嬉皮士

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1969 年 8 月伍德斯托克音乐节附近的年轻人

嬉皮士,也拼写为嬉皮士 [ 1]尤其是在英国英语中,[2]是1960 年代反主流文化的成员,最初是 1960 年代中期在美国开始的青年运动,并传播到周边其他国家世界。[3]嬉皮这个词来自嬉皮士,用来形容搬进纽约市格林威治村、旧金山海特-阿什伯里区和芝加哥老城社区的beatniks [4] 。嬉皮士一词旧金山作家迈克尔·法伦(Michael Fallon)在印刷品中使用该标签,帮助在媒体中推广该术语的使用,尽管该标签较早在其他地方出现过。[5] [6]

hiphep这两个术语的起源是不确定的。到 1940 年代,两者都已成为非裔美国人 jive俚语的一部分,意思是“精致;当前时尚;完全最新”。[7] [8] [9] Beats 采用了hip一词,早期的嬉皮士继承Beat Generation的语言和反文化价值观嬉皮士创建了自己的社区,听迷幻音乐,拥抱性革命,许多人使用大麻LSD等药物来探索改变的意识状态. [10] [11]

1967 年,旧金山金门公园Human Be-In和蒙特利流行音乐节[12] 普及了嬉皮文化,导致了美国西海岸的爱之夏,以及 1969 年东部的伍德斯托克音乐节海岸。墨西哥的嬉皮士被称为jipitecas,形成了La Onda并聚集在Avándaro,而在新西兰,游牧的家庭卡车司机在Nambassa实行替代生活方式并推广可持续能源在 1970 年的英国,许多人聚集在盛大的第三届怀特岛音乐节上大约有400,000人的人群。[13]晚年,新时代旅行者的流动“和平车队”在巨石阵和其他地方进行夏季朝圣,参加免费的音乐节。在澳大利亚,嬉皮士聚集在宁宾参加 1973 年的水瓶座节和一年一度的大麻法律改革集会或狂欢节。Piedra Roja Festival”是智利的一项大型嬉皮活动,于 1970 年举行。[14]嬉皮和迷幻文化影响了 1960 年代和 1970 年代早期东欧铁幕国家的青年文化(见Mánička)。[15]

嬉皮士的时尚和价值观对文化产生了重大影响,影响了流行音乐、电视、电影、文学和艺术。自 1960 年代以来,主流社会已经吸收了嬉皮文化的许多方面。嬉皮士所信奉的宗教和文化多样性已得到广泛接受,他们对东方哲学和亚洲精神概念的流行版本已经达到了更大的群体。

参与嬉皮运动黄金时代的绝大多数人是 1940 年代和 1950 年代初期出生的人。其中包括最年长的婴儿潮一代和最年轻的沉默一代后者 是 这场 运动 的 真正 领袖 , 也是摇滚 音乐的 先驱. [16]

词源[编辑]

2005 年俄罗斯彩虹聚会上的当代嬉皮士

词典编纂者 Jesse Sheidlower牛津英语词典的主要美国编辑,他认为hipsterhippie一词来源于hip一词,其起源未知。[17] “知道,知道”意义上的臀部一词首先在Tad Dorgan 1902 年的漫画中得到证实,[18]并首次出现在乔治·维尔·霍巴特1904 年的小说中[19] (1867– 1926), Jim Hickey: A Story of the One-Night Stands,其中一个非裔美国人使用俚语短语“你时髦吗?”

hipster一词Harry Gibson在 1944年创造。 [20]到 1940 年代,hiphephepcat 一词在哈莱姆 爵士俚语中很流行,尽管hep最终表示比hip低下的地位。[21]1960 年代初期的纽约市格林威治村,年轻的反主流文化倡导者被称为臀部,因为他们被认为是“知情的”或“酷的”,而不是直率的,意思是传统的和老式的。在 1961 年 4 月 27 日的《乡村之声》“致肯尼迪和菲德尔·卡斯特罗的公开信”中,诺曼·梅勒使用嬉皮士一词质疑肯尼迪的行为。在 1961 年的一篇文章中,Kenneth Rexroth使用时髦嬉皮这两个术语来指代参加美国黑人或Beatnik夜生活的年轻人。[22]根据马尔科姆·X 1964 年的自传,1940 年代哈莱姆区的嬉皮一词被用来描述一种特定类型的白人,他“比黑人表现得更多”。[23] 安德鲁·洛格·奥尔德姆在他对 1965 年 LP The Rolling Stones , Now!

尽管嬉皮这个词在 1960 年代初期在印刷品中出现了其他孤立的现象,但该词在西海岸的首次使用出现在文章“ Beatniks的新天堂”(旧金山考官,1965 年 9 月 5 日发行)中旧金山记者迈克尔法伦。在那篇文章中,法伦写到 Blue Unicorn Cafe(咖啡馆)(位于旧金山 Haight-Ashbury 区的 1927 Hayes Street),用嬉皮这个词来指代从北海滩搬到海特-阿什伯里[24] [25]

历史[编辑]

起源[编辑]

嬉皮士画的大众甲壳虫

1968 年 7 月《时代》杂志对嬉皮哲学的研究将嬉皮运动的基础归功于历史先例,其历史先例可追溯到印度的萨杜,即通过接受“桑雅士”而放弃世界和物质追求的精神追求者即使是古希腊人的反主流文化,受到西诺普的第欧根尼愤世嫉俗者等哲学家的拥护,也是嬉皮文化的早期形式。[26]它也被命名为对佛陀希勒尔长老耶稣阿西西圣弗朗西斯的宗教和精神教义的显着影响亨利大卫梭罗甘地JRR 托尔金[26]

现代“原始嬉皮士”的最初迹象出现在 19 世纪之交的欧洲。1890 年代末至 1900 年代初,德国青年运动兴起,作为对以“德国民间音乐”为中心的有组织的社会和文化俱乐部的反文化反应。这个嬉皮运动被称为Der Wandervogel(“流浪鸟”),它反对传统德国俱乐部的形式,而是强调民间音乐和歌唱、创意服饰以及涉及远足和露营的户外生活。[27]弗里德里希·尼采歌德赫尔曼·黑塞作品的启发,Wandervogel 吸引了成千上万拒绝快速城市化趋势并渴望异教徒的德国年轻人,回归自然的祖先的精神生活。[28]在 20 世纪的前几十年,德国人在美国各地定居,带来了这种德国青年文化的价值观。一些人开设了第一家保健食品店,许多人搬到了南加州,在那里他们引入了另一种生活方式。一个名为“自然男孩”的团体前往加利福尼亚沙漠种植有机食品,倡导像 Wandervogel 一样回归自然的生活方式。[29]词曲作者eden ahbez创作了一首名为Nature Boy的热门歌曲,灵感来自 Robert Bootzin ( Gypsy Boots ),他帮助普及了健康意识、瑜伽美国的有机食品

1970 年代初在泰国的美国游客

美国的嬉皮士运动始于青年运动。嬉皮士主要由 15 至 25 岁的白人青少年和年轻人组成,[30] [31]嬉皮士继承了1950 年代后期波西米亚人和垮掉一代的文化异议的传统。[31]艾伦·金斯伯格这样的节拍从节拍运动中跨过,成为新兴的嬉皮士和反战运动的固定装置。到 1965 年,嬉皮士在美国已经成为一个成熟的社会群体,运动最终扩展到其他国家,[32] [33]延伸至英国和欧洲、澳大利亚、加拿大、新西兰、日本、墨西哥和巴西。[34]嬉皮士精神影响了披头士乐队和英国和欧洲其他地区的其他人,他们反过来又影响了他们的美国同行。[35]嬉皮文化通过摇滚音乐民谣蓝调迷幻摇滚的融合传播到世界各地它还体现在文学、戏剧艺术、时尚和视觉艺术中,包括电影、摇滚音乐会广告海报和专辑封面。[36]1968 年,自称嬉皮士的人仅占美国人口的不到 0.2% [37],到 1970 年代中期逐渐减少。[32]

新左派民权运动一起,嬉皮士运动是 1960 年代反主流文化的三个反对派之一。[33]嬉皮士拒绝既定机构,批评中产阶级价值观,反对核武器越南战争,拥护东方哲学的各个方面[38]拥护性解放,通常是素食主义者环保主义者,他们提倡使用迷幻药相信扩展了一个人的意识,并创造了有意识的社区或公社。他们使用另类艺术、街头戏剧民间音乐迷幻摇滚作为他们生活方式的一部分,并作为表达他们的感受、他们的抗议以及他们对世界和生活的看法的一种方式。嬉皮士反对政治和社会正统观念,选择了一种温和且非教条主义的意识形态,这种意识形态有利于和平、爱和个人自由,[39] [40]例如在披头士乐队的歌曲“ All You Need is Love ”中表达。[41]嬉皮士认为主流文化是一个腐败的、单一的实体,对他们的生活行使了不应有的权力,称这种文化为“建制派”、“老大哥””,或“男人”。[42] [43] [44]注意到他们是“意义和价值的寻求者”,像蒂莫西米勒这样的学者将嬉皮士描述为一种新的宗教运动[45]

1958–1967:早期嬉皮士[编辑]

穿越百合花田
我遇到了一个空旷的空间
它颤抖着爆炸
离开了一个公共汽车站在它的位置
公共汽车经过我上了车
那是一切开始的时候
牛仔尼尔
在驾驶
一辆永远不会有的公共汽车土地

Grateful Dead,来自“That's It For the Other One”的歌词[46]

在 1950 年代末和 1960 年代初,小说家肯·凯西( Ken Kesey )和Merry Pranksters在加利福尼亚共同生活。成员包括 Beat Generation 英雄Neal CassadyKen BabbsCarolyn Adams(又名 Mountain Girl/Carolyn Garcia)Stewart BrandDel ClosePaul FosterGeorge Walker、Sandy Lehmann-Haupt 等。他们早期的恶作剧被记录在汤姆沃尔夫的书The Electric Kool-Aid Acid Test中。卡萨迪驾驶一辆名为“进一步”的校车,快乐的恶作剧者穿越美国庆祝凯西的小说《有时是一个伟大的想法》的出版,并参观了 1964年在纽约市举行的世界博览会。Merry Pranksters 以使用大麻安非他明LSD而闻名,在他们的旅途中,他们“开启”了许多人对这些药物的毒瘾。Merry Pranksters 拍摄并录制了他们的巴士旅行,创造了一种身临其境的多媒体体验,后来以节日和音乐会的形式呈现给公众。Grateful Dead写了一首关于 Merry Pranksters 的巴士旅行的歌曲,名为“That's It For the Other One” 1961 年,Vito Paulekas和他的妻子 Szou 在好莱坞建立了一家服装精品店,该精品店被认为是最早推出“嬉皮士”时装的公司之一。[47] [48] [49]

在此期间,纽约市和加利福尼亚州伯克利市的格林威治村成为美国民间音乐巡回赛的主力军。伯克利的两家咖啡馆 Cabale Creamery 和 Jabberwock 赞助了民间音乐艺术家在节拍环境中的表演。[50] 1963 年 4 月,Cabale Creamery 的联合创始人 Chandler A. Laughlin III [51]在大约 50 人中建立了一种部落的家庭身份,他们参加了传统的通宵美洲原住民仙人掌仪式。农村环境。这个仪式结合了一种迷幻的体验 具有传统的美洲原住民精神价值观;这些人继续赞助内华达州弗吉尼亚城与世隔绝的古老采矿小镇 Red Dog Saloon 的独特音乐表达和表演流派。[52]

在 1965 年夏天,劳克林招募了许多原创人才,这导致了传统民间音乐和发展中的迷幻摇滚场景的独特融合。[52]他和他的同伙创造了所谓的“红狗体验”,以以前不为人知的音乐表演为特色——感恩死者杰斐逊飞机老大哥和控股公司、快银信使服务江湖骗子和其他人——他们在弗吉尼亚市红狗沙龙的完全翻新、私密的环境中玩耍。在《红狗体验》中,“表演者”和“观众”之间没有明确的界限,音乐、迷幻实验、独特的个人风格感、比尔·汉姆的首场原始灯光秀相结合,创造了一种新的社区感. [53] Charlatans 的 Laughlin 和 George Hunter 是真正的“原始嬉皮士”,他们的长发、靴子和令人发指的 19 世纪美国(和美洲原住民)传统服饰。[52] LSD 制造商Owsley Stanley1965 年住在伯克利,并提供了许多 LSD,这些 LSD 成为“红狗体验”的重要组成部分,迷幻摇滚的早期演变和萌芽的嬉皮文化。在 Red Dog Saloon,The Charlatans 是第一个使用 LSD 现场演奏(尽管是无意的)的迷幻摇滚乐队。[54]

当他们回到旧金山时,Red Dog 的参与者 Luria Castell、Ellen Harman 和Alton Kelley创建了一个名为“The Family Dog”的集体。[52]以他们的红狗经历为蓝本,1965 年 10 月 16 日,家庭狗在朗肖曼大厅举办了“向奇异博士致敬”。[55]大约 1,000 名湾区最初的“嬉皮士”参加,这是旧金山的第一次迷幻摇滚表演、服装舞蹈和灯光秀,以杰斐逊飞机伟大的社会和大理石为特色。[56]年底前还发生了另外两场活动,一场在加州大厅举行,一场在 Matrix 举行。在前三个家庭狗事件之后,旧金山的朗肖曼大厅发生了一个更大的迷幻事件。它被称为“旅行节”,于 1966 年 1 月 21 日至 23 日举行,由Stewart BrandKen KeseyOwsley Stanley等人组织。一万人参加了这个售罄的活动,每晚还有一千人被拒之门外。[57] 1 月 22 日星期六,感恩死者老大哥和控股公司登台演出,6,000 人抵达现场,喝着掺有 LSD 的拳头,并见证了那个时代第一个完全发展起来的灯光秀。[58]

这不是什么新鲜事。我们正在进行一场私人革命。一场个性化和多样性的革命,只能是私人的。成为集体运动后,这样的革命以模仿者而不是参与者而告终……它本质上是一种努力实现自己与生活和他人 关系……

Bob Stubbs,“独角兽哲学” [59]

到 1966 年 2 月,Family Dog 成为组织者Chet Helms旗下的 Family Dog Productions,与Bill Graham初步合作,在Avalon BallroomFillmore Auditorium推广活动Avalon Ballroom、Fillmore Auditorium 和其他场所提供了参与者可以参与完整迷幻音乐体验的环境。开创了最初的红狗灯光秀的比尔·汉姆完善了他的液体灯光投影艺术,将灯光秀和电影投影相结合,成为旧金山舞厅体验的代名词。[52] [60]旧金山的福克斯剧院倒闭,嬉皮士们购买了它的服装库存,陶醉于在他们最喜欢的舞厅为每周音乐表演打扮的自由时,从 Red Dog Saloon 开始的时尚感和服装感蓬勃发展。正如《旧金山纪事报》音乐专栏作家拉尔夫·J·格里森 ( Ralph J. Gleason)所说,“他们整晚都在跳舞,狂欢、自发和完全自由的形式。” [52]

一些最早的旧金山嬉皮士是旧金山州立学院的前学生[61],他们对发展中的迷幻嬉皮音乐场景产生了兴趣。[52]这些学生加入了他们喜爱的乐队,共同生活在海特-阿什伯里的大型廉价维多利亚式公寓中[62]全国各地的年轻美国人开始搬到旧金山,到 1966 年 6 月,大约 15,000 名嬉皮士搬到了海特。[63]骗子杰斐逊飞机老大哥和控股公司以及感恩的死者 在此期间,所有人都搬到了旧金山的 Haight-Ashbury 社区。活动以Diggers为中心,这是一个游击街头戏剧团体,将自发的街头戏剧、无政府主义行动和艺术事件纳入他们的议程,以创建一个“自由城市”。到 1966 年底,Diggers开设了免费商店,这些商店只是简单地赠送库存、提供免费食物、分发免费药品、赠送金钱、组织免费音乐会和表演政治艺术作品。[64]

1966 年 10 月 6 日,加利福尼亚州宣布 LSD 为受控物质,这使该药物成为非法药物。[65]为了应对迷幻药的刑事定罪,旧金山嬉皮士在金门公园的狭长地带举行了一场集会,称为爱情选美拉力赛[65]估计吸引了 700-800 人。[66]正如旧金山甲骨文的联合创始人艾伦科恩所解释的那样,集会的目的是双重的:引起人们对 LSD 刚刚被定为非法的事实的关注——并证明使用 LSD 的人不是罪犯,也不是精神病患者。Grateful Dead 演奏,一些消息来源声称 LSD 在集会上被消耗。根据科恩的说法,那些服用 LSD 的人“并没有犯下使用非法物质的罪行……我们正在庆祝超验意识、宇宙之美、存在之美。” [67]

日落大道宵禁暴动,也被称为“嬉皮暴动”,是 1966年在加利福尼亚州西好莱坞日落大道上发生的一系列主流文化时代早期警察和年轻人之间的冲突,并持续不断1970年代初。1966 年,该地区恼怒的居民和企业主鼓励通过严格的(晚上 10:00)宵禁游荡法律,以减少因年轻俱乐部顾客拥挤而造成的交通拥堵。[68]年轻的当地摇滚乐迷认为这侵犯了他们的公民权利,并在 1966 年 11 月 12 日星期六,沿拉斯维加斯大道分发传单,邀请人们在当天晚些时候进行示威。抗议前几个小时,洛杉矶的一家摇滚广播电台宣布将在日落大道和新月高地拐角处的一家俱乐部潘多拉魔盒举行集会,并告诫人们要小心行事。[69]洛杉矶时报》报道说,多达 1000 名年轻示威者爆发,其中包括杰克·尼科尔森彼得·方达(后来被警察戴上手铐)等名人,以抗议这些最近援引的宵禁法律的镇压性执法。[68]这一事件为 1967 年低成本青少年剥削电影 《日落大道上的暴动》提供了基础,并激发了多首歌曲的灵感,包括著名的布法罗斯普林菲尔德歌曲“ For What It's Worth ”。[70]

1967:人类存在,爱之夏,流行起来[编辑]

旧金山海特街和阿什伯里街的交界处,被誉为“爱之夏”的中心地

1967 年 1 月 14 日,Michael Bowen [71]组织的户外Human Be-In帮助在美国普及了嬉皮文化,有 20,000 至 30,000 名嬉皮士聚集在旧金山的金门公园。3 月 26 日,Lou ReedEdie Sedgwick和 10,000 名嬉皮士齐聚曼哈顿,参加复活节周日中央公园 Be-In[72] 6月16日至6月18日的蒙特雷流行音乐节向广大观众介绍了反主流文化的摇滚音乐,标志着“爱之夏”的开始。[73] Scott McKenzie的演绎 约翰菲利普斯的歌曲《旧金山》在美国和欧洲成为热门歌曲。歌词“如果你要去旧金山,一定要在你的头发上戴上一些花”,激励了来自世界各地的成千上万的年轻人前往旧金山,有时在他们的头发上戴上鲜花,并为他们分发鲜花。路人,为他们赢得了“花童”的称号。Grateful DeadBig Brother and the Holding Company(与Janis Joplin合作)和Jefferson Airplane等乐队都住在海特。

根据嬉皮士的说法,LSD 是将 Haight 粘合在一起的粘合剂。它是嬉皮士圣礼,一种能够洗去多年社交程序的心灵清洁剂,一种重新印记装置,一种意识扩展器,一种将我们推上进化阶梯的工具。

杰伊史蒂文斯[74]

1967 年 6 月,Herb Caen被“一家杰出的杂志” [75]联系,写下为什么嬉皮士被旧金山吸引。他拒绝了这项任务,但在旧金山纪事报上为他自己的报纸专栏采访了海特的嬉皮士卡昂确定,“除了他们的音乐,他们根本不在乎异性界的认可。” [75]卡昂本人认为旧金山市如此笔直,以至于与嬉皮文化形成了明显的对比。[75] 7月7日,时代周刊该杂志的封面故事题为“嬉皮士:亚文化的哲学”。这篇文章描述了嬉皮士守则的准则:“做你自己的事,无论何时何地你必须做。退出。离开你所知道的社会。彻底离开它。让你每一个异性恋的人大吃一惊。可以达到。打开它们,如果不是毒品,然后是美丽,爱情,诚实,乐趣。” [76]据估计,1967 年夏天大约有 100,000 人前往旧金山。媒体紧随其后,将焦点放在海特-阿什伯里区,并推广“嬉皮士”标签。随着关注度的增加,嬉皮士们为他们的爱与和平理想找到了支持,但也因其反工作、支持毒品和放任自流的精神而受到批评。[需要引用]

外部图像
嬉皮士
日出之死,1967 年 10 月 6 日
图像图标 嬉皮士游行,在海特和阿什伯里,携带一个象征性的棺材。(东北)[77]
图像图标 嬉皮士游行,在海特和阿什伯里,携带一个象征性的棺材。(东方)
图像图标 乔治哈里森弹奏借来的吉他,嬉皮士们紧随其后。. 哈里森花了一个小时游览海特-阿什伯里,然后漫步穿过金门公园。

此时,披头士乐队已经发行了他们开创性的专辑Sgt。Pepper's Lonely Hearts Club Band凭借其色彩缤纷的迷幻声音图像迅速被嬉皮士运动所接受。[78]

1967 年,切特赫尔姆斯将海特阿什伯里嬉皮士和迷幻场景带到丹佛,当时他开设了以他在旧金山的阿瓦隆舞厅为蓝本的家庭狗丹佛。音乐场地为具有西方思想的丹佛的嬉皮士运动创造了纽带,导致与认为嬉皮士运动危险的市领导、家长和警察发生严重冲突。由此产生的法律诉讼和压力导致赫尔姆斯和鲍勃科恩在当年年底关闭了场地。[79]

到夏天结束时,海特-阿什伯里的场景已经恶化。不断的媒体报道导致挖掘者通过游行宣布嬉皮士的“死亡”。[80] [81] [82]根据诗人苏珊 'Stormi' Chambless 的说法,嬉皮士在狭长地带埋葬了一个嬉皮士的肖像,以展示他/她统治的结束。海特-阿什伯里无法容纳大量无处居住的人群(主要是天真的年轻人)。许多人流落街头、乞讨和贩毒。存在营养不良、疾病和吸毒成瘾的问题。犯罪和暴力猛增。这些趋势都没有反映嬉皮士的设想。[83]到 1967 年底,许多发起“爱之夏”的嬉皮士和音乐家已经继续前进。披头士乐队 乔治哈里森曾经访问过海特-阿什伯里,发现这里只是辍学者的避风港,这促使他放弃了 LSD。[84]对嬉皮文化的疑虑,尤其是对物质使用和宽容道德的疑虑,助长了1960 年代后期的道德恐慌[85]

1967-1969:革命和影响力的顶峰[编辑]

在1968 年民主党全国代表大会以北约 5 英里的地方,芝加哥林肯公园的反战抗议者参加了由Yippie组织的活动。可以看到乐队MC5正在演奏。

到 1968 年,受嬉皮士影响的时尚开始在主流中起飞,特别是对于人口众多的婴儿潮一代的年轻人和年轻人,他们中的许多人可能渴望效仿现在生活在部落公社中的铁杆运动,但并没有公开与他们的联系。这不仅体现在男性的服装和长发方面,还体现在音乐、电影、艺术和文学领域,不仅在美国,而且在世界各地。尤金麦卡锡短暂的总统竞选成功地说服了相当多的年轻人通过剃胡须或穿长裙来“为吉恩洗白”;然而,“清洁基因”对媒体聚光灯下的流行形象影响甚微,即用珠子、羽毛、花朵和铃铛装饰的多毛嬉皮士形象。

这方面的一个标志是嬉皮亚文化在各种主流和地下媒体中获得了知名度。嬉皮剥削电影是 1960 年代关于嬉皮反文化[86]的剥削电影,其中包含与运动相关的刻板印象,例如大麻LSD的使用、性和狂野的迷幻派对。例子包括Love-insPsych-OutThe TripWild in the Streets其他更严肃、更广受好评的关于嬉皮反主流文化的电影也出现了,如《逍遥骑士》和《爱丽丝的餐厅》(也可以看看:与嬉皮亚文化有关的电影列表。)直到今天,纪录片和电视节目以及小说和非小说类书籍也被制作出来。流行的百老汇音乐剧《头发》于 1967 年上映。

人们通常将那个时期的其他文化运动称为嬉皮士,但存在差异。例如,嬉皮士通常不直接参与政治,这与激进组织“Yippies”(青年国际党)形成鲜明对比。Yippies在庆祝 1968 年春分时引起了全国的关注,当时约有 3,000 人接管了纽约的中央车站——最终导致 61 人被捕。Yippies,尤其是他们的领导人Abbie HoffmanJerry Rubin,因他们的戏剧而臭名昭著,例如在 1967 年 10 月的战争抗议中试图让五角大楼悬浮起来,以及诸如“起来,放弃蠕动的肉丸!”之类的口号。他们表示打算抗议1968年8月在芝加哥举行的民主党全国代表大会,包括提名自己的候选人“ Lyndon Pigasus Pig ”(一头真正的猪),也在此时被媒体广泛宣传。[87]

在剑桥,嬉皮士每个星期天都会聚集在剑桥公园,与成群结队的鼓手和妇女运动的发起人一起参加大型“待在”活动。在美国,嬉皮士运动开始被视为与反战大学校园抗议运动有关的“新左派”的一部分。[88]新左派是一个主要在英国和美国使用的术语,指的是 1960 年代和 1970 年代寻求在同性恋权利、堕胎等问题上实施广泛改革的活动家教育家鼓动​​者和其他人、性别角色和毒品[88]与早期采取更先锋主义的左翼或马克思主义运动形成鲜明对比社会正义的方法,主要集中在工会化社会阶层问题上。[89] [90]

1969年4月,加州伯克利人民公园的建设受到国际关注。加州大学伯克利分校已拆除校园附近一块 2.8 英亩(11,000 m 2)地块上的所有建筑物,打算用这块土地建造运动场和停车场。经过长时间的拖延,在此期间,该地成为一个危险的视线,数以千计的普通伯克利市民、商人、学生和嬉皮士亲自动手,种植树木、灌木、花卉和草,将土地变成公园。1969 年 5 月 15 日发生了一场重大冲突,当时州长罗纳德·里根下令摧毁公园,导致伯克利市被伯克利市占领了两周。加州国民警卫队[91] [92] 当嬉皮士在伯克利各地的空地上以“让一千个公园绽放”的口号 进行公民不服从行为时,花卉的力量开始发挥作用。

Swami Satchidananda在 1969 年伍德斯托克音乐节上发表开幕演讲

1969 年 8 月,伍德斯托克音乐和艺术博览会纽约伯特利举行,对许多人来说,它体现了嬉皮士反主流文化的精华。超过 500,000 人抵达[93]聆听那个时代最著名的音乐家和乐队,其中包括Canned HeatRichie HavensJoan BaezJanis JoplinThe Grateful DeadCreedence Clearwater RevivalCrosby、Stills、Nash & Young ,卡洛斯·桑塔纳,斯莱和斯通家族,,杰斐逊飞机, 和吉米·亨德里克斯. Wavy Gravy养猪场提供了安全保障并满足了实际需求,嬉皮士关于爱和人类友谊的理想似乎已经在现实世界中得到了体现。美国其他地区也举办了类似的摇滚音乐节,这对在美国传播嬉皮士理想起到了重要作用。[94]

1969 年 12 月,在旧金山以东约 45 公里(30 英里)的加利福尼亚州阿尔塔蒙特举行了一场摇滚音乐节。最初被称为“Woodstock West”,它的正式名称是The Altamont Free Concert大约 300,000 人聚集在一起聆听滚石乐队克罗斯比、斯蒂尔斯、纳什和杨Jefferson Airplane和其他乐队。地狱天使提供的安全保障远不如伍德斯托克活动中提供的安全保障:18 岁的梅雷迪思·亨特在滚石乐队的表演中被一名地狱天使刺伤并杀死,当时他挥舞着一把枪走向舞台。[95]

1969 年至今:余震、融入主流和新发展[编辑]

到 1970 年代,催生嬉皮文化的 1960 年代时代精神似乎正在消退。[96] [97] [98]阿尔塔蒙特自由音乐会的事件震惊了许多美国人,[99]包括那些强烈认同嬉皮文化的人。1969 年 8 月,查尔斯·曼森和他的追随者“家人”对莎朗·泰特莱诺和罗斯玛丽·拉比安卡谋杀案造成了另一个冲击。然而,以轰炸柬埔寨和杰克逊州立大学肯特州立大学国民警卫队枪击事件为特征的动荡的政治气氛仍然把人们聚集在一起。这些枪击事件启发了Quicksilver Messenger Service 1970 年 5 月的歌曲“What About Me?”,他们在其中演唱了“你在击落我的人时不断增加我的人数”,以及Neil Young的“ Ohio ”,一首歌曲抗议肯特州大屠杀,由克罗斯比、斯蒂尔斯、纳什和杨记录。

到 1970 年代初期,大部分嬉皮风格已融入美国主流社会。[100] [101]起源于 1967 年 KFRC Fantasy Fair 和 Magic Mountain 音乐节蒙特利流行音乐节和 1968 年不列颠怀特岛音乐节的大型摇滚音乐会成为常态,并在此过程中演变为体育场摇滚反战运动在1971 年的五一抗议活动中达到顶峰超过 12,000 名抗议者在华盛顿特区被捕;尼克松总统本人实际上是冒险走出白宫,与一群嬉皮士抗议者聊天。此后不久,选秀于 1973 年结束。在 1970 年代中后期,随着选秀的结束和越南战争,随着美国二百周年的临近,与迷幻摇滚的流行度下降相关的爱国情绪的更新,以及前卫摇滚重金属迪斯科朋克摇滚等新类型的出现,主流媒体对嬉皮反文化失去了兴趣。同时有Mod 亚文化、光头党泰迪男孩的复兴以及新青年文化的出现,如朋克哥特(朋克的附庸风雅的分支)和休闲足球从 1960 年代后期在英国开始,嬉皮士开始受到光头党的攻击。[102] [103] [104]

一群嬉皮士在塔林,1989
一对夫妇参加斯诺夸尔米月舞节,1993 年 8 月

许多嬉皮士会适应并成为 1970 年代日益增长的反文化新时代运动的成员。[105]虽然许多嬉皮士对生活方式做出了长期承诺,但有些人认为嬉皮士在 1980 年代“卖光了”,并成为唯物主义、以自我为中心的消费雅皮士文化的一部分。[106] [107]虽然不像以前那么明显,但嬉皮文化从未完全消亡:在大学校园、公社、聚会和节日中仍然可以找到嬉皮士和新嬉皮士。许多人信奉和平、爱和社区的嬉皮士价值观,而嬉皮士仍然可以在世界各地的波西米亚飞地中找到。[34]嬉皮士公社,成员试图实现嬉皮士运动的理想,继续蓬勃发展。在西海岸,俄勒冈州有不少。[108]大约在 1994 年,一个新术语“ Zippie ”被用来描述那些接受了新时代信仰、新技术和对电子音乐的热爱的嬉皮士。[109]

精神和特点[编辑]

与嬉皮文化相关的扎染服装

旧金山嬉皮文化的波西米亚式前身是咖啡馆和酒吧的“垮掉一代”风格,他们的客户欣赏文学、国际象棋游戏、音乐(爵士乐和民间风格)、现代舞和传统陶器和绘画等手工艺和艺术。” [110]亚文化的整个基调是不同的。从六十年代末到八十年代中期,感恩死者的经理乔恩·麦金泰尔指出,嬉皮文化的巨大贡献是这种快乐的投射。“beatnik 的东西是黑色的、愤世嫉俗的、冷酷的。” [111]嬉皮士试图摆脱社会限制,选择自己的方式,并在生活中找到新的意义. 嬉皮士独立于社会规范的一种表现是在他们的着装和仪容标准中发现,这使得嬉皮士立即被彼此认出,并成为他们尊重个人权利的视觉象征。通过他们的外表,嬉皮士表明他们愿意质疑权威,并与社会的“直”和“”(即墨守成规)阶层保持距离。[112] 嬉皮士往往与之相关的人格特征和价值观是“利他主义神秘主义诚实快乐非暴力”。[113]

与此同时,许多深思熟虑的嬉皮士远离这样一种观念,即一个人的着装方式可能是他或她是谁的可靠信号——尤其是在查尔斯曼森等彻头彻尾的罪犯开始采用肤浅的嬉皮士特征之后,以及在便衣警察开始“穿得像嬉皮士”,以分裂和征服反主流文化的合法成员。弗兰克·扎帕(Frank Zappa)以嘲讽嬉皮士精神而闻名,尤其是“谁需要和平队? ”(1968 年)等歌曲,告诫他的听众“我们都穿着制服”。旧金山小丑/嬉皮士Wavy Gravy在 1987 年表示,他仍然可以在Market Street的眼中看到同胞之情为了生存而穿着传统服装的商人。[114]

艺术与时尚[编辑]

一辆 1967 年的大众 Kombi巴士,以手绘装饰

1960 年代迷幻艺术运动的主要支持者是旧金山的海报艺术家,例如:Rick GriffinVictor MoscosoBonnie MacLeanStanley Mouse & Alton KelleyWes Wilson他们的迷幻摇滚音乐会海报的灵感来自新艺术运动、维多利亚时代、达达主义波普艺术菲尔莫尔西部音乐会海报,旧金山的一个音乐会礼堂,深受嬉皮士观众的欢迎,是当时最引人注目的。鲜明对比的饱和色彩、精美华丽的字体、强烈对称的构图、拼贴元素、橡胶状扭曲和奇异的图像都是旧金山迷幻海报艺术风格的标志。这种风格大约在 1966 年至 1972 年间蓬勃发展。他们的作品立即对专辑封面艺术产生了影响,事实上,上述所有艺术家也创作了专辑封面。迷幻灯光秀是为摇滚音乐会开发的一种新艺术形式。灯光秀艺术家在高射投影仪上的大凸透镜之间使用乳液中的油和染料,创造出随着音乐节奏而起泡的液体视觉效果。[需要引用]

光之兄弟会负责旧金山迷幻摇滚音乐会中的许多灯光秀。在迷幻的反主流文化之外,还出现了一种新的漫画类型:地下漫画Zap Comix是最初的地下漫画之一,其中包括Robert CrumbS. Clay WilsonVictor MoscosoRick GriffinRobert Williams等人的作品。地下漫画是下流的,强烈的讽刺,似乎为了怪异而追求怪异。吉尔伯特谢尔顿创造了也许是最经久不衰的地下卡通人物,神话般的毛茸茸的怪物兄弟,其被吸毒的功绩为 1960 年代嬉皮士的生活方式提供了一面镜子。

嬉皮时代的纪念碑。印度泰米尔纳德邦

正如在他们之前的节拍运动和随后不久的朋克运动中一样,嬉皮士的符号和图像有意地从“低级”或“原始”文化中借用,嬉皮士时尚反映了一种无序的、通常是流浪的风格。[115]与其他青少年白人中产阶级运动一样,嬉皮士的越轨行为涉及挑战当时盛行的性别差异:嬉皮士运动中的男性和女性都穿着牛仔裤并留着长发,[116]穿凉鞋、软皮鞋或赤脚[63]男人经常留胡子,[117]而女性很少或根本不化妆,许多人不戴胸罩[63]嬉皮士经常选择色彩鲜艳的服装,穿着不同寻常的款式,如喇叭裤、背心、扎染服装、短裙农民衬衫和长裙;带有美洲原住民、亚洲、非洲和拉丁美洲图案的非西方风格服装也很受欢迎。很多嬉皮士的服装都是不顾企业文化自制的,嬉皮士经常从跳蚤市场和二手店购买衣服。[117]男士和女士都喜欢的配饰包括美洲原住民珠宝、头巾、头带和长串珠项链[63]嬉皮士的家、车辆和其他财产经常用迷幻艺术装饰。大胆的色彩、手工制作的服装和宽松的服装与 1940 年代和 1950 年代紧身统一的服装形成鲜明对比。它还拒绝消费主义,因为手工制作服装需要自我效能和个性。[118]

爱与性[编辑]

Oz number 28,也称为“奥兹学童问题”,这是 1971 年在英国发生的一起备受瞩目的淫秽案件的主要原因。Oz是一家英国地下出版物,具有一般的嬉皮士/反文化观点。

关于爱和性问题的常见刻板印象认为,嬉皮士“滥交,有狂野的性狂欢,引诱无辜的青少年和各种形式的性变态”。[119]嬉皮士运动同时出现在性革命的兴起中,其中许多关于这一主题的现状观点受到挑战。

Masters and Johnson于 1966 年发表了临床研究人类性反应,这个话题在美国突然变得越来越普遍。1969 年,精神病学家大卫·鲁本 ( David Reuben ) 所著的《你一直想知道的关于性的一切(但害怕问)》一书是回答公众对此类问题的好奇心的一种更受欢迎的尝试。然后在 1972 年出现Alex Comfort的《性的喜悦》,反映了对做爱更加坦诚的看法。到了这个时候,性行为的娱乐或“有趣”方面的讨论比以往任何时候都更加公开,这种更加“开明”的观点不仅来自于这些新书的出版,而且来自更普遍的性革命这已经进行了一段时间。[119]

嬉皮士从垮掉的一代那里继承了关于性和爱的各种反文化观点和做法“他们的著作影响了嬉皮士在性方面敞开心扉,并在没有内疚或嫉妒的情况下进行实验。” [120]出现的一个流行的嬉皮口号是“如果感觉好,就去做!” [119]这对许多人来说意味着“你可以自由地爱任何你喜欢的人,无论何时,只要你喜欢”。这鼓励了自发的性活动和实验。群交公开性同性恋在药物的影响下,所有的禁忌都消失了。这并不意味着异性恋或一夫一妻制不为人知,恰恰相反。尽管如此,开放的关系成为嬉皮士生活方式的一部分。这意味着您可能与一个人有主要关系,但如果另一个人吸引了您,您可以探索这种关系而不会产生怨恨或嫉妒。” [119]

嬉皮士接受了其他时代激进社会改革者的自由恋爱的古老口号;据此观察到“自由的爱让整个爱、婚姻、性、婴儿包都过时了。爱不再局限于一个人,你可以爱任何你选择的人。事实上,爱是你与每个人分享的东西,而不仅仅是你的性伴侣。爱的存在是为了自由分享。我们还发现你分享的越多,你得到的就越多!那么为什么要将你的爱保留给少数人呢?这个深刻的事实是嬉皮士的伟大启示之一。[119]与迷幻药一起进行的性实验也发生了,因为人们认为它们是非抑制剂。[121]其他人探索了性的精神方面[122]

旅行[编辑]

手工制作的嬉皮卡车,1968 年

嬉皮士倾向于轻装上阵,并且可以随时拿起并去任何地方。无论是在旧金山附近的塔马尔佩斯山上的“恋爱” ,伯克利反对越南战争的示威,还是肯凯西的“酸测试”之一,如果“氛围”不正确和场景的变化需要时,嬉皮士可以随时移动。计划被避开了,因为嬉皮士很乐意把几件衣服放在背包里,伸出大拇指去任何地方搭便车。嬉皮士很少担心他们是否有钱、酒店预订或任何其他标准的旅行装备。嬉皮士家庭即兴欢迎过夜客人基础,生活方式的互惠性质允许更大的行动自由。人们通常以 1970 年代初期之后变得不那么普遍的方式合作以满足彼此的需求。[123]这种生活方式在彩虹家庭团体、新时代旅行者和新西兰的家庭卡车司机中仍然可见。[124]

嬉皮卡车内部

这种自由流动的旅行方式的衍生品是嬉皮卡车和公共汽车,这是在卡车或公共汽车底盘上建造的手工制作的移动房屋,以促进游牧生活方式,如 1974 年的书Roll Your Own中所述。[125]其中一些移动房屋非常精致,配有床、厕所、淋浴和烹饪设施。

在西海岸,一种独特的生活方式围绕着 Phyllis 和 Ron Patterson 于 1963 年首次组织的文艺复兴博览会而发展起来。在夏季和秋季的几个月里,全家人一起乘坐卡车和公共汽车旅行,停在南部和北部的文艺复兴游乐园加利福尼亚州,在一周内工作他们的手工艺品,并在周末表演时穿上伊丽莎白时代的服装,并参加了向公众出售手工制品的摊位。当时生活的年轻人数量之多,为特殊事件提供了前所未有的旅行机会。这种类型的高峰体验是1969 年 8 月 15 日至 18 日在纽约伯特利附近举行的伍德斯托克音乐节,吸引了 400,000 至500,000[126][127]

嬉皮足迹[编辑]

1969 年至 1971 年间由数十万嬉皮士进行的一项旅行体验是前往印度的嬉皮步道陆路路线。几乎不携带行李,携带少量现金,几乎所有人都遵循相同的路线,搭便车穿越欧洲到达雅典,然后到达伊斯坦布尔,然后乘坐火车穿过土耳其中部,途经埃尔祖鲁姆,继续乘坐公共汽车进入伊朗,途经大不里士德黑兰马什哈德,越过阿富汗边境进入赫拉特,穿过阿富汗南部,经坎大哈喀布尔,越过开伯尔山口进入巴基斯坦,经拉瓦尔品第拉合尔到印度边境。在印度,嬉皮士前往许多不同的目的地,但大量聚集在特里凡得琅(喀拉拉邦)的果阿和科瓦兰海滩[ 128 ]越过边境进入尼泊尔,在加德满都度过数月。在加德满都,大多数嬉皮士都在一个名为 Freak Street [129]尼泊尔语:Jhoo Chhen)的地方安静地闲逛,该地方仍然存在于加德满都杜巴广场附近。

灵性与宗教[编辑]

许多嬉皮士拒绝主流有组织的宗教,转而支持更个人的精神体验。佛教、印度教和苏菲派经常与嬉皮士产生共鸣,因为他们被认为不受规则约束,不太可能与现有的包袱联系在一起。[130]一些嬉皮士接受了新异教,尤其是威卡其他人参与了神秘学,像蒂莫西·利里这样的人引用亚雷斯特·克劳利作为影响。到 1960 年代,西方对印度教灵性和瑜伽的兴趣达到顶峰,催生了大量专门向西方公众宣传的新印度教学校。[131]

在他 1991 年出版的《嬉皮士与美国价值观》一书中,蒂莫西米勒将嬉皮士精神描述为一种“宗教运动”,其目标是超越主流宗教机构的限制。“像许多持不同政见的宗教一样,嬉皮士对主流文化的宗教机构抱有极大的敌意,他们试图找到新的和适当的方法来完成主流宗教未能完成的任务。” [132]作者刘易斯·亚布隆斯基(Lewis Yablonsky)在其开创性的同时代作品《嬉皮士之旅》中指出,在嬉皮士环境中最受尊敬的人是精神领袖,即那个时代出现的所谓“大祭司”。[133]

1969 年,蒂莫西·利里 ( Timothy Leary )、家人和乐队在纽约州立大学布法罗分校巡回演讲

一位这样的嬉皮士“大祭司”是旧金山州立大学教授斯蒂芬加斯金从 1966 年开始,加斯金的“星期一夜班”最终超过了演讲厅,并吸引了 1,500 名嬉皮士追随者,公开讨论了基督教、佛教和印度教教义的精神价值。1970 年,Gaskin 创立了一个名为The Farm的田纳西社区,即使在晚年,他仍将自己的宗教列为“嬉皮士”。[134] [135] [136]

蒂莫西·利里 (Timothy Leary ) 是一位美国心理学家和作家,以倡导迷幻药物而闻名1966 年 9 月 19 日,Leary 创立了精神发现联盟(Leary for Spiritual Discovery),这是一个宣布 LSD 为其神圣圣事的宗教,部分原因是为了维持基于“自由”的宗教信徒使用 LSD 和其他迷幻剂的法律地位的失败尝试宗教”的论点。迷幻体验是披头士乐队专辑Revolver中约翰列侬歌曲“ Tomorrow Never Knows的灵感来源[137]利里在 1967 年出版了一本小册子,名为Start Your Own Religion就是为了鼓励这一点[138]并受邀参加 1967 年 1 月 14 日 在旧金山金门公园举行的由 20,000 至 30,000 名嬉皮士组成的集会,在与该团体交谈时,他创造了著名的短语“打开,收听,退出”。[139]英国魔术师Aleister Crowley成为这十年新的另类精神运动以及摇滚音乐家的有影响力的偶像。披头士乐队将他列为1967 年专辑Sgt.的封面袖子上的众多人物之一。Pepper's Lonely Hearts Club BandJimmy PageThe Yardbirds的吉他手和 1970 年代摇滚乐队Led Zeppelin的联合创始人对Crowley 很着迷,并拥有他的一些服装、手稿和仪式物品,并在 1970 年代购买了Boleskine House,这也出现在乐队的电影The Song中保持不变在Doors合辑13的封底上,Jim Morrison 和 Doors 的其他成员与 Aleister Crowley 的半身像合影。Timothy Leary也公开承认了 Crowley 的灵感。[140]

嬉皮时代之后,Dudeist哲学和生活方式发展起来。科恩兄弟1998 年电影The Big Lebowski的新嬉皮主角“The Dude”的启发,Dudeism 的主要目标是促进中国道教的现代形式,由老子(公元前 6 世纪)在道德经中概述,融合了古希腊哲学家伊壁鸠鲁(公元前 341-270 年)的概念,并以杰弗里“花花公子”莱博夫斯基的角色拟人化的风格呈现,杰夫布里奇斯在电影中描绘了一个虚构的嬉皮士角色。[141] Dudeism 有时被视为一种模拟宗教, [142] [143]尽管它的创始人和许多追随者认真对待它。[144] [145] [146] [147]

政治[编辑]

1967 年 3 月在五角大楼举行的越南结束战争全国动员委员会期间,一名反战示威者向一名宪兵献花

“嬉皮士是一长串波西米亚人的继承人,其中包括威廉·布莱克沃尔特·惠特曼拉尔夫·沃尔多·爱默生亨利·大卫·梭罗赫尔曼·黑塞亚瑟·兰波奥斯卡·王尔德奥尔德斯·赫胥黎、玫瑰十字会通神论者等乌托邦运动,以及大多数直接是Beatniks。嬉皮士从一个生产避孕药的社会、一场适得其反的越南战争、民权运动的解放和理想主义、女权主义、同性恋权利、FM 广播、大规模生产的LSD,强劲的经济,以及大量的婴儿潮青少年这些元素让嬉皮士产生了让Beats和早期前卫文化相形见绌的主流影响力。”

丹尼·戈德堡为嬉皮士辩护[130]

对于无政府主义运动的历史学家罗纳德·克雷格来说,嬉皮士运动可以被认为是空想社会主义最后一次壮观的复兴。[148]对于克雷来说,其特点是希望社会转型不是通过政治革命,也不是通过国家推动的改革行动,而是通过在当前的系统将由或多或少具有自由主义社会形式的理想社区组成。[148]

和平标志是在英国开发的,作为核裁军运动的标志在 1960 年代被美国反战抗议者所接受。嬉皮士通常是和平主义者,并参加非暴力政治示威活动,例如民权运动华盛顿特区游行反越战示威活动,包括焚烧征兵卡1968 年民主党全国代表大会的抗议活动[149]嬉皮士的政治参与程度差异很大,从积极参与和平示威的人,到更反权威的街头剧院和在政治上最活跃的嬉皮士小组的示威活动[150] Bobby Seale与 Jerry Rubin讨论了 Yippies 和 hippies 之间的区别,Jerry Rubin告诉他 Yippies 是嬉皮士运动的政治派别,因为嬉皮士还没有“必然地变得政治化”。关于嬉皮士的政治活动,鲁宾说,“他们大多更喜欢被石头砸死,但他们中的大多数人想要和平,他们想要结束这种事情。” [151]

除了非暴力的政治示威外,嬉皮士反对越南战争还包括组织政治行动团体反对战争、拒绝服兵役以及在大学校园进行涵盖越南历史和更大政治背景的“教学”的战争。[152]

斯科特·麦肯齐 1967 年对约翰·菲利普斯的歌曲“旧金山(一定要在你的头发上戴花) ”的演绎,这有助于激发嬉皮士的爱之夏,成为从 1967 年起抵达旧金山的所有越南退伍军人的回家歌曲。麦肯齐将《旧金山》的每一场美国演出都献给了越战老兵,他于 2002 年在越战老兵纪念碑落成20 周年之际演唱。[153]嬉皮士的政治表​​达经常采取“退出”社会的形式来实施他们寻求的改变。

Tahquitz 峡谷,加利福尼亚州棕榈泉市,1969 年,共享一个关节

嬉皮士支持的政治运动包括 1960 年代的回归土地运动合作企业替代能源新闻自由运动和有机农业[101] [154]被称为Diggers的旧金山团体对当代大众消费社会进行了有影响力的激进批评,因此他们开设了免费商店,只是简单地赠送库存,提供免费食品,分发免费药品,赠送金钱,组织免费音乐会,表演政治艺术作品。[64]挖掘者的名字取自原作由杰拉德·温斯坦利 ( Gerrard Winstanley )领导的英国挖掘者(1649-50) [155]他们寻求建立一个没有金钱和资本主义的迷你社会[156]

理想情况下,这种激进主义是通过反独裁非暴力手段进行的;因此有人观察到,“嬉皮士的方式与所有压制性的等级权力结构对立,因为它们与嬉皮士的和平、爱和自由目标背道而驰……嬉皮士不会将自己的信仰强加于他人。相反,嬉皮士寻求通过理性和按照他们的信仰生活来改变世界。” [157]

嬉皮士的政治理想影响了其他运动,如无政府朋克锐舞文化绿色政治斯托纳文化新时代运动。英国无政府朋克乐队Crass的Penny Rimbaud在采访中和一篇名为The Last Of The Hippies的文章中说,Crass 的成立是为了纪念他的朋友Wally Hope[158] Crass 起源于Dial House,它于 1967 年作为公社成立。[159]一些小混混他们经常批评克拉斯参与嬉皮士运动。和克拉斯一样,杰洛·比夫拉也受到嬉皮士运动的影响,并认为雅皮士对他的政治活动和思想产生了关键影响,尽管他也写过批评嬉皮士的歌曲。[160] [161]

药物[编辑]

跟随 Beats 的脚步,许多嬉皮士使用大麻(大麻),认为它令人愉悦且无害。他们使用大麻、迷幻剂、魔法蘑菇和美斯卡林(仙人掌)等药物来获得精神觉醒。在美国东海岸哈佛大学教授蒂莫西·利里[162] 拉尔夫·梅茨纳理查德·阿尔珀特(Ram Dass)提倡将精神药物用于心理治疗、自我探索、宗教精神采用。关于 LSD,Leary 说,“扩展你的意识,在其中找到狂喜和启示。” [163]

美国西海岸Ken Kesey是促进精神药物消遣使用的重要人物,尤其是 LSD,也称为“酸”。通过举行他所谓的“酸性测试”,并与他的Merry Pranksters乐队一起在全国巡回演出,Kesey 成为了吸引媒体关注的磁石,吸引了许多年轻人关注这个刚刚起步的运动。感恩的死者(最初被称为“术士”)在酸性测试中播放了他们的一些第一场演出,通常与他们的观众一样高 LSD。凯西和恶作剧者有一个“开启世界的愿景”。[163]较硬的药物,例如可卡因安非他明和海洛因,有时也用于嬉皮士环境;然而,这些药物常常受到鄙视,即使在使用它们的人中也是如此,因为它们被认为是有害的和令人上瘾的。[164]

遗产[编辑]

文化[编辑]

互联网新手常常惊讶地发现自己与其说是在一些没有灵魂的技术官僚群体中,不如说是在一种文化旅——60 年代开花的残余物,当时嬉皮的社区主义和自由主义政治形成了现代网络革命的根源。 .

斯图尔特布兰德,“我们都欠嬉皮士”(1995 年)。[165]

“60 年代是人类意识的飞跃。圣雄甘地、马尔科姆 X、马丁路德金、切格瓦拉,他们领导了一场良心革命。披头士乐队、大门乐队、吉米亨德里克斯创造了革命和进化的主题。音乐就像达利, 有许多颜色和革命性的方式。今天的年轻人必须去那里找到自己。”

卡洛斯·桑塔纳[166]

嬉皮运动的遗产继续渗透到西方社会。[167]一般来说,所有年龄段的未婚夫妇都可以自由地旅行和生活在一起,而不会受到社会的反对。[169]宗教和文化多样性得到了更大的接受。[170]

合作商业企业和创意社区生活安排比以前更容易被接受。[171]由于对天然食品、草药、维生素和其他营养补充剂的兴趣更大,1960 和 1970 年代的一些小型嬉皮保健食品商店现在已成为大型、有利可图的企业。[172] 有人认为,1960 年代和 1970 年代的反主流文化接受了某些类型的“常规”科学技术。例子包括冲浪板设计、可再生能源水产养殖和以客户为中心的助产分娩妇女健康方法。[173][174] 作者斯图尔特·布兰德(Stewart Brand )和约翰·马尔科夫( John Markoff )认为,个人电脑和互联网的发展和普及是嬉皮文化提倡的反独裁精神的主要根源之一。[165] [175]

独特的外表和服装是全世界嬉皮士的直接遗产之一。[117] [176]在 1960 年代和 1970 年代,胡须、胡须和长发变得更加常见和多彩,而多民族服装则主导了时尚界。从那时起,包括裸体在内的广泛的个人外表选择和服装风格变得更广泛接受,所有这些在嬉皮时代之前都是不常见的。[176] [177]嬉皮士也激发了领带和其他业务的人气下降服装,这在 1950 年代和 1960 年代初期对于男人来说是不可避免的。此外,自 1960 年代以来,嬉皮时尚本身在服装和配饰中已经司空见惯,尤其是和平的象征[178] 占星术,包括从严肃的研究到关于个人特征的异想天开的娱乐的一切,都是嬉皮文化的组成部分。[179] 1970 年代的一代受到嬉皮士和 60 年代反主流文化的影响。因此,在纽约市,来自女性、同性恋、黑人和拉丁裔社区的音乐家和观众采用了嬉皮士和迷幻药的几个特征. 它们包括压倒性的声音、自由形式的舞蹈、多色、脉动的灯光、五颜六色的服装和致幻剂[180] [181] [182] 60 年代迷幻灵魂团体,如钱伯斯兄弟,尤其是Sly 和 The Family Stone,影响了 George Clinton、P-funkTemptations[183]​​ 此外,嬉皮士的积极性、缺乏讽刺性和认真态度为原始迪斯科音乐提供了信息,例如MFSB的专辑《Love Is the Message》[180] [184]迪斯科音乐支持 70 年代的 LGBT 运动。

文学中的嬉皮遗产包括反映嬉皮经历的书籍的持久流行,例如电动酷爱酸测试[185]

音乐[编辑]

在音乐方面,嬉皮士中流行的民谣摇滚迷幻摇滚演变成酸摇滚世界节拍重金属音乐等流派。Psychedelic trance(也称为psytrance)是一种受1960年代迷幻摇滚影响的电子音乐。嬉皮音乐节的传统始于 1965 年的美国肯·凯西 (Ken Kesey) 的《酸性测试》( Acid Tests ),感恩死者 ( Grateful Dead ) 在LSD上演奏绊倒并引发迷幻干扰。在接下来的几十年里,许多嬉皮士和新嬉皮士成为了Deadhead的一部分社区,参加全国各地举办的音乐和艺术节。Grateful Dead 连续巡演,在 1965 年至 1995 年间几乎没有中断。Phish和他们的粉丝(称为Phish Heads)以同样的方式运作,乐队在 1983 年至 2004 年间连续巡回演出。许多当代乐队在嬉皮节及其衍生品上演出被称为果酱乐队,因为他们演奏的歌曲包含类似于 1960 年代原始嬉皮乐队的长乐器。[186]

随着 Grateful Dead 和 Phish 的消亡,游牧的嬉皮士参加了越来越多的夏季节日,其中最大的一个叫做Bonnaroo 音乐和艺术节,于 2002 年首演。俄勒冈乡村博览会是一个为期三天的节日,以手工制作为特色工艺品、教育展示和盛装娱乐。一年一度的喜达屋音乐节成立于 1981 年,是一个为期 7 天的活动,通过探索非主流宗教和世界观来表明嬉皮士的精神追求,并提供各种嬉皮士和反文化的表演和课程图标。[187]

节始于 1986 年的旧金山海滩派对,现在在内华达州里诺东北部的黑岩沙漠举行。尽管很少有参与者会接受嬉皮士的标签,但火人节是另类社区的当代表达,与早期的嬉皮士活动具有相同的精神。聚会变成了一个临时城市(2005 年 36,500 人,2011 年超过 50,000 人),有精心制作的营地、展示和许多艺术车其他参加人数众多的活动包括Rainbow Family Gatherings、The Gathering of the Vibes、Community Peace Festivals 和Woodstock Festivals

英国[编辑]

在英国,有很多新时代的旅行者被外人称为嬉皮士,但更喜欢称自己为和平车队他们在 1974 年开始了巨石阵免费节,但后来英国遗产在 1985 年禁止了这个节日,导致了 Beanfield 之战随着巨石阵被禁止作为节日场所,新时代的旅行者聚集在一年一度的格拉斯顿伯里音乐节上今天,英国的嬉皮士可以在英格兰西南部的部分地区找到,例如布里斯托尔(尤其是蒙彼利埃斯托克斯克罗夫特圣维尔堡BishopstonEastonTotterdown)、萨默塞特郡Glastonbury 德文郡的Totnes格洛斯特郡的Stroud以及西约克郡的Hebden Bridge以及伦敦布莱顿康沃尔的地区夏季,许多嬉皮士和类似亚文化的嬉皮士聚集在乡村的众多户外节日中。

1976 年至 1981 年间,新西兰成千上万的嬉皮士聚集在怀希怀基诺周围的大型农场,参加音乐节和另类音乐节。这些名为Nambassa的节日专注于和平、爱和平衡的生活方式。这些活动以实践研讨会为特色,并展示了倡导替代生活方式自给自足、清洁和可持续能源以及可持续生活的展示。[188]

在英国和欧洲,从 1987 年到 1989 年,嬉皮士运动的许多特征大规模复兴。这个后来的运动主要由 18 至 25 岁的人组成,采用了许多原始嬉皮士关于爱、和平与自由的哲学。1988年夏天被称为第二个爱之夏虽然这场运动青睐的音乐是现代电子音乐,尤其是house音乐acid house ,但在raves的寒冷房间里,人们经常可以听到原始嬉皮时代的歌曲此外,还有一种迷幻独立摇滚的趋势,如ShoegazeDream PopMadchester新迷幻乐队,例如Jesus And Mary ChainThe SundaysSpacemen 3LoopStone RosesHappy MondaysInspiral CarpetsRide这实际上是与 1960 年代迷幻摇滚和后朋克一样根深蒂固的锐舞场景的平行配乐,尽管Madchester更直接地受到酸屋、放克和北方灵魂的影响。有意思的是,很多ravers本来就是灵魂男孩足球小将,足球流氓在第二个爱之夏之后下降。

在英国,这一运动的许多知名人物首先共同居住在伦敦北部芬斯伯里公园的斯特劳德格林地区。1995 年,Sekhmet 假说试图将嬉皮士和锐舞文化联系在一起进行交易分析,表明锐舞文化是一种基于友好力量情绪的社会原型,而温和的嬉皮原型则基于友好的弱点。[189]后来被称为goa trance迷幻 trance的电子舞蹈流派及其相关事件和文化具有重要的嬉皮士遗产和新嬉皮士元素。Goa Gil类型的流行 DJ与 1960 年代的其他嬉皮士一样,他们决定离开美国和西欧,踏上嬉皮士之路,后来在印度果阿岛发展迷幻派对和音乐,阿和 psytrance 流派诞生并出口到世界各地1990 年代和 2000 年代。[190]

媒体[编辑]

描绘嬉皮士精神和生活方式的流行电影包括WoodstockEasy RiderHairThe DoorsAcross the UniverseWoodstockCrumb

2002 年,摄影记者约翰·巴塞特·麦克利里 (John Bassett McCleary) 出版了一本 650 页、6,000 个条目的完整俚语词典,专门介绍嬉皮士的语言,名为《嬉皮词典:1960 年代和 1970 年代的文化百科全书》这本书在 2004 年被修订并扩大到 700 页。[191] [192] McCleary 认为,嬉皮士反主流文化通过借鉴Beat Generation的词典,通过嬉皮士缩短beatnik 单词,然后推广它们的用法。[193]

另见[编辑]

参考文献[编辑]

  1. ^ 嬉皮士剑桥词典
  2. ^ “嬉皮士——牛津词典对嬉皮士的英文定义”牛津词典 - 英语
  3. ^ “嬉皮士|历史、生活方式和信仰”大英百科全书检索2019-05-24
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引用的作品[编辑]

进一步阅读[编辑]

外部链接[编辑]