เซน

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี

เซน
ชื่อจีน
จีนดั้งเดิม禪
ภาษาจีนตัวย่อ禅
ชื่อเวียดนาม
ตัวอักษรเวียดนามเทียน
ChữHán禪
ชื่อเกาหลี
ฮันกึล선
ฮันจา禪
ชื่อภาษาญี่ปุ่น
คันจิ禅
คาน่าぜん
禪 เซน
ส่วนหนึ่งของ ซีรีย์ เรื่อง
พุทธศาสนานิกายเซน
เอ็นโซ
บทความหลัก
คน
Chán in China

Classical

Post-classical

Contemporary

Zen in Japan

Seon in Korea

Thiền in Vietnam

Western Zen

Category: Zen Buddhists
หลักคำสอน
ประเพณี
ตื่น
คำสอน
ฝึกฝน
โรงเรียน
โรงเรียนที่เกี่ยวข้อง
ส่วนหนึ่งของซีรีย์เรื่อง
พระพุทธศาสนาฝ่ายมหายาน
พระ-ดอกไม้-สี (เติมสี d2d200).svg
หลักคำสอนที่ไม่เหมือนใคร
พระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์
พระสูตรมหายาน
โรงเรียนเมเจอร์
บุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์
ประเพณีในภูมิภาค
ส่วนหนึ่งของซีรีย์เรื่อง
พระพุทธศาสนา
ธรรมจักร.svg
ประวัติศาสตร์
พุทธพจน์
วิธีปฏิบัติ
นิพพาน
ประเพณี
พระพุทธศาสนาแบ่งตามประเทศ

เซน ( จีน :禪; พินอิน : Chán ; ญี่ปุ่น :禅, โรมัน :  zen ; เกาหลี : 선 , โรมัน :  Seon ; เวียดนาม : Thiền ) เป็นโรงเรียนของศาสนาพุทธนิกายมหายานที่มีต้นกำเนิดในประเทศจีนสมัยราชวงศ์ถังหรือที่เรียกว่าโรงเรียนชาน ( ชานซอง禪宗) ต่อมาได้พัฒนาเป็นโรงเรียนย่อยและสาขาต่างๆ จากจีน Chán กระจายลงใต้สู่เวียดนามและกลายเป็นThiền ของเวียดนามตะวันออกเฉียงเหนือสู่เกาหลีเพื่อเป็นพุทธศาสนานิกายซอนและตะวันออกสู่ญี่ปุ่นกลายเป็นเซนแบบญี่ปุ่น [1]

คำว่า เซน มาจากการออกเสียงภาษาญี่ปุ่น ของคำ ภาษาจีนยุคกลาง禪 ( chán ) ซึ่งเป็นตัวย่อของ 禪那 ( chánnà ) ซึ่งเป็นการทับศัพท์ภาษาจีนของ คำ สันสกฤต ध्यान dhyāna (" การทำสมาธิ ") [หมายเหตุ 1]เซนเน้นที่การข่มใจตนเองอย่างเข้มงวดการฝึกสมาธิและการหยั่งรู้ ธรรมชาติ ของจิต (見性, Ch. jiànxìng, Jp. kensho , "การรับรู้ธรรมชาติที่แท้จริง") และธรรมชาติของสิ่งต่างๆ(ปราศจากความเย่อหยิ่งหรือถือตัว) และการแสดงความเข้าใจส่วนตัวในชีวิตประจำวันโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อประโยชน์ของผู้อื่น [3] [4]ด้วยเหตุนี้ จึงไม่เน้นความรู้เพียงอย่างเดียวเกี่ยวกับพระสูตรและหลักคำสอน[5] [6]และส่งเสริมความเข้าใจโดยตรงผ่านการฝึกฝนทางจิตวิญญาณและการมีปฏิสัมพันธ์กับอาจารย์ที่ประสบความสำเร็จ[7]หรืออาจารย์

การสอนเซนมาจากแหล่งต่างๆ มากมายของการฝึกสมาธิแบบซาร์วัสติวาดาและความคิดของมหายาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งโยคะชาระ ตถาคตคฤภาสูตร ลังกาวตารสูตรและสำนัก Huayan โดยเน้นที่ ธรรมชาติ ของพระพุทธเจ้า ความ เป็นองค์รวมและอุดมคติ ของ พระโพธิสัตว์ [8] [9]วรรณคดีปรัชญาปารมิตา[ 10 ]เช่นเดียวกับ ความคิดของ Madhyamakaก็มีอิทธิพลในการสร้างลักษณะ ของ สำนวนโวหารของเซน [11]

นอกจากนี้Chan Schoolยังได้รับอิทธิพลจากปรัชญาลัทธิเต๋าโดยเฉพาะแนวคิดNeo-Daoist [12]

นิรุกติศาสตร์

คำว่าเซนมาจากการ ออกเสียง ภาษาญี่ปุ่น ( kana : ぜん) ของ คำ ภาษาจีนยุคกลาง禪 ( จีนยุคกลาง : [dʑian]; พินอิน : Chán ) ซึ่งมาจากคำภาษาสันสกฤต dhyana ( ध्यान ), [2]ซึ่งสามารถแปลได้ประมาณว่า "การไตร่ตรอง" "การดูดซับ" หรือ " สภาวะเข้าฌาน " [13]

คำศัพท์ภาษาจีนที่แท้จริงสำหรับ "สำนักเซน" คือ 禪宗 ( พินอิน : Chánzōng ) ในขณะที่ "ชาน" หมายถึงการฝึกสมาธิเท่านั้น ( ภาษาจีน :習禪; พินอิน : xíchán ) หรือการศึกษาการทำสมาธิ ( ภาษาจีน :禪學; พินอิน : chánxué ) แม้ว่ามักใช้เป็นคำย่อของChánzong [14]

"เซน" เป็นคำนามที่ถูกต้องตามธรรมเนียม เนื่องจากมักจะอธิบายถึงนิกายทางพุทธศาสนาโดยเฉพาะ เมื่อไม่นานมานี้ มีการใช้ "เซน" ตัวพิมพ์เล็กเมื่อพูดถึงปรัชญา และถูกเพิ่มอย่างเป็นทางการในพจนานุกรม Merriam-Websterในปี 2018 [15]

การปฏิบัติ

ธยานะ

การปฏิบัติธรรมหรือการนั่งสมาธิโดยเฉพาะการนั่งสมาธิ (坐禪，ภาษาจีน : zuòchán , ภาษาญี่ปุ่น : zazen / ざぜん) เป็นส่วนสำคัญของพุทธศาสนานิกายเซน [16]

ศาสนาพุทธจีน

การฝึกสมาธิของชาวพุทธเข้าสู่ประเทศจีน ครั้งแรก ผ่านการแปลของAn Shigao (ราวคริสตศักราช 148–180) และKumarajiva (คริสตศักราช 334–413) ซึ่งทั้งคู่แปลDhyana sutrasซึ่งเป็นตำราการทำสมาธิในยุคแรก ๆ ที่มีอิทธิพลซึ่งส่วนใหญ่อิงจากYogacara ( การ ฝึกโยคะ ) คำสอนของKashmiri Sarvāstivādaประมาณศตวรรษที่ 1-4 CE [17]ในบรรดาตำราการทำสมาธิของจีนในยุคแรก ๆ ที่มีอิทธิพลมากที่สุด ได้แก่Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra on ānāpānasmṛti ), Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經，Sutra of sit dhyanaสมาธิ ) และธัมโมโถวหลัว ชานจิง (達摩多羅禪經, [ 18] ธัมมรัตตา ธยา นะสูตร) [19]งานทำสมาธิของจีนในยุคแรก ๆ เหล่านี้ยังคงมีอิทธิพลต่อการปฏิบัติของเซนจนถึงยุคสมัยใหม่ ตัวอย่างเช่น อาจารย์ Rinzai Zen ในศตวรรษที่ 18 Tōrei Enjiเขียนคำอธิบายเกี่ยวกับDamoduoluo Chan Jingและใช้Zuochan Sanmei Jingเป็นแหล่งข้อมูลในการเขียนคำอธิบายนี้ Tōreiเชื่อว่าDamoduoluo Chan Jingได้รับการประพันธ์โดยBodhidharma [20]

ในขณะที่ธยานะในความหมายที่เคร่งครัดหมายถึงธยานะทั้งสี่ในพุทธศาสนาแบบจีนธยานะอาจหมายถึงเทคนิคการทำสมาธิประเภทต่างๆและการฝึกเตรียมการ ซึ่งจำเป็นต่อการฝึกธยานะ [21]การทำสมาธิหลัก 5 ประเภทในธยานสูตรได้แก่อานาปานสติ (การเจริญสติตามลมหายใจ); ปฏิจจสมุปบาท ; ไมตรีจิต (เมตตาธรรม); ฌานสิบสองลิงค์แห่งปริยัติสมุทปาท ; และนึกถึงพระพุทธเจ้า. [22]ตามที่ปรมาจารย์ Chan สมัยใหม่Sheng Yenปฏิบัติเหล่านี้เรียกว่า "ห้าวิธีในการทำให้จิตใจนิ่งหรือสงบ" และทำหน้าที่ในการมุ่งเน้นและชำระจิตใจ และสนับสนุนการพัฒนาขั้นตอนของdhyana [23]ชานยังแบ่งปันหลักปฏิบัติของสติปัฏฐานทั้งสี่และสามประตูแห่งการหลุดพ้น ( ความว่างหรือ ชูญะตา , ความไร้ความหมายหรืออนิมิตตะ , ความไม่ปรารถนาหรืออปรานิหิตะ ) กับพุทธศาสนายุคแรกและมหายาน แบบคลาสสิ ก [24]

ชี้ให้เห็นถึงธรรมชาติของจิต

ตามคำกล่าวของ Charles Luk ในประเพณียุคแรกสุดของChán ไม่มีวิธีการหรือสูตรตายตัวสำหรับการสอนการทำสมาธิ และคำแนะนำทั้งหมดเป็นเพียงวิธีฮิวริสติกเพื่อชี้ให้เห็นถึง ธรรมชาติ ที่แท้จริงของจิตใจหรือที่เรียกว่า ธรรมชาติ แห่งพุทธะ [25]จากข้อมูลของ Luk วิธีนี้เรียกว่า "จิตธรรม" และแสดงตัวอย่างไว้ในเรื่อง (ใน พระธรรมเทศนาเรื่องดอกไม้ ) ของพระพุทธเจ้าศากยมุนีที่ถือดอกไม้อย่างเงียบๆ และพระ มหากัจจาย ปะยิ้มอย่างที่เขาเข้าใจ [25]สูตรดั้งเดิมของสิ่งนี้คือ "Chánชี้ไปที่จิตใจของมนุษย์โดยตรง เพื่อให้ผู้คนได้เห็นธรรมชาติที่แท้จริงของพวกเขาและกลายเป็นพุทธะ" [26]

การสังเกตจิตใจ

ตามที่ John McRae กล่าวว่า "ประเด็นที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งในการพัฒนาหลักคำสอน Ch'an ในยุคแรกคือการปฏิเสธเทคนิคการทำสมาธิแบบดั้งเดิม" นั่นคือการทำให้ตนเองสมบูรณ์แบบอย่างค่อยเป็นค่อยไปและการฝึกใคร่ครวญเกี่ยวกับสิ่งสกปรกในร่างกายและรากฐานทั้งสี่ ของการเจริญสติ [27] ตามที่ John R. McRae กล่าวว่า "คำแถลงที่ชัดเจน ประการแรกเกี่ยวกับวิธีการอย่างฉับพลันและตรงไปตรงมาซึ่งจะกลายเป็นจุดเด่นของการปฏิบัติทางศาสนาของ Ch'an" มีความเกี่ยวข้องกับEast Mountain School [28]เป็นวิธีที่ชื่อว่า "คงไว้ซึ่งความไม่หวั่นไหว" ( shou-i pu i,守一不移), [28] ธรรมชาติของจิตใจซึ่งเทียบได้กับพุทธธรรมชาติตาม Sharf ในการปฏิบัตินี้ เราเปลี่ยนความสนใจจากวัตถุแห่งประสบการณ์ ไปสู่ธรรมชาติของจิตใจเรื่องที่รับรู้เอง ซึ่งเทียบได้กับ ธรรมชาติ ของพระพุทธเจ้า [30]จากข้อมูลของ McRae การทำสมาธิประเภทนี้คล้ายกับวิธีการของ "แทบทุกสำนักของพุทธศาสนานิกายมหายาน" แต่แตกต่างกันตรงที่ "ไม่มีข้อกำหนดในการเตรียมการ ไม่มีข้อกำหนดเบื้องต้นทางศีลธรรมหรือแบบฝึกหัดเบื้องต้น" และ "ไม่มีขั้นตอนหรือการไล่ระดับสี บุคคลมีสมาธิ เข้าใจ และตรัสรู้ ล้วนอยู่ในการปฏิบัติอันไม่แตกต่างกัน" [28] [note 2] Sharf ตั้งข้อสังเกตว่าแนวคิดเรื่อง "จิตใจ" ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยกลุ่มย่อยหัวรุนแรง และถูกแทนที่ด้วย "ไม่มีจิตใจ" เพื่อหลีกเลี่ยงการปรับแก้ใดๆ[หมายเหตุ 3]

คู่มือการทำสมาธิ

ข้อความในยุคต้นของ Chan ยังสอนรูปแบบการทำสมาธิที่เป็นเอกลักษณ์ของ พุทธศาสนา นิกายมหายานเช่นบทความเกี่ยวกับสาระสำคัญของการปลูกฝังจิตใจ ซึ่งพรรณนาถึงคำสอนของ โรงเรียน East Mountainในศตวรรษที่ 7 สอนการสร้างภาพของดิสก์ดวงอาทิตย์ คล้ายกับ ที่ตรัสสอนในพระสูตรแห่งการใคร่ครวญของพระพุทธเจ้าอมิตายุ [34]

ชาวพุทธจีนรุ่นหลังๆ ได้พัฒนาคู่มือและตำราการทำสมาธิของตนเอง หนึ่งในผลงานที่มีอิทธิพลมากที่สุดคืองานของZhiyiปรมาจารย์Tiantai งานของเขาดูเหมือนจะมีอิทธิพลต่อคู่มือการทำสมาธิในยุคแรกๆ ของโรงเรียน Chán งานในยุคแรกคือTso-chan-i (หลักการนั่งทำสมาธิ, ประมาณศตวรรษที่ 11) ที่ลอกเลียนแบบอย่างกว้างขวางและมีอิทธิพล ซึ่งไม่มีโครงร่าง การ ปฏิบัติ วิปัสสนาที่นำไปสู่ปัญญา ( ภาวนา ) แต่แนะนำเพียงการฝึกสมาธิซึ่งจะนำไปสู่การค้นพบปัญญาที่มีอยู่แล้วในใจ [35]

รูปแบบการทำสมาธิร่วมสมัยทั่วไป

ศาลาปฏิบัติธรรม (Jp. zendō , Ch. chántáng ) ของDai Bosatsu Zendo Kongo-Ji

สติกำหนดลมหายใจ

หลวงพ่อ ซวน ฮั่วนั่งสมาธิท่าดอกบัวฮ่องกงพ.ศ. 2496

ระหว่างนั่งสมาธิ (坐禅, Ch . zuòchán, Jp. zazen , Ko. jwaseon )ผู้ปฏิบัติมักจะอยู่ในท่าเช่นท่าดอกบัว ดอกบัวครึ่งพม่าหรือเซอิซา มักใช้ธยานะมุทรา มักจะใช้เบาะสี่เหลี่ยมหรือทรงกลมวางบนเบาะรองนั่ง ในบางกรณีอาจใช้เก้าอี้

เพื่อควบคุมจิตใจ นักเรียนเซนมักจะมุ่งเน้นไปที่การ นับ ลมหายใจ นับทั้งการหายใจออกและการหายใจเข้าหรืออย่างใดอย่างหนึ่งเท่านั้น นับได้ถึงสิบแล้วทำซ้ำจนกว่าจิตใจจะสงบ [36]อาจารย์เซนอย่างโอโมริ โซเก็น สอนการหายใจออกและหายใจเข้าลึกๆ และยาวเป็นชุดๆ เพื่อเป็นวิธีการเตรียมตัวสำหรับการทำสมาธิกำหนดลมหายใจเป็นประจำ [37]ความสนใจมักจะอยู่ที่ศูนย์พลังงาน ( ตันเถียน) ใต้สะดือ [38]อาจารย์เซนมักจะส่งเสริมการหายใจด้วยกะบังลมโดยระบุว่าลมหายใจต้องมาจากช่องท้องส่วนล่าง (เรียกว่าฮะระหรือ tanden ในภาษาญี่ปุ่น) และส่วนนี้ของร่างกายควรขยายไปข้างหน้าเล็กน้อยเมื่อหายใจเข้า [39]เมื่อเวลาผ่านไป การหายใจควรจะราบรื่นขึ้น ลึกขึ้น และช้าลง [40]เมื่อการนับกลายเป็นอุปสรรค ขอแนะนำให้ปฏิบัติตามจังหวะการหายใจตามธรรมชาติอย่างมีสมาธิ [41] [42]

ไฟส่องสว่างเงียบ และชิกันตะซะ

รูปแบบทั่วไปของการนั่งสมาธิเรียกว่า "แสงสงัด" (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ) การปฏิบัตินี้ได้รับการส่งเสริมตามประเพณีโดยโรงเรียน CaodongของChinese Chanและมีความเกี่ยวข้องกับHongzhi Zhengjue (1091–1157) ผู้เขียนงานต่างๆเกี่ยวกับการปฏิบัติ [43]วิธีนี้มาจากการปฏิบัติของชาวพุทธในอินเดียที่รวมกัน ( สก ต. ยุคนัดธะ ) ของสมถะและ วิ ปัส ยา [44]

ในแนวทางปฏิบัติของ "การทำสมาธิแบบไร้วัตถุ" ของ Hongzhi ผู้ไกล่เกลี่ยมุ่งมั่นที่จะรับรู้ถึงผลรวมของปรากฏการณ์ แทนที่จะมุ่งความสนใจไปที่วัตถุชิ้นเดียว โดยปราศจากการแทรกแซงใดๆการกำหนดแนวคิดการไขว่คว้าการแสวงหาเป้าหมาย [45]

การปฏิบัติเช่นนี้ยังเป็นที่นิยมในโรงเรียนนิกายเซนของญี่ปุ่นโดยเฉพาะอย่างยิ่งโซโต ซึ่งเป็นที่รู้จักกันในชื่อชิกันตะซะ (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "แค่นั่ง" ) ข้อความเชิงปรัชญาและปรากฏการณ์วิทยาของการปฏิบัติสามารถพบได้ทั่วทั้งงานของนักคิดชาวญี่ปุ่นSōtō Zen Dōgenโดยเฉพาะอย่างยิ่งในShōbōgenzō ของเขา ตัวอย่างเช่นใน "หลักการของ Zazen" [46]และ "คำแนะนำสากลที่แนะนำสำหรับ Zazen ". [47]แม้ว่ารูปแบบของญี่ปุ่นและจีนจะคล้ายกัน แต่ก็มีแนวทางที่แตกต่างกัน [48]

การไตร่ตรองของ Hua Tou และ Kōan

การประดิษฐ์ตัวอักษรของ " Mu " ( Hanyu Pinyin : wú ) โดย Torei Enji เป็นรูป โคอันสุนัข ที่มีชื่อเสียง ของ จ้าวโจ ว

ในช่วงราชวงศ์ถังวรรณกรรมgōng'àn ( Jp. kōan )ได้รับความนิยม มีความหมายตามตัวอักษรว่า "คดีสาธารณะ" เป็นเรื่องราวหรือบทสนทนา อธิบายคำสอนและปฏิสัมพันธ์ระหว่างปรมาจารย์เซนกับลูกศิษย์ เกร็ดเล็กเกร็ดน้อยเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความเข้าใจของอาจารย์ โคอันหมายถึงการแสดงให้เห็นถึงความเข้าใจที่ไม่ใช่แนวคิด ( ปรัชญา ) ที่คำสอนทางพุทธศาสนาชี้ให้เห็น ในสมัยราชวงศ์ซ่งวิธีการทำสมาธิแบบใหม่ได้รับความนิยมจากบุคคลต่างๆ เช่น ต้า ฮุ ย ซึ่งเรียกว่าคันหัวชาน ("การสังเกตวลี" การทำสมาธิ) ซึ่งหมายถึงการไตร่ตรองคำหรือวลีเดียว (เรียกว่าฮัวโถว, "วลีสำคัญ") ของgōng'àn [49]ในภาษาจีน ChanและSeon ของเกาหลีการฝึก "สังเกตhuatou " ( hwaduในภาษาเกาหลี) เป็นวิธีที่ใช้กันอย่างแพร่หลาย [50]สอนโดยปรมาจารย์ Seon ผู้มีอิทธิพลChinul (1158–1210) และปรมาจารย์ชาวจีนสมัยใหม่เช่นSheng YenและXuyun ถึงกระนั้น ในขณะที่ Dahui วิพากษ์วิจารณ์ "การส่องสว่างอย่างเงียบงัน" อย่างมีชื่อเสียง[51] [52]เขายังคง "ไม่ได้ประณามการนั่งเงียบเสียทีเดียว อันที่จริง ดูเหมือนว่าเขาจะแนะนำสิ่งนี้ อย่างน้อยก็แก่สาวกสงฆ์ของเขา" [51]

ใน โรงเรียนRinzaiของญี่ปุ่น การวิปัสสนาแบบโคอันได้พัฒนารูปแบบที่เป็นทางการของตนเอง โดยมีหลักสูตรมาตรฐานของโคอัน ซึ่งต้องศึกษาและ "ผ่าน" ตามลำดับ กระบวนการนี้รวมถึง "คำถามตรวจสอบ" ที่เป็นมาตรฐาน ( sassho ) และชุด "วลีสูงสุด" ทั่วไป ( jakugo ) หรือการอ้างอิงบทกวีที่นักเรียนท่องจำเพื่อเป็นคำตอบ [53]ความเชี่ยวชาญของนักเรียนนิกายเซนเกี่ยวกับโคอันที่กำหนดจะถูกนำเสนอต่ออาจารย์ในการสัมภาษณ์ส่วนตัว (เรียกในภาษาญี่ปุ่นว่าdokusan , daisanหรือsanzen). แม้ว่าจะไม่มีคำตอบเฉพาะสำหรับโคอัน แต่ผู้ปฏิบัติงานควรแสดงความเข้าใจทางจิตวิญญาณผ่านการตอบสนองของพวกเขา ครูอาจอนุมัติหรือไม่อนุมัติคำตอบและแนะนำนักเรียนไปในทิศทางที่ถูกต้อง การมีปฏิสัมพันธ์กับอาจารย์เป็นหัวใจสำคัญของ Zen แต่ก็ทำให้การฝึก Zen มีความเสี่ยงที่จะถูกเข้าใจผิดและถูกเอารัดเอาเปรียบเช่นกัน [54]การสอบถามแบบโคอันอาจปฏิบัติได้ระหว่างการ ทำซาเซ็น (นั่งสมาธิ) คินฮิน (เดินจงกรม) และตลอดทุกกิจกรรมในชีวิตประจำวัน เป้าหมายของการฝึกมักจะเรียกว่าkensho(การเห็นธรรมชาติที่แท้จริงของตนเอง) และจะต้องปฏิบัติตามด้วยการปฏิบัติต่อไปเพื่อให้บรรลุถึงสภาวะของการมีชีวิตตามธรรมชาติที่ไม่ต้องเหนื่อยง่าย เป็น "ความหลุดพ้นขั้นสูงสุด" "การรู้โดยปราศจากมลทินใดๆ" [55]

การฝึกโคอันจะเน้นเป็นพิเศษในรินไซแต่ก็เกิดขึ้นในสำนักหรือสาขาอื่นๆ ของเซนด้วย ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับสายการสอน [56]

เหนียนโฟ ชาน

เนียนโฟ (Jp. เนมบุต สึจาก Skt. buddhānusmṛti "การระลึกถึงพระพุทธเจ้า") หมายถึงการสวดพระนามของพระพุทธเจ้า ในกรณีส่วนใหญ่คือพระ อ มิตาภะ พุทธ เจ้า ในภาษาจีน Chan การปฏิบัติของ nianfo ดินแดนบริสุทธิ์ตามวลี Nāmó Āmítuófó (การแสดงความเคารพต่อ Amitabha) เป็นรูปแบบการทำสมาธิแบบเซนที่แพร่หลาย แนวทางปฏิบัตินี้รับมาจากพุทธศาสนาในดินแดนบริสุทธิ์และประสานกับการทำสมาธิแบบชานโดยบุคคลชาวจีนเช่น Yongming Yanshou , Zhongfen MingbenและTianru Weize ในช่วงสายของราชวงศ์หมิงการประสานกันของการปฏิบัติในดินแดนบริสุทธิ์กับการทำสมาธิของ Chan นั้นดำเนินต่อไปโดย บุคคลเช่นYunqi ZhuhongและHanshan Deqing [57]

การปฏิบัตินี้รวมถึงการดัดแปลงเป็น " เนม บุ ต สึ โค อัน" ยังถูกใช้โดยโรงเรียนเซน ญี่ปุ่นโอบาคุ

คุณธรรมและคำปฏิญาณของพระโพธิสัตว์

พิธี Victoria Zen Center Jukai มกราคม 2552

เนื่องจากเซนเป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนาพุทธนิกายมหายานจึงมีพื้นฐานอยู่บนสคีมาของ เส้นทาง พระโพธิสัตว์ซึ่งอยู่บนพื้นฐานของการปฏิบัติตาม "คุณธรรมเหนือธรรมชาติ" หรือ "ความสมบูรณ์แบบ" ( Skt . pāramitā , Ch. bōluómì , Jp. baramitsu ) เช่น ตลอดจนการปฏิญาณตนของพระโพธิสัตว์ [58] [59]รายการคุณธรรม 6 ประการที่ใช้กันอย่างแพร่หลาย ได้แก่ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่การฝึกศีลธรรม (รวมถึงศีล 5 ) ความอดทน ความอดทนพลังงานหรือความพยายามการทำสมาธิ ( ธยา นะ )ปัญญา . แหล่งที่มาที่สำคัญสำหรับคำสอนเหล่านี้คือAvatamsaka sutraซึ่งสรุปขอบเขต ( ภูมิ ) หรือระดับของเส้นทางพระโพธิสัตว์ด้วย [60]ปารามิตาถูกกล่าวถึงในงานของ Chan ยุคแรก เช่นทางเข้าสองทางและการปฏิบัติสี่แห่งของBodhidharmaและถูกมองว่าเป็นส่วนสำคัญของการฝึกฝนอย่างค่อยเป็นค่อยไป ( jianxiu ) โดยบุคคลใน Chan ในภายหลังเช่นZongmi [61] [62]

องค์ประกอบที่สำคัญของการปฏิบัตินี้คือการทำพิธีการลี้ภัยในรัตนากรทั้งสาม คำปฏิญาณ ของพระโพธิสัตว์และศีล นิกายเซนมีหลักธรรมชุดต่างๆ มากมาย รวมทั้งศีลห้า "ศีลสำคัญสิบ ประการ"และ ศีลสิบหก ของพระโพธิสัตว์ [63] [64] [65] [66]โดยทั่วไปจะทำในพิธีกรรมเริ่มต้น ( Ch . shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . sugye "การรับศีล" )ซึ่งดำเนินการโดย อุบาสก อุบาสิกาและถือว่าฆราวาสเป็นชาวพุทธอย่างเป็นทางการ [67]

การถือศีลอดของชาวพุทธจีน ( zhai ) โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงวันอุโบสถ (Ch. zhairi, "วันอดอาหาร") ก็เป็นองค์ประกอบของการฝึกจันได้เช่นกัน [68]ปรมาจารย์ Chan อาจอดอาหารแบบสัมบูรณ์นานขึ้น ดังตัวอย่างจากการอดอาหาร 35 วันของ ปรมาจารย์ Hsuan Huaซึ่งเขาได้ดำเนินการในช่วงวิกฤตขีปนาวุธคิวบาเพื่อสร้างบุญ [69]

การฝึกฝนทางกายภาพ

ปรมาจารย์ สองคนแห่งวัดเส้าหลินของจีน Chan Shi DeRu และ Shi DeYang

ศิลปะการต่อสู้แบบดั้งเดิม เช่นการยิงธนูของญี่ปุ่น รูปแบบอื่นๆ ของบูโดญี่ปุ่นและศิลปะการต่อสู้จีน ( กงฟู ) ยังถูกมองว่าเป็นรูปแบบของการฝึกแบบเซน ประเพณีนี้ย้อนกลับไปที่ อารามเส้าหลินที่มีอิทธิพลในมณฑลเหอหนานซึ่งได้พัฒนากังฟูในรูปแบบสถาบันแห่งแรก [70]ในช่วงปลายราชวงศ์หมิงกังฟูเส้าหลินได้รับความนิยมและแพร่หลายมาก ดังเห็นได้จากการอ้างอิงในรูปแบบต่างๆ ของวรรณกรรมหมิง) และแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์ซึ่งพูดถึงกองทัพสงฆ์ที่น่าประทับใจของเส้าหลินที่รับราชการทหารเพื่อตอบแทนการอุปถัมภ์ [71]แนวปฏิบัติเส้าหลินเหล่านี้ซึ่งเริ่มพัฒนาขึ้นในราวศตวรรษที่ 12 ยังถูกมองว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิพุทธนิกายในศาสนาพุทธนิกายชาน ศิลปะเส้าหลินยังใช้การออกกำลังกายแบบเต๋า ( taoyin ) การหายใจและ การฝึก พลัง ( qìgōng ) [72]พวกเขาถูกมองว่าเป็นวิธีการรักษาซึ่งปรับปรุง "ความแข็งแกร่งภายใน" ( นีลี่ ) สุขภาพและอายุยืน (ตามตัวอักษร "หล่อเลี้ยงชีวิต" หยางเซิง) เช่นเดียวกับวิธีการปลดปล่อยทางจิตวิญญาณ [73]

อิทธิพลของลัทธิเต๋าเหล่านี้สามารถเห็นได้จากงานของ Wang Zuyuan (แคลิฟอร์เนีย พ.ศ. 2363–หลัง พ.ศ. 2425) นักวิชาการและข้าราชการชั้นผู้น้อยที่ศึกษาที่เส้าหลิน การ แสดงภาพประกอบของเทคนิคภายในของ Wang ( Neigong tushuo ) แสดงให้เห็นว่าการออกกำลังกายเส้าหลินได้รับอิทธิพลมาจากวิธีการของลัทธิเต๋า เช่น วิธีการของYi jin jingและผ้าแปดชิ้นซึ่งอาจได้รับอิทธิพลจากจิตวิญญาณของการประสานกันทางศาสนาของราชวงศ์หมิง [74]ตามปรมาจารย์ Chan Sheng Yen สมัยใหม่ศาสนาพุทธของจีนได้นำ แบบฝึกหัด การฝึกฝนภายในจากประเพณีเส้าหลินเป็นวิธีการ "ประสานร่างกายและพัฒนาสมาธิท่ามกลางกิจกรรม" นี่เป็นเพราะ "เทคนิคในการประสานพลังงานที่สำคัญเป็นผู้ช่วยที่ทรงพลังในการฝึกฝนสมาธิและความเข้าใจทางจิตวิญญาณ " [75] ซอนเกาหลียังได้พัฒนารูปแบบคล้าย ๆ กันของการฝึกร่างกายแบบแอคทีฟ ซึ่งเรียกว่าซุนมูโด

คันธนูและลูกธนูที่วัดเอ็นงาคุจิ วัดนี้ยังมีโดโจสำหรับฝึกคิว โด และนักบวชเซนฝึกศิลปะนี้ที่นี่ [76]

ในญี่ปุ่นศิลปะการต่อสู้แบบคลาสสิก ( บุโด ) และการฝึกเซนได้รับการติดต่อมาตั้งแต่สมัยรินไซเซ็นโดยกลุ่มโฮโจในศตวรรษที่ 13 ซึ่งนำวินัยเซนมาใช้ในการฝึกการต่อสู้ บุคคลที่มีอิทธิพลคนหนึ่งในความสัมพันธ์นี้คือนักบวช Rinzai Takuan Sōhōซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีจากงานเขียนของเขาเกี่ยวกับเซนและ บุโด ที่ส่งถึงชนชั้นซามูไร (โดยเฉพาะ The Unfettered Mind ) [78]

โรงเรียนRinzaiยังนำแนวทางปฏิบัติของจีนมาใช้ซึ่งทำงานร่วมกับQi (ซึ่งเป็นเรื่องธรรมดาในลัทธิเต๋า) พวกเขาได้รับการแนะนำโดยHakuin (1686–1769) ซึ่งเรียนรู้เทคนิคต่างๆ จากฤาษีชื่อ Hakuyu ซึ่งช่วย Hakuin รักษา "โรคเซน" ของเขา (อาการอ่อนเพลียทางร่างกายและจิตใจ) [79]การปฏิบัติที่กระฉับกระเฉงเหล่านี้เรียกว่าnaikanมีพื้นฐานมาจากการเพ่งจิตและพลังงานที่สำคัญ ( ki ) ไปที่tanden (จุดที่อยู่ใต้สะดือเล็กน้อย) [80] [81]

ศิลปะ

Hakuin Ekaku , Hoteiในเรือ , Yale University Art Gallery
สวนเซนkare-sansui (ภูมิทัศน์แห้ง) ที่Ryōan-ji

ศิลปะบางประเภทเช่น การวาดภาพการประดิษฐ์ตัวอักษรบทกวีการจัดสวนการจัดดอกไม้พิธีชงชาและอื่นๆ ยังถูกใช้เป็นส่วนหนึ่งของการฝึกอบรมและฝึกฝนเซนอีกด้วย ศิลปะจีนคลาสสิก เช่น การวาด พู่กัน และการประดิษฐ์ตัวอักษรถูกใช้โดยจิตรกรพระของ Chan เช่นGuanxiuและMuqi Fachangเพื่อสื่อสารความเข้าใจทางจิตวิญญาณของพวกเขาในรูปแบบที่ไม่เหมือนใครให้กับนักเรียน [82]ภาพวาดของ Zen บางครั้งเรียกว่าzengaในภาษาญี่ปุ่น [83] ฮาคุอินเป็นปรมาจารย์เซนชาวญี่ปุ่นคนหนึ่งซึ่งเป็นที่รู้จักในการสร้างคลังข้อมูลขนาดใหญ่ของsumi-e (ภาพวาดหมึกและสีล้าง) ที่ไม่เหมือนใครและการประดิษฐ์ตัวอักษรญี่ปุ่นเพื่อสื่อสารเซนในรูปแบบภาพ งานของเขาและสาวกของเขามีอิทธิพลอย่างกว้างขวางในเซนของญี่ปุ่น อีกตัวอย่างหนึ่งของศิลปะเซนสามารถเห็นได้ในนิกายฟุเกะของนิกายเซนญี่ปุ่นที่มีอายุสั้น ซึ่งฝึกฝนรูปแบบเฉพาะของ "การเป่าเซน" ( ซุยเซ็น ) โดยการเล่นขลุ่ยไม้ไผ่ ชาคุฮาจิ

แบบฝึกหัดกลุ่มเร่งรัด

การทำสมาธิเป็นกลุ่มอย่างเข้มข้นอาจทำโดยผู้ฝึกเซนอย่างจริงจัง ในภาษาญี่ปุ่น การปฏิบัตินี้เรียกว่า เซ สชิน แม้ว่ากิจวัตรประจำวันอาจกำหนดให้พระสงฆ์ทำสมาธิเป็นเวลาหลายชั่วโมงในแต่ละวัน แต่ในช่วงที่เคร่งครัดนั้น พระสงฆ์จะอุทิศตนเพื่อการฝึกเซนโดยเฉพาะ การนั่งทำสมาธินาน 30-50 นาที ( ซาเซ็น ) จำนวนมากจะเกี่ยวพันกับการพัก การรับประทานอาหารที่เป็นพิธีการ (Jp. oryoki ) และช่วงสั้นๆ ของการทำงาน (Jp. samu ) ที่ต้องทำด้วยสติสัมปชัญญะแบบเดียวกัน ในการปฏิบัติทางพุทธศาสนาสมัยใหม่ในญี่ปุ่นไต้หวันและตะวันตก นักศึกษาฆราวาสมักเข้าร่วมการฝึกปฏิบัติหรือการฝึกสมาธิอย่างเข้มข้นเหล่านี้ สิ่งเหล่านี้จัดขึ้นที่ศูนย์เซนหรือวัดหลายแห่ง

บทสวดมนต์และพิธีกรรม

Gifu Daibutsuและแท่นบูชาที่Shōhō-ji
สวดมนต์พระไตรปิฎกโดยLi Mei-shu จิตรกรชาวไต้หวัน
พระสงฆ์สวดมนต์ "Heart Sutra" ใน วัด Sōji-jiในเมือง Yokohamaประเทศญี่ปุ่น

อาราม วัด และศูนย์เซนส่วนใหญ่จะประกอบพิธีกรรมบริการ และพิธีการต่างๆ (เช่น พิธีเริ่มต้นและงานศพ ) ซึ่งมักจะมาพร้อมกับการสวดบทกลอน บทกวี หรือพระสูตรเสมอ [85]นอกจากนี้ยังมีพิธีที่จัดขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์ในการสวดพระสูตรโดยเฉพาะ (Ch. niansong , Jp. nenju ) เอง [86]

โรงเรียนเซนอาจมีหนังสือพระสูตรอย่างเป็นทางการที่รวบรวมงานเขียนเหล่านี้ (ในภาษาญี่ปุ่นเรียกว่าเคียวฮง ) [85]ผู้ปฏิบัติอาจสวดพระสูตรมหายาน หลัก ๆ เช่น พระสูตร หัวใจและบทที่ 25 ของสัทธรรมปุณฑริกสูตร (มักเรียกว่า " พระอวโลกิเตศ วรสูตร") บทกวี ดาราณีและเซนอาจเป็นส่วนหนึ่งของพิธีสวดในวัดเซน รวมถึงข้อความเช่นเพลงกระจกล้ำค่า Samadhi ซันโดไกนีลักษณัฏฐาราณีและอุษณีษิศา วิจายะ ธราณีสุตรา

บุต สึดัน คือแท่นบูชาในอาราม วัด หรือบ้านของฆราวาส ที่ซึ่งบูชาพระพุทธรูปพระโพธิสัตว์และสมาชิกในครอบครัวและบรรพบุรุษที่ล่วงลับไปแล้ว พิธีกรรมมักจะเน้นที่พระพุทธเจ้าหรือพระโพธิสัตว์องค์สำคัญๆ เช่น พระอ วโลกิเตศวร (ดูเจ้าแม่กวนอิม) คฑี ติฆารภา และ พระ มัญชุศรี

องค์ประกอบที่สำคัญในการปฏิบัติพิธีกรรมของเซนคือการแสดงพิธีกรรมการกราบ (Jp. Raihai ) หรือการโค้งคำนับ [87]

รูปแบบพิธีกรรมที่ได้รับความนิยมอย่างหนึ่งในนิกายเซ็นของญี่ปุ่นคือพิธีมิสุโกะ คุโยะ (กุมารดูดน้ำ) ซึ่งทำสำหรับผู้ที่แท้งบุตรคลอดลูกหรือแท้ง พิธีเหล่านี้ยังดำเนินการในพุทธศาสนานิกายเซนของอเมริกาอีกด้วย [88]

พิธีกรรมที่ปฏิบัติกันแพร่หลายในภาษาจีนจั่นมีชื่อเรียกต่างๆ นานาว่า "พิธีปล่อยผีหิวโหย " หรือ "ปล่อยปากพ่นไฟ" พิธีกรรมนี้อาจย้อนกลับไปในสมัยราชวงศ์ถังและได้รับความนิยมอย่างมากในสมัยราชวงศ์หมิงและราชวงศ์ชิง เมื่อ การปฏิบัติ ทางพุทธศาสนาที่ลึกลับของจีนได้แพร่หลายไปทั่วศาสนาพุทธของ จีน [89]วันหยุดเทศกาลผี ของจีน อาจมีการเฉลิมฉลองด้วยพิธีกรรมที่คล้ายกันสำหรับผู้ตาย พิธีกรรมผีเหล่านี้เป็นที่มาของความขัดแย้งในจีนสมัยใหม่ และปรมาจารย์เช่นSheng Yenวิจารณ์การปฏิบัติว่าไม่มี "พื้นฐานในคำสอนทางพุทธศาสนา" [90]

พิธีกรรมที่สำคัญอีกประเภทหนึ่งที่ปฏิบัติในเซนคือพิธีกรรมสำนึกผิดหรือสารภาพบาป (Jp. zange ) ซึ่งปฏิบัติกันอย่างกว้างขวางในพุทธศาสนานิกายมหายานของจีนทุกรูปแบบ ข้อความหนึ่งของ Chan ที่ได้รับความนิยมในเรื่องนี้เรียกว่า พิธีกรรมกลับใจของจักรพรรดิเหลียง ซึ่งแต่งโดยปรมาจารย์ Chan Baozhi [91] Dogenยังเขียนตำราเกี่ยวกับการกลับใจShushogi [92]พิธีกรรมอื่นๆ อาจรวมถึงพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าท้องถิ่น ( คามิในญี่ปุ่น) และพิธีในวันหยุดทางพุทธศาสนา เช่น วัน ประสูติ ของพระพุทธเจ้า [93]

งานศพยังเป็นพิธีกรรมที่สำคัญและเป็นจุดติดต่อร่วมกันระหว่างพระสงฆ์นิกายเซ็นและฆราวาส สถิติที่เผยแพร่โดยโรงเรียนSōtōระบุว่า 80 เปอร์เซ็นต์ของฆราวาสSōtōไปที่วัดของพวกเขาด้วยเหตุผลที่เกี่ยวข้องกับงานศพและความตายเท่านั้น ร้อยละสิบเจ็ดไปเยี่ยมด้วยเหตุผลทางจิตวิญญาณ และร้อยละ ๓ ไปเยี่ยมนักบวชเซนในเวลาที่มีปัญหาส่วนตัวหรือวิกฤต [94]

การปฏิบัติที่ลึกลับ

ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับประเพณีวิธีการลึกลับเช่นมนต์และธารณียังใช้เพื่อจุดประสงค์ที่แตกต่างกัน เช่น การฝึกสมาธิ การป้องกันจากสิ่งชั่วร้าย เรียกความเมตตาอันยิ่งใหญ่ เรียกพลังของพระโพธิสัตว์บางองค์ [95] [96]ในโรงเรียนกวานอุมของนิกายเซน เช่น มนต์ของกวนอิ ม (" กวานเซียม โบซาล ") ถูกนำมาใช้ระหว่างการนั่งสมาธิ [97] Heart Sutra Mantraเป็นมนต์อีกบทหนึ่งที่ใช้ในเซนในระหว่างพิธีกรรมต่างๆ [98]อีกตัวอย่างหนึ่งคือMantra of Light (kōmyō shingon ) ซึ่งพบได้ทั่วไปในภาษาญี่ปุ่นSoto ZenและมาจากนิกายShingon [99]

ในภาษาจีน Chanการใช้มนต์ลึกลับในเซนย้อนไปถึงราชวงศ์ถัง มีหลักฐานว่า ชาวพุทธใน ศาสนาพุทธนำแนวทางปฏิบัติจากพุทธศาสนาลึกลับของจีน มา ใช้ในการค้นพบจากตุนหวง [100]จากข้อมูลของ Henrik Sørensen ผู้สืบทอดหลายคนของShenxiu (เช่น Jingxian และ Yixing) ก็เป็นนักเรียนของโรงเรียนZhenyan (Mantra) เช่นกัน [101]ดาราณีลึกลับที่มีอิทธิพลเช่นอุตริวิจายะดาราณีสูตรและนีละกัณฐา ธาราณีก็เริ่มถูกอ้างถึงในวรรณกรรมของโรงเรียน Baotang ในช่วงราชวงศ์ถัง[102]มนต์จำนวนมากได้รับการเก็บรักษาไว้ตั้งแต่สมัยถังและยังคงได้รับการฝึกฝนในอาราม Chan สมัยใหม่ ตัวอย่างหนึ่งที่พบได้ทั่วไปคือซูรังกามะ มันตราซึ่งได้รับการเผยแพร่อย่างมากโดยพระสงฆ์ที่มีชื่อเสียงหลายคน เช่น ท่านเซียนหัวผู้ก่อตั้งเมืองแห่งพระพุทธรูปหมื่นองค์ [103]อีกตัวอย่างหนึ่งของพิธีกรรมลึกลับที่สำนัก Chan ปฏิบัติคือ Mengshan Rite for Feeding Hungry Ghostsซึ่งปฏิบัติโดยทั้งพระสงฆ์และฆราวาสในช่วงเทศกาล Hungry Ghost Festival [104] [105] [106]พิธีกรรมสำนึกผิดของ Chan เช่นพิธีปลดปล่อยผืนน้ำและผืนดินยังเกี่ยวข้องกับแง่มุมลึกลับต่างๆ รวมถึงการอัญเชิญเทพเจ้าลึกลับ เช่นพระพุทธเจ้าห้าผู้ทรงปัญญาและกษัตริย์ผู้ทรงภูมิปัญญาสิบองค์ [107] [108]

มีเอกสารระบุว่าพระสงฆ์ที่อาศัยอยู่ในวัดเส้าหลินในช่วงศตวรรษที่ 8 ได้ปฏิบัติกิจลึกลับที่นั่น เช่น มนต์และดารานี และสิ่งเหล่านี้ยังมีอิทธิพลต่อพุทธศาสนานิกายซอนของเกาหลีด้วย [109]ในสมัยราชวงศ์โชซอน โรงเรียน Seon ไม่เพียงแต่เป็นประเพณีที่โดดเด่นในเกาหลีเท่านั้น แต่ยังเป็นลัทธิและแนวปฏิบัติที่เปิดกว้างและเป็นสากลอีกด้วย ซึ่งรวมถึงตำนานและพิธีกรรมทางพุทธศาสนาที่ลึกลับ (ที่ปรากฏในวรรณกรรม Seon จาก คริสต์ศตวรรษที่ 15 เป็นต้นมา). จากข้อมูลของSørensen งานเขียนของปรมาจารย์ Seon หลายคน (เช่นHyujeong ) เปิดเผยว่าพวกเขาเป็นผู้ที่เชี่ยวชาญเรื่องลึกลับ [110]

ในนิกายเซนของญี่ปุ่นบางครั้งการใช้หลักปฏิบัติลึกลับในนิกายเซนเรียกว่า "นิกายเซนผสม" ( kenshū zen兼修禪) และร่างของเคซัง โจคิน (1264–1325) ถูกมองว่าเป็นการแนะนำสิ่งนี้ในโรงเรียนโซโต [111] [112]ผู้ก่อตั้งโรงเรียน Rinzai ชาวญี่ปุ่นMyōan Eisai (ค.ศ. 1141–1215) เป็นผู้ปฏิบัติพุทธศาสนาลึกลับที่รู้จักกันดีและเขียนงานต่างๆเกี่ยวกับเรื่องนี้ [113]

ตามคำกล่าวของวิลเลียม โบดิฟอร์ด คาถาที่พบบ่อยมากในนิกายเซ็นของญี่ปุ่นคือคาถา ชูระงะมะ ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A) ซึ่งสวดซ้ำหลายครั้งระหว่างการฝึกภาคฤดูร้อนและใน "พิธีสงฆ์ที่สำคัญตลอดปี" ใน อารามเซน [114]วัดเซนบางแห่งยังประกอบพิธีกรรมลึกลับ เช่นพิธีกรรมโฮ มะ ซึ่งทำที่วัดโซโตแห่งเอเก็นจิ (ใน จังหวัด ไซตามะ ) ดังที่ Bodiford เขียนไว้ว่า "บางทีตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดของปรากฏการณ์นี้คือพิธีกรรมประตูแอมโบรเซีย ( kanro mon甘露門) ที่ดำเนินการที่วัดโซโตเซนทุกแห่ง" ซึ่งเกี่ยวข้องกับการให้อาหารผีผู้หิวโหยพิธีรำลึกบรรพบุรุษและเทศกาลผี [115] Bodiford ยังตั้งข้อสังเกตว่าพิธีกรรมเซนอย่างเป็นทางการของการถ่ายทอดธรรมะมักเกี่ยวข้องกับการเริ่มต้นที่ลึกลับ

ลัทธิ

พระธรรม เทศนา โดยแม่ชี ซอน แดแฮง คุน ซูนิม Hanmaum Seon Center ประเทศเกาหลีใต้

คำสอนของเซนเปรียบได้กับ "นิ้วที่ชี้ไปที่ดวงจันทร์" [116]คำสอนของเซนชี้ไปที่ดวงจันทร์ การตื่นขึ้น "การตระหนักรู้ถึงการแทรกสอดของธรรมธาตุ โดยปราศจากการขัดขวาง " [117]แต่ประเพณีเซนก็เตือนไม่ให้ยึดเอาคำสอนที่ชี้นิ้วมาเป็นข้อมูลเชิงลึกนี้เอง [118] [119] [120] [121]

อิทธิพลของพุทธมหายาน

แม้ว่าเรื่องเล่าของเซนจะระบุว่าเป็น "การถ่ายทอดพิเศษนอกคัมภีร์" ซึ่ง "ไม่เป็นไปตามคำพูด" [122]เซนมีภูมิหลังหลักคำสอนมากมายที่มีรากฐานมั่นคงในประเพณีทางพุทธศาสนา [123]ได้รับอิทธิพลอย่างละเอียดจากคำสอนมหายาน เกี่ยวกับเส้นทาง พระโพธิสัตว์ภาษาจีนMadhyamaka ( Sānlùn ) Yogacara ( Wéishí ) Prajñaparamita Laṅkāvatāra Sūtraและตำราเกี่ยวกับธรรมชาติของพระพุทธเจ้าอื่นๆ [124] [125] [126]อิทธิพลของมัทยมกะและปรัชญาปารมิตาสามารถมองเห็นได้จากความเครียดเกี่ยวกับปัญญาที่ไม่ใช่มโนทัศน์ ( ปรัชญา)และภาษาที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาของวรรณกรรมเซน [124] [127] [128] [หมายเหตุ 4]

ปรัชญาของ โรงเรียน Huayanยังมีอิทธิพลต่อชาวจีน Chan ตัวอย่างหนึ่งคือหลักคำสอน Huayan ของการแทรกซึมของปรากฏการณ์ซึ่งใช้แนวคิดทางปรัชญาของชาวจีนพื้นเมือง เช่น หลักการ ( li ) และปรากฏการณ์ ( shi ) ทฤษฎี Huayan ของ Fourfold Dharmadhatuยังมีอิทธิพลต่อห้าอันดับของDongshan Liangjie ( 806–869 ) ผู้ก่อตั้ง สายเลือด Caodong Chan [130]

พุทธธรรมชาติและอนุเทวนิยม

ศูนย์กลางในการพัฒนาหลักคำสอนของศาสนาพุทธในศาสนาพุทธคือแนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติของพระพุทธเจ้าแนวคิดที่ว่าจิตที่ตื่นแล้วของพระพุทธเจ้ามีอยู่แล้วในแต่ละความรู้สึก[131] ( เป๋นฉือในพุทธศาสนาแบบจีน, ฮงคุในเซนของญี่ปุ่น ) [132]ธรรมชาติของพุทธะนี้ถูกบรรจุในขั้นต้นด้วยธรรมชาติของจิตใจในขณะที่คำสอนของจันในภายหลังได้หลีกเลี่ยงการทบทวนใหม่โดยปฏิเสธคำศัพท์ของลัทธิโพสิวิสต์ [133] [หมายเหตุ 3]แนวคิดเกี่ยวกับลักษณะที่ใกล้จะมาถึงของธรรมชาติแห่งพุทธะนั้นเป็นรูปเป็นร่างโดยเน้นที่การหยั่งรู้โดยตรงและการแสดงออกของธรรมชาติแห่งพุทธะนี้ [134] [135]มันนำไปสู่การตีความใหม่และการทำให้เป็นบาปของคำศัพท์การทำสมาธิของอินเดีย และเน้นที่ลัทธิย่อยแนวคิดที่ว่าคำสอนและการปฏิบัติทางพุทธศาสนานั้นเข้าใจได้และแสดงว่า "ฉับพลัน" [136] cq "ในแวบเดียว" "เปิดเผยทั้งหมดเข้าด้วยกัน" หรือ "รวมกัน สมบูรณ์ พร้อมๆ กัน" ตรงกันข้ามกับการค่อยเป็นค่อยไป "ต่อเนื่องกันหรือถูกเปิดเผยทีละอย่าง" [137]การเน้นที่ลัทธิย่อยนำไปสู่แนวคิดที่ว่า "การรู้แจ้งเกิดขึ้นในการเปลี่ยนแปลงเดียวที่มีทั้งแบบเบ็ดเสร็จและแบบฉับพลัน" [138] (Ch. shih-chueh ) [139]

ในขณะที่การระบุแหล่งที่มาของลัทธิค่อยเป็นค่อยไป ซึ่งมาจากกลุ่มที่ขัดแย้งกันของ Shenhui เป็นเครื่องแสดงโวหาร มันนำไปสู่การครอบงำทางความคิดในประเพณีย่อยของลัทธิชาน ซึ่งจะต้องหลีกเลี่ยงข้อกล่าวหาของลัทธิค่อยเป็นค่อยไป [134] [หมายเหตุ 5] "ความบริสุทธิ์เชิงวาทศิลป์" นี้ยากที่จะปรับแนวคิดให้เข้ากับการฝึกสมาธิจริง[141] [134]และเหลือพื้นที่เพียงเล็กน้อยในตำราเซนสำหรับคำอธิบายของการฝึกสมาธิที่แท้จริง เห็นได้ชัดว่าปฏิเสธรูปแบบใดๆ ของ ฝึกฝน. [142] [134] [133] [หมายเหตุ 6]ในทางกลับกัน ข้อความเหล่านั้นชี้ไปที่และแสดงธรรมชาติที่ตื่นขึ้นนี้โดยตรง หลีกทางให้กับธรรมชาติที่ขัดแย้งกันของบทสนทนาเผชิญหน้าและโคอัน [134] [133]

Caodong/Sōtō/Tào Động

พระภิกษุชาวญี่ปุ่นจาก นิกาย โซโตเซน

Sōtōเป็นสายภาษาญี่ปุ่นของโรงเรียนจีนCaodongซึ่งก่อตั้งขึ้นในสมัยราชวงศ์ถังโดยDongshan Liangjie โรงเรียนโซโตได้ยกเลิกการเน้นเสียงโคอันตั้งแต่Gentō Sokuchū (ประมาณปี 1800) และเน้นที่ชิกัน ตะซะแทน [144] Dogen ผู้ก่อตั้ง Soto ในญี่ปุ่นเน้นว่าการปฏิบัติและการตื่นรู้ไม่สามารถแยกออกจากกันได้ โดยการฝึกชิกันตะสะ การบรรลุและความเป็นพุทธะได้แสดงออกมาแล้ว [145]สำหรับ Dogen ซาเซ็น หรือ ชิคันตะสะ เป็นสาระสำคัญของการปฏิบัติทางพุทธศาสนา Dongshan Liangjieยังรู้จักการฝึกฝนอย่างค่อยเป็นค่อยไป [147]

เชื้อสายยังมีอยู่ในเวียดนาม ก่อตั้งโดยนาย Thông Giác Đạo Namปรมาจารย์ Chan ในศตวรรษที่17 ในภาษาเวียดนาม โรงเรียนรู้จักกันในชื่อ "Tào Động" [148]

ลินจิ/รินไซ

โรงเรียนRinzaiเป็นโรงเรียนสายเลือดญี่ปุ่นของโรงเรียน Linji ของจีน ซึ่งก่อตั้งขึ้นในสมัยราชวงศ์ถังโดยLinji Yixuan โรงเรียนรินไซเน้นเคนโชความเข้าใจในธรรมชาติที่แท้จริงของตนเอง [149]ตามมาด้วยการปฏิบัติหลังสัตโตริ การปฏิบัติเพิ่มเติมเพื่อบรรลุพุทธภาวะ [150] [151] [152]

อาจารย์เซนคนอื่นๆ ได้แสดงความเข้าใจอย่างกะทันหันตามด้วยการฝึกฝนอย่างค่อยเป็นค่อยไป Jinul ปรมาจารย์Seon ชาวเกาหลีในศตวรรษที่ 12 ติดตาม Zongmi และยังเน้นย้ำว่าการหยั่งรู้ธรรมชาติที่แท้จริงของเรานั้นเกิดขึ้นอย่างกะทันหัน แต่ต้องปฏิบัติตามด้วยการฝึกฝนเพื่อทำให้ความเข้าใจนั้นสมบูรณ์และบรรลุพุทธภาวะที่สมบูรณ์ นี่ยังเป็นจุดยืนของSanbo Kyodan ร่วมสมัย ซึ่งอ้างอิงจากผู้ที่ Kenshō เป็นจุดเริ่มต้นของเส้นทางสู่การรู้แจ้งอย่างเต็มรูปแบบ [153]

เพื่อให้ได้ข้อมูลเชิงลึกเบื้องต้นและลึกซึ้งยิ่งขึ้น การศึกษาแบบซาเซ็นและโคอันจึงถือว่ามีความจำเป็นอย่างยิ่ง เส้นทางของการหยั่งรู้เบื้องต้นนี้ตามมาด้วยการค่อยๆ ลึกขึ้นและสุกงอม แสดงโดย Linji ในThree Mysterious GatesและFour Ways of Know ของHakuin Ekaku [154]อีกตัวอย่างหนึ่งของการแสดงขั้นตอนบนเส้นทางคือTen Bullsซึ่งแสดงรายละเอียดขั้นตอนบนเส้นทาง

พระคัมภีร์

มุมมองของ นักโบราณคดีAurel Steinในปี 1907 ของถ้ำ Mogao 16 พร้อมแท่นบูชาและคัมภีร์พระสูตร
แผ่นจารึก พระ ไตรปิฎก เกาหลี ฉบับพิมพ์ครั้งแรกของพุทธบัญญัติจีน ณวัดแฮ อิน ซาประเทศเกาหลีใต้

บทบาทของพระคัมภีร์

เซนหยั่งรากลึกในคำสอนและหลักคำสอนของศาสนา พุทธนิกาย มหายาน [155]ข้อความคลาสสิกของเซน เช่นPlatform sutraมีการอ้างอิงถึงพระสูตรที่นับถือศาสนาพุทธจำนวนมาก [156]จากข้อมูลของ Sharf พระสงฆ์นิกายเซน "คาดว่าจะคุ้นเคยกับหลักคำสอนของนิกายเซนแบบคลาสสิก" [157]การทบทวนเอกสารและวรรณกรรมทางประวัติศาสตร์ในยุคแรกของปรมาจารย์เซนในยุคแรก ๆ เผยให้เห็นอย่างชัดเจนว่าพวกเขารอบรู้ในพระสูตรมหายานจำนวนมาก, [ 5] [หมายเหตุ 7] [หมายเหตุ 8] [5] [หมายเหตุ 9]เช่นเดียวกับมหายาน พุทธปรัชญาเช่น มัท ยมกะ [124]

อย่างไรก็ตาม เซนมักถูกมองว่าเป็นพวกต่อต้านสติปัญญา ภาพของเซนนี้ปรากฏขึ้นในสมัยราชวงศ์ซ่ง (ค.ศ. 960–1297 ) เมื่อชานกลายเป็นรูปแบบหนึ่งของพุทธศาสนาที่โดดเด่นในประเทศจีน และได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ชนชั้นที่มีการศึกษาและวรรณกรรมในสังคมจีน การใช้โคอันซึ่งเป็นวรรณกรรมที่มีรูปแบบเฉพาะตัวสูง สะท้อนถึงความนิยมนี้ในหมู่ชนชั้นสูง [134]คำกล่าวที่เลื่องลือว่า "อย่าสร้างคำและตัวอักษร" ซึ่งกล่าวถึง พระ โพธิธรรม ในช่วง นี้[160]

...มิใช่เป็นการปฏิเสธบันทึกพุทธวจนะของพระพุทธเจ้าหรือหลักธรรมคำสอนของพระภิกษุผู้รอบรู้ แต่เป็นการเตือนใจผู้ที่สับสนในความสัมพันธ์ระหว่างคำสอนทางพระพุทธศาสนาเป็นเครื่องนำทางไปสู่ความจริงและเข้าใจผิดว่า ความจริงนั่นเอง [161]

สิ่งที่ประเพณีเซนเน้นย้ำคือการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้าไม่ได้มาจากการสร้างมโนภาพ แต่เป็นการหยั่งรู้โดยตรง [162]แต่การหยั่งรู้โดยตรงต้องได้รับการสนับสนุนจากการศึกษาและความเข้าใจ ( hori [163] ) ของคำสอนและตำราทางพุทธศาสนา [164] [หมายเหตุ 10]ความเข้าใจทางปัญญาที่ปราศจากการฝึกฝนเรียกว่ายะโกะ เซ็น , "จิ้งจอกป่าเซน"แต่ "ผู้ที่มีประสบการณ์เพียงอย่างเดียวโดยไม่มีความเข้าใจทางปัญญาคือเซน เท็มมะ , 'ปีศาจเซน' " [166]

การยึดชานในพระคัมภีร์

โรงเรียนพุทธศาสนาในยุคแรก ๆ ในประเทศจีนแต่ละแห่งมีพื้นฐานมาจากพระสูตรเฉพาะ ในตอนต้นของราชวงศ์ถัง ในสมัย ของพระสังฆราชหงเหรินองค์ที่ห้า (ค.ศ. 601–674 ) โรงเรียนเซนได้รับการจัดตั้งขึ้นเป็นโรงเรียนแยกต่างหากของศาสนาพุทธ [167]ต้องพัฒนาหลักคำสอนของตนเองเพื่อยืนยันจุดยืนของตน[134]และนำคำสอนมาประกอบในพระสูตรเฉพาะ พระสูตรต่างๆ ถูกนำมาใช้ก่อนสมัยของหงเหริน: สรีมาลาเดวีสูตร ( ฮุ ยเก ), [168] การตื่นขึ้นแห่งศรัทธา ( เต๋าซิน ), [168] ลังกาวตารสูตร (สำนักภูเขาตะวันออก), [168][5] Diamond Sutra [169] ( Shenhui ), [168]และPlatform Sutra [5] [169]ประเพณีของจันได้รับแรงบันดาลใจจากแหล่งต่างๆ จึงไม่ปฏิบัติตามพระคัมภีร์ข้อใดข้อหนึ่งมากกว่าข้ออื่นๆ [170]ต่อจากนั้น ประเพณีเซนได้ผลิตวรรณกรรมที่เป็นลายลักษณ์อักษรมากมาย ซึ่งกลายเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติและการสอน พระสูตรที่มีอิทธิพลอื่น ๆ ได้แก่ วิ มาลากีรติสูตร , [171] [172] [173] อว ตั มสกะสูตร , [174] ชูรัน งมะสูตร , [175]และมหาปรินิพพานสูตร . [176]

ในการวิเคราะห์งานของโรงเรียน Chan ที่มีอิทธิพลในฮ่องกง Mario Poceski ตั้งข้อสังเกตว่าพวกเขาอ้างถึงพระสูตรมหายานต่อไปนี้: Lotus Sutra法華經, Huayan華嚴經, Nirvana涅盤經, Laṅkāvatāra楞伽經, Prajñāpāramitās般若經, the Maharatnakūta大寶積經, the Mahasamnipāta大集經, and the Vimalakīrti維摩經. [177]

วรรณคดี

ประเพณีเซนพัฒนาประเพณีทางข้อความที่หลากหลาย โดยอิงจากการตีความคำสอนทางพุทธศาสนาและคำพูดที่บันทึกไว้ของปรมาจารย์เซน ข้อความสำคัญคือPlatform Sutra (ศตวรรษที่ 8) โดยHuineng  ; [134] the Chán Transmission Records, Teng-lu, [178]เช่นThe Records of the Transmission of the Lamp (Ching-te ch'uan-teng lu) รวบรวมโดย Tao-yün และตีพิมพ์ในปี 1004; [179]ประเภท "yü-lü" [180]ประกอบด้วยคำพูดที่บันทึกไว้ของปรมาจารย์และบทสนทนาการเผชิญหน้า; คอลเลกชันโค อัน เช่นThe Gateless BarrierและBlue Cliff Record

องค์กรและสถาบัน

ศาสนาไม่ได้เป็นเพียงเรื่องของปัจเจกบุคคลเท่านั้น แต่เป็น "ความพยายามร่วมกัน" ด้วย [181]แม้ว่าประสบการณ์ส่วนบุคคล[182]และภาพสัญลักษณ์ของเซน[183] ​​จะได้รับการเน้นย้ำในโลกตะวันตก [184] [185]ในญี่ปุ่น ความทันสมัยนำไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์ระบบที่เป็นทางการและการเริ่มต้นของโรงเรียนเซนที่เน้นฆราวาส เช่นซันโบเกีย วดัน [186]และนิงเง็นเซนเกียว ดัน [187]วิธีจัดระเบียบความต่อเนื่องของประเพณีเซนในตะวันตก การจำกัดอำนาจบารมีและความตกต่ำที่อาจนำมาซึ่งด้านหนึ่ง[188] [189] [54]และการรักษาความชอบธรรมและอำนาจโดยจำกัดจำนวนครูที่ได้รับอนุญาต[181]เป็นความท้าทายสำหรับชุมชนเซนที่กำลังพัฒนา ในภาคตะวันตก

เรื่องเล่า

Chán แห่งราชวงศ์ถังโดยเฉพาะอย่างยิ่งของMazuและLinjiที่เน้น "เทคนิคการกระแทก" เมื่อมองย้อนกลับไปจะถูกมองว่าเป็นยุคทองของChán มัน กลายเป็นสิ่งที่โดดเด่นในสมัยราชวงศ์ซ่ง เมื่อ Chán เป็นศาสนาพุทธรูปแบบที่โดดเด่นในประเทศจีน เนื่องจากได้รับการสนับสนุนจากราชสำนัก [134]ภาพนี้ได้รับความนิยมอย่างมากในตะวันตกในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากอิทธิพลของDT Suzuki [ 190]และได้รับความนิยมมากขึ้นโดยHakuun YasutaniและSanbo Kyodan [182]ภาพนี้ถูกท้าทายและเติมเต็มตั้งแต่ทศวรรษ 1970 โดยการวิจัยทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่เกี่ยวกับเซน [134] [191] [192] [193] [194] [195]

การวิจัยทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของเซนทำให้เห็นเรื่องเล่าหลักสามเรื่องเกี่ยวกับเซน ประวัติและคำสอนของนิกาย: เรื่องเล่าของเซนแบบดั้งเดิม (TZN), [196] [197]พุทธสมัยใหม่ (BM), [190]การวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม (HCC) . [196]เรื่องเล่าจากภายนอกคือNondualismซึ่งอ้างว่าเซนเป็นสัญลักษณ์ของแก่นแท้ของศาสนาที่ไม่ใช่คู่สากล [198] [199]

ประวัติ

ชานจีน

Huikeถวายแขนแด่Bodhidharma , Sesshū Tōyō (1496)

นิกายเซน ( จีน : Chán禪) พุทธศาสนาที่เรารู้จักในทุกวันนี้เป็นผลมาจากประวัติศาสตร์อันยาวนานที่มีการเปลี่ยนแปลงและปัจจัยที่อาจเกิดขึ้นมากมาย แต่ละยุคสมัยมีเซนประเภทต่างๆ กันไป บางประเภทยังคงมีอิทธิพล ในขณะที่บางประเภทก็หายไป [134]ประวัติศาสตร์ของ Chán ในประเทศจีนแบ่งออกเป็นช่วงต่างๆ โดยนักวิชาการที่แตกต่างกัน ซึ่งโดยทั่วไปจะแยกแยะช่วงคลาสสิกและช่วงหลังคลาสสิก

เฟอร์กูสันแบ่งช่วงเวลาออกเป็นสามช่วงตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ถึงศตวรรษที่ 13:

  1. ยุคแห่งตำนานตั้งแต่พระโพธิธรรมในปลายศตวรรษที่ 5 จนถึงกบฏ หลูซาน ราวปี ส.ศ. 765 กลางราชวงศ์ถัง ข้อมูลเขียนเหลือน้อยจากช่วงเวลานี้ [200]เป็นช่วงเวลาของปรมาจารย์ทั้งหก รวมถึงBodhidharmaและHuinengและ "การแยก" ในตำนานระหว่างโรงเรียนทางเหนือและทางใต้ของChán [134]
  2. ยุคคลาสสิกตั้งแต่สิ้นสุดกบฏหลู่ซานประมาณปี ส.ศ. 765 ถึงต้นราชวงศ์ซ่งประมาณปี ส.ศ. 950 [200]นี่คือเวลาของปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ของ Chán เช่นMazu DaoyiและLinji Yixuanและการสร้างประเภทyü-lüการบันทึกคำพูดและคำสอนของปรมาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่เหล่านี้
  3. ยุควรรณกรรมตั้งแต่ราว ค.ศ. 950 ถึง ค.ศ. 1250 [200]ซึ่งครอบคลุมยุคของราชวงศ์ซ่ง (ค.ศ. 960–1279) ในช่วงเวลานี้คอลเลกชัน gonganถูกรวบรวม คอลเลกชันของคำพูดและการกระทำของปรมาจารย์ที่มีชื่อเสียง ต่อท้ายด้วยบทกวีและคำอธิบาย ประเภทนี้สะท้อนให้เห็นถึงอิทธิพลของผู้รู้ ที่มี ต่อการพัฒนาของChán ช่วงเวลานี้ทำให้ช่วงเวลาก่อนหน้านี้ในอุดมคติเป็น "ยุคทอง" ของChán โดยผลิตวรรณกรรมที่แสดงความเป็นปรมาจารย์ที่มีชื่อเสียงโด่งดัง

แม้ว่า McRae จะมีข้อกังขาเกี่ยวกับการแบ่งประวัติศาสตร์ของ Chán ออกเป็นขั้นตอนหรือหลายช่วงเวลา[201]อย่างไรก็ตาม เขาแยกความแตกต่างของประวัติศาสตร์ของChánออกเป็นสี่ส่วน: [202]

  1. Proto-Chán (ค.ศ. 500–600) ( ราชวงศ์ใต้และเหนือ (420 ถึง 589) และราชวงศ์สุย (ค.ศ. 589–618)) ในระยะนี้ Chán ได้พัฒนาในหลายพื้นที่ทางตอนเหนือของจีน มันขึ้นอยู่กับการฝึกฝนของธยานะและเชื่อมโยงกับร่างของ Bodhidharma และ Huike ข้อความหลักของมันคือทางเข้าสองทางและทางปฏิบัติสี่ทางซึ่งมาจาก Bodhidharma [203]
  2. Chánตอนต้น (ค.ศ. 600–900) ( ราชวงศ์ถัง (ค.ศ. 618–907)) ในระยะนี้ Chán เริ่มมีรูปร่างที่ชัดเจนเป็นครั้งแรก บุคคลสำคัญคือพระสังฆราชองค์ที่ห้าDaman Hongren (601–674) ทายาทธรรมของเขาYuquan Shenxiu (606?–706) พระสังฆราชองค์ที่หกHuineng (638–713) ตัวเอกของPlatform Sutra ที่เป็นแก่นสาร และShenhui (670–762 ) ซึ่งการโฆษณาชวนเชื่อได้ยกระดับ Huineng ขึ้นเป็นสถานะของพระสังฆราชองค์ที่หก กลุ่มสำคัญคือโรงเรียนทางเหนือ โรงเรียนทางใต้และโรงเรียนอ็อกซ์เฮด [204]
  3. Chánกลาง (c. 750–1000) (ตั้งแต่กบฏหลูซาน (755–763) จนถึงยุคห้าราชวงศ์สิบอาณาจักร (907–960/979)) ในช่วงนี้ได้พัฒนา Chán ที่รู้จักกันดีของปรมาจารย์เซนผู้มีชื่อเสียง บุคคลสำคัญ ได้แก่Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (เสียชีวิต 867) และXuefeng Yicun (822–908) กลุ่มหลักคือสำนักหงโจวและฝ่ายหูเป่ย[หมายเหตุ 11]ข้อความสำคัญคือAnthology of the Patriarchal Hall (952) ซึ่งให้ "เรื่องราวการเผชิญหน้า" จำนวนมากและลำดับวงศ์ตระกูลที่รู้จักกันดีของChán- โรงเรียน. [207]
  4. ราชวงศ์ซ่งชาน (ค.ศ. 950–1300) ในระยะนี้ Chán มีรูปร่างที่ชัดเจนรวมถึงภาพของ "ยุคทอง" ของChánแห่งราชวงศ์ถัง และการใช้ koans เพื่อการศึกษาส่วนบุคคลและการทำสมาธิ บุคคลสำคัญคือ Dahui Zonggao (1089–1163) ซึ่งแนะนำการ ฝึก Hua Touและ Hongzhi Zhengjue (1091–1157 )ซึ่งเน้น Shikantaza กลุ่มหลักคือโรงเรียน Linjiและโรงเรียน Caodong คอลเลคชันโคอันแบบคลาสสิก เช่น Blue Cliff Recordถูกรวบรวมในช่วงนี้ [208]ซึ่งสะท้อนถึงอิทธิพลของ "ผู้รู้" ต่อการพัฒนาของChán [209] [160]ในระยะนี้ ชานถูกส่งไปยังญี่ปุ่น และมีอิทธิพลอย่างมากต่อซอนของเกาหลีผ่านทาง จิน อุล

ทั้ง Ferguson และ McRae ไม่ได้ให้ช่วงเวลาสำหรับ Chán ชาวจีนหลังจากราชวงศ์ซ่ง แม้ว่า McRae จะกล่าวถึง "อย่างน้อยก็เป็นช่วงหลังคลาสสิกหรืออาจหลายช่วง" [210]ตามที่ David McMahan:

ในช่วงราชวงศ์หมิง (ค.ศ. 1368–1644) และราชวงศ์ชิง (ค.ศ. 1644–1912) ชานเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมชาวพุทธที่เชื่อมโยงกันมากขึ้น ช่วงสุดท้ายสามารถแยกแยะได้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 เป็นต้นไป เมื่อลัทธิจักรวรรดินิยมตะวันตกมีอิทธิพลมากขึ้นในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ รวมทั้งจีน ผลข้างเคียงของอิทธิพลของจักรพรรดินี้คือความทันสมัยของศาสนาในเอเชีย โดยปรับให้เข้ากับแนวคิดตะวันตกและกลวิธีวาทศิลป์ [190]

ต้นกำเนิด

ก่อนการมาถึงของ "ผู้ก่อตั้ง" ของ Chan Bodhidharmaปรมาจารย์ด้านการทำสมาธิหรือธยานะ (เช่น Chan) หลายคนเคยสอนในประเทศจีน บุคคลเหล่านี้ได้นำตำราการทำสมาธิต่างๆ ที่เรียกว่าธยานะสูตร ( จีน : 禪經chan jing ) มาด้วย การทำสมาธิขั้นต้นเหล่านี้ส่วนใหญ่มาจากคำสอนของสำนักสรวัสติวา ทะ แห่งแคชเมียร์ [17]ข้อความเหล่านี้รวมถึงการแปลของParthian An Shigao (147–168 CE) เช่นAnban shouyi jing (สันสกฤต: Ānāpānasmṛti -sūtra )การแปลจำนวนมากของคุมาราจีวะ (ส.ศ. 334–413เช่นZuochan sanmei jing (พระสูตรของ Sit Dhyana samādhi ) และของBuddhabhadra (เช่นDamoduoluo chan jing, Dharmatrāta Dhyana sūtra) [211] [212] [213]ตำราการทำสมาธิในยุคแรก ๆ เหล่านี้วางไว้ รากฐานสำหรับแนวทางปฏิบัติของศาสนาพุทธนิกายชาน (เซน) และงานของZhiyiปรมาจารย์ด้านสมาธิTiantai [ 214]

งานแปลของ คุมาราจีวะ(โดยเฉพาะการแปล ปรัชญา ปาร มิตาและวิมาลากีรติ สูตร ) ​​พุทธภัทร (อวตัมสกะ สูตร ) ​​และกูนาพุทธะ ( ลังกาวตารสูตร ) ​​ก็มีอิทธิพลสำคัญต่อต้นกำเนิดของจันเช่นกัน ข้อความทางพุทธศาสนาเหล่านี้เป็นแหล่งข้อมูลสำคัญสำหรับปรมาจารย์ Chan ในภายหลัง [215]แท้จริงแล้วในตำราของจันยุคต้นบางฉบับ (เช่นปรมาจารย์ของลังกาวตาร ) มันคือกูณภัทร ไม่ใช่โพธิธรรม ซึ่งถูกมองว่าเป็นพระสังฆราชองค์แรกที่ถ่ายทอดสายเลือดของจัน. [216]ผลงานการทำสมาธิของ Zhiyiปรมาจารย์แห่ง Tiantai องค์ที่สี่เช่นMohezhiguan อนุสรณ์สถานของเขา ก็เป็นแหล่งข้อมูลสำคัญในคู่มือการทำสมาธิในยุคหลังของ Chan เช่นTso -chan-i [35]

อิทธิพลที่เป็นไปได้เพิ่มเติมเกี่ยวกับต้นกำเนิดของศาสนาพุทธในศาสนาพุทธคือลัทธิเต๋า ชาวพุทธจีนรุ่นแรกๆ บางคนได้รับอิทธิพลจากความคิดและคำศัพท์ของลัทธิเต๋า และสิ่งนี้ทำให้นักวิชาการบางคนเห็นว่าลัทธิเต๋ามีอิทธิพลต่อจัน [217] [218] [219] [220]ในประวัติศาสตร์เซนHeinrich Dumoulinโต้แย้งว่าศาสนาพุทธนิกายชานพัฒนามาจากจุดบรรจบของลัทธิมหายานของอินเดียและลัทธิเต๋าของจีน [221]สาวกชาวจีนสองคนของคุมาราจีวะ เซิงจ้าวและเต้าเซิงได้รับอิทธิพลจากงานของลัทธิเต๋า เช่นเลา ซี และจวงซี [220]สันหลุนเหล่านี้ในทางกลับกันตัวเลขก็มีอิทธิพลต่อปรมาจารย์ Chan ในยุคแรก ๆ [222]

โปรโต-ชาน

พระโพธิธรรม แกะสลักหินวัดเส้าหลิน

Proto-Chán (ค.ศ. 500–600) ครอบคลุม ช่วง ราชวงศ์ใต้และเหนือ (420 ถึง 589) และราชวงศ์สุย (ค.ศ. 589–618) ในระยะนี้ Chán ได้พัฒนาในหลายพื้นที่ทางตอนเหนือของจีน มีพื้นฐานมาจากการปฏิบัติของธยานะและเชื่อมโยงกับร่างของBodhidharma , Seng-fu และHuikeแม้ว่าจะมีข้อมูลทางประวัติศาสตร์เล็กน้อยเกี่ยวกับบุคคลในยุคแรก ๆ เหล่านี้และเรื่องราวในตำนานส่วนใหญ่เกี่ยวกับชีวิตของพวกเขามาจากในภายหลัง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นแหล่งที่มาของTang สิ่งที่ทราบก็คือพวกเขาได้รับการพิจารณาว่าเป็นปรมาจารย์การทำสมาธิแบบมหายาน [223] [134]

ข้อความสำคัญจากช่วงเวลานี้คือทางเข้าสองทางและทางปฏิบัติสี่ทางซึ่งพบในตุนหวงและมาจากพระโพธิธรรม [203]แหล่งข้อมูลในภายหลังกล่าวว่าตัวเลขเหล่านี้สอนโดยใช้Lṅkāvatara Sūtraแม้ว่าจะไม่มีหลักฐานโดยตรงเกี่ยวกับสิ่งนี้จากแหล่งข้อมูลแรกสุด [224] [225]ตามที่ John McRae แหล่งที่มาของ Chan แรกสุดเกี่ยวกับปรมาจารย์เหล่านี้แสดงอิทธิพลอย่างมากจาก ความคิด Madhyamakaในขณะที่อิทธิพลจากLaṅkāvatāra Sūtraนั้นไม่ค่อยเด่นชัดนักและเป็นที่น่าสงสัยว่ามีอยู่จริงหรือไม่เกี่ยวกับ บุคคลแรกสุดเช่น Bodhidharma และ Huike [223]

ชางต้น

หงเหริน

ต้น Chán หมายถึงต้นราชวงศ์ถัง (618–750) Chán พระสังฆราชองค์ที่ห้าDaman Hongren (601–674) และทายาทธรรมYuquan Shenxiu (606?–706) มีอิทธิพลในการก่อตั้งสถาบัน Chan แห่งแรกในประวัติศาสตร์จีน ซึ่งรู้จักกันในชื่อ"East Mountain school" ( Dongshan Famen ) [226] Hongren สอนการปฏิบัติของshou-hsin "การรักษา (ป้องกัน) จิตใจ" ซึ่งรักษา "การรับรู้ของจิตใจที่แท้จริงหรือธรรมชาติของพระพุทธเจ้าภายใน" "[เตือนใจ] ผู้ปฏิบัติให้ปฏิบัติตามอย่างต่อเนื่อง การฝึกสมาธิ” [227]

เสิ่นซิ่วเป็นนักเรียนที่มีอิทธิพลและมีเสน่ห์มากที่สุดของหงเหริน เขาได้รับเชิญให้ไปที่ราชสำนักโดย จักรพรรดิ นีหวู่ เสิ่นซิ่ว ยังตกเป็นเป้าของการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากจากเสิ่ นฮุ่ย ( 670–762 ) สำหรับคำสอน "ค่อยเป็นค่อยไป" ของเขา Shenhui ส่งเสริมคำสอน "ฉับพลัน" ของ Huinengอาจารย์ของเขา(638–713) แทน เช่นเดียวกับสิ่งที่ต่อมากลายเป็น Chán คลาสสิกที่มีอิทธิพลมากเรียกว่าPlatform Sutra ในที่สุดแคมเปญโฆษณาชวนเชื่อ ของ Shenhui ก็ประสบความสำเร็จในการยกระดับ Huineng ขึ้นสู่สถานะของสังฆราชองค์ที่หกของจีนChán [230] [134]การโต้วาทีอย่างฉับพลันและค่อยเป็นค่อยไป ที่พัฒนาขึ้นในยุคนี้มากำหนดรูปแบบของศาสนาพุทธในยุคต่อมา [231]

ชานกลาง

มาซู

ช่วง Chán ตอนกลาง (ค.ศ. 750–1000) เริ่มตั้งแต่กบฏหลูซาน (755–763) จนถึงช่วงห้าราชวงศ์สิบอาณาจักร (907–960/979) ระยะนี้ได้เห็นการพัฒนาโรงเรียนใหม่ของจัน โรงเรียนที่สำคัญที่สุดคือโรงเรียนฮงโจ ว ของMazu Daoyi (709–788) ซึ่งเป็นของShitou , BaizhangและHuangbo บางครั้งโรงเรียนนี้ถูกมองว่าเป็นการแสดงออกตามแบบฉบับของChán โดยเน้นที่การแสดงออกส่วนบุคคลของความเข้าใจและการปฏิเสธข้อความเชิงบวก เช่นเดียวกับความสำคัญที่วางไว้ใน "คำถามและคำตอบระหว่างการเผชิญหน้า" ที่เกิดขึ้นเองและไม่เป็นทางการ ( linji เวนดา) ระหว่างอาจารย์กับศิษย์. [125] [232]

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการสมัยใหม่มองว่าวรรณกรรมส่วนใหญ่ที่นำเสนอการเผชิญหน้าแบบ "ลัทธินอกกรอบ" เหล่านี้เป็นการแก้ไขในภายหลังในช่วงยุคซ่งและแทนที่จะมองว่าปรมาจารย์หงโจวนั้นไม่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง แทนที่จะส่งเสริมแนวคิดที่ค่อนข้างอนุรักษ์นิยม เช่น การรักษาศีล การสั่งสม ทำความดีและปฏิบัติธรรม [232]โรงเรียนได้ผลิตคำสอนและมุมมองที่เป็นนวัตกรรมใหม่ เช่น ทัศนะของ Mazu ที่ว่า"จิตนี้คือพุทธะ" และ "จิตธรรมดาคือวิถี"ซึ่งถูกวิจารณ์โดยบุคคลรุ่นหลัง เช่น กุ้ยเฟิง ซงมี ผู้มีอิทธิพล(ค.ศ. 780–841 ) ) เพราะแยกแยะไม่ออกระหว่างอวิชชากับการตรัสรู้ [233]

ในตอนท้ายของTang ผู้ล่วงลับโรงเรียน Hongzhou ค่อยๆ ถูกแทนที่ด้วยประเพณีประจำภูมิภาคต่างๆ ซึ่งกลายเป็นที่รู้จักในชื่อFive Houses of Chán Shitou Xiqian (710–790) ได้รับการยกย่องให้เป็นสังฆราชแห่งโรงเรียน Cáodòng (Jp. Sōtō ) ในขณะที่Linji Yixuan (เสียชีวิตในปี 867) ได้รับการยกย่องให้เป็นผู้ก่อตั้งโรงเรียน Línjì (Jp. Rinzai ) ประเพณีทั้งสองนี้ค่อนข้างมีอิทธิพลทั้งในและนอกประเทศจีน ปรมาจารย์Chánผู้มีอิทธิพลอีกคนหนึ่งของ Tang ผู้ล่วงลับไปแล้วคือXuefeng Yicun. ในช่วงต่อมาของ Tang การฝึกฝนของ "การเจรจาเผชิญหน้า" ถึงจุดอิ่มตัวเต็มที่ บทสนทนาที่เป็นทางการระหว่างอาจารย์กับลูกศิษย์อาจใช้ภาษาที่ไร้เหตุผล ไร้เหตุผล และมีลักษณะคลาสสิก เช่นเดียวกับรูปแบบการสื่อสารที่ไม่ใช้คำพูด เช่น การวาดวงกลมและท่าทางทางกายภาพ เช่น ตะโกนและตี [234]

เป็นเรื่องปกติเช่นกันที่จะเขียนบทสนทนาการเผชิญหน้าสมมติและระบุถึงตัวละคร Chán ก่อนหน้า ข้อความสำคัญจากช่วงเวลานี้คือAnthology of the Patriarchal Hall (952) ซึ่งให้ "เรื่องราวการเผชิญหน้า" มากมาย เช่นเดียวกับการสร้างลำดับวงศ์ตระกูลของโรงเรียนChán การประหัตประหารต่อต้านชาวพุทธครั้งใหญ่ในปี 845 ได้สร้างความเสียหายให้กับมหานคร Chan แต่โรงเรียน Chan ของ Mazu รอดชีวิตมาได้และมีบทบาทสำคัญใน Chan ของ Tang ในภายหลัง [235]

ราชวงศ์ซ่ง ชาน

Dahuiแนะนำวิธีการของkan huatouหรือ "การตรวจสอบวลีสำคัญ" ของเรื่อง kōan วิธีนี้เรียกว่า "ชานแห่งวิปัสสนากรรมฐาน" ( คันหัวชาน ) [236]

ในช่วงราชวงศ์ซ่ง Chán (ค.ศ. 950–1300) ศาสนาพุทธของChánมีรูปแบบที่ชัดเจนผ่านการพัฒนาการใช้koansเพื่อการศึกษาส่วนบุคคลและการทำสมาธิ ในช่วงเพลงนั้น Chan Literati ได้พัฒนาประวัติศาสตร์ในอุดมคติของตนเองเกี่ยวกับ Chan โดยเฉพาะอย่างยิ่งการส่งเสริมแนวคิดเรื่อง Tang "ยุคทอง" ของ Chan ในช่วงเพลง Chánกลายเป็นนิกายที่ใหญ่ที่สุดของพุทธศาสนาในจีนและมีความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับรัฐบาลจักรวรรดิ ซึ่งนำไปสู่การพัฒนาระบบการจัดตำแหน่งและการบริหารวัดที่มีระเบียบสูง [238]

รูปแบบที่โดดเด่นของ Song Chan คือโรงเรียน Linjiเนื่องจากได้รับการสนับสนุนจากชนชั้นนักวิชาการ และ ราชสำนัก [239]โรงเรียนนี้ได้พัฒนาการศึกษาวรรณกรรมกงอาน ("กรณีสาธารณะ") ซึ่งพรรณนาเรื่องราวของการเผชิญหน้าระหว่างอาจารย์-นักศึกษาซึ่งถูกมองว่าเป็นการสาธิตของจิตใจที่ตื่นแล้ว เรื่องราวเหล่านี้ส่วนใหญ่บรรยายถึงการเผชิญหน้าในอุดมคติของปรมาจารย์ Chan ในอดีต โดยเฉพาะจากยุคถัง และแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของชนชั้นผู้รู้หนังสือชาวจีน [240] [237] [209] [160]ผลงานเหล่านี้ที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือBlue Cliff Record , Book of Equanimityและ ประตู ไร้ประตู [208]

ในช่วงศตวรรษที่ 12 การแข่งขันเกิดขึ้นระหว่างโรงเรียน Linji และโรงเรียน Caodongเพื่อสนับสนุนชั้นเรียน ที่ เป็นนักวิชาการ Hongzhi Zhengjue (1091–1157) แห่งโรงเรียน Caodong เน้นการส่องสว่างอย่างเงียบ ๆหรือการสะท้อนอย่างเงียบสงบ ( mòzhào ) เป็นวิธีการปฏิบัติอย่างสันโดษ ซึ่งผู้ติดตามฆราวาสสามารถดำเนินการได้ Dahui Zonggao (1089–1163) แห่งโรงเรียน Linji ได้แนะนำ k'an-hua chan ("การสังเกตหัวคำ" chan) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการทำสมาธิกับวลีสำคัญหรือ "punch line" ( hua-tou ) ของฆ้อง 'หนึ่ง. [241] [242]

เพลงยังเห็นการประสานกันของศาสนาพุทธนิกายเฉินและดินแดนบริสุทธิ์โดยYongming Yanshou (904–975) ซึ่งต่อมาจะมีอิทธิพลอย่างมาก Yongming ยังสะท้อน งาน ของ Zongmi ในการระบุว่าคุณค่าของลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อสามารถน้อมรับและรวมเข้ากับพุทธศาสนาได้เช่นกัน Chánยังมีอิทธิพลต่อลัทธิขงจื๊อใหม่เช่นเดียวกับลัทธิเต๋า บางรูป แบบเช่นโรงเรียน Quanzhen [244] [245]

ในระหว่างเพลง Chán ถูกพาตัวไปญี่ปุ่นโดยบุคคลอย่างEisaiและมีอิทธิพลอย่างมากต่อSeon ของเกาหลีผ่านทาง Jinul

Chan Post-Classical

ในสมัยราชวงศ์หมิง โรงเรียน Chán มีอำนาจมากจนพระสงฆ์จีน ทั้งหมดสังกัดโรงเรียน Linjiหรือโรงเรียน Caodong [246]

นักวิชาการบางคนมองว่ายุคหลังคลาสสิกเป็น "ยุคแห่งการ ซิงโคร ไนซ์" [247]ยุคหลังคลาสสิกเห็นความนิยมที่เพิ่มขึ้นของการปฏิบัติแบบคู่ของศาสนาพุทธนิกายชานและดินแดนบริสุทธิ์ (เรียกว่าเหนียนโฟชาน ) ดังที่เห็นในคำสอนของZhongfeng Mingben (1263–1323) และ Hanshan Deqingนักปฏิรูปผู้ยิ่งใหญ่(1546) –1623). สิ่งนี้กลายเป็นปรากฏการณ์ที่แพร่หลายและในเวลาไม่นาน ความแตกต่างระหว่างสองสิ่งนี้ก็หายไป โดยอารามหลายแห่งสอนทั้งการทำสมาธิแบบ Chán และการฝึกแบบ Pure Land ของnianfo [248] [249] [57]

ราชวงศ์หมิงยังเห็นความพยายามของบุคคลเช่น Yunqi Zhuhong (1535–1615) และ Daguan Zhenke (1543–1603) เพื่อรื้อฟื้นและคืนดีกับพุทธศาสนาในศาสนาพุทธด้วยการฝึกศึกษาและเขียนคัมภีร์ทางพุทธศาสนา [247]

ในตอนต้นของราชวงศ์ชิง Chán "ถูกคิดค้นขึ้นใหม่" โดย "การฟื้นฟูการตีและตะโกน" โดย Miyun Yuanwu (1566–1642) และสิ่งพิมพ์ของWudeng yantong ("การถ่ายทอดที่เข้มงวดของสำนักห้า Chan ") โดย Feiyin Tongrong (1593–1662) ทายาทโดยธรรมของ Miyun Yuanwu หนังสือเล่มนี้จัดให้พระภิกษุจันทร์ที่ประกาศตัวเองว่าไม่มีการถ่ายทอดธรรมะอย่างเหมาะสมในหมวด "ไม่ทราบเชื้อสาย" ( ซีฟา เว่ยเซียง ) ดังนั้นจึงไม่รวมถึงพระสงฆ์ที่มีชื่อเสียงโด่งดังหลายองค์ [250]

ยุคสมัยใหม่

Xuyunเป็นหนึ่งในชาวพุทธ Chán ที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศตวรรษที่ 19 และ 20 [251]

หลังจากหลายศตวรรษแห่งความเสื่อมถอยในช่วงราชวงศ์ชิง (พ.ศ. 2187-2455) กิจกรรมของเฉินก็ฟื้นขึ้นมาอีกครั้งในศตวรรษที่ 19 และ 20 โดยกิจกรรมสมัยใหม่ที่วุ่นวาย ช่วงเวลานี้เห็นการเพิ่มขึ้นของการเคลื่อนไหวทางโลกของ Chan ซึ่งบางครั้งเรียกว่าพุทธศาสนาที่เห็นอกเห็นใจ (หรือมากกว่านั้น "พุทธศาสนาเพื่อชีวิตมนุษย์", rensheng fojiao ) ส่งเสริมโดยบุคคลเช่น Jing'an (1851–1912), Yuanying (1878–1953) , Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959) และYinshun(พ.ศ.2449–2548). ตัวเลขเหล่านี้ส่งเสริมการเคลื่อนไหวทางสังคมเพื่อแก้ไขปัญหาต่างๆ เช่น ความยากจนและความอยุติธรรมทางสังคม ตลอดจนการมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวทางการเมือง พวกเขายังส่งเสริมวิทยาศาสตร์สมัยใหม่และวิชาการ รวมถึงการใช้วิธีการของทุนวิพากษ์สมัยใหม่เพื่อศึกษาประวัติศาสตร์ของจัน [252]

ครูของChánหลายคนในปัจจุบันสืบเชื้อสายของพวกเขากลับไปที่ Xuyun รวมถึงSheng-yenและHsuan Huaผู้ซึ่งเผยแพร่Chánในตะวันตกซึ่งเติบโตอย่างต่อเนื่องตลอดศตวรรษที่ 20 และ 21 ศาสนาพุทธ Chán ถูกกดขี่ในประเทศจีนในช่วงทศวรรษที่ 1960 ในการปฏิวัติวัฒนธรรมแต่ในการปฏิรูปและเปิดประเทศในเวลาต่อมาในช่วงทศวรรษ 1970 การฟื้นฟูศาสนาพุทธของจีนได้เกิดขึ้นบนแผ่นดินใหญ่ ในขณะที่ศาสนาพุทธมีผู้ติดตามจำนวนมากในไต้หวันและฮ่องกง ก้องรวมทั้งในหมู่ชาว จีนโพ้นทะเล

แพร่กระจายนอกประเทศจีน

ภาษาเวียดนาม Thiền

Thích Nhất Hạnhเป็นผู้นำในการสวดมนต์ Namo avalokiteshvaraya กับพระสงฆ์จากOrder of Interbingประเทศเยอรมนี 2010

Chan ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับเวียดนามในช่วงการยึดครองของจีน ยุคแรก (111 ก่อนคริสตศักราชถึง 939 CE) ในชื่อ Thiền ในช่วงราชวงศ์ Lý (1009–1225) และTrần (1225 ถึง 1400) Thiền มีชื่อเสียงในหมู่ชนชั้นสูงและในราชสำนัก และมีการก่อตั้งประเพณีพื้นเมืองใหม่ขึ้น นั่นคือโรงเรียนTrúc Lâm ("Bamboo Grove") ซึ่งมี อิทธิพลของขงจื๊อและเต๋า ในศตวรรษที่ 17 โรงเรียน Linjiถูกนำไปยังเวียดนามในชื่อLâm Tếซึ่งผสมผสาน Chan และPure landเข้าด้วยกัน Lâm Tếยังคงเป็นคณะสงฆ์ที่ใหญ่ที่สุดในประเทศในปัจจุบัน [253]

Thiềnเวียดนามสมัยใหม่ได้รับอิทธิพลจากพุทธสมัยใหม่ บุคคลสำคัญ ได้แก่ ปรมาจารย์ Thiền Thích Thanh Từ (พ.ศ. 2467–) นักเคลื่อนไหวและนักนิยมThích Nhất Hạnh (พ.ศ. 2469–2565) และนักปรัชญาThích Thiên-Ân ชาวเวียดนาม Thiền ผสมผสานและครอบคลุมโดยนำการปฏิบัติหลายอย่างเช่นการทำสมาธิลมหายใจ nianfo มนต์อิทธิพลของเถรวาท การสวดมนต์การท่องพระสูตร และการ มีส่วนร่วม ในกิจกรรมทาง พระพุทธศาสนา

เกาหลี ซอน

Jogyesaเป็นสำนักงานใหญ่ของJogye Order วัดแห่งนี้ก่อตั้งขึ้นครั้งแรกในปี 1395 ในช่วงเช้าของราชวงศ์โชซอน

Seon (선) ค่อยๆ ถูกส่งเข้ามาในเกาหลีในช่วงปลายยุคSilla (ศตวรรษที่ 7 ถึง 9) เนื่องจากพระสงฆ์ชาวเกาหลีเริ่มเดินทางไปจีนเพื่อเรียนรู้ประเพณี Chan ที่เพิ่งพัฒนาขึ้นใหม่ของMazu Daoyiและกลับบ้านเพื่อสร้างโรงเรียน Chan พวกเขาก่อตั้งโรงเรียน Seon แห่งแรกของเกาหลี ซึ่งรู้จักกันในชื่อ " โรงเรียนบนภูเขาเก้าแห่ง " (九山, gusan )

Seon ได้รับแรงผลักดันและการรวมตัวที่สำคัญที่สุดจากพระGoryeo Jinul (1158–1210) ซึ่งถือว่าเป็นบุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุดในการจัดตั้งโรงเรียน Seon ที่เติบโตเต็มที่ เขาได้ก่อตั้งJogye Orderซึ่งยังคงเป็นประเพณี Seon ที่ใหญ่ที่สุดในเกาหลีในปัจจุบัน Jinul ก่อตั้ง วัด Songgwangsaเพื่อเป็นศูนย์กลางแห่งใหม่ของ Seon การศึกษาและการปฏิบัติ Jinul ยังเขียนผลงานมากมายเกี่ยวกับ Seon พัฒนาระบบความคิดและการปฏิบัติที่ครอบคลุม จากDahui Zonggao Jinul ได้นำ วิธี hwadu มา ใช้ ซึ่งยังคงเป็นรูปแบบการทำสมาธิหลักที่สอนใน Seon ในปัจจุบัน

ศาสนาพุทธส่วนใหญ่ถูกปราบปรามในช่วงราชวงศ์โชซอน ของ ขงจื๊อ (ค.ศ. 1392–1910) และจำนวนอารามและนักบวชก็ลดลงอย่างรวดเร็ว ช่วงเวลาของการยึดครองของญี่ปุ่นยังนำแนวคิดสมัยใหม่และการเปลี่ยนแปลงมาสู่ซอนเกาหลี พระสงฆ์บางรูปเริ่มรับเอาธรรมเนียมการแต่งงานและการมีครอบครัวแบบญี่ปุ่นมาใช้ ในขณะที่บางรูปเช่นยงซองทำงานเพื่อต่อต้านการยึดครองของญี่ปุ่น วันนี้ Jogye ซึ่ง เป็นโรงเรียน Seon ที่ใหญ่ที่สุดบังคับใช้การถือพรหมจรรย์ ในขณะที่Taego Order ที่ใหญ่เป็นอันดับสอง อนุญาตให้นักบวชที่แต่งงานได้ บุคคลสำคัญสมัยใหม่ที่มีอิทธิพลต่อ Seon ร่วมสมัย ได้แก่SeongcheolและGyeongheo. Seon ยังได้รับการถ่ายทอดไปยังตะวันตกด้วยประเพณี ใหม่ เช่นKwan Um School of Zen

เซนของญี่ปุ่น

วัดโซจิจิ แห่งสำนักโซโตเซ็นเมืองสึรุมิ โยโกฮาม่าประเทศญี่ปุ่น

เซนไม่ได้รับการแนะนำให้เป็นโรงเรียนแยกต่างหากจนกระทั่งศตวรรษที่ 12 เมื่อเมียวอัน เอไซเดินทางไปประเทศจีนและกลับมาตั้งสายตระกูลลินจิ ซึ่งเสียชีวิตในที่สุด [255]ทศวรรษต่อมานั นโป โชเมียว (南浦紹明) (1235–1308) ยังได้ศึกษาคำสอนของลินจิในจีนก่อนที่จะก่อตั้งสายเลือดโอโตกันของญี่ปุ่นซึ่งเป็นสายเลือดรินไซ ที่มีอิทธิพลและเหลือรอดเพียงสายเดียว ในญี่ปุ่น ในปี ค.ศ. 1215 Dōgenซึ่งเป็นน้องร่วมสมัยของ Eisai เดินทางไปประเทศจีนด้วยตนเอง หลังจากที่เขากลับมาDōgenได้ก่อตั้งโรงเรียน Sōtōซึ่งเป็นสาขาของญี่ปุ่นใน Caodong

สำนักเซนแบบดั้งเดิมสามสำนักในญี่ปุ่น ร่วมสมัย ได้แก่โซโต (曹洞) รินไซ (臨済)และ โอ บา คุ (黃檗) ในจำนวนนี้ โซโตมีขนาดใหญ่ที่สุด และโอบาคุมีขนาดเล็กที่สุด โดยมีรินไซอยู่ตรงกลาง โรงเรียนเหล่านี้แบ่งออกเป็นโรงเรียนย่อยตามวัดใหญ่ โดยมีวัดใหญ่สองแห่งสำหรับโซโต (โซจิ-จิและเอเฮอิจิโดยโซจิ-จิมีเครือข่ายที่ใหญ่กว่ามาก) วัดใหญ่สิบสี่แห่งสำหรับรินไซ และหนึ่งวัดใหญ่ ( มันปุคุ- จิ) สำหรับโอบาคุ รวมทั้งหมด 17 หัววัด วัดใหญ่รินไซซึ่งมีจำนวนมากที่สุด มีความทับซ้อนอย่างมากกับระบบภูเขาห้า ลูกแบบดั้งเดิม และรวมถึงเมียวชินจิ นั น เซ็น จิ เท็ น ริว จิไดโทคุจิและโทฟุคุจิและอื่นๆ

นอกจากองค์กรดั้งเดิมเหล่านี้แล้ว ยังมีองค์กรเซนสมัยใหม่ที่ดึงดูดสาวกฆราวาสชาวตะวันตกเป็นพิเศษ ได้แก่Sanbo Kyodanและ FAS Society

เซนในตะวันตก

แม้ว่าจะเป็นการยากที่จะติดตามช่วงเวลาที่แน่นอนเมื่อชาวตะวันตกเริ่มรู้จักเซนว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนาพุทธที่แตกต่างกัน การมาเยือนของโซเยน ชากุพระนิกายเซนของญี่ปุ่นที่ชิคาโกระหว่างการประชุมสภาศาสนาโลกในปี พ.ศ. 2436 มักจะชี้ให้เห็นว่า เหตุการณ์ที่ยกระดับโปรไฟล์ของ Zen ในโลกตะวันตก ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 และต้นทศวรรษ 1960 จำนวนชาวตะวันตกที่นอกเหนือจากลูกหลานของผู้อพยพชาวเอเชียที่ติดตามความสนใจอย่างจริงจังในเซนเริ่มเพิ่มขึ้นถึงระดับที่มีนัยสำคัญ เซนของญี่ปุ่นได้รับความนิยมสูงสุดในโลกตะวันตก หนังสือต่างๆ เกี่ยวกับ Zen โดยReginald Horace Blyth , Alan Watts , Philip Kapleauและดีที ซูซูกิ[ ต้องการอ้างอิง ] ที่ตีพิมพ์ระหว่างปี 1950 และ 1975 มีส่วนทำให้ความสนใจในนิกายเซนในโลกตะวันตกเพิ่ม มากขึ้น เช่นเดียวกับความสนใจในส่วนของนักกวี เช่นJack Kerouac , Allen GinsbergและGary Snyder [256]ในปี 1958 นิตยสารวรรณกรรมChicago Reviewมีบทบาทสำคัญในการแนะนำเซนแก่ชุมชนวรรณกรรมอเมริกัน[257]เมื่อตีพิมพ์ฉบับพิเศษ[258]เกี่ยวกับเซนที่มีกวีจังหวะดังกล่าวและงานแปล Erich Frommอ้างถึงDT Suzukiในหนังสือของเขาในปี 1960จิตวิเคราะห์และพุทธศาสนานิกายเซน . [259]

สิ่งพิมพ์ในปี 1974 ของZen and the Art of Motorcycle MaintenanceโดยนักเขียนชาวอเมริกันRobert Pirsigได้นำการคิดแบบ Zen มาประยุกต์ใช้ในการทำความเข้าใจความไม่เป็นสองอย่างในแง่ปฏิบัติ จากแหล่งที่มาทางปรัชญาและตรรกะที่หลากหลาย หนังสือเล่มนี้กลายเป็นงานขายที่ใหญ่ที่สุดเกี่ยวกับปรัชญาที่เคยตีพิมพ์

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^ Dumoulin เขียนในคำนำของเขาถึงเซน ประวัติศาสตร์ ภาคที่หนึ่ง: อินเดียและจีน : "เซน (ชิน. ฌาน ย่อมาจาก ch'an-naซึ่งทับศัพท์ภาษาสันสกฤต(เทวนาครี: ध्यान) หรือภาษาบาลีที่สืบ เชื้อสายมา จากฌาน (สันสกฤต; Pāli झान) คำที่มีความหมายว่า " สมาธิ") เป็นชื่อสำนักวิปัสสนากรรมฐานนิกายมหายานที่มีต้นกำเนิดในประเทศจีน ลักษณะเด่น คือ การฝึกสมาธิในท่าดอกบัว (ญี่ปุ่น, ซาเซ็น ; ชิน.,โซ่ว-อันและการใช้ โกอัน ( Chin., kung-an ) เช่นเดียวกับประสบการณ์ตรัสรู้ของ satori [2]
  2. ↑ ปรากฏครั้งแรกในข้อความภาษาจีนชื่อ Ju-tao an-hsin yao-fang-pien fa-men (JTFM, Instructions on essential expedients for calming mind and access the path) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Leng Ch'ieh Shih TZu Chi (บันทึกของปรมาจารย์แห่งลังกาวตาร) [28]บันทึกของปรมาจารย์แห่งลังกาวตารมีความเกี่ยวข้องกับประเพณีของจันในยุคแรก ๆ ที่รู้จักกันในชื่อ "โรงเรียน East Mountain " และลงวันที่ประมาณปี 713 [31]
  3. อรรถa b เปรียบเทียบ "จิตคือพุทธะ" ของ Mazu กับ "ไม่มีจิต ไม่มีพระพุทธเจ้า": "เมื่ออาจารย์ฟาจังแห่งภูเขาแทเหม่ยไปพบพระสังฆราชเป็นครั้งแรก เขาถามว่า "อะไร เป็นพระพุทธเจ้าหรือ”
    พระสังฆราชตอบว่า “จิตเป็นพุทธะ” [เมื่อได้ยินดังนั้น] ฟ้ากระจ่างก็ตื่นขึ้นมาก
    ต่อมาเสด็จไปประทับบนเขาทะเมย เมื่อพระสังฆราชได้ข่าวว่าประทับอยู่บนภูเขา จึงส่งพระภิกษุรูปหนึ่งไปที่นั่นถามฟ้ากระจ่างว่า "ท่านพระศาสดาเห็นมธุรสแล้วได้อะไรมา จึงมาอยู่บนเขานี้"
    ฟ้ากระจ่างจึงทูลว่า "พระแม่ -tsu บอกฉันว่าจิตเป็นพุทธะ; ฉันจึงมาอาศัยอยู่ที่นี่"
    พระตอบว่า "เมื่อเร็วๆ นี้ คำสอนของ Ma-tsu ได้เปลี่ยนไป"

    พระตรัสว่า "ปัจจุบันนี้เขายังพูดว่า 'จิต ก็ไม่มีพระพุทธเจ้า''
    ฟ้าจังก็ว่า 'ชายชราคนนั้นยังไม่หยุดทำให้ผู้คนสับสน คุณจะมี 'จิตใจหรือพระพุทธเจ้า' ก็ได้ ฉันสนแต่ เพราะจิตเป็นพุทธะ”
    พระกลับมาเฝ้าพระสังฆราชแล้วกราบทูลเรื่องที่เกิดขึ้น "ลูกพลัมสุกแล้ว" สมเด็จพระสังฆราชตรัส" [33]
  4. ↑ จากคำกล่าวของกาลูปาฮานา อิทธิพลของโยฟาการามีความเข้มแข็งมากขึ้นในโรงเรียน ts'ao -tung และประเพณีการทำสมาธิเงียบ ในขณะที่อิทธิพลของมัธยามะกะชัดเจนในประเพณีโคอัน และเน้นที่ความเข้าใจลึกซึ้งและการใช้ภาษาที่ขัดแย้งกัน [128]
  5. ↑ อย่างไรก็ตาม Platform Sutraพยายามที่จะปรับโวหารของ Shenhui ให้สอดคล้องกับแนวปฏิบัติของ Zen อย่างแท้จริง เช่นเดียวกับนักเขียนของ Chan ในยุคต่อมาอย่าง Zong-mi [140]
  6. ^ อย่างไรก็ตาม ข้อความคลาสสิกของ Chan ซึ่งดูเหมือนจะปฏิเสธการปฏิบัติ ก็มีการอ้างอิงถึงการปฏิบัติเช่นกัน [133]Chieng Cheng: "...ในงานเขียนที่เกี่ยวข้องกับสำนัก [Ma-tsu's] นั้นมีแนวโน้มอย่างชัดเจนที่มุ่งสู่ความบริสุทธิ์ทางอรรถาธิบาย โดยเลี่ยงการบัญญัติด้วยวาจาทุกรูปแบบ รวมถึงคำแนะนำใดๆ เกี่ยวกับการปฏิบัติ อย่างไรก็ตาม ข้อเท็จจริงที่ว่าภาคปฏิบัติ คำแนะนำเกี่ยวกับการเพาะปลูกในแต่ละวันเป็นสิ่งที่มักจะขาดหายไปในบันทึกของปรมาจารย์ของประเพณีนี้ ไม่จำเป็น หมายความว่าพวกเขาไม่ได้ให้ไว้ ในบันทึกของ โรงเรียน Hung-chou ของ Ma-tsu มีตัวอย่างด้วย "ค่อยเป็นค่อยไป" ที่ชัดเจนมาก [...] ในการมองหาเหตุผลที่เป็นไปได้สำหรับการขาดวิธีการที่เหมาะสมที่ชัดเจนในบันทึกคำสอนของโรงเรียน Hung-chou ที่ยังหลงเหลืออยู่ อาจเป็นประโยชน์ในการเตือนตนเองให้นึกถึงผู้ฟังที่ การสอนโดยตรง ดังที่บันทึกได้ระบุไว้อย่างชัดเจนคำสอนส่วนใหญ่ได้รับจากพระสงฆ์ที่คุ้นเคยกับหลักปฏิบัติทางพระพุทธศาสนาขั้นพื้นฐานและ (นึกคิด) มีหลักธรรมคำสอนที่ดี [...] ดูเหมือนว่าการปฏิบัติขั้นพื้นฐานในการบูชาการศึกษาศีลและการทำสมาธิก็เช่นกัน เป็นที่คุ้นเคยกันดีว่าเป็นสิ่งที่จำเป็นต้องบันทึกไว้”[143]
  7. ↑ งานแปล Linji yulu ของ Sasaki มีชีวประวัติมากมายถึง 62 หน้า โดยระบุข้อความทางพุทธศาสนาของจีนที่มีอิทธิพลซึ่งมีบทบาทในราชวงศ์ซ่ง Chán [158]
  8. ^ อัลเบิร์ต โลว์: "เห็นได้ชัดว่าปรมาจารย์เหล่านั้นเชี่ยวชาญในพระสูตรเป็นอย่างดี ตัวอย่างเช่น ปรมาจารย์เซน โทคุซัง รู้จัก Diamond Sutraเป็นอย่างดี และก่อนที่จะพบกับปรมาจารย์เซนของเขาเอง เขาได้บรรยายเกี่ยวกับเรื่องนี้อย่างกว้างขวาง ผู้ก่อตั้งนิกายเซน นิกาย Bodhidharma ซึ่งเป็นผู้ประกาศการตระหนักรู้ในตนเองนอกพระคัมภีร์ อย่างไรก็ตาม สนับสนุนลังกา วตา ร สูตร โฮเก็น ปรมาจารย์เซน รู้จักอวตัมสกะ สูตรเป็นอย่างดี และโคนัน ยี่สิบหก ในมุมองกัน ซึ่งโฮเก็นมีส่วนร่วมก็มาจากคำสอนของ พระสูตรนั้น โคนันอื่น ๆ ก็อ้างถึงพระสูตรทั้งทางตรงและทางอ้อมเช่นกัน อัตชีวประวัติของปรมาจารย์เซนอีกท่านหนึ่ง ฮุยเนง ต่อมาได้กลายเป็น Platform Sutraหนึ่งในพระสูตรเหล่านั้นถูกประณามโดยผู้ที่ปฏิเสธการศึกษาทางปัญญาและพระสูตร" [159]
  9. ^ โปเชสกี้: "การอ้างอิงโดยตรงถึงพระคัมภีร์ที่เฉพาะเจาะจงนั้นค่อนข้างหายากในบันทึกของ Mazu และสาวกของเขา แต่นั่นไม่ได้หมายความว่าพวกเขาปฏิเสธศีลหรือปฏิเสธอำนาจ ตรงกันข้าม ลักษณะเด่นอย่างหนึ่งของบันทึกของพวกเขาก็คือ พวกเขาเต็มไปด้วยข้อความอ้างอิงจากพระคัมภีร์และการพาดพิงถึง แม้ว่าขอบเขตทั้งหมดของการใช้แหล่งข้อมูลตามบัญญัติจะไม่ชัดเจนในทันที และการแยกแยะต้องใช้ความคุ้นเคยกับวรรณกรรมทางพุทธศาสนา” ดูแหล่งที่มาสำหรับตัวอย่างฉบับเต็มจาก "หนึ่งในคำเทศนาของมาซู" ซึ่งสามารถพบการอ้างอิงถึงคัมภีร์วิมาลาคีร์ตี คัมภีร์ฮวยัน มหาสัมนิปาตะสูตร คัมภีร์โฟชูโอ โฟมิง 佛說佛名經 คัมภีร์ลังกาวตาร และ ฟาจูจิง. [5]
  10. ^ Hakuin ไปไกลถึงกล่าวว่าเส้นทางของพระพุทธเจ้าเริ่มต้นด้วยการศึกษา: "[A] คน [...] ต้องได้รับความรู้ที่หลากหลายก่อน สะสมขุมทรัพย์แห่งปัญญาโดยการศึกษาพระสูตรและข้อคิดทางพุทธศาสนาทั้งหมด , อ่านงานคลาสสิกทั้งหมดทั้งของชาวพุทธและที่ไม่ใช่ชาวพุทธและอ่านงานเขียนของนักปราชญ์ในประเพณีอื่น ๆ ด้วยเหตุนี้คำปฏิญาณจึงกล่าวว่า
  11. ^ McRae ไม่ได้ให้ข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับ "ฝ่ายหูเป่ย์" นี้ อาจเป็นความต่อเนื่องของ "โรงเรียนทางเหนือ" ของ Shenxiu ดู Nadeau 2012 น.89 [205]เหอเป่ย์ยังเป็นสถานที่ซึ่งสาขา Linji ของ chán เกิดขึ้น [206]

อ้างอิง

  1. ^ ฮาร์วีย์ 1995พี. 159–169.
  2. อรรถเป็น ข ดูมูลิน 2548เอ, พี. xvii
  3. ↑ โยชิซาวะ 2552 , น. 41.
  4. ^ เซกิด้า 1989 .
  5. อรรถเป็น ข c d อี f Poceski nd .
  6. ↑ โบรุป 2008 , p. 8.
  7. ↑ ยัมโปลสกี 2003a , p. 3.
  8. ↑ ดูมูลิ น 2005 ก, พี. 48.
  9. ^ Lievens 1981พี. 52–53.
  10. ↑ ดูมูลิ น 2005 ก, หน้า 41–45.
  11. ^ Andre van der Braak (2011),การเอาชนะตนเองโดยปราศจากตนเอง , p.117
  12. ^ วัง 2017 , น. 79.
  13. ^ Kasulis 2003 , หน้า 24.
  14. ^ วัง 2017 , น. 58.
  15. ↑ ซิมเมอร์, เบ็น (28 กันยายน 2018). "Zen และศิลปะแห่งการบำรุงรักษาพจนานุกรม Scrabble" . วารสารวอลล์สตรีท . เก็บ มาจาก ต้นฉบับเมื่อ 23 มกราคม 2021 สืบค้นเมื่อ3 มกราคม 2021 – ผ่าน www.wsj.com.
  16. ↑ Schlütter 2008 , น. 169.
  17. อรรถเป็น ข เดลีอานู ฟลอริน (2535); สติกำหนดลมหายใจในธยานะสูตร สืบค้น เมื่อ 19 พฤษภาคม 2015 ที่Wayback Machine รายการการประชุมนานาชาติของนักตะวันออกในญี่ปุ่น (TICOJ) 37, 42–57.
  18. อรรถ บัสเวลล์, โรเบิร์ต อี. จูเนียร์; โลเปซ, โดนัลด์ เอส. จูเนียร์ (24 พฤศจิกายน 2556). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ปรินซ์ตัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ไอเอสบีเอ็น 9780691157863. เก็บ มาจาก ต้นฉบับเมื่อ 14 มกราคม 2023 สืบค้นเมื่อ4 พฤศจิกายน 2563 .
  19. ^ วัง 2017 , น. 59.
  20. ^ มอร์, มิเชล. 2006. Imagining Indian Zen: Tōrei's Commentary on Ta-Mo-to-Lo Ch'an Ching และการค้นพบเทคนิคการทำสมาธิขั้นต้นอีกครั้งในช่วงยุค Tokugawa ใน Zen Classics: Formative Texts in the History of Zen Buddha, แก้ไขโดย Steven Heine และ Dale S. Wright อ็อกซ์ฟอร์ดและนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 215–246
  21. ↑ ฟิสเชอร์-ชไรเบอร์, Ehrhard & Diener 2008 , p. 103.
  22. ^ เวน ดร. Yuanciการศึกษาวิธีการทำสมาธิใน DESM และข้อความภาษาจีนยุคแรกอื่น ๆ ที่เก็บถาวร 8 พฤษภาคม 2013 ที่ Wayback Machineสถาบันพุทธศาสนาแห่งประเทศจีน
  23. ↑ จาง & สตีเวนสัน 2002 , หน้า 27–28.
  24. ↑ จาง & สตีเวนสัน 2002 , หน้า 29–30.
  25. อรรถเป็น ข ลูก, ชาร์ลส์. ความลับของการทำสมาธิแบบจีน 2507. น. 44
  26. ^ น่าน, ห้วยจีน. พุทธศาสนาขั้นพื้นฐาน: สำรวจพุทธศาสนาและเซน 2540. น. 92
  27. อรรถ แมค เร 1986 , p. 115-116.
  28. อรรถเป็น บี ซี ดี McRae 1986 , p. 143.
  29. ↑ ชาร์ฟ 2014 , น. 939, 951.
  30. ↑ ชาร์ฟ 2014 , น. 939.
  31. ↑ โรเบิร์ต อี. บัสเวลล์ จูเนียร์ (2017). การก่อตัวของอุดมการณ์ Ch'an ในจีนและเกาหลี: วัชรสมาธิ-สูตร, คติพจน์ทางพุทธศาสนา. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน หน้า 141.
  32. ↑ ชาร์ฟ 2014 , น. 945-950.
  33. ^ เฉิง เชียน ภิ กชู 2535
  34. ↑ แมค เร 2004 , พี. 39.
  35. อรรถa b เกรกอรี่ ปีเตอร์เอ็น. (2529) "Ch 'ang-lu Tsung-tse และการทำสมาธิแบบเซน" ประเพณีการทำสมาธิในพุทธศาสนาของจีน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
  36. ↑ Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and Philosophy , Shambhala Publications, 2005, p. 60.
  37. ↑ โอโมริ โซเกน, Introduction To Zen Training, Routledge, 2012, p. 49.
  38. ^ เซิง, เยน. "พื้นฐานการทำสมาธิ" . เก็บ จาก ต้นฉบับเมื่อ 17 เมษายน 2555 สืบค้นเมื่อ18 ธันวาคม 2554 .
  39. ↑ Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and Philosophy , Shambhala Publications, 2005, p. 61.
  40. ↑ Taizan Maezumi , Bernie Glassman (บรรณาธิการ) On Zen Practice: Body, Breath, and Mind, pp. 41–42.
  41. ↑ Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and Philosophy , Shambhala Publications, 2005, p. 64.
  42. ^ Kapleau, P. The Three Pillars of Zen, 2013, p. 12.
  43. ↑ ไทเกน แดน เลห์ตัน. การเพาะปลูกในทุ่งว่างเปล่า: การส่องสว่างอย่างเงียบ ๆ ของ Zen Master Hongzhi, Tuttle, 2000, p. 17
  44. ↑ Sheng Yen, John Hurrell Crook, Shengyan, Illuminating Silence: The Practice of Chinese Zen, Watkins Publishing,, 2002, p. 93.
  45. ↑ ไทเกน แดน เลห์ตัน. การปลูกฝังทุ่งว่างเปล่า: การส่องสว่างอย่างเงียบ ๆ ของ Zen Master Hongzhi, Tuttle, 2000, หน้า 1–2
  46. ^ โครงการข้อความ Sōtō Zen "การแปลซาเซ็นงิ" . มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 17 พฤศจิกายน 2558 สืบค้นเมื่อ15 พฤศจิกายน 2558 .
  47. ^ โครงการข้อความ Sōtō Zen "ฟุคัง ซาเซ็นงิ" . มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 29 เมษายน 2551 สืบค้นเมื่อ26 มีนาคม 2551 .
  48. ↑ จาง & สตีเวนสัน 2545 , พี. 152.
  49. ^ ไบลท์ 2509 .
  50. ^ บัสเวลล์, โรเบิร์ต อี. (1991). ย้อนรอยความกระจ่างใส: วิถีแห่งเซนของเกาหลี Chinul (คลาสสิกในพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก) . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย หน้า 68–69. ไอ0824814274 . 
  51. อรรถเป็น ข Schlütter 2008 , p. 116.
  52. อรรถ แมค เร 2546พี. 125.
  53. ↑ โบดิฟอร์ ด 2549 , น. 94.
  54. อรรถเป็น ข Lachs 2549
  55. ^ ต่ำ 2549 , p. 37-39.
  56. ^ ลอริ 2549พี. [ ต้องการหน้า ] .
  57. อรรถa b วัง 2017 , p. 35.
  58. ↑ เอตเคน, โรเบิร์ต, The Practice of Perfection: The Paramitas from a Zen Buddhist Perspective , Knopf Doubleday Publishing Group, 2012.
  59. ↑ โชฮาคุ โอคุมุระ 2555 , น. 15.
  60. ↑ Sheng Yen, Shengyan, Dharma Drum: The Life and Heart of Chan Practice, Shambhala Publications, 2549
  61. ↑ แมค เร 2004 , พี. 32.
  62. ↑ เจฟฟรีย์ ไลล์ บรอจตัน, Zongmi on Chan, p. 171.
  63. ^ "ศีลสิบประการ" . ซานฟรานซิส โกเซนเซ็นเตอร์ เก็บ จาก ต้นฉบับเมื่อ 14 กุมภาพันธ์ 2019 สืบค้นเมื่อ14 กุมภาพันธ์ 2562 .
  64. ↑ เคนจิ มัตสึโอะ, A History of Japanese Buddha, Global Oriental, 2007, p. 32.
  65. ↑ บาโรนี, เฮเลน เจ. The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhist, p. 93.
  66. ↑ โบรุป 2008 , p. 247.
  67. ^ หลิง Haicheng (2547). พระพุทธศาสนาในประเทศจีน. สำนักพิมพ์อินเตอร์คอนติเนนตัลของจีน, p. 184.
  68. ↑ จาง & สตีเวนสัน 2545 , พี. 56.
  69. ↑ Asian American Religious Cultures [2 เล่ม], เรียบเรียงโดย Jonathan HX Lee, Fumitaka Matsuoka, Edmond Yee, Ronald Y. Nakasone, ABC-CLIO, 2015, p. 470.
  70. ^ Christensen, Matthew B. A Geek in China: การค้นพบดินแดนแห่งอาลีบาบา รถไฟหัวกระสุน และติ่มซำ สำนักพิมพ์ทัตเติ้ล. หน้า 40.ไอ1462918360 . 
  71. ^ Shahar 2008หน้า 55, 80
  72. ^ Shahar 2008หน้า 2, 80, 144.
  73. ^ Shahar 2008 , หน้า 147.
  74. ^ Shahar 2008หน้า 138, 173
  75. ↑ จาง & สตีเวนสัน 2545 , พี. 34–35.
  76. ↑ Hideharu Onuma, Dan DeProspero, Jackie DeProspero (1993) "Kyudo: The Essence and Practice of Japanese Archery," น. ix, Kodansha International
  77. ↑ แมนน์, เจฟฟรีย์, เมื่อชาวพุทธโจมตี: ความสัมพันธ์ที่อยากรู้อยากเห็นระหว่างเซนกับศิลปะการต่อสู้, พี. 61.
  78. ↑ Takuan Soho, The Unfettered Mind: Writings from a Zen Master to a Master Swordsman, พี. xv
  79. ↑ Waddell, Norman (ed. & trans.), Hakuin's Precious Mirror Cave: A Zen Miscellany , 2009, p. 83.
  80. ↑ จูเลียน ไดซาน สกินเนอร์ (2017), "Practical Zen: Meditation and Beyond," pp. 203–204 . มังกรร้องเพลง
  81. ^ Hakuin Ekaku (2010), "Wild Ivy: อัตชีวประวัติทางจิตวิญญาณของ Zen Master Hakuin" , p. 150. สิ่งพิมพ์ชัมบาลา
  82. ^ แอดดิสส์ & ลอริ , p. 1.
  83. ^ แอดดิสส์ & ลอริ , p. 4.
  84. ^ แอดดิสส์ & ลอริ , p. 15.
  85. อรรถa b โชฮาคุ โอคุมุระ 2012 , p. 1.
  86. ↑ ไฮน์ & ไรท์ 2008 , p. 127.
  87. ^ Kapleau, Phillip (1989a). สามเสาหลักแห่งเซน: การสอน การปฏิบัติ และการตรัสรู้ นิวยอร์ก: Anchor Books, p. 21.
  88. ↑ วิลสัน, เจฟฟ์,การไว้ทุกข์ผู้ตายที่ยังไม่เกิด: พิธีกรรมทางพุทธศาสนามาถึงอเมริกา
  89. ↑ Jiang Wu, Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhist in Seventeenth-Century China , Oxford University Press, USA, 2011, หน้า 145–147
  90. ↑ Sheng Yen, Shengyan, Orthodox Chinese Buddhist: A Contemporary Chan Master's Answers to Common Questions, North Atlantic Books, 2007, หน้า 76.
  91. ^ พิธีกรรมกลับใจของจักรพรรดิแห่งเหลียง: การแปลฉบับสมบูรณ์ของ Repentance Dharma of Kindness and Compassion ใน Bodhimanda , Buddhist Text Translation Society, 2017
  92. ↑ Dumoulin, Heinrich, Zen Enlightenment: Origins and meaning, Shambhala Publications, 2007, p. 136.
  93. ↑ ไฮน์ & ไรท์ 2008 , หน้า 124–125.
  94. ↑ โบดิฟอร์ด 1992 .
  95. ↑ บาโรนี, เฮเลน เจ. The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhist, The Rosen Publishing Group, 2002, p. 215.
  96. ↑ Orzech , Sørensen & Payne 2011 , พี. 926.
  97. ^ "วิธีฝึกนั่งสมาธิ" . ขวัญอุม โรงเรียนเซน . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 18 กุมภาพันธ์2019 สืบค้นเมื่อ18 กุมภาพันธ์ 2562 .
  98. ↑ บรรพ 2551 , น. 218, 241.
  99. ↑ Unno , Mark, Shingon Refractions: Myoe and the Mantra of Light, Ch. 1.
  100. ↑ ไมเนอร์ต 2015 , หน้า 277–278 .
  101. ↑ Orzech , Sørensen & Payne 2011 , หน้า 298–299.
  102. อรรถ ไมเนิร์ต 2015 , น. 300.
  103. ↑ คีย์เวิร์ธ, จอร์จ เอ. (2559). "เซนและ"คาถาเดินทัพของวีรบุรุษ" ของโชเลงเอี้ยนจิง " ชาวพุทธตะวันออก . 47 (1): 81–120. ISSN 0012-8708 . จ สท. 26799795 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 11 กันยายน2021 สืบค้นเมื่อ11 กันยายน 2564 .  
  104. ↑ Orzech , Sørensen & Payne 2011 , พี. [ ต้องการหน้า ] .
  105. ^ Orzech, Charles D. (พฤศจิกายน 1989). “การเห็นพุทธศาสนานิกายเฉิน-เยน: ทุนดั้งเดิมและวัชรยานในจีน” . ประวัติศาสตร์ศาสนา . 29 (2): 87–114. ดอย : 10.1086/463182 . ISSN 0018-2710 . S2CID 162235701 _ เก็บ มาจาก ต้นฉบับเมื่อ 14 มกราคม 2023 สืบค้นเมื่อ11 กันยายน 2564 .  
  106. ^ Lye, Hun Yeow (2546). การให้อาหารผี: การศึกษาพิธีกรรม Yuqie Yankou (วิทยานิพนธ์). มหาวิทยาลัยเวอร์จิเนีย. ดอย : 10.18130/v3s82z . เก็บ มาจาก ต้นฉบับเมื่อ 14 มกราคม 2023 สืบค้นเมื่อ11 กันยายน 2564 .
  107. ↑ บลูม, ฟิลลิป เอ็มมานูล (2013). สืบเชื้อสายเทพ: ผืนน้ำ-ผืนดินกับการเปลี่ยนแปลงของวัฒนธรรมทัศนศิลป์ของราชวงศ์ซ่ง (ค.ศ. 960–1279) พระพุทธศาสนา (วิทยานิพนธ์). มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. เก็บถาวร จาก ต้นฉบับเมื่อ 29 สิงหาคม 2021 สืบค้นเมื่อ28 สิงหาคม 2021 – ผ่าน ProQuest
  108. ↑ หง, ไช่-เซียะ (2550). พิธีตั้งเวทีธรรมน้ำ-ดิน และ พิธีมหากุศลกลับใจ .(วิทยานิพนธ์). มหาวิทยาลัยเวสเทิร์น. เก็บถาวร จาก ต้นฉบับเมื่อ 29 สิงหาคม 2021 สืบค้นเมื่อ28 สิงหาคม 2021 – ผ่าน ProQuest
  109. ↑ Orzech , Sørensen & Payne 2011 , พี. 589.
  110. ↑ Orzech , Sørensen & Payne 2011 , หน้า 617, 635–639.
  111. ↑ Orzech , Sørensen & Payne 2011 , หน้า 924–925.
  112. ^ DT Suzukiกล่าวถึงสิ่งที่เขาเรียกว่า "องค์ประกอบ Shingon ของ Chinese Zen" ในคู่มือพุทธศาสนานิกายเซน (1960, 21) และ "องค์ประกอบ Shingon ของจีน" ใน The Training of the Zen Buddhist Monk (1965, 80)
  113. ↑ Orzech , Sørensen & Payne 2011 , หน้า 827–829.
  114. ↑ Orzech , Sørensen & Payne 2011 , พี. 927.
  115. ↑ Orzech , Sørensen & Payne 2011 , พี. 931.
  116. ↑ ซูซูกิ 1997 , น. 154.
  117. ^ บัสเวลล์ 1993พี. 245.
  118. ↑ อาเบะ & ไฮน์ 1996 , p. 19.
  119. ^ "ชี้ไปที่ดวงจันทร์" . Khandro.net. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 3 ธันวาคม2555 สืบค้นเมื่อ4 กุมภาพันธ์ 2556 .
  120. ^ "ลังกาวตารสูตร" . แปลโดย Daisetz Teitaro Suzuki Lirs.ru 16 มิถุนายน 2551 บทที่ LXXXII หน้า 192 หน้า 223 (224) เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 4 กุมภาพันธ์2555 สืบค้นเมื่อ4 กุมภาพันธ์ 2556 .
  121. ^ The Surangama Sutra (PDF) , แปลโดย Luk, Charles, Buddha Dharma Education Association, หน้า 59–60, เก็บจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 23 ตุลาคม 2013
  122. ↑ ดูมูลิ น 2005ก, หน้า 85–94 .
  123. อรรถ 2528พี. 17-18.
  124. อรรถเอ บี ซี เฉิ ง1981
  125. อรรถเป็น ข ลาย 1985 .
  126. ↑ นิวแลนด์ 2001 , p. 137.
  127. ^ "ปรัชญาพุทธนิกายมหายาน | สารานุกรมปรัชญาทางอินเตอร์เน็ต" . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 19 กรกฎาคม2017 สืบค้นเมื่อ11 กรกฎาคม 2564 .
  128. อรรถเป็น ข Kalupahana 1994 , p. 228-236.
  129. ↑ Gregory, Peter N. Tsung-Mi and the Sinification of Buddhist,สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย, 2002, p. 7.
  130. ↑ เพย์น, ริชาร์ด คาร์ล; เลห์ตัน, ไทเกน แดน , eds. (2549). วาทกรรม และ คติ นิยม ใน ศาสนา พุทธ ญี่ปุ่น สมัย กลาง . วิพากษ์ศึกษาในพระพุทธศาสนา. เลดจ์ ไอเอสบีเอ็น 978-0415359177.
  131. ^ บัสเวลล์ 1991พี. 324.
  132. ↑ Schlütter 2008 , น. 3.
  133. อรรถเอ บี ซี ดี ชาร์ฟ 2014
  134. อรรถเป็น ข c d อี f g h ฉัน j k l m n o McRae 2003 , p. [ ต้องการหน้า ] .
  135. ^ บัสเว ลล์ 1991
  136. ^ แมคเร 1991 .
  137. ^ สไตน์ 1991พี. 43.
  138. ↑ แมค เร 2004 , หน้า 57, 63.
  139. ^ Lachs 2012พี. 4.
  140. ↑ แมค เร 2004 , พี. 60.
  141. ^ บัสเวลล์ 1991พี. 328-330.
  142. ^ บัสเวลล์ 1991พี. 335-336.
  143. ^ เฉิง เชียน ภิกชู 1992 , p. 24-25.
  144. ^ ไฮน์ & ไรท์ 2000 , p. 245.
  145. ↑ โทโมอา กิ 2546 , น. 280.
  146. ↑ โทโมอา กิ 2546 , น. 284.
  147. ^ "โซโตเซน" . สมาคมพุทธนิกายโซโตเซน เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 1 กรกฎาคม2017 สืบค้นเมื่อ19 กุมภาพันธ์ 2556 .
  148. ↑ "ติญ เซิน เญิง เหงียต ฮิว นุ ธอง จิอาซ" . Thiền Viện Thường Chiếu (ในภาษาเวียดนาม) เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 18 สิงหาคม2019 สืบค้นเมื่อ17 สิงหาคม 2562 .
  149. ↑ ดูมูลิน 2005b , p. 380.
  150. ^ เซกิด้า 1996 .
  151. ↑ เคลียร์ 2010 , พี. xii–xiii อ้างถึง Hakuin
  152. ^ เยน 2539 , น. 54).
  153. ^ กะปอก 2532 .
  154. ^ ต่ำ 2549 .
  155. อรรถเป็น ข ต่ำ 2000 .
  156. ↑ ยัมโปลสกี้ 1967 , p. 112–114.
  157. ↑ ชาร์ฟ 1995c , p. 427.
  158. ^ ซาซากิ 2009 .
  159. ^ ต่ำ 2000 , p. 4.
  160. อรรถเอ บี ซี เว ลเทอร์2000
  161. ^ เวลเตอร์ 2000 , p. 94.
  162. ↑ ยานา งิดา 2552 , น. 62.
  163. ^ โฮริ 2000 , p. 296.
  164. ^ โฮริ 2000 , p. 295-297.
  165. ↑ โยชิซาวะ 2552 , น. 42.
  166. ^ โฮริ 2000 , p. 297.
  167. ↑ เฟอร์กูสัน 2000 , p. 17.
  168. อรรถa bc d ลาย 2546พี. 17.
  169. อรรถเป็น ข McRae 2546พี. 62.
  170. ^ ลาย 2546 , น. 18.
  171. ↑ ดูมูลิ น 2005 ก, หน้า 49–51.
  172. ^ สเนลลิง 1987 , p. 157-158.
  173. ^ ต่ำ 2000 , p. 83-112.
  174. ↑ ดูมูลิ น 2005ก, หน้า 45–49 .
  175. ^ ต่ำ 2000 , p. 135-154.
  176. ^ ลาย 2546 .
  177. ^ "thezensite: ทัศนคติต่อหลักธรรมและอำนาจทางศาสนาใน Tang Chan" . www.thezensite.com _ เก็บ จาก ต้นฉบับเมื่อ 14 เมษายน 2555 สืบค้นเมื่อ23 ธันวาคม 2565 .
  178. ^ เวลเตอร์ 2000 , p. 82-86.
  179. ^ เวลเตอร์ 2000 , p. 83.
  180. ^ Chappell 1993พี. 192.
  181. อรรถเป็น ข โคเน2543
  182. อรรถเป็น ข Sharf 1995b
  183. ^ แมคเร 2545 .
  184. ↑ โบรุป 2008 , p. [ ต้องการหน้า ] .
  185. ^ โฮริ 1994 .
  186. ^ ชาร์ ฟ 1995c .
  187. ^ "เริ่มการฝึกสมาธิแบบเซนกับอาจารย์เซนที่แท้จริงของ Ningen Zen Kyodan " ศูนย์ฝึกสมาธิ Ningen Zen เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 16 มีนาคม 2556 สืบค้นเมื่อ4 กุมภาพันธ์ 2556 .
  188. ^ เบลล์ 2545 .
  189. ^ แลคส์ 1999 .
  190. อรรถเอ บี ซี แม ค มาฮั น2008
  191. ^ ชาร์ฟ 1993 .
  192. ^ ชาร์ ฟ 1995a .
  193. ^ แมคเร 2548 .
  194. ^ ไฮน์ 2007 .
  195. ^ ยอร์เกน เซน 1991 .
  196. อรรถเป็น ข ไฮน์ 2551 , พี. 6.
  197. ^ "อังเดร ฟาน เดอ บราคจิตวิญญาณแห่งเซนในยุคฆราวาส ชาร์ลส์ เทย์เลอร์กับพุทธศาสนานิกายเซนในโลกตะวันตก " . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 24 พฤษภาคม2556 สืบค้นเมื่อ4 กุมภาพันธ์ 2556 .
  198. ↑ วูล์ฟ 2009 , น. สาม.
  199. ^ แคตซ์ 2007 .
  200. อรรถเอ บี ซี เฟอร์กูสัน 2543 , พี. 3.
  201. อรรถ แมค เร 2546พี. 11-15.
  202. อรรถ แมค เร 2546พี. 11-21.
  203. อรรถเป็น ข McRae 2546พี. 13, 15–17.
  204. อรรถ แมค เร 2546พี. 13, 17–18.
  205. ↑ นาโด ​​2012 , น. 89.
  206. ↑ ยานา งิดา 2552 , น. 63.
  207. อรรถเป็น ข McRae 2546พี. 13, 18–19.
  208. อรรถเป็น ข McRae 2546พี. 13, 19–21.
  209. อรรถเอ บี จีเมล โล1994
  210. อรรถ แมค เร 2546พี. 13.
  211. ^ พระเกียรติศักดิ์พรอัมพร กิตติปัญโญ (2557), Mission, Meditation and Miracles: An Shigao in Chinese Tradition , MA thesis, Dunedin, NZ: University of Otago.
  212. ^ หยวนซี "การศึกษาวิธีการทำสมาธิใน DESM และตำราภาษาจีนยุคแรกอื่นๆ" (PDF) . สถาบันพุทธศาสนาแห่งประเทศจีน เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม 2013
  213. ^ ชาน อี้หวิง (2556). แปลภาษาอังกฤษของ Dharmatrta-Dhyna Sutra (PDF) (PhD) มหาวิทยาลัยฮ่องกง. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 22 พฤษภาคม 2015
  214. ^ ทิช แฮง ดัต. การประเมินบทบาทของกุมารีวาในพระพุทธศาสนาจีนยุคกลาง: การตรวจสอบข้อความแปลของกุมารวาใน "คำอธิบายที่จำเป็นของวิธีการของธยานะ" (PDF) (วิทยานิพนธ์) เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 18 พฤษภาคม2015 สืบค้นเมื่อ18 พฤษภาคม 2558 .
  215. ↑ ดูมูลิ น 2005 ก, หน้า 50–55, 66, 68–69.
  216. ↑ ฟาน ไชค์, แซม (2019). จิตวิญญาณแห่งเซน น . 55. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล.
  217. ↑ Verstappen 2004 , พี. 5.
  218. ↑ ฟาวเลอร์ 2548 , น. 79.
  219. ^ กริกก์ 1994 .
  220. อรรถa b ดูมูลิน 2548a , pp. 70 & 74.
  221. ↑ ดูมูลิ น 2005 ก, หน้า xx, 65, 68, 148, 167–168, 190.
  222. ↑ ดูมูลิ น 2005ก, หน้า 71–77 .
  223. อรรถa b McRae 1986 , หน้า 19–29.
  224. ↑ ยัมโปลสกี้ 1967 , p. 29, หมายเหตุ 87.
  225. ^ วัง 2017 , น. 4.
  226. ^ วัง 2017 , น. 5.
  227. ^ เฉิง เชียน ภิกชู 1992 , p. 9.
  228. ^ วัง 2017 , น. 6.
  229. ^ วัง 2017 , น. 7-9.
  230. ↑ ดูมูลิ น 2005 ก, พี. [ ต้องการหน้า ] .
  231. ↑ Ray, Gary L. The Northern Ch'an School And Sudden Versus Gradual Enlightenment Debates in China And Tibet , Institute of Buddhist Studies Berkeley.
  232. อรรถa b วัง 2017 , p. 13.
  233. ^ วัง 2017 , น. 14.
  234. อรรถa b วัง 2017 , p. 20.
  235. ↑ ยัมโปลสกี 2003a , p. 15.
  236. ↑ Yu, Chun-Fang, 1979, Ta-hui Tsung-kao และ Kung-an Ch'an, Journal of Chinese Philosophy, v. 6, p. 211-235
  237. อรรถเป็น ข แมค เร 2546หน้า 119–120
  238. ↑ ยัมโปลส กี้ 2546b , p. 266.
  239. ^ เวลเตอร์ 2006 .
  240. ^ วัง 2017 , น. 23, 27.
  241. ^ Schlütter 2008 .
  242. ^ วัง 2017 , น. 29.
  243. ^ เหิงชิงสือ (1987). Yung-Ming's Syncretism of Pure Land and Chan, The Journal of the International Association of Buddhist Studies 10(1), p. 117
  244. ^ วัง 2017 , น. 31.
  245. ↑ ลิตเติลจอห์น, รอนนี่. "ปรัชญาเต๋า" . สารานุกรมอินเทอร์เน็ต ของปรัชญา ISSN 2161-0002 . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 31 พฤษภาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ28 พฤษภาคม 2563 . 
  246. ↑ สแตนลีย์ เวนสไตน์, "The Schools of Chinese Buddhist," ใน Kitagawa & Cummings (eds.),ศาสนาพุทธและประวัติศาสตร์เอเชีย (New York: Macmillan 1987) หน้า 257–265, 264
  247. อรรถa b วัง 2017 , p. 34.
  248. ^ ชาร์ฟ 2002 .
  249. ^ คีโอว์น, เดเมี่ยน. พจนานุกรมพุทธศาสน์. 2546. น. 104
  250. ^ เม้ง-ทัดเจีย 2554 .
  251. อรรถ บัสเวลล์, โรเบิร์ต จูเนียร์ ; โลเปซ, โดนัลด์ เอส. จูเนียร์ , eds. (2556). "Xuyun" ในพจนานุกรมพุทธศาสตร์ปรินซ์ตัน พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า 1017.ไอ9780691157863 . 
  252. ^ วัง 2017 , น. 38-39.
  253. ↑ อำนาจ, จอห์น,สารานุกรมพระพุทธศาสนาฉบับย่อ , Oneworld Publications, 2013, p.238
  254. ↑ โบรุป, ยอร์น; คิววอร์ทรัป ฟิบิเกอร์, มาริยานน์ ; Eastspirit: จิตวิญญาณข้ามชาติและการไหลเวียนทางศาสนาในตะวันออกและตะวันตก , BRILL, 2017, p. 168.
  255. อรรถเป็น ข "Rinzai-Obaku Zen – เซนคืออะไร – ประวัติศาสตร์” . Zen.rinnou.net . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 8 ตุลาคม2017 สืบค้นเมื่อ4 กุมภาพันธ์ 2556 .
  256. ^ เอตเคน 1994 .
  257. ↑ สวนสาธารณะโจเซฟิน นอค-ฮี, Apparitions of Asia: modernist form and Asian American Poetics , p. 63
  258. ↑ วัตต์, อลัน ดับบลิว. (1958). "เอาชนะเซน สแควร์เซน และเซน" รีวิวชิคาโก ฉบับ 12 ไม่ 2. น. 3–11. จ สท. 25293448 . 
  259. ^ ฟรอมม์ อีริช (1960) จิตวิเคราะห์และพุทธศาสนานิกายเซ็น . จอร์จ อัลเลน & อันวิน ไอเอสบีเอ็น 0-04-616029-9.

แหล่งที่มา

แหล่งที่มาที่พิมพ์