ยิสราเอล เมียร์ คากัน

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
รับบี

ยิสราเอล เมียร์ คากัน
Yisrael Meir Kagan.jpg
อายุ 91 ปี ในการเข้าพบนายกรัฐมนตรีโปแลนด์
ชื่อโชเฟตซ์ ไชม์
ส่วนตัว
เกิด(1838-01-26)26 มกราคม 1838
Dzyatlava , Grodno Governorate , จักรวรรดิรัสเซีย
เสียชีวิต15 กันยายน พ.ศ. 2476 (1933-09-15)(อายุ 94 ปี)
(24 อีลูล 5693)
ราดูน, โปแลนด์
ศาสนายูดาย
ลายเซ็นIsrael Meir Poupko, signature.svg
รับบี ยิสราเอล เมียร์ คาเกน มาถึง Knessia Gedolahแห่ง Agudas Yisroel คนแรกในเวียนนา พ.ศ. 2466 [1]

รับบี ยิสราเอล เมียร์ ฮา-โคเฮน คากัน (26 มกราคม พ.ศ. 2381 - 15 กันยายน พ.ศ. 2476) รู้จักกันแพร่หลายใน ชื่อChofetz Chaim [a]หลังจากหนังสือของเขาเกี่ยวกับlashon haraซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในชื่อ Mishna Berurah [b] ของเขา หนังสือเกี่ยวกับกฎหมายพิธีกรรม [ 2] [3] เป็น แรบไบชาวยิวลิทัวเนีย ผู้มีอิทธิพล, ฮาลา คิสต์, โพเสก , และนักจริยธรรมซึ่งผลงานยังคงมีอิทธิพลอย่างกว้างขวางในชีวิตของชาวยิวออร์โธดอกซ์

ชีวประวัติ

Kagan เกิดเมื่อวันที่ 26 มกราคม พ.ศ. 2381 ใน Dzienciol ( ภาษายิดดิช : זשעטל , อักษรโรมัน :  Zhetl ), Grodno Governorateในจักรวรรดิรัสเซีย (ปัจจุบันคือ Dzyatlavaในเบลารุส ) และเสียชีวิตเมื่อวันที่ 15 กันยายน พ.ศ. 2476 ในRaduń ( ภาษายิดดิช : ראַדין , อักษรโรมัน :  Radin ), Nowogródek จังหวัด ในสาธารณรัฐโปแลนด์ที่สอง(ปัจจุบันอยู่ในเบลารุส ) นามสกุลของเขา Poupko ไม่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง [4]Kagan ใช้ชื่อ "Kagan" (รูปแบบภาษารัสเซียของ "Kohen") ในเอกสารทางการและกฎหมาย [5]เมื่อ Kagan อายุได้สิบขวบ บิดาของเขาเสียชีวิต แม่ของเขาย้ายครอบครัวไปที่วิลนีอุสเพื่อให้ลูกชายของเธอได้รับการศึกษาแบบยิวต่อไป ขณะอยู่ในวิลนีอุส คาเกนกลายเป็นลูกศิษย์ของแร บไบ จาค็อบ บาริต ต่อมาแม่ของ Kagan แต่งงานใหม่ (Epstein) และย้ายไปอยู่ที่ Radin เมื่ออายุได้ 17 ปี เขาแต่งงานกับลูกสาวของพ่อเลี้ยง และตั้งรกรากที่ราดิน

เขาทำหน้าที่เป็นแรบไบประจำเมืองของ Radin ในช่วงสั้นๆ จากนั้นเขาก็ลาออกจากตำแหน่งนี้เพื่อก่อตั้งเยชิวาในเมือง ซึ่งในที่สุดก็กลายเป็นที่โด่งดังไปทั่วโลก นำโดย Reb Naftali Trop ที่มีชื่อเสียง ตามมาด้วยลูกเขยผู้นับถือของแรบไบMendel Zaks โดยสรุปแล้วเขาเป็นคนถ่อมตัวและถ่อมตน อุทิศตนอย่างซื่อสัตย์ต่อศาสนายิวของเขา ระยะหนึ่งเขามีร้านขายของใช้ในบ้านซึ่งเขาและภรรยาบริหาร [6]ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2407 ถึง พ.ศ. 2412 เขาสอนวิชาทัลมุดในมินสค์และ วาชิ ลิชอก [7]

ในปี 1869 เขาได้ก่อตั้งเยชิวาในราดิน เยชิวาประสบความสำเร็จและมีชื่อเสียงโด่งดัง ต่อมากลายเป็นที่รู้จักในชื่อ "เยชิวาสโชเฟตซ์ ไชม์แห่ง ราดิน " นอกเหนือจากการเผยแพร่โทราห์ผ่านเยชิวาของเขาแล้ว คากัน ซึ่งกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ "โชเฟตซ์ ไคม์" ยังมีบทบาทอย่างมากในประเด็นของชาวยิว เขาเดินทางอย่างกว้างขวางเพื่อส่งเสริมการปฏิบัติตามMitzvotและถือบวชในหมู่ชาวยิว เขากลายเป็นหนึ่งในแรบไบที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 โดยมีบทบาทเป็นผู้นำใน ขบวนการ World Agudath Israelในยุโรปตะวันออก นักเขียนงานวรรณกรรมมูซาร์ หลายชิ้น บางครั้งเขาเคยเกี่ยวข้องกับขบวนการ มูซาร์, [8]แม้ว่าเขาจะไม่สนับสนุนทุกด้านของการเคลื่อนไหวนั้น. [9]

แม้ว่าทัศนคติต่อต้านศาสนาซึ่งแผ่ซ่านไปทั่วลัทธิไซออนิสต์ทำให้เขาทุกข์ใจมาก แต่ในตอนแรก Kagan ปฏิเสธที่จะเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับเรื่องนี้เป็นการส่วนตัวและละเว้นจากการประณามการเคลื่อนไหวนี้ต่อสาธารณะ เมื่อมุมมองของเขาเป็นที่รู้จัก เขาเตือนนักเรียนของเขาเกี่ยวกับการเข้าร่วมไซออนิสต์[10]และประกาศว่าเป้าหมายทางการเมืองนั้นตรงกันข้ามกับโทราห์ [11] [12] [13] [14] Chofetz Chaimกล่าวอย่างมีชื่อเสียงว่าควรสูญเสียหนึ่งในสามของจำนวนโทราห์ที่เรามีทั่วโลกมากกว่าเข้าร่วม WZO (องค์การไซออนิสต์โลก) [15] เอลโชนอน วาสเซอร์มัน(เสียชีวิตในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เมื่อวันที่ 6 กรกฎาคม พ.ศ. 2484) กล่าวว่า แม้ว่าเยชิวอสส่วนใหญ่จะต้องปิดตัวลง เราก็จะไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วม WZO ในปี พ.ศ. 2446 ฟรีดา ภรรยาของเขาเสียชีวิต และอีก 2 ปีต่อมา เขาแต่งงานกับมิเรียม ฟรีดา ลูกสาวของรับบีฮิลเลลแห่งลาพิสซึ่งอายุน้อยกว่าเขามากกว่า 30 ปี จากการแต่งงานครั้งนี้แรบไบ Aharon Kagan ลูกชายของเขาและ Feigl Chaya Sacks ลูกสาวของเขาเกิด ลูกเขยของเขาคือรับบีMendel Zaks

ในปี 1925 มีการประกาศว่าเขาจะออกจากวอร์ซอว์พร้อมกับลูกสาวและลูกเขยเพื่อไปตั้งถิ่นฐานถาวรที่Petach Tikvah (ประตูแห่งความหวังในภาษาฮีบรู) ในปาเลสไตน์ เมื่อค้นพบแผนการของเขา แรบไบที่มีชื่อเสียงและเยชิวา ดีน ได้เกลี้ยกล่อมให้เขาอยู่ในราดิน [ 17 ]และเขาเสียชีวิตที่นั่นเมื่อวันที่ 15 กันยายน พ.ศ. 2476 อายุ 95 ปี[18]เขาถูกฝังในสุสานใกล้เคียง มิเรียม ฟรีดามาถึงมอนทรีออลพร้อมกับแรบไบ อาฮารอน ลูกชายของเธอผ่านไซบีเรียและญี่ปุ่นในปี พ.ศ. 2485 และเสียชีวิตในนิวยอร์กในปี พ.ศ. 2489

สถาบันทางศาสนาของชาวยิวหลายแห่งทั่วโลกก็มีชื่อของเขาเช่นกัน เยชิวาชาวอเมริกันผู้หนึ่งที่ได้รับการตั้งชื่อเพื่อเป็นเกียรติแก่เขาคือYeshivas Rabbeinu Yisrael Meir HaKohenซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ควีนส์ นิวยอร์กก่อตั้งโดยหลานชายผู้ยิ่งใหญ่ของเขา รับบี โดวิด ไลโบวิตซ์ ซึ่งมีสาขาหลายแห่งในสหรัฐอเมริกา แคนาดา และอิสราเอล คำสอนของ Kagan เป็นแรงบันดาลใจให้ชาวยิวอเมริกัน ที่พูดภาษาอังกฤษบางคน ก่อตั้งมูลนิธิ Chofetz Chaim Heritage Foundationซึ่งอุทิศตนเพื่อการเผยแพร่คำสอนของเขาแก่ชุมชนชาวยิวทั่วโลก Hafetz Haimศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ในอิสราเอลได้รับการตั้งชื่อเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา

ในช่วงชีวิตของเขา เขาได้รับการเคารพนับถือจากชาวยิวและผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว ชาวยิวออร์โธดอกซ์ทั่วโลกมองว่าเขาเป็นหนึ่งใน 36 คนชอบธรรม[20]และชาวโปแลนด์บอกว่าล่อให้เขาเข้าไปในทุ่งโดยเชื่อว่าเท้าของเขาจะนำพรมาสู่พืชผลของพวกเขา [21]

ตามรายงานบางฉบับ แม้ว่าเขาจะเป็นผู้นำแบบแรบบินิก เขาก็ไม่ได้ถือเซ มิคาห์ จนกระทั่งช่วงปลายของชีวิต เมื่อเขาต้องยื่นขอหนังสือเดินทางและต้องการเซมิคาห์อย่างเป็นทางการเพื่อ ที่จะเข้าสู่ อาชีพของเขาอย่าง "รับบี" จากนั้นเขาได้รับ เซมิคา ห์ทางโทรเลขจากแรบไบChaim Ozer Grodzinskiแห่งWilna [22]ตามรายงานอื่น แม้ว่าเขาจะได้รับเซมิคาห์เร็วกว่านี้มากเมื่ออายุ 17 ปี[23]

ผลงาน

รับบี ยิสราเอล เมียร์ คาแกน สู่บั้นปลายชีวิต
  • Chofetz Chaim ( חָפֵץ חַיִּים "ผู้แสวงหา/ผู้ปรารถนา [แห่ง] ชีวิต") หนังสือเล่มแรกของเขา (ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2416) เกี่ยวข้องกับกฎหมาย ในพระคัมภีร์ไบเบิลเรื่อง การนินทาและ การ ใส่ร้าย (ภาษาฮีบรู เรียก ว่า Lashon Haraแปลว่า "ลิ้นที่ชั่วร้าย") ดูฉบับออนไลน์ในภาษาฮีบรูที่นี่
  • Shemirat HaLashon ("การระวังลิ้น") เป็นการอภิปรายอย่างครอบคลุมเกี่ยวกับปรัชญาที่อยู่เบื้องหลังแนวคิดของชาวยิวเกี่ยวกับพลังในการพูดและการปกป้องคำพูด นอกจากนี้ยังทำหน้าที่เป็นงานสร้างแรงบันดาลใจที่ออกแบบมาเพื่อกระตุ้นให้ผู้อ่านระมัดระวังในการใช้คำพูดของเขาอย่างมีจริยธรรมและหลีกเลี่ยงการพูดที่ผิดจรรยาบรรณของผู้อื่น เผยแพร่ในปี 1876 ดูฉบับออนไลน์ในภาษาฮิบรูได้ที่นี่
  • Mishnah Berurah ("คำสอนที่ชัดเจน") เป็นบทวิจารณ์ที่สำคัญและใช้กันอย่างแพร่หลาย ประกอบด้วยหกเล่ม ในหมวด Orach Chayimของ Yosef Karoที่รวบรวมกฎหมายยิว เชิงปฏิบัติ ชูลชาน อารุ ชของรวมคำอธิบายของเขาเองและความคิดเห็นที่แตกต่างกับความคิดเห็นอื่น ๆ ของ Aharonim (ผู้มีอำนาจหลังยุคกลาง) [ดังที่พบในหนังสือของ Rabbi Moses M. Yoshor "The Chafetz Chaim" ในหน้า 603เล่มที่ 1ตีพิมพ์ในปี 2427; เล่มที่ 2ในปี พ.ศ. 2429; เล่มที่ 3ในปี พ.ศ. 2434; เล่มที่ 4ในปี พ.ศ. 2441; เล่มที่ 5ในปี 2445; เล่มที่ 6ในปี 1907]
  • Biur Halacha ("คำอธิบายกฎหมาย") เป็นคำอธิบายเกี่ยวกับMishna Berurah โดยปกติจะให้การวิเคราะห์ที่ซับซ้อนของคำตัดสินทางกฎหมายของหน่วยงานที่นับถือศาสนายิวก่อนหน้านี้
  • Sha'ar HaTziyyun ("Gate of Distinction") ทำหน้าที่หลักในการจัดหาเอกสารเกี่ยวกับกฎหมายและขนบธรรมเนียมที่อ้างถึงในMishnah Berurahแต่บางครั้งก็ทำหน้าที่ชี้แจงข้อความทางกฎหมายที่กำกวม ชื่อSha'ar HaTziyyunมาจากวลีsh'arim m'tzuyanim ba'halachaซึ่งแปลว่า "เกตเวย์ที่โดดเด่นใน (หรือทำเครื่องหมาย) ในกฎหมายของชาวยิว" ซึ่งหมายถึงการศึกษาโทราห์และทุนการศึกษาที่จะแยกแยะบ้านของชาวยิว รับบี Kagan เลือกชื่อเรื่องเป็นการเล่นสำนวนโดยบอกใบ้ถึงความแตกต่างของทุนการศึกษาที่อ้างอิงในงานของเขา แต่โดยหลักแล้วหมายถึง (ตามที่เขาเขียนในหน้าชื่อเรื่อง) หน้าที่ของSha'ar HaTziyyunในการจัดทำเอกสาร (ทำเครื่องหมาย) แหล่งที่มา
  • Ahavat Chesed – เล่มเดียว ตีพิมพ์ในปี 1888 เกี่ยวกับบัญญัติให้ยืมเงินแก่ผู้ขัดสน คุณค่าของการมีน้ำใจต่อกัน และวิธีการต่างๆ ในการทำเช่นนั้น
  • มาชาเนห์ ยิสราเอล – หนึ่งเล่ม ว่าด้วยข้อกำหนดขั้นต่ำของการปฏิบัติตามโตราห์สำหรับทหารในกองทัพ
  • Tiferes Odom - หนึ่งเล่มเกี่ยวกับความสำคัญของชาวยิวที่มีเคราและ peyos (ปิดตา)
  • Geder Olam - หนึ่งเล่มตีพิมพ์ในปี 2433 เกี่ยวกับความสำคัญของหญิงชาวยิวที่แต่งงานแล้วที่คลุมผม
  • Nidchei Yisrael - สองเล่มตีพิมพ์ในปี 2436
  • เชม โอลาม – หนึ่งเล่ม ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2436
ภาพเหมือนของรับบี ยิสราเอล เมียร์ คาแกน[24]
  • Chomas Hadas – เล่มเดียว ตีพิมพ์ในปี 1905 ว่าด้วยความสำคัญของมนุษย์ที่จะศึกษาโทราห์ และสนับสนุนให้ผู้อื่นเรียนรู้ เช่นเดียวกับความต้องการสร้างกลุ่มในทุกเมืองที่มนุษย์สามารถได้รับโทราห์
  • Likutei Halachosเป็นการย่อยฮาลาคิกของ sugyot ทั้งหมด ที่ไม่มี "Rif"หรือ "Rosh" ; เดิมมีจุดประสงค์เพื่อสนับสนุนการศึกษากฎหมายของบริการพระวิหาร [25]ห้าเล่ม: เล่มแรกตีพิมพ์ในปี 2443; เล่มที่ 2 ในปี 2446; เล่มที่ 3 ในปี 2456; เล่มที่ 4 ในปี 1922 มีเล่มที่ 5 ชื่อ "Hashlamah" หรือ "Completion" ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1925
  • Gibores Ari – สองเล่ม ตีพิมพ์ในปี 1907
  • Tohoras Yisroel – เล่มเดียว ตีพิมพ์ในปี 1910 เกี่ยวกับความสำคัญของผู้หญิงในการชำระตัวเองในน้ำของmikvah (พิธีอาบน้ำ) ตามแนวทางปฏิบัติhalachic ที่เป็นที่ยอมรับ
  • Toras Kohanim – เล่มเดียว ตีพิมพ์ในปี 1911
  • Asefas Zekenim – สามเล่ม ตีพิมพ์ในปี 1913
  • Chovas Hashemiro – เล่มเดียว ตีพิมพ์ในปี 1915
  • Toras Habayis – เล่มเดียว ตีพิมพ์ในปี 1923
  • Zechor Lemiryom - เล่มเดียว ตีพิมพ์ในปี 1925
  • Beis Yisroel – เล่มเดียว ตีพิมพ์ในปี 1925
  • Sefer Hamitzvos Hakotzor – หนังสือสองเล่มเกี่ยวกับบัญญัติในพระคัมภีร์ไบเบิลที่ใช้บังคับระหว่างการเนรเทศ นอกแผ่นดินอิสราเอล และเมื่อพระวิหารไม่มีอยู่จริง เผยแพร่ในปี พ.ศ. 2474
  • Tzipita Lishuah ("คุณโหยหาการไถ่บาปหรือไม่") มีพื้นฐานมาจากข้อความจาก tractate Shabbat ซึ่งระบุว่าหลังจากคนหนึ่งเสียชีวิต ศาลบนสวรรค์จะถามเขา: "คุณเคยโหยหาการไถ่บาปหรือไม่" งานนี้อธิบายถึงความสำคัญของการรอคอยโมชิอัคอย่างแข็งขันทุกวันและทำทุกอย่างในอำนาจของเรา (เรียนรู้โทราห์และทำมิตซ์วอต) เพื่อนำมาซึ่งการไถ่บาป ความคาดหวังของ Chofetz Chaim ต่อการไถ่ถอนทันทีนั้นสูงมากจนเขามักจะพกเสื้อผ้าพิเศษเพื่อเปลี่ยนเมื่อการแลกรางวัลเริ่มขึ้น

อ้างอิง

  1. ^ "โชเฟตซ์ ไชม์" . yonasan.org . สืบค้นเมื่อ2022-05-12
  2. ↑ ฟิชแมน, ทซวี. "ฮิลโชส อาลียาห์: จุมพิตพื้นดิน เชเฮชิยานู และอีกมากมาย" . สืบค้นเมื่อ2022-02-03 .
  3. ^ "สวดมนต์ต่อกรุงเยรูซาเล็มหรือต่อ Aron - Halacha เชิงปฏิบัติ " โอ โตราห์ . 2016-07-19 . สืบค้นเมื่อ2022-02-03 .
  4. ^ "อิสราเอล เมียร์ ฮา-โคเฮน" สารานุกรม Judaica เยรูซาเล็ม: Keter, 1972 ข้อความที่ ตัดตอนมา
  5. ↑ " מראדין ה'חפץ חיים' זצ"ל ומשפחתו - אידישע וועלט פארומס" .
  6. ^ โชเฟตซ์ ไชม์
  7. ↑ โมเสส เอ็ม. โยชอร์, Israel Meir haKohenในผู้นำชาวยิว , ed. ลีโอ จัง . หน้า 462.
  8. ↑ รับบี ดอฟ แคทซ์ (1996). ขบวนการมูซาร์: ประวัติศาสตร์ บุคลิกชั้นนำ และหลักคำสอน (ฉบับใหม่) สำนักพิมพ์เฟลด์เฮม
  9. ^ Kamenetsky, รับบีนาธาน (2545). การสร้าง Godol สำนักพิมพ์ Hamesorah หน้า 573–575. ไอเอสบีเอ็น 965-90379-0-2.รับบี Nathan Kamenetsky อ้างว่า "[รับบี] Zelig Epstein เปิดเผยว่า Chafetz-Chaim เองก็เหมือนกับผู้ยิ่งใหญ่แห่งโตราห์คนอื่น ๆ ส่วนใหญ่ที่ต่อต้าน Musar 'ไม่ใช่ว่าเขาอยู่ท่ามกลาง mithnagdim ที่โกรธแค้น แต่เขาไม่เห็นด้วยกับแนวทางทั้งหมด' ".
  10. ↑ เลสเตอร์ ซามูเอล เอคแมน (1975). ประวัติขบวนการมู ซาร์ค.ศ. 1840–1945 สำนักพิมพ์ Shengold หน้า 100.รับบี อิสราเอล Meir Kagan ได้รับการประท้วงจากแรบไบหลายคนเกี่ยวกับการนิ่งเฉยและการไม่คัดค้านผู้นำของขบวนการไซออนิสต์รวมถึงการต่อต้านการเยาะเย้ยศาสนา โดยธรรมชาติแล้ว Kagan เป็นคนที่หลีกเลี่ยงการทะเลาะวิวาท และในการโต้เถียงเรื่องขบวนการไซออนิสต์ เขาพยายามหลีกเลี่ยงการทะเลาะวิวาทต่อไป อย่างไรก็ตาม "หัวใจของเขาแตกสลายเมื่อได้ยินว่าผู้นำของ Zionism [กำลัง] นำชาวยิวให้หลงทางในอาณานิคมในปาเลสไตน์และที่บ้านจากแนวทางของอัตเตารอต [...] จุดยืนของ Kagan คือ: เขาปฏิเสธ "นักวิชาการหนุ่ม - นักเรียนศาสนาภายใต้เขตอำนาจของเขา [อนุญาต] ให้เดินตามรอยผู้นำไซออนิสต์ที่ไร้ศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อไซออนิสต์ผู้รู้แจ้งคนหนึ่งซึ่งขึ้นชื่อว่าพูดความจริงเสมอ หลังจากที่เขาไปเยี่ยมโรงเรียนทุกแห่งในปาเลสไตน์
  11. ↑ แซ็กส์, โจนาธาน (1992). วิกฤตและพันธสัญญา: ความคิดของชาวยิวหลังหายนะ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ หน้า 66 . ไอเอสบีเอ็น 978-0-7190-4203-4. แรบไบผู้ศักดิ์สิทธิ์ อิสราเอล เมียร์ ฮา-โคเฮน ได้กล่าวถึงคำสาบานทั้งสามเพื่อเตือนผู้ติดตามของเขาว่าชะตากรรมของชาวยิวจะต้องถูกเนรเทศจนกว่าพระเจ้าจะทรงไถ่
  12. ↑ ราวิตซ์กี้, Aviezer (1996). ลัทธิเมสเซียน ลัทธิไซออน และลัทธิหัวรุนแรง ทางศาสนาของชาวยิว สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก หน้า 176. ไอเอสบีเอ็น 978-0-226-70578-1. แน่นอนว่าการต่อต้านที่รุนแรงนี้ยังไม่ลดลง มีเพียงเล็กน้อยที่จะแยกแยะวิธีการของรับบี Hayyim Soloveichik แห่ง Brisk ที่เกิดของ Zionism จากของรับบี Velvel Soloveichik หลังจากการก่อตั้งรัฐ เช่นเดียวกับการวิจารณ์ที่มีต่อพวกไซออนิสต์โดย Hafetz Hayim และ Rabbi Elhanan Wasserman ซึ่งถูกอ้างถึงอย่างกว้างขวางอีกครั้งในปัจจุบัน โดยสนับสนุนการโจมตีของ Rabbi Schach และแวดวงของเขา ดังที่ Schach เหน็บว่า "เมื่อศาลสวรรค์ถามฉันว่าทำไมฉันถึงไม่ระบุตัวตนกับแนวคิดของไซออนิสต์ ฉันจะกล่าวโทษ Hafetz Hayim และนักวิชาการชั้นนำคนอื่นๆ ก่อนหน้าฉันอย่างไม่ลังเล และพวกเขาจะรู้อยู่แล้วว่า คำตอบที่จะให้"
  13. อรรถ มาเรค เจกา; โรมัน โกรัน (16 ตุลาคม 2558) "รับบีในชีวิตประจำวัน: Israel Meir Ha-Kohen/Kagan" รับบี ในยุคของเรา: ผู้มีอำนาจของศาสนายูดายในการหมักศาสนาและการเมืองในยุคปัจจุบัน เลดจ์ หน้า 83. ไอเอสบีเอ็น 978-1-317-60544-7. หนังสือเล่มนี้ยังเป็นองค์ประกอบสำคัญของการวิจารณ์ยูดายของลัทธิไซออนิสต์ ในบริบทนี้ Chaftez Chaim ยังวิจารณ์อย่างมากไม่เพียงแต่ต่อความพยายามสร้างรัฐของไซออนิสต์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความพยายามของพวกเขาในการสร้างภาษาฮีบรูสมัยใหม่ด้วย เขาประณามกิจกรรมของนักปรัชญาไซออนิสต์Eliezer Ben-Yehudaอย่าง ประชดประชัน [...] แม้ Chaftez Chaim จะเสียชีวิตเมื่อ 15 ปีก่อนการก่อตั้งรัฐอิสราเอล เขามีอิทธิพลต่อการต่อต้านลัทธิไซออนิสต์ในอิสราเอลในเวลาต่อมาอย่างมาก
  14. ↑ ไฮล์แมน, ซามูเอล ซี. (1992). "ใครคือฮาเรดิม". ผู้พิทักษ์แห่งศรัทธา: ภายในชาวยิวอุลตร้าออร์โธดอกซ์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 29. ไอเอสบีเอ็น 978-0-520-22112-3. ประการที่สองคือการคัดค้านแนวคิดที่ยอมรับไม่ได้ทางศาสนาของลัทธิไซออนิสม์ที่แนะนำว่าชาวยิวสามารถกลายเป็น "ผู้คนที่เหมือนกับคนอื่นๆ" […] ออร์โธดอกซ์ไม่ต้องการ "รัฐยิวทั่วไป" แต่เป็นรัฐที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง "มันไม่คุ้มค่า" Hafetz Hayim อ้างถึงคำพูด "ที่จะกลายเป็นแอลเบเนียอีกแห่งหรือแม้แต่เบลเยียมอีกแห่งหลังจากทนทุกข์ทรมานมาสิบเก้าศตวรรษ รัฐจะต้องก่อตั้งขึ้นบนรากฐานของโทราห์"
  15. อรรถเป็น ข วาสเซอร์มัน อาร์. เอลโชนอน โคเวตซ์ มาอามาริม, vol. 1 "เอเร็ตซ์ ยิสราเอล" น. 155.
  16. ↑ "โชเฟตซ์ ไชม์ จะเดินทางไปปาเลสไตน์ในวันที่ 1 พฤศจิกายน" พงศาวดารยิววิสคอนซิน มิลวอกี วิสคอนซิน 30 ตุลาคม 2468 น. 6.
  17. ↑ เลสเตอร์ ซามูเอล เอคแมน (1975). ประวัติขบวนการมู ซาร์ค.ศ. 1840–1945 สำนักพิมพ์ Shengold หน้า 101–2. เมื่อแผนการของเขาเปิดเผยต่อสาธารณชน คณะกรรมการของแรบไบชั้นนำและคณบดีของวิทยาลัยศาสนศาสตร์ขอให้เขาเลื่อนการเดินทางออกไป เพราะเซมินารีต้องการคำแนะนำจากเขาในช่วงเวลาวิกฤติของชีวิต กะลังทำตาม...
  18. ^ "โชเฟตซ์ ไชม์ อิล". เดอะ คิงส์ตัน เดลี่ ฟรีแมน คิงส์ตัน นิวยอร์ก 7 พฤษภาคม 2475 น. 5.
  19. ↑ เกอร์ชอน เฮลแมน (14 ก.พ. 2018). "กลับคืนสู่ราดิน". นิตยสารอามิ . ฉบับที่ 355. น. 50.
  20. ^ "โชเฟตซ์ ไคม์ 105 เสียชีวิตแล้วในโปแลนด์ " นิวยอร์กไทมส์ . 16 กันยายน 2476
  21. ↑ วิลเลียม จี. โบรด (1988). "เคล็ดลับอายุยืน". วารสารปฏิรูปยูดาย . ฉบับ 35. การประชุมกลางของ American Rabbis หน้า 49. เขาเป็นนักปราชญ์ นักบุญ และตำนาน ชาวนาโปแลนด์ใช้อุบายต่าง ๆ เพื่อให้เขาเดินข้ามทุ่งนา โดยเชื่อว่าการสัมผัสเท้าของเขาจะทำให้ดินดีขึ้น
  22. ^ Yissocher Frand,ฟังข้อความของคุณ , p.89
  23. ^ בן 14 วันที่: תנו לי להיות רב
  24. ^ "โชเฟตซ์ ไชม์" . yonasan.org . สืบค้นเมื่อ2022-05-12
  25. ^ seforimblog.com
  1. ↑ ภาษาฮีบรู: חפץ חיים, อักษรโรมัน: Chafetz Chaim, แปลตรงตัว. 'ผู้ปรารถนาชีวิต'
  2. ^ ฮีบรู: משנה ברורה "คำสอนที่ชัดเจน"

แหล่งที่มา

  • โยชอร์, โมเสส เมียร์ (มิถุนายน 2529) [2480]. Chafetz Chaim ชีวิตและผลงานของ รับบี ยิสราเอล เมียร์ คาแกน แห่ง Radin แปลเป็นภาษาอังกฤษโดย Charles Wengrov (ฉบับแก้ไขครั้งที่ 1) นิวยอร์ก นิวยอร์ก: สิ่งพิมพ์ Mesorah ไอเอสบีเอ็น 0-89906-462-0.
  • "โชเฟตซ์ ไชม์ วัย 105 ปี เสียชีวิตแล้วในโปแลนด์" นิวยอร์กไทมส์ . 16 กันยายน 2476 น. 13.

ลิงค์ภายนอก

สื่อที่เกี่ยวข้องกับYisrael Meir Kagan (Chofetz Chaim)ที่วิกิมีเดียคอมมอนส์

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Yisrael_Meir_Kagan&oldid=1136147462"
0.033458948135376