อิสราเอล เมียร์ คาแกน
แรบบี อิสราเอล เมียร์ คาแกน | |
---|---|
![]() อายุ 91 ปี ขณะเยี่ยมเยือนนายกรัฐมนตรีโปแลนด์ | |
ชื่อ | โชเฟทซ์ ไชม์ |
ส่วนตัว | |
เกิด | |
เสียชีวิตแล้ว | 15 กันยายน 1933 (24 เอลุล 5693) | (อายุ 95 ปี)
ศาสนา | ศาสนายิว |
ผู้ปกครอง |
|
ลายเซ็น | ![]() |

Yisrael Meir ha-Kohen Kagan (6 กุมภาพันธ์ 1838 – 15 กันยายน 1933) เป็นแรบบีชาวยิวลิทัวเนีย ที่ มีอิทธิพล Halakhist posek และนักจริยธรรมซึ่งผลงานของเขายังคงมีอิทธิพลอย่างกว้างขวางในชีวิตชาวยิวออร์โธดอกซ์ เขาเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในชื่อChofetz Chaim [ a ]ตามหนังสือ ของเขา เกี่ยวกับlashon haraซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีจาก Mishna Berurah [b] หนังสือของเขาเกี่ยวกับกฎหมายพิธีกรรม [ 3] [4]
ชีวประวัติ
Kagan เกิดเมื่อวันที่ 6 กุมภาพันธ์ 1838 ใน Dzienciol ( ยิดดิช : זשעטל , โรมัน : Zhetl ) เขตปกครอง Grodnoในจักรวรรดิรัสเซีย (ปัจจุบันคือDzyatlavaในประเทศเบลารุส ) และเสียชีวิตเมื่อวันที่ 15 กันยายน 1933 ในRaduń ( ยิดดิช : ראַדין , โรมัน : Radin ) จังหวัด Nowogródekในสาธารณรัฐโปแลนด์ที่สอง (ปัจจุบันอยู่ในเบลารุส ) เมื่อ Kagan อายุได้สิบขวบ พ่อของเขาเสียชีวิตด้วยโรคอหิวาตกโรคระบาดเมื่ออายุได้ 46 ปี[1]แม่ของเขาย้ายครอบครัวไปที่วิลนีอุสเพื่อศึกษาต่อในศาสนายิวของลูกชาย ในขณะที่อยู่ในวิลนีอุส Kagan ได้เป็นศิษย์ของJacob Baritแม่ของ Kagan แต่งงานใหม่และย้ายไปที่ Radin โดยใช้ชื่อสามีใหม่ของเธอคือ Poupko ซึ่ง Kagan หนุ่มก็รับชื่อนั้นเช่นกัน เมื่ออายุได้ 17 ปี เขาแต่งงานกับลูกสาวของพ่อเลี้ยงของเขา และตั้งรกรากที่เมืองราดิน ต่อมาในชีวิต เขาจึงเปลี่ยนชื่อกลับเป็นคาแกน นี่เป็นเหตุผลว่าทำไมจึงมีจดหมายหลายฉบับเกี่ยวกับเขาที่เขาลงนามในนามปูปโกและฉบับอื่นๆ ในนามคาแกน เมื่อคาแกนมาถึงวิลนีอุส รัฟ ไฮม์ นัคมัน ปาร์นาส ผู้ซึ่งรู้จักพ่อของคาแกนเป็นอย่างดี เป็นมิตรกับเขามาก เรบ ยิสราเอล กอร์ดอน เพื่อนของปาร์นาส รับคาแกนตัวน้อยเข้ามาในบ้านของเขา และจ่ายเงินให้เขาเรียนหนังสือกับมอร์เดไค ลูกชายของกอร์ดอน[1]
เขาทำหน้าที่เป็นแรบบีของเมืองราดินเป็นเวลาสั้นๆ จากนั้นเขาก็ลาออกจากตำแหน่งนี้เพื่อก่อตั้งเยชิวาในเมือง ซึ่งในที่สุดก็มีชื่อเสียงไปทั่วโลก โดยมีผู้นำคนแรกคือนาฟโตลี ทรอปตามด้วยลูกเขยที่น่านับถือของแรบบีของเขาเมนเดล แซกส์ตามคำบอกเล่าทั้งหมด เขาเป็นคนสุภาพและถ่อมตัว อุทิศตนให้กับศรัทธาของชาวยิวอย่างซื่อสัตย์ ในช่วงเวลาหนึ่ง เขาเปิดร้านขายของใช้ในครัวเรือน ซึ่งเขาและภรรยาเป็นผู้ดูแล[5]ตั้งแต่ปี 1864 ถึง 1869 เขาได้สอนทัลมุดในมินสค์และวาชิลิชอก[6]
ในปี 1869 Kagan ได้ก่อตั้งเยชิวาใน Radin เยชิวาประสบความสำเร็จและมีชื่อเสียงโด่งดังขึ้น ต่อมาจึงได้รับการขนานนามว่า " Yeshivas Chofetz Chaim of Radin " นอกจากการเผยแพร่โตราห์ผ่านเยชิวาของเขาแล้ว Kagan ซึ่งเป็นที่รู้จักในชื่อ "Chofetz Chaim" ยังมีบทบาทอย่างมากในประเด็นของชาวยิว เขาเดินทางอย่างกว้างขวางเพื่อสนับสนุนการปฏิบัติตามMitzvotและ Shabbat ในหมู่ชาวยิว เขากลายเป็นหนึ่งในแรบไบที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศาสนายิวออร์โธดอกซ์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 โดยมีบทบาทนำหลักใน ขบวนการ World Agudath Israelในยุโรปตะวันออก เขา เป็นผู้ประพันธ์งานวรรณกรรมเกี่ยวกับมูซาร์ หลายชิ้น และบางครั้งเขาก็เกี่ยวข้องกับขบวนการมูซาร์[7]แม้ว่าเขาจะไม่สนับสนุนทุกแง่มุมของขบวนการนั้น[8]
แม้ว่าทัศนคติต่อต้านศาสนาที่แพร่หลายในลัทธิไซออนิสต์จะทำให้เขาทุกข์ใจมาก แต่ในตอนแรก Kagan ปฏิเสธที่จะเข้าไปเกี่ยวข้องในเรื่องนี้โดยตรงและงดเว้นการประณามการเคลื่อนไหวนี้ต่อสาธารณะ เมื่อความคิดเห็นของเขาเป็นที่เปิดเผย เขาก็เตือนนักเรียนของเขาเกี่ยวกับการเข้าร่วมกับกลุ่มไซออนิสต์[9]และประกาศว่าเป้าหมายทางการเมืองของกลุ่มขัดต่อโตราห์[10] [11] [12] [13] Kagan กล่าวอย่างโด่งดังว่าควรสูญเสียโตราห์ที่มีอยู่ทั่วโลกหนึ่งในสามส่วนดีกว่าที่จะเข้าร่วม WZO (องค์กรไซออนิสต์โลก) [14] Elchonon Wasserman (เสียชีวิตในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ 6 กรกฎาคม 1941) กล่าวว่าแม้ว่าเยชิวาส่วนใหญ่จะต้องปิดตัวลง เราก็จะไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วม WZO [14]ในปี 1903 ภรรยาของเขา Frieda เสียชีวิต และอีกสองปีต่อมา เขาก็แต่งงานกับลูกสาวของ Hillel of Lapis, Miriam Freida ซึ่งอายุน้อยกว่าเขาสามสิบปี การแต่งงานครั้งนี้ทำให้ลูกชายของเขาชื่ออาฮารอน คาแกน และลูกสาวชื่อไฟเกล ชายา แซกส์ เกิดมา ลูกชายเขยของเขาชื่อเมนเดล แซกส์
ในปี 1925 มีการประกาศว่าเขากำลังจะออกจากวอร์ซอพร้อมกับลูกสาวและลูกเขยเพื่อไปตั้งรกรากถาวรที่Petach Tikvah (ประตูแห่งความหวังในภาษาฮีบรู) ในปาเลสไตน์[15]เมื่อทราบแผนการของเขา แรบบีและ คณบดี เยชิวา ที่มีชื่อเสียง ก็โน้มน้าวให้เขาอยู่ที่ราดิน[16]และเขาเสียชีวิตที่นั่นเมื่อวันที่ 15 กันยายน 1933 อายุ 95 ปี[17]เขาถูกฝังไว้ในสุสานใกล้เคียง[18]มิเรียม ฟรีดาเดินทางมาถึงมอนทรีออลพร้อมกับอาฮารอน ลูกชายของเธอผ่านไซบีเรียและญี่ปุ่นในปี 1942 และเสียชีวิตในนิวยอร์กในปี 1946
สถาบันศาสนายิวอื่นๆ ทั่วโลกก็ใช้ชื่อของเขาเช่นกันเยชิวา อเมริกันแห่งหนึ่ง ที่ตั้งชื่อเพื่อเป็นเกียรติแก่เขาคือYeshivas Rabbeinu Yisrael Meir HaKohenซึ่งมีสำนักงานใหญ่อยู่ในควีนส์ นิวยอร์กก่อตั้งโดยหลานชายของเขาDovid Leibowitzและมีสาขาหลายแห่งในสหรัฐอเมริกา แคนาดา และอิสราเอล คำสอนของ Kagan ได้สร้างแรงบันดาลใจให้ชาวยิวอเมริกัน ที่พูดภาษาอังกฤษบางส่วน ก่อตั้งChofetz Chaim Heritage Foundationซึ่งอุทิศตนเพื่อเผยแพร่คำสอนของเขาไปยังชุมชนชาวยิวทั่วโลกคิบบุ ตซ์ออร์โธดอกซ์ ในอิสราเอลชื่อ Hafetz Haimได้รับการตั้งชื่อเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา
ในช่วงชีวิตของเขา Kagan เป็นที่เคารพนับถือของทั้งชาวยิวและผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว ชาวยิวออร์โธดอกซ์ทั่วโลกมองว่าเขาเป็นหนึ่งใน36 คนที่มีความชอบธรรม [ 19]และมีการกล่าวกันว่าชาวนาชาวโปแลนด์ล่อลวงเขาเข้าไปในทุ่งนาของพวกเขา โดยเชื่อว่าเท้าของเขาจะนำพรมาสู่พืชผลของพวกเขา[20]
ตามรายงานบางฉบับ แม้จะเป็นผู้นำแบบแรบไบ แต่เขาก็ไม่ได้ถือเซมิคาห์จนกระทั่งช่วงปลายชีวิต เมื่อเขาต้องยื่นคำร้องขอหนังสือเดินทางและต้องมีเซมิคาห์ อย่างเป็นทางการ เพื่อจะระบุอาชีพ ของเขาว่าเป็น "แรบไบ" อย่างซื่อสัตย์ จากนั้น เขาก็ได้รับเซมิคาห์ทางโทรเลขจากไฮม์ โอเซอร์ โกรซินสกีแห่งวิลนา [ 21]อย่างไรก็ตาม ตามรายงานอีกฉบับ เขาได้รับเซมิคาห์ก่อนหน้านั้นมาก เมื่ออายุ 17 ปี[22]
ผลงาน

- Chofetz Chaim ( חָפֵץ חַיִּים "ผู้แสวงหา/ผู้ปรารถนาชีวิต") หนังสือเล่มแรกของเขา (ตีพิมพ์ในปี 1873) กล่าวถึงกฎแห่งการนินทาและใส่ร้าย ในพระคัมภีร์ (ในภาษาฮีบรูเรียกว่า Lashon Haraซึ่งแปลว่า "ลิ้นชั่วร้าย") ดูฉบับออนไลน์ในภาษาฮีบรูได้ที่นี่
- Shemirat HaLashon ("Guarding of the Tongue") เป็นการอภิปรายเชิงลึกเกี่ยวกับปรัชญาเบื้องหลังแนวคิดของชาวยิวเกี่ยวกับพลังแห่งการพูดและการป้องกันการพูดของตนเอง นอกจากนี้ยังทำหน้าที่เป็นผลงานสร้างแรงบันดาลใจที่ออกแบบมาเพื่อกระตุ้นให้ผู้อ่านระมัดระวังในการใช้คำพูดอย่างมีจริยธรรมและหลีกเลี่ยงการพูดที่ผิดจริยธรรมของผู้อื่น ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2419 ดูฉบับออนไลน์ในภาษาฮีบรูได้ที่นี่
- Mishnah Berurah ("คำสอนที่แจ่มชัด") เป็นคำอธิบายที่สำคัญและใช้กันอย่างแพร่หลาย ประกอบด้วย 6 เล่ม เกี่ยวกับส่วน Orach Chayim ของ การรวบรวมสรุปกฎหมายของชาวยิว ในทางปฏิบัติของ Yosef Karoที่เรียกว่า Shulchan Aruch หนังสือเล่ม นี้ผสมผสานการอธิบายของเขาเองและความคิดเห็นที่แตกต่างกันกับความคิดเห็นของ Aharonim (ผู้มีอำนาจหลังยุคกลาง) อื่นๆ [ตามที่พบในหนังสือของ Moses M. Yoshor "The Chafetz Chaim" หน้า 603 เล่มที่ 1 ตีพิมพ์ในปี 1884 เล่มที่ 2 ในปี 1886 เล่มที่ 3 ในปี 1891 เล่มที่ 4 ในปี 1898 เล่มที่ 5 ในปี 1902 เล่มที่ 6 ในปี 1907]
- Biur Halacha ("คำอธิบายของกฎหมาย") เป็นคำอธิบายที่ตัดตอนมาจากMishna Berurahซึ่งโดยปกติแล้วจะให้การวิเคราะห์ที่ซับซ้อนเกี่ยวกับคำตัดสินทางกฎหมายของเจ้าหน้าที่ด้านฮาลาคาห์ ของชาวยิวในยุคก่อนๆ
- Sha'ar HaTziyyun ("ประตูแห่งความแตกต่าง") ทำหน้าที่หลักในการบันทึกแหล่งที่มาของกฎหมายและประเพณีที่อ้างถึงในMishnah Berurahแต่บางครั้งก็ทำหน้าที่ชี้แจงคำกล่าวทางกฎหมายที่คลุมเครือด้วย ชื่อSha'ar HaTziyyunมาจากวลีsha'arim m'tzuyanim ba'halachaซึ่งแปลว่า "ประตูที่โดดเด่น (หรือทำเครื่องหมายไว้ใน) กฎหมายของชาวยิว" ซึ่งหมายถึงการศึกษาและวิชาการด้านโตราห์ที่จะทำให้บ้านของชาวยิวแตกต่างกัน Kagan เลือกชื่อนี้เพราะเป็นการเล่นคำ โดยสื่อถึงความแตกต่างของวิชาการที่อ้างถึงในงานของเขา แต่โดยหลักแล้วหมายถึง (ตามที่เขาเขียนไว้ในหน้าปก) หน้าที่ของSha'ar HaTziyyunในการบันทึก (ทำเครื่องหมาย) แหล่งที่มา
- Ahavat Chesed – หนึ่งเล่ม พิมพ์ในปี พ.ศ. 2431 เกี่ยวกับบัญญัติเรื่องการให้ยืมเงินแก่ผู้ขัดสน คุณค่าของการมีน้ำใจต่อกัน และวิธีการต่างๆ ในการทำเช่นนั้น
- Machaneh Yisrael – หนึ่งเล่มเกี่ยวกับข้อกำหนดขั้นต่ำในการปฏิบัติตามโตราห์สำหรับทหารในกองทัพ
- Tiferes Odom – หนึ่งเล่มเกี่ยวกับความสำคัญของการที่ชาวยิวมีเคราและ peyos (ผมหยิกข้าง)
- Geder Olam – หนึ่งเล่ม พิมพ์ในปี พ.ศ. 2433 เกี่ยวกับความสำคัญของสตรีชาวยิวที่แต่งงานแล้วที่ต้องปกปิดผมของเธอ
- Nidchei Yisrael – สองเล่ม ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2436
- Shem Olam – หนึ่งเล่ม พิมพ์ในปี พ.ศ. 2436

- Chomas Hadas – หนึ่งเล่ม พิมพ์ในปี พ.ศ. 2448 เกี่ยวกับความสำคัญของมนุษย์ในการศึกษาโตราห์ และการส่งเสริมให้ผู้อื่นเรียนรู้ ตลอดจนความจำเป็นในการจัดตั้งกลุ่มในทุกเมืองที่มนุษย์สามารถเรียนรู้โตราห์ได้
- Likutei Halachosเป็น บทสรุป ทางฮาลาคา ห์ของ sugyotทั้งหมดซึ่งไม่มี"Rif"หรือ"Rosh"เดิมมีจุดประสงค์เพื่อสนับสนุนการศึกษาเกี่ยวกับกฎของพิธีกรรมในวิหาร[23]ห้าเล่ม: เล่มแรกตีพิมพ์ในปี 1900 เล่มที่ 2 ในปี 1903 เล่มที่ 3 ในปี 1913 เล่มที่ 4 ในปี 1922 มีเล่มที่ห้าเรียกว่า "Hashlamah" หรือ "Completion" ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1925
- Gibores Ari – สองเล่ม พิมพ์ในปี พ.ศ. 2450
- Tohoras Yisroel – หนึ่งเล่ม พิมพ์ในปี 1910 เกี่ยวกับความสำคัญของสตรีในการชำระล้างร่างกายในน้ำของmikvah (อาบน้ำเพื่อพิธีกรรม) ตามหลักปฏิบัติทางฮาลาฮิก ที่ยอมรับ
- Toras Kohanim – หนึ่งเล่ม ตีพิมพ์ในปี 1911 คำอธิบายเกี่ยวกับSifra (มิดราชทางฮาลาฮิกในหนังสือเลวีติกัส) [24] [25]
- Asefas Zekenim – สามเล่ม ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2456
- Chovas Hashemiro – หนึ่งเล่ม พิมพ์ในปี พ.ศ. 2458
- Toras Habayis – หนึ่งเล่ม พิมพ์ในปีพ.ศ. 2466
- Zechor Lemiryom – หนึ่งเล่ม พิมพ์ในปี พ.ศ. 2468
- Beis Yisroel – หนึ่งเล่ม พิมพ์ในปีพ.ศ. 2468
- Sefer Hamitzvos Hakotzor – หนังสือสองเล่มเกี่ยวกับบัญญัติในพระคัมภีร์ที่บังคับใช้ในช่วงที่ถูกเนรเทศ นอกดินแดนอิสราเอล และเมื่อไม่มีพระวิหาร ตีพิมพ์ในปี 1931
- Tzipita Lishuah ("ท่านปรารถนาการไถ่บาปหรือไม่") อ้างอิงจากข้อความในบทความ Shabbat ซึ่งระบุว่าหลังจากที่คนๆ หนึ่งเสียชีวิตไปแล้ว ศาลสวรรค์จะถามเขาว่า "ท่านปรารถนาการไถ่บาปหรือไม่" งานนี้บรรยายถึงความสำคัญของการรอคอยโมเสส อย่างแข็งขัน ทุกวัน และทำทุกอย่างเท่าที่ทำได้ (การเรียนรู้โตราห์และปฏิบัติตาม mitzvot) เพื่อนำการไถ่บาปมาให้ ความคาดหวังของ Chofetz Chaim ต่อการไถ่บาปในทันทีนั้นแรงกล้ามากจนเขาจะสวมเสื้อผ้าพิเศษไว้เปลี่ยนเสมอเมื่อการไถ่บาปเริ่มต้นขึ้น
อ้างอิง
- ^ abc Rabbi Moses M. Yoshor (1984). The Chafetz Chaim Volume One ชีวิตและผลงานของ Rabbi Yisroel Meir Kagan แห่ง Radin . Mesorah Publications, Ltd.
- ^ ab "Chofetz Chaim". yonasan.weebly.com . สืบค้นเมื่อ2022-05-12 .
- ^ Fishman, Tzvi. "Hilchos Aliyah: Kissing The Ground, Shehechiyanu, & More" สืบค้นเมื่อ2022-02-03 .
- ^ "การอธิษฐานมุ่งสู่กรุงเยรูซาเล็มหรือมุ่งสู่อาโรน - ฮาลาคาในทางปฏิบัติ" OU Torah . 2016-07-19 . สืบค้นเมื่อ2022-02-03 .
- ^ โชเฟทซ์ ไชม์
- ^ โมเสส เอ็ม. โยชอร์, อิสราเอล เมียร์ ฮาโคเฮนในJewish Leaders , บรรณาธิการลีโอ จุง . หน้า 462.
- ^ Rabbi Dov Katz (1996). ขบวนการ Musar: ประวัติศาสตร์ บุคคลสำคัญ และหลักคำสอน (ฉบับใหม่) สำนักพิมพ์ Feldheim
- ↑ คาเมเน็ตสกี, นาธาน (2002) การสร้าง Godol . สำนักพิมพ์ฮามีโซราห์ หน้า 573–575. ไอเอสบีเอ็น 965-90379-0-2-Nathan Kamenetsky อ้างว่า "Rabbi Zelig Epstein เปิดเผยว่า Chafetz-Chaim เองก็เหมือนกับผู้ยิ่งใหญ่แห่ง Torah คนอื่นๆ ส่วนใหญ่ที่ต่อต้าน Musar "ไม่ใช่ว่าเขาอยู่ในกลุ่มคนที่ยึดมั่นใน mithnagdim อย่างรุนแรง แต่เขาไม่เห็นด้วยต่อแนวทางทั้งหมดของแนวทางนั้น"
- ^ Lester Samuel Eckman (1975). The history of the Musar movement, 1840–1945 . Shengold Publishers. p. 100.
Rabbi Israel Meir Kagan ได้รับคำประท้วงจากบรรดารับบีหลายคนเกี่ยวกับการที่เขานิ่งเฉยและไม่ยอมคัดค้านผู้นำของขบวนการไซออนิสต์ รวมทั้งการล้อเลียนศาสนาด้วย โดยธรรมชาติแล้ว Kagan เป็นคนที่หลีกเลี่ยงการทะเลาะเบาะแว้ง และในการโต้เถียงเกี่ยวกับขบวนการไซออนิสต์ เขาพยายามหลีกเลี่ยงการทะเลาะเบาะแว้งเพิ่มเติม อย่างไรก็ตาม “หัวใจของเขาแตกสลายเมื่อได้ยินว่าผู้นำของลัทธิไซออนิสต์ [กำลัง] นำชาวยิวออกนอกทางในอาณานิคมในปาเลสไตน์และภายในประเทศจากวิถีทางของโตราห์ [...] จุดยืนของคาแกนคือ เขาปฏิเสธ “นักเรียนที่เป็นนักปราชญ์ศาสนารุ่นเยาว์ภายใต้เขตอำนาจของเขา [อนุญาต] ให้เดินตามรอยเท้าของผู้นำไซออนิสต์ที่ไม่มีศาสนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อหนึ่งในผู้นำไซออนิสต์ผู้รู้แจ้งซึ่งมีชื่อเสียงว่าพูดความจริงเสมอ หลังจากที่เขาได้ไปเยี่ยมชมโรงเรียนทุกแห่งในปาเลสไตน์ ได้ให้การเป็นพยานว่าในโรงเรียนนั้น มีการใช้วิธีการวิจารณ์ [เพื่อ] ศึกษาคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์”
- ^ แซ็กส์, โจนาธาน (1992). วิกฤตและพันธสัญญา: ความคิดของชาวยิวหลังเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์. หน้า 66. ISBN 978-0-7190-4203-4
นักบุญ Rabbi Israel Meir ha-Cohen อ้างถึงข้อความในทัลมุดในคำสาบานทั้ง
สามข้อ
เพื่อเตือนใจผู้ติดตามของเขาว่าชะตากรรมของชาวยิวคือต้องอยู่ในสถานะเนรเทศไปจนกว่าพระเจ้าจะทรงไถ่บาป
- ^ Ravitzky, Aviezer (1996). Messianism, Zionism, and Jewish Regious Radicalism . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก หน้า 176 ISBN 978-0-226-70578-1แน่นอน ว่า
การต่อต้านอย่างรุนแรงนี้ยังไม่ลดลง แทบไม่มีความแตกต่างระหว่างแนวทางของ Rabbi Hayyim Soloveichik แห่ง Brisk ในช่วงเริ่มต้นของลัทธิไซออนิสต์กับแนวทางของ Rabbi Velvel Soloveichik หลังจากการก่อตั้งรัฐ เช่นเดียวกับคำวิจารณ์ที่ Hafetz Hayim และ Rabbi Elhanan Wasserman โจมตีพวกไซออนิสต์ ซึ่งถูกอ้างถึงอย่างกว้างขวางอีกครั้งในวันนี้ โดยสนับสนุนการโจมตีของ Rabbi Schach และกลุ่มของเขา ดังที่ Schach พูดติดตลกว่า "เมื่อศาลสวรรค์ถามฉันว่าทำไมฉันถึงไม่เห็นด้วยกับแนวคิดไซออนิสต์ ฉันจะโยนความผิดนี้ให้กับ Hafetz Hayim และนักวิชาการชั้นนำคนอื่นๆ ก่อนหน้าฉันอย่างไม่ลังเล และพวกเขาจะรู้คำตอบอยู่แล้ว"
- ↑ มาเร็ก เชจกา; โรมัน โคราน (16 ตุลาคม 2558) “รับบีในชีวิตประจำวัน: Israel Meir Ha-Kohen/Kagan” รับบีในยุคของเรา: ผู้มีอำนาจของศาสนายิวในการหมักดองทางศาสนาและการเมืองในยุคปัจจุบันเราท์เลดจ์ . พี 83. ไอเอสบีเอ็น 978-1-317-60544-7หนังสือเล่ม นี้
ยังเป็นส่วนประกอบสำคัญของการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิไซออนิสต์ของชาวยิว ในบริบทนี้ ชาฟเตซ ไฮม์ยังวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงไม่เฉพาะต่อความพยายามสร้างรัฐของพวกไซออนิสต์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความพยายามของพวกเขาในการสร้างภาษาฮีบรูสมัยใหม่ด้วย เขาประณามกิจกรรมของเอลีเอเซอร์ เบน-เยฮูดา นักภาษาศาสตร์ไซออนิสต์อย่างเสียดสี [...] แม้ว่าชาฟเตซ ไฮม์จะเสียชีวิตก่อนการก่อตั้งรัฐอิสราเอล 15 ปี แต่เขาก็ได้มีอิทธิพลต่อลัทธิต่อต้านไซออนิสต์ในอิสราเอลอย่างมากในเวลาต่อมา
- ^ Heilman, Samuel C. (1992). "Who are the Haredim?". Defenders of the Faith: Inside Ultra-Orthodox Jewry . University of California Press. หน้า 29 ISBN 978-0-520-22112-3ประการที่ สอง
คือ การคัดค้านแนวคิดเรื่องลัทธิไซออนิสต์ที่เป็นที่ยอมรับทางศาสนาไม่ได้ ซึ่งระบุว่าชาวยิวสามารถกลายเป็น “ประชาชนเช่นเดียวกับคนทั่วไป” […] นิกายออร์โธดอกซ์ไม่ต้องการ “รัฐชาวยิวปกติ” แต่ต้องการรัฐที่แตกต่างไปจากเดิมโดยสิ้นเชิง “ไม่คุ้มค่าเลย” ฮาเฟตซ์ ไฮยิมกล่าว “ที่จะกลายเป็นแอลเบเนียหรือเบลเยียมอีกแห่งหลังจากต้องทนทุกข์ทรมานมาเป็นเวลากว่า 19 ศตวรรษ รัฐจะต้องได้รับการสถาปนาขึ้นบนรากฐานของโตราห์”
- ↑ อับ วา สเซอร์แมน, อาร์. เอลโชนอน. โคเวตซ์ มามาริม, เล่ม. 1 "เอเรตซ์ ยิสราเอล", หน้า 1. 155.
- ^ "Chofetz Chaim จะออกเดินทางไปปาเลสไตน์ในวันที่ 1 พฤศจิกายน". The Wisconsin Jewish Chronicle . มิลวอกี วิสคอนซิน 30 ตุลาคม 1925 หน้า 6
- ^ เลสเตอร์ ซามูเอล เอคแมน (1975) ประวัติศาสตร์ของขบวนการมูซาร์ 1840–1945สำนักพิมพ์ Shengold หน้า 101–2
เมื่อแผนของเขากลายเป็นที่เปิดเผย คณะกรรมการของแรบบีชั้นนำและคณบดีของวิทยาลัยเทววิทยาได้ขอให้เขาเลื่อนการเดินทางออกไป เนื่องจากวิทยาลัยเทววิทยาต้องการคำแนะนำจากเขาในช่วงเวลาสำคัญของการดำรงอยู่ของพวกเขา คาแกนปฏิบัติตาม...
- ^ "Chofetz Chaim Ill". The Kingston Daily Freeman . คิงส์ตัน, นิวยอร์ก. 7 พฤษภาคม 1932. หน้า 5.
- ^ Gershon Hellman (14 กุมภาพันธ์ 2018). "การกลับมาสู่ Radin". นิตยสาร Ami . ฉบับที่ 355. หน้า 50.
- ^ "Chofetz Chaim, 105 Is Dead in Poland". The New York Times . 16 กันยายน 1933
- ^ William G. Braude (1988). "ความลับของความยืนยาว". วารสารการปฏิรูปศาสนายิวเล่มที่ 35. การประชุมกลางของแรบไบอเมริกัน. หน้า 49.
เขาเป็นปราชญ์ นักบุญ และตำนาน ชาวนาโปแลนด์ใช้กลอุบายต่างๆ เพื่อให้เขาเดินข้ามทุ่งนาของพวกเขา โดยเชื่อว่าการสัมผัสเท้าของเขาจะช่วยปรับปรุงดิน
- ^ Yissocher Frand, ฟังข้อความของคุณ , หน้า 89
- ↑ วันที่ 14 กันยายน: תנו לי להיות רב
- ^ เว็บไซต์ seforimblog.com
- ↑ คาแกน, ยิสโรเอล เมียร์. "תורת כהנים עם פירוש שדש". HebrewBooks.org ปิโอโตรคอฟ.
- ^ "Chafetz Chaim on Sifra". Sefaria . สืบค้นเมื่อ14 ตุลาคม 2024 .
- ↑ ฮีบรู: שפץ שיים, อักษรโรมัน: Chafetz Chaim, ตัวอักษรภาษาอังกฤษ: 'ผู้ปรารถนาชีวิต'
- ↑ ฮีบรู: משה ברורנה "คำสอนที่ชัดเจน"
แหล่งที่มา
- Yoshor, Moses Meir (มิถุนายน 1986) [1937] Chafetz Chaim ชีวิตและผลงานของ Rabbi Yisrael Meir Kagan แห่ง Radinแปลเป็นภาษาอังกฤษโดย Charles Wengrov (ฉบับปรับปรุงครั้งที่ 1) นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ Mesorah ISBN 0-89906-462-0-
- “โชเฟตซ์ ไชม์ วัย 105 ปี เสียชีวิตในโปแลนด์” เดอะนิวยอร์กไทมส์ 16 กันยายน 1933 หน้า 13
ลิงค์ภายนอก
สื่อที่เกี่ยวข้องกับ Yisrael Meir Kagan (Chofetz Chaim) ที่ Wikimedia Commons
- มูลนิธิ Chofetz Chaim Heritage เก็บถาวร 25 สิงหาคม 2550 ที่เวย์แบ็กแมชชีน
- การบรรยายวิดีโอเกี่ยวกับ Chofetz Chaim โดย ดร. Henry Abramson
- ผลงานของ Chafetz Chaim หลายชิ้นสามารถหาอ่านได้ทางออนไลน์เป็นภาษาอังกฤษ http://chafetzchayim.org/
- ฉบับ Ohr Olam 'Mishnah Berurah' (แปลเป็นภาษาอังกฤษใหม่)
- ฟ็อกซ์, โจเซฟ (16 ตุลาคม 1931) "Chofetz Chaim – The Jewish Ghandi" Canadian Jewish Chronicleหน้า 5, 16