โรงละครภาษายิดดิช

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี

ส่วนหนึ่งของซีรีย์เรื่อง
วัฒนธรรมยิว
โมรเดคัยและเอสเธอร์.jpg

Hebrew

Judeo-Aramaic

Judeo-Arabic

Other Jewish diaspora languages

Jewish folklore

Jewish poetry

Jewish poets

  • ด้านอื่นๆ
พอร์ทัลยูดาย

โรงละครภาษายิดดิชประกอบด้วยบทละครที่เขียนและแสดงโดยชาวยิว เป็นหลัก ในภาษายิดดิชซึ่งเป็นภาษาของชุมชนชาวยิวอาซเคนาซี ในยุโรปกลาง โรงละครภาษายิดดิชมีหลากหลายประเภท ได้แก่โอเปเรตตา ละคร เพลงและ ละคร เสียดสีหรือชวนคิดถึงอดีต เรื่องประโลมโลก ; ละครธรรมชาติ ; ละคร แนว expressionistและmodernist เมื่อถึงจุดสูงสุด ขอบเขตทางภูมิศาสตร์ก็กว้างพอๆ กัน: ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 จนถึงก่อนสงครามโลกครั้งที่ 2โรงละครภาษายิดดิชระดับมืออาชีพสามารถพบได้ทั่วพื้นที่ที่มีชาวยิวจำนวนมากในยุโรป ตะวันออกและตะวันออกกลางแต่ยังรวมถึงเบอร์ลินลอนดอนปารีสบัวโนสไอเรสและนิวยอร์กซิตี้

รากเหง้าของโรงละครภาษายิดดิชรวมถึง ละคร เสียดสี ที่มัก แสดงตามประเพณีในช่วงวันหยุดทางศาสนาของPurim (รู้จักกันในชื่อPurimshpils ); การ สวมหน้ากากอื่น ๆเช่นDance of Death ; การร้องเพลงต้นเสียงในธรรมศาลา ; เพลง ฆราวาสของชาวยิวและการแสดงละครด้นสด; การสัมผัสกับประเพณีการละครของประเทศต่างๆ ในยุโรป และวัฒนธรรมวรรณกรรมของชาวยิวที่เติบโตขึ้นหลังจากการตรัสรู้ของชาวยิว ( ฮัสคาลาห์)

Israil Bercoviciเขียนว่าผ่านโรงละครภาษายิดดิชว่า "วัฒนธรรมยิวเข้าสู่การสนทนากับโลกภายนอก" ทั้งโดยการแสดงตัวเองและโดยการนำเข้าละครจากวัฒนธรรมอื่น [1]

หัวข้อต่างๆ เช่น การอพยพ ความยากจน การรวมเข้าด้วยกัน และสายสัมพันธ์อันแน่นแฟ้นของบรรพบุรุษสามารถพบได้ในการแสดงละครภาษายิดดิชจำนวนมาก

แหล่งที่มาในวัฒนธรรมยิวดั้งเดิม

รายงานเรื่อง Jewish Theatre - New York Times 29 พ.ย. 1868 อาทิตย์ หน้า 5

Noah Prilutski (พ.ศ. 2425-2484) สังเกตว่าโรงละครภาษายิดดิชไม่ได้เกิดขึ้นพร้อมกันกับโรงละครในภาษา "ประจำชาติ" ของยุโรปอื่น ๆ เขาคาดเดาว่านี่เป็นส่วนหนึ่งเพราะความรู้สึกในสัญชาติของชาวยิวนิยมภาษาฮิบรูมากกว่าภาษายิดดิชในฐานะภาษา "ประจำชาติ" แต่ชาวยิวเพียงไม่กี่คนในยุคนั้นรู้สึกสบายใจที่จะใช้ภาษาฮีบรูนอกบริบททางศาสนา/พิธีกรรม [2] อย่างไรก็ตาม การแสดงประเภทต่าง ๆ รวมทั้งต้นเสียง นักเทศน์ ตัวตลก และนักดนตรีบรรเลง เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตชาวยิวในยุโรปตะวันออกมานานก่อนการถือกำเนิดของโรงละครภาษายิดดิชอย่างเป็นทางการ [3]

Bercovici ชี้ให้เห็นว่าเช่นเดียวกับละครกรีกโบราณองค์ประกอบของการแสดงละครเกิดขึ้นในชีวิตชาวยิวในฐานะการปรับแต่งศิลปะของการปฏิบัติทางศาสนา เขาเน้นการอ้างอิงถึงการเต้นรำ ดนตรี หรือเพลงในพระคัมภีร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเพลงสดุดี (ภาษาฮิบรูtehillimหรือเพลงสรรเสริญ) ซึ่งบางหัวข้อกล่าวถึงเครื่องดนตรี หรือการร้องเพลงในบทสนทนา ไม่ว่าจะระหว่างส่วนต่างๆ ของคณะนักร้องประสานเสียง หรือระหว่างคณะนักร้องประสานเสียงกับผู้นำพิธีกรรม (ฮีบรูmenatseach ) [4] นอกจากนี้ การเต้นรำแบบดั้งเดิมยังเกี่ยวข้องกับวันหยุด บางวัน เช่น เทศกาลสุคต [5]

ละคร Purim - การละเล่นที่แสดงโดย บริษัท มือสมัครเล่นในช่วงเวลาของ วันหยุด Purim - เป็นการแสดงละครรูปแบบแรกที่สำคัญ [3]มักจะเสียดสีและเป็นประเด็น ละคร Purim มักจะแสดงในลานของธรรมศาลาเพราะถือว่าดูหมิ่นเกินไปที่จะแสดงภายในอาคาร สิ่งเหล่านี้ใช้หน้ากากและอุปกรณ์การแสดงละครอื่น ๆ อย่างหนัก การสวมหน้ากาก (และการร้องเพลงและการเต้นรำ) โดยทั่วไปจะขยายไปถึงประชาคมทั้งหมด ไม่ใช่แค่ผู้เล่นกลุ่มเล็กๆ ในขณะที่บทละคร Purim หลายเรื่องบอกเล่าเรื่องราวในหนังสือของ Estherที่ระลึกถึงวันหยุด Purim คนอื่น ๆ ใช้เรื่องราวอื่นจากพระคัมภีร์ของชาวยิวเช่นเรื่องราวของโยเซฟขายโดยพี่น้องของเขาหรือการเสียสละของอิสอัค เมื่อเวลาผ่านไป เรื่องราวที่เป็นที่รู้จักเหล่านี้กลายเป็นประเด็นสำคัญน้อยกว่าข้ออ้างสำหรับละครเฉพาะเรื่องและเสียดสี มอร์เดชัยกลายเป็นบทบาทมาตรฐานของตัวตลก [6]

บทละคร Purim ได้รับการตีพิมพ์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 บทละคร Purim อย่างน้อยแปดเรื่องได้รับการตีพิมพ์ระหว่างปี 1708 ถึง 1720; สิ่งเหล่านี้ส่วนใหญ่ไม่รอด (อย่างน้อยก็มีบางส่วนถูกเผาในรถยนต์ da fe ) แต่ชิ้นหนึ่งยังคงอยู่ในJüdische Merkwürdigkeiten (1714) ซึ่งเป็นผลงานสะสมของJohann Jakob Schudt (1664–1722) [7] [8]

อีกกระแสที่คล้ายคลึงกันในวัฒนธรรมของชาวยิวคือประเพณีของนักเต้นระบำสวมหน้ากากที่แสดงหลังงานแต่งงาน รูปแบบที่ซับซ้อนที่สุดของสิ่งนี้คือDance of Death ซึ่งเป็นการประกวดที่พรรณนาทุกชั้นของสังคม ซึ่งมีต้นกำเนิดในหมู่ชาวยิวดิกในสเปนในศตวรรษที่ 14 และแพร่กระจายไปทั่วยุโรปในหมู่ชาวยิวและคนต่างชาติ [ ต้องการอ้างอิง ]ชาวยิวในอิตาลีในศตวรรษที่ 16 ได้นำดนตรีและการเต้นรำไปสู่ระดับศิลปะที่ละเอียดยิ่งขึ้น ในเวลานั้นในอิตาลีมีชาวยิวที่เก่งกาจและปรมาจารย์ด้านการเต้นรำในมานตัว , เฟอร์ราราและโรม และคณะนักแสดงชาวยิวกลุ่มแรกที่รู้จักในยุโรป รุ่นเดียวกันที่ขัดเกลาน้อยกว่าก็เกิดขึ้นในเยอรมนีในศตวรรษที่ 18 [9]

นอกจากนี้ยังมีประเพณีบทสนทนามากมายในบทกวีของชาวยิวที่รู้จักกันในชื่อTahkemoniย้อนหลังไปถึงYehuda al-Hariziในสเปนในศตวรรษที่ 12 เป็นอย่างน้อย งานของ Al-Harizi ประกอบด้วยบทสนทนาระหว่างผู้ศรัทธาและผู้นอกรีต ชายหญิง กลางวันและกลางคืน ผืนดินและมหาสมุทร ภูมิปัญญาและความโง่เขลา ความโลภ และความเอื้ออาทร บทสนทนาดังกล่าวเด่นชัดในโรงละครภาษายิดดิชยุคแรก [10]

ในวารสารNostalgia in Jewish-American Theatre and Film, 1979-2004 , Ben Furnish ได้กำหนดรากลึกของความคิดถึงตามประวัติศาสตร์ของชาวยิว ต้นกำเนิดเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากเรื่องราวเกี่ยวกับการปิดล้อมกรุงเยรูซาเล็ม (587 ก่อนคริสตศักราช)ของชาวยิวจากดินแดนศักดิ์สิทธิ์ การแสดงจนถึงปัจจุบันการผลิตดึงอิทธิพลจากประสบการณ์เหล่านี้ สร้างภาพที่ชัดเจนของธีมภาษายิดดิชและหลักคำสอนที่เห็นในโรงละครของชาวยิว

ต้นกำเนิดของโรงละครใน สังคม คริสเตียนในยุโรปมักสืบย้อนไปถึงละคร Passion Playsและการประกวดทางศาสนาอื่นๆ ซึ่งคล้ายกับละคร Purim ในบางแง่มุม ในยุคกลางชาวยิวไม่กี่คนที่จะได้เห็นสิ่งเหล่านี้: พวกเขามักจะแสดงในลานของโบสถ์คริสต์ (ซึ่งไม่กี่แห่งอยู่ใกล้สลัมของชาวยิว) ในวันหยุดของชาวคริสต์ และพวกเขามักจะมี องค์ประกอบ ต่อต้านยิว ที่สำคัญ ในแผนการและบทสนทนาของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมาประเพณีคริสต์มาส ของ ชาวโรมาเนียออร์โธดอกซ์ ของ Irozii - การแสดงของนักดนตรีที่มีศูนย์กลางอยู่ที่ร่างของเฮโรดมหาราช (Rom: Irod) ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของโรงละครภาษาโรมาเนีย - มีอิทธิพลต่อละคร Purim และในทางกลับกัน

ชาวยิวได้สัมผัสกับโรงละครยุโรปทางโลกมากขึ้นเมื่อมีการพัฒนา บทละครหลายเรื่องของ Meistersinger Hans Sachsในหัวข้อพันธสัญญาเดิมได้รับความชื่นชมอย่างกว้างขวางจากชาวยิวในสลัมเยอรมัน และตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ถึง 18 เรื่องราวในพระคัมภีร์ไบเบิลของเอสเธอร์เป็นบทละครที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในยุโรปคริสเตียน ซึ่งมักจะใช้ชื่อภาษาละติน แอค ตา อาห์ สุเอรัส . [11]

ปีแรก ๆ (ก่อน พ.ศ. 2419)

โรงละครภาษายิดดิชระดับมืออาชีพโดยทั่วไปมีอายุตั้งแต่ปี พ.ศ. 2419 แม้ว่าจะมีหลักฐานที่กระจัดกระจายเกี่ยวกับความพยายามก่อนหน้านี้

นอกจากคณะละครภาษายิดดิชมือสมัครเล่น 19 คณะในและรอบๆวอร์ซอว์ในช่วงทศวรรษที่ 1830 แล้ว ยังมีตามแหล่งข่าวร่วมสมัยหนึ่ง คณะมืออาชีพที่ในปี 1838 ได้แสดงละครโมเสส 5 องก์ต่อหน้าผู้ชมที่เปิดกว้างทั้งชาวยิวและคนต่าง ชาติ โดย A. Schertspierer คนหนึ่งของเวียนนาด้วย "ตัวละครที่ดึงดูดได้ดี สถานการณ์และภาษาที่น่าทึ่ง" [12] [13]แหล่งข่าวเดียวกันเล่าว่าโรงละครแห่งนี้มีเจ้าหน้าที่ทหารรัสเซียจำนวนหนึ่งในหมู่ผู้มีอุปการะคุณ รวมทั้งนายพลคนหนึ่งซึ่งถือว่าเป็น [12] [13]

โปสเตอร์ โรงละครธาเลีย (Josef Kroger, New York, 1897)

ในช่วงเวลาเดียวกัน มีข้อบ่งชี้ถึงคณะละครภาษายิดดิชที่กำลังเดินทางในกาลิเซียซึ่งจัดตามคณะละครภาษาอังกฤษหรืออิตาลี [14]

ในปี พ.ศ. 2397 นักเรียนแรบไบนิคอลสองคนจากZhytomyrได้แสดงละครในBerdichev หลังจากนั้นไม่นานอับราฮัม โกลด์ฟาเดนชาวยิวยูเครนซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นผู้ก่อตั้งคณะละครภาษายิดดิชมืออาชีพคณะแรก ได้เข้าเรียนที่โรงเรียนแรบบินิกแห่งเดียวกัน และในขณะที่เป็นที่รู้กันว่าได้แสดงบทบาทของผู้หญิงในละครเรื่องSerkeleโดยโซโลมอน เอตทิง เกอร์ . หลังจากนั้นไม่นาน (1869 ตามแหล่งข่าวหนึ่ง) Goldfaden เขียนบทสนทนาของ Tsvey Shkheynes (Tsvey Shkheynes ( Two Neighbours )) ซึ่งดูเหมือนจะมีไว้สำหรับแสดงบนเวทีและตีพิมพ์ด้วยความสำเร็จในระดับปานกลาง [14] [15] [16]โรงละครภาษายิดดิชอายุสั้นใน โอเด สซาในปี พ.ศ. 2407 แสดงละครEstherและAthalia Decktuch ของAbraham Baer Gottlober เช่น เดียวกับ Serkeleของ Ettinger เขียนขึ้นระหว่างปี 1830 ถึง 1840 แต่ตีพิมพ์ในภายหลังมาก Israel Aksenfeld (เสียชีวิตค.ศ. 1868) เขียนละครหลายเรื่องในภาษายิดดิช ซึ่งอาจจะไม่ได้จัดฉากในช่วงชีวิตของเขา นักเขียนบทละครภาษายิดดิชในยุคแรกๆ อีกคนหนึ่งคือJoel Baer Falkovich ( Reb Chaimele der Koẓin , Odessa, 1866; Rochel die Singerin , Zhytomyr, 1868) Die TakseของSolomon Jacob Abramowitsch(1869) มีรูปแบบของละคร แต่เช่นเดียวกับMekirat Yosef (Vilnius, 1893) ของ Eliakim Zunserในภายหลัง ไม่ได้มีไว้สำหรับแสดงบนเวที [8]

Hersh Leib Sigheter (พ.ศ. 2372–2473) เขียนบทละคร Purim เสียดสีเป็นประจำทุกปีและจ้างเด็กผู้ชายมาเล่นในนั้น แม้ว่าพวกแรบไบจะคัดค้านบ่อยครั้ง แต่ละครเหล่านี้ก็ได้รับความนิยม และไม่ได้แสดงเฉพาะที่ปูริมเท่านั้น แต่แสดงนานถึงหนึ่งสัปดาห์หลังจากนั้นในสถานที่ต่างๆ [17]

อีกกระแสหนึ่งที่นำไปสู่โรงละครภาษายิดดิชมืออาชีพอย่างเท่าเทียมกันคือประเพณีที่คล้ายกับการแสดงของนักร้องหรือMinnesängerซึ่งดูเหมือนจะเติบโตมาจากดนตรีที่เกี่ยวข้องกับงานแต่งงานของชาวยิว และมักจะเกี่ยวข้องกับนักร้องที่ทำหน้าที่เป็นต้นเสียงในสุเหร่าด้วย บันทึกแรกของ นักร้อง BrodersängerหรือBroder ในยุคแรก เป็นคำพูดของชาวยิวที่เดินทางผ่านBrodyซึ่งอยู่บนเส้นทางหลักในการเดินทาง โดยทั่วไปไม่เห็นด้วยกับการร้องเพลงเมื่อไม่มีโอกาสพิเศษที่เรียกร้องให้มีดนตรี นักร้องที่มีชื่อเสียงที่สุดจาก Brody คือนักเดินทาง Berl Margulis (1815–1868) หรือที่รู้จักในชื่อBerl Broder, "เบิร์ลจากโบรดี้"; 24 เพลงจาก 30 เพลงของเขาที่อยู่ในรูปแบบของบทสนทนา นักแสดงที่มีอิทธิพลอีกคนในรูปแบบนี้คือ Benjamin Wolf Ehrenkrantz (1826–1883) หรือที่รู้จักในชื่อVelvel Zbarjer Bercovici อธิบายงานของเขาว่าเป็น "mini-melodramas in song" [18] [19]

นักแสดงดังกล่าวซึ่งแสดงในงานแต่งงาน ในห้องโถงของผู้มีอันจะกิน ในสวนฤดูร้อน และในสถานที่ชุมนุมฆราวาสอื่นๆ ของชาวยิวในยุโรปตะวันออก ไม่ได้เป็นเพียงนักร้องเท่านั้น พวกเขามักจะใช้เครื่องแต่งกายและมักจะพูดกลอนสดระหว่างเพลง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อทำงานเป็นกลุ่ม Israel Grodnerซึ่งต่อมาเป็นนักแสดงคนแรกของ Goldfaden ได้เข้าร่วมคอนเสิร์ตกลางแจ้งในOdessaในปี 1873 โดยมีบทสนทนาระหว่างเพลงที่เทียบได้กับส่วนใหญ่ในบทละครแรกสุดของ Goldfaden โกลด์ฟาเดนเองก็เป็นกวีที่มีชื่อเสียงอยู่แล้ว และบทกวีหลายบทของเขาก็ถูกนำไปทำเป็นเพลงและกลายเป็นเพลงยอดนิยม ซึ่งบางบทก็ถูกนำมาใช้ในการแสดงในปี พ.ศ. 2416 [20]

ในที่สุด ในช่วงเวลานี้ภาษายิดดิชกำลังสร้างตัวเองให้เป็นภาษาวรรณกรรม และชาวยิวบางคนที่มีความสนใจทางโลกก็คุ้นเคยกับประเพณีการแสดงละครที่โดดเด่นของประเทศของตน ด้วยวัฒนธรรมทางปัญญาทางวรรณกรรมที่กำลังขยายตัวนี้ ภายในเวลาหนึ่งปีหรือสองปีของ Goldfaden ก่อตั้งคณะละครภาษายิดดิชมืออาชีพชุดแรก มีคณะละครหลายคณะ นักเขียนบทละครหลายคน และนักวิจารณ์และนักทฤษฎีละครชาวยิดดิชที่จริงจังมากกว่าสองสามคน [21]

Goldfaden และกำเนิดโรงละครภาษายิดดิชในโรมาเนีย

โดยทั่วไปแล้ว Abraham Goldfadenถือเป็นผู้ก่อตั้งคณะละครภาษายิดดิชมืออาชีพคณะแรก ซึ่งเขาก่อตั้งขึ้นในเมืองIaşiประเทศโรมาเนียในปี พ.ศ. 2419 และต่อมาได้ย้ายไปที่บูคาเรสต์ อาชีพของเขายังพาเขาไปที่Imperial Russia , Lemberg ในHabsburg Galicia (ปัจจุบันคือLvivในยูเครน ) และ New York City ภายในสองปีของการก่อตั้งคณะของ Goldfaden มีคณะคู่แข่งหลายคณะในบูคาเรสต์ ส่วนใหญ่ก่อตั้งโดยอดีตสมาชิกคณะของ Goldfaden คณะละครเหล่านี้ส่วนใหญ่ทำตามสูตรดั้งเดิมของดนตรีประกอบการแสดงดนตรีของโกลด์ฟาเดนและคอมเมดี้เบา ๆ ในขณะที่โกลด์ฟาเดนเองก็หันไปหาบทประพันธ์ที่ค่อนข้างจริงจังเกี่ยวกับเรื่องพระคัมภีร์และประวัติศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่คณะของเขาออกจากบูคาเรสต์เพื่อไปทัวร์เมืองต่าง ๆ ของจักรวรรดิรัสเซีย

คณะของ Goldfaden เริ่มจากชายล้วน ในขณะที่พวกเขาได้รับนักแสดงหญิงในไม่ช้า เช่นกัน มันยังคงค่อนข้างธรรมดาในโรงละครภาษายิดดิชสำหรับบทบาทหญิง โดยเฉพาะบทการ์ตูน ที่ผู้ชายจะเล่น (บางครั้งผู้หญิงก็แสดงเป็นผู้ชายด้วย: มอลลี่ พิคอนเป็นชเมนด ริกที่มีชื่อเสียง) ละครภาษายิดดิชในยุคแรกๆ หลายชิ้นถูกสร้างขึ้นตามชุดของบทบาทมาตรฐาน: " พรีมาดอนน่าซุปตาร์ การ์ตูน คนรัก ตัวร้ายวายร้าย (หรือ "ผู้วางแผน") ชายและหญิงที่มีอายุมากกว่าสำหรับบทบาทของตัวละคร และอีกหนึ่งหรือสองคนสำหรับอะไหล่ตามที่โครงเรื่องอาจต้องการ" และองค์ประกอบทางดนตรีที่อาจมีตั้งแต่ซอเดี่ยวไปจนถึงวงออร์เคสตรา [22]สิ่งนี้สะดวกมากสำหรับบริษัท ละครโดยเฉพาะอย่างยิ่งการเดินทาง ทั้งในช่วงเริ่มต้นและเข้าสู่ปีที่ยิ่งใหญ่ของโรงละครภาษายิดดิช คณะละครมักจะอยู่ในกิจการครอบครัวระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่ง โดยมีสามีภรรยาและลูกหลานของพวกเขามักจะเล่นในคณะเดียวกัน

ที่ระดับไฮเอนด์ โรงละครภาษายิดดิชในยุคแรกๆ มีชื่อเสียงในด้านขบวนแห่ การประกวดเกี่ยวกับพิธีราชาภิเษกของโซโลมอนซึ่งนำเสนอในโอกาสพิธีราชาภิเษกของCarol I แห่งโรมาเนีย ในปี พ.ศ. 2424 อธิบายโดยIon Ghicaว่า "ท่ามกลางสิ่งที่สง่างามที่สุดที่แห่พิธีราชาภิเษก"; เขาได้ซื้อเครื่องแต่งกายสำหรับโรงละครแห่งชาติโรมาเนียซึ่งเขาเป็นหัวหน้าในขณะนั้น [23]

ทั้งธรรมชาติและแรงบันดาลใจของโรงละครภาษายิดดิชมืออาชีพยุคแรกสะท้อนให้เห็นใน คำปราศรัยของ โมเสส ชวาร์ซเฟลด์ในปี 1877 ที่เรียกร้องให้มีโรงละครยิวที่จริงจังและ "ให้การศึกษา" ว่า "หากเราเขียนเฉพาะคอเมดี้หรือหากเราเลียนแบบเฉพาะบทละครภาษาเยอรมัน โรมาเนีย และฝรั่งเศสที่แปลเป็นภาษายิดดิช สิ่งที่เราจะมีคือเวทีรองของชาวยิว ... แค่ทำให้ผู้คนหัวเราะและร้องไห้ก็เป็นความชั่วร้ายสำหรับพวกเราชาวยิวในโรมาเนีย” [24]โกลด์ฟาเดนเองก็เห็นด้วยกับความรู้สึกดังกล่าว ภายหลังนึกถึงมุมมองของเขาในเวลานั้น เขาเขียนว่า: "ถ้าฉันมาถึงแล้ว ฉันอยากให้มันเป็นโรงเรียนสำหรับคุณ ... หัวเราะอย่างเต็มที่ถ้าฉันทำให้คุณสนุกด้วยมุกตลก ในขณะที่ฉันเฝ้าดูคุณรู้สึก ใจฉันกำลังร้องไห้ ถ้าอย่างนั้น พี่น้อง ฉันจะให้ละคร เรื่องโศกนาฏกรรมที่ดึงมาจากชีวิต และคุณก็จะร้องไห้ด้วย ในขณะที่ใจของฉันจะยินดี" [25] [26]

B. Nathansohn ผู้สื่อข่าวของหนังสือพิมพ์ชาวยิว ใน วอร์ซอHamelitzไปเยือนโรมาเนียในฤดูร้อนปี 1878 และเขียนว่า "เมื่อชาวยิวเข้าไปในโรงละครภาษายิดดิชในบูคาเรสต์ เขารู้สึกทึ่งเมื่อได้ยินภาษายิดดิชด้วยความวิจิตรงดงาม" และเรียก ใน Goldfaden เพื่อสร้างโรงละครที่คล้ายกันในวอร์ซอว์ลูบลินวิลนาเบอร์ดิเชฟ และบัลตา [27]

ในขณะที่โรงละครภาษายิดดิชได้รับความนิยมอย่างรวดเร็วในหมู่ชาวยิวในวงกว้าง ปัญญาชนชาวยิวและปัญญาชนต่างชาติหลายคนชอบและชื่นชมโดยทั่วไป ซึ่งเป็นส่วนเล็ก ๆ แต่มีอำนาจทางสังคมของชุมชนชาวยิวซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ชาวยิวออร์โธดอกซ์และ ฮาซิ ดิก นอกจากการร้องเรียนเกี่ยวกับการมั่วสุมของชายหญิงในที่สาธารณะ และเกี่ยวกับการใช้ดนตรีและการเต้นรำนอกบริบทอันศักดิ์สิทธิ์แล้ว การวิพากษ์วิจารณ์หลักสองประการจากไตรมาสนี้คือ (1) ว่า "ศัพท์แสง" ภาษายิดดิชได้รับการส่งเสริมในทางเสื่อมเสียของ "ความเหมาะสม " ภาษาฮิบรูและ (2) ที่เสียดสี Hasidim และคนอื่น ๆ ไม่จำเป็นต้องเข้าใจว่าเป็นการเสียดสีและจะทำให้ชาวยิวดูไร้สาระภาษาสมัยใหม่ บางภาษาและเหตุใดภาษายิดดิชจึงควรเป็นอันตรายต่อภาษาฮีบรูมากกว่าภาษาโรมาเนีย รัสเซีย หรือเยอรมัน และ (2) ว่าคนต่างชาติที่จะมาที่โรงละครภาษายิดดิชจะไม่ใช่พวกต่อต้านยิว พวกเขาจะเป็นคนที่รู้จักและชอบชาวยิวอยู่แล้ว และพวกเขาจะรู้จักการเสียดสีว่ามันคืออะไร และเสริมว่าการวิจารณ์เหล่านี้ "ไม่มีอะไร" เมื่อ ขัดแย้งกับการศึกษาที่โรงละครภาษายิดดิชนำมาสู่ชนชั้นล่าง [28]

งานเขียนคณะละครของSigmund Moguleskoในโรมาเนียในปี พ.ศ. 2427 และอาจหมายถึงบทละครของMoses HorowitzและJoseph Lateiner โมเสส Gaster เขียน ว่าโรงละครภาษายิดดิช "แสดงถึงฉากจากประวัติศาสตร์ของเราที่รู้จักกันโดยชนกลุ่มน้อยเพียงเล็กน้อย สดชื่น ดังนั้น ความทรงจำทางโลก " และ "แสดงให้เราเห็นข้อบกพร่องของเราซึ่งเรามีเหมือนผู้ชายทุกคน แต่ไม่ใช่ด้วยแนวโน้มที่จะโจมตีการผิดศีลธรรมของเราเองด้วยแนวโน้มที่จะไม่ดี แต่ด้วยจิตวิญญาณแดกดันเท่านั้นที่ไม่กระทบกระเทือนเราเมื่อเราได้รับบาดเจ็บ การเป็นตัวแทนในเวทีอื่นๆ ซึ่งชาวยิวมีบทบาทที่เสื่อมเสีย" [29]

ในที่สุดบทละครของ Goldfaden ก็กลายเป็นหลักการของโรงละครภาษายิดดิชและแสดงอย่างต่อเนื่องเป็นเวลากว่าห้าสิบปี ในโลกของโรงละครพวกเขาได้รับการยกย่องว่าเป็น "โตราห์จากซีนาย" ด้วยความเคารพ และตัวละครในละครได้แทรกซึมชีวิตทางวัฒนธรรมของชาวยิวมาหลายชั่วอายุคน [3]

โรงละครภาษายิดดิชในรัสเซีย

โปสเตอร์สำหรับ Jewmuzdramcomedy (โรงละครยิว) มอสโก รัสเซีย พ.ศ. 2463

หากโรงละครภาษายิดดิชถือกำเนิดขึ้นในโรมาเนีย เยาวชนของโรงละครก็เกิดขึ้นในจักรวรรดิรัสเซีย ซึ่งส่วนใหญ่ก็คือยูเครน ใน ปัจจุบัน คณะของ Israel Rosenberg (ซึ่งต่อมามีผู้จัดการหลายชุด รวมทั้ง Tulya พี่ชายของ Goldfaden และมีอยู่ช่วงหนึ่งที่แยกเป็นสองส่วน โดยครึ่งหนึ่งนำโดยนักแสดงJacob Adler ) ได้แสดงละครภาษายิดดิชระดับมืออาชีพครั้งแรกของรัสเซียในOdessaในปี 1878 Goldfaden ในไม่ช้าเขาก็มาที่ Odessa ผลักดันคณะของ Rosenberg ไปสู่ต่างจังหวัด และOsip Mikhailovich LernerและNM Sheikevitchก็ได้ก่อตั้งโรงละครภาษายิดดิชขึ้นที่ Odessa ซึ่งกลายเป็นเมืองหลวงของโรงละครภาษายิดดิชเป็นเวลาหลายปี [30]

รัสเซียเสนอผู้ชมที่ซับซ้อนกว่าโรมาเนียในชนบท: ชาวยิวรัสเซียจำนวนมากเป็นผู้เข้าร่วมโรงละครภาษารัสเซียเป็นประจำ และโอเดสซาเป็นเมืองโรงละครชั้นหนึ่ง ในบริบทนี้ โอเปเรตตาแนวเมโลดราม่าที่จริงจังและแม้แต่บทละครโดยตรงก็เข้ามาแทนที่ในละครท่ามกลางการแสดงละครและคอเมดี้ที่เบาบางซึ่งเคยโดดเด่นมาก่อน คณะละครใหญ่ทั้งสามคณะในโอเดสซาได้แสดงละครอูเรียล อคอส ตาของ คาร์ล กุตซ์โกว์ เรื่องของ ตนเอง

อย่างไรก็ตาม แม้ความซับซ้อนที่เพิ่มขึ้นนี้ก็ไม่สามารถเทียบได้กับความพยายามที่ทะเยอทะยานของโรงละครภาษายิดดิชในภายหลัง เมื่อมองย้อนกลับไปในช่วงเวลานี้ แม้จะยอมรับบทละครของ Goldfaden จากยุคนี้ว่าเป็น "เป็นเวลาสามปีที่ฉัน... หลงอยู่ในถ้ำแม่มดและถ้ำแห่งชเมนดริก แล้วฉันรู้อะไรเกี่ยวกับการค้าของฉันบ้าง" เขาอธิบายตัวเองว่ากำลังคิดในปี พ.ศ. 2426 "ถ้าสักวันหนึ่งฉันกลับไปที่โรงละครภาษายิดดิช [31] โรงละครส่วนใหญ่ที่แสดงในช่วงเวลานี้ภายหลังเรียกว่าshundหรือถังขยะ[32]

สิ่งที่ดูเหมือนว่า อนาคตอันไร้ขอบเขตในรัสเซียดูเหมือนจะถูกตัดทอนโดยปฏิกิริยาต่อต้านชาวยิวหลังจากการลอบสังหารของซาร์อเล็กซานเดอร์ที่ 2 ; โรงละครภาษายิดดิชถูกสั่งห้ามภายใต้คำสั่งที่มีผลตั้งแต่วันที่ 14 กันยายน พ.ศ. 2426 [33] การห้ามนี้ทำให้นักแสดงและนักเขียนบทละครชาวยิดดิชอพยพไปยังประเทศอื่น ๆ โดยเฉพาะโปแลนด์ ซึ่งพวกเขามีอิสระในการแสดง

โรงละคร Moscow Yiddish TheatreหรือJewish Kamerny Theatre ในมอสโกว หรือ New Yiddish Chamber Theatre กำกับโดยอเล็ก ซีย์ กรานอฟสกี และผู้ร่วมสมทบทุนรวมถึงMarc Chagallก่อตั้งขึ้นในPetrogradในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2462 โดยเป็นเวิร์กช็อปทดลอง จากนั้นจึงกลายมาเป็นโรงละครชาวยิวแห่งรัฐมอสโก [34]

โรงละครภาษายิดดิชในลอนดอน

ในยุคต่อมาของโรงละครภาษายิดดิช แอดเลอร์ซึ่งมาถึงลอนดอนพร้อมกับซอนยาภรรยาของเขาในปี พ.ศ. 2426 เขียนว่า "...หากโรงละครยิดดิชถูกกำหนดให้ผ่านวัยเด็กในรัสเซีย และในอเมริกาเติบโตเป็นชายและประสบความสำเร็จ เมื่อนั้น ลอนดอนเป็นโรงเรียนของมัน” [35]การมาถึงของแอดเลอร์และคณะของเขาเรียกยุคของโรงละครภาษายิดดิชมืออาชีพในลอนดอน และเมื่อข่าวการมาถึงของคณะเริ่มแพร่กระจายไปทั่วอีสต์เอนด์ พวกเขาเริ่มได้รับความช่วยเหลือทางการเงินจากชุมชนท้องถิ่นซึ่งทำให้พวกเขาก่อตั้ง บริษัทโอเปร่ายิวแห่งรัสเซีย [36]ในลอนดอนในทศวรรษที่ 1880 โดยเล่นในคลับโรงละครขนาดเล็ก "บนเวทีขนาดเท่าซากศพ", [37]ไม่กล้าเล่นในคืนวันศุกร์หรือจุดไฟบนเวทีในบ่ายวันเสาร์ (ทั้งที่เนื่องในวันสะบาโตของชาวยิว)บังคับให้ใช้แตรกระทุ้ง กระดาษแข็ง เมื่อเล่นอูรีเอล อคอส ตา เพื่อไม่ให้ดูหมิ่นศาสนา [ 38]โรงละครภาษายิดดิช กระนั้นก็ตามสิ่งที่ดีที่สุดในประเพณีการแสดงละครของยุโรป

ในช่วงเวลานี้ บทละครของSchillerได้เข้าสู่ละครของโรงละครภาษายิดดิชเป็นครั้งแรก โดยเริ่มจากThe Robbersซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของสมัยนิยมที่จะคงอยู่ถึงหนึ่งในสี่ของศตวรรษ แอดเลอร์บันทึกว่า เช่นเดียวกับเชกสเปียร์ ชิลเลอร์เป็น "ที่เคารพ" ของสาธารณชนชาวยิวในวงกว้าง ไม่ใช่แค่ปัญญาชนเท่านั้น ที่ชื่นชมใน " มุมมองของสังคมแบบ สังคมนิยม " ของเขา แม้ว่าบทละครของเขามักถูกดัดแปลงอย่างรุนแรงสำหรับเวทีภาษายิดดิช ทำให้พวกเขาสั้นลงและลดลงการอ้างอิง เกี่ยว กับศาสนาคริสต์ ศาสนายิวและตำนานคลาสสิก[39]มีคณะละครยิวขนาดเล็กหลายแห่งในแมนเชสเตอร์และกลาสโกว์ [40]

การเปิดโรงละครภาษายิดดิชที่Pavilion Theatreในปี พ.ศ. 2449 ถือเป็นยุคใหม่ของโรงละครภาษายิดดิชในลอนดอน ซึ่งเป็นสถานที่ถาวรสำหรับโรงละครมาเกือบสามทศวรรษ โรงละครเป็นบ้านของนักแสดง-ผู้จัดการหลายคนตลอดประวัติศาสตร์ คนแรกคือ Sigmund Feinman นักแสดงและนักเขียนบทละครชาวยิดดิชที่เริ่มมีชื่อเสียงบนเวที American Yiddish ไฟน์แมนแสดงละคร เช่นเรื่อง The Jewish King Lear ของกอ ร์ ดิน ซึ่งแอดเลอร์กลับมาเป็นแขกรับเชิญในบทนำ The Pavilion Theatre ปิดตัวในฐานะโรงละครภาษายิดดิชในปี 1935 โรงละคร Grand Palais และ New Yiddish Theatre Company ที่ Adler Hall, Whitechapel ประสบความสำเร็จ

โรงละครภาษายิดดิชในโปแลนด์

โปแลนด์เป็นศูนย์กลางสำคัญของกิจกรรมการแสดงละครภาษายิดดิช โดยมีคณะละครภาษายิดดิชมากกว่า 400 ที่แสดงในประเทศในช่วงระหว่างสงคราม หนึ่งในบริษัทที่สำคัญที่สุดคือVilna Troupe (Vilner trupe) แนวหน้าซึ่งก่อตั้งขึ้นในVilnaตามชื่อของมัน แต่ย้ายไปที่วอร์ซอว์ในปี 1917 Vilna Troupe ว่าจ้างนักแสดงที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดในเวทีภาษายิดดิช ได้แก่Avrom Morevskiผู้รับบท Miropolyer tsaddik ในการแสดงครั้งแรกของThe DybbukและJoseph Buloffผู้ซึ่งเป็นนักแสดงนำของ Vilna Troupe และประสบความสำเร็จต่อไปกับYiddish Art TheatreของMaurice Schwartzในนิวยอร์ก. ในกรุงวอร์ซอ คณะ Vilna จัดแสดงการแสดงครั้งแรกเรื่องThe Dybbukในปี 1920 ซึ่งเป็นละครที่สร้างความประทับใจอย่างลึกซึ้งและยาวนานต่อโรงละครภาษายิดดิชและวัฒนธรรมโลก คณะละครวิลนาเป็นแรงบันดาลใจในการสร้างคณะละครภาษายิดดิชที่มีความล้ำหน้าและทะเยอทะยานมากขึ้น รวมถึงโรงละครศิลปะยิดดิชวอร์ซอว์ก่อตั้งโดยZygmunt TurkowและIda Kaminskaในปี 2467 โรงละคร Warsaw New Yiddishก่อตั้งโดยJonas Turkowในปี 2472 และYoung โรงละครก่อตั้งโดยMichal Weichertในปี 1932

นอกเหนือจากความพยายามทางศิลปะอย่างจริงจังของโรงละครศิลปะแล้ว คาบาเรต์ยังเฟื่องฟูในโปแลนด์ในช่วงระหว่างสงคราม โดยผสมผสานการแสดงดนตรีเข้ากับการแสดงตลกเดี่ยว ผู้ปฏิบัติงานการแสดงประเภทนี้ที่โด่งดังที่สุดคือShimen DziganและYisroel Shumacherซึ่งเริ่มต้นอาชีพนักแสดงตลกภาษายิดดิชตลอดชีวิตที่โรงละคร Ararat ในเมืองŁódźในปี 1927 โรงละครหุ่นกระบอกและหุ่นกระบอกยังมีความสำคัญทางศิลปะอย่างมาก โดยมักจะจัดแสดงการแสดงเสียดสีเกี่ยวกับประเด็นทางสังคมร่วมสมัย .

โรงละครภาษายิดดิชในโปแลนด์สะท้อนให้เห็นถึงความลุ่มหลงทางการเมืองในยุคนั้น พวกเขาต้องดิ้นรนทางการเงิน เช่นเดียวกับสถาบันวัฒนธรรมยิวทั้งหมดในช่วงเวลานั้น แม้ในขณะที่เฟื่องฟูอยู่ช่วงหนึ่งท่ามกลางบรรยากาศทางการเมืองที่เสรีมากขึ้น นักแสดงและผู้กำกับก็เหมือนกับคนอื่น ๆ ในช่วงเวลานั้น ตระหนักดีถึงแรงงานสัมพันธ์ และพยายามสร้างความสัมพันธ์ในการทำงานที่เสมอภาค องค์กรต่างๆ เช่นYiddish Actors' Unionซึ่งตั้งอยู่ในวอร์ซอว์ มีบทบาทสำคัญในการจัดเวทีสำหรับผู้เชี่ยวชาญด้านการละครเพื่อหารือเกี่ยวกับปัญหาเหล่านี้และลองวิธีแก้ปัญหาใหม่ เช่น โรงละครที่ดำเนินการร่วมกัน [41] การแสดงละครเองก็พูดถึงประเด็นทางสังคมเช่นกัน Yung-teater ของ Michal Weichert เป็นที่รู้จักเป็นพิเศษในด้านการมีส่วนร่วมทางการเมือง โดยจัดแสดงการแสดงแนวหน้าของละครเรื่อง Boston ซึ่งแสดงโดย Bernhard Blum ซึ่งได้รับความสนใจอย่างมากเกี่ยวกับการพิจารณาคดีของSacco และ Vanzettiในปี 1933

โรงละครภาษายิดดิชในอเมริกา

โปสเตอร์WPA บอสตัน 2481

การห้ามโรงละครภาษายิดดิชของรัสเซียในปี พ.ศ. 2426 (ยกเลิกในปี พ.ศ. 2447) ได้ผลักดันโรงละครไปยังยุโรปตะวันตกและอเมริกา ในอีกไม่กี่ทศวรรษต่อมา นักแสดงภาษายิดดิชจำนวนมากเดินทางมายังนิวยอร์ก (และในระดับที่น้อยกว่านั้น ในเบอร์ลิน ลอนดอนเวียนนาและปารีส) บางคนเป็นเพียงศิลปินที่แสวงหาผู้ชม แต่หลายคนเป็นผลมาจากการประหัตประหารการสังหารหมู่และวิกฤตเศรษฐกิจในยุโรปตะวันออก โรงละครภาษายิดดิชระดับมืออาชีพในลอนดอนเริ่มขึ้นในปี พ.ศ. 2427 และรุ่งเรืองจนถึงกลางทศวรรษที่ 1930 ในปี 1896 คณะของ Kalman Juvelierเป็นคณะเดียวที่ยังคงอยู่ในโรมาเนีย ซึ่งเป็นที่ที่โรงละครภาษายิดดิชเริ่มต้นขึ้น แม้ว่า Mogulesko จะจุดประกายให้เกิดการฟื้นฟูที่นั่นในปี 1906 นอกจากนี้ยังมีกิจกรรมบางอย่างในวอร์ซอว์และ ล วอฟซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของออสเตรียมากกว่ารัสเซีย

ในยุคนี้ โรงละครภาษายิดดิชแสดงอยู่บนเวทีเกือบทั้งหมด ไม่ใช่ในตำรา สารานุกรมชาวยิวปี1901–1906 รายงานว่า "อาจมีบทละครภาษายิดดิชที่พิมพ์ออกมาไม่ถึงห้าสิบเรื่อง และจำนวนบทละครทั้งหมดที่มีบันทึกไว้แทบจะไม่เกินห้าร้อยเรื่อง ในจำนวนนี้อย่างน้อยเก้าในสิบเป็นการแปลหรือดัดแปลง " [8]

เริ่มต้นในปี พ.ศ. 2425 และตลอดช่วงทศวรรษที่ 1880 และ 1890 บริษัทละครสมัครเล่นได้นำเสนอการแสดงภาษายิดดิชในนิวยอร์กซิตี้ นำไปสู่การแสดงประจำสุดสัปดาห์ที่โรงละคร เช่น Bowery Garden, National และ Thalia โดยมีนักแสดงที่ไม่รู้จัก เช่นBoris Thomashefskyมาเป็นดารา โรงละคร ธาเลียพยายามเปลี่ยนเนื้อหาของเวทีภาษายิดดิชเพื่อปฏิรูปเนื้อหาที่กำลังผลิตให้ดีขึ้น “นักปฏิรูปเวทีภาษายิดดิช จาคอบ กอร์ดินอธิบายในภายหลังว่าต้องการ “ใช้โรงละครเพื่อจุดประสงค์ที่สูงขึ้น เพื่อให้ได้มาซึ่งไม่เพียงแค่ความบันเทิงเท่านั้น แต่รวมถึงการศึกษาด้วย” [43] เจค็อบ กอร์ดินตัวเขาเองก็เคยพยายามแสดงละครบนเวทีวินด์เซอร์หลายครั้งโดยไร้โชค “Gordin ประสบความสำเร็จในการท้าทาย Lateiner และ Hurwitz ในปี พ.ศ. 2434–2435 เมื่อเขาเข้าสู่โรงละครภาษายิดดิชด้วยจุดประสงค์ที่ยอมรับในการปฏิรูปละครภาษายิดดิช” [44] แทนที่จะ "เชิดชูรสนิยมของสาธารณชนต่อละครราคาถูก (ขยะ) เขาพยายามที่จะรักษาความปรารถนาดีของปัญญาชนฝั่งตะวันออกด้วยวรรณกรรมและรวมเอาแนวคิดของ "ศิลปะที่แท้จริง" และ "ละครที่จริงจัง" เข้ากับภาพลักษณ์สาธารณะมากขึ้นเรื่อยๆ ” [45] ในไม่ช้าบริษัทมืออาชีพก็พัฒนาและรุ่งเรือง จนระหว่างปี 1890 ถึง 1940 มีโรงละครภาษายิดดิชหรือคณะละครภาษายิดดิชมากกว่า 200 แห่งในสหรัฐอเมริกา หลายครั้ง มีคณะละครภาษายิดดิชหลายสิบคณะในนิวยอร์กซิตี้เพียงแห่งเดียวYiddish Theatre Districtซึ่งบางครั้งเรียกว่า "Jewish Rialto " โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ Second AvenueในปัจจุบันคือEast Villageแต่ต่อมาถูกพิจารณาว่าเป็นส่วนหนึ่งของ Jewish Lower East Sideซึ่งมักจะเป็นคู่แข่งกับบรอดเวย์ทั้งในด้านขนาดและคุณภาพ ในเวลาที่สหรัฐฯ เข้าสู่สงครามโลกครั้งที่ 1มีโรงละครภาษายิดดิช 22 โรงและ บ้าน แสดงเพลง ภาษายิดดิช 2 หลังในนิวยอร์กซิตี้เพียงแห่งเดียว มีการ แสดงบทละคร ละครเพลง และแม้แต่การแปลโอเปร่าของแฮมเล็ตและริชาร์ด วากเนอร์ทั้งในสหรัฐอเมริกาและยุโรปตะวันออกในช่วงเวลานี้

กล่าวกันว่าโรงละครภาษายิดดิชมียุคทองทางศิลปะอยู่ 2 ยุค ยุคแรกในบทละครเหมือนจริงที่ผลิตในนครนิวยอร์กช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และยุคที่สองในละครการเมืองและศิลปะที่เขียนและแสดงในรัสเซียและนิวยอร์กในทศวรรษ 1920 โรงละครภาษายิดดิชระดับมืออาชีพในนิวยอร์กเริ่มขึ้นในปี พ.ศ. 2429 โดยคณะที่ก่อตั้งโดยซิกมันด์ โมกูเลสโก ในช่วงเวลาของงานศพของ Goldfaden ในปี 1908 New York Timesเขียนว่า "ประชากรชาวยิวที่หนาแน่นทางฝั่งตะวันออกตอนล่างของแมนฮัตตันแสดงให้เห็นถึงความซาบซึ้งในบทกวีภาษายิดดิชที่ต่ำต้อยของตนเองและละครที่มีจิตวิญญาณแบบเดียวกับที่ควบคุมผู้ชมที่หยาบคาย อลิซาเบธโรงภาพยนตร์. ที่นั่น เช่นเดียวกับในลอนดอนในศตวรรษที่ 16 เป็นการฟื้นฟูทางปัญญาอย่างแท้จริง"

จาค็อบ ดิเนซอนเหน็บ: "โรงละครภาษายิดดิชที่ยังเด็กที่ไปอเมริกาจำพ่อไม่ได้ในอีกสามหรือสี่ปีต่อมาและจะไม่เชื่อฟังหรือมาเมื่อถูกเรียก" Goldfaden ตอบกลับในจดหมายถึง Dinezon ว่า: "ฉันไม่มีข้อตำหนิใด ๆ เกี่ยวกับโรงละครภาษายิดดิชอเมริกันที่จำพ่อไม่ได้... ไม่ใช่เรื่องยากที่เด็ก ๆ จะจำพ่อแม่ไม่ได้ หรือแม้กระทั่งพ่อแม่ไม่สามารถเดินทางไปตามท้องถนนได้ ลูก ๆ ของพวกเขาไป แต่ฉันมีเรื่องบ่นถึงใครก็ไม่รู้ที่ลูกชาวยิวที่รักของฉันเติบโตขึ้นมาเป็นคนหยาบกระด้าง ไม่ยิว อวดดี และฉันก็คาดหวังว่าสักวันหนึ่งฉันจะถูกสาปแช่งเพราะ สิ่งนั้นที่ฉันนำเข้ามาในโลก... ที่อเมริกา... มันได้ละทิ้งความละอายใจไปเสียหมด และไม่เพียงไม่เรียนรู้อะไรเลย มันยังลืมสิ่งดี ๆ ที่เคยรู้อีกด้วย”"

“ในเดือนกุมภาพันธ์ ปี 1902 ผู้สร้างชาวยิวและผู้ใจบุญ Harry Finschel ได้ซื้อที่ดินประมาณ 10,000 ตารางฟุต ที่มุมทางใต้ของถนน Grand and Chrystie ด้วยความตั้งใจที่จะสร้างโรงละครสำหรับการแสดงภาษายิดดิชบนเว็บไซต์” [48] ​​ในช่วงเวลาของการเปิดGrand Theatreในนิวยอร์ก (พ.ศ. 2446) ซึ่งเป็นโรงละครภาษายิดดิชที่สร้างขึ้นโดยมีจุดประสงค์แห่งแรกของนิวยอร์ก หนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทม์สตั้งข้อสังเกตว่า: "ประชากรยิดดิชประกอบด้วยผู้ชมละครที่ได้รับการยืนยันแล้ว นานหลายปีมาแล้ว และเป็นเวลาหลายปีที่โรงละครอย่างน้อยสามโรงซึ่งได้ทำหน้าที่รับใช้ละครอังกฤษมาเป็นเวลาหลายปี ได้ถูกกดเข้าไปให้บริการ สร้างความสนุกสนานให้กับผู้คนในสลัม ” [49]

อันที่จริง นี่เป็นการพูดเกินจริงอย่างมากเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นในโรงละครภาษายิดดิชในเวลานั้น ในช่วงเวลาเดียวกันลินคอล์น สเตฟเฟนส์ เขียนว่าโรงละครที่กำลังเล่นในภาษายิดดิชนั้นโดดเด่นกว่าที่กำลังเล่นในภาษาอังกฤษ [50]ผู้ชมละครชาวยิดดิชในนิวยอร์กคุ้นเคยกับบทละครของIbsen , Tolstoyและแม้แต่Shawมานานก่อนที่ผลงานเหล่านี้จะเล่นในบรอดเวย์และความสามารถระดับสูงของการแสดงภาษายิดดิชก็ชัดเจนเมื่อนักแสดงภาษายิดดิชเริ่มข้ามมาที่บรอดเวย์ โดยเริ่มจาก การ แสดงของเจค็อบ แอดเลอร์ในบท ไชล็อก ในการผลิต The Merchant of Veniceในปี 1903 แต่ยังมีนักแสดงเช่นBertha Kalichซึ่งย้ายไปมาระหว่างเวทีภาษายิดดิชและภาษาอังกฤษชั้นนำของเมือง

Nina Warnke เขียนว่า: "ในบันทึกของเขา A. Mukdoni ได้สรุปความรู้สึกที่ไม่ชัดเจนของปัญญาชนชาวยิวในรัสเซียที่มีต่อการไหลบ่าเข้ามาของละครและผู้เล่นของอเมริกาในช่วงก่อนสงครามว่า 'ละครของอเมริกา—ไม่ว่าจะดีหรือร้าย หนึ่ง—และนักแสดงชาวอเมริกัน—ไม่ว่าจะเป็นคนดีหรือไม่ดี—ทำให้เรารู้ว่าโรงละครภาษายิดดิชอยู่ในอเมริกาจริงๆ และที่นี่ในโปแลนด์และรัสเซีย โรงละครภาษายิดดิชมีชีวิตจากเศษขนมปังที่ตกสะสมใต้โต๊ะคนรวยของอเมริกา ' [51]

"มุกดอยนี่ถูกต้องอย่างแน่นอนในการตระหนักว่าศูนย์กลางของการผลิตละครภาษายิดดิชอยู่ที่นิวยอร์ก และโปแลนด์กำลังกลายเป็นอาณานิคมทางวัฒนธรรมของตน การขยายตัวของละครนี้ไปทางตะวันออก ซึ่งเริ่มขึ้นอย่างช้าๆ ในทศวรรษที่ 1890 เนื่องจากความต้องการอย่างมากในยุโรปตะวันออก เติมช่องว่างของละครซึ่งกลายเป็นสินค้าส่งออกของชาวอเมริกันที่ใส่ใจในช่วงปี 1910 ในเวลานั้น ชุมชนผู้อพยพในนิวยอร์กโดยรวมและโดยเฉพาะโรงละครภาษายิดดิชได้เติบโตเต็มที่แล้วและพวกเขาก็มั่นใจว่าพลังของพวกเขาเพียงพอและ สถานะพิเศษที่จะเริ่มแสวงหาการยอมรับ การยกย่อง และผลประโยชน์ทางการเงินนอกเหนือจากขอบเขตท้องถิ่นและภูมิภาคอย่างแข็งขันสงครามจะขัดขวางกระแสที่เกิดขึ้นนี้เพียงชั่วครู่เท่านั้น สิ่งที่Clara Youngเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่ค้นพบ นักแสดงอย่างMolly Piconและลุดวิก แซ ตซ์ จะตระหนักได้ในช่วงระหว่างสงคราม: โปแลนด์ไม่เพียงเสนอตลาดที่ร่ำรวยสำหรับนักแสดงชาวอเมริกันเชื้อสายยิดดิชเท่านั้น แต่ยังให้สภาพแวดล้อมที่นักแสดงรุ่นใหม่สามารถประสบความสำเร็จในอาชีพการงานได้ง่ายกว่าในนิวยอร์ก ในช่วงปีแรก ๆ ของการย้ายถิ่นฐาน ยุโรปตะวันออกทำหน้าที่เป็นกลุ่มจัดหางานที่จำเป็นเพื่อเลี้ยงโรงละครภาษายิดดิชของอเมริกาด้วยความสามารถพิเศษบนเวทีใหม่ ไม่นานก่อนสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง มันเริ่มให้ผู้ชมใหม่และความเป็นไปได้ทางการตลาดสำหรับพลังสร้างสรรค์ที่รวมตัวกันในนิวยอร์ก" [52]

นักเขียนบทละครภาษายิดดิชที่สำคัญที่สุดในยุคแรก ได้แก่จาค็อบ กอร์ดิน (พ.ศ. 2396-2452) ซึ่งเป็นที่รู้จักจากบทละครเช่นThe Yiddish King Learและผลงานการแปลและการดัดแปลงของตอลสตอย, โซโลมอน ลิบบิน (พ.ศ. 2415-2498), เดวิด พิ นสกี้ ( พ.ศ. 2415–2502) และลีออง โคบริน (พ.ศ. 2415–2489)

ยุคทองของละครภาษายิดดิชเรื่องแรกในอเมริกาสิ้นสุดลงเมื่อช่วงปี 1905 ถึง 1908 นำผู้อพยพชาวยิวใหม่จำนวนครึ่งล้านคนมายังนิวยอร์ก เช่นเดียวกับในช่วงปี 1880 ผู้ชมจำนวนมากที่สุดของโรงละครภาษายิดดิชคือราคาเบาๆ Adlers และKeni Liptzinแขวนคออยู่กับการแสดงละครคลาสสิก แต่BorisและBessie Thomashefskyกลับไปใช้รูปแบบเดิม สร้างรายได้มหาศาลจากสิ่งที่ Adlers ดูหมิ่นว่าเป็นโรงละครขยะ ("ถังขยะ") บทละครอย่างThe Jewish HeartของJoseph Lateinerประสบความสำเร็จในเวลานี้ ในขณะที่บทละครช่วงปลายของ Gordin อย่างDementia Americana(พ.ศ. 2452) เป็นความล้มเหลวทางการค้าในขั้นต้น มันจะเป็นปี 1911 ก่อนที่แนวโน้มจะพลิกกลับ ด้วยการผลิตที่ประสบความสำเร็จในเชิงพาณิชย์ของ Tolstoy เรื่องThe Living Corpse (หรือที่รู้จักในชื่อRedemption ) ซึ่งแปลเป็นภาษายิดดิชโดย Kobrin [53]ทั้งโรงละครภาษายิดดิชที่มีความรุนแรงมากขึ้นและน้อยลงยังคงมีอยู่ ดังที่ Lulla Rosenfeld เขียนไว้ว่า "ศิลปะและความเฉื่อยจะค้นหาผู้ชมของพวกเขาเหมือนกัน" [54]

ในปี 1926 นักพัฒนา Louis N. Jaffe ได้สร้างโรงละครแห่งนี้สำหรับนักแสดงMaurice Schwartz ("Mr. Second Avenue") และโรงละคร Yiddish Art Theatreของเขา พื้นที่นี้รู้จักกันในชื่อ "ยิวริอัลโต" ในเวลานั้น หลังจากสี่ฤดูกาลก็กลายเป็นโรงละครพื้นบ้านยิดดิช[55]จากนั้นเป็นโรงภาพยนตร์ซึ่งเป็นที่ตั้งของPhoenix Theatre , Entermedia Theatre และตอนนี้เป็นโรงภาพยนตร์อีกครั้งVillage East Cinema [56]ถูกกำหนดให้เป็นสถานที่สำคัญของนครนิวยอร์กในปี 1993 [55]

โรงละครภาษายิดดิชยังคงมีขึ้นและลง ในปี 1918 ไอแซก โกลด์เบิร์กสามารถมองไปรอบ ๆ ตัวเขาเองและเขียนอย่างสมเหตุสมผลว่า "...ละครเวทีภาษายิดดิช ทั้ง ๆ ที่เพิ่งจะผลิตนักเขียนบทละครที่ยิ่งใหญ่ที่สุดออกมาเมื่อวานนี้เอง"...มีอยู่แล้ว แม้จะประสบความสำเร็จทางการเงิน แต่ก็อยู่ติดกับการสูญพันธุ์ " [57]เมื่อมันเกิดขึ้น มันเป็นรุ่งอรุณแห่งยุคที่สองแห่งความยิ่งใหญ่: นิวยอร์กไทม์ส ในปี 1925บทความอ้างว่า "โรงละครภาษายิดดิชได้รับการทำให้เป็นอเมริกันอย่างทั่วถึง ... ปัจจุบันเป็นสถาบันอเมริกันที่มั่นคงและไม่ต้องพึ่งพาการอพยพจากยุโรปตะวันออกอีกต่อไป ผู้คนที่ไม่สามารถพูดหรือเขียนภาษายิดดิชได้เข้าร่วมการแสดงบนเวทีภาษายิดดิชและจ่ายราคาบรอดเวย์ที่ Second Avenue " นี่คือข้อเท็จจริงที่ว่าโรงละครภาษายิดดิชเป็น "เพียงหนึ่งใน... [the] การแสดงออก" ของชีวิตทางวัฒนธรรมของชาวยิวในนิวยอร์กที่ "เต็มไปด้วยดอกไม้" [58]

บทละครที่มีชื่อเสียงในยุคทองที่สองนี้คือThe Dybbuk (1919) โดยS. Anskyซึ่งถือว่าเป็นละครแนวปฏิวัติทั้งในละครภาษายิดดิชและละครกระแสหลัก ได้รับการแปลเป็นหลายภาษาและแสดงหลายพันครั้งทั่วโลก ทั้งบนเวทีและทางโทรทัศน์ มีภาพยนตร์หลายเรื่อง ปัจจุบันได้รับการยกย่องว่าเป็นมงกุฎเพชรของโรงละครยิว โอเปร่า บัลเลต์ ซิมโฟนิกสวีท และการประพันธ์ดนตรีอื่นๆ มีพื้นฐานมาจาก The Dybbuk [59]ในปีก่อน ๆ ถือว่าสำคัญมากที่การล้อเลียนเรื่อง The Dybbuk ถูกเขียนและแสดงในยุโรปและสหรัฐอเมริกา [60] [61]

หลังจากโรงละครภาษายิดดิชได้รับความนิยมเพิ่มขึ้นในอเมริกา การแสดงเช่นFiddler on the Roofซึ่งสร้างโดยโจเซฟ สไตน์และเชลดอน ฮาร์นิค ได้นำหลักการของโรงละครภาษายิดดิชมาสู่เวทีบรอดเวย์

An-sky เขียนบทละครอื่นๆ อีกหลายเรื่อง โดยสี่เรื่องรวมอยู่ในGezamelte shriften ของเขา ซึ่งไม่ได้พิมพ์มานาน [62]หนึ่ง ("กลางวันและกลางคืน") ก็เหมือนกับThe Dybbukซึ่งเป็นเรื่องราวแบบกอธิคของ Hasidic บทละครอีกสามเรื่องมีเนื้อหาเกี่ยวกับการปฏิวัติ และเดิมเขียนเป็นภาษารัสเซียว่า “Father and Son” "ในอพาร์ตเมนต์สมรู้ร่วมคิด" และ "คุณปู่" ทั้งสี่เพิ่งได้รับการตีพิมพ์ซ้ำในฉบับภาษายิดดิช - อังกฤษสองภาษา

สิ่งที่น่าสังเกตอีกอย่างคือThe GolemโดยH. Leivick (พ.ศ. 2431–2505) รวมถึงบทละครของSholem Aleichem

บัวโนสไอเรสอาร์เจนตินามีบทบาทสำคัญในโรงละครภาษายิดดิชระหว่างสงคราม ในขณะที่โรงละครภาษายิดดิชช่วงก่อนสงครามในอาร์เจนตินามีฉากล้อเลียน แต่หลังจากสงครามโลกครั้งที่ 1 ไม่นาน โทมัส เชฟสกีและคนอื่นๆ ก็พาบริษัทของพวกเขาไปที่บัวโนสไอเรสในช่วงนอกฤดูท่องเที่ยว เมื่อโรงละครนิวยอร์กปิดให้บริการในช่วงฤดูร้อน (ฤดูหนาวของอาร์เจนตินา) จากคำกล่าวของ Michael Terry บัวโนสไอเรสประสบกับ "ยุคทอง" ของโรงละครภาษายิดดิชในช่วงทศวรรษที่ 1930 และ 1940 ซึ่งกลายเป็น "เมืองแห่งที่สองของประวัติศาสตร์โลกของโรงละครภาษายิดดิช" [63]นอกจากนี้ยังมีการแสดงละครในภาษายิดดิชในหลายเมืองของบราซิล [64]

โรงละครภาษายิดดิชหลังสงครามโลกครั้งที่สองได้รับการฟื้นฟูด้วยการเขียนบทและการแสดงของThe Warsaw Ghetto

นักแสดงที่ก้าวล้ำหลายคนเป็นบุคคลเชื้อสายยิว-อเมริกัน Ben Furnish ในงานNostalgia in Jewish-American Theatre and film, 1979-2004ระบุว่า Elizabeth Taylor และ Marilyn Monroe ต่างมีเชื้อสายยิว-อเมริกัน

ครูสอนการแสดงที่ทรงอิทธิพลที่สุดในศตวรรษที่ 20 ของอเมริกาหลายคน เช่นสเตลล่า แอดเลอร์ (ลูกสาวของเจคอบและซาร่า แอดเลอร์และน้องสาวของนักแสดงลูเธอร์ แอดเลอร์ ) และลี สตราสเบิร์กได้ลิ้มรสการแสดงละครในภาษายิดดิชเป็นครั้งแรก แม้ว่าวิธีการ บางอย่างที่ พัฒนาขึ้นโดยพวกเขาและสมาชิกคนอื่น ๆ ของGroup Theatreนั้นมีปฏิกิริยาต่อรูปแบบการแสดงละครยิดดิชที่มักจะไพเราะและมีขนาดใหญ่กว่าชีวิต แต่รูปแบบนี้ก็ได้แจ้งทฤษฎีของพวกเขาและทิ้งตราประทับไว้บนพวกเขา โรงละครภาษายิดดิชยังมีอิทธิพลอย่างมากต่อสิ่งที่เรียกว่าอารมณ์ขันของชาวยิว

โรงละครยิดดิชยุคหลังหายนะ

เช่นเดียวกับวัฒนธรรมภาษายิดดิชอื่นๆ โรงละครยิดดิชได้รับความเสียหายจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ผู้พูดภาษายิดดิชส่วนใหญ่ของโลกถูกสังหารและโรงละครหลายแห่งถูกทำลาย ชาวอัช เคนาซิมที่พูดภาษายิดดิชที่ยังมีชีวิตรอดจำนวนมากอพยพไปยังอิสราเอลที่ซึ่งหลายคนหลอมรวมเข้ากับ วัฒนธรรม ภาษาฮีบรู ที่เกิดขึ้นใหม่ เนื่องจากภาษายิดดิชรู้สึกท้อแท้และดูถูกโดยไซออนิสต์ ในสหภาพโซเวียตโรงละครชาวยิวแห่งรัฐมอสโกยังคงเปิดการแสดงจนถึงปี 1948 เมื่อปิดตัวลง

แม้ว่าวันแห่งความรุ่งโรจน์จะผ่านไปแล้ว แต่คณะละครภาษายิดดิชยังคงแสดงในชุมชนชาวยิวหลายแห่ง บริษัทFolksbiene (โรงละครของประชาชน) ในนิวยอร์กซิตี้ยังคงเปิดดำเนินการอยู่ 107 ปีหลังจากก่อตั้ง New Yiddish Rep ซึ่งก่อตั้งขึ้นในนิวยอร์กซิตี้ในปี 2550 ผลิตรายการภาษายิดดิชสำหรับผู้ชมอายุน้อยกว่า Folksbiene ที่เน้นพลเมืองอาวุโส โรงละคร Dora Wasserman Yiddish Theatreแห่งมอนทรีออลรัฐควิเบกประเทศแคนาดา เปิดใช้งานตั้งแต่ปี 1958

ในเมลเบิร์น ออสเตรเลีย ศูนย์วัฒนธรรมและห้องสมุดชาวยิวคาดิมาห์ ซึ่งเป็นที่ตั้งของภาษายิดดิชและการละคร เปิดดำเนินการมากว่า 110 ปี โรงละคร Kadimah Yiddish ได้นำเสนอบทละครใหม่ในภาษายิดดิช ตลอดจนบทละครและดนตรีคลาสสิกในภาษายิดดิชที่ตีความใหม่ Kadimah ยังให้บริการห้องสมุดขนาดใหญ่ของเนื้อหาดิจิทัลตามความต้องการแก่ผู้ชม [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

โรงละครชาวยิว Ester Rachel และ Ida Kaminskaในวอร์ซอว์ ประเทศโปแลนด์ และโรงละคร State Jewishในเมืองบูคาเรสต์ ประเทศโรมาเนีย ยังคงแสดงละครในภาษายิดดิช โดยมีการแปลเป็นภาษาโปแลนด์และภาษาโรมาเนีย พร้อมกัน ตามลำดับ แม้ว่าโรงละครภาษายิดดิชจะไม่เคยอยู่ในรัฐอิสราเอลอย่างแท้จริง แต่ บริษัทโรงละคร ยิ ดดิชปีล (ก่อตั้งขึ้นในปี 2530) ยังคงผลิตและแสดงละครใหม่ในเทลอาวีฟ การผลิตภาษายิดดิชที่ดำเนินการมายาวนานที่สุดในอิสราเอล ซึ่งเป็นหนึ่งในไม่กี่แห่งที่ประสบความสำเร็จในการแสดงละครภาษายิดดิชเชิงพาณิชย์หลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ คือการผลิตของPesach Bursteinเรื่องSongs of the Megillah ของ Itzik Manger(ภาษายิดดิช: Megille Lider) นอกจากนี้ยังเปิดตัวบนบรอดเวย์ในปี พ.ศ. 2511 และได้รับคำวิจารณ์ชื่นชมในชื่อMegilla of Itzik Manger อาชีพของคณะ Burstein บันทึกไว้ในภาพยนตร์สารคดีปี 2000 เรื่องThe Komediant David Sereroนักร้องและนักแสดงโอเปร่ากำลังนำโรงละครภาษายิดดิชซึ่งดัดแปลงเป็นภาษาอังกฤษกลับมาที่ฝั่งตะวันออกตอนล่างของนิวยอร์ก พร้อมแสดงละครเช่นYiddish King Lear [66]

ในปี 2019 การผลิตภาษายิดดิชเรื่องFiddler on the Roof ( Fidler Afn Dakh ) โดยFolksbieneเปิดทำการที่Stage 42ซึ่งเป็นหนึ่งในโรงละครนอกบรอดเวย์ที่ใหญ่ที่สุด ได้รับความนิยมในปี 2018 ที่พิพิธภัณฑ์มรดกชาวยิวในใจกลางเมืองแมนฮัตตัน [67] [68]

ในวัฒนธรรมสมัยนิยม

ละครเพลงเรื่อง On Second Avenue ในปี 1987 เป็น ละครเพลง นอกบรอดเวย์ และมองย้อนกลับไปที่โรงละคร Yiddish บนSecond Avenueของ นิวยอร์ก มีการคืนชีพที่ประสบความสำเร็จในปี 2548 โดยมีนักแสดงนำโดยMike Burstynและได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงรางวัลDrama Desk Awardsสอง รางวัล

ผู้เขียนNostalgia ในโรงละครและภาพยนตร์ของชาวยิว-อเมริกัน, 1979-2004 Ben Furnish สร้างตัวอย่างนักเขียนบทละครสมัยใหม่ที่สร้างผลงานที่สอดคล้องกับหลักการและหลักคำสอนของโรงละครภาษายิดดิช เช่น Eleanor Reissa, Miriam Shmuelevitch-Hoffman และ David Pinski ในขณะที่คนเหล่านี้เป็นผู้ผลิตและนักเขียนในปัจจุบัน ธีมในการผลิตยังคงคล้ายกับงานคลาสสิกของชาวยิวในช่วงหลายปีที่ผ่านมา

หนึ่งในละครเพลงเรื่องแรก ของ Alan Menken คือ ประมาณปี พ.ศ. 2517 Dear Worthy Editorสร้างจากจดหมายถึงบรรณาธิการของหนังสือพิมพ์ชาวยิว-อเมริกันJewish Daily Forwardโดยมีเรื่องราวการต่อสู้ของชาวยิวในยุโรปตะวันออกตั้งแต่ช่วงเปลี่ยนผ่านของ ศตวรรษที่พวกเขาพยายามที่จะหลอมรวมในขณะที่ยึดมั่นในวัฒนธรรมของพวกเขา

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

หมายเหตุ
  1. ↑ เบอร์โควิชี, 1998, 103.
  2. ↑ เบอร์โควิชี, 1998, 18.
  3. อรรถa b c Steinlauf ไมเคิล ซี. (27 ตุลาคม 2553) " โรงละคร: โรงละครยิดดิช " YIVO สารานุกรมของชาวยิวในยุโรปตะวันออก (ฉบับออนไลน์) 25 พฤศจิกายน 2017
  4. ↑ เบอร์โควิทช์ (1976), p. 19 (ในภาษายิดดิช).
  5. ↑ แบร์โควิชี, 1998, 18–19.
  6. ↑ เบอร์โควิชี, 1998, 24, 27
  7. ↑ เบอร์โควิชี, 1998, 26, 28.
  8. อรรถ abc Wiernik ปีเตอร์ และริชาร์ด Gottheil (2446) "ดราม่ายิดดิช" สารานุกรมยิว . นิวยอร์ก: ฟังค์ แอนด์ แวกนัลส์ ฉบับ 4 หน้า 653-654. เวอร์ชันออนไลน์ (พ.ศ. 2444–2449); สืบค้นเมื่อ 2016-05-16.
  9. ↑ เบอร์โควิชี, 1998, 25, 27
  10. ↑ เบอร์โควิชี, 1998, 23
  11. ↑ เบอร์โควิชี, 1998, 25–26, 47
  12. อรรถเอ บี เบอร์โควิชี, 1998, p. 30. Bercovici อ้างถึงบัญชีร่วมสมัยที่ตีพิมพ์ในAllgemeine Preussische Staatszeitung , Nr. 341, 6.XII.1838 เห็นได้ชัดว่ากล่าวถึงบทความที่ปรากฏในวันที่ 12 พฤศจิกายน พ.ศ. 2381 ในเอกสารของแฟรงค์เฟิร์ต อัม ไมน์
  13. อรรถa ข แหล่งที่มาของคำพูดและรายละเอียดที่ระบุโดย Bercovici เห็นได้ชัดว่าเป็นบทความในหนังสือพิมพ์ฉบับเดียวกับที่อ้างโดย Wiernik และ Gottheil (1903), สารานุกรมชาวยิวโดยอ้างอิงถึงการแสดงของโมเสสในวอร์ซอว์ของ Schertspierer: (ในภาษาเยอรมัน) Allgemeine Zeitung des Judenthums , 1838, ฉบับที่ 155 (27 ธันวาคม) .
  14. อรรถเอ บี เบอร์โควิชี, 1998, 29
  15. ↑ แซนโดรว์ 2003, 9–10
  16. ^ รายชื่อบทละครบางส่วนโดย Goldfaden บน 4-wall.com
  17. ↑ เบอร์โควิชี, 1998, 28
  18. ↑ Byli tu anebo spíš nebyli (ในภาษาเช็ก)
  19. ↑ แบร์โควิชี, 1998, 31–37
  20. ↑ แบร์โควิชี, 1998, 31–37, 59
  21. ↑ เบอร์โค วิชี, 1998, passim
  22. ↑ แซนโดรว์, 2003, 11
  23. ↑ แบร์โควิซี, 1998, 73–74
  24. ↑ อ้างใน Bercovici, 1998, 71–72
  25. ↑ อ้างใน Bercovici, 1998, 68
  26. ↑ อ้างใน: David A. Brenner (2008), German-Jewish Pop Culture Before the Holocaust: Kafka's Kitsch (Oxford: Routledge), p. 19.
  27. ↑ อ้างถึงใน Bercovici, 1998, 72
  28. ↑ แบร์โควิซี, 1998, 82–83
  29. ↑ แบร์โควิชี, 1998, 79
  30. ↑ แอดเลอร์, 1999, passim
  31. ^ แอดเลอร์, 1999, 218
  32. ↑ Itsik Manger, Jonas Turkow, and Moyshe Perenson, eds., Yidisher teater in Eyrope tsvishn beyde velt-milkhomes, vol. 1, Poyln (นิวยอร์ก, 2511); หน้า 13
  33. ↑ แอดเลอร์, 1999, 221, 222, passim
  34. ^ Benjamin Harshav The Moscow Yiddish Theatre: Art on Stage in the Time of Revolution 2008 -030011513X- หน้า 194 "รายงานการฟื้นฟูภาพจิตรกรรมฝาผนังสำหรับโรงละคร Kamerny ของชาวยิวในมอสโก ... [ภาษายิดดิช] . "แม่มดใน Yiddish Chamber Theatre" Der emes, 16 ธันวาคม 2465 [ภาษายิดดิช] . "Sholem-Aleichem ใน Yiddish Chamber Theatre"
  35. ^ แอดเลอร์, 2542, 256
  36. ^ มาโซเวอร์, เดวิด (1987). โรงละครยิดดิ ชในลอนดอน ลอนดอน ประเทศอังกฤษ: พิพิธภัณฑ์ยิวอีสต์เอนด์ หน้า 14. ไอเอสบีเอ็น 978-0-9511613-9-5.
  37. ^ แอดเลอร์, 2542, 248
  38. ^ แอดเลอร์, 2542, 257
  39. ↑ แอดเลอร์, 1999, 276, 280–282
  40. ↑ กลาสโกว์ ยิวส์ อิงลิช เพลเยอร์ส, มหาวิทยาลัยกลาสโกว์ เข้าถึงออนไลน์วันที่ 9 พฤศจิกายน 2552
  41. ^ "คำแนะนำเกี่ยวกับบันทึกของศิลปิน Yidisher Farayn (สหภาพนักแสดงภาษายิดดิช) 1908-1940RG 26 " digifindingaids.cjh.org _ สืบค้นเมื่อ16 กุมภาพันธ์ 2563 .
  42. ↑ เบอร์โรวส์, เอ็ดวิน จี.และวอลเลซ, ไมค์ (1999). Gotham: ประวัติศาสตร์ของมหานครนิวยอร์กถึงปี 1898 นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด . ไอเอสบีเอ็น 0-195-11634-8., หน้า 1138–1139
  43. ^ Hutchins Hapgoodแห่งสลัม แก้ไขโดย โมเสส ริชชิน (เคมบริดจ์ แมสซาชูเซตส์: Belknap Press of Harvard University, 1967), 114–15; Edmund J. James และคณะ ชาวยิวผู้อพยพในอเมริกา (นิวยอร์ก: BK
  44. ^ David S. Lifson "นักเขียนและบทละคร" โรงละครยิดดิชในอเมริกา นิวยอร์ก: ที. โยเซลอฟ, 1965. 77.
  45. ↑ จูดิธ ทิสเซ็น, การพิจารณาความเสื่อมโทรมของ New York Yiddish Theatre ในช่วงต้นทศวรรษ 1900 (การสำรวจโรงละคร 44:2, 2003) 177.
  46. ^ แอดเลอร์, 2542, 370 (อรรถกถา)
  47. ↑ ยาโคบ ดีนีซอน, Zikhroynes un Bilder, บทที่ 11
  48. ↑ Office of the City Register, Pre-1917 Conveyances, Section I, liber 70 cp 157. Fischel จ่ายเงิน 200,000 ดอลลาร์สำหรับที่ดิน 255–261 Grand Street และอีกหลายแปลงที่รู้จักกันในชื่อ 78–81 Forsyth Street
  49. ^ "นักแสดงเป็นเจ้าของโรงละครใหม่: สุดยอดของวิธีการที่ตามมาในโรงละครฝั่งตะวันออกเป็นเวลาหลายปีโดยการสร้าง Grand Street House" (8 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2446) นิวยอร์กไทมส์ .
  50. ^ แอดเลอร์, 2542, 361 (อรรถกถา)
  51. ↑ อ. มุกดอยนี, Zikhroynes , 397
  52. ^ " http://findarticles.com/p/articles/mi_hb6389/is_1_92/ai_n29151012/pg_16/ Nina Warnke, Going East: ผลกระทบของบทละครภาษายิดดิชของอเมริกาและผู้เล่นบนเวทีภาษายิดดิชใน Czarist Russia, 1890–1914 (ชาวอเมริกันเชื้อสายยิว ประวัติศาสตร์ มีนาคม 2547)
  53. ↑ แอดเลอร์, 1999, 361–364 , 367
  54. ^ แอดเลอร์, 2542, 367 (อรรถกถา)
  55. อรรถเป็น ข นครนิวยอร์ก คณะกรรมการอนุรักษ์สถานที่สำคัญ ; ดอลการ์ต, แอนดรูว์ เอส ; ไปรษณีย์, แมทธิว เอ. (2552). ไปรษณีย์, Matthew A. (ed.). คำแนะนำเกี่ยวกับสถานที่สำคัญในนครนิวยอร์ก (ฉบับที่ 4) นิวยอร์ก: จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ ไอเอสบีเอ็น 978-0-470-28963-1., หน้า 67
  56. ↑ ไวท์ , นอร์วาล & วิลเลนสกี, เอลเลียต (2000) AIA Guide to New York City (ฉบับที่ 4) นิวยอร์ก: Three Rivers Press. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8129-3107-5.
  57. ↑ โกลด์เบิร์ก, 1918, 685
  58. ^ เมลาเมด 2468
  59. ^ เปญาโลซา, 2012.
  60. ^ เปญาโลซา, tr. 2555.
  61. ↑ คัทเลอร์, Yosl (1936). "Dybbuk ในรูปแบบของวิกฤต" . ingeveb.org .
  62. ^ เปญาโลซา, tr. 2556.
  63. ↑ ไมเคิล เทอร์รี, Yiddish Theatre Collection ที่ The New York Public Library Archived 10 พฤศจิกายน 2550, ที่ Wayback Machine , All About Jewish Theatre เข้าถึงออนไลน์วันที่ 9 พฤศจิกายน 2552
  64. ↑ Paula Ribeiro และ Susane Worcman (ตุลาคม 2555). "โรงละครยิดดิชในเอลโดราโด" ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของชาวยิว 12 (1):15.
  65. ^ "บ้าน" . โรงละครภาษายิดดิชแห่ง ชาติFolksbiene สืบค้นเมื่อ8 ตุลาคม 2564 .
  66. ^ "โพสต์" . เดวิด เซเรโร สืบค้นเมื่อ16 กุมภาพันธ์ 2563 .
  67. ^ "ภาษายิดดิช 'Fiddler On The Roof' เปิดนอกบรอดเวย์ " www.wbur.org _ สืบค้นเมื่อ19 มีนาคม 2019 .
  68. ^ "นักแสดงของ 'Fiddler' ใหม่เรียนรู้ภาษายิดดิชได้อย่างไรในเวลาเพียงหนึ่งเดือน " สำนักงาน โทรเลขยิว 20 กรกฎาคม 2561 . สืบค้นเมื่อ19 มีนาคม 2019 .
บรรณานุกรม
  • —, "Actors Own New Theatre," New York Times , 8 กุมภาพันธ์ 1903, 32. บทความนี้ยังทบทวนการผลิตเรื่องเมโลดราม่าของ Lateiner เรื่องZion หรือบนแม่น้ำแห่งบาบิโลนที่ Grand Theatre และให้การสำรวจประวัติโดยย่อ และลักษณะของโรงละครภาษายิดดิชและผู้ชมในนิวยอร์กในเวลานั้น
  • —, "Burial of a Yiddish Poet," New York Times , 12 มกราคม 1908, 8
  • —, รายชื่อบทละครบางส่วนโดย Goldfaden ; ชื่อมีประโยชน์ แต่วันที่บางวันไม่ถูกต้องอย่างแน่นอน สืบค้นเมื่อ 11 มกราคม 2548 [หมายเหตุ: รายการนี้มีบทละครของ Goldfaden น้อยกว่าครึ่งหนึ่ง และชื่อและวันที่จำนวนมากไม่ถูกต้อง]
  • Adler, Jacob, A Life on the Stage: A Memoirแปลและบรรยายโดย Lulla Rosenfeld, Knopf, New York, 1999 , ISBN 0-679-41351-0 
  • Bercovici, Israil (= Berkovitsh, Yisrael), O sută de ani de teatru evreiesc în România ("หนึ่งร้อยปีของโรงละครภาษายิดดิช/ยิวในโรมาเนีย") ฉบับภาษาโรมาเนียฉบับที่ 2 แก้ไขและเพิ่มเติมโดย Constantin Măciucă Editura Integral (สำนักพิมพ์ของ Editurile Universala), บูคาเรสต์ (1998) ไอ973-98272-2-5 . ดูตัวอย่างตัวอย่างใน Googleหนังสือ ฉบับนี้อิงจากการแปลภาษาโรมาเนียของ Bercovici ในปี 1982 ของงานต้นฉบับภาษายิดดิชของเขาHundert yor yidish teater ใน Rumenye, 1876-1976ตีพิมพ์ในปี 1976 
  • Berkovitsh, Yisrael, Hundert yor yidish teater ในRumenye, 1876-1976 บูคาเรสต์: Criterion, 1976 (ข้อความฉบับเต็มผ่านInternet Archive )
  • แบร์ โควิทซ์, โจเอล, " Avrom Goldfaden and the Modern Yiddish Theatre: The Bard of Old Constantine " ( PDF ), Pakn Treger , no. 44, Winter 2004, 10–19, ให้ภาพรวมที่ดีเกี่ยวกับอาชีพของ Goldfaden และยังกล่าวถึงแนวทางในศตวรรษที่ 20 ต่อละครของ Goldfaden
  • Berkowitz, Joel, Shakespeare ใน American Yiddish Stage ไอโอวาซิตี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยไอโอวา, 2545
  • Berkowitz, Joel, ed., Yiddish Theatre: แนวทางใหม่ ลอนดอน: Littman Library of Jewish Civilization, 2003
  • Chira, Susan, "100 Years of Yiddish Theatre Celebrated," New York Times , 15 ตุลาคม 2525, C28
  • Goldberg, Isaac, " New York's Yiddish Writers " ในThe Bookman, เล่มที่ 46 (684–689), Dodd, Mead & Company, New York, 1918
  • Melamed, SM, "The Yiddish Stage," New York Times , 27 กันยายน 2468 (X2)
  • เปญาโลซา, เฟร์นานโด. The Dybbuk: ข้อความ ข้อความย่อย และบริบท หนังสือ Tsitterboym, 2012.
  • เปญาโลซา, เฟอร์นานโด, tr. ล้อเลียนเรื่อง The Dybbuk ของ An-sky ฉบับสองภาษา . หนังสือ Tsitterboym, 2012.
  • An-sky, S. Four Plays, ฉบับสองภาษา , tr. เฟร์นานโด เปญาโลซา หนังสือ Tsitterboym, 2013.
  • Sandrow, Nahma, Vagabond Stars: ประวัติศาสตร์โลกของโรงละครภาษายิดดิช ฮาร์เปอร์ แอนด์ โรว์, 1977; ออกใหม่โดย Syracuse University Press, 1995
  • Sandrow, Nahma, "The Father of Yiddish Theatre," Zamir , Autumn 2003 ( PDF ), 9–15. สิ่งพิมพ์นี้จากกลุ่มนักร้องประสานเสียง Zamir แห่งบอสตันมีบทความมากมายเกี่ยวกับหัวข้อที่เกี่ยวข้องกับโรงละครภาษายิดดิช
  • เวียร์นิก ปีเตอร์ และริชาร์ด กอตเธ ล สารานุกรมยิว . ฉบับ 4. นิวยอร์ก: Funk & Wagnalls, 1903. p. 653-654. ฉบับออนไลน์ ( สารานุกรมยิว 1901–1906)

ลิงค์ภายนอก

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Yiddish_theatre&oldid=1113822647"
0.12283205986023