พระยาห์เวห์

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

เหรียญดรัม์ (ควอเตอร์เชเกล ) ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตศักราชจากจังหวัดYehud Medinataของเปอร์เซียอาจเป็นตัวแทนของพระยาห์เวห์ประทับบนบัลลังก์ดวงอาทิตย์มีปีกและมีล้อ

พระยาห์เวห์[a]เป็นพระเจ้าประจำชาติของอิสราเอลโบราณ[1]ต้นกำเนิดของเขาถึงอย่างน้อยในช่วงต้นยุคเหล็กและมีแนวโน้มที่ปลายยุคสำริด [2]ในวรรณกรรมพระคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดเขาเป็นเทพแห่งพายุและนักรบ[3]ผู้นำกองทัพสวรรค์ต่อสู้กับศัตรูของอิสราเอล[4]ในเวลานั้นชาวอิสราเอลนมัสการพระองค์ควบคู่ไปกับความหลากหลายของเหล่าทวยเทพและเทพธิดาคานาอันรวมทั้งเอล , เสารูปเคารพและบาอัล , [5]แต่ในศตวรรษต่อมาเอลเยโฮวาห์และกลายเป็นแฟทต์และโหวกเหวก El-เชื่อมโยงเช่นEl Shaddaiมาจะนำไปใช้กับเยโฮวาห์คนเดียว[6]และพระอื่นและเทพธิดาเช่นบาอัลและเสารูปเคารพที่ถูกดูดซึมเข้าสู่ศาสนา Yahwistic [7]

ในช่วงท้ายของการเป็นเชลยของชาวบาบิโลน (ศตวรรษที่ 6  ก่อนคริสตศักราช ) การมีอยู่ของเทพเจ้าต่างด้าวถูกปฏิเสธ และพระยาห์เวห์ได้รับการประกาศให้เป็นผู้สร้างจักรวาลและเป็นพระเจ้าที่แท้จริงองค์เดียวของโลก[8]ในช่วงระยะเวลาสองวัดพูดชื่อของพระเยโฮวาในที่สาธารณะกลายเป็นที่ยกย่องว่าเป็นข้อห้าม [9]ชาวยิวเริ่มที่จะใช้แทนชื่อศักดิ์สิทธิ์กับคำAdonai (אֲדֹנָי‬) ความหมาย " ขุนนางของฉัน " แต่ใช้เป็นเอกพจน์เช่น " พระเจ้า " และหลังจากที่วัดถูกทำลายใน 70  CEออกเสียงเดิมที่ถูกลืม[10]นอกยูดายเยโฮวาห์ถูกเรียกบ่อยในมนต์ขลังเกรโคโรมันข้อความจากคริสตศักราชศตวรรษที่ 2 กับ CE ศตวรรษที่ 5 [11]ภายใต้ชื่อเอี้ยว , Adonai , SabaothและEloai (12)

ประวัติศาสตร์

กำเนิดยุคสำริดตอนปลาย (ค.ศ. 1550–1150 ก่อนคริสตศักราช)

ในวรรณคดีที่เก่าแก่ที่สุดในพระคัมภีร์ พระยาห์เวห์ทรงเป็นเทพเจ้าแห่งพายุตามแบบฉบับของตำนานตะวันออกใกล้โบราณ เสด็จออกจากดินแดนทางใต้หรือตะวันออกเฉียงใต้ของอิสราเอลพร้อมกับดวงดาวและดาวเคราะห์ในสวรรค์ที่ประกอบเป็นกองทัพของพระองค์เพื่อต่อสู้กับ ศัตรูของอิสราเอลประชากรของพระองค์[13]

ไม่มีผู้ใดเหมือนพระเจ้า โอ เยชูรูน [ชื่ออิสราเอล]
ผู้ทรงเสด็จขึ้นไปบนฟ้าสวรรค์เพื่อขอความช่วยเหลือจากพระองค์และหมู่เมฆในความยิ่งใหญ่ของพระองค์
“พระเจ้าผู้เป็นนิรันดร์เป็นที่หลบซ่อน และใต้พระหัตถ์เป็นนิตย์ และทรงขับไล่ศัตรูออกจากเจ้าและตรัสว่า 'ทำลายเสีย'
ดังนั้นอิสราเอลจึงอยู่อย่างปลอดภัย บ้านของยาโคบปราศจากปัญหา ...
ศัตรูของคุณจะเข้ามาหาคุณ
และคุณจะเหยียบย่ำบนหลังของพวกเขา "

แทบไม่มีข้อตกลงเกี่ยวกับที่มาของเทพเจ้าองค์นี้[14]ชื่อของเขาไม่ได้รับการยืนยันนอกจากชาวอิสราเอลและดูเหมือนจะไม่มีนิรุกติศาสตร์ใด ๆ[15] ehyeh ašer ehyeh (" I Am that I Am ") คำอธิบายที่นำเสนอในอพยพ 3:14ดูเหมือนจะเป็น ความเงาทางเทววิทยาตอนปลายถูกประดิษฐ์ขึ้นในเวลาที่ความหมายดั้งเดิมถูกลืมไป[16]ทฤษฎีทางวิชาการอย่างหนึ่งคือ 'พระยาห์เวห์' เป็นรูปแบบย่อของวลีˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt , "เอลผู้สร้างเจ้าภาพ", [17]แต่การโต้แย้งมีจุดอ่อนมากมาย รวมทั้งลักษณะที่ต่างกันของเทพเจ้าทั้งสองคือเอลและยาห์เวห์ ความสัมพันธ์ของพระยาห์เวห์กับพายุ (สมาคมที่ไม่เคยสร้างเพื่อเอล) และความจริงที่ว่าel dū yahwī ṣaba'ôtไม่มีหลักฐานยืนยัน ทั้งภายในและภายนอกพระคัมภีร์[18]เหตุการณ์ที่เป็นไปได้ที่เก่าแก่ที่สุดของชื่อของเขาอยู่ในวลี " Shasu of yhw " ในจารึกอียิปต์ตั้งแต่สมัยAmenhotep III (1402–1363 ก่อนคริสตศักราช), [19] [20] Shasu เป็นชนเผ่าเร่ร่อนจากมีเดียนและเอโดมในภาคเหนือของอาระเบีย[21]ฉันทามติในปัจจุบันจึงเป็นที่เยโฮวาห์เป็น "นักรบพระเจ้าจากภาคใต้ที่เกี่ยวข้องกับเสอีร์ , เอโดม , ปารานและเทมาน " (22 ) แม้ว่าจะมีการสนับสนุนมากมายสำหรับทัศนะนี้(23)แต่ทำให้เกิดคำถามว่าพระยาห์เวห์เสด็จไปทางเหนืออย่างไร[24]

คำตอบที่นักวิชาการหลายคนคิดว่าเป็นไปได้เป็นสมมติฐานเคไนต์ซึ่งถือได้ว่าผู้ค้านำเยโฮวาห์ไปยังอิสราเอลตามเส้นทางคาราวานระหว่างอียิปต์และคานาอัน [25]ความสัมพันธ์นี้ร่วมจุดต่าง ๆ ของข้อมูลเช่นการขาดของพระเยโฮวาจากคานาอันเชื่อมโยงเขากับเอโดมและมีเดียนในเรื่องราวในพระคัมภีร์และเคไนต์หรือชาวมีเดียนความสัมพันธ์ของโมเสส , [24]แต่จุดอ่อนที่สำคัญของมันว่า ชาวอิสราเอลส่วนใหญ่หยั่งรากลึกในปาเลสไตน์ และความจริงที่ว่าบทบาททางประวัติศาสตร์ของโมเสสเป็นปัญหาอย่างมาก(26)ตามมาด้วยว่าหากจะรักษาสมมติฐานชาวเคไนต์ไว้ ก็จะต้องสันนิษฐานว่าชาวอิสราเอลได้พบกับพระยาห์เวห์ (และชาวมีเดียน/ชาวเคไนต์) ภายในอิสราเอลและผ่านการเชื่อมโยงกับผู้นำทางการเมืองที่เก่าแก่ที่สุดของอิสราเอล [27]

ยุคเหล็ก 1 (ค.ศ. 1150–586 ก่อนคริสตศักราช): พระยาห์เวห์ทรงเป็นเทพเจ้าประจำชาติในยุคเหล็ก

โซโลมอนอุทิศพระวิหารที่เยรูซาเล็ม (ภาพวาดโดยJames Tissotหรือผู้ติดตาม ค.ศ. 1896–1902)

ตรงกันข้ามกับภาพดั้งเดิมของชาวอิสราเอลที่เข้าสู่ปาเลสไตน์จากนอกเขตแดน แบบจำลองปัจจุบันคือพวกเขาพัฒนามาจากประชากรชาวคานาอันพื้นเมือง และศาสนาของชาวอิสราเอลก็มีความใกล้ชิดกับชาวคานาอันมากกว่าที่พระคัมภีร์แนะนำ(28 ) ชาวอิสราเอลเริ่มนมัสการพระยาห์เวห์ควบคู่ไปกับเทพเจ้าและเทพธิดาต่างๆ ของชาวคานาอัน รวมทั้งเอล หัวหน้าแพนธีออนชาวคานาอัน (ไม่ใช่ยาห์เวห์ เดิมคือ "พระเจ้าแห่งอิสราเอล"—คำว่า "อิสราเอล" มีพื้นฐานมาจาก ตั้งชื่อว่าเอลแทนที่จะเป็นพระยาห์เวห์) อาเชราห์ซึ่งเป็นมเหสีของเอล และเทพเจ้าที่สำคัญของคานาอันเช่นพระบาอัล(29)เอลและบุตรชายทั้งเจ็ดสิบคน รวมพระบาอัลและพระยาห์เวห์ ได้ก่อตั้งสภาของเหล่าทวยเทพ สมาชิกแต่ละคนมีชาติมนุษย์อยู่ภายใต้การดูแลของเขาตัวแปรข้อความของเฉลยธรรมบัญญัติบรรยายว่าพระยาห์เวห์ทรงรับอิสราเอลเมื่อเอลแบ่งประชาชาติต่างๆ ในโลกท่ามกลางบุตรชายของเขา และบังเอิญแนะนำว่าเอลและพระเยโฮวาห์ไม่ได้ระบุว่าเป็นพระเจ้าองค์เดียวกันในช่วงแรกนี้[30] [31]

เมื่อผู้สูงสุด ( ' elyôn ) มอบมรดกให้แก่ประชาชาติ
เมื่อพระองค์ทรงแยกมนุษย์
พระองค์ทรงกำหนดขอบเขตของชนชาติ
ตามจำนวนเทพ
เพราะส่วนของพระเยโฮวาห์คือประชากร
ของพระองค์ ยาโคบเป็นมรดกของเขา [NS]

ระหว่างผู้พิพากษาและครึ่งแรกของสถาบันพระมหากษัตริย์และเอลเยโฮวาห์และพระอื่น ๆ รวมอยู่ในกระบวนการของศาสนาsyncretism ; [32] 'เอล ( ฮีบรู : אל ) กลายเป็นคำทั่วไปหมายถึง 'พระเจ้า' เมื่อเทียบกับชื่อของพระเจ้าที่เฉพาะเจาะจงและโหวกเหวกเช่นEl Shaddaiมาจะนำไปใช้กับเยโฮวาห์คนเดียวลดลงตำแหน่งของเอลและ เสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งของพระยาห์เวห์[6]ขณะที่คุณลักษณะของพระบาอัล เอล และอาเชราห์ถูกดูดซึมเข้าสู่พระยาห์เวห์[7]ในขั้นต่อไป ศาสนาของ Yahwistic ได้แยกตัวออกจากมรดกของชาวคานาอัน ประการแรกโดยการปฏิเสธการนมัสการพระบาอัลในศตวรรษที่ 9 จากนั้นด้วยการประณามเชิงพยากรณ์ของพระบาอัลอาเชริมการบูชาพระอาทิตย์ การสักการะบน "ที่สูง" การปฏิบัติเกี่ยวกับผู้ตาย และเรื่องอื่นๆ[33]

ศตวรรษที่ 9 ก่อนคริสตศักราชได้เห็นการเกิดขึ้นของรัฐชาติในซีเรีย-ปาเลสไตน์ รวมทั้งอิสราเอล ยูดาห์ ฟิลิสเตีย โมอับ และอัมโมน โดยแต่ละรัฐมีเทพเจ้าประจำชาติ(34)ดังนั้นChemoshจึงเป็นเทพเจ้าของชาวโมอับ, Milcomเทพเจ้าแห่งอัมโมน , Qausเทพเจ้าแห่งEdomitesและ Yahweh " พระเจ้าแห่งอิสราเอล " (ไม่มีการกล่าวถึง "พระเจ้าของยูดาห์" ที่ใดในพระคัมภีร์) [35] [36]การพัฒนานี้เกิดขึ้นครั้งแรกในอาณาจักรอิสราเอล (สะมาเรีย) และจากนั้นในยูดาห์ อาณาจักรทางใต้ ที่ซึ่งกษัตริย์เยโฮเชฟัตเป็นพันธมิตรที่แข็งแกร่งของราชวงศ์ออมไรด์ของอาณาจักรทางเหนือ[37]ในแต่ละอาณาจักร กษัตริย์ยังเป็นประมุขของศาสนาประจำชาติและด้วยเหตุนี้จึงเป็นอุปราชบนแผ่นดินของพระเจ้าประจำชาติ[38]และเมื่อยูดาห์กลายเป็นรัฐข้าราชบริพารของอัสซีเรียหลังจากการล่มสลายของอิสราเอล ความสัมพันธ์ระหว่างกษัตริย์กับพระเจ้าราชวงศ์ พระยาห์เวห์มาถึงเรื่องสนธิสัญญาข้าราชบริพารอัสซีเรีย[39]

พระคัมภีร์ยังคงมีร่องรอยของการบูชาเทพเจ้าหลายองค์ทั้งในภูมิภาคและในอิสราเอล (40)ในบรรยากาศนี้ การต่อสู้เกิดขึ้นระหว่างบรรดาผู้ที่เชื่อว่าควรเคารพบูชาพระยาห์เวห์องค์เดียว กับบรรดาผู้ที่บูชาพระองค์ในกลุ่มเทพเจ้ากลุ่มใหญ่ [41]ฝ่ายของพระยาห์เวห์เพียงผู้เดียว พรรคพวกศาสดาพยากรณ์และดิวเทอโรโนมิสต์ ได้รับชัยชนะในที่สุด และชัยชนะของพวกเขาอยู่เบื้องหลังการบรรยายในพระคัมภีร์ของอิสราเอลที่ผันผวนระหว่างช่วงเวลา "การติดตามพระเจ้าอื่น" และช่วงเวลาแห่งความจงรักภักดีต่อพระยาห์เวห์ [41]

การเนรเทศและวิหารที่สอง (586 ก่อนคริสตศักราช–70 ซีอี)

สองวัด (รูปแบบที่ทันสมัยขนาด 1:50)

ใน 587/6 กรุงเยรูซาเล็มตกเป็นของNeo-Babyloniansวัดถูกทำลายและผู้นำของชุมชนถูกเนรเทศ(42 ) อีก 50 ปีข้างหน้า การเนรเทศชาวบาบิโลนมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อประวัติศาสตร์ศาสนาของอิสราเอล แต่ในปี 539 ก่อนคริสตศักราช บาบิโลนก็ตกเป็นเหยื่อของไซรัสมหาราชผู้พิชิตเปอร์เซีย ผู้พลัดถิ่นได้รับอนุญาตให้กลับมา (แม้ว่าจะเพียง ชนกลุ่มน้อยทำเช่นนั้น) และประมาณ 500 ปีก่อนคริสตศักราช วัดก็ถูกสร้างขึ้นใหม่[43]ช่วงเวลาระหว่างการทำลายพระวิหารและคำสั่งของไซรัสที่อนุญาตให้กลับมาเรียกว่ายุคเนรเทศ และช่วงต่อมาคือช่วงหลังการเนรเทศ (แบ่งระหว่างยุคเปอร์เซียและกรีก)

ในช่วงสุดท้ายของรอบระยะเวลาสองวัดพูดชื่อของพระเยโฮวาในที่สาธารณะกลายเป็นที่ยกย่องว่าเป็นข้อห้าม [9]เมื่ออ่านจากพระคัมภีร์ ชาวยิวเริ่มแทนที่พระนามของพระเจ้าด้วยคำว่า อโดไน (แอโดไน) ซึ่งหมายถึง " พระเจ้า " [10]นักบวชชั้นสูงของอิสราเอลได้รับอนุญาตให้พูดชื่อครั้งเดียวในวัดในช่วงวันแห่งการชดใช้แต่ไม่มีเวลาอื่น ๆ และในที่อื่นใด[10]ในช่วงระยะเวลาขนมผสมน้ำยาพระคัมภีร์ถูกแปลเป็นภาษากรีกโดยชาวยิวของพลัดถิ่นอียิปต์ [44]แปลภาษากรีกของพระคัมภีร์ภาษาฮิบรูทำให้ทั้งtetragrammatonและAdonaiเป็นKyrios (κύριος) ความหมาย "พระเจ้า" [10]หลังจากที่วิหารถูกทำลายในปี ค.ศ. 70 บางคนบอกว่าการออกเสียงดั้งเดิมของเททรากรัมมาทอนนั้นถูกลืมไปแล้ว[10]

ระยะเวลาของการปกครองเปอร์เซียเห็นพัฒนาการของความคาดหวังในมนุษย์มหากษัตริย์ในอนาคตที่จะปกครองบริสุทธิ์อิสราเอลเป็นตัวแทนเยโฮวาห์ที่สิ้นสุดของเวลา -a พระเจ้าคนแรกที่กล่าวถึงเรื่องนี้คือฮักกัยและเศคาริยาห์ผู้เผยพระวจนะทั้งสองแห่งในสมัยเปอร์เซียตอนต้น พวกเขาเห็นพระเมสสิยาห์ในเศรุบบาเบลซึ่งเป็นทายาทของราชวงศ์ดาวิดซึ่งดูเหมือนสั้น ๆ ว่ากำลังจะสถาปนาราชวงศ์โบราณหรือในเศรุบบาเบลและมหาปุโรหิตคนแรกโจชัว(เศคาริยาห์เขียนถึงพระเมสสิยาห์สององค์ องค์หนึ่งเป็นราชวงศ์ และอีกองค์เป็นปุโรหิต) ความหวังในตอนต้นเหล่านี้พังทลาย (เซรูบับเบลหายตัวไปจากบันทึกทางประวัติศาสตร์ แม้ว่ามหาปุโรหิตยังคงสืบเชื้อสายมาจากโยชูวา) และหลังจากนั้นก็มีเพียงการอ้างอิงทั่วไปถึงพระผู้มาโปรดของดาวิด (กล่าวคือเป็นทายาท) [45] [46]จากความคิดเหล่านี้ศาสนาคริสต์ , ราบยูดายและศาสนาอิสลามหลังจากนั้นก็จะโผล่ออกมา

สักการะ

บทบาทของพระยาห์เวห์ในฐานะเทพเจ้าประจำชาติสะท้อนให้เห็นทุกปีในกรุงเยรูซาเล็มเมื่อกษัตริย์ทรงเป็นประธานในพิธีซึ่งพระยาห์เวห์เสด็จขึ้นครองราชย์ในพระวิหาร [47]

ศูนย์กลางของการนมัสการพระยาห์เวห์อยู่ในเทศกาลประจำปีที่ยิ่งใหญ่สามเทศกาลซึ่งสอดคล้องกับเหตุการณ์สำคัญในชีวิตในชนบท: เทศกาลปัสกาที่มีการกำเนิดลูกแกะShavuotพร้อมกับการเก็บเกี่ยวธัญพืช และSukkotพร้อมกับการเก็บเกี่ยวผลไม้(48) สิ่งเหล่านี้อาจจะเกิดขึ้นก่อนการมาถึงของศาสนาของพระยาห์เวห์[48]แต่พวกเขาเชื่อมโยงกับเหตุการณ์ในตำนานแห่งชาติของอิสราเอล: ปัสกากับการอพยพออกจากอียิปต์ Shavuot กับการให้กฎหมายที่พระคัมภีร์ไบเบิล Mount Sinaiและ สุขกตกับพเนจรพเนจร(36)เทศกาลดังกล่าวเฉลิมฉลองความรอดของพระยาห์เวห์ต่ออิสราเอลและสถานะของอิสราเอลในฐานะประชาชนผู้บริสุทธิ์ของพระองค์ แม้ว่าความหมายทางการเกษตรก่อนหน้านี้จะไม่สูญหายไปอย่างสิ้นเชิง(49) การบูชาของเขาน่าจะเกี่ยวข้องกับการเสียสละ แต่นักวิชาการหลายคนสรุปว่าพิธีกรรมที่มีรายละเอียดในเลวีนิติ 1-16 โดยเน้นที่ความบริสุทธิ์และการชดใช้ได้รับการแนะนำให้รู้จักหลังจากถูกเนรเทศชาวบาบิโลนและในความเป็นจริง หัวหน้าครอบครัวคนใดคนหนึ่ง สามารถถวายสังฆทานได้ตามโอกาส[50]นักปราชญ์จำนวนหนึ่งได้ข้อสรุปว่าการสังเวยทารกไม่ว่าจะเป็นเทพยมโลกMolechหรือสำหรับพระยาห์เวห์เอง ทรงเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาอิสราเอล/ยูดาห์จนกระทั่งมีการปฏิรูปของกษัตริย์โยสิยาห์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสตศักราช[51] การสังเวยน่าจะเสริมด้วยการร้องเพลงหรือบทสดุดีแต่รายละเอียดยังไม่เพียงพอ[52] การ อธิษฐานมีบทบาทเพียงเล็กน้อยในการนมัสการอย่างเป็นทางการ[53]

คัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรูทำให้รู้สึกว่าพระวิหารในเยรูซาเลมมีจุดมุ่งหมายเสมอว่าเป็นวิหารกลางหรือแม้เพียงแห่งเดียวของพระยาห์เวห์ แต่นี่ไม่ใช่กรณี: [36]สถานที่สักการะที่เก่าแก่ที่สุดของอิสราเอลที่รู้จักคือแท่นบูชากลางแจ้งในศตวรรษที่ 12 ก่อนคริสตศักราช ในเนินเขาของสะมาเรียที่มีวัวทองสัมฤทธิ์ชวนให้นึกถึงชาวคานาอัน "บูลเอล" (เอลในรูปของวัวตัวผู้) และพบซากทางโบราณคดีของวัดอื่น ๆ ที่ดานบนชายแดนด้านเหนือของอิสราเอลและที่อาราดในเนเกฟและเบเออร์เชบาทั้งในดินแดนยูดาห์[54] ชิโลห์ , เบ ธ เอล , กิลกาล , มิสปาห์ ,รามาห์และแดนยังเป็นสถานที่สำคัญสำหรับงานเทศกาล การสังเวย การปฏิญาณตนพิธีกรรมส่วนตัว และการตัดสินข้อพิพาททางกฎหมาย[55]

พระเยโฮวาบูชาเป็นที่มีชื่อเสียงaniconicหมายความว่าพระเจ้าไม่ได้บรรยายโดยรูปปั้นหรือภาพอื่น ๆ นี่ไม่ได้หมายความว่าพระองค์ไม่ได้เป็นตัวแทนของพระองค์ในรูปแบบเชิงสัญลักษณ์ และการนมัสการของชาวอิสราเอลในยุคแรกอาจเน้นไปที่หินยืนแต่ตามข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิล พระวิหารในเยรูซาเลมได้ให้ความสำคัญกับบัลลังก์ของพระยาห์เวห์ในรูปของเครูบสองเครูบปีกด้านในของพวกมันก่อตัวเป็นเครูบที่นั่งและกล่อง ( หีบพันธสัญญา ) เป็นที่วางเท้าในขณะที่พระที่นั่งนั้นว่างเปล่า[56]ไม่มีคำอธิบายที่น่าพอใจเกี่ยวกับลัทธิอนาธิปไตยของชาวอิสราเอลที่ก้าวหน้า และนักวิชาการเมื่อเร็วๆ นี้จำนวนหนึ่งแย้งว่าที่จริงแล้วพระยาห์เวห์เป็นตัวแทนก่อนการปฏิรูปของเฮเซคียาห์และโยสิยาห์ในช่วงปลายยุคราชาธิปไตย: เพื่ออ้างถึงการศึกษาเมื่อเร็ว ๆ นี้ "[a]n aniconism ในช่วงต้นโดยพฤตินัยหรืออย่างอื่นเป็นเพียงการฉายภาพจินตนาการหลังการเนรเทศ " (MacDonald, 2007) [57]

พระยาห์เวห์กับความรุ่งโรจน์ขององค์เดียว

การนมัสการพระยาห์เวห์เพียงอย่างเดียวเริ่มเร็วที่สุดกับผู้เผยพระวจนะเอลียาห์ในศตวรรษที่ 9 ก่อนคริสตศักราช แต่มีแนวโน้มมากกว่ากับผู้เผยพระวจนะโฮเชยาในวันที่ 8 มันก็ยังคงเป็นความกังวลของงานปาร์ตี้เล็ก ๆ ก่อนที่จะดึงดูดวาสนาในบาบิโลนพลัดถิ่นและต้นช่วงหลัง exilic [58]ผู้สนับสนุนคนแรกของกลุ่มนี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางว่าเป็นmonolatristsมากกว่าmonotheistsจริง; [59]พวกเขาไม่เชื่อว่าพระยาห์เวห์เป็นพระเจ้าองค์เดียวที่มีอยู่ แต่กลับเชื่อว่าพระองค์เป็นพระเจ้าองค์เดียวที่ชาวอิสราเอลควรบูชา[60]ในที่สุด ในวิกฤติชาติของการเนรเทศ เหล่าสาวกของพระยาห์เวห์ได้ก้าวไปอีกขั้นและปฏิเสธโดยเด็ดขาดว่ายังมีเทพอื่นๆ นอกเหนือจากพระยาห์เวห์ ดังนั้นจึงเป็นการทำเครื่องหมายการเปลี่ยนจากลัทธิองค์เดียวไปสู่พระเจ้าองค์เดียวที่แท้จริง [8]

Graeco-Roman syncretism

เยโฮวาห์จะเรียกบ่อยในมนต์ขลังเกรโคโรมันตำราสืบมาจากคริสตศักราชศตวรรษที่ 2 ไปในศตวรรษที่ 5 ซีอีสะดุดตามากที่สุดในภาษากรีก Magical Papyri , [11]ภายใต้ชื่อเอี้ยว , Adonai , SabaothและEloai [12]ในข้อความเหล่านี้เขามักจะเป็นที่กล่าวถึงข้างแบบดั้งเดิมเทพเกรโคโรมันและเทพีอียิปต์ [12]เป็นอันขาด ไมเคิล , กาเบรียล , ราฟาเอลและOurielและชาวยิววีรบุรุษทางวัฒนธรรมเช่นอับราฮัม ,ยาโคบและโมเสสก็ถูกเรียกบ่อยเช่นกัน[61]การเกิดขึ้นบ่อยครั้งของพระนามของพระยาห์เวห์น่าจะเกิดจากนักมายากลพื้นบ้านชาวกรีกและโรมันที่พยายามใช้เวทมนตร์ของตนให้มีพลังมากขึ้นผ่านการวิงวอนของเทพเจ้าต่างประเทศอันทรงเกียรติ(12)

เหรียญที่ปอมปีย์ออกให้เพื่อเฉลิมฉลองการพิชิตแคว้นยูเดียที่ประสบความสำเร็จ เผยให้เห็นร่างที่มีเครากำลังคุกเข่าจับกิ่งไม้ (สัญลักษณ์ทั่วไปของการยอมจำนนของโรมัน) ที่มีคำบรรยายว่าBACCHIVS IVDAEVSหรือ "The Jewish Bacchus " ซึ่งถูกตีความว่าเป็นภาพพระยาห์เวห์เป็นพันธุ์ท้องถิ่น ของไดโอนีซุส[62] Tacitus , John the Lydian , Cornelius LabeoและMarcus Terentius Varroในทำนองเดียวกันระบุ Yahweh กับDionysus (เช่น Bacchus) [63]ชาวยิวเองมักใช้สัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องกับไดโอนิซุสเช่นkylixes , amphoraeใบของไม้เลื้อยและพวงองุ่น ความคล้ายคลึงกันที่พลูตาร์คเคยโต้แย้งว่าชาวยิวบูชารูปแบ็กคัส-ไดโอนิซุสในรูปแบบที่ไม่สมดุล[64]ในQuaestiones ConvivalesของเขาPlutarch ตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าชาวยิวยกย่องพระเจ้าของพวกเขาด้วยเสียงร้องของ "Euoi" และ "Sabi" วลีที่เกี่ยวข้องกับการบูชา Dionysus [65] [66] [67]ตามที่ฌอนเอ็มแม็คโดนัลำโพงกรีกอาจจะสับสนอราเมอิกคำเช่นวันสะบาโต , พระเจ้าหรือแม้กระทั่งอาจจะแตกต่างจากชื่อเยโฮวาห์เองบางคำที่คุ้นเคยมากขึ้นที่เกี่ยวข้องกับ Dionysus [68]นักเขียนชาวโรมันคนอื่นๆ เช่นJuvenal ,เปโตรเนียส และ ฟลอรุส ระบุพระยาห์เวห์กับพระเจ้าซีลุ[69] [70] [71]

ดูสิ่งนี้ด้วย

หมายเหตุ

  1. ^ / J ɑː HW /หรือบ่อย / J ɑː W /ภาษาอังกฤษ 𐤉𐤄𐤅𐤄 ใน Paleo-Hebrew ; สร้างขึ้นใหม่ในโมเดิร์นฮิบรู :יַהְוֶה[jahwe]
  2. ^ สำหรับข้อความต่างๆ ของข้อนี้ โปรดดู Smith 2010 , pp. 139–40 & ตอนที่ 4

อ้างอิง

การอ้างอิง

  1. มิลเลอร์ & เฮย์ส 1986 , p. 110.
  2. ^ มิลเลอร์ 2000 , p. 1.
  3. ^ สมิธ 2001 , พี. 146.
  4. ^ Hackett 2001 , pp. 158–59.
  5. ^ สมิธ 2002 , พี. 7.
  6. ^ a b Smith 2002 , pp. 8, 33–34.
  7. ^ สมิ ธ 2002 , PP. 8, 135
  8. อรรถเป็น เบตซ์ 2000 , พี. 917.
  9. ^ ปลิง 2002 , PP. 59-60
  10. a b c d e Leech 2002 , p. 60.
  11. อรรถเป็น เบตซ์ 1996 , พี. [ ต้องการ หน้า ] .
  12. ^ a b c d Smith & Cohen 1996b , pp. 242–56.
  13. ^ Hackett 2001 , pp. 158–60.
  14. ^ ไกเซอร์ 2017 , p. ไม่มีเลขหน้า
  15. ^ ฮอฟฟ์แมน 2004 , p. 236.
  16. ^ ปาร์กเทย์เลอร์ 1975พี 51.
  17. ^ มิลเลอร์ 2000 , p. 2.
  18. ^ วันที่ 2002 , หน้า 13–14.
  19. ^ อิสระโอคอนเนอร์และ Ringgren 1986พี 520.
  20. ^ แอนเดอร์สัน 2015 , p. 510.
  21. ^ Grabbe 2007 , หน้า. 151.
  22. ^ สมิธ 2017 , p. 42.
  23. ^ Grabbe 2007 , หน้า. 153.
  24. a b Van der Toorn 1999 , p. 912.
  25. ^ Van der Toorn 1999 , pp. 912–13.
  26. ^ แวนเดอร์ Toorn 1995 , PP. 247-48
  27. ^ แวนเดอร์ Toorn 1995พี 248.
  28. ^ คุก 2004 , หน้า 6–7.
  29. ^ สมิธ 2002 , หน้า 7, 32.
  30. ^ เฮสส์ 2007 , p. 103.
  31. ^ สมิธ 2002 , พี. 32.
  32. ^ สมิธ 2002 , pp. 7-8.
  33. ^ สมิธ 2002 , พี. 9.
  34. ^ Schniedewind 2013 , พี. 93.
  35. ^ Hackett 2001 , พี. 156.
  36. a b c Davies 2010 , p. 112.
  37. ^ เลวิน 2013 , p. 247.
  38. ^ มิลเลอร์ 2000 , p. 90.
  39. ^ เลวิน 2013 , p. 248.
  40. ^ โรเมอร์ 2015 , p. 2.
  41. a b Sperling 2017 , p. 254.
  42. ^ Grabbe 2010 , หน้า. 2.
  43. ^ Grabbe 2010 , หน้า 2–3.
  44. ^ คูแกน, Brettler & Newsom 2007 , p. xxvi
  45. ^ Wanke 1984 , PP. 182-83
  46. ^ Albertz 2003 , พี. 130 .
  47. ^ ปีเตอร์เสน 1998 , p. 23.
  48. ^ Albertz 1994พี 89.
  49. ^ กอร์มัน 2000 , p. 458.
  50. ^ เดวีส์ & โรเจอร์สัน 2005 , pp. 151–52.
  51. ^ Gnuse 1997 , พี. 118.
  52. ^ เดวีส์ & โรเจอร์สัน 2005 , pp. 158–65.
  53. ^ โคเฮน 1999 , p. 302.
  54. ^ เดเวอร์ 2003a , p. 388.
  55. ^ เบนเน็ตต์ 2002 , พี. 83.
  56. ^ Mettinger 2006 , PP. 288-90
  57. ^ MacDonald 2007 , หน้า 21, 26–27.
  58. ^ อัลเบิร์ตซ์ 1994 , p. 61.
  59. ^ Eakin 1971 , หน้า 70, 263.
  60. ^ McKenzie 1990 , พี. 1287.
  61. ^ อาร์โนลด์ 1996 , p. [ ต้องการ หน้า ] .
  62. ^ สกอตต์ 2015 , pp. 169–72.
  63. ^ McDonough 1999 , พี. 88.
  64. ^ สมิธ & โคเฮน 1996a , p. 233.
  65. ^ พลูทาร์ค nd , "คำถาม VI" .
  66. ^ McDonough 1999 , พี. 89.
  67. ^ Smith & Cohen 1996a , pp. 232–33.
  68. ^ McDonough 1999 , หน้า 89–90.
  69. ^ ฆู , Satires 14.97; Peter Schäfer, Judeophobia: Attitudes To the Jews in the Ancient World (Harvard University Press, 1997), pp. 41, 79–80.
  70. ^ เปโตร เนียส , frg. 37.2; Schäfer, Judeophobia , pp. 77–78.
  71. ^ Florus , Epitome 1.40 (3.5.30): "ชาวยิวพยายามที่จะปกป้องกรุงเยรูซาเล็มแต่เขา [ปอมแมกนัส]เข้ามาในเมืองนี้และเห็นว่าแกรนด์เฟ้นของคนชั่วสัมผัส Caelum ภายใต้เถาทอง" (Hierosolymam ผู้พิทักษ์ temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum) Finbarr Barry Flood, The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Umayyad Visual Culture (Brill, 2001), หน้า 81 และ 83 (หมายเหตุ 118) The Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 พิมพ์ซ้ำ), p. 252 เข้าสู่ caelumอ้างถึง Juvenal, Petronius และ Florus ว่าเป็นตัวอย่างของCaelusหรือCaelum "โดยอ้างอิงถึงพระยะโฮวา ; ยังหมายถึงสัญลักษณ์บางอย่างของพระยะโฮวาด้วย"

แหล่งที่มา

0.069737911224365