ไวษณพนิกาย

From Wikipedia, the free encyclopedia

ไวษณพนิกาย
พระนารายณ์ล้อมรอบด้วยอวตารของเขา
ประเพณี Vaishnava มีศูนย์กลางอยู่ที่พระวิษณุ (กลาง) ของ ฮินดูและอวตาร ของเขา

ไวษณพนิกาย ( สันสกฤต : वैष्णवसम्प्रदायः , โรมันVaiṣṇavasampradāyaḥ ) เป็นหนึ่งในนิกายฮินดู ที่ สำคัญพร้อมกับShaivism ShaktismและSmartism [1]เรียกอีกอย่างว่าศาสนาวิษณุเนื่องจากถือว่าพระวิษณุเป็นผู้ทรงอำนาจสูงสุดแต่เพียงผู้เดียวที่เป็น ผู้นำ เทพในศาสนาฮินดูอื่น ๆเช่นมหาวิษณุ [2] [3]บริวารเรียกว่า ไวษณพ หรือไวษณพ ( IAST : Vaiṣṇava) และรวมถึงนิกายย่อย เช่นลัทธิกฤษณะและลัทธิรามาซึ่งถือว่ากฤษณะและพระรามเป็นสิ่งมีชีวิตสูงสุดตามลำดับ [4] [5] จากการประเมินโดยจอห์นสันและกริมในปี พ.ศ. 2553 ไวษณพนิกายเป็นนิกายฮินดูที่ใหญ่ที่สุด ซึ่งมีประมาณ 641 ล้านคนหรือ 67.6% ของชาวฮินดู [6] [7]

การกำเนิดขึ้นในสมัยโบราณของลัทธิไวษณพนิกายนั้นไม่ชัดเจน และสันนิษฐานอย่างกว้างๆ ว่าเป็นการหลอมรวมกัน ของศาสนา ที่ไม่ใช่พระเวทในระดับภูมิภาคต่างๆ กับพระวิษณุ การรวมตัวของประเพณีเทวนิยมที่ไม่ใช่พระเวทที่เป็นที่นิยมหลาย ๆ อย่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิBhagavata ของ Vāsudeva-krishna [8] [9]และGopala-Krishna , [8] [10]และNarayana , [11]พัฒนาขึ้นในศตวรรษที่ 7 ถึง 4 ก่อนคริสตศักราช . [12] [8]มันถูกรวมเข้ากับพระเวทพระวิษณุในช่วงต้นศตวรรษ CE และสรุปเป็นไวษณพนิกาย[8] [13] [14]เมื่อมันพัฒนา ลัทธิ อวาตาร์ซึ่งเทพเจ้าต่าง ๆ ที่ไม่ใช่เวทได้รับการเคารพในฐานะอวตารที่แตกต่างกันของพระวิษณุเทพเจ้า สูงสุด พระรามกฤษณะ นารายณะ กัลกิฮาริวิโธบา เวนกาเตศวร ศรินาถจิและ ยา กันนาถเป็นชื่อเรียกของอวตารที่เป็นที่นิยมซึ่งถูกมองว่าเป็นลักษณะที่แตกต่างกันของสิ่งมีชีวิตสูงสุดองค์เดียวกัน [15] [16] [17]

ประเพณีของชาวไวษณพเป็นที่รู้จักในเรื่องการอุทิศตนด้วยความรักต่ออวตารของพระวิษณุ (มักเป็นพระกฤษณะ) และด้วยเหตุนี้จึงเป็นกุญแจสำคัญในการแพร่กระจายของขบวนการภักติในชมพูทวีปในสหัสวรรษที่ 2 สหัสวรรษที่ 2 [18] [19]มีโรงเรียนสี่แห่งที่มีหลายนิกาย ( สั ม ปราดายา ): โรงเรียน VishishtadvaitaในยุคกลางของRamanujaโรงเรียนDvaitaแห่งMadhvacharyaโรงเรียนDvaitadvaitaแห่งNimbarkacharyaและShuuddhadvaitaแห่งVallabhacharya [20] [21] รามานนท์(ศตวรรษที่ 14) ได้สร้างขบวนการที่เน้นพระราม ซึ่งปัจจุบันเป็นกลุ่มสงฆ์ที่ใหญ่ที่สุดในเอเชีย [22] [23]

ข้อความสำคัญในไวษณพนิกาย ได้แก่Vedas , Upanishads , Bhagavad Gita , Pancharatra (Agama), Naalayira Divya PrabhandhamและBhagavata Purana [6] [24] [25] [26]

ประวัติ

ต้นกำเนิด

อินเดียตอนเหนือ

VāsudevaบนเหรียญของAgathocles of Bactriaประมาณ 190–180 ก่อนคริสตศักราช [27] [28]นี่คือ "รูปแรกสุดที่ไม่กำกวม" ของเทพ [29]
คำจารึกของเสา Heliodorusที่สร้างโดยHeliodorus นักการทูตชาวอินโดกรีก ในปี 110 ก่อนคริสตศักราชใน Vidisha ( มัธยประเทศ ) สมัยใหม่ คำจารึกระบุว่า Heliodorus เป็นBhagavataที่อุทิศให้กับ "เทพเจ้าแห่งทวยเทพ" วาสุเดวะ [30] [31]

การกำเนิดขึ้นในสมัยโบราณของไวษณพนิกายนั้นไม่ชัดเจน หลักฐานไม่สอดคล้องกันและไม่เพียงพอ [32]การประสานกันของประเพณีต่าง ๆ ส่งผลให้ไวษณพนิกาย [13] [14]แม้ว่าพระวิษณุเป็นเทพสุริยะเวท[9]เขาถูกกล่าวถึงน้อยกว่าเมื่อเปรียบเทียบกับอัคนี พระอินทร์ และเทพเวทอื่น ๆ ดังนั้นจึงบ่งบอกว่าเขามีตำแหน่งรองลงมาในศาสนาเวท [33]

ตามDandekarสิ่งที่เป็นที่เข้าใจกันในปัจจุบันเนื่องจากลัทธิไวษณพนิกายไม่ได้มีต้นกำเนิดมาจากลัทธิเวทเลย แต่เกิดขึ้นจากการผสมผสานของประเพณีเทวนิยมที่เป็นที่นิยมหลาย ๆ อย่างที่พัฒนาขึ้นหลังจากการเสื่อมถอยของศาสนาพราหมณ์เมื่อสิ้นยุคเวทอย่างใกล้ชิดก่อนที่จะกลายเป็นเมืองครั้งที่สองทางตอนเหนือ อินเดียในศตวรรษที่ 7 ถึง 4 ก่อนคริสตศักราช [หมายเหตุ 1]เริ่มแรกก่อตัวเป็นลัทธิวสุเดวะรอบๆ วาสุเดวะซึ่งเป็นผู้นำที่เคารพนับถือของวริชนิสและหนึ่งในวีรบุรุษวริชนี [8]ต่อมา วาสุเดวะได้รวมร่างกับพระกฤษณะ "วีรบุรุษของเผ่าเทพและผู้นำทางศาสนาของYadavas ", [8] [9]เพื่อรวมเป็นเทพBhagavan Vāsudeva-Krishna , [8]เนื่องจากความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างเผ่าของVrishnisและ Yadavas ตามมาด้วยการรวมตัวกับลัทธิGopala-Krishnaของชุมชนคนเลี้ยงวัวแห่ง Abhıras [8]ในคริสตศักราชศตวรรษที่4 ตัวละครของ Gopala Krishna มักถูกมองว่าไม่ใช่เวท [34]จากข้อมูลของ Dandekar การควบรวมดังกล่าวได้รวมตำแหน่งของศาสนากฤษณะระหว่างขบวนการ heterodox sramana และศาสนา Vedic ดั้งเดิม [8]ที่ "ลัทธิคริชณะมากกว่า" รัฐดันเดการ์ จากนั้นนำพระวิษณุฤคเวท มาใช้ในฐานะเทพสูงสุดเพื่อเพิ่มความน่าดึงดูดใจต่อองค์ประกอบออร์โธดอกซ์ [8]

จากข้อมูลของKlostermaierลัทธิไวษณพนิกายมีต้นกำเนิดในศตวรรษล่าสุดก่อนคริสตศักราชและต้นศตวรรษก่อนคริสตศักราช โดยมีลัทธิของวีรบุรุษวาสุเดวะซึ่งเป็นสมาชิกชั้นนำของวีรบุรุษชาววริชนีซึ่งต่อมาได้รวมเข้ากับพระกฤษณะวีรบุรุษของยาดาวาและอีกหลายศตวรรษต่อมา กับ "เทวบุตร" บาลา กฤษณะแห่งโกปาละ [หมายเหตุ 2]จากคำกล่าวของ Klostermaier "ในหนังสือบางเล่ม พระกฤษณะถูกนำเสนอในฐานะผู้ก่อตั้งและครูคนแรกของ ศาสนา Bhagavata " [35]ตามที่ Dalal กล่าวว่า "คำว่า Bhagavata ดูเหมือนจะพัฒนามาจากแนวคิดของ Vedic deity Bhagaและในขั้นต้นดูเหมือนว่าจะเป็นนิกายเอกเทวนิยม เป็นอิสระจากแพนธีออนของศาสนาพราหมณ์" [36]

การพัฒนาประเพณีของกฤษณะตามมาด้วยการประสานกันของประเพณีที่ไม่ใช่เวทเหล่านี้กับมหาภารตะศีลดังนั้นการเข้าร่วมกับลัทธิเวทเพื่อให้เป็นที่ยอมรับของสถาบันออร์โธดอกซ์ พระนารายณ์ของRig Vedaถูกหลอมรวมเข้ากับศาสนากฤษณะที่ไม่ใช่เวทและกลายเป็นเทียบเท่ากับพระเจ้าสูงสุด [9]การปรากฏตัวของพระกฤษณะในฐานะหนึ่งในอวตารของพระวิษณุมีขึ้นตั้งแต่สมัยมหากาพย์ภาษาสันสกฤตในช่วงต้นศตวรรษซีอี ภควัทคีตา —แต่เดิมเป็นคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ ตามคำกล่าวของฟรีดเฮล์ม ฮาร์ดี-รวมอยู่ในมหาภารตะเป็นข้อความสำคัญสำหรับศาสนากฤษณะ [37] [4]

ในที่สุดก็รวมผู้นับถือพระนารายณ์ไว้ด้วยซึ่งทำให้ศาสนาพราหมณ์ไวษณพนิกาย [38]ผู้นับถือนารา-นารายานาอาจมีต้นกำเนิดในบาดารี ซึ่งเป็นสันเขาทางตอนเหนือของฮินดูกูช [38] Purusa Narayana อาจกลายเป็น Arjuna และ Krsna ในภายหลัง [38]

ในตำราพระเวทตอนปลาย (ประมาณ 1,000 ถึง 500 ปีก่อนคริสตศักราช) แนวคิดของศาสนาพราหมณ์ที่เลื่อนลอยได้เติบโตขึ้นอย่างโดดเด่น และประเพณีไวษณพนิกายถือว่าพระวิษณุมีความคล้ายคลึงกับพราหมณ์ เช่นเดียวกับลัทธิไศวนิกายและลัทธิเชกตินิยมที่ถือว่าพระอิศวรและเทวีเป็นพราหมณ์ตามลำดับ [39]

ประวัติศาสตร์อันซับซ้อนนี้สะท้อนให้เห็นในสองกลุ่มหลักทางประวัติศาสตร์ของลัทธิวิษณุ Bhagavats บูชา Vāsudeva-Krishna [40]และเป็นสาวกของไวษณพพราหมณ์ ในขณะที่ Pacaratrins ถือว่าพระนารายณ์เป็นผู้ก่อตั้งและเป็นสาวกของ Tantric Vaishnavism [38] [41]

อินเดียตอนใต้

S. Krishnaswami Aiyangarกล่าวว่าชีวิตของ Vaishnava Alvarsอยู่ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 12 ผลงานของพวกเขาเฟื่องฟูในช่วงเวลาแห่งการฟื้นฟูศาสนาพราหมณ์และศาสนาฮินดูทางตอนเหนือ โดยคาดการณ์ว่าลัทธิไวษณพนิกายอาจแทรกซึมลงไปทางใต้เร็ว ๆ นี้ เมื่อประมาณศตวรรษที่ 1 ส.ศ. [42]นอกจากนี้ยังมีวรรณกรรมฆราวาสที่กล่าวถึงการเริ่มต้นของประเพณีในภาคใต้จนถึงศตวรรษที่ 3 ซีอี UV Swaminathan Aiyarนักวิชาการด้านวรรณคดีทมิฬ ได้ตีพิมพ์งานโบราณในสมัย​​Sangam ที่รู้จักกันในชื่อ Paripatalซึ่งมีบทกวีสรรเสริญพระวิษณุ 7 บท รวมถึงการอ้างอิงถึงพระกฤษณะและบาลารามา Aiyangar อ้างถึงการรุกรานทางใต้โดย Mauryas ในบทกวีเก่าบางบทของ Sangam และระบุว่าฝ่ายค้านที่ตั้งขึ้นและคงไว้ซึ่งการต่อต้านการพิชิตทางเหนืออย่างต่อเนื่องนั้นอาจมีองค์ประกอบของศาสนาอยู่ในนั้น ทางใต้ยืนขึ้นสำหรับออร์โธดอกซ์ ศาสนาพราหมณ์ต่อต้านการรุกล้ำของพระพุทธศาสนาด้วยภารดีที่โน้มน้าวใจและความพยายามอย่างไม่ลดละของ พระเจ้าอโศกมหาราช วรรณคดีทมิฬในยุคนี้มีการอ้างอิงกระจัดกระจายไปทั่วถึงอาณานิคมของพราหมณ์ที่นำเข้ามาและตั้งถิ่นฐานในภาคใต้ และผลงานทั้งหมดของวรรณคดีโบราณนี้แสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของพราหมณ์อย่างมากในการสร้างวรรณคดีนั้น[43]

สำนักไวษณพทางใต้มีพื้นฐานคำสอนเกี่ยวกับนราดิยาปัญจระตราและภควัทจากทางเหนือ และเน้นที่ชีวิตแห่งความบริสุทธิ์ ศีลธรรมอันสูงส่ง การบูชาและการอุทิศตนแด่พระเจ้าเพียงองค์เดียว แม้ว่าลัทธิศังกระจะได้รับการชื่นชมอย่างมากจากชนชั้นปัญญาชน แต่มวลชนก็เข้ามาอยู่ในคอกของพระวิษณุมากขึ้นเรื่อยๆ ลัทธิไวษณพนิกายได้ตรวจสอบพิธีกรรม พิธีการ vratas การถือศีลอด และงานฉลองที่ละเอียดถี่ถ้วนซึ่งกำหนดโดยSmritisและPuranasสำหรับชีวิตประจำวันของชาวฮินดู และการบูชาเทพเจ้าต่างๆ เช่น ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ grahas หรือดาวเคราะห์ ซึ่งได้รับคำสั่งจาก พวกพราหมณ์ปุโรหิตเพื่อประโยชน์ลาภและยศถาบรรดาศักดิ์ มันสั่งการบูชาเทพอื่นใดนอกจากพระนารายณ์แห่งคัมภีร์อุปนิษัทซึ่งถือเป็นปฐมเหตุแห่งสรสติ (การสร้าง) สถิติ (การดำรงอยู่) และปรมัตถ์ (การทำลาย) ปรัชญาที่มาพร้อมกับAdvaitaและVishishtadvaitaนำชนชั้นล่างเข้าสู่กลุ่มของศาสนาฮินดูเชิงปฏิบัติและขยายสิทธิและสิทธิพิเศษในการรู้จักพระเจ้าและบรรลุmukti (ความรอด) ให้กับพวกเขา [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ประติมากรรมของนราซิมฮาในศตวรรษที่ 6 ที่วัดถ้ำบาดามี สร้างโดยชาวชลูกยา

ราชวงศ์ปัลลวะแห่งทมิฬกัมมอุปถัมภ์ไวษณพนิกาย Mahendra Varmanสร้างเทวสถานทั้งของพระวิษณุและพระศิวะ วัดถ้ำหลายแห่งของเขาจัดแสดงเทวสถานของพระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ ในยุคปัลลวะปกครองซึ่งตามมาในทันที ทั้งลัทธิไวษณพนิกายและลัทธิไศวะรุ่งเรือง ต่อสู้กับชาวพุทธและเชนที่ก่อความไม่สงบ ราชวงศ์ปัลลวะยังเป็นราชวงศ์แรกในบรรดาราชวงศ์ต่างๆ ที่ถวายที่ดินและความมั่งคั่งแก่วัด Venkatesvaraที่ Tirumala ซึ่งจะกลายเป็นสถานที่ทางศาสนาที่ได้รับความเคารพนับถือมากที่สุดในอินเดียใต้ในไม่ช้า [ จำเป็นต้องอ้างอิง ] Sri Vaishnava acharya Ramanujaได้รับเครดิตจากการกลับใจของ Hoysala king Vishnuvarhana (แต่เดิมเรียกว่า Bittideva) จากศาสนาเชนถึงไวษณพนิกาย รวมความศรัทธาในกรรณาฏัก พวกChalukyasและคู่แข่งของพวก Pallavas ดูเหมือนจะใช้ลัทธิไวษณพเป็นการยืนยันถึงความเป็นกษัตริย์อันศักดิ์สิทธิ์ พวกหนึ่งประกาศตัวว่าเป็นผู้ปลดปล่อยภาคพื้นดินของพระวิษณุ ในขณะที่อีกพวกหนึ่งรับเอาลัทธิไศวนิกายเป็นประเพณีที่พวกเขาชื่นชอบในทันทีแก่เทวดาของอีกฝ่ายหนึ่ง. นิกายไวษณวะสัมพรายาแห่งรามานุจาจะมีอิทธิพลทางตอนใต้ นิกายวาดะคาลัยที่สมัครรับปรัชญาอุปนิษัท [47]

จากข้อมูลของฮาร์ดี[หมายเหตุ 3]มีหลักฐานของ "ศาสนากฤษณะทางตอนใต้" ในยุคแรก ๆ แม้ว่ามีแนวโน้มที่จะจัดสรรประเพณีกฤษณะให้กับประเพณีทางตอนเหนือก็ตาม ข้อความของอินเดีย ตอนใต้แสดงให้เห็นอย่างใกล้ชิดกับประเพณีสันสกฤตของพระกฤษณะและสหายโกปีของเขา ซึ่งแพร่หลายมากในข้อความและจินตภาพของอินเดียเหนือในภายหลัง [50]งานเขียนยุคแรกใน วัฒนธรรมของ ชาวทมิฬเช่นManimekalaiและCilappatikaramนำเสนอพระกฤษณะน้องชายของเขาและสหายหญิงคนโปรดในเงื่อนไขที่คล้ายคลึงกัน [50]ฮาร์ดีให้เหตุผลว่าภาษาสันสกฤต Bhagavata Purana เป็นภาษาสันสกฤต "แปล" ของภักติของชาวทมิฬอย่างจริงจัง . [51]

การอุทิศตนเพื่อมาลทางตอนใต้ของอินเดีย ( เปรูมาล ) อาจเป็นรูปแบบแรกของลัทธิกฤษณะ เนื่องจากมาลปรากฏเป็นเทวรูปศักดิ์สิทธิ์ ส่วนใหญ่เหมือนกับพระกฤษณะที่มีองค์ประกอบบางอย่างของพระวิษณุ [52] Alvars ซึ่งมีชื่อแปลว่า "แช่" เป็นสาวกของPerumal พวกเขารวบรวมหลักธรรม Vaishnava ของภาคใต้กับพิธีสวดที่สำคัญที่สุดของพวกเขาNaalayira Divya Prabandhamซึ่งสืบย้อนไปถึงศตวรรษที่ 10 โดย Nathamuni [53]บทกวีของพวกเขาแสดงการวางแนวที่ชัดเจนไปยัง Vaishnava และบ่อยครั้งที่พระกฤษณะอยู่ฝ่าย Mal แต่พวกเขาไม่ได้สร้างความแตกต่างระหว่างพระกฤษณะและพระวิษณุบนพื้นฐานของแนวคิดของอวตาร[52]ถึงกระนั้น อ้างอิงจากฮาร์ดี้ คำว่า "ลัทธิมายอน" ควรใช้แทน "ลัทธิกฤษณะ" เมื่อพูดถึงมาลหรือมายอน (ความจงรักภักดีต่อพระวิษณุ) แต่ในขณะเดียวกัน พวกเขานับถือพระอิศวรภักติ อัลวาร์ในยุคแรกสุดอธิบายถึงพระอิศวรและพระวิษณุว่าเป็นหนึ่งเดียวกัน แม้ว่าพวกเขาจะจำรูปแบบที่รวมกันเป็นวิษณุก็ตาม [54]

Srirangamซึ่งเป็นที่ตั้งของวิหารที่ใหญ่ที่สุดในโลกที่มีเนื้อที่ 600 เอเคอร์[55]อุทิศให้กับRanganathaswamyซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของพระวิษณุ ตำนานกล่าวว่ากษัตริย์วิภาสนะซึ่งกำลังแบกเทวรูปของรังคนธาระหว่างเดินทางไปลังกาได้วางรูปปั้นลงบนพื้นเพื่อพักผ่อนชั่วขณะหนึ่ง เมื่อเขาเตรียมจะจากไปเขารู้ว่าเทวรูปติดอยู่กับพื้น ดังนั้นเขาจึงสร้างศาลเจ้าเล็กๆ ซึ่งกลายเป็นที่พำนักยอดนิยมสำหรับเทพรังคนธาที่ริมฝั่งแม่น้ำคาเวรี วิทยาเขตของวัดทั้งหมดที่มีกำแพงสูงไปจนถึงมณฑป ห้องโถงที่มีเสา 1,000 ต้น สร้างขึ้นในช่วง 300 ปีตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 14 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 17 [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

สมัยคุปตะ

พระวิษณุในสามอวตาร ( ไวกุณฑะ จตุรมูรติ ): พระวิษณุหรือพระกฤษณะในร่างมนุษย์, วราหะเป็นหมูป่า, นราสิมหะเป็นสิงโต ศิลปะคุปตะมถุรากลางพุทธศตวรรษที่5 พิพิธภัณฑ์บอสตัน [56]

กษัตริย์คุปตะส่วนใหญ่ เริ่มตั้งแต่จันทรคุปต์ที่ 2 ( วิกรมาทิตย์) (ส.ศ. 375-413) เป็นที่รู้จักกันในชื่อ Parama Bhagavatas หรือBhagavata Vaishnavas [57] [38]แต่หลังจาก การรุกรานของ ชาวฮูนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งการรุกรานของอัลชอน ฮั่นเมื่อประมาณปี ส.ศ. 500 จักรวรรดิคุปตะก็เสื่อมถอยและแตกเป็นเสี่ยง ๆ ในที่สุดก็พังทลายลงอย่างสิ้นเชิง ด้วยผลของการเสื่อมเสียชื่อเสียงไวษณพนิกาย ศาสนาที่ได้รับการส่งเสริมอย่างจริงจัง [58]มหาอำนาจระดับภูมิภาคที่เกิดขึ้นใหม่ในภาคกลางและภาคเหนือของอินเดีย เช่นออลิคาราสเมาคาริส ไมทรากัสคาลาคูริหรือVardhanasชอบที่จะรับSaivismแทน ซึ่งเป็นแรงผลักดันที่แข็งแกร่งในการพัฒนาการบูชาพระอิศวรและอุดมการณ์แห่งอำนาจ ไวษณพนิกายยังคงแข็งแกร่งส่วนใหญ่ในดินแดนที่ไม่ได้รับผลกระทบจากเหตุการณ์เหล่านี้: อินเดียใต้และแคชเมียร์ [58]

ยุคกลางตอนต้น

หลังจากยุคคุปตะ ศาสนากฤษณะได้เติบโตขึ้นเป็นกระแสหลักของไวษณพนิกาย[35]และไวษณพนิกายได้พัฒนาเป็นนิกายและนิกายย่อยต่างๆ ส่วนใหญ่เน้นที่ภักติซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากศาสนาทางใต้ของอินเดีย [38]นักวิชาการสมัยใหม่วางตำแหน่งNimbarkacharya (c.7th CE ศตวรรษที่) ถึงช่วงเวลานี้ซึ่งเป็นผู้เสนอการบูชา Radha Krishna และหลักคำสอนของเขากลายเป็นที่รู้จักในชื่อ (dvaita-advaita) [59]

ลัทธิไวษณพนิกายในศตวรรษที่ 10 เริ่มใช้อุปนิษัทอุปนิษัท ซึ่งอาจเป็นการสานต่อประเพณีเก่ากว่าของอุปนิษัทที่เน้นพระวิษณุซึ่งมีมาก่อนอวัติอุปนิษัท นักวิชาการไวษณพในยุคแรกหลายคนเช่น Nathamuni, Yamunacharya และ Ramanuja โต้แย้ง การตีความของ Adi Shankaras Advaita และเสนอแนวคิดของ Vishnu bhakti แทน [60] [61]ลัทธิไวษณพนิกายเจริญรุ่งเรืองในไชวีท ทมิฬนาฑู เป็นส่วนใหญ่ ในช่วงศตวรรษที่ 7-10 ก่อนคริสตศักราช โดยมีอัลวาร์ทั้งสิบสองคนนักบุญผู้เผยแพร่นิกายไปสู่คนทั่วไปด้วยเพลงสวด ที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณ วัดที่ Alvars เยี่ยมชมหรือก่อตั้งปัจจุบันเรียกว่าDivya Desams. บทกวีของพวกเขาเพื่อสรรเสริญพระวิษณุและพระกฤษณะในภาษาทมิฬเป็นที่รู้จักกันในชื่อNaalayira Divya Prabandha (4000 โองการศักดิ์สิทธิ์) [62] [63]

ยุคกลางต่อมา

กฤษณะกับGopis , ทาสี ค. 1660.

ขบวนการภักติของศาสนาฮินดูยุคกลางตอนปลายเริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่ 7 แต่ขยายตัวอย่างรวดเร็วหลังศตวรรษที่ 12 [64]ได้รับการสนับสนุนโดยวรรณกรรม Puranic เช่นBhagavata Puranaงานกวี เช่นเดียวกับBhasyasและSamhitas นักวิชาการจำนวนมาก [65] [66] [67]

ช่วงเวลานี้เห็นการเติบโตของลัทธิวัชนาวิสม์ สัมประดายัส (นิกายหรือชุมชน) ภายใต้อิทธิพลของนักวิชาการ เช่นรามานุจาจารยะอุปนิษัทเดสิกะมัธวัชรยะและวัลลาบาชารยะ กวีหรืออาจารย์ของภักติเช่นManavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Sankardev , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhuและอีกมากมายที่มีอิทธิพลต่อการขยายตัวของไวษณพนิกาย แม้แต่Meera(เจ้าหญิงแห่ง Mehwar และ Rajasthan) มีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวเฉพาะนี้ [69] [70] [71]ผู้ก่อตั้งนิกายไวษณพนิกายสมปราดยะเหล่านี้ปฏิเสธหลักคำสอนของศงการะ เกี่ยวกับอัทไวตะอุปนิษัท โดยเฉพาะอย่างยิ่ง รามานุจาในศตวรรษที่ 12, อุปนิษัทเดสิกะและมาธวาในศตวรรษที่ 13 โดยสร้างเทววิทยาของพวกเขาตามประเพณีการให้ข้อคิดทางวิญญาณของอัลวาร์ ( ศรีไวษณพนิกาย ). [72]

ในอินเดียเหนือและตะวันออก ลัทธิไวษณพนิกายได้ก่อให้เกิดการเคลื่อนไหวต่างๆ ในช่วงปลายยุคกลาง เช่นรามานนท์ในศตวรรษที่ 14, สังการาเดวาในศตวรรษที่ 15 และวัลลาภาและไชทันยาในศตวรรษที่ 16 ตามประวัติศาสตร์ชัยธัญญา มหาประภูเป็นผู้ก่อตั้งการสวดพระนามอันศักดิ์สิทธิ์ของพระกฤษณะในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 หลังจากกลายเป็นซันยาซี [73]

สมัยปัจจุบัน

ในช่วงศตวรรษที่ 20 ลัทธิไวษณพนิกายได้แพร่ขยายจากอินเดีย และปัจจุบันได้มีการปฏิบัติในหลายสถานที่ทั่วโลก รวมทั้งอเมริกาเหนือ ยุโรป แอฟริกา รัสเซีย และอเมริกาใต้ ผู้บุกเบิกภารกิจไวษณพนิกายไปทางทิศตะวันตกได้กลายเป็น sannyasi Baba Premananda Bharati (พ.ศ. 2401-2457) ผู้เขียนเรื่องการรักษาไวษณพนิกายเบงกาลีฉบับเต็มฉบับแรกในภาษาอังกฤษSree Krishna—the Lord of Loveและผู้ก่อตั้งในปี 1902 ชื่อ "Krishna Samaj" สังคมในนครนิวยอร์กและพระวิหารในลอสแอนเจลิ[74]สถานะทั่วโลกของไวษณพนิกายมีสาเหตุหลักมาจากการเติบโตของ ขบวนการ ISKCONซึ่งก่อตั้งโดยAC Bhaktivedanta Swami Prabhupadaในปี 1966 [75] [76][77]

ความเชื่อ

เทวนิยมที่มีความหลากหลาย

ลัทธิไวษณพนิกายมีศูนย์กลางอยู่ที่ความเลื่อมใสในพระวิษณุและอวตารของพระองค์ ตาม Schweig มันเป็น "monotheism polymorphic คือเทววิทยาที่จำหลายรูปแบบ (อนันตรูป) ของเทพองค์เดียวรวมเป็นหนึ่งเดียว" เนื่องจากมีหลายรูปแบบของเทพดั้งเดิมองค์เดียวโดยพระวิษณุมีหลายรูปแบบ [78]ตรงกันข้าม โอกิตะระบุว่านิกายต่างๆ ภายในไวษณพนิกายนั้นอธิบายได้ดีที่สุดว่าเป็นเทวนิยม ลัทธิแพนเทวนิยมและลัทธิแพนเทวนิยม [79]

Vaishnava sampradaya เริ่มต้นโดย Madhvacharya เป็นประเพณีที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวโดยที่พระวิษณุ (พระกฤษณะ) มีอำนาจทุกอย่างรอบรู้รอบรู้และอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง [80]ในทางตรงกันข้าม สมปราดยะของลัทธิไวษณพนิกายของศรีไวษณพที่เกี่ยวข้องกับรามานุจามีองค์ประกอบที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว แต่แตกต่างกันในหลายวิธี เช่น พระแม่ลักษมีและพระวิษณุถือเป็นเทพที่เท่าเทียมกันอย่างแยกกันไม่ออก [81]ตามที่นักวิชาการบางคน กล่าวว่า ศาสนาไวษณพนิกายของศรีเน้นย้ำลัทธิแพนธีมิส ไม่ใช่ลัทธิเอกเทวนิยม โดยมีเทววิทยาของ "การอยู่เหนือธรรมชาติและความไม่มีตัวตน" [ 82] [83]โดยที่พระเจ้าแทรกซึมเข้าไปในทุกสิ่งในจักรวาล และความเป็นจริงเชิงประจักษ์ทั้งหมดคือร่างกายของพระเจ้า [84] [85]Vaishnava sampradaya ที่เกี่ยวข้องกับ Vallabhacharya เป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิแพนธี ตรงกันข้ามกับประเพณีอื่น ๆ ของลัทธิไวษณพนิกาย [86]ประเพณีของเกาดียา ไวษณวะของไชทันยา รัฐชไวก์นั้นมีความใกล้ชิดกับลัทธิสองเอกเทวรูปหลายรูปมากกว่า เพราะทั้งเทพธิดาราดาและเทพเจ้ากฤษณะต่างก็เป็นผู้สูงสุดพร้อมกัน [87]

หลักคำสอนของลัทธิไวษณพ ได้แก่ ลัทธิ อวตาร (การอวตาร) ซึ่งพระวิษณุอวตารมาหลายครั้งในรูปแบบต่างๆ เพื่อทำให้สิ่งต่างๆ ถูกต้องและนำความสมดุลในจักรวาลกลับคืนมา [88] [89] [90]อวตารเหล่านี้ ได้แก่ พระนารายณ์ วาสุเดวะ พระราม และพระกฤษณะ; แต่ละชื่อของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ที่มีอำนาจสูงสุดซึ่งแต่ละประเพณีที่เกี่ยวข้องของไวษณพนิกายเชื่อว่าแตกต่างกัน [91]

ศาสนาวิษณุและศาสนากฤษณะ

คำว่า "ศาสนากฤษณะ" ( ศาสนาคริชณะ ) ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายประเพณีอิสระกลุ่มใหญ่ - สัมประดายะภายในลัทธิไวษณพนิกายถือว่าพระกฤษณะเป็นพระเจ้าสูงสุด ในขณะที่ "ศาสนาวิษณุ" อาจใช้กับนิกายที่เน้นเรื่องพระวิษณุซึ่งพระกฤษณะเป็นอวตารแทน กว่าองค์สูงสุด [4] [5]ลัทธิวิษณุ เชื่อในพระวิษณุเป็นองค์สูงสุด เมื่อ Vaishnavas อื่น ๆ ยอมรับพระกฤษณะว่าเป็นหนึ่งในอวตาร ของพระวิษณุ แม้ว่ามีเพียงพระกฤษณะเท่านั้นที่ระบุตัวตนสูงสุด ( Svayam Bhagavan , พราหมณ์ , แหล่งที่มาของ Tridev) กับพระกฤษณะและรูปแบบของเขา ( Radha Krishna , Vithobaและอื่น ๆ ) ผู้ที่สำแดงตนเป็นพระวิษณุ นี่คือความแตกต่างจากกลุ่มต่างๆ เช่นลัทธิรามาลัทธิราดาห์ลัทธิไซตามะ ฯลฯ[4] [92]ด้วยเหตุนี้ ศาสนากฤษณะจึงถูกเชื่อว่าเป็นหนึ่งในความพยายามในยุคแรก ๆ ที่จะทำให้ศาสนาฮินดูเชิงปรัชญาดึงดูดใจมวลชน [93]ในภาษาทั่วไป คำว่า ศาสนากฤษณะ มักไม่ถูกนำมาใช้ เนื่องจากหลายคนชอบคำที่กว้างกว่า "ไวษณพนิกาย" ซึ่งดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับพระวิษณุ

พระวิษณุและพระแม่ลักษมี เทพเจ้าแห่งความเคารพนับถือในลัทธิศรีไวษณพนิกาย

พระวิษณุ

ใน นิกาย ที่มีพระวิษณุเป็นศูนย์กลางพระวิษณุหรือพระนารายณ์เป็นพระเจ้าสูงสุดองค์เดียว ความเชื่อในอำนาจสูงสุดของพระวิษณุขึ้นอยู่กับอวตาร (อวตาร) ของพระวิษณุหลายองค์ที่ระบุไว้ในตำราPuranic ซึ่ง แตกต่างจาก เทพในศาสนาฮินดูอื่น ๆ เช่นพระพิฆเนศวรสุริยะหรือDurga [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ถึงสาวกของSrivaishnava Sampradaya "พระวิษณุเป็นสิ่งมีชีวิตสูงสุดและเป็นรากฐานของการดำรงอยู่ทั้งหมด" [94]

พระกฤษณะ

ความสัมพันธ์ระหว่างรูปแบบต่าง ๆ ของพระกฤษณะในฐานะปริปุรณะอวตารของพระวิษณุและในฐานะสวายัมภะวันในโรงเรียนไชทันยาของลัทธิไวษณพนิกาย [95]

ในกลุ่มลัทธิกฤษณะของประเพณีอิสระของลัทธิไวษณพ เช่นNimbarka Sampradaya (Krishnaite Sampradaya ตัวแรกที่พัฒนาโดยNimbarkaประมาณศตวรรษที่ 7 CE), Ekasarana Dharma , Gaudiya Vaishnavism , Mahanubhava , Rudra Sampradaya ( Pushtimarg ) Vaishnava-SahajiyaและWarkari , ผู้ศรัทธาบูชาพระกฤษณะในฐานะรูปแบบสูงสุดหนึ่งเดียวของพระเจ้าและแหล่งที่มาของอวตารทั้งหมดSvayam Bhagavan [4] [96]

ศาสนากฤษณะมักเรียกอีกอย่างว่าภควัติ—บางทีการเคลื่อนไหวของกฤษณะยุคแรกสุดคือภควัติร่วมกับพระกฤษณะ- วาสุเดวะ (ประมาณศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราช) [40] —หลังจากภควัทปุราณะซึ่งอ้างว่าพระกฤษณะคือ "ภควันเอง" และเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาในรูปแบบอื่นทั้งหมด: พระวิษณุ , พระนารายณ์ , ปุรุชา , อิศวร , หริ , วาสุเดวะ , จานาร์ดนะฯลฯ[97]

พระกฤษณะมักถูกอธิบายว่ามีรูปลักษณ์เป็นคนผิวคล้ำและเป็นภาพเด็กหนุ่มเลี้ยงวัวเล่นขลุ่ยหรือเป็นเจ้าชายที่ทรงพระเยาว์ประทานแนวทางและคำแนะนำทางปรัชญา เช่นเดียวกับในภควัทคีตา [98]

พระกฤษณะยังได้รับการเคารพบูชาในประเพณีอื่น ๆ อีกมากมายของศาสนาฮินดู และพระกฤษณะและเรื่องราวที่เกี่ยวข้องกับพระองค์ปรากฏอยู่ในวงกว้างของ ประเพณี ทางปรัชญาและเทววิทยาของฮินดูที่แตกต่างกัน ซึ่งเชื่อกันว่าพระเจ้าทรงปรากฏต่อผู้บูชาที่อุทิศตนในรูปแบบต่าง ๆ ขึ้นอยู่กับ ความปรารถนาเฉพาะของพวกเขา แบบฟอร์มเหล่านี้รวมถึง อวตารต่างๆของพระกฤษณะที่อธิบายไว้ใน ตำรา Vaishnava ดั้งเดิม แต่ไม่จำกัดเพียงสิ่งเหล่านี้ แท้จริงแล้ว มีการกล่าวกันว่าการขยายตัวที่แตกต่างกันของSvayam bhagavanนั้นนับไม่ได้และไม่สามารถอธิบายได้อย่างสมบูรณ์ในพระคัมภีร์อันจำกัดของชุมชนศาสนาแห่งใดแห่งหนึ่ง [99] [100]หลายรายการคัมภีร์ของศาสนาฮินดูบางครั้งมีรายละเอียดที่แตกต่างกันซึ่งสะท้อนถึงข้อกังวลของประเพณีหนึ่งๆ ในขณะที่คุณลักษณะหลักบางประการของมุมมองเกี่ยวกับพระกฤษณะจะถูกแชร์โดยทุกคน [101]

ราดา

Radha Krishnaคือการรวมกันของทั้งผู้หญิงและชายของพระเจ้า พระกฤษณะมักถูกเรียกว่า Svayam bhagavanใน ศาสนศาสตร์ Gaudiya Vaishnavismและ Radhaเป็นพลังภายในและเป็นที่รักยิ่งของ Krishna ด้วยพระก ฤษณะ Radha ได้รับการยอมรับว่าเป็นเทพธิดาสูงสุดเพราะว่ากันว่าเธอควบคุมกฤษณะด้วยความรักของเธอ [103]เชื่อกันว่าพระกฤษณะทำให้โลกลุ่มหลง แต่ Radha ก็ทำให้หลงเสน่ห์ ดังนั้นเธอจึงเป็นเทพีสูงสุดของทุกคน [104] [105] Radha และ Krishna เป็นอวตารของพระลักษมีและพระวิษณุตามลำดับ

ในขณะที่มีการอ้างถึงการบูชารูปแบบนี้ของพระเจ้า ก่อนหน้านี้มาก ตั้งแต่Jayadeva Goswami เขียนบทกวีที่มีชื่อเสียงGita Govindaในศตวรรษที่สิบสอง CE หัวข้อเรื่องรัก ๆ ใคร่ ๆ ทางจิตวิญญาณระหว่างพระกฤษณะและมเหสีของเขาRadhaกลายเป็น ธีมที่โด่งดังไปทั่วอินเดีย เชื่อกันว่าพระกฤษณะได้ออกจาก "วงกลม" ของระบำรสาเพื่อค้นหาราธา โรงเรียน Chaitanya เชื่อว่าชื่อและตัวตนของ Radha ถูกเปิดเผยและซ่อนเร้นอยู่ในโองการที่อธิบายเหตุการณ์นี้ในBhagavata Purana [107]เชื่อกันว่า Radha ไม่ใช่แค่สาวเลี้ยงวัวคนหนึ่ง แต่เป็นต้นกำเนิดของ gopis ทั้งหมดหรือบุคลิกอันศักดิ์สิทธิ์ที่เข้าร่วมในการเต้นรำรสา [108]

อวาตาร์

ตาม Bhagavata Purana มีอวตาร ของพระวิษณุ 22 องค์ รวมทั้งพระรามและพระกฤษณะ Dashavatara เป็นแนวคิดในภายหลัง [38]

วยูฮา

Pancaratrins ปฏิบัติตาม หลักคำสอนของ vyuhaซึ่งกล่าวว่าพระเจ้ามีสี่อาการ ( vyuhas ) ได้แก่ Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna และ Aniruddha อาการทั้งสี่นี้แสดงถึง "ตัวตนสูงสุด ตัวตนส่วนตัว จิตใจ และความเห็นแก่ตัว" [38]

การฟื้นฟูพระธรรม

เทววิทยาไวษณพนิกายได้พัฒนาแนวคิดเรื่องอวตาร (อวตาร) โดยมีพระวิษณุเป็นผู้ปกปักรักษา อวตารของพระองค์ซึ่งอ้างลัทธิไวษณพ นิกายเสด็จลงมาเพื่อให้อำนาจความดีและต่อสู้กับความชั่วร้าย ดังนั้นการฟื้นฟูธรรมะ สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในข้อความของBhagavad Gita โบราณ ดังนี้: [109] [110]

เมื่อไรก็ตามที่ความชอบธรรมลดน้อยลงและความอธรรมเพิ่มขึ้น ข้าพเจ้าก็ส่งตัวเองออกไป
เพื่อปกป้องความดีและการทำลายล้างความชั่ว
และเพื่อสถาปนาความชอบธรรม
ข้าพเจ้าเกิดมาแล้วอายุเล่า

—  ภควัทคีตา 4.7–8 [111] [112]

ในเทววิทยาไวษณพ เช่นที่นำเสนอในภควตาปุราณะและปัญจกรตราเมื่อใดก็ตามที่จักรวาลอยู่ในภาวะวิกฤต โดยปกติแล้วเนื่องจากความชั่วร้ายแข็งแกร่งขึ้นและทำให้จักรวาลเสียสมดุล อวตารของพระวิษณุจึงปรากฏในรูปแบบวัตถุ เพื่อทำลายความชั่วร้ายและแหล่งกำเนิดของมัน และฟื้นฟูความสมดุลของจักรวาลระหว่างพลังแห่งความดีและความชั่วที่มีอยู่ตลอดกาล [109] [90] อวตารของพระวิษณุที่เป็น ที่รู้จักและโด่งดังที่สุดในลัทธิไวษณพนิกายของศาสนาฮินดู ได้แก่พระกฤษณะพระรามพระนารายณ์และวาสุเดวะ ชื่อเหล่านี้มีวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องมากมาย แต่ละชื่อมีลักษณะเฉพาะ ตำนาน และศิลปะที่เกี่ยวข้อง[109]มหาภารตะ ยกตัวอย่าง เช่น พระกฤษณะ ในขณะที่รามเกียรติ์รวมถึงพระราม [16]

ข้อความ

พระเวท อุปนิษัท ภควัทคีตาและอากามาสเป็นแหล่งคัมภีร์ของไวษณพนิกาย[26] [113] [114]ในขณะที่ภควัทปุราณะเป็นที่นับถือและเฉลิมฉลองข้อความยอดนิยม ซึ่งบางส่วนมีนักวิชาการไม่กี่คน เช่น โดมินิก กูดดอลล์ รวมเป็นคัมภีร์ ข้อความที่สำคัญอื่น ๆ ในประเพณี ได้แก่ มหาภารตะและรามายณะเช่นเดียวกับข้อความต่างๆของsampradayas (นิกายภายในไวษณพนิกาย) ในประเพณี Vaishnava หลายแห่ง พระกฤษณะได้รับการยอมรับว่าเป็นครู ซึ่งมีคำสอนอยู่ในBhagavad GitaและBhagavata Purana [35] [หมายเหตุ 2]

พระคัมภีร์

พระเวทและอุปนิษัท

ไวษณพนิกาย เช่นเดียวกับประเพณีฮินดูทั้งหมด ถือว่าพระเวทเป็นผู้มีอำนาจในพระคัมภีร์ [115] [116]ประเพณีทั้งหมดภายในลัทธิไวษณพนิกายถือว่าพราหมณ์อรัญญิกและอุปนิษัทที่ฝังอยู่ในพระเวททั้งสี่เป็นSruti ในขณะที่ Smritis ซึ่งรวมถึงมหากาพย์ทั้งหมด Puranas และ Samhitasนั้นระบุว่า Mariasusai Dhavamony ถือเป็น " วรรณกรรมอรรถาธิบายหรืออรรถาธิบาย" ของตำราพระเวท [116]

สำนักอุปนิษัทของปรัชญาฮินดูซึ่งตีความอุปนิษัทและพรหมสูตรได้ให้รากฐานทางปรัชญาของไวษณพนิกาย เนื่องจากตำราพระเวทเป็นภาษาโบราณโบราณ การตีความของแต่ละสำนักจึงแตกต่างกันไป และนี่คือที่มาของความแตกต่างระหว่างสัมปราดายา (นิกาย) ของไวษณพนิกาย [117] การตีความเหล่านี้ได้สร้างประเพณีที่แตกต่างกันภายในลัทธิ ไวษณพนิกาย จากทไวตะ ( Dvaita ) อุปนิษัทของMadhvacharya [118]ไปจนถึง nondualistic ( Advaita ) Vedanta ของMadhusudana Sarasvati [119]

Axiologyใน Vaishnava Upanishad

การกุศลหรือของขวัญเป็นเกราะในโลก,
สิ่งมีชีวิตทั้งหมดอาศัยอยู่บนของขวัญของผู้อื่น,
คนแปลกหน้ากลายเป็นเพื่อน
ด้วยของขวัญ, พวกเขาขจัดความยากลำบาก
ผ่านของขวัญและการให้, ทุกสิ่งอยู่นิ่ง
นั่นคือเหตุผลที่การกุศลสูงที่สุด .

มหานารายน์ อุปนิษัท 63.6 [120] [121]

Vaishnava Upanishads

นอกเหนือจากความเคารพและการวิเคราะห์เชิงอรรถของอุปนิษัทหลัก ในสมัยโบราณ แล้ว นักวิชาการที่ได้รับแรงบันดาลใจจากไวษณพยังได้ประพันธ์อุปนิษัทที่เน้นอวตารของพระวิษณุ 14 เล่ม ซึ่งเรียกว่าอุปนิษัทไวษณพ [122]สิ่งเหล่านี้ถือเป็นส่วนหนึ่งของอุปนิษัทเล็กน้อย 95 เรื่องใน คลังข้อมูลอุปนิษัทของ มุกติกาในวรรณคดีฮินดู [122] [123]เร็วที่สุดในบรรดาสิ่งเหล่านี้น่าจะแต่งขึ้นใน 1 สหัสวรรษก่อนคริสตศักราช ในขณะที่คนสุดท้ายอยู่ในช่วงปลายยุคกลาง [124] [125] [126]

อุปนิษัทไวษณพทั้งหมดอ้างอิงโดยตรงและอ้างอิงจากอุปนิษัทหลักโบราณหรือรวมแนวคิดบางอย่างที่พบในนั้น ข้อความที่อ้างถึงส่วนใหญ่ ได้แก่Brihadaranyaka Upanishad , Chandogya Upanishad , Katha Upanishad , Isha Upanishad , Mundaka Upanishad , Taittiriya Upanishadและอื่นๆ [127] [128]ในบางกรณี พวกเขาอ้างถึงเศษชิ้นส่วนจากชั้นพราหมณ์และชั้นอรัญญกะของฤคเวทและยชุรเวท [127]

Vaishnava Upanishads นำเสนอแนวคิดที่หลากหลาย ตั้งแต่รูปแบบเทวนิยมแบบภักติ ไปจนถึงการสังเคราะห์แนวคิดแบบ Vaishnava ด้วยธีม Advaitic, Yoga, Shaiva และ Shakti [127] [129]

Vaishnava Upanishads
ไวษณพ อุปนิษัท พระนารายณ์อวตาร วันที่แต่ง หัวข้อ อ้างอิง
มหานารายน์ อุปนิษัท พระนารายณ์ ค.ศ. 6 - ค.ศ. 100 พระนารายณ์, อาตมัน, พราหมณ์, รูดรา, สันยาสะ [127] [129]
พระนารายณ์อุปนิษัท พระนารายณ์ ยุคกลาง มนตรา พระนารายณ์เป็นหนึ่งไม่มีสอง นิรันดร์ เช่นเดียวกับทวยเทพและจักรวาล [130]
พระราม ราหัสยะ อุปนิษัท พระราม ~ ส.ศ. ศตวรรษที่ 17 พระราม นางสีดา หนุมาน อาตมัน พราหมณ์ มนต์ [131] [132]
พระราม ทาปานิยะ อุปนิษัท พระราม ~ ศตวรรษที่ 11 ถึง 16 พระราม นางสีดา อาตมัน พราหมณ์ มนตรา สันยาสะ [131] [133]
กาลี-สันตะราณา อุปนิษัท พระราม, พระกฤษณะ ~ ศตวรรษที่ 14 มนต์ Hare Rama Hare Krishna [134]
โกปาละ ทาปานี อุปนิษัท กฤษณะ ก่อนศตวรรษที่ 14 กฤษณะ, Radha, Atman, พราหมณ์, มนต์, ความจงรักภักดี [135]
กฤษณะ อุปนิษัท กฤษณะ ~พุทธศตวรรษที่ 12-16 พระรามทำนายการเกิดของกฤษณะ, สัญลักษณ์, ภักติ [136]
วะสุเดวะ อุปนิษัท กฤษณะ, วาสุเดวะ ~ สหัสวรรษที่ 2 พราหมณ์, อาตมัน, วาสุเดวะ, กฤษณะ, อุรธาวะปุนทรา , โยคะ [137]
ครุฑอุปนิษัท พระวิษณุ ยุคกลาง ว่าวรูปนกวานะ (พาหนะ) ของพระวิษณุ [138] [139]
ฮายากริวา อุปนิษัท ฮายากริวา ยุคกลางหลังคริสต์ศตวรรษที่ 10 มหาวัคยะแห่งอุปนิษัทหลัก, ปัญจรัตน์, ตันตระ [128] [140]
ทัตตาเตรยะ อุปนิษัท นารายณ์, ทัตตาเตรยะ คริสต์ศตวรรษที่ 14 ถึง 15 ตันตระ, โยคะ, พราหมณ์, อาตมัน, ลัทธิไจ๊, ลัทธิเชคติส [141]
ตาสรา อุปนิษัท พระราม พระนารายณ์ ~ ศตวรรษที่ 11 ถึง 16 โอม, อาตมัน, พราหมณ์, นารายณ์, พระราม, รามเกียรติ์ [142]
อวัคคตา อุปนิษัท นาราซิมฮา ก่อนศตวรรษที่ 7 ธรรมชาติดั้งเดิม จักรวาลวิทยาArdhanarishvaraพราหมณ์ Atman [125]
นริสิมะ ทาปานิยะ อุปนิษัท นาราซิมฮา ก่อนคริสต์ศตวรรษที่ 7 อาตมัน, พราหมณ์, อเทวตา, ลัทธิไศวนิกาย, อวตารของพระวิษณุ, โอม [143]

ภควัทคีตา

ควัทคีตาเป็นเนื้อหาหลักในลัทธิไวษณพนิกาย และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของพระกฤษณะ [144] [145] [146]ควัทคีตาเป็นคัมภีร์ที่สำคัญไม่เพียงเฉพาะในไวษณพนิกายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเพณีอื่น ๆ ของศาสนาฮินดูด้วย เป็นหนึ่งในสามตำราที่สำคัญของสำนัก อุปนิษัท แห่งปรัชญาฮินดูและเป็นศูนย์กลางของนิกายไวษณพนิกายทั้งหมด [147] [149]

ควัทคีตาเป็นบทสนทนาระหว่างพระกฤษณะและอรชุน และนำเสนอภักติ ฌาณโยคะ และกรรมโยคะเป็นอีกทางเลือกหนึ่งในการปลดปล่อยทางจิตวิญญาณ โดยทางเลือกที่เหลือสำหรับแต่ละบุคคล [147]เนื้อความกล่าวถึงธรรมะและการแสวงหาตามหน้าที่โดยปราศจากความอยากในผลแห่งการกระทำของตน เป็นรูปแบบของวิถีแห่งจิตวิญญาณไปสู่ความหลุดพ้น [150]ข้อความ รัฐคลูนีย์และสจ๊วตสรุปรากฐานของเทววิทยาไวษณพโดยสังเขปว่าจักรวาลทั้งหมดมีอยู่ภายในพระวิษณุ และทุกด้านของชีวิตและการดำรงชีวิตไม่ได้เป็นเพียงระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นแต่ยังเป็นพระเจ้าด้วย [151]ภักติ ใน ภควัทคีตา เป็นการกระทำของการแบ่งปัน และการตระหนักรู้ส่วนบุคคลอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับจิตวิญญาณทั้งภายในและภายนอก [151]

ควัทคีตาเป็นบทสรุปของอุปนิษัทคลาสสิกและปรัชญาเวท และมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับภควัทและประเพณีที่เกี่ยวข้องของไวษณพนิกาย [152] [153]ข้อความนี้ได้รับการแสดงความคิดเห็นและรวมเข้ากับนิกาย Vaishnava ที่หลากหลายเช่นในยุคกลางของ โรงเรียน Dvaita Vedanta ของ Madhvacharya และ โรงเรียน Vishishtadvaita Vedanta ของ Ramanuja เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหวของ Vaishnava ในศตวรรษที่ 20 เช่นการเคลื่อนไหวของ Hare Krishna โดยพระองค์ พระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada [154]

ไวษณพ อกามาส

Pancaratra Samhitas (ตามตัวอักษรห้า คืน ) เป็นประเภทของตำราที่นำเสนอพระวิษณุเป็น Narayana และ Vasudeva และตำรา Vaishnava ประเภท นี้เรียกอีกอย่างว่า Vaishnava Agamas [24] [25]หลักคำสอนของมันถูกฝังอยู่ในเรื่องราวภายในส่วน Narayaniya ของมหาภารตะ [155]พระนารายณ์ถูกนำเสนอว่าเป็นความจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลงขั้นสูงสุด (พราหมณ์) ซึ่งแผ่ซ่านไปทั่วทั้งจักรวาลและถูกกล่าวหาว่าเป็นพระอุปัชฌาย์ของทุกศาสนา [155] [156]

ตำรา Pancaratra นำเสนอ ทฤษฎี Vyuhasของอวตารเพื่ออธิบายว่าความเป็นจริงสัมบูรณ์ (พราหมณ์) ปรากฏในรูปแบบวัตถุของความเป็นจริงที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา (อวตารพระวิษณุ) [155] [157] Vasudeva ระบุข้อความ Pancaratra ผ่านชุดของการเล็ดลอดซึ่งอวตารใหม่ของเขาปรากฏขึ้น ทฤษฎีการก่อตัวของอวาตาร์นี้รวมเอาทฤษฎีวิวัฒนาการของสสารและชีวิตที่พัฒนาโดย สำนัก สมคยาแห่งปรัชญาฮินดู เข้าด้วยกันอย่างประสานสอดคล้องกัน [158] [157]ข้อความเหล่านี้ยังนำเสนอจักรวาลวิทยา วิธีบูชา แทนท โยคะ และหลักการที่อยู่เบื้องหลังการออกแบบและสร้างวัดไวษณพ ( มัณฑิรานิรมานะ ) [158] [159] [160]ตำราเหล่านี้เป็นแนวทางทางศาสนาและพิธีวัดในชุมชน Vaishnava หลายแห่งโดยเฉพาะในอินเดียใต้ [158]

Pancaratra Samhitasเน้นเนื้อหาแบบตันตระ และเป็นรากฐานของประเพณีไวษณพตันตระ เช่น ประเพณีศรีไวษณพ [161] [162]พวกเขาเสริมและแข่งขันกับประเพณีเวท Vaishnava เช่นประเพณี Bhagavata ซึ่งเน้นข้อความเวทโบราณ ไวยากรณ์พิธีกรรมและขั้นตอน [161] [160]แม้ว่าแนวทางปฏิบัติจะแตกต่างกันไป ปรัชญาของ Pancaratra นั้นได้รับมาจากอุปนิษัทเป็นหลัก แนวคิดของแนวคิดนี้เป็นการสังเคราะห์แนวคิดเกี่ยวกับเวทและรวมเอาคำสอนเวทเข้าไปด้วย [163] [164]

ตำราศาสนาไวษณพประเภทนี้ที่มีผู้ศึกษามากที่สุดสามเล่ม ได้แก่ปุชการะ สัมหิตาสัตตวาทะ สัมหิตาและจาคยา สัมหิตา [158] [165]ตำรา Pancaratra ที่สำคัญอื่น ๆ ได้แก่Lakshmi TantraและAhirbudhnya Samhita [25] [166]นักวิชาการวางจุดเริ่มต้นของตำราประเภทนี้ในราวคริสต์ศตวรรษที่ 7 หรือ 8 และหลังจากนั้น [158] [167]

ข้อความอื่นๆ

มหาภารตะและรามเกียรติ์

มหากาพย์อินเดีย สอง เรื่อง มหาภารตะและรามายณะนำเสนอปรัชญาและวัฒนธรรมไวษณพที่ฝังอยู่ในตำนานและบทสนทนา [168]มหากาพย์ถือเป็นพระเวทลำดับที่ห้าในวัฒนธรรมฮินดู [169]รามเกียรติ์บรรยายเรื่องราวของพระรามซึ่งเป็นอวตารของพระวิษณุและถือเป็นประวัติศาสตร์ของ 'กษัตริย์ในอุดมคติ' โดยยึดหลักธรรมะคุณธรรมและจริยธรรม [170] นาง สีดา มเหสีของพระรามพี่ชายของเขา พระลักษมณ์ พร้อมด้วยสาวกและผู้ติดตามหนุมานล้วนมีบทบาทสำคัญในประเพณีไวษณพในฐานะตัวอย่างมารยาทและพฤติกรรมของไวษณพทศกัณฐ์ราชาผู้ชั่วร้ายและผู้ร้ายในมหากาพย์ ถูกนำเสนอเป็นตัวอย่างของอธรรมมีบทบาทตรงกันข้ามกับการไม่ประพฤติตน [171]

มหาภารตะมีศูนย์กลางอยู่ที่พระก ฤษณะ นำเสนอพระองค์ในฐานะอวตารของสิ่งมีชีวิตสูงสุดเหนือธรรมชาติ มหากาพย์ให้รายละเอียดเรื่องราวของสงครามระหว่างความดีและความชั่ว แต่ละฝ่ายเป็นตัวแทนของลูกพี่ลูกน้องสองตระกูลที่มีความมั่งคั่งและอำนาจ ตระกูลหนึ่งถูกขับเคลื่อนด้วยคุณธรรมและค่านิยม ในขณะที่อีกตระกูลเป็นตัวแทนของความชั่วร้ายและการหลอกลวง โดยพระกฤษณะมีบทบาทสำคัญใน ละคร [173]จุดเด่นทางปรัชญาของงานคือภควัทคีตา [174] [115]

ปุราณะ

เรื่องราวของพระกฤษณะเป็นแรงบันดาลใจให้กับศิลปะการละครและการเต้นรำมากมายในวัฒนธรรมอินเดีย [175] [176]

Puranas เป็นแหล่งสำคัญของเรื่องเล่าและประวัติศาสตร์ที่ให้ ความบันเทิง Mahony กล่าว ซึ่งแฝงไปด้วย "รูปแบบประสบการณ์และการแสดงออกทางปรัชญา เทววิทยา และลึกลับ" เช่นเดียวกับ "คำแนะนำทางศีลธรรมและ soteriological" ที่สะท้อน [177]

กว้างกว่านั้น วรรณกรรมพิวรานิกเป็นสารานุกรม[ 178] [179]และรวมถึงหัวข้อที่หลากหลายเช่นจักรวาลจักรวาลวิทยาลำดับวงศ์ตระกูลของเทพเจ้า เทพธิดา กษัตริย์ วีรบุรุษ ปราชญ์และครึ่งเทพ นิทานพื้นบ้าน คู่มือการเดินทางและการแสวงบุญ[ 180]วัด ยารักษาโรค ดาราศาสตร์ ไวยากรณ์ แร่วิทยา อารมณ์ขัน เรื่องราวความรัก ตลอดจนเทววิทยาและปรัชญา [181] [182] [183] ​​คัมภีร์ปุราณะเป็นประเภทตำราที่มีชีวิตเพราะได้รับการแก้ไขเป็นประจำ[184]เนื้อหาไม่สอดคล้องกันอย่างมากในคัมภีร์ปุราณะ และคัมภีร์ปุราณะแต่ละฉบับก็รอดมาได้ในต้นฉบับจำนวนมากซึ่งไม่สอดคล้องกัน [185] [186]คัมภีร์ปุราณะของฮินดูเป็นตำราที่ไม่ระบุนามและน่าจะเป็นผลงานของนักเขียนหลายคนในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา [185] [186]

ใน 18 มหาปุราณะ (มหาปุราณะ) หลายองค์มีชื่อตามหนึ่งในอวตารของพระวิษณุ อย่างไรก็ตาม ส่วนมากเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็น Puranas ที่เกี่ยวข้องกับพระอิศวร อาจเป็นเพราะข้อความเหล่านี้ได้รับการแก้ไขในประวัติศาสตร์ของพวกเขา [187]บางส่วนได้รับการแก้ไขเป็นบทความ Vaishnava เช่นBrava Vaivarta Puranaซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากข้อความ Puranic ที่อุทิศให้กับSurya (เทพแห่งดวงอาทิตย์) หลักฐานการอ้างอิงโยงข้อความบ่งชี้ว่าในหรือหลังคริสตศักราชศตวรรษที่ 15/16 ได้ผ่านการแก้ไขครั้งใหญ่หลายชุด และต้นฉบับเกือบทั้งหมดของบราห์มา ไววาร์ตะ ปุราณะปัจจุบันกลายเป็นไวษณพ (กฤษณะ) ภักติ [188]จากต้นฉบับที่ยังหลงเหลืออยู่ ไวษณพปุราณะหลักๆ คือภควตปุราณะ, วิษณุปุราณะ , นราเดยะปุราณะ , ครุฑปุราณะ , วายุปุราณะและวราหะปุราณะ . พราหมณ์ปุราณะมีความโดดเด่นในเรื่องAdhyatma-ramayana ซึ่งเป็นข้อความที่ฝังอยู่ในนั้นที่เน้นเรื่องพระราม ซึ่งใน ทางปรัชญาพยายามสังเคราะห์ภักติในพระเจ้าพระรามด้วยShaktismและAdvaita Vedanta [190] [191] [192]ในขณะที่อวตารของพระวิษณุเป็นจุดสนใจหลักของ Puranas ของไวษณพนิกาย ข้อความเหล่านี้ยังรวมถึงบทที่นับถือพระอิศวร ศักติ (อำนาจของเทพธิดา) พระพรหม และเทวรูปของเทพเจ้าในศาสนาฮินดู [193][194] [195]

ปรัชญาและคำสอนของ Vaishnava Puranas นั้น เน้นที่ ภักติ (มักเป็นพระกฤษณะ แต่พระรามมีคุณลักษณะบางอย่าง) แต่พวกเขาแสดงให้เห็นถึงการไม่มี "วิญญาณนิกายที่แคบ" สำหรับแนวคิดของภักติ ข้อความเหล่านี้แสดงการสังเคราะห์แนวคิด ของ สมคยาโยคะและอวัติอุปนิษัท [196] [197] [198]

ในGaudiya Vaishnava , Vallabha SampradayaและNimbarka sampradayaเชื่อกันว่าพระกฤษณะเป็นผู้อยู่เหนือธรรมชาติ เป็นสิ่งมีชีวิตสูงสุด และเป็นที่มาของอวตารทั้งหมดใน Bhagavata Purana ข้อความอธิบายโหมดของการอุทิศตนด้วยความรักต่อพระกฤษณะ ซึ่งบรรดาสาวกของพระองค์คิดถึงพระองค์ตลอดเวลา รู้สึกโศกเศร้าและโหยหาเมื่อพระกฤษณะถูกเรียกตัวไปปฏิบัติภารกิจที่กล้าหาญ [200]

Bhajan KutirของJiva Gosvami ที่Radha-kunda Jiva Goswamis Sandarbhasสรุปแหล่งที่มาทางเวทของ ประเพณี Gaudiya Vaishnavaที่เพิ่มแนวคิดของกฤษณะให้เป็นองค์สูงสุด [201]

ตำรานิกาย

ใน ขบวนการ Warkariพระคัมภีร์ต่อไปนี้ถือว่าศักดิ์สิทธิ์นอกเหนือไปจากเนื้อหาทั่วไปของการเขียนทั่วไป: [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ขบวนการชัยธัญญามีข้อความต่อไปนี้พร้อมกับแหล่งข้อมูลทางเทววิทยาอื่น ๆ

ทัศนคติต่อพระคัมภีร์

ประเพณี Chaitanya Vaishnava อ้างถึงงานเขียนของอาจาร์ยคน ก่อน ๆ ในสายเลือดของตนหรือsampradyaว่าเป็นการตีความพระคัมภีร์ที่เชื่อถือได้ [201]ในขณะที่สำนักต่างๆ เช่นลัทธิฉลาดและลัทธินิยมสนับสนุนการตีความพระคัมภีร์ในเชิงปรัชญาและเชิงเปรียบเทียบและไม่ตรงตามตัวอักษรมากเกินไป[203] ลัทธิไฉทัญญะไวษณพนิกายเน้นความหมายตามตัวอักษร ( มุกห์ ยะ วฤต ติ ) เป็นความหมายหลักและโดยอ้อม ( เกาณะ วริสิตติ ) เป็นความหมายรอง: สากหะ อุปเดสาส ตู shrutih - "คำแนะนำของshruti-shāstraควรยอมรับตามตัวอักษรโดยไม่ต้องการตีความเพ้อฝันหรือเชิงเปรียบเทียบ " [201] [204]

วิธีปฏิบัติ

ภักติ

ขบวนการภักติเกิดขึ้นในหมู่ไวษณพของอินเดียใต้ระหว่างคริสต์ศตวรรษที่ 7 [205]แผ่ขยายไปทางเหนือจากทมิฬนาฑูผ่านกรณาฏกะและมหาราษฏระจนถึงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 13 [206]และได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในศตวรรษที่ 15 ทั่วทั้งอินเดีย ในยุคแห่งความไม่แน่นอนทางการเมืองและความขัดแย้งระหว่างฮินดู-อิสลาม [207] [208] [209]

The Alvarsซึ่งแปลว่า "ผู้ที่แช่อยู่ในพระเจ้า" คือกวี-นักบุญชาวไวษณพที่ร้องเพลงสรรเสริญพระวิษณุขณะที่พวกเขาเดินทางจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง [210]พวกเขาสร้างสถานที่วัดเช่นSrirangamและเผยแพร่แนวคิดเกี่ยวกับไวษณพนิกาย บทกวีของพวกเขาซึ่งรวบรวมเป็นDivya Prabhandhamได้พัฒนาเป็นคัมภีร์ที่มีอิทธิพลสำหรับ Vaishnavas การอ้างอิงของ Bhagavata Puranaถึงนักบุญ Alvar ของอินเดียใต้พร้อมกับการเน้นที่ภักติทำให้นักวิชาการหลายคนให้กำเนิดอินเดียใต้ แม้ว่านักวิชาการบางคนจะตั้งคำถามว่าหลักฐานนี้ไม่รวมความเป็นไปได้ที่ ขบวนการ ภักติจะมีการพัฒนาแบบคู่ขนานในส่วนอื่น ๆ หรือไม่ ของอินเดีย.[211] [212]

การปฏิบัติแบบไวษณพภักติเกี่ยวข้องกับการอุทิศตนด้วยความรักต่ออวตารของพระวิษณุ [213]ทุกด้านของชีวิตและการดำรงชีวิตไม่ได้เป็นเพียงคำสั่งจากสวรรค์เท่านั้น แต่ยังเป็นพระเจ้าในไวษณพภักติด้วย [151]การปฏิบัติของชุมชนเช่นการร้องเพลงร่วมกัน ( kirtanหรือbhajan ) การยกย่องหรือเฉลิมฉลองการสถิตอยู่ของพระเจ้าอย่างเบิกบานใจ โดยปกติจะอยู่ภายในวัด แต่บางครั้งในที่สาธารณะก็เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติแบบไวษณพ [214]สิ่งเหล่านี้ช่วยให้ Vaishnavas เข้าสังคมและสร้างเอกลักษณ์ของชุมชน [215]

ติลัก

ซ้าย: ฮินดูไวษณพกับติละกะ ( อุรธาวะปุนทรา ) [216]
ขวา: Shaiva ฮินดูกับ Tilaka ( Tripundra ) [217] [218]

Vaishnavas ทำเครื่องหมายหน้าผากของพวกเขาด้วยtilakaที่ทำจาก Chandana ไม่ว่าจะเป็นพิธีกรรมประจำวันหรือในโอกาสพิเศษ Vaishnava sampradayas ที่แตกต่างกันแต่ละแห่งมีลักษณะเฉพาะของ tilakaซึ่งแสดงให้เห็นSiddhantaของสายเลือดเฉพาะของพวกเขา ลายติโลกะทั่วไปเป็นรูปพาราโบลาคล้ายตัวอักษร U หรือเส้นแนวตั้งที่เชื่อมต่อกันสองเส้นขึ้นไป และอีกเส้นที่จมูกคล้ายตัวอักษร Y ซึ่งเส้นขนานทั้งสองเส้นแทนพระบาทของพระกฤษณะและส่วนล่างบน จมูกเป็นตัวแทนของใบทูลาซี [219] [220]

การเริ่มต้น

สถานที่จาริกแสวงบุญและเทวาลัยที่สำคัญในไวษณพนิกาย เครื่องหมายสีส้มคือแหล่งมรดกโลกขององค์การยูเนสโก

ในประเพณี tantric ของไวษณพ ในระหว่างการเริ่มต้น ( diksha ) ที่กำหนดโดยคุรุซึ่งพวกเขาได้รับการฝึกฝนให้เข้าใจแนวปฏิบัติของไวษณพ ผู้ประทับจิตยอมรับพระวิษณุเป็นสูงสุด ในช่วงเวลาของการประทับจิต ศิษย์จะได้รับมนต์เฉพาะตามธรรมเนียม ซึ่งศิษย์จะกล่าวซ้ำไม่ว่าจะดังออกมาหรือในใจ เป็นการบูชาพระวิษณุหรืออวตารองค์หนึ่งของพระองค์ การสวดมนต์ซ้ำ ๆ เรียกว่าจา ปา

ในกลุ่ม Gaudiya Vaishnava ผู้ที่ทำการบูชาด้วยชื่อของพระวิษณุหรือพระกฤษณะถือได้ว่าเป็นไวษณพโดยการปฏิบัติ [221]

สถานที่แสวงบุญ

สถานที่สำคัญของการแสวงบุญสำหรับ Vaishnavas ได้แก่Guruvayur Temple , Srirangam , Kanchipuram , Vrindavan , Mathura , Ayodhya , Tirupati , Pandharpur (Vitthal) , Puri (Jaggannath ) , Nira Narsingpur (Narasimha) , Mayapur , Nathdwara , Dwarka , Udipi (Karnataka) Shree วัด Govindajee (Imphal) , วัด Govind Dev Ji (ชัยปุระ ) และMuktinath [222] [223]

สถานที่ศักดิ์สิทธิ์

Vrindavanaถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ตามประเพณีต่างๆ ของศาสนากฤษณะ เป็นศูนย์กลางของการบูชาพระกฤษณะ และพื้นที่รวมถึงสถานที่เช่นGovardhanaและGokulaที่เกี่ยวข้องกับพระกฤษณะตั้งแต่ไหน แต่ไร ภักตะหรือสาวกของพระกฤษณะหลายล้านคนเยี่ยมชมสถานที่แสวงบุญเหล่านี้ทุกปีและมีส่วนร่วมในเทศกาลที่เกี่ยวข้องกับฉากจากชีวิตบนโลกของพระกฤษณะ [35] [หมายเหตุ 4]

ในทางกลับกันโกโลกะถือเป็นที่พำนักชั่วนิรันดร์ของพระกฤษณะสวายัมภะวันตาม สำนัก ไวษณพบาง แห่ง รวมทั้งเกาดียะ ไวษณพนิกายและสวามีนารายัน สัมปราดายา พื้นฐานทางพระคัมภีร์สำหรับสิ่งนี้นำมาจากบราห์มา สัมหิตาและภควตาปุราณะ [224]

ประเพณี

สี่สัมประทายะและประเพณีอื่น ๆ

ประเพณีไวษณพนิกายอาจแบ่งออกได้เป็นสี่กลุ่มสัมปราดายาแต่ละกลุ่มแสดงตัวอย่างตามบุคลิกเวทเฉพาะ พวกเขามีความเกี่ยวข้องกับผู้ก่อตั้งที่เฉพาะเจาะจง โดยมีโครงร่างดังต่อไปนี้: ศรีสัมปราดายา ( รามานุจา ) บราห์มา สัมปรายา ( มัธวัชร ยา ) [225]รูดรา สัมปราดายา ( วิษณุสวามีวั ล ลาบาชารียา ) [226]กุมาราส สัมปราดายา ( นิมบาร์กา ) [227] [หมายเหตุ 5] สัมปราดายาทั้งสี่นี้เกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษ ของสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช 14 โดยมีอิทธิพลและสนับสนุนขบวนการภักติ [68]

ระบบปรัชญาของ Vaishnava sampradayas มีตั้งแต่Vishishtadvaita ของ Monistic ที่มีคุณสมบัติเหมาะสมไป จนถึงDvaita เทวนิยม ของ Madhvacharya ไปจนถึงShuuddhadvaita ที่ บริสุทธิ์ ของ Vallabhacharya ต่างนับถืออวตารของพระวิษณุ แต่มีทฤษฎีเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างวิญญาณ ( ญิวะ ) กับพราหมณ์ ต่าง กัน [177] [230] เกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริงที่เปลี่ยนแปลงและไม่เปลี่ยนแปลง วิธีบูชา ตลอดจนการหลุดพ้นทางวิญญาณสำหรับ ขั้นคฤหัสถ์กับขั้นสันยาสะ (สละ) [20] [21]

นอกเหนือจากสามนิกายหลักทั้งสี่แล้ว สถานการณ์ยังซับซ้อนมากขึ้น[231]โดยนิกายไวฆนาสมีอายุมากกว่า[232]มากกว่าสามนิกายทั้งสี่นั้น และมีประเพณีและนิกายเพิ่มเติมอีกจำนวนหนึ่งซึ่งมีกำเนิดในภายหลัง[233]หรือสอดคล้องกับหนึ่งใน สัพพัญญุตญาณทั้งสี่นั้น. [228] Krishna sampradayas ยังคงก่อตั้งขึ้นในช่วงปลายยุคกลางและระหว่าง ยุค จักรวรรดิโมกุลเช่นRadha Vallabh Sampradaya , Haridasa , Gaudiyaและอื่น ๆ [234]

รายการ

ตารางของ VAISHNAVA ประเพณี
สัมปรายา พระอุปัชฌาย์หลัก ปรัชญา ผู้สร้าง (ย่อย) โรงเรียน ก่อตั้งขึ้น (ย่อย) ผู้ก่อตั้งโรงเรียน สักการะ
ประเพณีทางประวัติศาสตร์ ลัทธิภควัต (วสุเทวนิยม) [1] [40] 1 สหัสวรรษก่อนคริสตศักราช ไม่ทราบ Vāsudeva ,
Bala Krishna , Gopala-Krishna
ปัญจรัตน์[41] ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตศักราช ปราชญ์นารายณ์ พระวิษณุ
ไวคณาสา คริสต์ศตวรรษที่ 4 ปราชญ์ ไวคณาสา พระวิษณุ
ศรีสามพระยา
ลักษมี Vishishtadvaita
("ลัทธิ monism ที่มีคุณสมบัติเหมาะสม")
นาถมุนี (พุทธศตวรรษที่ 10) [235]
รามานุชาจารย
ไอเยนการ์ เทนคาไล คริสต์ศตวรรษที่ 12–14 Pillai Lokacharya
Manavala Mamunigal
พระนารายณ์ + พระลักษมี
ไอเยนการ์ วาดะคาไล ศตวรรษที่ 14 อุปนิษัทเดสิกา พระนารายณ์ + พระลักษมี
พระพรหมสามพระยา พระพรหม Tattvavada ("มุมมองที่เป็นจริง")
หรือDvaita ("ความเป็นคู่")
มธุวัชระ HaridasaและSadha Vaishnavism คริสต์ศตวรรษที่ 13-14 นราฮารี ตีรธา / ศรีปาดาราชา พระนารายณ์ / หริ ( พระวิษณุ ) + พระแม่ลักษมี
Achintya Bheda Abhada
(“ความแตกต่างและไม่แตกต่าง”)
ลัทธิเกาดียะไวษณพนิกาย[หมายเหตุ 6] ศตวรรษที่ 16 ชัยธัญญา มหาประภา ราดา กฤษณะ
มหานาม สัมปรายะ 1890s พระภูจากาดพันธุ์ ราดา กฤษณะ
รูดรา สัมปรายา พระอิศวร Shuddhadvaita
("การไม่คู่ขนานที่บริสุทธิ์")
วิษณุสวามี[หมายเหตุ 7] พุททิมาร์ก ค. 1500 วัลภาพัชรี ราดาห์ กฤษณะ , ศรีนาถจี
จรัญ ดาสี คริสต์ศตวรรษที่ 18 [237] Charan Das a Dhusar แห่งเดห์รา ราดา กฤษณะ
กุมารา สัมปรายะ
สี่กุมาร นารดา Dvaitadvaita
("ความเป็นคู่ในความสามัคคี")
นิมบาคัจฉริยา คริสต์ศตวรรษที่ 7 หรือ 12-13 ราดา กฤษณะ
ประเพณี สารท ( สันต์มัต ) รักษาสัมปรายา ศตวรรษที่ 13 ดยาเนสวาร์
(Jñāneśvar) [หมายเหตุ 8]
วิโธบา ( พระกฤษณะ )
รามานันดี สัมปรายา ศตวรรษที่ 14 รามานนท์ พระราม
เสือดำ[1] [239] ศตวรรษที่ 15 กาบีร์สาวกของรามานนท์ พระวิษณุพระนารายณ์พระโกวินดา [ ๒๔๐] พระราม
แพนธ ไดซ์[1] คริสต์ศตวรรษที่ 16–17 ดาดู ดายัล ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด
ประเพณีอื่น ๆ Odia Vaishnavism ( Jagannathism ) [17] ยุคกลางตอนต้น จากันนาถ
มหานุภาวะสัมปรายะ คริสต์ศตวรรษที่ 12–13 จักรดารา ปัญจะ- กฤษณะ
ไวษณพ-สหจิยะ
( ตันตริก )
ศตวรรษที่ 15 วิทยปตี , จันดิดาส ราดา กฤษณะ
เอกสรณะธรรม ศตวรรษที่ 16 ศรีมันตา ซันคาร์เดวา กฤษณะ
Radha Vallabh Sampradaya ศตวรรษที่ 16 ตีหริวันสมหาประภา ราดาราดา กฤษณะ
ปรานามิ สัมปราดายา ศตวรรษที่ 17 เทวจันทรมหาราช กฤษณะ
สวามีนารายัน สัมปรายา 1801 สวามินารายัน สวามินารายัน ,

Radha Krishna , ลักษมี Narayan

รามเสนี สัมปรายา 1817 ราม จรัญ (ผู้สร้างแรงบันดาลใจ) พระราม
กะปดี สัมปรายา พระราม
ลัทธิบัลมิก ปราชญ์ วาลมีกิ พระราม , วาลมิกิ

ประเพณีในยุคแรก

ภควัต

Bhagavats เป็นผู้บูชาในยุคแรก ๆ ของพระกฤษณะสาวกของBhagavatพระเจ้าในบุคคลของKrishna , Vasudeva , VishnuหรือBhagavan [241]คำว่าbhagavataอาจหมายถึงประเพณีทางศาสนาทั่วไปหรือทัศนคติของการบูชาเทวนิยมซึ่งแพร่หลายจนถึงศตวรรษที่ 11 และไม่ใช่นิกายเฉพาะ[232] [242]และเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดว่าเป็นชื่อสำหรับผู้นับถือพระวิษณุ [242]หลักฐานทางคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดของ Vaishnava bhagavats คือจารึกจากคริสตศักราช 115 ซึ่งHeliodorosเอกอัครราชทูตของกษัตริย์อัมตาลิกิตาแห่งกรีก-บัคเตรียน กล่าวว่าเขาเป็นภควัทของวาสุเดวะ [243]ได้รับการสนับสนุนโดยคุปตะ เสนอการอุทธรณ์อย่างกว้างขวาง ตรงกันข้ามกับนิกายเฉพาะ [241]

เสาเฮลิโอโดรัส
เสาเฮลิโอโดรัส.jpg
เสา Heliodorusในเมือง Vidishaประเทศอินเดีย
ยุคสมัย/วัฒนธรรมปลายศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราช
สถานที่วิดิชา รัฐ มัธยประเทศประเทศอินเดีย
ตำแหน่งปัจจุบันวิดิชาประเทศอินเดีย
เสา Heliodorus ตั้งอยู่ในอินเดีย
เสาเฮลิโอโดรัส
เสาเฮลิโอโดรัส

ปัญจรัตน์

ปัญจตระเป็นประเพณีบูชาพระนารายณ์ [155]คำว่าปญฺจราตฺรแปลว่า "ห้าคืน" มาจากปัญจะ "ห้า" และราตระ แปล ว่า"คืน" [244] [155]และอาจมาจาก "การสังเวยห้าคืน" ดังที่อธิบายไว้ในสัตตปถพราหมณ์ซึ่งเล่าถึงการที่ปุรุษะ-นารายณ์ตั้งใจที่จะเป็นสัตว์สูงสุดด้วยการบวงสรวงเป็นเวลาห้าคืน [155]

ภาคนารายนิยะของมหาภารตะอธิบายแนวคิดของปัญจศีล [155]ลักษณะเฉพาะคือคำอธิบายของการสำแดงของสัมบูรณ์ผ่านชุดของการสำแดง ตั้งแต่ การสำแดงวุหะของ วะสุเดวะและการสร้างที่บริสุทธิ์ ไปจนถึงทัตตวาของการสร้างแบบผสมไปสู่การสร้างที่ไม่บริสุทธิ์หรือทางวัตถุ [24]

Pāñcarātra Samhitasพัฒนาตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 หรือ 8 เป็นต้นไป และเป็นของAgamicหรือ Tantras [245] [158]ทำให้พวกเขาขัดแย้งกับเวทออร์ทอดอกซ์ [161]ผู้บูชาพระวิษณุในอินเดียตอนใต้ยังคงปฏิบัติตามระบบการบูชา Pancharatra ตามที่อธิบายไว้ในข้อความเหล่านี้ [158]

แม้ว่าPāñcarātraมีต้นกำเนิดในอินเดียเหนือ แต่ก็มีอิทธิพลอย่างมากในอินเดียใต้ซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับประเพณีของ Sri Vaishnava อ้างอิงจากสเวลบอน " ทฤษฎีจักรวาลวิทยาและพิธีกรรมของปาญการาตราและการปฏิบัติผสมผสานกับกวีนิพนธ์ที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณในท้องถิ่นอันเป็นเอกลักษณ์ของอัลวาร์ และรามานุจา ผู้ก่อตั้งประเพณีศรีไวษณพ รา มานันทายังได้รับอิทธิพลจาก แนวคิด ของปันการาตราผ่านอิทธิพลของลัทธิศรีไวษณพนิกาย ซึ่งการที่ปันการาตราเดินทางเข้ามาทางตอนเหนือของอินเดียอีกครั้ง [246]

ไวคณัสสะ

Vaikhanasas มีความเกี่ยวข้องกับPāñcarātraแต่ถือว่าตัวเองเป็นนิกายออร์โธดอกซ์เวท Vaikhanasasสมัยใหม่ปฏิเสธองค์ประกอบของ ประเพณี PāñcarātraและSri Vaishnavaแต่ความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์กับ Vaikhanasa ดั้งเดิมในอินเดียตอนใต้ไม่ชัดเจน [ ต้องการอ้างอิง ] Vaikhanasas อาจต่อต้านการรวมตัวขององค์ประกอบการอุทิศตนของประเพณี Alvar ในขณะที่Pāñcarātras เปิดให้การรวมตัวนี้ [246]

Vaikhanasas มีข้อความพื้นฐานของตนเอง นั่นคือVaikhanasasmarta Sutraซึ่งอธิบายส่วนผสมของการบูชาพิธีกรรมเวทและไม่ใช่เวท Vaikhanasasกลายเป็นหัวหน้านักบวชในวัดทางตอนใต้ของอินเดียหลายแห่งซึ่งพวกเขายังคงมีอิทธิพลอยู่ [232]

ประเพณียุคกลางตอนต้น

ความเฉลียวฉลาด

ประเพณี Smarta พัฒนาขึ้นในช่วง (ต้น) ยุคคลาสสิกของศาสนาฮินดูราวต้นยุคสามัญ เมื่อศาสนาฮินดูถือกำเนิดขึ้นจากปฏิสัมพันธ์ระหว่างศาสนาพราหมณ์กับประเพณีท้องถิ่น [248] [249]จากข้อมูลของ Flood ลัทธิฉลาดได้พัฒนาและขยายตัวด้วยวรรณกรรมประเภทPuranas [250]ในสมัยของ Adi Shankara [248]ได้พัฒนาpancayatanapuja ซึ่ง เป็นการบูชาศาลเจ้าห้าแห่งที่มีเทพเจ้าทั้งห้าองค์โดยเท่าเทียมกัน ได้แก่พระวิษณุพระอิศวรพระพิฆเนศวรสุริยะและเทวี (ศักติ) [250]"เพื่อเป็นทางออกสำหรับการให้ข้อคิดทางวิญญาณที่หลากหลายและขัดแย้งกัน" [248]

ตามเนื้อผ้า Sri Adi Shankaracharya (ศตวรรษที่ 8) ได้รับการยกย่องว่าเป็นครูและนักปฏิรูปที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของ Smarta [251] [252]จากข้อมูลของฮิลเตเบเทล Adi Shankara Acharya ได้กำหนดการตีความอุปนิษัทแบบ nondualist ว่าเป็นมาตรฐานของประเพณีSmarta ที่ฟื้นขึ้นมา [248] [หมายเหตุ 9]

อัลวาร์

พวกอัลวาร์ "ผู้ลุ่มหลงในพระเจ้า" คือสิบสองคน[ 208] กวี-นักบุญชาวทมิฬ แห่ง อินเดียใต้ที่นับถือภักติ (ความจงรักภักดี) ต่อพระวิษณุหรืออวตารพระ กฤษ ณะ ในศาสนาฮินดู ในบทเพลงแห่งความโหยหา ความปีติยินดี และการรับใช้ [253] Alvars ปรากฏขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 5 ถึงศตวรรษที่ 10 แม้ว่าประเพณี Vaishnava ถือว่า Alvars มีชีวิตอยู่ระหว่าง 4200 ก่อนคริสตศักราช - 2700 ก่อนคริสตศักราช

งานเขียนที่ให้ ข้อคิดทางวิญญาณของ Alvars ซึ่งแต่งขึ้นในช่วงยุคกลางตอนต้นของประวัติศาสตร์ทมิฬเป็นข้อความหลักในขบวนการภักติ พวกเขายกย่องDivya Desamsซึ่งเป็น "ที่พำนัก" (วัด) 108 แห่งของเทพ Vaishnava [254] การ รวบรวมเพลงสวดของพวกเขาเรียกว่าDivya Prabandha บทกวีภักติของพวกเขามีส่วนในการสร้างและดำรงไว้ซึ่งวัฒนธรรมที่ต่อต้านศาสนาเวทที่เน้นพิธีกรรมและฝังรากอยู่ในการอุทิศตนเป็นหนทางเดียวสู่ความรอด [255]

ประเพณีร่วมสมัย

Gavin Flood กล่าวถึงคำสั่ง Vaishnava ร่วมสมัยที่สำคัญที่สุดห้าประการ [233]

ศรีไวษณพนิกาย

ศรีไวษณพนิกายเป็นนิกายที่สำคัญในลัทธิไวษณพนิกายซึ่งมีต้นกำเนิดในอินเดียใต้ใช้คำนำหน้าว่าศรี เพื่อเป็นการแสดง ความเคารพต่อพระลักษมี มเหสีของพระวิษณุ [256]ชุมชนศรีไวษณพมีทั้งพราหมณ์และไม่ใช่พราหมณ์ มันมีอยู่พร้อมกับผู้นับถือศาสนาพราหมณ์ตามปุราณะที่ใหญ่กว่าของพระวิษณุและกลุ่มที่ไม่ใช่ศาสนาพราหมณ์ที่บูชาและปฏิบัติตามโดยเทพประจำหมู่บ้านที่ไม่ใช่พระวิษณุ [257]ขบวนการศรีไวษณพนิกายเติบโตขึ้นพร้อมกับความครอบคลุมทางสังคม ซึ่งความทุ่มเททางอารมณ์ต่อเทพเจ้าส่วนบุคคล (พระวิษณุ) เปิดกว้างโดยไม่จำกัดเพศหรือวรรณะ [72] [หมายเหตุ 10]

ความแตกต่างที่โดดเด่นที่สุดระหว่างศรีไวษณพกับกลุ่มไวษณพอื่น ๆ อยู่ที่การตีความพระเวท ในขณะที่กลุ่ม Vaishnava อื่น ๆ ตีความเทพเจ้าเวทเช่น Indra, Savitar, Bhaga, Rudra ฯลฯ ให้เหมือนกับกลุ่ม Puranic ของพวกเขา Sri Vaishnavas ถือว่าสิ่งเหล่านี้เป็นชื่อ / บทบาท / รูปแบบที่แตกต่างกันของ Narayana โดยอ้างว่า Veda ทั้งหมดนั้นอุทิศให้กับพระวิษณุ -บูชาอย่างเดียว. Sri Vaishnavas ได้ออกแบบ Pancharatra homas ใหม่เช่น Sudarshana homa เพื่อรวม Vedic Suktas ไว้ในนั้นจึงทำให้พวกเขามีมุมมองเวท [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

นิกายไวษณพนิกายศรีพัฒนาขึ้นในทมิฬคามในศตวรรษที่ 10 มันรวมสองประเพณีที่แตกต่างกัน ได้แก่ ประเพณี Pancaratra tantric และการบูชาพระวิษณุ Puranic ทางตอนเหนือของอินเดียด้วยเทววิทยา Vedantic ที่เป็นนามธรรมและประเพณีภักติทางตอนใต้ของ Alvars of Tamil Nadu ด้วยความจงรักภักดีส่วนตัว [259] [72]ประเพณีนี้ก่อตั้งโดยNathamuni (ศตวรรษที่ 10) ซึ่งร่วมกับYamunacharyaได้รวมทั้งสองประเพณีเข้าด้วยกันและทำให้ประเพณีนี้ถูกต้องตามกฎหมายโดยวาดบน Alvars [235]ผู้นำที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือRamanuja (1017-1137) ผู้พัฒนาVishistadvaitaปรัชญา ("คุณสมบัติไม่คู่") รามานุจาท้าทายการตีความอุปนิษัทและพระเวทที่ครอบงำ โดย Advaita Vedantaโดยกำหนดรากฐานปรัชญา Vishishtadvaita สำหรับ Sri Vaishnavism จากอุปนิษัท [72]

Sri Vaishnava รวมถึงพิธีกรรมและชีวิตในวัดในประเพณีแทนทของPancharatraการอุทิศอารมณ์ให้กับพระวิษณุ และรูปแบบครุ่นคิดภักติในบริบทของหน้าที่ทางสังคมและศาสนาของคฤหัสถ์ [72]พิธีกรรม tantric หมายถึงเทคนิคและตำราที่ท่องระหว่างการบูชาและรวมถึงข้อความภาษาสันสกฤตและภาษาทมิฬในประเพณีศรีไวษณพของอินเดียตอนใต้ [258]ตามเทววิทยาศรีไวษณพนิกายโมกชาสามารถเข้าถึงได้โดยการอุทิศตนและรับใช้พระเจ้าและการปลีกตัวออกจากโลก เมื่อถึง โมกขะ วัฏจักรของการเวียนว่ายตายเกิดจะขาดลง และดวงวิญญาณรวมเป็นหนึ่งกับพระวิษณุหลังความตาย แม้ว่าจะรักษาความแตกต่างในไวกุณฑะ ก็ตาม,ที่ประทับของพระวิษณุ. [261] Moksha สามารถเข้าถึงได้โดยการยอมจำนนทั้งหมดและsaranagatiการกระทำแห่งพระคุณของพระเจ้า [262]นิกายไวษณพนิกายของ Ramanuja เข้าร่วมกับvidehamukti (การปลดปล่อยในชีวิตหลังความตาย) ซึ่งตรงกันข้ามกับjivanmukti (การปลดปล่อยในชีวิตนี้) ที่พบในประเพณีอื่น ๆ ภายในศาสนาฮินดู เช่น ประเพณี Smarta และ Shaiva [263]

สองร้อยปีหลังจากรามานุจา ประเพณีศรีไวษณพแตกออกเป็นนิกายวาดะคาลัย (ศิลปะทางเหนือ) และนิกายเตนกาลัย (ศิลปะทางใต้) พวกวาดะคาลัยถือว่าคัมภีร์พระเวทเป็นแหล่งอำนาจทางศาสนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุด โดยเน้นที่ภักติผ่านการอุทิศตนให้กับเทวาลัย ในขณะที่พวกเทนคาไลพึ่งพาคัมภีร์ทมิฬมากกว่าและการยอมจำนนต่อพระเจ้าโดยสิ้นเชิง [262]ปรัชญาของศรีไวษณพนิกายได้รับการปฏิบัติตามและเผยแพร่โดยชุมชนIyengar [264]

Sadh ไวษณพนิกาย

Sadh Vaishnavism เป็นนิกายที่สำคัญในไวษณพนิกายซึ่งมีต้นกำเนิดในKarnataka ทางตอนใต้ของอินเดียโดยใช้คำนำหน้า ว่า Sadh ซึ่งแปล ว่า'จริง' Madhvacharya ตั้งชื่อไวษณพของเขาว่า Sadh Vaishnavism เพื่อให้แตกต่างจาก Sri Vaishnavism ของ Ramanuja Sadh Vaishnavism ก่อตั้งขึ้นโดยนักปรัชญาMadhvacharya ใน ศตวรรษ ที่สิบสาม [265] [266] เป็นการเคลื่อนไหวในศาสนาฮินดูที่พัฒนาขึ้นในช่วงยุคคลาสสิกประมาณต้นคริสต์ศักราช ในทางปรัชญา Sadh Vaishnavism สอดคล้องกับDvaita Vedantaและถือว่าMadhvacharyaเป็นผู้ก่อตั้งหรือผู้ปฏิรูป [267]ประเพณีนี้มีรากฐานมาจากคัมภีร์พระเวทและปัญจราช โบราณ Sadh Vaishnavism หรือ Madhva Sampradaya เรียกอีกอย่างว่าพรหม Sampradaya ซึ่งหมายถึงต้นกำเนิดดั้งเดิมในการสืบทอดปรมาจารย์ ทางจิตวิญญาณ (กูรู) มีต้นกำเนิดมาจากพระพรหม [268]

ใน Sadh Vaishnavism ผู้สร้างนั้นเหนือกว่าการสร้าง ดังนั้นmoksha จึง มาจากพระคุณของพระวิษณุ เท่านั้น แต่ไม่ใช่จากความพยายามเพียงอย่างเดียว [269]เมื่อเปรียบเทียบกับโรงเรียน Vaishnava แห่งอื่นที่เน้นเฉพาะในภักติ Sadh Vaishnavism ถือว่าJnana , BhaktiและVairagyaเป็นขั้นตอนที่จำเป็นสำหรับ moksha ดังนั้นในลัทธิสัทธาไวษณพนิกาย - ฌาณโยคะภักติโยคะและกรรมโยคะมีความสำคัญเท่าเทียมกันในการบรรลุความหลุดพ้น ขบวนการ Haridasa ซึ่งเป็นขบวนการภักติที่มีต้นกำเนิดมาจากKarnatakaเป็นสาขาย่อยของ Sadh Vaishnavism [270]Sadh Vaishnavism บูชาพระวิษณุเป็นเทพสูงสุดในศาสนาฮินดูและนับถือMadhvaซึ่งพวกเขาคิดว่าเป็นร่างอวตารของVayu ลูกชายของพระวิษณุ ในฐานะผู้ช่วยให้รอดในร่างอวตาร [271] Madhvism ถือว่า Vayu เป็น ตัวแทนของ พระวิษณุ ในโลก นี้และหนุมานภีมะและMadhvacharyaเป็นสามอวตารของเขา; ด้วยเหตุนี้ บทบาทของหนุมานในรามเกียรติ์และภีมะในมหาภารตะจึงถูกเน้นย้ำ Vayu แสดงให้เห็นอย่างเด่นชัดโดย Madhva ในตำรานับไม่ถ้วน [273] [274]

ความแตกต่างที่โดดเด่นที่สุดระหว่าง Sadh Vaishnavas กับกลุ่ม Vaishnava อื่น ๆ อยู่ที่การตีความพระเวทและวิธีการบูชาของพวกเขา ในขณะที่กลุ่ม Vaishnava อื่น ๆ ปฏิเสธการบูชาเทพเวทเช่น Rudra, Indra เป็นต้น Sadh Vaishnavas บูชาเทวรูปทั้งหมดรวมถึงลักษมี, พระพรหม, Vayu, Saraswati, Shiva (Rudra), Parvati, Indra, Subrahmanya และ Ganesha ตาม "Taratamya" อันที่จริง Madhvacharya ใน Tantra Sara Sangraha ของเขาอธิบายอย่างชัดเจนถึงวิธีการบูชาเทพทั้งหมด ในงานหลายชิ้นของเขา Madhvacharya ยังอธิบายพระอิศวร Tattva ขั้นตอนการบูชา Panchamukha Shiva (Rudra) Panchakshari Mantraและอธิบายอย่างชัดเจนว่าทำไมทุกคนจึงควรบูชาพระอิศวร นักบุญและนักวิชาการที่โดดเด่นหลายคนของ Sadh Vaishnavism เช่นVyasatirthaประกอบด้วย "Laghu Shiva Stuti" Narayana Panditacharyaแต่งShiva StutiและSatyadharma Tirthaเขียนคำอธิบายเกี่ยวกับSri Rudram (Namaka Chamaka) เพื่อสรรเสริญพระอิศวร นักอินเดียวิทยา BNK Sharma กล่าวว่าสิ่งเหล่านี้เป็นข้อพิสูจน์ในเชิงบวกว่า Madhvas ไม่ใช่พวกหัวรุนแรงที่ต่อต้านการบูชาพระศิวะ [275] Sharma กล่าวว่า Sadh Vaishnavism มีความอดทนและเอื้อต่อการบูชาเทพเจ้าอื่น ๆ เช่นพระอิศวรปาราวตีพระพิฆเนศวร Subrahmanya และเทวรูปอื่น ๆ ของฮินดูเมื่อเทียบกับประเพณีอื่น ๆของVaishnava นี้แลเป็นเหตุกะนาคะดาสะแม้ว่าจะอยู่ภายใต้อิทธิพลของ Tathacharya ในชีวิตวัยเด็กของเขา แต่ก็ไม่ได้เข้าร่วมหลักความเชื่อของลัทธิศรีไวษณพนิกายกับการบูชาพระอิศวรฯลฯ และต่อมาได้กลายเป็นสาวกของVyasatirtha [276]

อิทธิพลของนิกายไวษณพนิกาย Sadh โดดเด่นที่สุดในโรงเรียน Chaitanya ของนิกาย ไวษณพนิกาย เบงกอลซึ่งต่อมาสาวกได้เริ่มเคลื่อนไหวการให้ข้อคิดทางวิญญาณในการบูชาพระกฤษณะในฐานะ สมาคม นานาชาติเพื่อจิตสำนึกของกฤษณะ ( ISKCON ) หรือที่เรียกขานในชื่อHare Krishna Movement [277]ระบุว่าChaitanya Mahaprabhu (1496–1534) เป็นศิษย์ของ Isvara Puri ซึ่งเป็นศิษย์ของ Madhavendra Puri ซึ่งเป็นศิษย์ของ Lakshmipati Tirtha เป็นศิษย์ของ Vyasatirtha ( 1469–1539) แห่ง Sadh Vaishnava Sampradaya แห่ง Madhvacharya [278]โรงเรียนแห่งความคิด Madhva ก็มีผลกระทบอย่างมากต่อวัฒนธรรม Gujarat Vaishnava [279]นักบุญภักติที่มีชื่อเสียงของวัลลาภา สัมปราดายา สวามีฮาริดาสเป็นศิษย์สายตรงของปุรันดารา ดาซาแห่งลัทธิมาธวาไวษณพนิกาย ดังนั้นลัทธิไวษณพนิกายของ Sadh จึงมีอิทธิพลต่อลัทธิไวษณพนิกายของวัลลาภาด้วยเช่นกัน [280]

เกาดียะ ไวษณพนิกาย

Gaudiya Vaishnavism หรือที่เรียกว่า Chaitanya Vaishnavism [281]และ Hare Krishna ก่อตั้งโดยChaitanya Mahaprabhu (1486–1533) ในอินเดีย "Gaudiya" หมายถึงภูมิภาค Gauḍa (ปัจจุบันคือเบงกอล / บังกลาเทศ ) โดยลัทธิไวษณพนิกายหมายถึง "การบูชาพระวิษณุหรือพระกฤษณะ " พื้นฐานทางปรัชญาของมัน คือ หลักของBhagavad GitaและBhagavata Purana

จุดเน้นของลัทธิไวษณพนิกายเกาดี ยาคือการบูชาด้วยศรัทธา ( ภักติ ) ของพระราดาและพระกฤษณะและการอวตารลงมาเป็นร่างทรงสูงสุดของพระเจ้าSvayam Bhagavan นิยมมากที่สุด การบูชานี้อยู่ในรูปแบบของการร้องเพลง ชื่อ ศักดิ์สิทธิ์ ของ Radha และ Krishna เช่น " Hare ", " Krishna " และ " Rama " โดยทั่วไปส่วนใหญ่อยู่ในรูปของHare Krishna (มนต์)หรือที่เรียกว่าkirtan มันเห็นหลายรูปแบบของพระวิษณุหรือพระกฤษณะเป็นการขยายหรืออวตารของเทพเจ้าสูงสุดองค์เดียว adipurusha

หลังจากที่ลดลงในศตวรรษที่ 18-19 ก็ได้รับการฟื้นฟูใน ต้นศตวรรษที่ 20 เนื่องจากความพยายามของBhaktivinoda Thakur ลูกชายของเขา Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakuraได้ก่อตั้งอาราม Gaudiya Matha หกสิบสี่แห่งในอินเดีย พม่า และยุโรป [282] Srila Prabhupadaศิษย์ของ Thakura ไปทางทิศตะวันตกและเผยแพร่ Gaudiya Vaishnavism โดยInternational Society for Krishna Consciousness (ISKCON)

ลัทธิไวษณพนิกายมณีปุรี เป็นความ แตกต่างในระดับภูมิภาคของลัทธิไวษณพนิกายเกาดียา โดยมีบทบาทในการหล่อหลอมวัฒนธรรมในหมู่ชาวเมเตในรัฐมณีปุระ ทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย [283]ที่นั่น หลังจากการแทรกซึมของลัทธิรามา ในช่วงเวลาสั้น ๆ ลัทธิเกาดียะ ไวษณพนิกายได้เผยแพร่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ต้นไตรมาสที่สอง Raja Gharib Nawaz (Pamheiba)ริเริ่มในประเพณี Chaitanya ผู้ปกครองที่นับถือศรัทธามากที่สุดและนักโฆษณาชวนเชื่อของเกาดี ยะ ไวษณพนิกาย ภายใต้อิทธิพลของ สาวกของ นัตตมะ ฐะคุระคือราชาภักยจันทรา [284]

ประเพณีการรักษา

Warkari sampradaya เป็นประเพณีที่ไม่ใช่ศาสนาพราหมณ์[285] [286]ภักติซึ่งบูชาVithobaหรือที่เรียกว่า Vitthal ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของกฤษณะ / พระวิษณุ Vithoba มักจะถูกพรรณนาว่าเป็นเด็กหนุ่มผิวสี ยืนถืออาวุธคู่กายบนอิฐ บางครั้งก็มาพร้อมกับมเหสีหลักของเขา Rakhumai (ชื่อเรียกตามภูมิภาคของRukmini ภรรยาของ Krishna ) ประเพณี Warkari มีความเกี่ยวข้องทางภูมิศาสตร์กับรัฐมหาราษฏระ ของอินเดีย [287]

การเคลื่อนไหวของ Warkari รวมถึงแนวทางตามหน้าที่ที่มีต่อชีวิต โดยเน้นพฤติกรรมทางศีลธรรมและการหลีกเลี่ยงเครื่องดื่มแอลกอฮอล์และยาสูบอย่างเคร่งครัด การรับเอา อาหาร แลคโต-มังสวิรัติ อย่างเคร่งครัด และการถือศีลอดใน วัน Ekadashi (สองครั้งต่อเดือน) การยับยั้งตนเอง ( พราห์มาจารย์ ) ระหว่างชีวิตนักศึกษาความเสมอภาค และความเป็นมนุษย์สำหรับทุกคน ปฏิเสธการเลือกปฏิบัติตามระบบวรรณะหรือความมั่งคั่ง การอ่านตำราของศาสนา ฮินดู การอ่านบทหริพาธทุกวัน และการปฏิบัติปกติของbhajanและkirtan เทศกาลที่สำคัญที่สุดของ Vithoba จัดขึ้นในวันที่สิบเอ็ด (เอคาดาชิ ) วันเดือนจันทรคติ" ชยานี เอกาดาชิในเดือนอัษฎาและพระโพธิีนีเอกาดาชิในเดือนการ์ติก[287]

นักบุญกวีแห่ง Warkari เป็นที่รู้จักจากเนื้อเพลงที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณ คำว่าabhang ซึ่งอุทิศให้กับ Vithoba และแต่งเป็นภาษามราฐี วรรณกรรมที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณอื่นๆ ได้แก่ เพลงสวดภาษากันนาดาของ Haridasa และ เพลง Aarti ทั่วไปในเวอร์ชันมราฐี ที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมในการถวายแสงสว่างแก่เทพ นักบุญและปรมาจารย์ ที่มีชื่อเสียง ของ Warkaris ได้แก่Jñāneśvar , Namdev , Chokhamela , EknathและTukaramซึ่งทุกคนได้รับฉายาว่า Sant

แม้ว่าต้นกำเนิดของทั้งลัทธิและวิหารหลักของเขาจะถูกถกเถียงกัน แต่ก็มีหลักฐานชัดเจนว่ามีอยู่แล้วในศตวรรษที่ 13 นัก Indologistsหลายคนได้เสนอประวัติศาสตร์ก่อนประวัติศาสตร์สำหรับการบูชา Vithoba ซึ่งก่อนหน้านี้เขาเคยเป็นหินฮีโร่เทพผู้อภิบาล การปรากฎตัวของพระอิศวรนักบุญเชนหรือแม้กระทั่งทั้งหมดนี้ในช่วงเวลาต่างๆ กันสำหรับผู้นับถือศรัทธาต่างๆ

ประเพณีรามนันดี

Ramanandi Sampradaya ยังเป็นที่รู้จักกันในนาม Ramayats หรือ Ramavats [288]เป็นหนึ่งในนิกายฮินดูที่ใหญ่ที่สุดและคุ้มค่าที่สุดในอินเดีย รอบ ๆที่ราบคงคาและเนปาลในปัจจุบัน [289]ส่วนใหญ่เน้นการบูชาพระราม [ 288]เช่นเดียวกับพระวิษณุโดยตรงและอวตารอื่น ๆ [290] Ramanandis ส่วนใหญ่คิดว่าตัวเองเป็นสาวกของRamanandaซึ่งเป็น นักบุญ ไวษณพในยุคกลางของอินเดีย [291]ในทางปรัชญา พวกเขาอยู่ใน ประเพณี วิชิทัตไวตา ( IAST Viśṣṭādvaita ) [288]

ปีกนักพรตถือเป็นระเบียบสงฆ์ ที่ใหญ่ที่สุดในไวษณพ และอาจเป็นระเบียบสงฆ์ที่ใหญ่ที่สุดในอินเดียทั้งหมด [292] นักพรต ในรามานันดีอาศัยการทำสมาธิและการปฏิบัติแบบนักพรตอย่างเคร่งครัด แต่ก็เชื่อว่าพระคุณของพระเจ้าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับพวกเขาในการบรรลุความหลุดพ้น

ประเพณีสารทเหนือ

กาบีร์ เป็นกวี และนักสวดผู้ลึกลับ ชาวอินเดียในศตวรรษที่ 15 ซึ่งงานเขียนของเขามีอิทธิพลต่อขบวนการภักติแต่โองการเหล่านั้นยังพบในคัมภีร์Adi Granth ของศาสนาซิกข์ ด้วย [239] [293] [294]ชีวิตในวัยเด็กของเขาอยู่ในครอบครัวมุสลิม แต่เขาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากอาจารย์ของเขารามันันดา ผู้นำ ภักติในศาสนาฮินดู ผู้ติดตามของเขาสร้างเสือกาบีร์ [239] [1] [295] [293] [296]

Dadu Dayal (1544–1603) เป็นกวีเอกจากรัฐคุชราตนักปฏิรูปศาสนาที่ต่อต้านลัทธิพิธีการและนักบวช กลุ่มผู้ติดตามของเขาใกล้เมืองชัยปุระ รัฐราชสถาน ตั้งนิกายไวษณพซึ่งกลายเป็นที่รู้จักในนาม Dadu Panth [1] [297]

ประเพณีย่อย

โอเดีย ไวษณพนิกาย

Odia Vaishnavism ( หรือที่รู้จักในชื่อ Jagannathism)—ลัทธิเฉพาะของเทพเจ้าJagannath ( อ่านว่า ''ลอร์ดแห่งจักรวาล'') ในฐานะเทพเจ้าสูงสุด ซึ่งเป็นรูปแบบนามธรรมของพระกฤษณะ ปุรุโชตตะมะและพราหมณ์พรหม - มีต้นกำเนิดในช่วงต้น ยุคกลาง . [298] Jagannathism เป็นรูปแบบที่มีวัดเป็นศูนย์กลางของรัฐในระดับภูมิภาคของศาสนากฤษณะ[299] แต่ก็ ถือได้ว่าเป็นลัทธิ Vaishnavite syncretic ที่ไม่ใช่นิกายและศาสนาฮินดูทั้งหมด [๓๐๐]วิหาร Jagannathที่โดดเด่นในPuriOdisha มีความสำคัญเป็นพิเศษในประเพณีตั้งแต่ประมาณ 800 CE [301]

มหานุภาวะสัมปรารถนา

Mahanubhava Sampradaya / Pantha ก่อตั้งขึ้นในรัฐมหาราษฏระในช่วงศตวรรษที่ 12-13 Sarvajna Chakradhar Swami a Gujarati acharya เป็นผู้เผยแพร่หลักของ Sampradaya นี้ The Mahanubhavas venere Pancha- Krishna ("ห้ากฤษณะ") Mahanubhava Pantha มีบทบาทสำคัญในการเติบโตของวรรณคดีมราฐี [302]

สหจิยาและประเพณี Baul

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ในเบงกอลและอัสสัมความรุ่งเรือง ของ Tantric Vaishnava-Sahajiya ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากกวีชาวบังคลาเทศChandidasเช่นเดียวกับที่เกี่ยวข้องกับกลุ่ม Baul โดยที่พระกฤษณะเป็นลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ภายในของผู้ชายและ Radha เป็นลักษณะของผู้หญิง [303]

เอกสรณะธรรม

ธรรมะเอกสรณาเผยแผ่โดยศรีมันตา ซันคาร์เดฟใน แคว้น อัสสัมของอินเดีย โดยถือว่าพระกฤษณะเป็นพระเจ้าองค์เดียว [304] Satrasเป็นศูนย์กลางสถาบันที่เกี่ยวข้องกับ Ekasarana ธรรมะ [305] [306]

ราธาวัลลภะสัมพรายา

Radha - ศูนย์กลาง Radha Vallabh Sampradaya ก่อตั้งโดยMathura bhakti กวี - นักบุญHith Harivansh Mahaprabhu ใน ศตวรรษที่ 16 ครองตำแหน่งที่ไม่เหมือนใครท่ามกลางประเพณีอื่น ๆ ในเทววิทยา Radha ได้รับการบูชาในฐานะเทพสูงสุดและพระกฤษณะอยู่ในตำแหน่งผู้ใต้บังคับบัญชา [307]

ปรานามี สัมปรายา

Pranami Sampradaya (Pranami Panth) ถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 ในรัฐคุชราตโดยมีพื้นฐานมาจากคำสอนฮินดู- อิสลาม ที่เน้นการประสานกันของ Radha-Krishna ของ Devchandra Maharaj และผู้สืบทอดที่มีชื่อเสียงของเขา Mahamati Prannath [308]

สวามีนารายัน สัมปรายา

Swaminarayan Sampradaya ก่อตั้งขึ้นในปี 1801 ในรัฐคุชราตโดยSahajanand SwamiจากUttar Pradeshผู้ซึ่งได้รับการบูชาในฐานะSwaminarayanซึ่งเป็นการสำแดงสูงสุดของพระเจ้าโดยผู้ติดตามของเขา วัดแห่งแรกที่สร้างขึ้นในอัห์มดาบาดในปี พ.ศ. 2365 [309]

ไวษณพนิกายและตารางประเพณีอื่นๆ ของฮินดู

ลัทธิไวษณพนิกายสมัครเป็นสมาชิกของปรัชญาต่าง ๆ มีความคล้ายคลึงกันในบางแง่มุมและแตกต่างออกไป เมื่อเปรียบเทียบกับ Shaivism, Shaktism และ Smartism จะมีความคล้ายคลึงและความแตกต่างที่คล้ายคลึงกัน [310]

การเปรียบเทียบนิกายไวษณพกับนิกายอื่นๆ
ประเพณีไวษณพ ประเพณีไศวะ ประเพณี Shakta ประเพณีที่ชาญฉลาด อ้างอิง
สิทธิอำนาจตามพระคัมภีร์ พระเวทและอุปนิษัท พระเวทและอุปนิษัท พระเวทและอุปนิษัท พระเวทและอุปนิษัท [89] [116]
สุดยอดเทพ พระวิษณุเป็นมหาวิษณุหรือ พระกฤษณะเป็นวิศวรูป[ ต้องการอ้างอิง ] พระอิศวรเป็นพระศิวะ , [ ต้องการอ้างอิง ] เทวี เป็นอดิ ปาราศักติ , [ จำเป็นต้องอ้างอิง ] ไม่มี แตกต่างกันไป [310] [311]
ผู้สร้าง พระวิษณุ พระอิศวร เทวี หลักการของพราหมณ์ [310] [312]
สัญลักษณ์ แนวคิดหลัก ส่วนน้อย สำคัญ ส่วนน้อย [89] [313] [314]
ชีวิตสงฆ์ ยอมรับ แนะนำ ยอมรับ แนะนำ [89] [315] [316]
พิธีกรรมความจงรักภักดี ยืนยัน ไม่บังคับ แตกต่างกันไป[317] [318] [319] ยืนยัน ตัวเลือก[320] [321]
อหิงสากับการกินเจ ยืนยัน ไม่จำเป็น แตกต่างกันไป แนะนำ[317]ทางเลือก ไม่จำเป็น แนะนำ ทางเลือก [322] [323]
เจตจำนงอิสระมายากรรม ยืนยัน ยืนยัน ยืนยัน ยืนยัน [310]
อภิปรัชญา พราหมณ์ (พระวิษณุ) และอาตมัน (วิญญาณ, ตนเอง) พราหมณ์ (พระอิศวร), อาตมัน พราหมณ์ (เทวี) อาตมัน พราหมณ์, อาตมัน [310]
ญาณวิทยา
_ _ _
  1. การรับรู้
  2. การอนุมาน
  3. คำให้การที่เชื่อถือได้
  1. การรับรู้
  2. การอนุมาน
  3. คำให้การที่เชื่อถือได้
  4. ชัดเจนในตัวเอง[324]
  1. การรับรู้
  2. การอนุมาน
  3. คำให้การที่เชื่อถือได้
  1. การรับรู้
  2. การอนุมาน
  3. การเปรียบเทียบและการเปรียบเทียบ
  4. สมมุติฐาน, รากศัพท์
  5. หลักฐานเชิงลบ / ความรู้ความเข้าใจ
  6. คำให้การที่เชื่อถือได้
[325] [326] [327]
ปรัชญา (ดาร์ชานัม) Vishishtadvaita (คุณสมบัติไม่ใช่ทวินิยม), Dvaita (ทวินิยม),
Shuuddhadvaita (บริสุทธิ์ไม่มีทวินิยม), Dvaitadvaita (ทวิตาไม่ทวินิยม),
Advaita (ไม่มีทวินิยม), Achintya Bhedabheda (ไม่แยกความแตกต่าง)
วิชิตตัดไวตา , อัดไวตา สมคยา , ศักติ-อัดวาอิตา แอดวาอิตา [328] [329]
ความรอด
( Soteriology )
วิเทศมุกติโยคะ
ประชันชีวิตคฤหัสถ์ พระวิษณุเป็นดวงวิญญาณ
Jivanmukta พระศิวะคือจิตวิญญาณโยคะประชัน
ชีวิตสงฆ์
ภักติ, ตันตระ, โยคะ Jivanmukta, Advaita, Yoga ประชัน
ชีวิตสงฆ์
[263] [330]

ประชากรศาสตร์

ไม่มีข้อมูลเกี่ยวกับประวัติประชากรศาสตร์หรือแนวโน้มของลัทธิไวษณพนิกายหรือประเพณีอื่นๆ ภายในศาสนาฮินดู [331]

การประมาณแตกต่างกันไปตามจำนวนสัมพัทธ์ของผู้นับถือไวษณพนิกายเมื่อเทียบกับประเพณีอื่นๆ ของศาสนาฮินดู [หมายเหตุ 11] Klaus Klostermaierและนักวิชาการคนอื่นๆ ประเมินว่าไวษณพนิกายเป็นนิกายฮินดูที่ใหญ่ที่สุด [333] [334] [6] [หมายเหตุ 12]นิกายของศาสนาฮินดูที่จูเลียส ลิปเนอร์ระบุ แตกต่างจากนิกายที่พบในศาสนาใหญ่ๆ ของโลก เนื่องจากนิกายฮินดูนั้นคลุมเครือ บุคคลทั่วไปนับถือเทพเจ้าและเทพธิดาหลายองค์ โดยมีผู้นับถือนิกายไวษณพจำนวนมาก ระลึกถึงพระศรี (พระลักษมี) พระอิศวร พระแม่ปารวตีและองค์อื่น ๆ ด้วยความเคารพในเทศกาลและโอกาสอื่น ๆ ในทำนองเดียวกัน ชาวฮินดู Shaiva, Shakta และ Smarta นับถือพระวิษณุ [335] [336]

ไวษณพเป็นหนึ่งในประเพณีที่สำคัญในศาสนาฮินดู [337] ชุมชนไวษณพขนาดใหญ่มีอยู่ทั่วอินเดีย และ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัฐทางตะวันตกของอินเดีย เช่น ทางตะวันตกของมัธยประเทศราชสถาน มหาราษฏระและคุชราตและทางตะวันตกเฉียงใต้ของอุตตรประเทศ [222] [223]ภูมิภาคหลักอื่น ๆ ของ Vaishnava โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังศตวรรษที่ 15 คือOdisha , เบงกอลและอินเดียตะวันออกเฉียงเหนือ ( อัสสัม , มณีปุระ ) [338]โรงเรียน Dvaita Vaishnava เจริญรุ่งเรืองในKarnatakaที่ซึ่ง Madhavacharya ได้สร้างวัดและสำนักสงฆ์ และในรัฐใกล้เคียง โดยเฉพาะภูมิภาคPandharpur [339]มีอยู่มากมายในตริปุระและปัญจาบ [340]

ลัทธิกฤษณะมีผู้ติดตามอย่างจำกัดนอกอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมต่อต้านในทศวรรษ 1960 รวมถึงสาวกผู้มีชื่อเสียงจำนวนมาก เช่น จอร์จ แฮร์ริสันเนื่องจากการประกาศใช้ทั่วโลกโดยอาจารีย์ผู้ก่อตั้งInternational Society for Krishna Consciousness (ISKCON ) เอซี ภักติเวนันทะ สวามี ประภาดา [341] [342] [343]

การศึกษาวิชาการ

เทววิทยาไวษณพเป็นหัวข้อของการศึกษาและถกเถียงกันในหมู่สาวก นักปรัชญา และนักวิชาการในอินเดียมานานหลายศตวรรษ ไวษณพนิกายมีฝ่ายวิชาการของตนเองในมหาวิทยาลัยมัทราส - ภาควิชาไวษณพนิกาย [344] ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา การศึกษานี้ยังได้รับการติดตามในสถาบันการศึกษาหลายแห่งในยุโรป เช่น ศูนย์ออกซฟอร์ดเพื่อการศึกษาฮินดูวิทยาลัยภักติเวทันตะและ Syanandura Vaishnava Sabha ซึ่งเป็นองค์กรไวษณพสายกลางและก้าวหน้าที่นำโดย Gautham Padmanabhan ใน Trivandrum ซึ่งตั้งใจจะนำหนังสือเล่มเดียวและแม่นยำที่เรียกว่าHari-granthaเพื่อรวมปรัชญาไวษณพทั้งหมด

บทสวด

มนต์

ลูกเห็บ

ดูเพิ่มเติม

บันทึกอธิบาย

  1. ดันเดการ์ 1987 , p. 9499: "ต้นกำเนิดของลัทธิไวษณพในฐานะนิกายเทวนิยมนั้นไม่สามารถสืบย้อนไปถึงพระวิษณุได้ ความจริงแล้ว ไวษณพนิกายไม่มีความหมายว่ามีต้นกำเนิดมาจากพระเวท (...) น่าแปลกที่หลักฐานที่มีอยู่แสดงให้เห็นว่าการบูชา ของวาสุเดวะไม่ใช่ของพระวิษณุเป็นจุดเริ่มต้นของสิ่งที่เราเข้าใจในปัจจุบันโดยลัทธิไวษณพ ลัทธิวาสุเดวะ ซึ่งเป็นตัวแทนของยุคแรกสุดที่รู้จักกันของลัทธิไวษณพจะต้องมีเสถียรภาพแล้วในสมัยของพาณินิ "
  2. a b Klostermaier: "การบูชาพระกฤษณะในปัจจุบันเป็นการรวมกันขององค์ประกอบต่างๆ ตามหลักฐานทางประวัติศาสตร์ การบูชา พระกฤษณะ-วาสุเดวะเจริญรุ่งเรืองแล้วในมถุราและรอบๆมถุราเมื่อหลายศตวรรษก่อนคริสตกาล ถัดมาคือนิกายของพระกฤษณะโกวินดา ภายหลังการบูชาพระบาลา- มีการเพิ่มพระกฤษณะ พระกุมารกฤษณะ ซึ่งเป็นลักษณะเด่นของศาสนากฤษณะสมัยใหม่ องค์ประกอบสุดท้ายดูเหมือนจะเป็นพระกฤษณะ โกพิจานวัลลาภา พระกฤษณะผู้เป็นที่รักของโกปิส ซึ่งพระราดาครองตำแหน่งพิเศษ ในหนังสือบางเล่มพระกฤษณะถูกนำเสนอในฐานะพระกฤณะ ผู้ก่อตั้งและครูคนแรกของศาสนา Bhagavata” [35]
  3. ^ Friedhelm Hardy ใน "Viraha-bhakti" ของเขาวิเคราะห์ประวัติศาสตร์ของศาสนากฤษณะ โดยเฉพาะแหล่งที่มาก่อนศตวรรษที่ 11 ทั้งหมดเริ่มต้นด้วยเรื่องราวของพระกฤษณะและ gopi และเวทย์มนต์ Mayon ของนักบุญไวษณพทมิฬวรรณกรรม Sangam ภาษาทมิฬและAlvars ' Krishna -เน้นการอุทิศตนในรสาของสหภาพอารมณ์ การออกเดทและประวัติของภควัทปุราณะ [48] ​​[49]
  4. ^ คลอสเตอร์ไมเออร์: " Bhagavad Gitaและ Bhagavata Puranaเป็นหนังสือทางศาสนาที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในอินเดีย ไม่เพียงแต่ศาสนาคริชณะได้รับอิทธิพลจากการระบุคริชณะกับพระวิษณุเท่านั้น แต่ไวษณพนิกายโดยรวมก็ได้รับการเปลี่ยนแปลงบางส่วนและประดิษฐ์ขึ้นใหม่ภายใต้แสงสว่าง ของศาสนากฤษณะที่ได้รับความนิยมและทรงพลัง Bhagavatism อาจนำองค์ประกอบของศาสนาจักรวาลมาสู่การบูชาพระกฤษณะ Krishna ได้นำองค์ประกอบของมนุษย์ที่แข็งแกร่งมาสู่ Bhagavatism [...] ศูนย์กลางของการบูชาพระกฤษณะเป็นเวลานาน Brajbhumi , เขตมถุราที่โอบล้อมด้วยวรินดาวัน โกวาร์ธนา และโกคุลา ซึ่งเกี่ยวข้องกับพระกฤษณะมาแต่ไหนแต่ไร พระกฤษณะ ภักตะหลายล้านองค์เยี่ยมชมสถานที่เหล่านี้ทุกปีและเข้าร่วมในเทศกาลมากมายที่จำลองฉากจากชีวิตของ Krshna บนโลก" [35]
  5. ^ (a) Steven Rosen และ William Deadwyler III: "คำว่า sampradaya หมายถึง 'ชุมชน' ตามตัวอักษร" [228]
    (b) Federico Squarcini แกะรอยประวัติความหมายของคำว่าสัมปราดายาโดยเรียกมันว่าเป็นประเพณี และเสริมว่า "นอกจากใช้ในวรรณกรรมทางพุทธศาสนาโบราณแล้ว คำว่า สัมปราดายา ยังแพร่หลายในวงการพราหมณ์ เนื่องจากกลายเป็นคำที่พบบ่อยที่สุด คำที่กำหนดประเพณีทางศาสนาหรือนิกายเฉพาะ". [229]
  6. จากรายชื่อปรมาจารย์ที่พบใน Govinda-bhasyaและ Prameya-ratnavali ของ Baladeva Vidyabhusana ISKCON กล่าวถึงลัทธิไวษณพนิกายของเกาดียาในพราหมณ์สัมปราดายา โดยเรียกสิ่งนั้นว่า [228]
  7. สตีเฟน แนปป์: "อันที่จริงมีความสับสนเกี่ยวกับเขาอยู่บ้าง เนื่องจากดูเหมือนว่ามีพระวิษณุสวามีสามองค์: อาดิวิษณุสวามี (ประมาณศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตศักราช ผู้แนะนำ 108 ประเภทดั้งเดิมของซันยาสะ), ราชาโกปาลา วิษณุสวามี (องค์ที่ 8 หรือ CE ศตวรรษที่ 9) และ Andhra Vishnu Svami (ศตวรรษที่ 14)" [236]
  8. ^ Gavin Flood ตั้งข้อสังเกตว่า Jñāneśvar บางครั้งได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งนิกาย Warkari แต่การบูชา Vithoba เกิดขึ้นก่อนเขา [238]
  9. ^ ฮิ ลเตเบ เทล: "ในทางปฏิบัติแล้ว Adi Shankara Acharya ส่งเสริมสายสัมพันธ์ระหว่าง Advaita และ smarta orthodoxy ซึ่งตาม กาล เวลาของ เขา ไม่เพียงแต่ยัง คงปกป้องทฤษฎีการบูชา") เพื่อเป็นทางออกสำหรับการให้ข้อคิดทางวิญญาณที่หลากหลายและขัดแย้งกัน ดังนั้น เราสามารถบูชาเทพองค์ใดองค์หนึ่งในห้าองค์ (พระวิษณุ พระศิวะ พระทุรคา พระสุริยะ พระพิฆเนศวร) เป็นอิสตาวาตะ ("เทพที่เลือกได้ " ) [248]
  10. พระวิษณุถูกเรียกตามภูมิภาคด้วยชื่ออื่น เช่น รังคนธาที่วัดศรีรังกัมในรัฐทมิฬนาฑู [258]
  11. เว็บไซต์ Adherents.com ให้ตัวเลข ณ ปี 2542 [332]
  12. ตามคำกล่าวของโจนส์และไรอัน "ผู้นับถือไวษณพนิกายมีจำนวนน้อยกว่าผู้นับถือไศวะมาก อาจมีจำนวนถึง 200 ล้านคน" [115] } [ น่าสงสัย ]

การอ้างอิง

  1. อรรถเป็น c d อี f Dandekar 1987 .
  2. ^ พระตถาคตปาล. (2529). ประติมากรรมอินเดีย: ประมาณ 500 BCE–700 CE สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 24–25 ไอเอสบีเอ็น 978-0-520-05991-7.
  3. สเตฟาน ชูมาเคอร์ (1994). สารานุกรมปรัชญาและศาสนาตะวันออก: พุทธ ฮินดู เต๋าเซน ชัมบาลา หน้า 397. ไอเอสบีเอ็น 978-0-87773-980-7.
  4. อรรถเป็น บี ซี ดี อี ฮา ร์ ดี1987
  5. อรรถเป็น น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , พี. 117.
  6. อรรถabc จอ ห์ นสัน ทอดด์เอ็ม; กริม, ไบรอัน เจ. (2556). ศาสนาของโลกในรูปแบบตัวเลข: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับประชากรศาสตร์ทางศาสนาระหว่างประเทศ . จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ หน้า 400. ไอเอสบีเอ็น 978-1-118-32303-8.
  7. ^ "บทที่ 1 ประชากรที่นับถือศาสนาทั่วโลก" (PDF ) มกราคม 2012 เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 20 ตุลาคม 2013
  8. อรรถเป็น c d อี f g h ฉัน j k Dandekar 1987พี. 9499.
  9. อรรถเป็น c d "ไวษณพ" . philtar.ucsm.ac.uk. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 12 กุมภาพันธ์2555 สืบค้นเมื่อ22 พฤษภาคม 2551 .
  10. อรรถเป็น น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , พี. 120.
  11. น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , น. 119,120-121.
  12. เอเลียด, เมียร์เซีย; อดัมส์ , ชาร์ลส์ เจ. (1987) สารานุกรมศาสนา มักมิลลัน หน้า 168 . ไอเอสบีเอ็น 978-0-02-909880-6.
  13. อรรถเป็น กอนดา 1993 , พี. 163.
  14. a b Klostermaier 2007 , หน้า 206–217, 251–252.
  15. Matchett 2001 , หน้า 3–9.
  16. แอนนา คิง , 2548 , หน้า 32–33.
  17. อรรถเป็น มุกเคอร์จี 2524 ; เอชมันน์, กุลเก และตริปาตี 2521 ; ฮาร์ดี 1987หน้า 387–392; พัฒนิก 2548 ; มิศรา 2548บทที่ 9 ลัทธิจากันนาธิสม์; พาทรา 2011 .
  18. ฮอว์ลีย์ 2015 , หน้า 10–12, 33–34.
  19. ล็อกเทเฟลด์ 2002b , หน้า 731–733.
  20. อรรถ เอ บีเบ 2548กหน้า 76–77
  21. อรรถa b ฟาวเลอร์ 2545หน้า 288–304, 340–350
  22. ราจ & ฮาร์มาน 2007 , หน้า 165–166.
  23. ล็อกเทเฟลด์ 2002b , หน้า 553–554.
  24. อรรถเอบี น้ำท่วม พ.ศ. 2539หน้า 121–122
  25. อรรถ เอ บีซี เร เดอร์ 1973หน้า 2–21
  26. a b Klostermaier 2007 , หน้า 46–52, 76–77.
  27. ^ ซิงห์ Upinder (2551) ประวัติศาสตร์อินเดียโบราณและยุคกลางตอนต้น: จากยุคหินถึงศตวรรษที่ 12 เพียร์สัน เอดูเคชั่น อินเดีย หน้า 436–438. ไอเอสบีเอ็น 978-81-317-1120-0.
  28. Osmund Bopearachchi , Emergence of Viṣṇu and Śiva Images in India: Numismatic and Sculptural Evidence , 2016.
  29. ^ ศรีนิวาสัน, ดอริส (2540). เศียร แขน และตามากมาย: กำเนิด ความหมาย และรูปแบบของความหลากหลายในศิลปะอินเดีย . บริลล์ หน้า 215. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-10758-8.
  30. ^ FR ออลชิน; จอร์จ เออร์โดซี (1995). โบราณคดีเอเชียใต้ยุคประวัติศาสตร์: การเกิดขึ้นของเมืองและรัฐ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 303–304. ไอเอสบีเอ็น 978-0-521-37695-2.
  31. ^ ราธากุมุด มูเกอร์จี (2502). อาณาจักรคุปตะ . โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า ไอ_ 978-81-208-0440-1.
  32. พรีเซียโด-โซลิส 1984 , p. 1–16.
  33. ดันเดการ์ 1987 , p. 9498.
  34. รามกฤษณะ โกปาล บันดาการ์ ; รามจันทรา นารายัน ดันเดการ์ (2519). Ramakrishna Gopal Bhandarkar ในฐานะนัก Indologist: A Symposium อินเดีย: สถาบันวิจัย Bhandarkar Oriental. หน้า 38–40.
  35. อรรถ เป็น บีซี ดี เอ คลอ เตอร์ไมเออร์ 2550
  36. ดาลาล, 2010 , หน้า. 54–55.
  37. Dandenkar 1971 , น. 270.
  38. อรรถเป็น c d อี f g h Dandekar 1987 , p. 9500.
  39. วิลเลียม เค. มาโฮนี (1998). จักรวาลที่เก่งกาจ: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับจินตนาการทางศาสนาเวท นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ SUNY หน้า 13–14 ไอเอสบีเอ็น 978-0-7914-3579-3.
  40. อรรถ เอบี ซี เว ลบอน 1987เอ
  41. อรรถเป็น เวลบ อน1987b
  42. ↑ ไอ ยังการ์ 2019 , น. 16.
  43. ↑ ไอ ยังการ์ 2019 , หน้า 93–94.
  44. ↑ ไอ ยังการ์ 2019 , น. 95.
  45. ธาปาร์, โรมิลา (28 มิถุนายน 2533). ประวัติศาสตร์อินเดีย . เพนกวินสหราชอาณาจักร ไอเอสบีเอ็น 978-0-14-194976-5.
  46. อินเดน, โรนัลด์ บี. (2000). จินตนาการถึงอินเดีย ซี. เฮิรสท์ แอนด์ โค สำนักพิมพ์. หน้า 249. ไอเอสบีเอ็น 978-1-85065-520-6.
  47. ^ ชารี , SM Srinivasa ( 2540 ). ปรัชญา และเวทย์มนต์เทวนิยมของอาลาวาร์ สำนักพิมพ์ Motilal Banarsidass หน้า 244. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-1342-7.
  48. อรรถ a bcฮาร์ ดี้ ฟรีดเฮล์ม ( 2544 ) Viraha-Bhakti: ประวัติศาสตร์ยุคแรกเริ่มของการอุทิศพระกฤษณะในอินเดียใต้ (Oxford University South Asian Studies Series ) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด สหรัฐอเมริกา ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-564916-1.
  49. ^ "บทวิจารณ์หนังสือ - FRIEDHELM HARDY, Viraha Bhakti: The Early History of Krishna Devotion in South India. Oxford University Press, Nagaswamy 23 (4): 443 -- Indian Economic & Social History Review " ier.sagepub.com . สืบค้นเมื่อ29 กรกฎาคม 2551 .
  50. อรรถเป็น โมเนียส 2548 , หน้า 139–149.
  51. Norman Cutler (1987) Songs of Experience: The Poetics of Tamil Devotion ,พี. 13
  52. อรรถเป็น "ความจงรักภักดีต่อมาล (มายอน)" . philtar.ucsm.ac.uk. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 12 กุมภาพันธ์2555 สืบค้นเมื่อ22 พฤษภาคม 2551 .
  53. ^ ซิงห์ Upinder (2551) ประวัติศาสตร์อินเดียโบราณและยุคกลางตอนต้น: จากยุคหินถึงศตวรรษที่ 12 เพียร์สัน เอดูเคชั่น อินเดีย หน้า 617. ไอเอสบีเอ็น 978-81-317-1120-0.
  54. ↑ ไอ ยังการ์ 2019 , หน้า 77–78.
  55. GANGASHETTY, RAMESH (30 ตุลาคม 2019). THIRTHA YATRA: คู่มือวัดศักดิ์สิทธิ์และ THIRTHA KSHETRAS ในอินเดีย ข่าวประชาสัมพันธ์ ไอเอสบีเอ็น 978-1-68466-134-3.
  56. ^ สำหรับบทสรุปภาษาอังกฤษ ดูหน้า 80ชมิด ชาร์ลอตต์ (1997). "ไวคุฑะคุปตะแห่งมถุรา: พระวิษณุหรือคริชณะ" . ศิลปะเอเชีย . 52 : 60–88. ดอย : 10.3406/arasi.1997.1401 .
  57. ^ Ganguli 1988 , น. 36.
  58. a bc Bakker, Hans T. ( 12 มีนาคม 2020). อัลข่าน: ชาวฮั่นในเอเชียใต้ บาร์คูอิส. หน้า 100-1 98–99, 93. ไอเอสบีเอ็น 978-94-93194-00-7.
  59. รามนาเรซ 2557 , น. 180.
  60. ^ SM Srinivasa Chari (1988). ทตฺวา-มุกฺตา-กาลาภา . โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 2–5. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0266-7.
  61. ^ เคลาส์ เค. คลอสเตอร์ไมเออร์ (1984). ตำนานและปรัชญาแห่งความรอดในประเพณีเทวนิยมของอินเดีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Wilfrid Laurier หน้า 101–103. ไอเอสบีเอ็น 978-0-88920-158-3.
  62. ^ อันนังการาริยาร์ 1971 .
  63. ^ เซธ 1962 .
  64. สมิธ 1976หน้า 143–156
  65. คุปตะ & วัลปี 2556 , หน้า 2–10.
  66. ชอมเมอร์, คารีน; McLeod, WH, บรรณาธิการ (2530). The Sants: การศึกษาเกี่ยวกับประเพณีการให้ข้อคิดทางวิญญาณของอินเดีย โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 1–5. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0277-3.
  67. ซีเจ บาร์ตลีย์ (2556). เทววิทยาของรามานุจา: ความสมจริงและศาสนา . เลดจ์ หน้า 1–4, 52–53, 79. ISBN 978-1-136-85306-7.
  68. อรรถเป็น เบ็ค 2548 , พี. 6.
  69. ^ แจ็คสัน 1992 .
  70. ^ แจ็คสัน 1991 .
  71. จอห์น สตราตัน ฮอว์ลีย์ (2015), A Storm of Songs: India and the Idea of ​​the Bhakti Movement, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-18746-7 , pp. 304–310 
  72. a bc d e C. J. Bartley (2013) . เทววิทยาของรามานุจา: ความสมจริงและศาสนา . เลดจ์ หน้า 1–4 ไอเอสบีเอ็น 978-1-136-85306-7.
  73. เดลโมนิโก, โอนีล (4 เมษายน 2547). "Caitanya Vais.n. avism and the Holy Names" (PDF) . ภาจัน กุฏีร. สืบค้นเมื่อ29 พฤษภาคม 2560 .
  74. อรรถ คาร์นีย์ 2020 ; โจนส์ & ไรอัน 2550 , น. 79–80, ภารตี, บาบา เปรมานันด์.
  75. เซเลงกุต, ชาร์ลส์ (1996). "บารมีและนวัตกรรมทางศาสนา: พระภูผาดากับการก่อตั้ง ISKCON" . วารสารสื่อสาร ISKCON . 4 (2). เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 13 กรกฎาคม 2554
  76. เฮอร์ซิก, ที.; วัลปีย์, เค. (2547). “ทบทวน Iskcon” . ขบวนการ Hare Krishna: ชะตากรรมหลังการเปลี่ยนแปลงของการปลูกถ่ายทางศาสนา ไอเอสบีเอ็น 978-0-231-12256-6. สืบค้นเมื่อ10 มกราคม 2551 .
  77. ^ Prabhupada - เขาสร้างบ้านSatsvarupa dasa Goswami , Bhaktivedanta Book Trust, 1983, ISBN 0-89213-133-0  p. xv
  78. ^ ความเงียบ 2013 , p. 18
  79. ^ Kiyokazu Okita (2010), Theism, Pantheism และ Panentheism: Three Medieval Vaishnava Views of Nature and their Posible Ecological Impplications, Journal of Vaishnava Studies, Volume 18, Number 2, pp. 5–26
  80. ไบรอันต์ 2007 , หน้า 360–361.
  81. วิลเลียม เวนไรท์ (2013),เอกเทวนิยม , สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด
  82. ^ แฮโรลด์ขี้ขลาด; แดเนียล ซี. แม็กไกวร์ (2543). วิสัยทัศน์ของโลกใบใหม่: มุมมองทางศาสนาต่อประชากร การบริโภค และนิเวศวิทยา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า 113–114. ไอเอสบีเอ็น 978-0-7914-4457-3.
  83. Ankur Barua (2010), God's body at work: Ramanuja and Panentheism, International Journal of Hindu Studies, Volume 14, Number 1, pp. 1–30
  84. แอนน์ ฮันต์ โอเวอร์ซี (1992). The Body Divine: สัญลักษณ์ของร่างกายในผลงานของ Teilhard de Chardin และ Ramanuja สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 63–85. ไอ978-0-521-38516-9 
  85. ^ จูเลียส ลิปเนอร์ (1986) การเผชิญกับความจริง: การศึกษาความหมายและอภิปรัชญาในเทววิทยาเวทของรามานุจา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า 37–48. ไอเอสบีเอ็น 978-0-88706-038-0.
  86. เออซูลา คิง (2554). Teilhard De Chardin และศาสนาตะวันออก . นิวยอร์ก: Paulist Press. หน้า 267–268.
  87. ชเวก 2013 , หน้า 18–19.
  88. กินสลีย์ 2005 , หน้า 707–708.
  89. อรรถเป็น ซีดี คอน สแตนซ์ โจนส์; เจมส์ ดี. ไรอัน (2549). สารานุกรมของศาสนาฮินดู . ฐานข้อมูล หน้า 474. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8160-7564-5.
  90. อรรถเป็น Lochtefeld 2002a , พี. 228.
  91. ^ Matchett 2000พี. 254.
  92. อรรถ Matchett 2001 , p. [ ต้องการหน้า ] .
  93. ^ วิลสัน บิล; แมคโดเวลล์, จอช (1993). สิ่งที่ดีที่สุดของ Josh McDowell: การป้องกันที่พร้อม . แนชวิลล์: ที. เนลสัน. หน้า  352–353 _ ไอเอสบีเอ็น 978-0-8407-4419-7.
  94. หน้า 1–รามานุชาและไวษณพนิกาย เก็บถาวรเมื่อ 25 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2551 ที่ Wayback Machine
  95. ชเวก 2013 , หน้า 17–19.
  96. ลาตูเรตต์, เคนเนธ สก็อตต์ (1961). "การทบทวนอินเดียและคริสต์ศาสนจักร: ความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ระหว่างศาสนาของพวกเขา" กิจการภาคพื้นแปซิฟิก . 34 (3): 317–318. ดอย : 10.2307/2753385 . จสท. 2753385 . 
  97. เชอริแดน 1986 , p. 53. "เป็นที่ชัดเจนว่าบุคลิกของ Bhagvan Krishna รองจากชื่อและตัวตนของพระวิษณุ, พระนารายณ์, Purusha, Ishvara, Hari, Vasudeva, Janardana เป็นต้น หัวข้อที่แพร่หลายของ Bhagavata Puran คือการระบุ Bhagavan กับพระกฤษณะ”
  98. เจฟฟรีย์ พาร์รินเดอร์ (1996). ศีลธรรมทางเพศในศาสนาของโลก . คำเดียว หน้า 9–10 ไอเอสบีเอ็น 978-1-85168-108-2.
  99. ^ "ชัยธัญญา กุศลธรรมฤๅษี 20.165" . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 17 กันยายน2551 สืบค้นเมื่อ7 พฤษภาคม 2551 .
  100. ริชาร์ด ทอมป์สัน (มิถุนายน 2536). "ภาพสะท้อนความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับลัทธิเหตุผลนิยมสมัยใหม่" . วารสารสื่อสาร ISKCON . 1 (2). เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 4 มกราคม2554 สืบค้นเมื่อ12 เมษายน 2551 .
  101. ↑ มา โฮนี, ว.ค. (1987). "ทัศนะเกี่ยวกับบุคลิกภาพต่างๆ ของกฤษณะ". ประวัติศาสตร์ศาสนา . 26 (3): 333–335. ดอย : 10.1086/463085 . จสท. 1062381 . S2CID 164194548 .  
  102. ^ ความเงียบ 2548พี. 3.
  103. โรเซ็น 2002 , p. 50.
  104. โรเซ็น 2002 , p. 52.
  105. ^ Chaitanya-charitamrita Adi-lila 4.95 สืบค้นเมื่อ 24 สิงหาคม 2551 ที่ Wayback Machine
  106. ชวาร์ตษ์ 2547 , น. 49.
  107. ชเวก 2005 , หน้า 41–42.
  108. ^ ความเงียบ 2548พี. 43
  109. อรรถเอบี ซี Matchett 2001 , pp. 3–4.
  110. อรรถ คินสลีย์ 2548พี. 15.
  111. ไบรอันต์ 2007 , หน้า 339–340.
  112. ^ ไมร์เซีย อีเลียด; ชาร์ลส์ เจ. อดัมส์ (1987). สารานุกรมศาสนา ฉบับ 2. มักมิลลัน หน้า 14. ไอเอสบีเอ็น 978-0-02-909710-6.
  113. a b Dominic Goodall (1996), Hindu Scriptures, University of California Press, ISBN 978-0-520-20778-3 , หน้า ix–xliii 
  114. RC Zaehner (1992), คัมภีร์ฮินดู, Penguin Random House, ISBN 978-0-679-41078-2 , หน้า 1–11 และคำนำ 
  115. อรรถเป็น คอนสแตนซ์ โจนส์; เจมส์ ดี. ไรอัน (2549). สารานุกรมของศาสนาฮินดู ฐานข้อมูล หน้า 474. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8160-7564-5.
  116. อรรถเป็น มาเรียสุไซ ดาวโมนี (2542). จิตวิญญาณฮินดู . เกรกอเรียนเพรส. หน้า 100-1 32–34. ไอเอสบีเอ็น 978-88-7652-818-7.
  117. โรนัลด์ บี. อินเดน (1990). จินตนาการถึงอินเดีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา หน้า 100-1 109–115. ไอเอสบีเอ็น 978-0-253-21358-7.
  118. ฟาวเลอร์ 2002 , หน้า 288–309.
  119. ^ คุปตะ 2556หน้า 101-1 1–12.
  120. ^ Deussen 1997aพี. 264; หมายเหตุ: บทสวดนี้ปรากฏใน ชาตปาฐะ พราหมณ์ เช่นกัน
  121. ^ ต้นฉบับภาษาสันสกฤต: อ้าง: กุศลเป็นทานแห่งการบูชา, วารุธาเป็นทานที่ให้ในโลก พวกเขาให้อาหารสัตว์ทั้งหมดด้วยการกุศล และพวกเขาข้ามแม่น้ำด้วยการกุศล ศัตรูกลายเป็นมิตร ทุกสิ่งก่อเกิดด้วยกุศล ดังนั้นจึงกล่าวได้ว่ากุศลเป็นรูปแบบสูงสุดของกุศล 6.; ที่มา: Hattangadi, Sunder (1999) "มหารายานะอุปนิษัท" (PDF) (ในภาษาสันสกฤต) สืบค้นเมื่อ23มกราคม _
  122. อรรถเป็น Ayyangar TRS (2484) ไวษณโวปาณิศาด . บริษัท เชน พับลิชชิ่ง (พิมพ์ซ้ำ 2549). หน้า 100-1 ฉัน–vi, 1–11. ไอเอสบีเอ็น 978-0-89581-986-4.
  123. Peter Heehs (2002), Indian Religions, New York University Press, ISBN 978-0-8147-3650-0 , pp. 978-0-8147-3650-0 60–88 
  124. ↑ โอ ลิเวลล์, แพทริค (1998). อุปนิษัท _ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 100-1 11 –1 ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-283576-5.
  125. อรรถ เป็นข ดูมองต์ พี . -อี (2483) แปลโดย Dumont, PE "อวิยักตะอุปนิษัท". วารสาร American Oriental Society . 60 (3): 338–355. ดอย : 10.2307/594420 . จสท594420 . 
  126. ไบรอันต์ & เอคสแตรนด์ 2013 , หน้า 42.
  127. อรรถa bc d Deussen 1997a ,หน้า  247–268 พร้อมเชิงอรรถ
  128. อรรถเป็น Ayyangar TRS (2484) ไวษณโวปาณิศาด . Jain Publishing Co. (พิมพ์ซ้ำ 2549). ไอเอสบีเอ็น 978-0-89581-986-4.
  129. อรรถเป็น ศรีนิวาสัน, ดอริส (1997). หัว แขน และดวงตามากมาย BRILL วิชาการ หน้า 112–120. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-10758-8.
  130. ดุสเซน, พอล (2553) [2523]. หกสิบอุปนิษัทของพระเวท ฉบับ 2. แปลโดย VM Bedekar; GB พัลซูล. โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 803–805. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-1469-1.
  131. อรรถ เป็นเนื้อ แกะ Ramdas (2545) Rapt ในชื่อ สำนักพิมพ์ซันนี่ หน้า 191–193. ไอเอสบีเอ็น 978-0-7914-5386-5.
  132. ^ แคทเธอรีน ลุดวิค (1994). หนุมานในรามเกียรติ์ของวัลมีกิ และรามาจริตามานะสะของตุลาสีดาสะ โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 10-13. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-1122-5.
  133. Deussen 1997b , หน้า 859–864, 879–884
  134. ไบรอันต์ & เอคสแตรนด์ 2013 , หน้า 35–45.
  135. บี.วี. ตรีปูรารี (2547). โกปาละทาปนี อุปนิษัท . ออดาเรีย. หน้า xi–xiii, 3–11 ไอเอสบีเอ็น 978-1-932771-12-1.
  136. ^ Ayyangar, TRS (1941) ไวษณโวปาณิศาด . Jain Publishing Co. (พิมพ์ซ้ำ 2549). หน้า 22–31 ไอเอสบีเอ็น 978-0-89581-986-4.
  137. ยาโคบ, จอร์จ (1887). "วาสุเดวะและอุปนิษัทโกปิจันทนา". โบราณวัตถุอินเดีย วารสารวิจัยตะวันออก . XVI (มีนาคม ส่วนที่ CXCIV)
  138. ฌอง วาเรน (1972), The Garuda Upanishad, Brill, ISBN 978-2-02-005872-8 
  139. Deussen 1997 , หน้า 663–664.
  140. ^ DS Babu (1990), Hayagriva - เทพที่มีเศียรม้า , สถาบันวิจัยตะวันออก, Tirupati
  141. ริโกปูลอส, แอนโธนี (1998) Dattatreya: คุรุผู้เป็นอมตะ โยคิน และอวตาร: การศึกษาลักษณะการเปลี่ยนแปลงและรวมของเทพฮินดูหลายเหลี่ยมเพชรพลอย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า 100-1 64–77. ไอเอสบีเอ็น 978-0-7914-3696-7.
  142. ไอยาร์, นารายานัสวามี (พ.ศ. 2457). "อุปนิษัทผู้น้อยสามสิบ" . องค์การเอกสารเก่า หน้า 124–127 . สืบค้นเมื่อ 16 มกราคม 2559 .
  143. ^ Deussen 1997หน้า 809–858
  144. ^ James Mulhern (1959) ประวัติการศึกษา: การตีความทางสังคม p. 93
  145. ^ Franklin Edgerton (1925) The Bhagavad Gita: Or, Song of the Blessed One, India's Favorite Bibleหน้า 87-91
  146. ^ Charlotte Vaudevilleกล่าวว่านี่คือ 'พระคัมภีร์ที่แท้จริงของ Krsnaism ' อ้างถึงใน: Matchett 2000
  147. อรรถเอบี น้ำท่วม พ.ศ. 2539หน้า 124–128
  148. ริชาร์ด เอช. เดวิส (2014). “ภควัทคีตา”: ชีวประวัติ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า 4–8. ไอเอสบีเอ็น 978-1-4008-5197-3.
  149. ^ อี. อัลเลน ริชาร์ดสัน (2014). การเห็นพระกฤษณะในอเมริกา: ประเพณีฮินดูภักติของวัลลาภาจริยาในอินเดียและการเคลื่อนไหวไปทางทิศตะวันตก แมคฟาร์แลนด์. หน้า 100-1 5–6, 11–14, 134–145. ไอเอสบีเอ็น 978-0-7864-5973-5.
  150. น้ำท่วม พ.ศ. 2539หน้า 125–126.
  151. อรรถ a bc ราน ซิส คลูนีย์ & โทนี่ สจ๊วต 2547พี. 163.
  152. ริชาร์ด เอช. เดวิส (2014). “ภควัทคีตา”: ชีวประวัติ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า 58–59, 170 ISBN 978-1-4008-5197-3.
  153. ^ จอร์จ ฟลินท์สโตน; เบรนด้า ฟลินท์สโตน (2554) ภควัทคีตา . สิ่งพิมพ์ชัมบาลา หน้า 64–69. ไอเอสบีเอ็น 978-1-59030-893-6.
  154. น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , หน้า 124–125.
  155. อรรถa bc d e f g น้ำท่วม 2539 , p. 121.
  156. ^ กาย แอล. เบ็ค (1995). เทววิทยาโซนิค: ศาสนาฮินดูและเสียงอันศักดิ์สิทธิ์ . โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 173–180. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-1261-1.
  157. อรรถเป็น Schrader 1973 , หน้า 31–49, 79–118
  158. อรรถa bc d e f g น้ำท่วม 2539 , p. 122.
  159. ^ Schrader 1973พี. 30 , 150–157 .
  160. อรรถเป็น เดนนิส ฮัดสัน (2555). แคทเธอรีน แอนน์ ฮาร์เปอร์; โรเบิร์ต แอล. บราวน์ (บรรณาธิการ). รากของตันตระ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า 100-1 133–156. ไอเอสบีเอ็น 978-0-7914-8890-4.
  161. อรรถเอบี น้ำท่วม พ.ศ. 2539หน้า 122–123
  162. อรรถ ทูน โกเดเรียน; สังยุกตะ คุปตะ. (2524). วรรณคดีฮินดูตันตริกและศากตะ สำนักพิมพ์ Otto Harrassowitz หน้า 100-1 105–111. ไอเอสบีเอ็น 978-3-447-02091-6.
  163. ^ ฮาร์วีย์ พี. อัลเปอร์ (1989). มันตรา _ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า 100-1 242–243. ไอเอสบีเอ็น 978-0-88706-599-6.
  164. ^ SM Srinivasa Chari (1994). ไวษณพนิกาย: ปรัชญา เทววิทยา และวินัยทางศาสนา . โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 100-1 xxxviii–xxxi. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-1098-3.
  165. สมิธ, เอช. ดาเนียล (1972). "รัตนตรัย 3 ประการแห่งศีลปัญจราช - อันประเมินค่า". วิมารสา . 1 (1): 45–51.พิมพ์ซ้ำในCJ Bleeker, ed. (2515). จากโลกแห่งศาสนา นักวิชาการที่ยอดเยี่ยม
  166. ^ สันจุคตา คุปตะ (2543). พระลักษมีตันตระ : คัมภีร์ปัญจะระตรา โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 100-1 xv–xix ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-1735-7.
  167. ^ Schrader 1973พี. 22–27, 112–1
  168. อรรถ เจ. กอร์ดอน เมลตัน; มาร์ติน เบามันน์ (2553). ศาสนาของโลก: สารานุกรมความเชื่อและการปฏิบัติฉบับสมบูรณ์ (ฉบับที่ 2) เอบีซี-CLIO. หน้า 100-1 1417–1418. ไอเอสบีเอ็น 978-1-59884-204-3.
  169. อัลฟ์ ฮิลเตเบเทล (2554). การอ่านพระเวทครั้งที่ห้า: การศึกษามหาภารตะ บริลล์ หน้า 59–60, 308 ISBN 978-90-04-18566-1.
  170. ^ รามราชยา ชาร์มา (1986). การศึกษาทางสังคมและการเมืองของวาลมมีกิรามายะนะ โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 100-1 149–150. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0078-6.
  171. ^ Ashok Banker (2554). การล้างแค้นของทศกัณฐ์ : เล่มที่เจ็ดของรามเกียรติ์ เพนกวิน. หน้า 270–271 ไอเอสบีเอ็น 978-0-14-306699-6.
  172. ไบรอันต์ 2007 , หน้า 113–115.
  173. ไบรอันต์ 2007หน้า 69 พร้อมหมายเหตุ 150, 81–82, 95–98, 333–340
  174. ไบรอันท์ 2007 , หน้า 77–94.
  175. คุปตะ & วัลปี 2556 , หน้า 162–180.
  176. ML Varadpande (1987), History of Indian Theatre, Vol 1, Abhinav, ISBN 978-81-7017-221-5 , หน้า 98–99 
  177. อรรถ เป็น มา โฮนี, วิลเลียม เค. (1987). "ทัศนะเกี่ยวกับบุคลิกภาพต่างๆ ของกฤษณะ". ประวัติศาสตร์ศาสนา . 26 (3): 333–335. ดอย : 10.1086/463085 . จสท. 1062381 . S2CID 164194548 .  
  178. ^ "ปุราณา". สารานุกรมวรรณคดีของ Merriam-Webster (1995 ed.) 2538. น. 915. ไอเอสบีเอ็น 0-877790426.
  179. โรเช 1986หน้า 1–5, 12–21, 79–80, 96–98; "สิ่งเหล่านี้คือ Puranas สารานุกรมที่แท้จริงซึ่งแยกบทหรือส่วนที่เกี่ยวข้องกับเรื่องที่จินตนาการได้ติดตามกันโดยไม่มีความเชื่อมโยงหรือการเปลี่ยนแปลง"
  180. แอเรียล กลัคลิช (2551). ก้าวย่างของพระวิษณุ: วัฒนธรรมฮินดูในมุมมองทางประวัติศาสตร์: วัฒนธรรมฮินดูในมุมมองทางประวัติศาสตร์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 146. ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-971825-2. ข้อความอ้างอิง:งานส่งเสริมการขายแรกสุดที่มุ่งเป้าไปที่นักท่องเที่ยวในยุคนั้นเรียกว่ามหาตมี
  181. ^ เกรกอรี่ เบลีย์ (2544) โอลิเวอร์ เลแมน (เอ็ด) สารานุกรม ปรัชญาเอเชีย เลดจ์ หน้า 100-1 437–439. ไอเอสบีเอ็น 978-0-415-17281-3.
  182. ^ เกรกอรี่ เบลีย์ (2546) อาร์วินด์ ชาร์มา (เอ็ด) การศึกษาศาสนาฮินดู . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเซาท์แคโรไลนา หน้า 139. ไอเอสบีเอ็น 978-1-57003-449-7.
  183. โรเช 1986 , หน้า 1–5, 12–21.
  184. โรเช 1986 , p. 153.
  185. อรรถเป็น จอห์น คอร์ท (1993). เวนดี โดนิเกอร์ (เอ็ด) Purana Perennis: การแลกเปลี่ยนและการ เปลี่ยนแปลงในตำราฮินดูและ Jaina สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า 100-1 185–204. ไอเอสบีเอ็น 978-0-7914-1382-1.
  186. อรรถเป็น คอร์เนเลียดิมมิตต์; แจ๊บ ฟาน บุยเตเนน (2555) [2520]. ตำนานฮินดูคลาสสิก: ผู้อ่านในภาษาสันสกฤตปุรณะ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเทมเพิล. หน้า 100-1 4–5. ไอเอสบีเอ็น 978-1-4399-0464-0.
  187. โรเช 1986 , หน้า 35, 185, 199, 239–242.
  188. โรเช 1986 , หน้า 161–164.
  189. โรเช 1986 , หน้า 59–61.
  190. Rocher 1986 , pp. 158–159 พร้อมเชิงอรรถ, "ในบรรดาตำราที่พิจารณาว่าเชื่อมโยงกับพรหมันดา , Adhyatma-ramayanaเป็นข้อความที่สำคัญที่สุดอย่างไม่ต้องสงสัย".
  191. ^ Winternitz, Maurice (2010) [1922 ในภาษาเยอรมัน แปล 1981 เป็นภาษาอังกฤษ] ประวัติวรรณคดี อินเดีย ฉบับ 1. แปลโดย V. Srinivasa Sarma. นิวเดลี: Motilal Banarsidass หน้า 552. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0264-3.
  192. ^ Ramdas Lamb (1 กุมภาพันธ์ 2555) Rapt ในชื่อ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า 100-1 29–30. ไอเอสบีเอ็น 978-0-7914-8856-0.
  193. Barbara Holdrege (2015), ภักติและศูนย์รวม, Routledge, ISBN 978-0-415-67070-8 , หน้า 113–114 
  194. Edwin Bryant (2003), Krishna: The Beautiful Legend of God: Srimad Bhagavata Purana, Penguin, ISBN 978-0-14-191337-7 , หน้า 10–12 
  195. Rocher 1986 , pp. 104–106 พร้อมเชิงอรรถ "ข้าพเจ้าต้องการเน้นข้อเท็จจริงที่ว่าการพูดถึงหรือแสร้งทำเป็นอธิบายศาสนาของ Puranas นั้นขาดความรับผิดชอบและทำให้เข้าใจผิดอย่างมาก"
  196. ^ รักมณี, ทส. (2536). "สิทธิใน Bhāgavata Purana และใน Yogasutras ของ Patanjali - การเปรียบเทียบ" ใน Wayman อเล็กซ์ (เอ็ด) การ ค้นคว้า ทาง ปรัชญา อินเดีย และพุทธ โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 217–226. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0994-9.; บราวน์, ซี. แมคเคนซี (1983). "กำเนิดและการถ่ายทอดของ "ภควตาปุราณส" ทั้งสอง: ภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางบัญญัติและทางเทววิทยา". วารสารของ American Academy of Religion . 51 (4): 551–567. ดอย : 10.1093/jaarel/li.4.551 . จสท1462581 .
     
  197. ^ ทัสคุปต์, สุเรนทรานาถ (2522). ประวัติปรัชญาอินเดีย เล่มที่ IV: พหุนิยมของอินเดีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 49.
  198. เชอริแดน 1986 , หน้า 1–2, 17–25.
  199. ^ Matchett 2000พี. 153, ภค. Purana 1.3.28 : ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavan svayam  : indrari-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayaanti yuge yuge
  200. Matchett 2000 , พิมพ์ครั้งที่ 10..
  201. อรรถa bc คุป ตะ 2550 , p. [ ต้องการหน้า ] .
  202. ^ "ตุการามคธา" .
  203. ^ เมนอน, สังคีธา. "อัทวะอุปนิษัท" . สารานุกรมอินเทอร์เน็ตของปรัชญา
  204. ^ จีวา โกสวามี ,กฤษณะซันดาร์บา 29.26-27
  205. สมิธ 1976หน้า 143–144
  206. สมิธ 1976หน้า 154–155
  207. ชอมเมอร์, คารีน; McLeod, WH, บรรณาธิการ (2530). The Sants: การศึกษาเกี่ยวกับประเพณีการให้ข้อคิดทางวิญญาณของอินเดีย โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 1–3. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0277-3.
  208. อรรถเป็น น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , พี. 131.
  209. สมิธ 1976หน้า 143–169
  210. ^ โอลสัน, คาร์ล (2550). สีสันต่างๆ ของศาสนาฮินดู: บทนำเฉพาะเรื่อง-ประวัติศาสตร์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส . หน้า 231. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8135-4068-9.
  211. เชอริแดน 1986 , p. [ ต้องการหน้า ] .
  212. ^ เจ เอ บี ฟาน บุยเตเนน (1996) "ความเก่าแก่ของภควัทปุราณะ". ใน SS Shashi (ed.) สารานุกรมอินดิก้า . หน้า 28–45. ไอเอสบีเอ็น 978-81-7041-859-7.
  213. ^ กะเหรี่ยง Pechilis Prentiss (2543) ศูนย์รวมของภักติ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 100-1 17–24. ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-535190-3.
  214. ลอเรนเซน 1995 , หน้า 23–24.
  215. ลอเรนเซน 1995 , หน้า 107–112.
  216. ล็อกเทเฟลด์ 2002b , p. 724, "อุรธวาพันธรา".
  217. Deussen 1997 ,หน้า  789–790
  218. Gautam Chatterjee (2003), Sacred Hindu Symbols, Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-397-7 , หน้า 11, 42, 57–58 
  219. britannica.com ไวษณพนิกาย เก็บถาวรเมื่อวันที่ 27 มกราคม พ.ศ. 2551 ที่ Wayback Machine
  220. ^ "ติลัก: ใส่ทำไม" .
  221. ^ ชัยธัญญา จริตมฤต: มัธยลีลา, 15.106
  222. อรรถเป็น คลอสเตอร์ไมเออร์, เคลาส์ เค. (2000). ศาสนาฮินดู: ประวัติศาสตร์โดยย่อ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สิ่งพิมพ์ Oneworld ไอเอสบีเอ็น 978-1-85168-213-3.
  223. อรรถเป็น วาลเปย์ KR (2547) ไวยากรณ์และบทกวีของ Murti-Seva: Chaitanya Vaishnava Image Worship as Discourse, Ritual, and Narrative . มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
  224. ^ ความเงียบ 2548พี. 10
  225. ^ ชาร์มา 2000เรื่องหน้า
  226. ^ อี. อัลเลน ริชาร์ดสัน (2014). การเห็นพระกฤษณะในอเมริกา: ประเพณีฮินดูภักติของวัลลาภาจริยาในอินเดียและการเคลื่อนไหวไปทางทิศตะวันตก แมคฟาร์แลนด์. หน้า 100-1 19–21. ไอเอสบีเอ็น 978-0-7864-5973-5.
  227. ^ คลอสเตอร์ไมเออร์ 1998 .
  228. อรรถเป็น สตีเวน โรเซ็น; วิลเลียม เดดไวเลอร์ที่ 3 (มิถุนายน 2539) “สมปราดยะแห่งศรีไกตัญญา” . วารสารสื่อสาร ISKCON . 4 (1).
  229. เฟเดริโก สควอชินี (2011). เขตแดน พลวัต และการสร้างประเพณีในเอเชียใต้ . สื่อมวลชนเพลงสรรเสริญพระบารมี หน้า 20–27 ไอเอสบีเอ็น 978-0-85728-430-3.
  230. เบ็ค 2005ก , หน้า 74–77.
  231. น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , หน้า 134–135.
  232. อรรถa bc d อี น้ำ ท่วม 1996 , p. 123.
  233. อรรถเป็น น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , พี. 135.
  234. เบ็ค 2005ก , หน้า 70–79.
  235. อรรถเป็น น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , พี. 136.
  236. สตีเฟน แนปป์, สี่สัมปราดายัส
  237. ล็อกเทเฟลด์ 2002เอ , พี. 143.
  238. น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , น. 143.
  239. อรรถa bc สารานุกรมบริแทนนิกา , "กาบี ร์ "เข้าถึงเมื่อ: 23 เมษายน 2019
  240. ^ เอิร์นส์ ทรัมป์ (เอ็ด) อาดิ-แก รนธ์ หรือ: คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของชาวซิกข์ หน้า 661 พระวิษณุที่ลิ้นของฉัน ในสายตาของฉัน พระนารายณ์ โกวินดาสถิตอยู่ในหัวใจของฉัน อาดี แกรนธ์ IV.XXV.I
  241. อรรถ เป็น น้ำ ท่วม พ.ศ. 2539 , หน้า 123–124.
  242. อรรถเป็น เวลบอน 2005เอ , พี. 9501.
  243. เวลบอน 2005ก , พี. 9502.
  244. โจนส์ & ไรอัน 2550 , หน้า 321–322.
  245. ^ วรรณคดีอภิปรัชญา , ซีรี่ส์กวีนิพนธ์ตะวันออก , vol. 86, 1940, น. 7
  246. อรรถ เอบี ซี เว ลบอน 2005b , พี. 9509.
  247. กอนดา, ม.ค. (1977). "ความคิดทางศาสนาและการปฏิบัติในลัทธิไวฆะนะสะไวษณุ". ประกาศของโรงเรียนตะวันออกและแอฟริกาศึกษา . 40 (3): 550–571. ดอย : 10.1017/s0041977x00045912 . จสท616501 . S2CID 154419403 _  
  248. อรรถเอ บี ซี ดี อี ฮิล เต เบเท ล2013
  249. ^ น้ำท่วม พ.ศ. 2539 .
  250. อรรถเป็น น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , พี. 113.
  251. โดนิเกอร์ 1999 , p. 1017.
  252. ^ สิ่งพิมพ์ยอดนิยม 2000 , p. 52.
  253. ^ แอนเดรีย นิปปาร์ด "อัลวาร์" (PDF) . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 3 ธันวาคม2013 สืบค้นเมื่อ20 เมษายน 2556 .
  254. ^ "วรรณคดีอินเดียในยุคต่างๆ" . วรรณคดีอินเดีย รัฐบาลอินเดีย เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 15 พฤษภาคม2556 สืบค้นเมื่อ20 เมษายน 2556 .
  255. ^ " เกี่ยวกับอัลวาร์ " . divyadesaonline.com. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 21 มิถุนายน2550 สืบค้นเมื่อ2 กรกฎาคม 2550 .
  256. ^ แม็ทเชต ต์ 2544
  257. อรรถเป็น น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , หน้า 137–138.
  258. อรรถเป็น โจนส์ & ไรอัน 2550พี. 352.
  259. อรรถ เป็น น้ำ ท่วม พ.ศ. 2539 , หน้า 135–136.
  260. น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , น. 133, 136.
  261. น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , หน้า 136–137.
  262. อรรถเป็น น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , พี. 137.
  263. อรรถเป็น คิม สกุก (1996). แอนดรูว์ โอ. ฟอร์ท; Patricia Y. Mumme (บรรณาธิการ). การปลดปล่อยที่ มีชีวิตในความคิดของชาวฮินดู สำนักพิมพ์ซันนี่ หน้า 63–84, 236–239. ไอเอสบีเอ็น 978-0-7914-2706-4.
  264. ฟรายเคนเบิร์ก, โรเบิร์ต เอริค (27 มิถุนายน 2551). ศาสนาคริสต์ในอินเดีย: ตั้งแต่เริ่มต้นจนถึงปัจจุบัน . OUP อ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 518. ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-154419-4.
  265. กาย แอล. เบ็ค (2012). กฤษณะทางเลือก: การเปลี่ยนแปลงในระดับภูมิภาคและพื้นถิ่น ของเทพเจ้าในศาสนาฮินดู สำนักพิมพ์ซันนี่ หน้า 74. ไอเอสบีเอ็น 9780791483411.
  266. Suresh K. Sharma, Usha Sharma (1999). ราชสถานในยุคต่างๆ: ศิลปะ สถาปัตยกรรม และบันทึกความทรงจำ สิ่งพิมพ์ลึกและลึก หน้า 333. ไอเอสบีเอ็น 9788176291552.
  267. ^ Nagendra Kr ซิงห์; เอ.พี. มิชรา (2548). สารานุกรมปรัชญาและศาสนาตะวันออก: ชุดต่อเนื่อง--, ฉบับที่ โกลบอลวิชั่นผับเฮ้าส์. หน้า 99. ไอเอสบีเอ็น 9788182200722.
  268. ^ แฮโรลด์ ขี้ขลาด (30 ตุลาคม 2530) การตอบสนอง ของอินเดียสมัยใหม่ต่อพหุนิยมทางศาสนา สำนักพิมพ์ซันนี่ หน้า 129. ไอเอสบีเอ็น 9780887065729.
  269. ^ ลาวัณยะ เวศนี (13 มิถุนายน 2559). พระกฤษณะในประวัติศาสตร์ ความคิด และวัฒนธรรม: สารานุกรมของเทพเจ้าหลายชื่อในศาสนาฮินดู: สารานุกรมของเทพเจ้าหลายชื่อในศาสนาฮินดู เอบีซี-CLIO. หน้า 165. ไอเอสบีเอ็น 9781610692113. สืบค้นเมื่อ13 มิถุนายน 2559 .
  270. ชาร์มา 2000 , หน้า xxxii–xxxiii, 514–516, 539.
  271. สารานุกรมอเมริกานา: M ถึงเม็กซิโกซิตี้ สำนักพิมพ์ห้องสมุดวิชาการ. 2549. น. 59. ไอเอสบีเอ็น 9780717201396.
  272. ^ ปราจิ-จโยตี: บทสรุปของการศึกษาภาษิตวิทยา เล่มที่ 13 มหาวิทยาลัยคุรุเกษตร. 2520. น. 245.
  273. เฮลมุท ฟอน กลาเซนอัป (1992). ปรัชญาของ Madhva เกี่ยวกับความศรัทธา ของViṣṇu Dvaita Vedanta Studies and Research Founda หน้า 154.
  274. ^ วัฒนธรรมอินเดีย: Journal of the Indian Research Institute, Volume 3, Issues 3-4 ไอบี คอร์ปอเรชั่น 2527. น. 505.
  275. ^ ชาร์มา 2000 , p. 221.
  276. ^ ชาร์มา 2000 , p. 521.
  277. ^ ชาร์มา 1962หน้า 22–23
  278. ^ ความเชื่อมโยงระหว่าง Gaudiya และ Madhva Sampradayas (pdf)
  279. ^ ส. อนีศ ศรีราช (2555). รัฐกรณาฏกะ: Udupi District . รัฐบาลกรณาฏกะ Karnataka Gazetteer Department หน้า 192.
  280. ^ Madhubālā Sinha (2009). สารานุกรมวรรณคดีอินเดียใต้ เล่ม 2 . แอนมอล พับลิเคชั่นส์. ไอเอสบีเอ็น 9788126137404, Swami Haridas นักดนตรีฮินดูสถานระดับแนวหน้าของ Tansen เป็นศิษย์ของ Purnadara Daasa
  281. ^ การเผชิญหน้าของชาวฮินดูกับความทันสมัย ​​โดย Shukavak N. Dasa สืบค้นเมื่อ 11 พฤษภาคม 2551 ที่ Wayback Machine "
  282. ไบรอันต์ & เอคสแตรนด์ 2004 , หน้า 130.
  283. ซิงห์ 2004 , หน้า 125–132.
  284. ^ ซิงห์ 2547พี. 128.
  285. เซลเลียต 1988 , p. xviii; "ลัทธิวาการีมีลักษณะเป็นชนบทและไม่ใช่พราหมณ์"
  286. ^ ทราย 1990 , p. 34; "ทัศนคติต่อต้านพิธีกรรมและต่อต้านพราหมณ์ไม่มากก็น้อยของ Warkari sampradaya"
  287. อรรถเป็น Glushkova 2000 , pp. 47–58.
  288. อรรถเอบี ซี ไมเคิลส์ 2004 , พี. 254.
  289. เบอร์การ์ต 1983 , p. 362.
  290. ^ ทัตวันดา 2527 , น. 10.
  291. ^ Raj & Harman 2007พี. 165.
  292. สารานุกรมของเมอร์เรียม-เว็บสเตอร์ , 1999[ ต้องการการอ้างอิงแบบเต็ม ]
  293. อรรถเป็น ฮิวจ์ ทิงเกอร์ (1990) เอเชียใต้: ประวัติย่อ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย หน้า  75–77 _ ไอเอสบีเอ็น 978-0-8248-1287-4.
  294. โรนัลด์ แมคเกรเกอร์ (1984), วรรณกรรมภาษาฮินดีตั้งแต่เริ่มต้นจนถึงศตวรรษที่สิบเก้า, สำนักพิมพ์ออตโต ฮาร์ราสโซวิตซ์, ISBN 978-3-447-02413-6 , พี. 47 
  295. โรนัลด์ แมคเกรเกอร์ (1984), วรรณกรรมภาษาฮินดีตั้งแต่เริ่มต้นจนถึงศตวรรษที่สิบเก้า, สำนักพิมพ์ Otto Harrassowitz, ISBN 978-3-447-02413-6 , pp. 43–44 
  296. Rekha Pande (2014), Divine Sounds from the Heart—Singing Unfettered in their own Voices, Cambridge Scholars, ISBN 978-1-4438-2525-2 , p. 77 
  297. ^ "ดาดู (นักบุญฮินดู)"ที่ Encyclopædia Britannica Online สืบค้นเมื่อ 31 ธันวาคม 2561.
  298. ^ มุกเคอร์จี 1981 ; เอชมันน์, กุลเก และตริปาตี 2521 ; ฮาร์ดี 1987 ; กาย 2535 ; พัฒนิก 2548 ; Miśra 2005บทที่ 9 ลัทธิจากันนาธิสม์.
  299. ฮาร์ดี 1987 , หน้า 387–392.
  300. ^ พัฒนา 2548 ; Miśra 2005บทที่ 9 ลัทธิจากันนาธิสม์.
  301. ไบรอันต์ 2007 , หน้า 139–141.
  302. เฟลด์เฮาส์ 1983 ; ฮาร์ดี 1987หน้า 387–392; ดาลาล ๒๕๕๓มหานุภาวะ.
  303. อรรถ ดาส 2531 ; ซาร์เดลลา & หว่อง 2020ตอนที่ 2
  304. ^ "อัสสัม: ชาวหมู่บ้าน Golaghat เดินเท้าเป็นพิเศษเพื่อรักษาปูธีศักดิ์สิทธิ์" . เมือง: กูวาฮาติ. นีโนว์ บก.น. 3 พฤษภาคม 2562 . สืบค้นเมื่อ 7 กุมภาพันธ์ 2563 .
  305. ^ เอสเอ็ม Dubey (2521) อินเดียตะวันออกเฉียงเหนือ: การศึกษาทางสังคมวิทยา . แนวคิด. หน้า 189–193.
  306. ^ ซาร์มา 1966 . [ ต้องการการอ้างอิงแบบเต็ม ]
  307. โรเซนสไตน์ 1998 , หน้า 5–18; เบ็ค 2548ก หน้า 65–90
  308. ดาลาล 2010 , ปรานามิ แพนธ์; ทอฟฟิน 2012 , น. 249–254.
  309. ^ วิ ลเลียมส์ 2544
  310. อรรถ เป็นบี ซี ดี อี แจ น กอนดา (1970) Visnuism และ Sivaism: การเปรียบเทียบ บลูมส์เบอรี่วิชาการ. ไอเอสบีเอ็น 978-1-4742-8080-8.
  311. คริสโตเฟอร์ พาร์ทริดจ์ (2013). บทนำสู่ศาสนาโลก . ป้อมกด. หน้า 182. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8006-9970-3.
  312. ^ คุปตะ 2556หน้า 101-1 65–71.
  313. ^ ลายอาเอ็ง. (2551). ความหลากหลายทางศาสนาในสิงคโปร์ สถาบันเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ศึกษา ประเทศสิงคโปร์ หน้า 221. ไอเอสบีเอ็น 978-981-230-754-5.
  314. ^ มารีอาสุสัย ดาวะโมนี (2545). บทสนทนาระหว่างศาสนาฮินดูกับคริสต์: การหยั่งเสียงและมุมมองทางเทววิทยา . โรโดปี หน้า 63. ไอเอสบีเอ็น 978-90-420-1510-4.
  315. Stephen H Phillips (1995), Classical Indian Metaphysics, Columbia University Press, ISBN 978-0-8126-9298-3 , p. 332 กับ โน้ต 68 
  316. ↑ โอ ลิเวลล์, แพทริค (1992). สมัญญาสะ อุปนิษัท . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 4–18. ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-507045-3.
  317. อรรถ a น้ำท่วม 1996 , หน้า 162–167.
  318. ^ "ชัยวาส" . ภาพรวมของศาสนาโลก . ฟิลทาร์ สืบค้นเมื่อ 13 ธันวาคม 2560 .
  319. ^ Munavalli, โซมาเชการ์ (2550). ลิงคยธรรม (ศาสนาวีระชัยวะ) (PDF) . Veerashaiva Samaja แห่งอเมริกาเหนือ หน้า 83.
  320. ^ เปรมประชากร (2541). โยคะแห่งการอุทิศตนทางจิตวิญญาณ: การแปลสมัยใหม่ของ Narada Bhakti Sutras ประเพณีภายใน หน้า 56–57. ไอเอสบีเอ็น 978-0-89281-664-4.
  321. ^ Frazier, J. (2013). "ภักติในวัฒนธรรมฮินดู". วารสารฮินดูศึกษา . 6 (2): 101–113. ดอย : 10.1093/jhs/hit028 .
  322. ^ ลิซ่า เคมเมอเรอร์; แอนโธนี เจ. โนเซลลา (2554). การเรียกร้องความเห็นอกเห็นใจ: ภาพสะท้อนของการสนับสนุน สัตว์จากศาสนาของโลก โคมไฟ หน้า 27–36 ไอเอสบีเอ็น 978-1-59056-281-9.
  323. เฟรดเดอริก เจ. ไซมูนส์ (1998). พืชแห่งชีวิต พืชแห่งความตาย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน หน้า 182–183. ไอเอสบีเอ็น 978-0-299-15904-7.
  324. ^ พ. ศิวรามันต์ (2516). ลัทธิไศวะนิยมในทัศนะปรัชญา . โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 336–340. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-1771-5.
  325. จอห์น เอ. กริมส์, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , p. 238 
  326. น้ำท่วม พ.ศ. 2539 , น. 225.
  327. Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion : Indian Philosophy Vol 4 (บรรณาธิการ: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , pp. 245–248 
  328. แมคแดเนียล, มิถุนายน (2547). ถวายดอกไม้ ให้อาหารกระโหลสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 89–91. ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-534713-5.
  329. ^ แมทธิว เจมส์ คลาร์ก (2549) ท ชานามิ-สังญยสี: การรวมเชื้อสายนักพรตเข้าเป็นภาคี สดใส หน้า 177–225. ไอเอสบีเอ็น 978-90-04-15211-3.
  330. ^ ราเชนทร์ ปราสาด (2551). การศึกษาเชิงวิเคราะห์เชิงแนวคิดของปรัชญาศีลธรรมอินเดียคลาสสิก . แนวคิด. หน้า 375. ไอเอสบีเอ็น 978-81-8069-544-5.
  331. ^ ภูมิทัศน์ทางศาสนาทั่วโลก: ฮินดู , Pew Research (2012)
  332. ^ ศาสนาฮินดู -- สาขา
  333. อรรถ แอล. แดงค์เวิร์ธ; อ. เดวิด (2557). ชาติพันธุ์วิทยานาฏศิลป์และมุมมองโลก: อัตลักษณ์ รูปลักษณ์ และวัฒนธรรม . สปริงเกอร์. หน้า 33. ไอเอสบีเอ็น 978-1-137-00944-9., อ้าง: "Klostermaier 1998, p. 196 Vaishnavite - สาวกของเทพวิษณุและที่ใหญ่ที่สุดตัวเลขเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาฮินดูกระแสหลักซึ่งแบ่งออกเป็นหลายนิกาย"
  334. ^ สตีเวน โรเซ็น (2549) ศาสนาฮินดูที่สำคัญ กรีนวูด. หน้า xvi ไอเอสบีเอ็น 978-0-275-99006-0.
  335. จูเลียส เจ. ลิปเนอร์ (2009), ฮินดู: ความเชื่อทางศาสนาและการปฏิบัติของพวกเขา, พิมพ์ครั้งที่ 2, เลดจ์, ISBN 978-0-415-45677-7 , หน้า 40–41, 302–315, 371–375 
  336. ^ น้ำท่วมเกวิน (2551) สหาย Blackwell กับศาสนาฮินดู จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ หน้า 200–203. ไอเอสบีเอ็น 978-0-470-99868-7.
  337. เฟอร์เดีย เจ. สโตน-เดวิส (2559). ดนตรีและวิชชา . เลดจ์ หน้า 23. ไอเอสบีเอ็น 978-1-317-09223-0.
  338. ^ เดวิด กอร์ดอน ไวท์ (2544). ตันตระในการปฏิบัติ โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 308–311 ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-1778-4.
  339. ^ บี.เอ็น. กฤษณมูรติ ชาร์มา (2543). ประวัติโรงเรียน Dvaita แห่งอุปนิษัทและวรรณกรรม: ตั้งแต่ยุคแรกสุดจนถึงยุคสมัยของเรา โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 514–521. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-1575-9.
  340. ^ "เผ่าเรืองหรือเผ่าบรู" . ias4sure. 5 กรกฎาคม 2561.
  341. ไรเดนัวร์, ฟริตซ์ (2544). ดังนั้นความแตกต่างคืออะไร? . สิ่งพิมพ์แสงแห่งพระกิตติคุณ หน้า 180–181 ไอเอสบีเอ็น 978-0-8307-1898-6.
  342. จูเลียโน, เจฟฟรีย์ (1997). ม้ามืด: ชีวิตและศิลปะของจอร์จ แฮร์ริสัน นิวยอร์ก: Da Capo Press. หน้า 12. ไอเอสบีเอ็น 978-0-306-80747-3.
  343. ^ Schweig 2005เรื่องด้านหน้า
  344. ^ "ยินดีต้อนรับสู่มหาวิทยาลัยมัทราส" . www.unom.ac.in _ สืบค้นเมื่อ29 เมษายน 2564 .

แหล่งข้อมูลทั่วไป

แหล่งที่มาที่พิมพ์