สหภาพแรบไบออร์โธดอกซ์

Union of Orthodox Rabbis of the United States and Canada (UOR)มักเรียกด้วยชื่อฮีบรูAgudath Harrabonimหรือ Agudas Harrabonim ("union of rabbis") ก่อตั้งขึ้นในปี 1901 ในสหรัฐอเมริกาและเป็นองค์กรที่เก่าแก่ที่สุดของOrthodox แรบไบในสหรัฐอเมริกา เป็นเวลาหลายปีที่กลุ่มหลักสำหรับรับบีดังกล่าว แม้ว่าในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมากลุ่มนี้สูญเสียสมาชิกภาพและอิทธิพลในอดีตไปมาก

ประวัติ

Agudath Harabonim ก่อตั้งขึ้นในปี 1902 เพื่อรองรับวาระของนักอนุรักษนิยมที่เคร่งครัด ผู้ก่อตั้งมีความกังวลเกี่ยวกับลักษณะอเมริกันที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างดีของแม้แต่ปีกที่ค่อนข้างดั้งเดิมของชาวยิวในท้องถิ่น เป็นตัวอย่างโดยสหภาพออร์โธดอกซ์ (OU) ซึ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อห้าปีก่อนและวิทยาลัยศาสนศาสตร์ยิวแห่งอเมริกา มีสองกลุ่มที่แตกต่างกันภายใน rabbinate อเมริกันออร์โธดอกซ์: ยุโรปตะวันออกและยุโรปตะวันตกและชาวอเมริกันที่เกิด: "ชาวอเมริกันที่พูดภาษาอังกฤษมักมีการศึกษาทางโลกและแข่งขันกับการปฏิรูป (และต่อมาอนุรักษ์นิยม) การเคลื่อนไหวเพื่อหัวใจ ของชาวยิวอเมริกันสมัยใหม่ การปลูกถ่ายชาวยุโรปมักพูดภาษายิดดิชโดยแทบไม่มีทักษะภาษาอังกฤษเลย ฝึกฝนเฉพาะในพวกรับบีนิกส์ และจะเรียกว่าฮาเรดีในวันนี้และมีความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นยิ่งขึ้นกับเนื้อหาทางศาสนาทั้งหมด พวกเขาอยู่ที่นั่นเพื่อรักษามาตรฐาน" แม้ว่าจะมีนักวิชาการชาวอเมริกันที่ได้รับการฝึกฝนในเส้นทางยุโรปและโรงเรียนในยุโรปที่สนับสนุนทุนการศึกษาทางโลก แรบไบส่วนใหญ่เป็นของค่ายใดค่ายหนึ่ง^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

สำหรับชาวยุโรปตะวันออก OU และ Rabbinical Council of Americaในเครือในเวลาต่อมา เป็นผู้ ที่พักพิง ที่อันตรายและขาดทั้งทุนการศึกษาและความนับถือ UOR แทบไม่รู้จักข้อมูลประจำตัวของพวกเขาเลย ชาวยุโรปตะวันออกต้องการมิตรภาพเพื่อส่งเสริมความคิดและหาทุนทางการเมือง และ Agudath Harabanim ก็ตอบสนองความต้องการดังกล่าว ^[1]

ผู้นำ UOR เต็มใจที่จะอดทนต่อ OU ในความต้องการเร่งด่วน เช่นการกำกับดูแลโคเชอร์ Agudath Harabonim เริ่มยกระดับมาตรฐานในนิวยอร์กและที่อื่น ๆ แต่มีปัญหาบางอย่างในการจัดหาคนขายเนื้อและโชชทิมให้เข้าแถว Mendes และพี่น้อง OU ของเขาในนิวยอร์กให้การช่วยเหลือในพื้นที่นี้ ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

ในบรรดาพระผู้ก่อตั้งหลักของ Agudath Harabonim ได้แก่ Bernard Levinthal, Moshe Zevulun Margolies (รู้จักกันในชื่อ "Ramaz"), Moshe Yisrael Shapiro; ^[2]และ SA Joffee ^[3] Margolies มาจากยุโรป และสบายใจพอๆ กันในภาษายิดดิชและอังกฤษ มีเท้าในทั้งสองค่าย มีบุคลิกที่เหมาะกับการชุมนุมอเมริกันสมัยใหม่ ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

บรรดาผู้นำที่มีชื่อเสียงจากอดีตของ Agudath Harabonim ได้แก่ Rabbis Eliezer SilverและMoshe Feinstein ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา องค์กรอยู่ภายใต้การดูแลของ Rabbi Tzvi Meir Ginsberg ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

องค์กร Haredi ที่แข่งขันกัน

เกือบจะเป็นจุดเริ่มต้น Agudath Harabonim มีนักวิจารณ์ในหมู่แรบไบที่พูดภาษายิดดิชเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง รับบี Gavriel Wolf "Velvel" Margolis รู้สึกว่าสหภาพมีความหละหลวมเกินไปในบางพื้นที่ของ kashruth พิเศษเกินไป และรบกวนงาน Kashruth มากเกินไปที่เขาได้รับการว่าจ้างให้ทำโดยกลุ่มของเขา เขาก่อตั้งองค์กรที่แข่งขันกันคือKnesseth Harabonim ^[4]หลักฐานของ Knesseth มีอยู่ตั้งแต่ราวปี 1920, ^[3]แต่การประชุม Knesseth อ้างว่ามันมีอยู่เมื่อหลายปีก่อน; ^[5]ไม่ว่าในกรณีใด องค์กรไม่ประสบความสำเร็จก่อนปี พ.ศ. 2463 ^[3]

สงครามการประชาสัมพันธ์เกิดขึ้นหลายครั้งระหว่าง Knesseth และ Agudath ในปี ค.ศ. 1920 หลายคนอ้างว่าการแข่งขันเรื่องความหละหลวมในการควบคุมเนื้อสัตว์ การควบคุมดูแลไวน์ หรือความชอบธรรมของการนำเข้าและการออกใบอนุญาตของไวน์ศักดิ์สิทธิ์ในระหว่างการห้าม ^{[3] [1]}อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทั้งหมดที่เป็นสงคราม kashruth หรือข้อห้าม ทั้งสององค์กรทำงานเกี่ยวกับประเด็นทางสังคมในสมัยนั้นซึ่งส่งผลกระทบต่อชาวยิว และในการปรับปรุงชีวิตของรับบีนิคัลสำหรับสมาชิกของพวกเขา ^[6]

กลุ่มที่สามที่กระฉับกระเฉงน้อยกว่าคือ Council of Orthodox Rabbis (Degel Harabanim) มันอาจรวมเข้ากับ Knesseth ได้ไม่นานหลังจากการก่อตั้ง เป็นที่รู้กันว่าพวกเขามีการประชุมร่วมกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการต่อต้าน Agudath ดูเหมือนว่าสงครามสิ้นสุดลงในช่วงปลายทศวรรษที่ 1940 หรือ 1950; Knesseth และ Degel หายไปในฐานะองค์กรที่แยกจากกัน ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

กลุ่มต่อมา ซึ่งมีขนาดเล็กเช่นกัน คือ Iggud Harabanim (กลุ่มพันธมิตรแรบบินิคัลแห่งอเมริกา) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 2485 ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

มีเพียง Agudath และ Iggud เท่านั้นที่ยังคงทำงานอยู่ในปัจจุบัน แม้ว่าจะไม่ได้ใช้งานเลยก็ตาม ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

วันนี้

ความขัดแย้ง

องค์กรไม่เคยหลบเลี่ยงความขัดแย้งในอดีต ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2468 ปฏิรูปรับบีสตีเฟน เอส. ไวส์เทศนาเกี่ยวกับพระเยซูชาวยิว ทำให้เกิดความโกลาหลถึงจุดสูงสุดในการออกคำสั่งประณามพระองค์โดยอกุทธ ฮาราโบนิม ^{[7] [8]}

ในปี 1945 ที่Hotel McAlpinในนิวยอร์กซิตี้ Agudath Harabonim "รวมตัวกันอย่างเป็นทางการเพื่อคว่ำบาตรจากศาสนายิวซึ่งถือว่าเป็นเสียงที่นอกรีตที่สุดของชุมชน: รับบีMordecai Kaplanชายผู้ซึ่งในที่สุดจะกลายเป็นผู้ก่อตั้งReconstructionist Judaism Kaplan, นักวิจารณ์ทั้งออร์โธดอกซ์และปฏิรูปศาสนายิว เชื่อว่าการปฏิบัติของชาวยิวควรจะคืนดีกับความคิดสมัยใหม่ ปรัชญาที่สะท้อนอยู่ในหนังสือสวดมนต์วันสะบาโตของเขา" ^[9]หนังสือสวดมนต์ถูกกล่าวหาว่าเผา ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

กลุ่มนี้ได้ลงโฆษณาในหนังสือพิมพ์ของชาวยิวเป็นประจำในช่วงก่อนวันสำคัญทางศาสนาโดยห้ามไม่ให้มีการนมัสการในธรรมศาลาที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ ^{[10] ในทำนองเดียวกัน} หนังสือพิมพ์ชาวยิวฉบับวันศุกร์ที่ 4 เมษายน พ.ศ. 2540 อ้างจาก "ปฏิญญาประวัติศาสตร์" ที่ออกโดย Union of Orthodox Rabbis เมื่อวันที่ 31 มีนาคม พ.ศ. 2540:

การปฏิรูปและอนุรักษ์นิยมไม่ใช่ศาสนายิวเลย สมัครพรรคพวกของพวกเขาเป็นชาวยิวตามกฎหมายของชาวยิวแต่ศาสนาของพวกเขาไม่ใช่ศาสนายิว...เราขออุทธรณ์ต่อเพื่อนชาวยิวของเรา สมาชิกของขบวนการปฏิรูปและอนุรักษ์นิยม: ถูกนำโดยผู้นำนอกรีตที่การปฏิรูปและอนุรักษ์นิยมเป็นสาขาที่ถูกต้องตามกฎหมายและ นิกายของศาสนายิว เราขอแนะนำให้คุณได้รับคำแนะนำจากคำประกาศนี้ และถอนตัวจากการเกี่ยวข้องกับการปฏิรูปและวัดวาอารามและคณะสงฆ์ของพวกเขา อย่าลังเลที่จะเข้าร่วมธรรมศาลาออร์โธดอกซ์ เนื่องจากท่านไม่ปฏิบัติตามศาสนายิวอย่างเพียงพอ ตรงกันข้าม เป็นเพราะความไม่เพียงพอนั้นที่คุณต้องเข้าโบสถ์ออร์โธดอกซ์ ซึ่งคุณจะได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่น... ^[11]

องค์กรยังประณามโครงการShabbat Across America/Canada ของโครงการ National Jewish Outreach Program เพราะเป็นการประสานงานและช่วยเหลือองค์กรปฏิรูปและอนุรักษ์นิยม ในโฆษณาที่ตีพิมพ์ในวันศุกร์ที่ 7 มีนาคม พ.ศ. 2546 หนังสือพิมพ์ชาวยิว ฉบับ ประกาศว่า:

...อกุดัส โหระโบนิมไม่สามารถอนุมัติการเรียกให้ไปปฏิรูปหรือ วัด อนุรักษ์ในคืนวันศุกร์หรือเวลาใดก็ได้ สำคัญเท่ากับคีรูฟ—นำชาวยิวเข้ามาใกล้ธรรมศาลามากขึ้น—คือ ต้องดำเนินการตาม ฮา ลาชา เนื่องจาก "แชบแบททั่วอเมริกา/แคนาดา" ไม่ได้ระบุว่าโบสถ์ต้องเป็นออร์โธดอกซ์ส่อให้เห็นชัดเจนว่าสามารถเป็นวิหารปฏิรูปและอนุรักษ์นิยมได้ Agudas Harabonim ไม่เห็นด้วยอย่างยิ่งและเตือนชาวยิวทุกคนไม่ให้มีส่วนร่วมใน "วันสะบาโต" โปรแกรมทั่วอเมริกา/แคนาดา"

หนึ่งในผู้จัดงานชั้นนำของการประท้วงในที่สาธารณะข้างต้นคือรับบี David Hollanderรับบีออร์โธดอกซ์และนักเขียนในนิวยอร์ก ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

ซิโมเน่ เวล

ในปี 2548 นักการเมืองชาวฝรั่งเศสSimone Veilผู้ รอดชีวิตจาก ค่าย Auschwitzได้รับเชิญให้กล่าวสุนทรพจน์ในโอกาสครบรอบ 60 ปีของการปลดปล่อยค่าย Yehuda Levinในนามของสหภาพได้เขียนจดหมายถึงประธานาธิบดีแห่งโปแลนด์ว่าไม่สมควรที่ Veil จะพูดในงานนี้เนื่องจาก "ได้นำไปสู่การทำแท้งอย่างถูกกฎหมายในฝรั่งเศส" เธอจึง "รับผิดชอบต่อการทำลายล้างมนุษย์อย่างต่อเนื่อง มีชีวิตที่เหนือกว่าพวกนาซี" PR.27 ม.ค. 2548

สมาชิกที่มีชื่อเสียง

สมาชิกปัจจุบันที่โดดเด่นของ Union of Orthodox Rabbis แห่งสหรัฐอเมริกาและแคนาดา:

• รับบีMalkiel Kotler , Rosh Yeshivaจาก Beth Medrash Govoha จาก Lakewood
• รับบีMoshe David Tendler , Rosh Yeshivaอาวุโสที่RIETSของYeshiva University
• รับบีเจ. เดวิด เบ ลช , โร ช เยชิ วา ที่RIETSของมหาวิทยาลัยเยชิวาและหน่วยงานที่มีชื่อเสียงระดับโลกในด้านกฎหมายและจริยธรรมของชาวยิว
• รับบีReuven Feinstein , Rosh YeshivaจากMesivtha Tifereth Jerusalem – วิทยาเขต Staten Island
• รับบีอับราฮัม ออ สโดบา สมาชิกอาวุโสของCrown Heights Beis Din และRosh Yeshivaจาก Central Chabad Yeshiva
• รับบีYosef HellerสมาชิกอาวุโสของCrown Heights Beis Din และRosh Kollelแห่งCrown Heights Kollel
• รับบีMenachem Genackประธานเจ้าหน้าที่บริหารของแผนกOrthodox Union Kosher
• รับบีSholom Shuchatรับบีในคราวน์ไฮทส์
• รับบีChaim Shlomo Ginsbergเลขานุการ& Menahel

คำวิจารณ์

นักวิจารณ์เกี่ยวกับความพยายามของ Agudath Harabonim อ้างว่าความเป็นผู้นำของกลุ่มไม่สมควรได้รับแท่นพูดพาลเพื่อประณามการปฏิบัติของ ขบวนการ ชาวยิวอเมริกัน กลุ่มอื่น ๆ เนื่องจากสมาชิกรับบีของกลุ่มรับบีแสดงถึงส่วนน้อยทางสถิติของจำนวนแรบไบทั้งหมดที่ออกบวชโดยการเคลื่อนไหวทั้งหมดในสหรัฐอเมริกา และแม้กระทั่งโดยการเคลื่อนไหวแบบออร์โธดอกซ์นั้นเอง ^{[12] [13]}

นอกจากนี้ พวกเขายืนยันว่ากิจกรรมการโต้เถียงของกลุ่มไม่ได้รับการสนับสนุนด้วยเสียงโดย ชุมชน ชาวยิวอเมริกันออร์โธดอกซ์ทั้งหมด เนื่องจากสมาชิกรับบีนิคัลแบบ centrist และ Modern Orthodox มักไม่ปรากฏร่วมกับกลุ่มในระหว่างการประกาศดังกล่าว ^[10] นอกจากนี้ พวกแรบไบที่รักษาสมาชิกภาพทั้งใน UOR และ Rabbinical Council of America มักจะให้ความสำคัญมากกว่า และเฝ้าดูกิจกรรมของ RCA ให้รอบคอบมากขึ้น ดังนั้นการสนับสนุนกิจกรรม UOR ของพวกเขาจึงน้อยที่สุด ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

อ้างอิง