พวกเขายัม

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

พวกเขายัมแห่งเกรละ
เครื่องแต่งกายสีแดง - เทพเจ้าแห่งสีแดง
Puliyoor Kali Theyyam ที่ Mathamangalam
บาหลี Theyyam จาก Kavu ใน Payyanur

Theyyam ( Teyyam , TheyamหรือTheyyattam ) เป็นรูปแบบพิธีกรรมที่นิยมในการเต้นระบำในKeralaและKarnataka พวกเขายัมประกอบด้วยประเพณี พิธีกรรม และขนบธรรมเนียมเก่าแก่กว่าพันปี ผู้คนในเขตเหล่านี้ถือว่า Theyyam เป็นช่องทางไปสู่พระเจ้าและพวกเขาแสวงหาพรจาก Theyyam

Theyyam มีประมาณ 456 ประเภท Theyyam ดำเนินการโดยผู้ชาย ยกเว้นDevakoothu theyyam ; Devakoothuเป็นพิธีกรรม Theyyam เดียวที่ดำเนินการโดยผู้หญิง [1] Devakooth ดำเนินการเฉพาะในวัด Thekkumbad Kulom [2]

ใน Kerala การแสดง Theyyam ส่วนใหญ่ดำเนินการใน ภูมิภาค Malabarเหนือ (ประกอบด้วยKasargod ในปัจจุบัน , เขต Kannur , Mananthavady Taluk ของWayanadและVadakaraและKoyilandy Taluks ของKozhikode ) มีการปฏิบัติตามประเพณีที่คล้ายกันในภูมิภาคมั งกาลอร์ของ กรณาฏกะ ที่อยู่ใกล้เคียงที่ รู้จักกันในชื่อภู ตาโก ลา

ประวัติ

Theyyam มีประวัติอันยาวนาน "ไม่ต้องสงสัยเลย" บริดเจ็ตและเรย์มอนด์ อัลชินกล่าว "ส่วนใหญ่ศาสนาพื้นบ้านสมัยใหม่นี้มีความเก่าแก่มาก และมีลักษณะเฉพาะที่ถือกำเนิดขึ้นในช่วงแรกสุดของการตั้งถิ่นฐานและการแสดงออกของยุคหินใหม่" [3] [ ต้องการการอ้างอิงแบบเต็ม ]

มีประมาณ 400 ชนิดของ Theyyam รวมทั้งVettakkorumakan , Vishnumoorthy Theyyam , Muchilot BhagavathiและSree Muthappan [2]

การจำแนกลัทธิย่อย

ตามKKN Kurupอาจกล่าวได้ว่าลักษณะเด่นทั้งหมดของการนมัสการแบบดั้งเดิมของชนเผ่าและศาสนาได้ขยายกระแสของ Theyyam โดยที่ "แม้แต่ผู้ติดตามของศาสนาอิสลามก็มีความเกี่ยวข้องกับลัทธิในด้านการทำงาน" [4]และทำให้ เป็นศาสนาพื้นบ้านที่หยั่งรากลึกนับล้าน เช่นภควัตถิ, แม่เทพธิดามีและยังคงมีสถานที่สำคัญใน Theyyam. นอกจากนี้ การปฏิบัติเช่น การบูชาวิญญาณ การบูชาบรรพบุรุษ การบูชาวีรสตรี การบูชามาสาธี การบูชาต้นไม้ การบูชาสัตว์ การบูชาพญานาค การบูชาเทวีแห่งโรค และการบูชาพระกรามาเทวาตา (หมู่บ้าน-เทพ) รวมอยู่ในกระแสหลักของ Theyyam นอกจากเทพเจ้าและเทพธิดาเหล่านี้แล้วยังมีเทพเจ้าและเทพธิดาพื้นบ้านนับไม่ถ้วน เทพธิดาเหล่านี้ส่วนใหญ่เรียกว่า Bhagavathy

สาขาต่าง ๆ ของศาสนาฮินดูกระแสหลักเช่นShaktism , VaishnavismและShaivismในขณะนี้ครอบงำ Theyyam อย่างไรก็ตาม รูปแบบของการล้างบาปและพิธีกรรมอื่นๆ เป็นความต่อเนื่องของประเพณีที่เก่าแก่มาก ในศูนย์ศาสนาหลายแห่ง มีการถวายโลหิต แม้จะเป็นสิ่งต้องห้ามในพระพุทธศาสนาเชนและพราหมณ์ก็ตาม ในศูนย์ดังกล่าว จะมีการคัดแยกสถานที่ที่แยกออกไปนอกบริเวณศาลเจ้าเพื่อถวายโลหิตและเพื่อเตรียมกาลัมตามประเพณี เทพยัมยัมได้พรั่งพรูด้วยไก่-ความเสียสละจะไม่เข้าสู่ศาลเจ้าดังกล่าว การชนไก่ทางศาสนาเกี่ยวกับการเสียสละเลือดซึ่งรวมถึงการชนไก่เป็นการเสียสละด้วยเลือดเป็นตัวอย่างที่สำคัญของ "การสังเคราะห์ทางวัฒนธรรมของวัฒนธรรมที่ "น้อย" และ "ยิ่งใหญ่" [5]

เนื่องจากการฟื้นตัวของ ขบวนการ ไวษณพ ที่คาดว่าน่าจะล่าช้า ในเกรละ จึงไม่ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อ Theyyam มีเทพเพียงไม่กี่องค์เท่านั้นที่มีอยู่ในหมวดนี้ เทพยัมที่สำคัญสององค์ของลัทธิไวษณพคือวิษณุมูรธีและไดวาธาร์ Vaishnavism ได้รับความนิยมอย่างมากใน ภูมิภาค Tuluvaในศตวรรษที่ 13 เมื่ออยู่ภายใต้การปกครองของVishnuvardhanaของราชวงศ์Hoysala เขาเป็นแชมป์ที่ยิ่งใหญ่ของไวษณพ เป็นไปได้มากว่าในตอนแรกเขาถูกยกให้เป็นพระวิษณุมูรธีและรวมเข้ากับลัทธิ Bhoota ของTuluvasแล้วรวมเป็นเทพพื้นบ้านที่โดดเด่นใน Theyyam เช่นกัน สำหรับบางคน ตำนานพระวิษณุมูรธีเป็นสัญลักษณ์ของการอพยพของพระเจ้าจากมักะลอร์ ไป โกลาทูนาฑุ

หมวดหมู่อื่น ๆ ของเทพ Theyyam สามารถจำแนกได้ภายใต้ShaivismหรือShaktism แม้แต่วิญญาณ บรรพบุรุษ วีรบุรุษ และสัตว์ต่าง ๆ ก็ถูกทำให้เป็นเทวดาและรวมอยู่ในหมวดหมู่เหล่านั้น โดยสังเขป Theyyam เป็นตัวอย่างที่ดีสำหรับการวิวัฒนาการทางศาสนาของ และขั้นตอนต่างๆ ที่ตามมาในศาสนาฮินดู สมัยใหม่ ด้วยความเข้าใจโดยรวมว่าภายในศาสนาฮินดูที่ผสมผสานกันเป็นแนวปฏิบัติและพิธีกรรมการบูชาแบบโบราณที่มุ่งหมายให้พรของสิ่งเหนือธรรมชาติไม่เหมือน "ในหุบเขาสินธุและอารยธรรมโบราณอื่น ๆ แม่เทพธิดาได้รับการอัญเชิญเพื่อความอุดมสมบูรณ์และความเจริญรุ่งเรือง" [6]

อุปถัมภ์

ด้วยความจงรักภักดี กลุ่มผู้ปกครองได้ก่อตั้งศาลเจ้าของตนเองและ Kavus สำหรับเทพ Theyyam ซึ่งปฏิบัติตามพิธีกรรมและประเพณีที่ไม่ใช่สัตย์ปฏิญาณตน เทพธิดาเช่น Rakteshwari, Chamundi, Someshwari, Kurathi และเทพเจ้าเช่น Vishnumoorthi ได้รับการอุปถัมภ์ในศาลเจ้าในครัวเรือนเหล่านี้ ที่นั่น นักเต้น Theyyam ปรากฏตัวในช่วงเทศกาลประจำปีของเหล่าทวยเทพและเทพธิดา พิธีกรรมในศาลเจ้าดังกล่าวแตกต่างจากวัดของพราหมณ์ ผลกระทบของการผสมผสานวัฒนธรรมนี้สามารถสืบย้อนไปถึงการจัดระเบียบทางสังคมตามระบบวรรณะและในความสัมพันธ์ทางเกษตรกรรม การเชื้อเชิญของพราหมณ์ ตันทรี มาถวายรูปเคารพของ Kavu ถือเป็นพัฒนาการล่าสุด [7]

พิธีพุทธาภิเษก

ใบหน้าของ Theyyam เป็นหนึ่งในตัวอย่างที่ดีที่สุดของภาพวาดพื้นบ้านใน Kerala
กันดานาร์ กลัน เธยัม

โดยทั่วไปจะมีการรำหรืออัญเชิญที่หน้าศาลเจ้าใน หมู่บ้าน นอกจากนี้ยังดำเนินการในบ้านเป็นพิธีบูชาบรรพบุรุษด้วยพิธีกรรมและพิธีกรรมอันวิจิตรบรรจง

ไม่มีเวทีหรือม่านหรือการเตรียมการอื่นใดสำหรับการแสดง สาวกจะยืนหรือบางคนจะนั่งบนต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์หน้าศาลเจ้า ในระยะสั้นมันเป็น โรงละคร แบบเปิด การแสดงของเทพองค์ ใดองค์หนึ่ง ตามความสำคัญและลำดับชั้นในศาลเจ้าจะดำเนินต่อไปเป็นเวลา 12 ถึง 24 ชั่วโมงโดยมีช่วงเวลา หัวหน้านักเต้นที่ประดิษฐานเทพกลางของศาลเจ้าต้องอยู่ในพิธีกรรม นอกจากนี้ หลังจากพระอาทิตย์ตกดิน นักเต้นคนนี้จะไม่กินอะไรเลยตลอดวันนั้น การแต่งหน้าของเขาดำเนินการโดยผู้เชี่ยวชาญและนักเต้นคนอื่นๆ ส่วนแรกของการแสดงมักจะเรียกว่าVellattamหรือThottam. ดำเนินการโดยไม่ต้องแต่งหน้าหรือเครื่องแต่งกาย ตกแต่งใด ๆ ที่ เหมาะสม เฉพาะ ผ้าโพกศีรษะสีแดงขนาดเล็กเท่านั้นที่สวมใส่ในโอกาสนี้

นักเต้นพร้อมกับมือกลองท่อง เพลงประกอบ พิธีกรรม โดยเฉพาะ ซึ่งบรรยายถึงตำนานและตำนาน เกี่ยวกับเทพเจ้าแห่งศาลเจ้าหรือเทพพื้นบ้าน ที่จะได้รับการอุปถัมภ์ ควบคู่ไปกับการเล่นดนตรีพื้นบ้าน หลังจากเสร็จสิ้นการสวดอ้อนวอนตามหลักพิธีกรรม นักเต้นจะกลับไปที่ ห้อง สีเขียว อีกครั้งหลังจากช่วงเวลาสั้นๆ เขาก็ปรากฏตัวพร้อมกับการแต่งหน้าและเครื่องแต่งกายที่เหมาะสม มีรูปแบบการเพ้นท์ใบหน้า ที่แตกต่าง กัน รูปแบบเหล่านี้บางส่วนเรียกว่าvaairadelam , kattaram , kozhipuspam , kottumpurikamและprakkezhuthu. ส่วนใหญ่ใช้สีหลักและสีรองโดยตัดกันสำหรับการวาดภาพใบหน้า ช่วยในการสร้างสไตล์บางอย่างในการเต้น จากนั้นนักเต้นก็มาที่หน้าศาลเจ้าและค่อยๆ "แปลงร่าง" ให้กลายเป็นเทพเจ้าของศาลเจ้า ประสิทธิภาพการทำงานหมายถึงการผกผันการเปลี่ยนผ่าน การกลับรายการ และการยกระดับสถานะซึ่งแสดงถึงความเป็นเนื้อเดียวกันที่ต่อต้านโครงสร้างของ Theyyam (8 ) หลังจากสังเกตพิธีกรรมบางอย่างแล้ว เขาก็สวมผ้าโพกศีรษะและเริ่มเต้นรำ ในพื้นหลัง เครื่องดนตรีพื้นบ้านเช่นchenda , tudi, kuzhal และ veekni เล่นเป็นจังหวะที่แน่นอน นักเต้นทุกคนถือโล่และดาบ ( ดาบ ) ในมือเป็นอาวุธต่อเนื่อง จากนั้นนักเต้นก็วนเวียนศาลเจ้าวิ่งอยู่ในลานและเต้นรำต่อไปที่นั่น การรำของพวกเขายัมมีขั้นตอนที่แตกต่างกันเรียกว่ากาลาสัKalasam แต่ละอันทำซ้ำอย่างเป็นระบบตั้งแต่ขั้นตอนแรกถึงขั้นตอนที่แปด การแสดงเป็นการผสมผสานระหว่างการเล่นเครื่องดนตรี การบรรยายเสียง การเต้นรำ และการแต่งหน้าที่แปลกประหลาด (มักเป็นสีส้มเป็นหลัก) และเครื่องแต่งกาย Kathivanoor Veeran Theyyam เป็นหนึ่งในพวกเขาที่มีชื่อเสียงใน Kerala [9]

ประเภทของ Theyyams

มีประมาณ 456 ชนิด (พวกเขายัม) ซึ่งมีชื่อเสียง 112 ชนิด Theyyams ที่มีชื่อเสียงบางส่วนคือ: [10]

วิษณุมุรธี

วิษณุมุรธี ยัมยัม

เป็น Vaishnava Theyyam ที่ได้ รับความนิยมมากที่สุด Theyyam นี้บรรยายและดำเนินการเรื่องการตายของ Hiranyakashipu โดยพระวิษณุในอวตารของ Narasimham ด้วยเหตุนี้ พระวิษณุมูรธีจึงมีชื่อเรียกอีกอย่างหนึ่งว่า 'นรสีมหะ มรธี' [รูปหล่อครึ่งคนครึ่งสิงห์ของพระวิษณุ] [10]

ศรี มุทัปพันธ์ แย้ม

ธีรุวัปปานะหรือวาลิยะมุตตะปาน ( พระวิษณุ ) ทางซ้ายและพระเวลลาตมหรือเชอริยะมุตตะปาน ( พระอิศวร ) อยู่ทางขวา

มุทัตปาน พวกเขายัมประกอบด้วยเทวรูปสองรูปซึ่งถือเป็นตัวตนของสองร่างศักดิ์สิทธิ์ - ธีรุวัปปานาหรือวาลิยะมุตตาปาน ( วิษณุ ) และเวลลาตมหรือเชอริยะมุตตาปาน ( พระอิศวร ) [11] Muthappan Theyyam แตกต่างจากพวกเขาอื่น ๆ เนื่องจากมีการแสดงตลอดทั้งปี Muthappan Anthithira เป็นอีกหนึ่งพวกเขายำที่อุทิศให้กับMuthapan เอกลักษณ์ของมันคือดำเนินการเพียงครั้งเดียวในวัดมุธาปานทุกแห่ง [10]

ปาดิคุตตี อาม่า

ปดิกุตติยัมมีเชื่อกันว่าเป็นมารดาของ มุ ปาน Padikutti Amma Theyyam ดำเนินการในวัด Palaprath ใน Kodallur ใกล้กับParassini Kadavuใน Meenam (เดือนมาลายาลัม) [10]

กุลิกัน

Gulikan เป็นตัวแทนของYamaซึ่งเป็นเทพเจ้าแห่งความตายของชาวฮินดูเรียกว่า Yama Benkanakavu (Venganakavu) ใน Nileshwar เป็นวัดที่มีชื่อเสียงที่สุดที่อุทิศให้กับ Gulikan [10]

ปัทมาทัคคี ภควาธี

จะทำการแสดงในวัดโครอท ตำนานเบื้องหลัง Padamadakki Bhagavathy Theyyam คือ Nileswarr Raja สวดอ้อนวอนต่อเทพธิดาเพื่อขอความช่วยเหลือจากกองทัพที่บุกรุกจาก Karnataka และ Devi ส่ง Padamadakki Bhagavathy เพื่อขอความช่วยเหลือ เมื่อเห็น Padamadakki Bhagavathy กองทัพที่โจมตีก็หมดสติและด้วยเหตุนี้จึงหลีกเลี่ยงสงคราม [10]

กฐิวานูร์ วีรัน

กฐิวานูร์ วีรัน ยัม ถูกแสดงเพื่อรำลึกถึง มัณฑุปพันธุ์ นักรบผู้ยิ่งใหญ่ [10]

มานาคก๊อต อาม่า

การแสดง Manakkott Amma Theyyam ในวัด Vairajathan ใน Nileshwar Manakott เป็นผู้หญิงที่เกิดในครอบครัว Nair เธอต่อต้านระบบวรรณะที่มีอยู่ในเวลานั้น เมื่อเธอฝ่าฝืนกฎวรรณะ เธอถูกหัวหน้าครอบครัวฆ่า เธอกำลังตั้งครรภ์ในเวลานั้น การฆาตกรรมของเธอทำให้เกิดปัญหามากมายในครอบครัวและในที่สุดก็ถูกทำลาย ต่อมาเธอกลายเป็นเทพธิดา [10]

กุฏิชาธาน

กุฏิชาธานเป็นพวกยำที่มีชื่อเสียง [10]

จามุนดี

Chamundi Theyyam เป็นหลักสามประเภทคือ; [10] มาดายิล ชามุนดี[ 10] รักตา จามุนดี [10] กุน ดอร์รา ชามุนดี[10]

มาดายิล ชามุนดี

จามุนดีเป็นชาวกาลีคนเดียวกับที่ฆ่าจันดามุนดันลุกขึ้นดื่มโลหิตของรักตะบิจาสุราโดยไม่ล้มลงกับพื้น Chamundi เป็นที่รู้จักกันในนาม 'Rakta Chamundi' และ 'Rakteshwari' เพราะเธอแช่อยู่ในเลือด ว่ากันว่าในการต่อสู้กับคนป่าเถื่อน กาลีตามพวกเขาไปยังนรกและต่อสู้ มันถูกเรียกว่า 'Pathalamoorthy' และ 'Madayil Chamundi' เพราะเขาไปนรก [10]

Chamundi เป็นรูปแบบของ Durga Bhagavathy เพื่อสังหาร Chandan และ Mundan เทพธิดาองค์เดียวกันนี้รู้จักกันในนาม Raktachamundi ขณะที่เธอฆ่าปีศาจ RakthaBijasura [10]

ที่รู้จักกันในชื่อ Kundora Chamundi, Kundadi Chamundi และ Kundoor Chamundi เทพธิดานี้เป็นภาพของกาลีที่ฆ่า Darikasura พวกเขาyam นี้สร้างโดย Velanmar [10]

พุทยรัมบาล ไดแวม

“ปูติยารัมบันเป็นหัวหน้านักสู้ของอัลลดา สวาโรปัม” เชื่อกันว่าพุทธิยรัมบาลมีพลังเหนือธรรมชาติ ในฐานะนักรบชั้นนำ เขามีความรู้และทักษะอย่างลึกซึ้งใน Kalari (ศิลปะการต่อสู้) หลังจากชัยชนะอันยิ่งใหญ่ของเขา เขาถูกหักหลังใน nanummel kali (kalari) เชื่อว่าเขากลายเป็นพระเจ้าหลังจากการตายของเขา Puthiyaramban Theyyam ดำเนินการใน Puthiyaramban Tharavadu , Sree Kappattu Kazhagam & Udinoor kulom

การพัฒนาล่าสุด

พิพิธภัณฑ์ Theyyam มีแผนจะสร้างที่ Chanthappura ใน Kalyassery ของเขต Kannurในปี 2019 [12]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ "'เทวะกูตู'; ผู้หญิงคนเดียว Theyyam ใน North Malabar" . Mathrubhumi .
  2. ^ a b "เทวาคูธู: ปีนี้ Devakoothu ได้หน้าใหม่ | Kozhikode News - Times of India" . เวลาของอินเดีย .
  3. ^ อัลชิน บริดเก็ต; อัลชิน, เรย์มอนด์ (1968). กำเนิดอารยธรรมอินเดีย . หน้า 3039..
  4. ^ คุรุป, เคเคเอ็น (1990). "Teyyam - การเต้นรำพิธีกรรมที่หายไปของ Kerala " ใน Kusuman, KK (ed.). ทัศนียภาพของวัฒนธรรมอินเดีย: ศาสตราจารย์ A. Sreedhara Menon Felicitation Volume . สิ่งพิมพ์มิตตาล. หน้า 129. ISBN 9788170992141.
  5. ^ คุรุป, เคเคเอ็น (1990). " Theyyam - การเต้นรำพิธีกรรมที่หายไปของ Kerala" . ใน Kusuman, KK (ed.). ทัศนียภาพของวัฒนธรรมอินเดีย: ศาสตราจารย์ A. Sreedhara Menon Felicitation Volume . สิ่งพิมพ์มิตตาล. หน้า 127–128. ISBN 9788170992141.
  6. ^ คุรุป, เคเคเอ็น (1990). "Teyyam - การเต้นรำพิธีกรรมที่หายไปของ Kerala " ใน Kusuman, KK (ed.). ทัศนียภาพของวัฒนธรรมอินเดีย: ศาสตราจารย์ A. Sreedhara Menon Felicitation Volume . สิ่งพิมพ์มิตตาล. หน้า 130. ISBN 9788170992141.
  7. ^ คุรุป, เคเคเอ็น (1990). "Teyyam - การเต้นรำพิธีกรรมที่หายไปของ Kerala " ใน Kusuman, KK (ed.). ทัศนียภาพของวัฒนธรรมอินเดีย: ศาสตราจารย์ A. Sreedhara Menon Felicitation Volume . สิ่งพิมพ์มิตตาล. น. 128–129. ISBN 9788170992141.
  8. ^ แมทธิว, ไรซัน และ ปันยา, ดิกวิชัย. "Carnivalesque, Liminality and Social Drama: Characterizing the Anti-structural Potential of Theyyam" วารสาร รัพกฐะ สหวิทยาการ ศึกษา มนุษยศาสตร์ , เล่ม. 13 ไม่ 3, 2564, น. 6-8, ดอย: https://dx.doi.org/10.21659/rupkatha.v13n3.28
  9. ^ "สำหรับค่ำคืนที่ไร้วิญญาณ เดินไปกับพวกพยัคฆ์แห่งกันนูร์" .
  10. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p "รูปแบบต่างๆของ Theyyams " สืบค้นเมื่อ2 มีนาคม 2019 .
  11. ^ "สาวกมุทัปปานมารวมกันเพื่อเฉลิมฉลอง" . เมือง: ธีรุวนันทปุรัม. ข่าวมโนรามา. ทีเอ็นเอ็น 9 มกราคม 2562 . สืบค้นเมื่อ2 มีนาคม 2563 .
  12. "Kannur: Sophisticated Theyyam Museum กำลังมา" . สืบค้นเมื่อ4 มีนาคม 2563 .

อ่านเพิ่มเติม

  • แมทธิว, ไรซัน & ปันยา, ดิกวิชัย. "Carnivalesque, Liminality and Social Drama: Characterizing the Anti-structural Potential of Theyyam" วารสาร รัพกฐะ สหวิทยาการ ศึกษา มนุษยศาสตร์ , เล่ม. 13 ไม่ 3, 2564, หน้า 1-11, ดอย: https://dx.doi.org/10.21659/rupkatha.v13n3.28
  • คิลลิอุส, รอล์ฟ (2006). ดนตรีพิธีกรรมและพิธีกรรมของชาวฮินดูของเกรละ นิวเดลี: BR Rhythms ISBN 978-81-88827-07-7..
  • Kurup, KKN (มีนาคม 2529) Theyyam – การเต้นรำพิธีกรรมของ Kerala ธีรุว นันทปุรัม : ผู้อำนวยการฝ่ายประชาสัมพันธ์ รัฐบาลเกรละ..
  • Daugherty, ไดแอน (ฤดูใบไม้ร่วง 2000). "ห้าสิบปีบน: ทุนศิลปะในเกรละวันนี้". วารสารโรงละครเอเชีย . 17 (2): 237–252. ดอย : 10.1353/atj.2000.0013 . JSTOR  1124491 . S2CID  162293041 .
  • ฟรีแมน, เจอาร์ (พฤษภาคม 2542). "เทพเจ้า สวนป่า และวัฒนธรรมแห่งธรรมชาติในเกรละ" เอเชียศึกษาสมัยใหม่ . 33 (2): 257–302. ดอย : 10.1017/s0026749x99003261 . จ สท. 313169  .
  • นัมเบีย, บาลัน (1981). "เทพและผี – พิธีกรรมที่พวกเขายัมและภูตา". Doshi, Saryu (ed) The Performing Arts , Marg Volume 34, Issues 3–4, Bombay, 1981, หน้า 62–73
  • แอชลีย์, เวย์น (มิถุนายน 2522) "The Theyyam Kettu แห่ง Kerala เหนือ" ละครรีวิว : TDR . 23 (2): 99–112. ดอย : 10.2307/1145219 . จส ทอ ร์ 1145219  .
  • Kerala Sangeetha Nataka Akademi (เอ็ด) THEYYAM (การประชุมสัมมนา) , Lumiere Printing Works, Trichur, 1978
  • "คอลเลกชันชาติพันธุ์วิทยา" . ศูนย์ศิลปะแห่งชาติอินทิราคานธี IGNCA, เดลี สืบค้นเมื่อ10 ตุลาคม 2557 .นิวเดลีมีสไลด์กว่า 1800 สไลด์พร้อมบันทึกการวิจัยโดยBalan Nambiar

ลิงค์ภายนอก