เททรากรัมมาทอน

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

Tetragrammaton ในภาษาฟินีเซียน (ศตวรรษที่ 12 ก่อนคริสตศักราชถึง 150 ปีก่อนคริสตศักราช), Paleo-Hebrew (ศตวรรษที่ 10 ก่อนคริสตศักราชถึง 135 ซีอี) และอักษรฮีบรู สี่เหลี่ยม (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตศักราชถึงปัจจุบัน)

Tetragrammaton ( / ˌ t ɛ t r ə ˈ ɡ r æ m ə t ɒ n / ; จากภาษากรีกโบราณ τετραγράμματον ( tetragrámmaton )  '[ประกอบด้วย] ตัวอักษรสี่ตัว') หรือTetragram เป็นคำภาษาฮีบรูสี่ ตัว (ทับศัพท์ว่าYHWH ) เป็นชื่อเทพเจ้าประจำชาติอิสราเอล ตัวอักษรสี่ตัวที่เขียนและอ่านจากขวาไปซ้ายคือยอ , เขา , วา และเขา . [1]แม้จะไม่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์เกี่ยวกับโครงสร้างและนิรุกติศาสตร์ของพระนาม แต่ บัดนี้ พระยาห์เวห์ทรงยอมรับรูปแบบต่างๆ นานาแทบทุกประการ [2] [3]

หนังสือของโตราห์และส่วนที่เหลือของพระคัมภีร์ฮีบรูยกเว้นเอสเธอร์ปัญญาจารย์และ (พร้อมตัวอย่างที่เป็นไปได้ในข้อ 8:6) เพลงเพลงมีชื่อภาษาฮีบรู นี้ [3]ชาวยิว ผู้ สังเกตการณ์และผู้ที่ปฏิบัติตาม ประเพณีของชาวยิว ทัลมุดไม่ออกเสียงיהוה ‎ และไม่ได้อ่านออกเสียงเสนอรูปแบบการถอดความ เช่นพระเยโฮวาห์หรือเย โฮวา ห์ แทนที่พวกเขาจะแทนที่ด้วยคำอื่นไม่ว่าจะพูดหรืออ้างถึงพระเจ้าแห่งอิสราเอล การแทนที่ทั่วไปในภาษาฮีบรูคือAdonai ("พระเจ้าของฉัน") หรือเอโลฮิม (แท้จริงแล้วคือ "เทพเจ้า" แต่ถือเป็นเอกพจน์เมื่อหมายถึง "พระเจ้า") ในการอธิษฐาน หรือฮาเชม( "ชื่อ") ในการพูดในชีวิตประจำวัน

สี่ตัวอักษร

จดหมายที่เขียนอย่างถูกต้องและอ่านจากขวาไปซ้าย (ใน ภาษาฮีบรูใน พระคัมภีร์ไบเบิล ) ได้แก่:

ภาษาฮิบรู ชื่อตัวอักษร การออกเสียง
ฉัน ยอด [j]
ฮะ เขา [ชม]
ว ว้าว [w]หรือตัวยึดตำแหน่งสำหรับสระ "O"/"U" (ดู mater lectionis )
ฮะ เขา [h] (หรือมักจะเป็นตัวอักษรเงียบที่ท้ายคำ)

การเปล่งเสียง

YHWH และอักษรฮีบรู

การถอดเสียงพระนามของพระเจ้าว่า ΙΑΩ ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช เซปตัว จินต์ต้นฉบับ 4Q120

เช่นเดียวกับตัวอักษรทั้งหมดในสคริปต์ฮีบรู เดิมตัวอักษรใน YHWH ระบุพยัญชนะ ในภาษาฮีบรูที่ไม่ระบุชื่อในพระคัมภีร์ไบเบิล สระส่วนใหญ่ไม่ได้เขียนไว้ แต่มีบางตัวระบุอย่างคลุมเครือ เนื่องจากตัวอักษรบางตัวมีหน้าที่รองในการระบุสระ (คล้ายกับการ ใช้ ภาษาละตินของ I และ V เพื่อระบุพยัญชนะ /j, w/ หรือ สระ /i, u/). ตัวอักษรภาษาฮีบรูที่ใช้ระบุสระเป็นที่รู้จักกันในชื่อאִמּוֹת קหวรหวיאָה ( amot kri'a) หรือmatres lectionis ("มารดาแห่งการอ่าน") ดังนั้นจึงอาจเป็นเรื่องยากที่จะอนุมานว่าคำนั้นออกเสียงจากการสะกดคำอย่างไร และตัวอักษรสี่ตัวในเตทรากรัมมาทอนแต่ละตัวสามารถทำหน้าที่เป็นmater lectionisได้

หลายศตวรรษต่อมาข้อความพยัญชนะ ดั้งเดิม ของพระคัมภีร์ฮีบรูได้รับเครื่องหมายสระโดยชาวมาโซ เรต เพื่อช่วยในการอ่าน ในสถานที่ที่คำที่จะอ่าน (the qere ) แตกต่างจากคำที่ระบุโดยพยัญชนะของข้อความที่เขียน (the ketiv ) พวกเขาเขียนqereที่ระยะขอบเป็นโน้ตที่แสดงว่าต้องอ่านอะไร ในกรณีเช่นนี้ เครื่องหมายสระของqere จะถูกเขียนบนketiv สำหรับคำที่ใช้บ่อยสองสามคำ ตัวโน้ตถูกละไว้: สิ่งเหล่านี้เรียกว่าqere perpetuum

หนึ่งในกรณีที่พบบ่อยคือ Tetragrammaton ซึ่งตามธรรมเนียมชาวยิวของแร บบินีในเวลาต่อมา ไม่ควรออกเสียง แต่อ่านว่า " Adonai " ( אֲדֹנָי ‎/"พระเจ้าของฉัน") หรือถ้าคำก่อนหน้าหรือถัดไปคือAdonaiว่า " เอโลฮิ ม " ( אֱלֹהִים ‎/"พระเจ้า") การเขียนพยัญชนะสระของคำสองคำนี้บนพยัญชนะ YHVH จะทำให้เกิดיְהֹוָה ‎ และיֱהֹוִהตามลำดับไม่ใช่คำที่จะสะกดว่า "เยโฮวาห์" และ "เยโฮวีห์" ตามลำดับ [4] [5]

ต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดหรือสมบูรณ์ที่สุดของMasoretic Textพร้อม การเปล่งเสียงของ Tiberianเช่นAleppo CodexและLeningrad Codexทั้งในศตวรรษที่ 10 หรือ 11 ส่วนใหญ่เขียนיְהוָה ( yhwah ) โดยไม่ได้ชี้ไปที่hแรก อาจเป็นเพราะ เครื่องหมายกำกับเสียง oไม่มีบทบาทในการแยกแยะระหว่าง พระเจ้าอะโดนาย และพระเจ้าและดังนั้นจึงซ้ำซ้อน หรืออาจชี้ไปที่คิวเรเป็น שׁמָא ‎ ( š ə mâ )ซึ่งเป็นภาษาอาราเมอิกสำหรับ "ชื่อ"

พระยาห์เวห์

ฉันทามติทางวิชาการคือการออกเสียงดั้งเดิมของ Tetragrammaton คือYahweh ( יַהְוֶה ‎): "ฉันทามติที่แข็งแกร่งของการให้ทุนในพระคัมภีร์ไบเบิลคือการออกเสียงดั้งเดิมของชื่อ YHWH ... คือ Yahweh" [6] RR Renoตกลงว่า เมื่อปลายสหัสวรรษแรกของชาวยิวแทรกเสียงสระลงในฮีบรูไบเบิล พวกเขาส่งสัญญาณว่าสิ่งที่ออกเสียงคือ "Adonai" (พระเจ้า); ต่อมาผู้ที่ไม่ใช่คนยิวได้รวมสระของอาโดนายเข้ากับพยัญชนะของเททรากรัมมาทอนและคิดค้นชื่อ "พระยะโฮวา" นักวิชาการสมัยใหม่เห็นพ้องต้องกันว่าควรออกเสียงว่า "พระยาห์เวห์" [7] Paul JoüonและTakamitsu Muraokaกล่าวว่า " Qreคือיְהֹוָה ‎ พระเจ้า ในขณะที่ Ktiv น่าจะเป็นיַהְוֶה ‎ (ตามพยานในสมัยโบราณ)" และพวกเขาเสริมว่า: "หมายเหตุ 1: ในการแปลของเรา เราได้ใช้Yahwehเป็นรูปแบบที่นักวิชาการยอมรับกันอย่างกว้างขวาง แทนที่จะเป็นแบบดั้งเดิมพระยะโฮวา. [ 8]แล้วในปี พ.ศ. 2412 เมื่อโดยใช้รูปแบบดั้งเดิมในขณะนั้นว่า "พระยะโฮวา" เป็นชื่อบทความเกี่ยวกับคำถามนั้น ความเห็นพ้องต้องกันอย่างแน่วแน่ในปัจจุบันที่ว่าการออกเสียงดั้งเดิมคือ "พระยาห์เวห์" ยังไม่บรรลุผลเต็มที่ , พจนานุกรมพระคัมภีร์ของสมิ ธซึ่งเป็นผลงานการทำงานร่วมกันของนักวิชาการที่มีชื่อเสียงในสมัยนั้น ได้ประกาศว่า: "ดังนั้น ไม่ว่าการออกเสียงคำนั้นจะเป็นจริงอย่างไร ก็อาจมีข้อสงสัยเล็กน้อยว่าไม่ใช่พระยะโฮวา " [9]มาร์ค พี. อาร์โนลด์กล่าวว่าข้อสรุปบางอย่างที่ได้จากการออกเสียงיהוה ‎ ว่า "พระยาห์เวห์" จะถูกต้องแม้ว่าฉันทามติของนักวิชาการจะไม่ถูกต้องก็ตาม [10]โธมัสโรเมอร์ ถือคติว่า "การออกเสียงดั้งเดิมของ Yhwh คือ 'Yahô' หรือ 'Yahû'" (11)

การนำ "พระยะโฮวา" ไปใช้ในช่วงการปฏิรูปโปรเตสแตนต์แทน "องค์พระผู้เป็นเจ้า" แบบดั้งเดิมในการแปลใหม่บางฉบับ ทั้งในภาษาถิ่นหรือละตินของเททรากรัมมาทอนในพระคัมภีร์ไบเบิลทำให้เกิดการโต้เถียงกันเกี่ยวกับความถูกต้องของพระคัมภีร์ ในปี ค.ศ. 1711 Adriaan Relandได้ตีพิมพ์หนังสือที่มีข้อความของงานเขียนในศตวรรษที่ 17 ห้าคนโจมตีและห้าคนปกป้องมัน [12]ที่วิพากษ์วิจารณ์การใช้ "พระยะโฮวา" มันรวมงานเขียนของโยฮันเนส ฟาน เดน ดรีเช (ค.ศ. 1550–1616) ที่รู้จักในชื่อดรูเซียส; ซิกตินัส อามามา ( 1593–1629 ); หลุยส์แคปเปล (1585–1658); โยฮันเนส บักซ์ทอร์ฟ (1564–1629); เจคอบ อัลติง (ค.ศ. 1618–1679) การปกป้อง "พระยะโฮวา" เป็นงานเขียนของNicholas Fuller (1557-1626) และThomas Gataker (1574-1654) และบทความสามชิ้นโดยJohann Leusden (1624-1699) ฝ่ายตรงข้ามของ "พระยะโฮวา" กล่าวว่า Tetragrammaton ควรออกเสียงเป็น "Adonai" และโดยทั่วไปอย่าคาดเดาว่าอาจเป็นการออกเสียงดั้งเดิมแม้ว่าจะกล่าวถึงข้อเท็จจริงที่ว่าบางคนเชื่อว่าJahveเป็นการออกเสียงนั้น [13]

เกือบสองศตวรรษหลังจากงานศตวรรษที่ 17 ที่ Reland พิมพ์ซ้ำWilhelm Gesenius ในศตวรรษที่ 19 ได้รายงานในThesaurus Philologicus ของเขา เกี่ยวกับเหตุผลหลักของผู้ที่โต้เถียงกันสำหรับיַהְוֹה ‎/ Yahwohหรือיַהְוֶה ‎/ Yahwehเป็นการออกเสียงดั้งเดิมของ Tetragrammaton ตรงกันข้ามกับיְהֹוָה ‎/ Yehovahโดยอ้างอย่างชัดแจ้งว่าเป็นผู้สนับสนุนיְהֹוָה ‎ นักเขียนสมัยศตวรรษที่ 17 ที่ Reland กล่าวถึงและโดยปริยายJohann David Michaelis (1717–1791) และJohann Friedrich von Meyer (1772–1849) โดยปริยาย [14]คนหลังที่โยฮันน์ ไฮน์ริช เคิร์ตซ์อธิบายว่าเป็นคนสุดท้ายในกลุ่ม "ผู้ซึ่งรักษาไว้ซึ่งความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งว่าיְהֹוָה ‎เป็นผู้ชี้ตำแหน่งที่ถูกต้องและเป็นต้นฉบับ" [15] เอ็ดเวิร์ด โรบินสันแปลงานโดย Geseniusให้ความเห็นส่วนตัวของ Gesenius ว่า: "ความเห็นของข้าพเจ้าตรงกับของบรรดาผู้ที่ถือว่าชื่อนี้ออกเสียงแต่โบราณว่า [16]

ข้อความที่ไม่ใช่พระคัมภีร์

ข้อความที่มีเททรากรัมมาทอน

Mesha Stele มี การอ้างอิงที่เก่าแก่ที่สุด (840 ปีก่อนคริสตศักราช) ถึงพระเจ้ายาห์เวห์ชาวอิสราเอล

จารึกที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักของ Tetragrammaton วันที่ 840 ปีก่อนคริสตศักราช: เมชา Steleกล่าวถึงพระเจ้าของอิสราเอลYahweh [17]

ในศตวรรษเดียวกันนั้น มีโรงปั้นดินเผาสองแห่งที่พบในKuntillet Ajrud โดยมีข้อความจารึกว่า [18]จารึกหลุมฝังศพที่Khirbet el-Qomยังกล่าวถึงพระยาห์เวห์ [19] [20] [21]ย้อนหลังไปเล็กน้อย (ศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสตศักราช) มี ostracon จากคอลเล็กชั่นของ Shlomo Moussaieff [22]และม้วนพระเครื่องเงินเล็ก ๆ สองม้วนที่พบในKetef Hinnomที่กล่าวถึงพระยาห์เวห์ [23]นอกจากนี้ ยังมีจารึกบนกำแพงซึ่งมีอายุตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตศักราช โดยมีการกล่าวถึงพระยาห์เวห์ในหลุมฝังศพที่Khirbet Beit Lei [24]

YHWH ในจดหมายลาคีชตัว หนึ่ง

มีการกล่าวถึงพระยาห์เวห์ในจดหมายลาคีช (587 ก่อนคริสตศักราช) และเทลอาราดออสตราการุ่นก่อนเล็กน้อย และบนก้อนหินจากภูเขาเกอริซิม (หรือต้นศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล) [25]

ข้อความที่มีความหมายคล้ายกัน

คำที่มีความ หมายว่า YHWและ YHH พบได้ในปาปิริเอเลแฟนตินเมื่อประมาณ 500 ปีก่อนคริสตศักราช [26]ออสตราคอนกับ YH หนึ่งตัวคิดว่าจะสูญเสียจดหมายฉบับสุดท้ายของ YHW ต้นฉบับ [27] [28]ข้อความเหล่านี้เป็นภาษาอราเมอิกไม่ใช่ภาษาฮีบรู Tetragrammaton (YHWH) และแตกต่างจาก Tetragrammaton ที่มีตัวอักษรสามตัวไม่ใช่สี่ตัว อย่างไรก็ตาม เนื่องจากเขียนโดยชาวยิว จึงถือว่าพวกเขาอ้างถึงเทพองค์เดียวกันและเป็นรูปแบบย่อของ Tetragrammaton หรือชื่อดั้งเดิมที่ชื่อ YHWH พัฒนาขึ้น

Kristin De Troyerกล่าวว่า YHW หรือ YHH และ YH มีส่วนเกี่ยวข้องในศตวรรษที่ 5 และ 4 ก่อนคริสตศักราช papyri จาก Elephantine และWadi Daliyeh : "ในทั้งสองชุดสามารถอ่านชื่อของพระเจ้าเป็น Yaho (หรือ Yahu) และ Ya" . (29 ) ชื่อ YH (Yah/Jah) พยางค์แรกของ "พระยาห์เวห์" ปรากฏ 50 ครั้งในพันธสัญญาเดิม 26 ครั้งตามลำพัง (อพยพ 15:2; 17:16 และ 24 ครั้งในสดุดี) 24 ครั้งในนิพจน์ "ฮาเลลูยา" [30]

จารึก อักษร อียิปต์ โบราณของฟาโรห์ Amenhotep III (1402-1363 ก่อนคริสตศักราช) กล่าวถึงกลุ่มShasuที่เรียกว่า "Shashu of Yhw³" (อ่านว่า: ja-h-wiหรือja-h-wa ) เจมส์ ดีจี. ดันน์และจอห์น ดับเบิลยู. โรเจอร์สันแนะนำคร่าวๆ ว่าคำจารึก Amenhotep III อาจบ่งชี้ว่าการนมัสการพระยาห์เวห์มีต้นกำเนิดในพื้นที่ทางตะวันออกเฉียงใต้ของปาเลสไตน์ [31]จารึกในภายหลังตั้งแต่สมัยรามเสสที่ 2 (1279-1213) ในอามาราตะวันตกเชื่อมโยงชาว Shasu กับS-rrตีความว่าเป็นMount Seirที่กล่าวถึงในพระธรรมบางตอนว่าพระยาห์เวห์มาจากไหน [32] [33] แฟรงค์ มัวร์ ครอสกล่าวว่า: "ต้องเน้นว่ารูปแบบวาจาของชาวอาโมไรต์เป็นที่สนใจเฉพาะในการพยายามสร้างรูปแบบวาจาโปรโต-ฮีบรูหรือภาษาคานาอันใต้ที่ใช้ในชื่อพระเยโฮวาห์ เราควรโต้เถียงอย่างจริงจังต่อความพยายาม ให้เอาอาโมไรต์ ยูฮวีและยาฮูเป็นคำอุปมาอันศักดิ์สิทธิ์" [34]

ตามคำกล่าวของเดอ ทรอยเยอร์ ชื่อสั้นๆ แทนที่จะอธิบายไม่ได้เช่น "พระยาห์เวห์" ดูเหมือนจะมีการใช้คำพูดไม่เพียงแต่เป็นองค์ประกอบของชื่อบุคคลเท่านั้น แต่ยังหมายถึงพระเจ้าอีกด้วย: "ชาวสะมาเรียจึงดูเหมือนจะออกเสียงพระนามของ พระเจ้าอย่าง Jaho หรือ Ja” เธออ้างถึงTheodoret (ค. 393 – 460) ว่าชื่อที่สั้นกว่าของพระเจ้านั้นออกเสียงโดยชาวสะมาเรียว่า "Iabe" และโดยชาวยิวว่า "Ia" เธอเสริมว่าพระคัมภีร์ยังระบุด้วยว่ามีการใช้รูปแบบสั้น ๆ "ยะ" เช่นเดียวกับในวลี " ฮา เลลู ยา " [29]

ตำราPatrologia Graecaของ Theodoret แตกต่างเล็กน้อยจากสิ่งที่ De Troyer กล่าว ในQuaestiones ในอพยพ 15 เขากล่าวว่าชาวสะมาเรียออกเสียงชื่อ Ἰαβέ และชาวยิวเรียกว่า Άϊά [35] (คำภาษากรีก Άϊά เป็นการถอดความของวลีอพยพ 3:14 אֶהְיֶה ( ehyeh ), "ฉัน".) [36]ในHaereticarum Fabularum Compendium 5.3 เขาใช้การสะกดว่า Ἰαβαί [37]

ปาปิริวิเศษ

ในหมู่ชาวยิวในสมัยวัดที่สองพระเครื่องกลายเป็นที่นิยมอย่างมาก การนำเสนอชื่อเททรากรัมมาทอนหรือคำผสมที่ได้รับแรงบันดาลใจจากมันในภาษาต่างๆ เช่น กรีกและคอปติก ซึ่งบ่งบอกถึงการออกเสียงบางอย่าง เกิดขึ้นเป็นชื่อของตัวแทนที่มีอำนาจใน ปาปิริ เวทมนตร์ของชาวยิว ที่ พบในอียิปต์ [38] Iαβε IaveและIαβα Yabaเกิดขึ้นบ่อยครั้ง[39] "เห็นได้ชัดว่าการออกเสียงของชาวสะมาเรียของ tetragrammaton YHWH (Yahweh)" [40]

เทพเจ้าที่เรียกกันมากที่สุดคือ Ιαω ( Iaō ) ซึ่งเป็นเสียงร้องของเททรากรัมมาทอน YHWH อีกเสียงหนึ่ง [41]มีอินสแตนซ์เดียวของ heptagram ιαωουηε ( iaōouēe ) [42]

Yawēถูกพบใน รายชื่อ คริสเตียนชาวเอธิโอเปีย ที่ มีพระนามวิเศษของพระเยซู โดยอ้างว่าพระองค์ทรงสอนให้สาวกของพระองค์สอน [39]

พระคัมภีร์ฮีบรู

ข้อความมาโซเรติก

ตามสารานุกรมของชาวยิวพบ 5,410 ครั้งในพระคัมภีร์ภาษาฮีบรู [43]ในพระคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรู Tetragrammaton เกิดขึ้น 6828 ครั้ง[23] : 142 ดังที่เห็นได้ในBiblia HebraicaของKittelและBiblia Hebraica Stuttgartensia นอกจากนี้ บันทึกย่อส่วนขอบหรือมาโซราห์[หมายเหตุ 1]ระบุว่าในอีก 134 แห่งที่ข้อความที่ได้รับมีคำว่าAdonaiข้อความก่อนหน้านี้มีเททรากรัมมาทอน [44] [หมายเหตุ 2]ซึ่งจะรวมกันได้มากถึง 142 ครั้ง แม้แต่ใน ม้วนหนังสือ ทะเลเดดซีการปฏิบัติที่หลากหลายเกี่ยวกับการใช้เตทรากรัมมาทอน [45]จากคำกล่าวของBrown–Driver–Briggs , יְהֹוָה ‎ ( qere אֲדֹנָי ‎)เกิดขึ้น 6,518 ครั้ง และיֱהֹוִה ‎ (qere אֱלֹהִים ‎) 305 ครั้งในข้อความ Masoretic

การปรากฏตัวครั้งแรกของเททรากรัมมาทอนอยู่ในหนังสือปฐมกาล 2:4 [46]หนังสือเล่มเดียวที่ไม่ปรากฏอยู่ในนั้นคือปัญญาจารย์หนังสือของเอสเธอร์และ บทเพลง แห่งบทเพลง [23] [3]

ในพระธรรมเอสเธอร์ เททรากรัมมาทอนไม่ปรากฏ แต่มีการแยกอักษรไขว้ในอักษรตัวแรกหรือตัวสุดท้ายของคำสี่คำติดต่อกัน[หมายเหตุ 3]ตามที่ระบุไว้ใน เอส 7:5 โดยเขียนตัวอักษรสี่ตัวด้วยสีแดงในที่ ต้นฉบับภาษาฮีบรูโบราณอย่างน้อยสามฉบับ [47] [ งานวิจัยต้นฉบับ? ]

รูปแบบสั้นיָהּ ‎ / Yah (a digrammaton) "เกิดขึ้น 50 ครั้งถ้าวลีhallellu-Yahรวมอยู่ด้วย": [48] [49] 43 ครั้งในสดุดี ครั้งเดียวในอพยพ 15:2; 17:16; อิสยาห์ 12:2; 26:4 และสองครั้งในอิสยาห์ 38:11 นอกจากนี้ยังปรากฏในวลีกรีกἉλληλουϊά (อัลเลลูยา ฮาเลลูยา) ในวิวรณ์ 19:1, 3, 4, 6 . [50]

รูปแบบสั้นอื่น ๆ ถูกพบเป็นองค์ประกอบของชื่อฮีบรูตามทฤษฎีในพระคัมภีร์: jô- หรือ jehô- (29 ชื่อ) และ -jāhû หรือ -jāh (127 jnames) รูปแบบของ jāhû/jehô ปรากฏในชื่อ Elioenai (Elj(eh)oenai) ใน 1พงศาวดาร 3:23–24; 4:36; 7:8; อสร 22:22, 27; น. 12:41.

กราฟต่อไปนี้แสดงจำนวนที่แน่นอนของการเกิดเททรากรัมมาทอน (6828 ทั้งหมด) ในหนังสือในข้อความมาโซเรติก[51]โดยไม่สัมพันธ์กับความยาวของหนังสือ

เลนินกราดโคเด็กซ์

การนำเสนอ Tetragrammaton หกรายการพร้อมเสียงสระบางส่วนหรือทั้งหมดของאֲדֹנָי ‎ (Adonai) หรือאֱלֹהִים ‎ (Elohim) พบได้ในLeningrad Codexค.ศ. 1008–1010 ดังที่แสดงด้านล่าง การถอดความที่ใกล้เคียงไม่ได้ระบุว่าพวกมาโซเรตตั้งใจให้ออกเสียงชื่อในลักษณะนั้น (ดูqere perpetuum )

บทและกลอน แสดงข้อความ Masoretic ปิดการถอดเสียงเป็นคำของจอแสดงผล อ้างอิง คำอธิบาย
ปฐมกาล 2:4 พระเจ้า Yǝhwah [52] นี่เป็นการเกิดขึ้นครั้งแรกของเททรากรัมมาทอนในพระคัมภีร์ฮีบรู และแสดงชุดเสียงสระที่ใช้บ่อยที่สุดในข้อความของมาโซเรติก เหมือนกับรูปแบบที่ใช้ในปฐมกาล 3:14 ด้านล่าง แต่ด้วยจุด (ฮอลัม) ในตอนแรก เขาทิ้งไป เพราะมันซ้ำซ้อนเล็กน้อย
ปฐมกาล 3:14 พระเจ้า Yǝhōwah [53] นี่คือชุดของสระที่ไม่ค่อยได้ใช้ในข้อความ Masoretic และโดยพื้นฐานแล้วเป็นสระจาก Adonai (โดย hataf patakh เปลี่ยนกลับเป็นสภาพธรรมชาติเหมือน shewa)
ผู้ตัดสิน 16:28 เยสโก้ Yĕhōwih [54] เมื่อ Tetragrammaton นำหน้าด้วย Adonai มันจะได้รับสระจากชื่อ Elohim แทน Hataf segol ไม่ได้เปลี่ยนกลับเป็น shewa เพราะการทำเช่นนั้นอาจนำไปสู่ความสับสนกับสระใน Adonai
ปฐมกาล 15:2 เยโระ Yĕhwih [55] เช่นเดียวกับข้างต้น สิ่งนี้ใช้สระจากเอโลฮิม แต่เช่นเดียวกับเวอร์ชันที่สอง จุด (ฮอลัม) ในตัวแรกจะถูกละเว้นว่าซ้ำซ้อน
1 พงศ์กษัตริย์ 2:26 พระเจ้า Yǝhōwih [56] ที่นี่ จุด (holam) ในครั้งแรกที่เขาอยู่ แต่ hataf segol ถูกเปลี่ยนกลับเป็น shewa
เอเสเคียล 24:24 พระเจ้า Yǝhwih [57] ที่นี่ จุด (holam) ในจุดแรกที่เขาถูกละไว้ และ Hataf segol จะเปลี่ยนกลับเป็น shewa

ĕคือhataf segol ; ǝเป็นรูปแบบเด่นชัดของshvaธรรมดา

ม้วนหนังสือทะเลเดดซี

ในDead Sea Scrollsและตำราภาษาฮีบรูและอาราเมอิกอื่นๆ Tetragrammaton และชื่ออื่นๆของพระเจ้าในศาสนายิว (เช่น El หรือ Elohim) บางครั้งถูกเขียนด้วยอักษรPaleo-Hebrewซึ่งแสดงให้เห็นว่าพวกเขาได้รับการปฏิบัติเป็นพิเศษ ชื่อของพระเจ้าส่วนใหญ่ออกเสียงจนถึงประมาณศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราช จากนั้น ตามธรรมเนียมของการไม่ออกเสียงชื่อที่พัฒนาขึ้น ทางเลือกสำหรับเททรากรัมมาทอนก็ปรากฏขึ้น เช่น Adonai, Kurios และ Theos [29] ไตรมาส ที่4/120ซึ่งเป็นชิ้นส่วนภาษากรีกของเลวีนิติ (26:2–16) ที่ค้นพบในม้วนหนังสือแห่งทะเลเดดซี (Qumran) มี ιαω ("เอียว") ซึ่งเป็นรูปแบบกรีกของไตรแกรมมาทอนภาษาฮีบรู YHW [58]นักประวัติศาสตร์ยอห์น ชาวลิเดียน(ศตวรรษที่ 6) เขียนว่า: "ชาวโรมันVaro [116-27 ก่อนคริสตศักราช] กำหนดเขา [นั่นคือพระเจ้าของชาวยิว] กล่าวว่าเขาถูกเรียกว่า Iao ในความลึกลับของ Chaldean" (De Mensibus IV 53) Van Cooten กล่าวว่า Iao เป็นหนึ่งใน "การกำหนดชาวยิวโดยเฉพาะสำหรับพระเจ้า" และ "ปาปิริอาราเมคจากชาวยิวที่ Elephantine แสดงว่า 'Iao' เป็นศัพท์ดั้งเดิมของชาวยิว" [59] [60]

ต้นฉบับที่เก็บรักษาไว้จาก Qumran แสดงให้เห็นถึงแนวปฏิบัติในการเขียน Tetragrammaton ที่ไม่สอดคล้องกัน ส่วนใหญ่อยู่ในใบเสนอราคาตามพระคัมภีร์: ในต้นฉบับบางฉบับเขียนด้วยอักษร Paleo-Hebrew สคริปต์สี่เหลี่ยมหรือแทนที่ด้วยจุดสี่จุดหรือขีดกลาง ( tetrapuncta )

สมาชิกของชุมชน Qumran ทราบดีถึงการมีอยู่ของ Tetragrammaton แต่สิ่งนี้ไม่เท่ากับการยินยอมสำหรับการใช้งานที่มีอยู่และการพูด นี่เป็นหลักฐานไม่เพียงแค่การปฏิบัติพิเศษของ Tetragrammaton ในข้อความเท่านั้น แต่โดยคำแนะนำที่บันทึกไว้ใน 'Rule of Association' (VI, 27): "ใครจะจำชื่อที่รุ่งโรจน์ที่สุดซึ่งเหนือสิ่งอื่นใด [... ]". [61]

ตารางด้านล่างแสดงต้นฉบับทั้งหมดที่ Tetragrammaton เขียนด้วยอักษร Paleo-Hebrew [หมายเหตุ 4]ในรูปแบบสี่เหลี่ยมจัตุรัส และต้นฉบับทั้งหมดที่นักลอกเลียนแบบใช้ tetrapuncta

นักลอกเลียนแบบใช้คำว่า 'เตตระพังค์' เพื่อเตือนไม่ให้ออกเสียงพระนามของพระเจ้า [62]ในต้นฉบับหมายเลข 4Q248 เป็นแบบแท่ง

ปาเลโอ-ฮีบรู สี่เหลี่ยม เตตราพุนตา
1Q54 (1QPs b ) 2–5 3 (ลิงค์: [1] ) 2Q56 (2QJer) (ลิงค์: [2] ) 1QS VIII 14 (ลิงก์: [3] )
1Q14 (1QpMic) 1–5 1, 2 (ลิงค์: [4] ) 4Q27 (4QNum b ) (ลิงค์: [5] ) 1QIsa a XXXIII 7, XXXV 15 (ลิงค์: [6] )
1QpHab VI 14; X 7, 14; XI 10 (ลิงก์: [7] ) 4Q37 (4QDeut j ) (ลิงค์: [8] ) ไตรมาส 4/53 (4QSam c ) 13 III 7, 7 (ลิงค์: [9] )
1Q58 (1QpZeph) 3, 4 (ลิงค์: [10] ) 4Q78 (4QXII c ) (ลิงค์: [11] ) 4Q175 (4Qทดสอบ) 1, 62
2Q3 (2QExod b ) 2 2; 7 1; 8 3 (ลิงก์: [12] [13] ) 4Q96 (4QPs o (ลิงก์: [14] ) 4Q176 (4QTanḥ) 1-2 i 6, 7, 9; 1–2 ii 3; 8–10 6, 8, 10 (ลิงก์: [15] )
3Q3 (3QLam) 1 2 (ลิงค์: [16] ) 4Q158 (4QRP a ) (ลิงค์: [17] ) 4Q196 (4QpapToba ar) 17 ฉัน 5; 18 15 (ลิงก์: [18] )
ไตรมาส 4/63 (4QExod j ) 1–2 3 (ลิงก์: [19] ) 4Q163 (4Qpap pIsa c ) ฉัน 19; ครั้งที่สอง 6; 15–16 1; 21 9; III 3, 9; 25 7 (ลิงก์: [20] ) 4Q248 (ประวัติกษัตริย์แห่งกรีซ) 5 (ลิงก์: [21] )
4Q26b (4QLev g ) linia 8 (ลิงค์: [22] ) 4QpNah (4Q169) II 10 (ลิงค์: [23] ) 4Q306 (4Qคนที่ผิดพลาด) 3 5 (ลิงก์: [24] )
4Q38a (4QDeut k2 ) 5 6 (ลิงก์: [25] ) 4Q173 (4QpPs b ) 4 2 (ลิงค์: [26] ) 4Q382 (4QparaKings et al.) 9+11 5; 78 2
ไตรมาส 4/57 (4QIsa ค ) (ลิงก์: [27] ) 4Q177 (4QCatena A) (ลิงค์: [28] ) 4Q391 (4Qpap Pseudo-Ezechiel) 36, 52, 55, 58, 65 (ลิงค์: [29] )
4Q161 (4QpIsa a ) 8–10 13 (ลิงค์: [30] ) 4Q215a (4Qเวลาแห่งความชอบธรรม) (ลิงก์: [31] ) 4Q462 (4Qบรรยาย ค) 7; 12 (ลิงก์: [32] )
4Q165 (4QpIsa e ) 6 4 (ลิงค์: [33] ) 4Q222 (4QJub g ) (ลิงค์: [34] ) 4Q524 (4QT b )) 6–13 4, 5 (ลิงค์: [35] )
4Q171 (4QpPs a ) II 4, 12, 24; III 14, 15; IV 7, 10, 19 (ลิงค์: [36] ) 4Q225 (4QPsJub a ) (ลิงค์: [37] ) XḤev/SeEschat เพลงสวด (XḤev/Se 6) 2 7
11Q2 (11QLev b ) 2 2, 6, 7 (ลิงก์: [38] ) 4Q365 (4QRP c ) (ลิงค์: [39] )
11Q5 (11QPs ก ) [63] (ลิงก์: [40] ) 4Q377 (4QApocryphal Pentateuch B) 2 ii 3, 5 (ลิงค์: [41] )
4Q382 (4Qpap paraKings) (ลิงค์: [42] )
11Q6 (11QPs b ) (ลิงก์: [43] )
11Q7 (11QPs c ) (ลิงก์: [44] )
11Q62 (11QT ก )
11Q63 (11QT ข ) (ลิงค์: [45] )
11Q54 (11QapocrPs) (ลิงก์: [46] )

เซปตัวจินต์

Tetragrammaton เขียนด้วยอักษรPaleo-HebrewบนGreek Minor Prophets Scroll จาก Nahal Hever

ฉบับพระคัมภีร์เก่าฉบับ Septuagint อิงจากต้นฉบับที่สมบูรณ์หรือเกือบสมบูรณ์ของศตวรรษที่สี่Codex Vaticanus , Codex SinaiticusและCodex Alexandrinusและใช้ Κύριος " Lord " อย่างสม่ำเสมอ โดยที่ข้อความ Masoretic Textมี Tetragrammaton ในภาษาฮีบรู สิ่งนี้สอดคล้องกับการปฏิบัติของชาวยิวในการแทนที่ Tetragrammaton ด้วย " Adonai " เมื่ออ่านคำภาษาฮีบรู [64] [65] [66]

อย่างไรก็ตาม ต้นฉบับเก่าแก่ที่สุดห้าฉบับที่ยังหลงเหลืออยู่ (ในรูปแบบที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอัน) ทำให้เททรากรัมมาทอนเป็นภาษากรีกในวิธีที่แตกต่างออกไป [67]

สองในนี้มาจากศตวรรษแรกก่อนคริสตศักราช: Papyrus Fouad 266ใช้יהוה ‎ ใน ตัวอักษรฮีบรูธรรมดาท่ามกลางข้อความภาษากรีก และ4Q120ใช้การถอดความชื่อ ΙΑΩ ในภาษากรีก ต้นฉบับสามฉบับต่อมาใช้ 𐤉𐤄𐤅𐤄 ชื่อיהוהในภาษาPaleo-Hebrew script : Greek Minor Prophets Scroll จาก Nahal Hever , Papyrus Oxyrhynchus 3522และPapyrus Oxyrhynchus 5101 [68]

ชิ้นส่วนโบราณอื่นๆ ของต้นฉบับเซปตัวจินต์หรือต้นฉบับภาษากรีกโบราณไม่มีหลักฐานเกี่ยวกับการใช้เททรากรัมมาทอน Κύριος หรือ ΙΑΩ ในการติดต่อกับเททรากรัมมาทอนที่มีข้อความภาษาฮีบรู รวมถึงตัวอย่างที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักคือPapyrus Rylands 458 [69] [70]

นักวิชาการต่างกันว่าในฉบับแปลฉบับเซปตัวจินต์ต้นฉบับ เททรากรัมมาทอนใช้แทนด้วย Κύριος, [71] [72] [73] [74]โดย ΙΑΩ, [75]โดยเททรากรัมมาทอนในรูปแบบปกติหรือแบบพาลีโอ-ฮีบรู หรือนักแปลต่างกัน ใช้รูปแบบต่าง ๆ ในหนังสือต่าง ๆ [76]

แฟรงค์ ชอว์โต้แย้งว่าเททรากรัมมาทอนยังคงพูดต่อได้จนถึงศตวรรษที่สองหรือสามซีอี และการใช้ Ιαω ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงสูตรเวทมนต์หรือเวทย์มนต์ แต่ยังคงเป็นเรื่องปกติในบริบทที่สูง ขึ้นเช่นตัวอย่างโดย Papyrus 4Q120 ชอว์ถือว่าทฤษฎีทั้งหมดที่วางตัวในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์เป็นรูปแบบดั้งเดิมเพียงรูปแบบเดียวของพระนามอันศักดิ์สิทธิ์โดยอิงจากสมมติฐานเบื้องต้น เท่านั้น [76]ดังนั้น เขาจึงประกาศว่า: "รูปแบบ 'ดั้งเดิม' ใดๆ (โดยเฉพาะซิงเกิ้ล) ของชื่อศักดิ์สิทธิ์ใน LXX นั้นซับซ้อนเกินไป หลักฐานกระจัดกระจายและไม่แน่นอนเกินไป และแนวทางต่างๆ ที่เสนอสำหรับปัญหานั้นง่ายเกินไป" เพื่อ บัญชีสำหรับการปฏิบัติจริง (หน้า 158) เขาถือได้ว่าช่วงแรกสุดของการแปล LXX ถูกทำเครื่องหมายด้วยความหลากหลาย (หน้า 262) โดยการเลือกชื่อศักดิ์สิทธิ์บางอย่างขึ้นอยู่กับบริบทที่ปรากฏ (เปรียบเทียบ ปฐมกาล 4:26; อพยพ 3:15; 8: 22; 28:32; 32:5; และ 33:19) เขาปฏิบัติต่อพื้นที่ว่างที่เกี่ยวข้องในต้นฉบับพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์บางฉบับและการจัดพื้นที่รอบพระนามพระเจ้าในไตรมาส 4/120 และPapyrus Fouad 266b(หน้า 265) และย้ำว่า "ไม่มีรูปแบบ 'ดั้งเดิม' ใด ๆ แต่นักแปลต่างมีความรู้สึก ความเชื่อ แรงจูงใจ และการปฏิบัติที่แตกต่างกัน ในการจัดการกับชื่อของพวกเขา" (หน้า 271) [76]มุมมองของเขาได้รับการสนับสนุนจาก Anthony R. Meyer, [76] Bob Becking, [77]และ (แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับวิทยานิพนธ์ของ Shaw ในปี 2011 ในหัวข้อนี้) DT Runia [78]

Mogens Müller กล่าวว่า แม้ว่าจะไม่พบต้นฉบับของชาวยิวในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์อย่างชัดเจนที่มี Κύριος เป็นตัวแทนของเททรากรัมมาทอน งานเขียนอื่นๆ ของชาวยิวในสมัยนั้นแสดงให้เห็นว่าชาวยิวใช้คำว่า Κύριος แทนพระเจ้า และเป็นเพราะคริสเตียนพบมันในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ว่า พวกเขาสามารถประยุกต์ใช้กับพระคริสต์ได้ [79]อันที่จริงหนังสือ ดิวเทอโรกาโนนิคัล ของ Septuagint ซึ่งเขียนเป็นภาษากรีก (เช่น Wisdom, 2 และ 3 Maccabees) กล่าวถึงพระเจ้าว่า Κύριος และด้วยเหตุนี้จึงแสดงให้เห็นว่า "การใช้ κύριος เป็นตัวแทนของיהוהต้อง เกิดก่อนคริสต์ศักราช" [80]

ในทำนองเดียวกัน ในขณะที่การใช้Κύριοςเพื่อเป็นตัวแทนของ Tetragrammaton อย่างสม่ำเสมอถูกเรียกว่า "เครื่องหมายที่แตกต่างสำหรับต้นฉบับของ Christian LXX" Eugen J. Pentiuc กล่าวว่า "ยังไม่มีข้อสรุปที่ชัดเจนในตอนนี้" [81]และฌอน แมคโดเนาท์ประณามความคิดที่ไม่น่าเชื่อว่า Κύριος ไม่ปรากฏในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ก่อนคริสต์ศักราช [82]

การพูดของGreek Minor Prophets Scroll จาก Nahal Heverซึ่งเป็นการทบทวนใหม่ของ Septuagint "การแก้ไขข้อความภาษากรีกโบราณเพื่อให้ใกล้เคียงกับข้อความภาษาฮีบรูของพระคัมภีร์มากขึ้นเนื่องจากมีอยู่ในแคลิฟอร์เนีย ศตวรรษที่ 2-1 ก่อนคริสตศักราช " (และไม่จำเป็นต้องเป็นข้อความต้นฉบับ) คริสติน เดอ ทรอยเยอร์กล่าวว่า "ปัญหาของการทบทวนคือเราไม่รู้ว่ารูปแบบเดิมคืออะไรและส่วนไหนเป็นภาพถดถอย ดังนั้น Tetragrammaton Paleo-Hebrew รอง - ส่วนหนึ่ง หรือการพิสูจน์ข้อความภาษากรีกโบราณ การอภิปรายนี้ยังไม่ได้รับการแก้ไข"

ขณะที่บางคนตีความการมีอยู่ของเททรากรัมมาทอนในPapyrus Fouad 266ซึ่งเป็นต้นฉบับฉบับเซปตัวจินต์ที่เก่าแก่ที่สุดที่ปรากฏ เพื่อเป็นเครื่องบ่งชี้ว่ามีอะไรอยู่ในข้อความต้นฉบับ คนอื่นๆ มองว่าต้นฉบับนี้เป็น "การแก้ไขที่ยุ่งยากและซับซ้อนของการแปลก่อนหน้า κύριος" . [83]จากต้นปาปิรัสนี้ เดอ ทรอยเยอร์ ถามว่า: "เป็นการถดถอยหรือไม่?" ในเรื่องนี้ เธอบอกว่า Emanuel Tov ตั้งข้อสังเกตว่าในต้นฉบับนี้ นักเขียนคนที่สองได้ใส่ Tetragrammaton สี่ตัวอักษร โดยที่อาลักษณ์คนแรกเว้นวรรคให้ใหญ่พอสำหรับคำที่มีอักษร 6 ตัว Κύριος และ Pietersma และ Hanhart พูดว่า "กระดาษปาปิรัส" มีบางส่วนอยู่แล้ว พ รีเฮกซาพลาริกการแก้ไขข้อความภาษาฮีบรู (ซึ่งน่าจะมีเททรากรัมมาทอน) เธอยังกล่าวถึงต้นฉบับเซปตัวจินต์ที่มี Θεός และอีกฉบับที่มี παντοκράτωρ ซึ่งข้อความภาษาฮีบรูมีเททรากรัมมาทอน เธอสรุปว่า: "พอเพียงแล้วที่จะบอกว่าในภาษาฮีบรูและกรีกโบราณเป็นพยาน พระเจ้ามีหลายชื่อ ส่วนใหญ่ถ้าไม่ทั้งหมดมีการออกเสียงจนถึงประมาณศตวรรษที่สองก่อนคริสตศักราช ต่อมาได้มีการพัฒนาประเพณีของการไม่ออกเสียงอย่างช้าๆ ทางเลือกสำหรับ Tetragrammaton ปรากฏขึ้น การอ่านAdonaiเป็นหนึ่งในนั้น ในที่สุด ก่อนที่Kurios จะ กลายเป็น การแสดงผลมาตรฐานAdonaiชื่อของพระเจ้าแสดงด้วยTheos " [29]ในหนังสืออพยพเพียงอย่างเดียว Θεός หมายถึง Tetragrammaton 41 ครั้ง[84]

Robert J. Wilkinson กล่าวว่าGreek Minor Prophets Scroll จาก Nahal Heverเป็นการทบทวนแบบKaigeและไม่ใช่ข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์อย่างเคร่งครัด [85]

Origen ( คำอธิบายเกี่ยวกับสดุดี 2.2) กล่าวว่าในต้นฉบับที่ถูกต้องที่สุดชื่อนั้นเขียนในรูปแบบที่เก่ากว่าของตัวอักษรฮีบรูซึ่งเป็นตัวอักษร Paleo-Hebrew ไม่ใช่สี่เหลี่ยม: "ในตัวอย่างที่แม่นยำยิ่งขึ้นชื่อ (พระเจ้า) ถูกเขียนขึ้น ในภาษาฮีบรู ไม่ใช่ในสคริปต์ปัจจุบัน แต่ในสมัยโบราณที่สุด" ในขณะที่ Pietersma ตีความข้อความนี้โดยอ้างถึงพระคัมภีร์เซปตัวจินต์[71]วิลกินสันกล่าวว่าอาจมีคนสันนิษฐานว่า Origen อ้างถึงฉบับของAquila of Sinopeโดยเฉพาะ ซึ่งติดตามข้อความภาษาฮีบรูอย่างใกล้ชิด แต่เขาอาจหมายถึงฉบับภาษากรีกโดยทั่วไป [86] [87]

ต้นฉบับพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์และฉบับแปลกรีกในภายหลัง

ต้นฉบับส่วนใหญ่ที่ยังหลงเหลืออยู่ของพันธสัญญาเดิมในภาษากรีก สมบูรณ์หรือเป็นชิ้นเป็นชิ้น มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 หรือก่อนหน้านั้น มีการใช้Κύριος เพื่อเป็นตัวแทนของเททรากรัมมาทอนของข้อความภาษาฮีบรู ต่อไปนี้อย่า รวมถึงที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่

  1. ต้นฉบับพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์หรือฉบับย่อ
    • ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช
      • 4QpapLXXXLev b – ชิ้นส่วนของหนังสือเลวีนิติ บทที่ 1 ถึง 5 ในสองข้อ: 3:12; 4:27 เททรากรัมมาทอนของพระคัมภีร์ฮีบรูเป็นตัวแทนของกรีก ΙΑΩ
      • Papyrus Fouad 266b (848) – ชิ้นส่วนของเฉลยธรรมบัญญัติ บทที่ 10 ถึง 33 [88] Tetragrammaton ปรากฏในอักษรฮีบรู/อราเมอิกแบบสี่เหลี่ยม ตามความเห็นที่ขัดแย้งกัน ผู้คัดลอกคนแรกทิ้งช่องว่างที่มีจุดและอีกคนจารึกตัวอักษรไว้
    • ศตวรรษที่ 1 CE
    • ศตวรรษที่ 1 ถึง 2
    • ศตวรรษที่ 3 CE
      • Papyrus Oxyrhynchus 1007 – มีปฐมกาล 2 และ 3 ชื่อศักดิ์สิทธิ์เขียนด้วยยอดคู่
      • Papyrus Oxyrhynchus 656 – ชิ้นส่วนของ Book of Genesis ตอนที่ 14 ถึง 27 มี Κύριος โดยที่ผู้คัดลอกคนแรกเว้นช่องว่างไว้
      • Papyrus Berlin 17213 – ชิ้นส่วนของหนังสือปฐมกาล บทที่ 19 เว้นช่องว่างหนึ่งช่อง Emanuel Tov คิดว่ามันบ่งบอกถึงจุดสิ้นสุดของย่อหน้า [90]มีอายุจนถึงศตวรรษที่ 3 CE
  2. ต้นฉบับภาษากรีกแปลโดยSymmachusและAquila of Sinope (ศตวรรษที่ 2 CE)
    • ศตวรรษที่ 3 CE
    • ศตวรรษที่ 5 CE
      • AqTaylorต้นฉบับของเวอร์ชัน Aquila นี้ลงวันที่หลังกลางศตวรรษที่ 5 แต่ไม่ช้ากว่าต้นศตวรรษที่ 6
      • AqBurkitt - ต้นฉบับของ Aquila ฉบับที่ palimpsestลงวันที่ปลายศตวรรษที่ 5 หรือต้นศตวรรษที่ 6
  3. ต้นฉบับที่มีองค์ประกอบ Hexaplaric
    • CE ศตวรรษที่ 6
      • Codex Marchalianus – นอกเหนือจากข้อความ Septuagint ของผู้เผยพระวจนะ (ด้วยκς ) ต้นฉบับประกอบด้วยบันทึกย่อจากมือ "ไม่มากช้ากว่าอาลักษณ์ดั้งเดิม" ซึ่งระบุ รูปแบบ Hexaplaricซึ่งแต่ละส่วนระบุว่ามาจาก Aquila, Symmachus หรือ Theodotion หมายเหตุเล็กน้อยของผู้เผยพระวจนะบางคนมี πιπι เพื่อระบุว่าκςในข้อความสอดคล้องกับเททรากรัมมาทอน บันทึกย่อสองฉบับที่เอเสเคียล 1:2 และ 11:1 ใช้แบบฟอร์มιαωโดยอ้างอิงถึงเททรากรัมมาทอน [95]
    • CE ศตวรรษที่ 7
      • Taylor-Schechter 12.182 – ต้นฉบับ Hexapla พร้อม Tetragrammaton ในตัวอักษรกรีก ΠΙΠΙ มีข้อความภาษาฮีบรูแปลเป็นภาษากรีก อากีลา ซิมมาคัส และเซปตัวจินต์
    • CE ศตวรรษที่ 9
      • แอมโบรเซียโน โอ 39 – ต้นฉบับภาษากรีกล่าสุดที่มีชื่อของพระเจ้าคือHexaplaของ Origenซึ่งถ่ายทอดข้อความของ Septuagint, Aquila, Symmachus และ Theodotion ท่ามกลางการแปลอื่น ๆ และในการแปลภาษากรีกอื่น ๆ อีกสามฉบับที่ไม่ระบุชื่อ (Quinta, Sextus และ Septima) โคเด็กซ์นี้คัดลอกมาจากต้นฉบับก่อนหน้านี้มาก มาจากปลายศตวรรษที่ 9 และเก็บไว้ในBiblioteca Ambrosiana

งานเขียนรักชาติ

แผนภาพ Tetragrammaton-Trinity ต้นศตวรรษที่ 12 ของPetrus Alphonsi แสดงชื่อเป็น "IEVE"
Tetragrammaton ที่โบสถ์ที่ห้าของพระราชวังแวร์ซายประเทศฝรั่งเศส

ตามสารานุกรมคาทอลิก (1910) และ BD Eerdmans: [96] [97]

  • Diodorus Siculus (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช) เขียน[98] Ἰαῶ (Iao);
  • Irenaeus (dc 202) รายงานว่า[99]ว่าพวก Gnostics ก่อตัวเป็นสารประกอบἸαωθ (Iaoth) ที่มีพยางค์สุดท้ายของSabaoth นอกจากนี้ เขายังรายงาน[100]ว่าพวกนอกรีตของวาเลนไทน์ใช้Ἰαῶ (Iao);
  • Clement of Alexandria (dc 215) รายงาน: "ชื่อลึกลับของตัวอักษรสี่ตัวซึ่งติดอยู่กับตัวอักษรเพียงตัวเดียวที่ สามารถเข้าถึง adytumได้ เรียกว่าἸαοὺ " (Iaoú); ตัวแปรต้นฉบับยังมีรูปแบบἰαοῦε (Iaoúe) และἰὰ οὐὲ [11]
  • Origen (dc 254), Ἰαώ (เห่า); [102]
  • Porphyry (dc 305) ตามEusebius (เสียชีวิต 339), [103] Ἰευώ (Ieuo);
  • Epiphanius (เสียชีวิต 404) ซึ่งเกิดในปาเลสไตน์และใช้ชีวิตส่วนใหญ่ที่นั่น ให้Ἰά (Ia) และἸάβε (ออกเสียงในเวลานั้น /ja'vε/) และอธิบาย Ἰάβε ว่าหมายถึงพระองค์ผู้ทรงเป็นและเป็นอยู่ และ มีอยู่เสมอ [104]
  • เจอโรม (เสียชีวิต 420) [105]พูดถึงนักเขียนชาวกรีกบางคนที่เข้าใจผิดตัวอักษรฮีบรูיהוה ‎ (อ่านจากขวาไปซ้าย) เป็นตัวอักษรกรีกΠΙΠΙ (อ่านจากซ้ายไปขวา) จึงเปลี่ยน YHWH เป็นpipi
  • Theodoret (dc 457) เขียนἸαώ (Iao); [106]เขายังรายงาน[107]ว่าชาวสะมาเรียพูดว่าἸαβέหรือἸαβαί (ทั้งคู่ออกเสียงว่า /ja'vε/) ในขณะที่ชาวยิวพูดว่าἈϊά (Aia) (39) (อย่างหลังอาจจะไม่ใช่יהוה ‎ แต่אהיה ‎ Ehyeh = "ฉันคือ " หรือ "ฉันจะเป็น" อพยพ 3:14ซึ่งชาวยิวนับรวมในชื่อของพระเจ้า)
  • (หลอก-)เจอโรม (ศตวรรษที่ 4/5 หรือ 9),: [108] IAHO . งานนี้สืบเนื่องมาจากเจอโรมและแม้จะมีมุมมองของนักเขียนสมัยใหม่คนหนึ่งซึ่งในปี 1936 กล่าวว่า "ตอนนี้เชื่อว่าเป็นของแท้และมีอายุก่อน CE 392" [109]โดยทั่วไปแล้วยังมีสาเหตุมาจากศตวรรษที่ 9 [ 110]และไม่ใช่ของแท้ [111] [112]

เปชิตตา

คำว่าPeshitta ( การแปล ซีเรียค ) อาจเป็นไปได้ว่าในศตวรรษที่สอง[113]ใช้คำว่า "พระเจ้า" ( ܡܳܪܝܳܐออกเสียงว่าmoryo ) สำหรับเททรากรัมมาทอน [14]

ภูมิฐาน

ภูมิฐาน ( การแปลภาษาละติน) ที่สร้างขึ้นจากภาษาฮีบรูในศตวรรษที่ 4 ซีอี[115]ใช้คำว่าDominus ("พระเจ้า") ซึ่งเป็นคำแปลของคำภาษาฮีบรูAdonaiสำหรับ Tetragrammaton [14]

ฉบับแปลภูมิฐาน แม้จะไม่ได้มาจากพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ แต่จากข้อคัมภีร์ภาษาฮีบรู ก็ไม่ได้เบี่ยงเบนไปจากการปฏิบัติที่ใช้ในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ ดังนั้น สำหรับประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ การแปลพระคัมภีร์ของศาสนาคริสต์จึงใช้คำที่เทียบเท่า กับอ โดนายเพื่อเป็นตัวแทนของเททรากรัมมาทอน เฉพาะช่วงต้นศตวรรษที่ 16 เท่านั้นที่การแปลพระคัมภีร์ไบเบิลของคริสเตียนปรากฏขึ้นโดยผสมผสานเสียงสระของอโดนายกับอักษรเททรากรัมมาทอนสี่ตัว (พยัญชนะ) [116] [117]

การใช้งานในประเพณีทางศาสนา

ศาสนายิว

โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากการมีอยู่ของMesha SteleประเพณีJahwist ที่ พบในอพยพ 3:15และตำราภาษาฮีบรูและกรีกโบราณ นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ถือกันว่า Tetragrammaton และชื่ออื่น ๆ ของพระเจ้านั้นพูดโดยชาวอิสราเอล โบราณ และเพื่อนบ้านของพวกเขา [118] [29] [119] : 40 

ไม่นานหลังจากการล่มสลายของวัดที่สองผู้คนที่ใช้คำพูดของชื่อพระเจ้าตามที่เขียนไว้ก็หยุดลง ถึงแม้ว่าความรู้เรื่องการออกเสียงจะคงอยู่ตลอดไปในโรงเรียนของพวกรับบี [39] เรื่องราวเล่า ลมุดเกิดขึ้นหลังจากการสิ้นพระชนม์ของไซเมียนผู้ชอบธรรม [120]ฟิโลเรียกสิ่งนี้ว่าไม่สามารถอธิบายได้และกล่าวว่าเป็นการถูกต้องตามกฎหมายสำหรับผู้ที่หูและลิ้นของเขาบริสุทธิ์ด้วยปัญญาเท่านั้นที่จะได้ยินและเปล่งเสียงนั้นในที่ศักดิ์สิทธิ์ (นั่นคือ สำหรับพระสงฆ์ในวัด) ในอีกตอนหนึ่งแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเลฟ xxiv 15 seq.: "ถ้าใครฉันไม่พูดว่าควรหมิ่นประมาท ต่อพระเจ้าแห่งมนุษย์และทวยเทพ แต่หากกล้าที่จะเอ่ยพระนามของพระองค์อย่างไม่สมควร ก็ให้เขารับโทษถึงตาย” [39]

แหล่งข่าวของแรบบินีแนะนำว่าวันแห่งการชดใช้ ชื่อ ของ พระเจ้าเพียงปีละครั้งโดยมหาปุโรหิต [121]อื่น ๆ รวมทั้งไมโมนิเดส [ 122]อ้างว่าชื่อนี้ออกเสียงทุกวันในพิธีสวดของวัด ในการสวด อ้อนวอน ของ นักบวช(หมายเลข vi. 27) หลังจากการสังเวยประจำวัน; ในธรรมศาลาแม้ว่าจะมีการใช้สิ่งทดแทน (อาจเป็น "อาโดนาย") (39)ตามคำกล่าวของลมุดในยุคสุดท้ายก่อนการล่มสลายของกรุงเยรูซาเล็ม, ชื่อนั้นออกเสียงด้วยเสียงต่ำเพื่อให้เสียงหายไปในการสวดมนต์ของนักบวช. [39]นับตั้งแต่การทำลายวิหารที่สองของกรุงเยรูซาเล็มในปี 70 ซีอี เททรากรัมมาทอนก็ไม่ได้รับการประกาศในพิธีสวดอีกต่อไป อย่างไรก็ตาม การออกเสียงยังคงเป็นที่รู้จักในบาบิโลเนียในช่วงหลังของศตวรรษที่ 4 [39]

ข้อห้ามในการพูด

ความรุนแรงที่คำพูดของชื่อถูกประณามในมิชนาห์แสดงให้เห็นว่าการใช้พระยาห์เวห์เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ในศาสนายิวของพวกรับบี "ผู้ที่ออกเสียงชื่อด้วยตัวอักษรของตัวเองไม่มีส่วนใดในโลกที่จะมาถึง!" [39]นั่นคือข้อห้ามในการออกเสียงชื่อตามที่เขียนไว้ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "ไม่สามารถอธิบายได้", "ไม่สามารถพูดได้" หรือ "ชื่อเฉพาะ" หรือ "ชื่อที่ชัดเจน" (" Shem HaMephorash " ในภาษาฮีบรู) [123] [124] [125]

Halakhaบัญญัติว่าถึงแม้ชื่อจะเขียนว่า יהוה ‎ " yodh he waw he" ถ้าไม่นำหน้าด้วย "พระเจ้าของฉัน" ( אֲדֹנָי , Adonai ) ก็ให้ออกเสียงว่า "Adonai" เท่านั้น และถ้านำหน้า Adonai ก็เป็นเพียง ได้รับการประกาศให้เป็นพระเจ้าของเรา ( אֱלֹהֵינוּ , Eloheinu ) หรือในบางกรณี เป็นการกล่าวซ้ำของ Adonai เช่นคุณลักษณะแห่งความเมตตาทั้งสิบสาม ประการ ( שׁלׁלוֹשׁ־שละׂרֵה , Shelosh-'Esreh ) ในอพยพ 34:6-7; ชื่อหลังก็ถือเป็นชื่อศักดิ์สิทธิ์และจะต้องออกเสียงในการอธิษฐานเท่านั้น [126] [127]ดังนั้นเมื่อมีคนต้องการอ้างถึงบุคคลที่สามถึงชื่อที่เป็นลายลักษณ์อักษรหรือที่พูด คำว่าHaShem "ชื่อ" จะถูกใช้ [128] [129]และด้ามจับนี้สามารถใช้ในการอธิษฐานได้เช่นกัน [หมายเหตุ 5]ชาว มา โซ เรต เพิ่มจุดสระ ( niqqud ) และ เครื่องหมาย cantillationลงในต้นฉบับเพื่อระบุการใช้สระและเพื่อใช้ในการสวดมนต์อ่านพระคัมภีร์ในธรรมศาลาของชาวยิวตาม พิธีกรรม ถึงיהוהพวกเขาเติมสระของ " Adonai" ("พระเจ้าของฉัน") คำที่ใช้เมื่ออ่านข้อความ แม้ว่า "HaShem" เป็นวิธีที่ใช้กันทั่วไปในการอ้างอิง "ชื่อ" แต่คำว่า "HaMaqom" (มาจากคำว่า "The Place" เช่น "The Place" ทุกหนทุกแห่ง") และ "Raḥmana" (อราเมอิก, "ผู้ทรงเมตตา") ใช้ในมิชนาและเจมารา ยังคงใช้ในวลี "HaMaqom y'naḥem ethḥem" ("ขอให้ทุกหนทุกแห่งปลอบใจคุณ") ซึ่งเป็นวลีดั้งเดิมที่ใช้ในการนั่งพระอิศวรและ "Raḥmana l'tzlan" ("ขอให้พระผู้ทรงเมตตาช่วยเรา" เช่น "พระเจ้าห้าม")

ข้อห้ามเป็นลายลักษณ์อักษร

เททรากรัมมาทอนที่เขียนเป็นลายลักษณ์อักษร[130]เช่นเดียวกับพระนามอื่นๆ อีกหกชื่อของพระเจ้า ต้องได้รับการปฏิบัติด้วยความศักดิ์สิทธิ์เป็นพิเศษ พวกมันไม่สามารถทิ้งได้เป็นประจำ เกรงว่าจะถูกทำให้เสื่อมเสีย แต่มักจะเก็บไว้ในที่จัดเก็บระยะยาวหรือฝังไว้ในสุสานของชาวยิวเพื่อปลดออกจากการใช้งาน [131]ในทำนองเดียวกัน การเขียนเททรากรัมมาทอน (หรือชื่ออื่นๆ เหล่านี้) โดยไม่จำเป็นก็เป็นสิ่งต้องห้าม เพื่อหลีกเลี่ยงไม่ให้พวกเขาได้รับการปฏิบัติอย่างไม่สุภาพ ซึ่งเป็นการกระทำที่ต้องห้าม เพื่อป้องกันความศักดิ์สิทธิ์ของชื่อ บางครั้งจดหมายจะถูกแทนที่ด้วยตัวอักษรอื่นในการเขียน (เช่น יקוק) หรือตัวอักษรถูกคั่นด้วยเครื่องหมายยัติภังค์อย่างน้อยหนึ่งตัว แนวปฏิบัติที่ใช้กับชื่อภาษาอังกฤษว่า "พระเจ้า" ซึ่งชาวยิวบางคน เขียนว่า "จีดี" [132] [133]เจ้าหน้าที่ชาวยิวส่วนใหญ่กล่าวว่าการปฏิบัตินี้ไม่จำเป็นสำหรับชื่อภาษาอังกฤษ [134]

คับบาลาห์

Kabbalisticประเพณีถือได้ว่าการออกเสียงที่ถูกต้องเป็นที่รู้จักของคนเพียงไม่กี่คนในแต่ละรุ่นโดยทั่วไปไม่ทราบว่าการออกเสียงนี้คืออะไร มีโรงเรียนหลักสองแห่งของคับบาลาห์ที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 13 ประเทศสเปน เหล่านี้เรียกว่า Theosophic Kabbalah ซึ่งแสดงโดย Rabbi Moshe De leon และ Zohar และ Kabbalah of Names หรือ Prophetic Kabbalah ซึ่งมีตัวแทนหลักคือ Rabbi Abraham Abulafia แห่ง Saragossa รับบี Abulafia เขียนหนังสือภูมิปัญญาและหนังสือพยากรณ์หลายเล่มซึ่งชื่อนี้ใช้สำหรับการทำสมาธิตั้งแต่ปี 1271 เป็นต้นไป Abulafia ให้ความสำคัญกับ Exodus 15 และเพลงของโมเสสเป็นอย่างมาก ในเพลงนี้ระบุว่า "เยโฮวาห์เป็นนักรบ เยโฮวาห์คือชื่อของเขา" สำหรับอาบูลาเฟีย เป้าหมายของการพยากรณ์คือเพื่อให้ชายคนหนึ่งมาถึงระดับของการพยากรณ์และถูกเรียกว่า "เยโฮวาห์ผู้เป็นนักรบ" อาบูลาเฟียยังใช้เททรากรัมมาทอนในสงครามฝ่ายวิญญาณกับศัตรูฝ่ายวิญญาณของเขาด้วย ตัวอย่างเช่น เขาพยากรณ์ในหนังสือของเขา "สัญญาณ" "ดังนั้น YHWH พระเจ้าแห่งอิสราเอลจึงกล่าวว่า: อย่ากลัวศัตรู" (ดู Hylton, A The Prophetic Jew Abraham Abulafia, 2015)

Moshe Chaim Luzzatto , [135]กล่าวว่าต้นไม้ของ Tetragrammaton "แฉ" ตามลักษณะที่แท้จริงของตัวอักษร "ในลำดับเดียวกับที่ปรากฏในชื่อในความลึกลับของสิบและความลึกลับของสี่ ." กล่าวคือยอดยอดคือArich Anpinและส่วนหลักของยอดคือและAbba ; HeiแรกคือImma ; VavคือZe`ir AnpinและHeiที่ สอง คือNukvah. มันแผ่ออกไปในลำดับดังกล่าวและ "ในความลึกลับของการขยายทั้งสี่" ที่ประกอบขึ้นโดยการสะกดต่างๆของตัวอักษรต่อไปนี้:

ע"ב/ `AV  : יו"ד ה"י וי"ו ה"י เรียกว่า "`AV" ตามค่าของ อัญมณี ע"ב =70+2=72.

ס"ג/ SaG : יו"ד ה"י וא"ו ה"י, เจมาเทรีย 63.

מ"ה/ Mah : יו"ד ה"א וא"ו ה"א, เจมาเทรีย 45.

ב"ן/ BaN : יו"ד ה"ה ו"ו ה"ה, gematria 52.

ลุซซัตโตสรุปว่า “โดยสรุป สิ่งที่มีอยู่ทั้งหมดตั้งอยู่บนความลึกลับของชื่อนี้และบนความลึกลับของตัวอักษรเหล่านี้ซึ่งประกอบด้วย ซึ่งหมายความว่าคำสั่งและกฎหมายที่แตกต่างกันทั้งหมดถูกลากตามและมาภายใต้คำสั่งของเหล่านี้ ตัวอักษรสี่ตัว นี่ไม่ใช่เส้นทางเฉพาะ แต่เป็นเส้นทางทั่วไป ซึ่งรวมถึงทุกสิ่งที่มีอยู่ในSefirotในทุกรายละเอียดและนำทุกอย่างมาอยู่ภายใต้คำสั่งของมัน" [135]

ขนานกันอีกอันวาด[ โดยใคร? ]ระหว่างตัวอักษรสี่ตัวของ Tetragrammaton และFour Worlds : יเกี่ยวข้องกับAtziluth , הตัวแรกที่มีBeri'ah , וกับYetzirahและ HAสุดท้ายกับAssiah

เททราแกรมมาทอนของตัวอักษรเททรากรัมมาทอนรวมกันได้ 72 ตัวโดยเจมาเทรีย

มีบ้าง[ ใคร? ]ซึ่งเชื่อว่าtetractysและความลึกลับของมันมีอิทธิพลต่อkabbalists ยุค แรก เททรากรัมมาทอน (ชื่อตัวอักษรทั้งสี่ของพระเจ้าในพระคัมภีร์ฮีบรู) ในทำนองเดียวกันมีตัวอักษรเททรากรัมมาทอน (ชื่อตัวอักษรสี่ตัวของพระเจ้าในพระคัมภีร์ฮีบรู) ที่จารึกไว้ที่ตำแหน่งสิบของเททรากรัมมาทอนจากขวาไปซ้าย มีการโต้เถียงกันว่าต้นไม้แห่งชีวิต แบบคับบาลิสติ ก ซึ่งมีการหลั่งไหลออกมาสิบด้าน มีความเชื่อมโยงกับเททราทิสในทางใดทางหนึ่ง แต่รูปร่างของต้นไม้นั้นไม่ใช่รูปสามเหลี่ยม นักเขียนลึกลับDion Fortuneพูดว่า:

ประเด็นนี้ถูกกำหนดให้กับ Kether;
สายไปโชคมา; เครื่องบิน
สองมิติไปยัง Binah; ดังนั้น ของแข็ง สามมิติจึงตกอยู่กับ Chesed โดยธรรมชาติ [136]

(ของแข็งสามมิติตัวแรกคือจัตุรมุข .)

ความสัมพันธ์ระหว่างรูปทรงเรขาคณิตกับเซฟิรอ ตสี่ตัวแรก นั้นคล้ายคลึงกับความสัมพันธ์เชิงเรขาคณิตในเตตเทรคซีดังที่แสดงไว้ด้านบนภายใต้สัญลักษณ์พีทาโกรัสและเผยให้เห็นความเกี่ยวข้องของต้นไม้แห่งชีวิตกับเททราตี

ชาวสะมาเรีย

ชาวสะมาเรียแบ่งปันข้อห้ามของชาวยิวเกี่ยวกับการออกเสียงชื่อ และไม่มีหลักฐานว่าการออกเสียงนั้นเป็นธรรมเนียมของชาวสะมาเรีย [39] [137]อย่างไรก็ตามศาลสูงสุด 10:1ได้รวมความคิดเห็นของรับบีมานะที่ 2ไว้ด้วย "ตัวอย่างเช่น พวกกูติมที่สาบาน" ก็จะไม่มีส่วนในโลกที่จะมาถึงด้วย ซึ่งแสดงให้เห็นว่ามานะคิดว่าชาวสะมาเรียบางคนใช้ชื่อนี้ ในการถวายสัตย์ปฏิญาณตน (พระสงฆ์ของพวกเขายังคงใช้การออกเสียงคำว่า "Yahwe" หรือ "Yahwa" มาจนถึงปัจจุบัน) [39]เช่นเดียวกับชาวยิว การใช้Shema (שמא "ชื่อ") ยังคงเป็นชื่อที่ใช้กันทุกวันในหมู่ชาวสะมาเรีย เป็นภาษาฮิบรู "ชื่อ"[128]

ศาสนาคริสต์

Tetragrammaton โดยFrancisco Goya : "The Name of God", YHWH ในรูปสามเหลี่ยม, รายละเอียดจาก fresco Adoration of the Name of God , 1772
Tetragrammaton ที่แสดงในกระจกสีในโบสถ์เอพิสโกพัลปี 1868 ในไอโอวา

สันนิษฐานว่าคริสเตียนชาวยิว ในยุคแรก ได้รับมรดกจากชาวยิวในการอ่าน "พระเจ้า" ซึ่ง Tetragrammaton ปรากฏในข้อความภาษาฮีบรู คริสเตียนต่างชาติ ซึ่งโดยหลักแล้วไม่ใช่ชาวฮีบรูและใช้ข้อพระคัมภีร์ภาษากรีก อาจอ่าน Κύριος ("พระเจ้า") เช่นเดียวกับในข้อความภาษากรีกของพันธสัญญาใหม่และในสำเนา พันธสัญญา เดิม ของ กรีก การปฏิบัตินี้ยังคงดำเนินต่อไปในละตินภูมิฐานซึ่งDominus ("พระเจ้า") เป็นตัวแทนของ Tetragrammaton ในข้อความภาษาละติน ที่การปฏิรูปพระคัมภีร์ลูเทอร์ใช้อักษร ตัวพิมพ์ใหญ่ Herr("พระเจ้า") ในข้อความภาษาเยอรมันของพันธสัญญาเดิมเพื่อเป็นตัวแทนของเททรากรัมมาทอน [138]

คำแปลของคริสเตียน

เซ ปตัวจินต์ (การแปลภาษากรีก) ภูมิฐาน (การแปลภาษาละติน) และเปชิตตา (การแปลภาษาซีเรีย ) [14]ใช้คำว่า "พระเจ้า" ( κύριος , kyrios , dominusและܡܳܪܝܳܐ , moryoตามลำดับ)

การใช้พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์โดยคริสเตียนในการโต้เถียงกับชาวยิวนำไปสู่การละทิ้งพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับดังกล่าว ทำให้เป็นข้อความคริสเตียนโดยเฉพาะ จากนั้น คริสเตียนได้แปลเป็นภาษาคอปติกอาหรับสลาโวนิกและภาษาอื่นๆ ที่ใช้ในโอเรียนทัลออร์ทอดอกซ์และ นิกาย อีสเติร์นออร์โธดอกซ์ [ 87] [139]ซึ่งพิธีสวดและการประกาศหลักคำสอนส่วนใหญ่เป็นเซ็นโตของข้อความจากพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ ซึ่งพวกเขาถือว่า แรงบันดาลใจอย่างน้อยมากที่สุดเท่าที่ข้อความ Masoretic [87] [140]ภายในโบสถ์อีสเทิร์นออร์โธดอกซ์ ข้อความภาษากรีกยังคงเป็นบรรทัดฐานสำหรับข้อความในทุกภาษา โดยเฉพาะอย่างยิ่งการอ้างอิงถึงถ้อยคำที่ใช้ในคำอธิษฐาน[141] [142]

เซปตัวจินต์ใช้ Κύριος แทนเททรากรัมมาทอน เป็นพื้นฐานสำหรับการแปลของคริสเตียนที่เกี่ยวข้องกับตะวันตก โดยเฉพาะคัมภีร์เวตุส อิตาลา ซึ่งยังคงอยู่ในบางส่วนของพิธีสวดของโบสถ์ละตินและ พระคัมภีร์ ก อธิค

การแปลพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นภาษาอังกฤษของคริสเตียนมักใช้ "L ORD " แทนเททรากรัมมาทอนในข้อความส่วนใหญ่ มักใช้อักษรตัวพิมพ์ใหญ่ (หรือตัวพิมพ์ใหญ่ทั้งหมด) เพื่อแยกความแตกต่างจากคำอื่นๆ ที่แปลว่า "พระเจ้า"

ออร์ทอดอกซ์ตะวันออก

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกถือว่าข้อความเซปตัวจินต์ซึ่งใช้Κύριος (พระเจ้า) เป็นข้อความที่เชื่อถือได้ของพันธสัญญาเดิม[87]และในหนังสือพิธีกรรมและคำอธิษฐาน ใช้Κύριοςแทนเททรากรัมมาทอนในข้อความที่มาจากพระคัมภีร์ . [143] [144] : 247–248 

นิกายโรมันคาทอลิก

เททรากรัมมาทอนบนเยื่อแก้วหูของมหาวิหารนิกายโรมันคาธอลิกแห่งเซนต์หลุยส์ กษัตริย์แห่งฝรั่งเศสในรัฐมิสซูรี

ในคริสตจักรคาทอลิกฉบับพิมพ์ครั้งแรกของ Vatican Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio ฉบับพิมพ์ครั้งแรก editio typica ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1979 ใช้ Dominusดั้งเดิมในการแสดง Tetragrammaton ในสถานที่ส่วนใหญ่ที่ปรากฏ อย่างไรก็ตาม มันยังใช้รูปแบบIahvehเพื่อแสดง Tetragrammaton ในที่รู้จักสามแห่ง:

ในฉบับที่สองของNova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, editio typica alteraตีพิมพ์ในปี 1986 รูปแบบIahveh เพียงไม่กี่ครั้งเหล่านี้ ถูกแทนที่ด้วยDominus , [148] [149] [150]เพื่อให้สอดคล้องกับประเพณีคาทอลิกที่มีมายาวนาน ของการหลีกเลี่ยงการใช้ชื่อที่ไม่สามารถอธิบายได้โดยตรง

เมื่อวันที่ 29 มิถุนายน พ.ศ. 2551 สันตะ สำนัก ได้ตอบสนองต่อการฝึกออกเสียงในช่วงนี้ ซึ่งในพิธีสวดแบบคาทอลิก พระนามของพระเจ้าแทนด้วยเททรากรัมมาทอน ตัวอย่างของการเปล่งเสียงดังกล่าวกล่าวถึง "พระยาห์เวห์" และ "พระเยโฮวาห์" คริสเตียนยุคแรกได้ดำเนินตามแบบอย่างของพระคัมภีร์เซปตัวจินต์ในการแทนที่พระนามของพระเจ้าด้วย "พระเจ้า" ซึ่งเป็นการปฏิบัติที่มีความหมายทางเทววิทยาที่สำคัญสำหรับการใช้ "พระเจ้า" ในการอ้างอิงถึงพระเยซู ดังเช่นในฟิลิปปี 2:9 –11และข้อพระคัมภีร์ใหม่อื่นๆ จึงได้กำชับว่า “ในพิธีการทางพิธีกรรม ในบทเพลงและคำอธิษฐาน พระนามของพระเจ้าในรูป เททรากรัมมา ทอนห้ามใช้หรือออกเสียง YHWH" และการแปลข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลสำหรับใช้ในพิธีกรรมต้องปฏิบัติตามแนวปฏิบัติของ Greek Septuagint และ Latin Vulgate โดยแทนที่ชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ด้วย "พระเจ้า" หรือในบางบริบท "พระเจ้า" " [151]การประชุมบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกายินดีคำแนะนำนี้ โดยเสริมว่า "ให้โอกาสในการเสนอคำสอนสำหรับผู้ศรัทธาเพื่อเป็นกำลังใจในการแสดงความคารวะต่อพระนามของพระเจ้าในชีวิตประจำวันโดยเน้นที่พลังของภาษา เป็นการอุทิศและบูชา" [152]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

หมายเหตุ

  1. ^ masora parva (เล็ก) หรือ masora marginalis : บันทึกข้อความของ Masoretic ซึ่งเขียนที่ระยะขอบด้านซ้าย ด้านขวา และระหว่างคอลัมน์และความคิดเห็นที่ระยะขอบด้านบนและด้านล่างจนถึง masora magna (ใหญ่)
  2. ↑ ซีดี กินส์เบิร์ก ใน The Massorah . เรียบเรียงจากต้นฉบับ , London 1880, vol I, p. 25, 26, § 115แสดงรายการสถานที่ 134 แห่งที่มีการสังเกตการปฏิบัตินี้ และเช่นเดียวกันใน 8 แห่งที่ข้อความที่ได้รับมี Elohim (CD Ginsburg, Introduction to the Massoretico-Critical Edition of the Hebrew Bible , London 1897, s. 368, 369 ). สถานที่เหล่านี้มีอยู่ใน: CD Ginsburg, The Massorah เรียบเรียงจากต้นฉบับเล่มที่ 1 หน้า. 26, § 116 .
  3. ^ เหล่านี้คือ Est 1:20; 5:4, 13 และ 7:7. มีการแสดงโคลงเดียวกันนี้ในอพยพ 3:14 และในสี่คำแรกของสดุดี 96 :11 ( "Bible Gateway passage: 96:11 תהילים - The Westminster Leningrad Codex" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 20 กุมภาพันธ์ 2015. สืบค้นแล้ว25 กุมภาพันธ์ 2558 .).
  4. ↑ ในต้นฉบับบางฉบับ Tetragrammaton ถูกแทนที่ด้วยคำว่า 'Elหรือ 'Elohimเขียนด้วยอักษร Paleo-Hebrew พวกมันคือ: 1QpMic (1Q14) 12 3; 1QMyst (1Q27) II 11; 1QHa I (Suk. = Puech IX) 26; ครั้งที่สอง (X) 34; ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว (XV) 5; XV (ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว) 25; 1QHข (1Q35) 1 5; 3Qชิ้นส่วนที่ไม่ได้จำแนกประเภท (3Q14) 18 2; 4QpPs b (4Q173) 5 4; 4Qยุคแห่งการสร้างสรรค์ A (4Q180) 1 1; 4QMidrEschate?(4Q183) 2 1; 3 1; เฝอ 1 ก. ครั้งที่สอง 3; 4QS d (4Q258) ทรงเครื่อง 8; 4QD b (4Q267) fr. 9 ก. ฉัน 2; กล. iv 4; กล. วี 4; 4QD c (4Q268) 1 9; 4Qองค์ประกอบเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า (4Q413) fr. 1–2 2, 4; 6QD (6Q58) 3 5; 6QpapHymn (6Q18) 6 5; 8 5; 10 3. W 4QShirShabbg (4Q406) 1 2; 3 2 występuje 'Elohim.
  5. ^ ตัวอย่างเช่น ในวาจาและสรรเสริญทั่วไป "Barukh Hashem" (มีความสุข [เช่นแหล่งที่มาของทั้งหมด] คือ Hashem) หรือ "Hashem yishmor" (พระเจ้าปกป้อง [เรา])

การอ้างอิง

  1. ↑ คำว่า "tetragrammaton" มาจากคำว่า tetra "four" + γράμμα gramma (gen. grammatos ) "letter" "Online Etymology Dictionary " เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 ตุลาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ23 ธันวาคม 2550 .
  2. ↑ บอตเตอร์เวค, จี. โยฮันเนส; ริงเกรน, เฮลเมอร์, สหพันธ์. (1986). พจนานุกรมเทววิทยาของพันธสัญญาเดิม . ฉบับที่ 5. แปลโดย Green, David E. William B. Eerdmans Publishing Company หน้า 500. ISBN 0-8028-2329-7. เก็บถาวร จาก ต้นฉบับเมื่อ 23 มกราคม 2021 สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  3. อรรถเป็น ข c เจฟฟรีย์ วิลเลียม โบ รไมลีย์ ; เออร์วิน ฟาห์ลบุช ; แจน มิลิค ล็อคแมน ; จอห์น เอ็มบิตี ; ยาโรสลาฟ เปลิกัน ; ลูคัส วิสเชอร์ สหพันธ์ (15 กุมภาพันธ์ 2551). "พระยาห์เวห์" . สารานุกรมของศาสนาคริสต์ . ฉบับที่ 5. แปลโดยเจฟฟรีย์ วิลเลียม โบรไมลีย์ ว. B. สำนัก พิมพ์Eerdmans / Brill น. 823–824. ISBN 978-90-04-14596-2. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 6 สิงหาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ24 กุมภาพันธ์ 2020 .
  4. ↑ จี. โยฮันเนส บอตเตอร์เวค; เฮลเมอร์ ริงเกรน สหพันธ์ (1979). พจนานุกรมเทววิทยาของพันธสัญญาเดิม เล่มที่ 3 ว. ข. สำนักพิมพ์เอิร์ดแมน ISBN 978-0-8028-2327-4. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 24 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2564 สืบค้นเมื่อ29 ตุลาคม 2559 .
  5. ↑ นอร์เบิร์ต แซมมวลสัน (2006). ปรัชญายิว: บทนำทางประวัติศาสตร์ . เอ แอนด์ ซี แบล็ค ISBN 978-0-8264-9244-9. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2022 . สืบค้นเมื่อ29 ตุลาคม 2559 .
  6. ^ อัลเตอร์, โรเบิร์ต (2018) พระคัมภีร์ฮีบรู: การแปลพร้อมคำอธิบาย ดับเบิลยู นอร์ตัน แอนด์ คอมพานี ISBN 9780393292503. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 24 พฤศจิกายน2564 สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  7. ↑ เรโน, อาร์อาร์ (2010). ปฐมกาล . บราโซส เพรส ISBN 9781587430916. เก็บถาวร จาก ต้นฉบับเมื่อ 25 กุมภาพันธ์ 2021 สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  8. ↑ พอล จูออน และ ที. มูราโอกะ. ไวยากรณ์ภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ไบเบิล (Subsidia Biblica) ส่วนที่หนึ่ง: อักขรวิธีและสัทศาสตร์ โรม : Editrice Pontificio Istituto Biblio, 1996. ISBN 978-8876535956 . 
  9. ^ วิลเลียม สมิธ (1872) พจนานุกรมพระคัมภีร์ . ฉบับที่ 2. หน้า 1239. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 24 พฤศจิกายน พ.ศ. 2564 . สืบค้นเมื่อ4 กรกฎาคม 2020 .
  10. ^ อาร์โนลด์, มาร์ค พี. (2015). การเปิดเผยชื่อ: การสืบสวนพระลักษณะของพระเจ้าผ่านการวิเคราะห์การสนทนาของการสนทนาระหว่างพระเจ้ากับโมเสสในหนังสือพระธรรม (วิทยานิพนธ์ปริญญาเอก) มหาวิทยาลัยกลอสเตอร์เชียร์. หน้า 28. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 30 มกราคม 2020 . สืบค้นเมื่อ8 กุมภาพันธ์ 2020 .
  11. ↑ โธมัส โรเมอร์ (2015). การประดิษฐ์ของพระเจ้า . แปลโดย Raymond Geuss สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. น. 32–33. ISBN 9780674504974. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 สิงหาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ27 กรกฎาคม 2020 .
  12. ^ รีแลนด์ 1707 .
  13. ^ รีแลนด์ 1707 , p. 392.
  14. ↑ เจเซนิอุส, วิลเฮล์ม (1839). อรรถาภิธาน Philologicus Criticus Linguae Hebraeae et Chaldaeae veteris testamenti ฉบับที่ 2. หน้า 575–577. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2 มกราคม 2022 . สืบค้นเมื่อ17 พฤศจิกายน 2020 .
  15. ↑ โยฮันน์ ไฮน์ริช เคิร์ตซ์. History of the Old Covenant, tr., annotated and prefaced by aย่อย่อของ 'พระคัมภีร์และดาราศาสตร์' ของ Kurtz, โดย A. Edersheim Archived 19 พฤศจิกายน 2020 ที่ Wayback Machine พ.ศ. 2402 น. 214.
  16. ↑ วิลเฮล์ม เกเซนิอุส. พจนานุกรมภาษาฮีบรูและภาษาอังกฤษของพันธสัญญาเดิม: รวมพระคัมภีร์ไบเบิล Chaldee ที่ เก็บถาวร 26 กุมภาพันธ์ 2022 ที่เครื่อง Wayback คร็อกเกอร์และบริวสเตอร์; 1844 น. 389.
  17. ↑ เลอแมร์, อังเดร (พฤษภาคม–มิถุนายน 1994) ""บ้านของดาวิด" บูรณะในจารึกโมอับ" (PDF) . การทบทวนโบราณคดีในพระคัมภีร์ไบเบิล . สมาคมโบราณคดีในพระคัมภีร์ไบเบิล. 20 (3). เก็บถาวรจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 31 มีนาคม 2555.
  18. ↑ โบนันโน, แอนโธนี (23 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2529) ลัทธิโบราณคดีและความอุดมสมบูรณ์ในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนโบราณ: เอกสารที่นำเสนอในการประชุมนานาชาติครั้งแรกเกี่ยวกับโบราณคดีของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนโบราณ, มหาวิทยาลัยมอลตา, 2-5 กันยายน 1985 . จอห์น เบนจามินส์. ISBN 9060322886. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 18 มกราคม 2022 . สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  19. ↑ กระดูกงู โอทมาร์; อูลิงเงอร์, คริสตอฟ (1998). เทพเจ้า เทพธิดา และรูปเคารพของพระเจ้า วิชาการบลูมส์เบอรี่. ISBN 9780567085917. เก็บถาวร จาก ต้นฉบับเมื่อ 15 มิถุนายน 2564 สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  20. ↑ เบ็คกิ้ง, บ๊อบ (1 มกราคม พ.ศ. 2544) พระเจ้าองค์เดียว?: ลัทธิเทวนิยมในอิสราเอลโบราณและความเลื่อมใสของเทพธิดาอาเชราห์ . เอ แอนด์ ซี แบล็ค ISBN 9781841271996. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 21 เมษายน 2020 . สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  21. ^ ข้าม 1997 , p. 61.
  22. ↑ เจเอ็ม ลินเดนเบอร์เกอร์ (2003). อักษรอาราเมคและฮีบรูโบราณ แอตแลนต้า. หน้า 110, 111.
  23. อรรถเป็น ข c อัศวิน ดักลาสก.; เลวีน, เอมี่-จิลล์ (2554). ความหมายของพระคัมภีร์: สิ่งที่พระคัมภีร์ยิวและพันธสัญญาเดิมของคริสเตียนสามารถสอนเรา (ฉบับที่ 1) นิวยอร์ก: ฮาร์เปอร์วัน ISBN 978-0062098597.
  24. ↑ โจเซฟ นาเวห์ (1963). "จารึกภาษาฮิบรูเก่าในถ้ำฝังศพ". วารสารสำรวจอิสราเอล . 13 (2): 74–92.
  25. ^ จี. เดวิส (2004). จารึกภาษาฮิบรูโบราณ: คลังและความสอดคล้อง . ฉบับที่ 2. เคมบริดจ์ หน้า 18.
  26. ^ A. Vincent (1937). Laศาสนา des judéo-araméens d'Éléphantine (ภาษาฝรั่งเศส) ปารีส.
  27. ^ บี. พอร์เทน (1968) จดหมายเหตุจากเอเลเฟนทีน ชีวิตของอาณานิคมทหารยิวโบราณ เบิร์กลีย์ – ลอสแองเจลิส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 105–106.
  28. ^ DN ฟรีดแมน (1974) ยฮว ฮ . พจนานุกรมเทววิทยาของพันธสัญญาเดิม . ฉบับที่ 5. เอิร์ดแมน หน้า 504. ISBN 0802823297.
  29. อรรถa b c d e De Troyer 2005 .
  30. ↑ เบคคิโอ & ชาเด 2006 , p. 463.
  31. ↑ เจมส์ ดีจี. ดันน์; จอห์น วิลเลียม โรเจอร์สัน (2003). Eerdmans คำอธิบายเกี่ยวกับพระคัมภีร์ ว. ข. สำนักพิมพ์เอิร์ดแมน หน้า 3. ISBN 9780802837110. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 สิงหาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ27 กรกฎาคม 2020 .
  32. ↑ คูแกน ไมเคิล เดวิด; Coogan, Michael D. (23 กุมภาพันธ์ 2544) ประวัติศาสตร์อ็อกซ์ฟอร์ดของโลกพระคัมภีร์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 9780195139372. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2022 . สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  33. ^ สมิธ มาร์ค เอส. (9 สิงหาคม 2544) ต้นกำเนิดของลัทธิเอกเทวนิยมในพระคัมภีร์ไบเบิล: ภูมิหลังเกี่ยวกับพระเจ้าหลายองค์ของอิสราเอล และตำราอูการิติก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 9780199881178. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2022 . สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  34. ^ ข้าม 1997 , หน้า 61–63.
  35. ↑ ฌาค-ปอล มินญ์ (1860). Patrologiae cursus completus ซีรีส์ graeca ฉบับที่ 80. ภ.พ. 244. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 13 สิงหาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ28 กรกฎาคม 2020 .คำแปลภาษาอังกฤษ: Walter Woodburn Hyde, Paganism to Christianity in the Roman Empire (Wipf and Stock 2008), p. 80 เก็บถาวร 13 สิงหาคม 2020 ที่Wayback Machine
  36. ^ ของเล่น ครอว์ฟอร์ด Howell; บลาว, ลุดวิก. "เททรากรัมมาทอน" . สารานุกรมชาวยิว . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2020
  37. ↑ ฌาค-ปอล มินญ์ (1864). Patrologiae cursus completus ซีรีส์ graeca ฉบับที่ 83. ภ.พ. 460. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 17 เมษายน 2558 . สืบค้นเมื่อ3 มีนาคม 2559 .
  38. ↑ B. Alfrink, La prononciation 'Jahova' du tétragramme , OTS V (1948) 43–62.
  39. อรรถa b c d e f g h i j k มัวร์ จอร์จ ฟุต (1911) "พระยะโฮวา"  . ใน Chisholm, Hugh (ed.) สารานุกรมบริแทนนิกา . ฉบับที่ 15 (พิมพ์ครั้งที่ 11). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. น. 311–314.
  40. ↑ "Hans Dieter Betz (บรรณาธิการ), The Greek Magical Papyri in Translation (The University of Chicago Press 1986), p. 335" (PDF ) เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 20 กันยายน 2020 . สืบค้นเมื่อ11 ตุลาคม 2020 .
  41. ^ "Evans, Luke, Aaron, Ralph, "Recipes for Love: A Semiotic Analysis of the Tools in the Erotic Magical Papyri" (Durham University 2015), p. 26" (PDF) . เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 3 ธันวาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ11 ตุลาคม 2020 .
  42. ↑ K. Preisendanz, Papyri Graecae Magicae , Leipzig-Berlin, I, 1928 and II, 1931.
  43. ^ ของเล่น ครอว์ฟอร์ด Howell; บลาว, ลุดวิก. "เททรากรัมมาทอน" . สารานุกรมชาวยิว . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 16 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2564 สืบค้นเมื่อ2 กุมภาพันธ์พ.ศ. 2564 .
  44. ^ ซีดี กินส์บวร์ก .มาสโซราห์. แปลเป็นภาษาอังกฤษพร้อมคำอธิบายเชิงวิพากษ์วิจารณ์. ฉบับที่ IV. หน้า 28,§115.
  45. ↑ สตีเวน ออร์เทิลปป์ (2010) การออกเสียงเททรากรัมมาทอน: แนวทางประวัติศาสตร์-ภาษาศาสตร์ . หน้า 60. ISBN 978-1-4452-7220-7. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2022 . สืบค้นเมื่อ29 พฤศจิกายน 2559 .
  46. ^ นักแปลพระคัมภีร์ ฉบับที่ 56. สมาคมสหพระคัมภีร์. 2548 น. 71.; พจนานุกรมอธิบายพระคัมภีร์เก่าของเนลสัน เมอร์ริล เฟรเดอริค อังเกอร์, วิลเลียม ไวท์ พ.ศ. 2523 229.
  47. ^ พระนามของพระเยโฮวาห์ในหนังสือเอสเธอร์ เก็บถาวร 9 มีนาคม 2016 ที่WebCiteภาคผนวก 60 Companion Bible
  48. ↑ จีเอช ปาร์ก-เทย์เลอร์ (2006). พระยาห์เวห์: พระนาม ของพระเจ้าในพระคัมภีร์ Waterloo, Ontario: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Wilfrid Laurier ISBN 9780889206526. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 8 มกราคม 2022 . สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  49. ↑ G. Lisowsky, Konkordanz zum hebräischen Alten Testament , Stuttgart 1958, p. 1612. ข้อมูลพื้นฐานเกี่ยวกับรูปแบบ Jāhดู L. Koehler, W. Baumgartner, JJ Stamm, Wielki słownik hebrajsko-polski i aramejsko-polski Starego Testamentu (พจนานุกรมเล่มใหญ่ของพันธสัญญาเดิมของฮีบรู-อราเมอิก-โปแลนด์และโปแลนด์), Warszawa 2008 , เล่ม 1, น. 327 รหัส 3514
  50. ^ จอร์จ เจ้าอาวาส-สมิธ (1922) คู่มือศัพท์ภาษากรีกของพันธสัญญาใหม่ นิวยอร์ก: ลูกชายของ Charles Scribner หน้า 21.
  51. ^ E. Jenni, C. Westermann, Theological Lexicon of the Old Testament , Hendrickson Publishers 1997, หน้า 685
  52. ^ "ปฐมกาล 2:4 ใน Unicode/XML Leningrad Codex " ธนัช. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 14 กันยายน 2557 . สืบค้นเมื่อ18 พฤศจิกายน 2554 .
  53. ^ "ปฐมกาล 3:14 ใน Unicode/XML Leningrad Codex " ธนัช. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 14 กันยายน 2557 . สืบค้นเมื่อ18 พฤศจิกายน 2554 .
  54. ^ "ผู้พิพากษา 16:28 ใน Unicode/XML Leningrad Codex " ธนัช. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 14 กันยายน 2557 . สืบค้นเมื่อ18 พฤศจิกายน 2554 .
  55. ^ "ปฐมกาล 15:2 ใน Unicode/XML Leningrad Codex " ธนัช. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 14 กันยายน 2557 . สืบค้นเมื่อ18 พฤศจิกายน 2554 .
  56. ^ "1 Kings 2:26 ใน Unicode/XML Leningrad Codex " ธนัช. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 14 กันยายน 2557 . สืบค้นเมื่อ18 พฤศจิกายน 2554 .
  57. ^ "เอเสเคียล 24:24 ใน Unicode/XML Leningrad Codex " ธนัช. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 14 กันยายน 2557 . สืบค้นเมื่อ18 พฤศจิกายน 2554 .
  58. ↑ Bezalel Porten, Archives from Elephantine: The life of an old Jewish military colony , 1968, University of California Press, pp. 105, 106.
  59. ^ สเติร์น เอ็ม.ผู้เขียนภาษากรีกและละตินเกี่ยวกับชาวยิวและศาสนายิว (1974–84) 1:172; Schafer P. , Judeophobia: ทัศนคติต่อชาวยิวในโลกโบราณ (1997) 232; Cowley A. , Aramaic Papyri แห่งศตวรรษที่ 5 (1923); Kraeling EG,พิพิธภัณฑ์บรูคลิน Aramaic Papyri: เอกสารใหม่ของศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตศักราชจากอาณานิคมของชาวยิวที่ Elephantine (1953)
  60. ↑ การตรวจสอบอย่างเพียงพอของวิชานี้มีอยู่ใน YHWH ของ Sean McDonough ที่ Patmos (1999), หน้า 116 ถึง 122 และ The Revelation of the Name YHWH to Moses ของ George van Kooten (2006), หน้า 114, 115, 126–136 เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การกล่าวถึงแหล่งความรู้พื้นฐาน แม้ว่าจะแก่แล้วก็ตาม: การศึกษาพระคัมภีร์ของอดอล์ฟ ไดส์มันน์ : ผลงานส่วนใหญ่จากปาปิริและจารึกถึงประวัติศาสตร์ของภาษา วรรณกรรม และศาสนาของศาสนายิวขนมผสมน้ำยาและศาสนาคริสต์ดั้งเดิม (1909) ที่ บทที่ "การถอดความภาษากรีกของ Tetragrammaton"
  61. ↑ แปลโดย: P. Muchowski, Rękopisy znad Morza Martwego. Qumran – Wadi Murabba'at – Masada, Kraków 1996, หน้า 31.
  62. ^ Tov 2018 , p. 206.
  63. ↑ รายการทั้งหมด: A. Sanders, The Psalms Scroll of Qumran Cave 11 (11QPsa), serie Discoveries of the Judaean Desert of Jordan IV, pp. 9
  64. ^ ต. มูราโอกะ. ดัชนี กรีก-ฮีบรู/อราเมอิก ทู ทาง ฉบับ เซปตัวจินต์ สำนักพิมพ์ Peeters 2010. พี. 72.
  65. ^ ต. มูราโอกะ. ดัชนี กรีก-ฮีบรู/อราเมอิก ทู ทาง ฉบับ เซปตัวจินต์ สำนักพิมพ์ Peeters 2010. พี. 56.
  66. ^ อี. แฮทช์ เอชเอ เรดพาธ (1975) ความสอดคล้องของพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์: และพระคัมภีร์ภาคพันธสัญญาเดิมฉบับภาษากรีกอื่นๆ (รวมถึงคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐาน ) ฉบับที่ I. หน้า 630–648.
  67. ↑ H. Bietenhard , “Lord,” in the New International Dictionary of New Testament Theology , C. Brown (gen. ed.), Grand Rapids, MI: Zondervan, 1986, Vol. 2, หน้า. 512, ISBN 0310256208 
  68. ↑ เมตซ์เกอร์, บรูซ เอ็ม. (17 กันยายน พ.ศ. 2524) ต้นฉบับพระคัมภีร์กรีก: บทนำสู่บรรพชีวินวิทยา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 9780195365320. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2022 . สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  69. ↑ Hiebert , Cox & Gentry 2001 , พี. 125.
  70. ^ Tov 2018 , p. 304.
  71. ↑ a b Pietersma 1984 , p. 90.
  72. ↑ เรอเซล, มาร์ติน (มิถุนายน 2550). "การอ่านและการแปลพระนามของพระเจ้าในประเพณีมาโซเรติกและเพนทาทุกแห่งกรีก" . วารสารเพื่อการศึกษาพันธสัญญาเดิม . 31 (4): 411. ดอย : 10.1177/0309089207080558 . ISSN 0309-0892 . S2CID 170886081 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 ธันวาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ25 สิงหาคม 2020 .  
  73. ↑ "Larry Perkins, "ΚΥΡΙΟΣ – Articulation and Non-articulation in Greek Exodus" ในBulletin of the International Organisation for Septuagint and Cognate Studiesเล่มที่ 41 (2008), p. 23" (PDF ) เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 2 สิงหาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ6 สิงหาคม 2020 .
  74. ↑ "Larry Perkins, "ΚΥΡΙΟΣ – Proper Name or Title in Greek Exodus", p. 6" ( PDF ) เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 29 พฤศจิกายน 2020 . สืบค้นเมื่อ6 สิงหาคม 2020 .
  75. ↑ สเกฮาน 2500 , pp. 148–160 .
  76. อรรถเป็น ข c d "F. ชอว์ การใช้ Ιαω ชาวยิวที่ไม่ลึกลับที่สุด " www.jhsonline.org . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ2 ธันวาคม 2561 .
  77. ^ ThLZ - 2016 Nr. 11 / Shaw, Frank / การใช้ IAO ของชาวยิวที่ไม่ลึกลับที่สุด / Bob Becking จัด เก็บเมื่อ 2 ธันวาคม 2018 ที่ Wayback Machine Theologische Literaturzeitung, 241 (2016), 1203–1205
  78. ^ Runia, DT (28 ตุลาคม 2011). ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย: บรรณานุกรมที่มีคำอธิบายประกอบ 1997-2006 . บริล น. 229–230. ISBN 978-9004210806. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2022 . สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .; David T. Runia, Philo of Alexandria: An Annotated Bibliography 1997–2006 (BRILL 2012), pp. 229–230 Archived 19 กรกฎาคม 2018 ที่Wayback Machine
  79. ↑ โมเกนส์ มุลเลอร์ (1996). พระคัมภีร์เล่มแรกของคริสตจักร The First Bible of the Church: A Plea for the Septuagint, Volume 1 of Copenhagen International Seminar, Journal for the Study of the Old Testament: Supplement series, Issue 206 of Supplement series . เอ แอนด์ ซี แบล็ค หน้า 118. ISBN 978-1-85075571-5. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2022 . สืบค้นเมื่อ3 มีนาคม 2559 .
  80. ↑ เรอเซล, มาร์ติน (มิถุนายน 2550). "การอ่านและการแปลพระนามของพระเจ้าในประเพณีมาโซเรติกและเพนทาทุกแห่งกรีก" . วารสารเพื่อการศึกษาพันธสัญญาเดิม . 31 (4): 425. ดอย : 10.1177/0309089207080558 . ISSN 0309-0892 . S2CID 170886081 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 ธันวาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ25 สิงหาคม 2020 .  
  81. ^ ยูเกน เจ. เพนทิอุก (2014). ต้นฉบับ Septuagint และ ฉบับพิมพ์ พันธสัญญาเดิมในประเพณีอีสเทิร์นออร์โธดอกซ์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด สหรัฐอเมริกา น. 77–78. ISBN 978-0-19533123-3. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2022 . สืบค้นเมื่อ3 มีนาคม 2559 .
  82. ^ ฌอน เอ็ม. แมคโดเนาท์ (1999). "2" . การใช้ชื่อ YHWH YHWH ที่ Patmos: รายได้ 1:4 ในสภาพแวดล้อมของชาวยิวในยุคแรกและขนมผสมน้ำยา, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament . มอร์ ซีเบค. หน้า 60. ISBN 978-31-6147055-4. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 มกราคม พ.ศ. 2564 สืบค้นเมื่อ3 มีนาคม 2559 .
  83. ^ Wurthwein & Fischer 2014 , พี. 264.
  84. ^ ปีเตอร์สมา & ไรท์ 2007 , p. 46.
  85. ^ วิลกินสัน 2015 , p. 55.
  86. ^ วิลกินสัน 2015 , p. 70.
  87. อรรถa b c d แอนดรูว์ ฟิลลิปส์. "เดอะ เซปตัวจินต์" . ออร์โธดอกซ์อังกฤษ (วารสาร). เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กันยายน 2014 . สืบค้นเมื่อ13 กันยายน 2557 .
  88. ↑ Z. Aly, L. Koenen, Three Rolls of the Early Septuagint: Genesis and Deuteronomy , บอนน์ 1980, s. 5, 6
  89. ↑ เมรอน ปิโอทคอฟสกี; เจฟฟรีย์ เฮอร์แมน; Saskia Doenitz สหพันธ์ (2018). แหล่งที่มาและการตีความในศาสนายิวโบราณ: การศึกษาสำหรับ Tal Ilan ที่ Sixty บริล หน้า 149. ISBN 9789004366985. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2022 . สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  90. ^ a b Tov 2018 , p. 231.
  91. ↑ ไมเคิล พี. ธีโอฟิลอส. ค้นพบ Greek Papyri ล่าสุดและแผ่นหนังสดุดีจากต้นฉบับ Oxford Oxyrhynchus: นัยสำหรับการฝึกเขียนและการส่งข้อความ ที่เก็บถาวร 14 มีนาคม 2019 ที่เครื่อง Wayback มหาวิทยาลัยคาทอลิกออสเตรเลีย.
  92. ^ โธมัส เจ. เคราส์ (2007). แบบอักษรโฆษณา: ต้นฉบับต้นฉบับและความสำคัญสำหรับการศึกษาศาสนาคริสต์ยุคแรก: บทความที่ เลือก ข้อความและฉบับสำหรับการศึกษาพันธสัญญาใหม่ ฉบับที่ 3. บริล หน้า 3. ISBN 9789004161825. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2022 . สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  93. ↑ แลร์รี ดับเบิลยู. Hurtado (2006). สิ่งประดิษฐ์คริสเตียนยุคแรก: ต้นฉบับและต้นกำเนิดของ คริสเตียน ว. ข. สำนักพิมพ์เอิร์ดแมน หน้า 214. ISBN 9780802828958. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2022 . สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  94. ↑ คาร์ล เวสลีย์ (1911). Studien zur Palaeographie und Papyruskunde . ฉบับที่ จิน ไลป์ซิก หน้า 171.
  95. ↑ บรูซ เอ็ม. เมตซ์เกอร์. ต้นฉบับพระคัมภีร์กรีก: บทนำสู่ Palaeography ที่ เก็บถาวร 12 สิงหาคม 2020 ที่เครื่อง Wayback สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด; 17 กันยายน 2524 ISBN 978-0-19-536532-0 . หน้า 94–95 (คำอธิบายในหน้า 94 รูปภาพของหน้าจากต้นฉบับในหน้า 95) อ้างถึงในหน้าเช่นกัน 35 ฟน. 66. 
  96. ↑ เอิร์ด มันส์ 1948 , pp. 1–29.
  97. ^ มาส 1910 .
  98. ^ "ในหมู่ชาวยิว โมเสสได้อ้างถึงกฎหมายของเขากับพระเจ้าผู้ถูกเรียกเป็น เหยา (Gr. Ιαώ)" (Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica I, 94:2)
  99. ↑ Irenaeus, " Against Heresies ", II, xxxv, 3, ใน PG, VII, col. 840.
  100. ↑ Irenaeus, " Against Heresies ", I, iv, 1, ใน PG, VII, col. 481.
  101. ↑ สโตรมาตา v, 6,34 ; ดูคาร์ล วิลเฮล์ม ดินดอร์ฟ, เอ็ด. (1869). Clementis Alexandrini Opera (ในภาษากรีก) ฉบับที่ สาม. อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์คลาเรนดอน. หน้า 27. ἀτὰρ καὶ τὸ τετράγραμμον ὄνομα τὸ μυστικόν, ὃ περιέκειντο οἷς μόνοις τὸ ἄδυτον βάσαμον ἦνι λῦὺε ด้วย ἰὰ οὐὲ]
  102. ↑ Origen, "In Joh.", II, 1, ใน PG, XIV, พ.อ. 105 จัด เก็บเมื่อ 16 มกราคม 2017 ที่ Wayback Machineซึ่งเชิงอรรถระบุว่าส่วนสุดท้ายของชื่อเยเรมีย์หมายถึงสิ่งที่ชาวสะมาเรียแสดงเป็น Ἰαβαί, Eusebius เป็น Ἰευώ, Theodoretus เป็น Ἀϊά และกรีกโบราณว่า Ἰαώ
  103. ↑ Eusebius , Praeparatio evangelica I, ix, ใน PG, XXI, พ.อ. 72 เอ; และยังอ้าง X, ix, ใน PG, XXI, พ.อ. 808 บ.
  104. ^ Epiphanius, Panarion , I, iii, 40, ใน PG, XLI, พ.อ. 685
  105. ↑ เจอโรม "Ep. xxv ad Marcell." ใน PL, XXII, col. 429.
  106. ^ "คำว่า Nethinim ในภาษาฮีบรูแปลว่า 'ของขวัญของ Iao' นั่นคือของพระเจ้าที่เป็นอยู่" (Theodoret, "Quaest. in I Paral.", cap. ix, in PG, LXXX, col. 805 C )
  107. ↑ Theodoret, "Ex. quaest .", xv, in PG, LXXX, col. 244 และ "Haeret. Fab.", V, iii, ใน PG, LXXXIII, col. 460 จัด เก็บเมื่อ 11 ธันวาคม พ.ศ. 2564 ที่เครื่อง Wayback
  108. ↑ "ชื่อ Domini apud Hebraeos quatuor litterarum est, jod, he, vau, he : quod proprie Dei vocabulum sonat: et legi potest JAHO, et Hebraei ἄῤῥητον , id est, ineffabile opinatur" ("Breviarium in Psalmos. Psalm. viii.", ใน PL, XXVI, col. 838 A)
  109. ^ ZATW (W. de Gruyter, 1936. หน้า 266)
  110. ^ "ห้องสมุดอังกฤษ" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2022 . สืบค้นเมื่อ23 กันยายน 2020 .
  111. ↑ มาร์ติน เจ. แมคนามารา. สดุดีในคริสตจักรไอริชยุคแรกถูก เก็บถาวร 26 กุมภาพันธ์ 2022 ที่ Wayback Machine สำนักพิมพ์บลูมส์เบอรี่; 1 กุมภาพันธ์ 2000. ISBN 978-0-567-54034-8 . หน้า 49. 
  112. ^ "หนังสือต้นฉบับของ Cîteaux" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 พฤศจิกายน 2020 . สืบค้นเมื่อ23 กันยายน 2020 .
  113. ↑ Sebastian P. Brock The Bible in the Syriac Tradition St. Ephrem Ecumenical Research Institute, 1988. Quote Page 17: "The Peshitta Old Testament ได้รับการแปลโดยตรงจากข้อความภาษาฮีบรูต้นฉบับ และนักวิชาการด้านพระคัมภีร์ส่วนใหญ่เชื่อว่า Peshitta New Testament โดยตรงจาก ต้นฉบับภาษากรีก หนังสือที่เรียกว่า " "deuterocanonical"หรือ " Apocrypha " ล้วนแปลมาจากภาษากรีก โดยมี ... "
  114. ↑ a b c Joshua Bloch, The Authorship of the Peshitta Archived 16 มกราคม 2017 ที่Wayback Machine The American Journal of Semitic Languages ​​and Literatures Vol. 35 ฉบับที่ 4 กรกฎาคม พ.ศ. 2462
  115. ↑ อดัม คาเมซาร์. Jerome, Greek Scholarship และ The Hebrew Bible: A Study of the Quaestiones Hebraicae in Genesim. Clarendon Press, Oxford,1993. ISBN 9780198147275 หน้า 97. 
  116. ↑ ในย่อหน้าที่ 7 ของบทนำสู่พันธสัญญาเดิมของพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษฉบับใหม่เซอร์ก็อดฟรีย์ ไดร์เวอร์เขียน เอกสารเก่าเมื่อ วันที่ 26 เมษายน พ.ศ. 2549 ที่ Wayback Machine "ผู้แปลในยุคแรกมักจะแทนที่ 'พระเจ้า' สำหรับ [YHWH] [...] นักปฏิรูปนิยมพระยะโฮวา ซึ่งปรากฏตัวครั้งแรกในชื่ออีฮูอาห์ในปี ค.ศ. 1530 ในการแปลเพนทาทุก (อพยพ 6.3) ของทินเดล ซึ่งได้ส่งต่อไปยังพระคัมภีร์โปรเตสแตนต์อื่นๆ”
  117. ^ "Clifford Hubert Durousseau, "Yah: A Name of God" in Jewish Bible Quarterly , Vol. 42, No. 1, January–March 2014" (PDF) . เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 12 กันยายน 2557 . สืบค้นเมื่อ13 กันยายน 2557 .
  118. ^ "พระนามของพระเจ้า" . สารานุกรมยิว.com เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 14 พฤศจิกายน 2554 . สืบค้นเมื่อ18 พฤศจิกายน 2554 .
  119. ^ มิลเลอร์, แพทริค ดี (2000). ศาสนาของอิสราเอลโบราณ . เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์ เพรส ISBN 978-0664221454. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 1 พฤษภาคม 2016 . สืบค้นเมื่อ3 มีนาคม 2559 .
  120. ^ โยมะ; โทเซฟ โซอาห์ xiii
  121. ↑ The Cambridge History of Judaism: The Late Roman-Rabbinic Period p 779 William David Davies, Louis Finkelstein, Steven T. Katz – 2006 "(BT Kidd 7ia) ภาพประวัติศาสตร์ที่อธิบายข้างต้นอาจผิดเพราะพระนามของพระเจ้าเป็นพระสงฆ์ .. ชื่อเป็นหนึ่งในจุดสุดยอดของการบริการอันศักดิ์สิทธิ์: มันถูกมอบหมายให้มหาปุโรหิตเพียงปีละครั้งใน "
  122. ^ "Maimonides กฎแห่งการอธิษฐานและพรของนักบวช บทที่ 14 " มิชเน ห์ โทราห์ .
  123. ^ "ศาสนายิว 101 ในนามของพระเจ้า" . jewfaq.org. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 25 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ14 ธันวาคม 2552 .
  124. ^ ตัวอย่างเช่น ดู Saul Weiss และ Joseph Dov Soloveitchik (กุมภาพันธ์ 2005) ข้อมูลเชิงลึกของรับบีโจเซฟ บี. โซโลวีตชิก หน้า 9. ISBN 978-0-7425-4469-7. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 มกราคม พ.ศ. 2564 สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .และมินนา โรเซน (1992) เอกลักษณ์และสังคมของชาวยิวในศตวรรษที่ 17 หน้า 67. ISBN 978-3-16-145770-8. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 26 กุมภาพันธ์ 2022 . สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  125. ↑ เรอเซล, มาร์ติน (มิถุนายน 2550). "การอ่านและการแปลพระนามของพระเจ้าในประเพณีมาโซเรติกและเพนทาทุกแห่งกรีก" . วารสารเพื่อการศึกษาพันธสัญญาเดิม . 31 (4): 418. ดอย : 10.1177/0309089207080558 . ISSN 0309-0892 . S2CID 170886081 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 ธันวาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ25 สิงหาคม 2020 .  ในหนังสือเล่มนี้เราพบว่ามีข้อห้ามที่เข้มงวดที่สุดในการออกเสียงพระนามของพระเจ้า ภาษาฮีบรู 24.16 ซึ่งอาจแปลว่า 'และผู้ที่ดูหมิ่น / สาปแช่ง (3B?) พระนามของพระเจ้า (9H9J) เขาจะถูกประหารชีวิตอย่างแน่นอน' ใน LXX จะต้อง ...
  126. ^ "พวกเขา [นักบวช เมื่อสวดพรของนักบวช เมื่อวัดยืน] ท่องพระนาม [ของพระเจ้า] – กล่าวคือ ชื่อยอด-เฮ-วาฟ-เฮตามที่เขียนไว้ นี่คือสิ่งที่เรียกว่า ' ชื่อชัดเจน' ในทุกแหล่ง ในประเทศ [คือนอกวัด] อ่านว่า [ใช้ชื่อพระเจ้าอื่น], א-ד-נ-י ('Adonai') สำหรับในวัดเท่านั้นคือ ชื่อนี้ [ของพระเจ้า] อ่านตามที่เขียนไว้” – Mishneh Torah Maimonides , กฎแห่งการอธิษฐานและพรของนักบวช, 14:10
  127. ↑ Kiddushin 71aกล่าวว่า "ฉันไม่ได้ถูกเรียกว่า [My name] ถูกเขียนขึ้น ชื่อของฉันเขียนว่า yod-hei-vav-heiและออกเสียงว่า "Adonai"
  128. อรรถเป็น ข สแตนลีย์ เอส. ไซด์เนอร์, "ฮาเชม: ใช้ผ่านยุคสมัย" กระดาษที่ไม่ได้ตีพิมพ์ Rabbinical Society Seminar, Los Angeles, CA,1987
  129. ^ ตัวอย่างเช่น หนังสือสวดมนต์ทั่วไปสองเล่มมีชื่อว่า "Tehillat Hashem" และ "Avodat Hashem" หรือใครคนหนึ่งอาจบอกเพื่อนว่า "วันนี้ฮาเชมช่วยฉันทำพิธีอันยิ่งใหญ่ "
  130. ^ ดู ฉธบ. 12:2-4: "คุณต้องทำลายสถานที่ทั้งหมดที่ประเทศที่คุณจะยึดครองบูชาเทพเจ้าของพวกเขา...รื้อแท่นบูชาของพวกเขา...และโค่นรูปเคารพของเทพเจ้าของพวกเขา ลบชื่อของพวกเขาออกจากไซต์นั้น อย่าทำสิ่งเดียวกันกับ Hashem (YHWH) พระเจ้าของคุณ”
  131. ^ "ตาม Talmud (Shavuot 35a-b), Maimonides (Hilkhot Yesodei HaTorah, Chapter 6) และ Shulchan Arukh (Yoreh Deah 276:9) ห้ามมิให้ลบหรือลบล้างชื่อภาษาฮีบรูทั้งเจ็ดสำหรับพระเจ้าที่พบใน โตราห์ (นอกเหนือจากข้างต้นแล้ว ยังมีเอล, อีโลฮา, เซวา-อ็อต, ชาได,...)
  132. ^ "ศาสนายิว 101: ชื่อของ Gd" . www.jewfaq.org . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 25 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ14 ธันวาคม 2552 .
  133. ^ ทำไมคุณไม่สะกดชื่อ Gd ออก Archived 9 ตุลาคม 2017 at the Wayback Machine , Aron Moss, Chabad.org
  134. ^ "ทำไมชาวยิวบางคนถึงเขียน "Gd" แทนที่จะเป็น "God"? . ReformJudaism.org . 19 กุมภาพันธ์ 2557. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 9 ธันวาคม 2561 . สืบค้นเมื่อ9 ธันวาคม 2018 .
  135. ↑ a b In קל"ח פתחי חכמה by Rabbi Moshe Chaim Luzzato, Opening #31; English translation in book "138 Openings of Wisdom" by Rabbi Avraham Greenbaum, 2008, also viewable at http://www.breslev.co.il /articles/spirituality_and_faith/kabbalah_and_mysticism/the_name_of_havayah.aspx?id=10847&language=english จัด เก็บเมื่อ 6 พฤศจิกายน 2554 ที่Wayback Machineเข้าถึงเมื่อ 12 มีนาคม 2555
  136. ↑ The Mystical Qabalah, Dion Fortune, บทที่ XVIII, 25
  137. ↑ วัฒนธรรมทัลมุด เยรุชาลมีและเกรโก-โรมัน: เล่มที่ 3 – หน้า 152 Peter Schäfer , Catherine Hezser – 2002 " อันที่จริง ไม่มีข้อพิสูจน์ในงานเขียนของรับบีอื่นๆ ที่ชาวสะมาเรียเคยออกเสียงพระนามของพระเจ้าเมื่อพวกเขาสาบานตน หลักฐานเพียงอย่างเดียวสำหรับ Sarmaritans ที่พูด Tetragrammaton ที่นั่น ... "
  138. ↑ อวน คาเมรอน. The Annotated Luther เล่มที่ 6: การตีความพระคัมภีร์ ที่เก็บถาวร 30 สิงหาคม 2020 ที่เครื่อง Wayback ป้อมปราการกด; 1 เมษายน 2019. ISBN 978-1-5064-6043-7 . น. 62–63. 
  139. ^ "BibliaHebraica.org, "พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ"" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 4 พฤษภาคม 2010.
  140. ↑ "HTC: An Orthodox Critique of Bible Translations" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 7 ตุลาคม 2014 . สืบค้นเมื่อ15 กันยายน 2557 .
  141. ^ "orthodoxresearchinstitute.org" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 16 พฤษภาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ15 กันยายน 2557 .
  142. ↑ แฟร์บาร์น, โดนัลด์ (2002). ออร์ทอดอกซ์ตะวันออกผ่านสายตาตะวันตก เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์ เพรส หน้า 34. ISBN 978-0-66422497-4. เก็บถาวร จาก ต้นฉบับเมื่อ 25 กุมภาพันธ์ 2021 สืบค้นเมื่อ19 พฤษภาคม 2020 .
  143. ↑ ยูเกน เจ. เพนทิอุก. พันธสัญญาเดิมในประเพณีอีสเทิร์นออร์โธดอกซ์ เก็บถาวร 16 มกราคม 2017 ที่เครื่อง Waybackหน้า 77. Oxford University Press (6 กุมภาพันธ์ 2014) ISBN 978-0195331233 
  144. ^ "บิดาแห่งพระเจ้า" ในสารานุกรมของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก เก็บถาวร 4 มกราคม 2559 ที่ Wayback Machine , ชุด 2 เล่ม, บรรณาธิการ John Anthony McGuckin ไวลีย์ 2010 ISBN 9781444392548 
  145. ↑ " Dixítque íterum Deus ad Móysen: «Hæc dices fíliis Israel: Iahveh (Qui est), Deus patrum vestrórum, Deus Abraham, Deus Isaac et Deus Iacob misit me ad vos; hoc nomen mihi est in átérnum me et และรุ่นอื่นๆ” (อพยพ 3:15).
  146. ↑ "Dominus quasi vir pugnator ; Iahveh nomen eius!" (อพยพ 15:3).
  147. ↑ "Aedificavitque Moyses altare et vocavit nomen eius Iahveh Nissi (Dominus vexillum meum)" (อพยพ 17:15)
  148. ↑ "อพยพ 3:15: Dixítque íterum Deus ad Móysen: «Hæc dices fíliis Israel: Dominus, Deus patrum vestrórum, Deus Abraham, Deus Isaac et Deus Iacob misit me ad vos; hoc nomen mihi est in átéhorum me et ใน เจเนอเรชันเนมและเจเนอเรชันเนม”
  149. ^ "อพยพ 15:3: Dominus quasi vir pugnator; Dominus nomen eius!"
  150. ↑ "อพยพ 17:15: Aedificavitque Moyses altare et vocavit nomen eius Dominus Nissi (Dominus vexillum meum)"
  151. ^ "จดหมายของสมณะเพื่อการนมัสการพระเจ้าและระเบียบวินัยแห่งศีลศักดิ์สิทธิ์ (PDF)" (PDF ) เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 8 สิงหาคม 2016 . สืบค้นเมื่อ17 พฤษภาคม 2559 .
  152. ^ "การประชุมคณะกรรมการบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกาเรื่องการนมัสการพระเจ้า (PDF)" (PDF ) เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 25 พฤศจิกายน 2557 . สืบค้นเมื่อ15 พฤษภาคม 2557 .

ที่มา

ลิงค์ภายนอก

  • สื่อที่เกี่ยวข้องกับTetragrammatonที่ Wikimedia Commons
ดึงข้อมูลจาก " https://th.wikipedia.org/w/index.php?title=Tetragrammaton&oldid=1075087084 "
0.11368489265442