อรรถศาสตร์ศาสตร์

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี

Talmudical hermeneutics ( ฮีบรู : מידות שהתורה נדרשת בהן) กำหนดกฎและวิธีการสำหรับการสอบสวนและการกำหนดความหมายของพระคัมภีร์ในพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูภายใต้กรอบของRabbinic Judaism ซึ่งรวมถึงกฎต่างๆ ซึ่งข้อกำหนดของกฎหมายปากเปล่าและฮาลาคาได้มาจากและกำหนดขึ้นโดยกฎหมายลายลักษณ์อักษร [1]

กฎเหล่านี้เกี่ยวข้องกับ:

  • ไวยากรณ์และอรรถกถา
  • การตีความคำและตัวอักษรบางคำและคำหรือตัวอักษรที่ไม่จำเป็นและ/หรือขาดหายไป รวมทั้งคำนำหน้าและคำต่อท้าย
  • การตีความตัวอักษรเหล่านั้นซึ่งในบางคำมีคะแนน
  • การตีความตัวอักษรในคำตามค่าตัวเลข (ดูGematria )
  • การตีความคำโดยแบ่งออกเป็นสองคำขึ้นไป (ดูNotarikon )
  • การตีความคำตามรูปแบบพยัญชนะหรือตามการเปล่งเสียง
  • การตีความคำโดยการเปลี่ยนตัวอักษรหรือเปลี่ยนสระ
  • การหักตรรกะของฮาลาคาห์จากข้อความในพระคัมภีร์หรือจากกฎหมายอื่น[1]

คลาสของกฎ

การรวบรวม กฎ ลึกลับ ดังกล่าว มีขึ้นในครั้งแรกสุด ประเพณีแทนไนต์รู้จักคอลเลกชันดังกล่าวสามชุด[1]ได้แก่:

  1. กฎ 7 ประการของฮิลเลล[1] [2] ( baraitaในตอนต้นของSifra ; Avot of Rabbi Natan 37)
  2. กฎ 13 ข้อของรับบีอิชมาเอล[1] [2] ( บาไรตาของรับบีอิชมาเอลในตอนต้นของซิฟรา การรวบรวมนี้เป็นเพียงการขยายความของฮิลเลล)
  3. กฎ 32 ข้อของรับบีEliezer ben Jose HaGelili [1] [2]กฎที่กล่าวถึงล่าสุดเหล่านี้มีอยู่ใน baraita อิสระ ( Baraita on the Thirty-two Rules ) ซึ่งรวมเข้าไว้และเก็บรักษาไว้ในผลงานในภายหลังเท่านั้น มีไว้สำหรับการตีความแบบฮากากา แต่หลายๆ แบบใช้ได้กับฮาลาคาห์เช่นกัน ซึ่งสอดคล้องกับกฎของฮิลเลลและอิชมาเอล [1]

สำหรับรายการกฎ โปรดดู รายการหลักวิชา มูดิก สำหรับรายการโดยละเอียดและตัวอย่างจากลมุด โปรดดูที่Hillel Bakis (2013f)

อย่างไรก็ตาม ต้องระลึกไว้เสมอว่าทั้งฮิลเลล อิชมาเอล และเอลีเซอร์ เบน โฮเซ ต่างพยายามที่จะแจกแจงกฎการตีความปัจจุบันในสมัยของเขาอย่างครบถ้วนสมบูรณ์ ด้วยเหตุผลบางอย่าง พวกเขาจึงจำกัดตนเองไว้เพียงการรวบรวมวิธีการหลักของการหักตรรกะ ซึ่งพวกเขาเรียกว่า " มิด ดอท " (มาตรการ) แม้ว่ากฎอื่นๆ จะเป็นที่รู้จักในคำศัพท์นั้นก็ตาม [3] [1]

กฎเหล่านี้ได้รับการศึกษาแบบดั้งเดิมและนำไปใช้กับข้อความทางศาสนา ของหลัก พระคัมภีร์บางข้อซึ่งเชื่อกันโดยทั่วไปว่าได้รับการดลใจจากพระเจ้าเองผ่านทางคำพูดและการกระทำของมนุษย์ ดังนั้นกฎเหล่านั้นจึงสัมพันธ์กันโดยประสานกับระดับการอ่านพระคัมภีร์อิสระสี่ระดับ ดังคำย่อ Pardes

วันที่ของกฎ

กฎลึกลับทั้งหมดที่กระจัดกระจายไปทั่วทัลมุดิมและมิดราซิมได้รับการรวบรวมโดย MalbimในAyyelet HaShachar บทนำของคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับ Sifra และได้รับการคาดหมายที่ 613 เพื่อให้สอดคล้องกับบัญญัติ 613 ความเก่าแก่ของกฎสามารถกำหนดได้โดยวันที่ของผู้มีอำนาจที่อ้างถึงเท่านั้น หมายความว่ากฎเหล่านี้ไม่สามารถประกาศได้อย่างปลอดภัยว่าเก่ากว่าtannaพวกเขาถูกกำหนดให้เป็นคนแรก อย่างไรก็ตาม เป็นที่แน่ชัดว่าจุดกึ่งกลางทั้งเจ็ดของฮิลเลลและจุดกึ่งกลางทั้งเจ็ดของรับบีอิชมาเอลนั้นเร็วกว่าสมัยของฮิลเลลเอง ซึ่งเป็นผู้แรกที่แพร่เชื้อเหล่านี้ ในทุกเหตุการณ์ เขาไม่ได้เป็นผู้ประดิษฐ์สิ่งเหล่านี้ แต่เพียงรวบรวมสิ่งเหล่านี้ให้เป็นปัจจุบันในยุคสมัยของเขา แม้ว่าเขาจะสามารถขยายให้ใหญ่ขึ้นได้ [1]พวกเขาไม่ได้รับการยอมรับในทันทีว่าถูกต้องและมีผลผูกพัน โรงเรียนต่าง ๆ ตีความและแก้ไข จำกัด หรือขยายด้วยวิธีต่าง ๆ [1]

ลมุดเองไม่ได้ให้ข้อมูลเกี่ยวกับต้นกำเนิดของมิดดอท แม้ว่า พวกเกโอนิมจะ ถือว่าพวกมันเป็นซีนาย ( הלכה למשה מסיני , "กฎหมายที่มอบให้กับโมเสสที่ภูเขาซีนาย "; comp. Rabbi Samson of Chinon in his Sefer HaKeritot ) [1]

กฎของรับบีอากิวาและรับบีอิชมาเอล

รับบีอากิวาและรับบีอิชมาเอลและนักวิชาการของพวกเขามีส่วนอย่างยิ่งในการพัฒนาหรือจัดตั้งกฎเหล่านี้ รับบี อากิวา อุทิศความสนใจของเขาเป็นพิเศษกับกฎทางไวยากรณ์และอรรถาธิบาย ในขณะที่รับบี อิชมาเอลพัฒนาตรรกะ กฎที่วางไว้โดยโรงเรียนหนึ่งมักถูกปฏิเสธโดยอีกโรงเรียนหนึ่ง เนื่องจากหลักการที่ชี้นำพวกเขาในสูตรต่างๆ นั้นแตกต่างกันโดยพื้นฐาน [1]

ความฟุ่มเฟือยในข้อความ

ตามที่ รับบีอากิวา ภาษาศักดิ์สิทธิ์ของโทราห์นั้นแตกต่างจากคำพูดของมนุษย์เนื่องจากในอดีตไม่มีคำหรือเสียงใดที่ฟุ่มเฟือย เขาได้กำหนดหลักการสองประการที่ขยายขอบเขตของกฎของนาฮูม อิช กัมซู อาจารย์ของเขา ผู้ซึ่งประกาศว่าอนุภาคบางอย่าง เช่น את, גם และ או นั้นครอบคลุม และบางอนุภาคเช่น אך, רק และ מן นั้นไม่มีเอกสิทธิ์ [1]หลักการทั้งสองนี้คือ:

  • אין למעט למעט (= "การรวมหนึ่งรายการเข้ากับอีกรายการหนึ่งเทียบเท่ากับการยกเว้น") [4]
  • לשונות רבויין הן (= "คำพูดคือการขยายความ") [5] [1]

ดังนั้นเขาจึงตีความรูปแบบการแสดงออกต่อไปนี้เป็นการขยายความ: กริยาที่ไม่สิ้นสุดก่อนกริยาจำกัด เช่น הכרת תכרת ( ศาลสูงสุด 64b); การเสแสร้งของคำ เช่น איש איש ( Yeb. 71a ); และการซ้ำคำโดยใช้คำพ้องความหมาย เช่น ודבר ואמר (เยรูซาเล็ม ทัลมุด โซตาห์8 22b) อิชมาเอล ตรงกันข้าม วางหลักการ "ที่โตราห์พูดในภาษาของมนุษย์" [6]และดังนั้นอาจมีการใช้คำพูด และเสียงฟุ่มเฟือย; และไม่ควรกำหนดค่าบังคับให้กับค่าเหล่านี้เพื่อจุดประสงค์ในการอนุมานกฎใหม่จากค่านั้น [1]

ข้อความเดียวกันนี้เกี่ยวกับการทำซ้ำของทั้งส่วน อิชมาเอลมีความเห็นว่า "โตราห์ในบางครั้งกล่าวซ้ำทั้งมาตราของกฎหมายเพื่อให้มีการประยุกต์ใช้ใหม่กับมัน" [7]ดังนั้นจึงไม่จำเป็นที่จะสรุปผลใหม่จากการทำซ้ำทุกครั้ง ดังนั้น ในกันดารวิถี 5:5-8 โตราห์จึงกล่าวซ้ำกฎของเลวีนิติ 5:20-26 [8]เพื่อจุดประสงค์ในการสอนกฎใหม่ว่า ในบางกรณี การชดเชยบาปจะกระทำโดยตรงต่อปุโรหิต Akiva ยืนยัน ตรงกันข้าม[9]ว่า "ทุกสิ่งที่พูดในส่วนซ้ำ ๆ ต้องตีความ", [10]และอาจมีการหักเงินใหม่ ตามมุมมองนี้ ในกันดารวิถี 5:5-8 จะต้องแสวงหาความหมายใหม่ในการกล่าวซ้ำของธรรมบัญญัติ [1]

การเปล่งเสียงของคำ

ในกรณีที่การสะกดพยัญชนะของคำ (ในข้อความภาษาฮีบรู) แตกต่างจากเสียงสระแบบดั้งเดิมที่คำนั้นออกเสียง อากิวามาจากกฎหมายจากการออกเสียงของคำนั้น (יש אם למקרא) ในขณะที่อิชมาเอลมาจากกฎหมายจากการสะกดคำ (יש אם למסורת).

ตัวอย่างเช่น ในเลวีนิติ 21:11 คำว่า נַפְשֹׁת เขียนโดยไม่มีตัวอักษรvav เสียงสระบ่งชี้ว่าคำนี้ควรแปลว่า "ร่างกาย" แต่โดยปกติแล้วพยัญชนะที่ไม่มีเสียงสระจะแปลว่า "ร่างกาย" เนื่องจากเสียงสระบ่งบอกถึงพหูพจน์ Akiva สรุปว่าหนึ่งในสี่ของเลือด (ปริมาณขั้นต่ำที่นักบวชจะกลายเป็นมลทินจากการสัมผัสกับศพเดียว) ยังทำให้เขาเป็นมลทินเมื่อเลือดออกจากสองศพ ตามคำกล่าวของอิชมาเอล ปริมาณขั้นต่ำนี้จะทำให้นักบวชเป็นมลทินก็ต่อเมื่อมันออกมาจากศพเดียว [11] [1]

การจับคู่ส่วน

อ้างอิงจากรับบีอากิวา กฎหมายอาจอนุมานได้จากการวางซ้อนกันของกฎหมายสองมาตรา เนื่องจาก "ทุกข้อความที่อยู่ใกล้กันจะต้องอธิบายและตีความโดยอ้างอิงถึงเพื่อนบ้าน" [12]ตามความเห็นของอิชมาเอล ตรงกันข้าม ไม่มีสิ่งใดที่จะอนุมานได้จากตำแหน่งของแต่ละส่วน เนื่องจากไม่แน่นอนว่าทุกส่วนตอนนี้อยู่ในตำแหน่งที่เหมาะสม หลายย่อหน้าซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของหนังสือและควรยืนอยู่ในตำแหน่งนั้นได้ถูกย้ายไปอยู่ตรงกลาง อิชมาเอลอธิบายการเกิดขึ้นของส่วนในสถานที่ซึ่งมันไม่สมควรอยู่ ( ולמה נכתב כאן ) โดยประกาศว่า "ไม่มีครั้งแรกหรือครั้งสุดท้ายในพระคัมภีร์", [13]ไม่ใช่เพราะเหตุผลพิเศษใดๆ [14]Eliezer ben Jose ได้ขยายกฎนี้ใน baraita ของเขา ( Baraita on the Thirty-two Rules ) และแบ่งออกเป็นสองส่วน (Nos. 31 and 32) [1]

อย่างไรก็ตาม วิธีการนี้ถูกนำมาใช้ในหลายกรณี เช่นเฉลยธรรมบัญญัติ 22:11 ห้ามการสวมใส่shaatnez (ส่วนผสมเฉพาะของผ้าขนสัตว์และผ้าลินิน ) ในขณะที่ 22:12 สั่งให้สวมใส่tzitzit การเปรียบเทียบสองข้อนี้ใช้เพื่อสอนว่า (ในทางทฤษฎี) การล่วงละเมิดของ Shaatnez จะไม่ถูกละเมิดเมื่อสวมเสื้อผ้าลินินสี่มุมที่มีผ้า tzitzit ทำด้วยขนสัตว์ ( เชือก tezitzit สีฟ้า จะใช้ได้เฉพาะเมื่อทำจากผ้าขนสัตว์) . [15]

การตีข่าวผ่าน "การยกตัวอย่าง" หรือ משל เพิ่งได้รับการอธิบายโดยนักทัลมุดดาเนียล โบยารินว่าเป็นsine qua nonของคัมภีร์อรรถกถาของทัลมุด (Boyarin 2003: 93) เนื่องจาก "จนกระทั่งโซโลมอนประดิษฐ์มาชาลไม่มีใครสามารถเข้าใจโทราห์ได้เลย" ( บทเพลงแห่งบทเพลง รับ บา ). ปรากฏการณ์นี้ได้รับการเปรียบเทียบกับปรากฏการณ์การสุ่มตัวอย่างในเพลงยอดนิยมสมัยใหม่โดยเฉพาะฮิปฮอป [16]

การผสมผสานของระเบียบวิธี

ความขัดแย้งระหว่างโรงเรียนของอิชมาเอลและอากิวาค่อยๆ ลดลง และในที่สุดก็หายไปพร้อมกัน ดังนั้นในภายหลังแทนนาอิมจึง ใช้ สัจพจน์ของทั้งสองอย่างไม่เลือกปฏิบัติ แม้ว่าความลึกลับของอากิวาจะครอบงำ [1]

รายละเอียดกฎ

คาล วา-โชเมอร์ (קל וחומר)

กฎข้อแรกของฮิลเลลและรับบีอิชมาเอลคือ "คาล วา-โชเมอร์" ( ฮีบรู : קל וחומר ) เรียกอีกอย่างว่า "ดิน" (บทสรุป) นี่คืออาร์กิวเมนต์ "a minori ad majus" หรือ "a majori ad minus" ใน Baraita on the Thirty-two Rules กฎนี้แบ่งออกเป็นสอง (ข้อที่ 5 และ 6) เนื่องจากมีความแตกต่างระหว่างแนวทางการใช้เหตุผลที่นำไปสู่ข้อสรุปเชิงตรรกะในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เอง ("kal va-chomer meforash ") และมีเพียงหนึ่งที่แนะนำที่นั่น ("kal va-chomer satum") อาร์กิวเมนต์ที่สมบูรณ์มีภาพประกอบสิบตัวอย่างที่ให้ไว้ใน Genesis Rabbah xcii [1]

ชื่อเต็มของกฎนี้ควรเป็น "kal va-chomer, chomer ve-kal" (เรียบง่ายและซับซ้อน, ซับซ้อนและเรียบง่าย) เนื่องจากการอนุมานจะทำจากง่ายไปหาซับซ้อนหรือในทางกลับกันตามลักษณะของ ข้อสรุปที่จำเป็น หลักฐานสำคัญซึ่งการโต้เถียงเป็นพื้นฐานเรียกว่า "นาดอน" หรือ ในเวลาต่อมาเรียกว่า "เมลามเมด" (สิ่งที่สอน); ข้อสรุปที่เกิดจากการโต้เถียงเรียกว่า בא מן הדין ("บามิน ฮาดิน" ซึ่ง "มาจากกฎ") หรือภายหลังเรียกว่า "ง่อย" (สิ่งที่เรียนรู้) ขั้นตอนการหักเงินใน kal va-chomer ถูกจำกัดโดยกฎที่ว่าข้อสรุปอาจไม่มีอะไรมากไปกว่าที่พบในหลักฐาน นี่คือกฎที่เรียกว่า "dayyo" ซึ่งครูหลายคนละเลย มีสูตรดังนี้:[1]

มีการโต้เถียงกันเกี่ยวกับหลักการสิบสามข้อ: คาล วา-โชเมอร์ ทั้งสองมีลักษณะเฉพาะในกฎทั้งสิบสามข้อ ซึ่งใครก็ตามอาจนำไปใช้ในสถานการณ์ใดๆ ก็ตาม ซึ่งมีเหตุผลและกฎอีกสิบสองข้อที่เหลืออาจใช้ได้กับประเพณีของ ใบสมัครที่สืบเชื้อสายมาจากโมเสส (หรือคณะกรรมการกฎหมายที่มีอำนาจในยุคนั้น) หรือทั้งสิบสามคนยกเว้นเกเซราห์ชาวานั้นเปิดให้ทุกคนและมีเพียงคนหลังเท่านั้นที่ถูกจำกัดในการสมัคร

ตัวอย่างเช่น เราอาจใช้เหตุผลเชิงตรรกะต่อไปนี้และสนับสนุนโดยใช้พื้นฐานของกฎนี้: ถ้าตามที่กำหนด พ่อแม่จะลงโทษลูกของตนหากลูกกลับบ้านด้วยรองเท้าครูด แน่นอนว่าพ่อแม่จะลงโทษลูกของตนหรือ ลูกของเธอควรกลับบ้านด้วยรองเท้าครูด กางเกงขาด และเสื้อขาด เหตุผลนั้นมาจากตรรกะล้วนๆ: หากผู้ปกครองอารมณ์เสียอย่างมากกับเสื้อผ้าชิ้นหนึ่ง อย่างน้อยที่สุดเขาหรือเธอจะต้องอารมณ์เสียกับชุดทั้งหมดของเด็ก โครงสร้างที่ค่อนข้างง่ายกว่าคือการยืนยันว่า "ถ้าผู้เล่นบาสเก็ตบอลระดับจูเนียร์สามารถสร้างตัวชี้สามตัวได้ นักบาสเก็ตบอลมืออาชีพที่ยอดเยี่ยมสามารถสร้างตัวชี้สามตัวแบบเดียวกันได้" แต่สิ่งนี้อาจถูกโจมตีว่าเป็นการเปรียบเทียบที่ไม่ดีเพราะไม่ใช่ทุกคนที่จะทำได้ ทำทุกช็อต

อย่างไรก็ตาม ต้องระวังการตกหลุมพรางของการหักเงินอย่างไร้เหตุผล ดังที่ "dayyo" อธิบายไว้ข้างต้น ตัวอย่างจะเป็นดังนี้: ถ้าบิดามารดาจะลงโทษบุตรของตนด้วยการลงโทษเล็กน้อย หากบุตรกลับบ้านด้วยรองเท้าที่มีรอยครูด แน่นอนว่าบิดามารดาจะลงโทษบุตรของตนด้วยการลงโทษอย่างใหญ่หลวงหากบุตรธิดากลับบ้านด้วย รองเท้าถลอก กางเกงขาด และเสื้อขาด นี่เป็นการหักเงินที่ไร้เหตุผล แม้ว่ามันอาจจะเป็นการคาดเดาที่ยุติธรรม แต่ก็ไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยตรรกะ สิ่งที่พิสูจน์ได้อย่างน้อยก็เป็นผลมาจากความผิดที่น้อยกว่า สิ่งนี้คล้ายกับการยืนยันว่า "ถ้าผู้เล่นบาสเก็ตบอลระดับจูเนียร์สามารถทำสามพอยน์เตอร์ได้ นักบาสเก็ตบอลมืออาชีพที่ยอดเยี่ยมก็สามารถชู้ตลูกครึ่งคอร์ทได้"

การค้นพบความผิดพลาดในกระบวนการนิรนัยเรียกว่า "เทชูวาห์" (การคัดค้าน) หรือในศัพท์เฉพาะของ อา โมราอิม "ปิรกา" ความเป็นไปได้ของการคัดค้านดังกล่าวไม่เคยถูกแยกออกทั้งหมด ดังนั้นการหักของคาล วา-โชเมอร์จึงไม่มีความแน่นอนอย่างแน่นอน ผลที่ตามมาคือ: (ก) ข้อสรุปตามครูหลายคน ไม่มีคุณค่าที่แท้จริงในกระบวนการทางอาญา มุมมองที่แสดงในสัจพจน์ที่ว่าข้อสรุปไม่เพียงพอที่จะลงโทษผู้ฝ่าฝืนข้อห้ามที่อนุมาน ; ซิเฟร, หมายเลข 1); (b) บ่อยครั้งที่ข้อความถูกตีความว่าหมายถึงบางสิ่งบางอย่างซึ่งอาจอนุมานได้โดยใช้ kal ​​va-chomer (מילתא דאתיא בק"ו טרח וכתב לה קרא ; Pesahim 18b; Yoma 43a) [1]

ตัวอย่างของสถานการณ์ที่การล่วงละเมิดไม่ได้รับการลงโทษโดยเฉพาะตามคาล วา-โชเมอร์ มีดังนี้: เลวีนิติ 18:21 กล่าวถึงการห้ามบูชาพระโมเลค ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการบูชาที่เด็กๆ ถูกเผา (โดยสันนิษฐานว่าตายไปแล้ว) . ทีนี้ มีใครสันนิษฐานว่าหากห้ามส่งลูกบางคนผ่านไฟ แน่นอนว่าจะห้ามไม่ให้ส่งลูกทุกคนผ่านไฟ – คาล วา-โชเมอร์ อย่างไรก็ตาม มันได้มาจากการใช้คำว่า "ומזרעך" ของกลอนนี้ “และจากเชื้อสายของเจ้า” ว่าข้อห้ามนี้จะมีขึ้นก็ต่อเมื่อบางคนของบุตรถูกบูชายัญในการบูชานี้ เมื่อลูกของตนบูชายัญหมดนี้ไม่มีโทษ สิ่งนี้อธิบายได้โดยให้เหตุผลว่าเจตนาของการบูชาพระโมเลคคือเพื่อพัฒนาสุขภาพและความเป็นอยู่ที่ดีของเด็กที่เหลืออยู่ ในขณะที่การบูชายัญอย่างสมบูรณ์จะเอาชนะจุดประสงค์ของการรับใช้ ทำให้มันไม่มีโทษเพราะขาดความตั้งใจที่จะปฏิบัติอย่างถูกต้อง

เกเซราห์ ชาวาห์ (גזירה שוה)

gezerah shavah ("กฎหมายที่คล้ายกัน คำตัดสินที่คล้ายกัน") เป็นกฎข้อที่สองของฮิลเลลและรับบีอิชมาเอล และกฎข้อที่เจ็ดของเอลีเยเซอร์ เบน โฮเซ ฮาเจลลี สิ่งนี้อาจอธิบายได้ว่าเป็นข้อโต้แย้งโดยการเปรียบเทียบซึ่งอนุมานจากความคล้ายคลึงกันของสองกรณีที่คำตัดสินทางกฎหมายที่ให้ไว้สำหรับกรณีหนึ่งถือว่าดีสำหรับอีกกรณีหนึ่งเช่นกัน คำว่าเกเซราห์ ชาวาห์แต่เดิมรวมข้อโต้แย้งตามการเปรียบเทียบทั้งในคำพูดหรือในความเป็นจริง อย่างไรก็ตาม ไม่นานนัก ชนชั้นหลังถูกกำหนดให้เป็นhekkeshในขณะที่วลีgezerah shavahถูกจำกัดไว้เพียงการเปรียบเทียบในกรณีของกฎในพระคัมภีร์ไบเบิลสองข้อที่แตกต่างกันซึ่งมีคำที่ใช้ร่วมกันทั้งสองคำ gezerah shavahเดิมจำกัดไว้ที่ δὶς λεγόμενον (dis legomenon ) กล่าวคือ คำที่เกิดขึ้นเฉพาะในสองตอนที่นำเสนอการเปรียบเทียบ เนื่องจากไม่พบคำดังกล่าวในที่อื่น จึงไม่มีเหตุผลที่จะสันนิษฐานว่าคำดังกล่าวมีความหมายต่างกันในสองข้อความนี้ ด้วย เหตุนี้ เกเซราห์ ชาวาห์จึงผูกมัดกับข้อความในตอนหนึ่งถึงลำดับความคิดทั้งหมดที่มีอยู่ในอีกตอนหนึ่ง gezerah shavahดังกล่าวเป็นเพียงการใช้ศัพท์เท่านั้น เนื่องจากต้องการระบุความหมายที่ชัดเจนของคำหนึ่งโดยเปรียบเทียบกับข้อความอื่นซึ่งความหมายทั้งหมดของคำนั้นชัดเจน กฎจึงแสดงให้เห็นตัวเอง [1]

ตัวอย่างเช่น วลีמלק את ראשו ‎ ( "บีบศีรษะ") เกิดขึ้นเพียงสองครั้งใน เทศกาลเพนทาทูค (เลวีนิติ 1:15, 5:8) อย่างไรก็ตาม ใน 5:8 ความหมายของวลีนั้นมีความหมายใกล้เคียงมากขึ้นโดยממול ערפו ‎ ("จากคอ") Sifra [ 17]สรุปว่ารายละเอียด "จากคอ" (ใน 5:8) เป็นส่วนหนึ่งของแนวคิดของคำว่าמלק ‎ และด้วยเหตุนี้ מלק จึงหมายถึง "บีบศีรษะออกจากคอ" ใน 1 :15 ด้วย

ในการใช้หลักการนี้ อันดับแรกต้องมีความรู้หรือแนวคิดเกี่ยวกับบางสิ่ง (หลักฐาน) ก่อน จากนั้นจึงประสงค์จะนำแนวคิดหรือหลักฐานเดียวกันนี้ไปใช้กับสิ่งอื่นที่เขาไม่รู้จักในปัจจุบัน ในคัมภีร์ทัลมุด ของบาบิโลน ( เปซาฮิม 66ก ) ผู้อาวุโสฮิ ลเลล ใช้ข้อโต้แย้งโดยการเปรียบเทียบเมื่อเขาต้องการแสดงให้เห็นว่าผู้ชายได้รับอนุญาตให้ทำงานในวันสะบาโตเมื่อเตรียมเครื่องบูชาปัสกาในวันก่อนวันหยุดของชาวยิว . ฮิลเลลสังเกตว่าในข้อพระคัมภีร์สองข้อปรากฏคำว่า "ในเวลาที่กำหนด" ( ฮีบรู : במועדו ) คำหนึ่งในกันดารวิถี 28:2ซึ่งมีความรู้บางอย่างเกี่ยวกับการปฏิบัติของมันมาก่อนกล่าวคือ. "สั่งลูกหลานของอิสราเอล ... การเสนอขาย [ทั้งวันทั้งวัน] ของฉัน ... พวกเจ้าจะสังเกตเห็นให้ฉันตามเวลาที่ได้รับการแต่งตั้ง " ( צַייִשְׂ ... אֶתי ) ในขณะที่อีกข้อในกันดารวิถี 9:2กล่าวว่า "จงให้ชนชาติอิสราเอลถือเทศกาลปัสกาตามกำหนดเวลาด้วย " ( וְיַעֲשׂוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַפָּסַח בְּמוֹעֲדוֹ ‎ ‎) เช่นเดียวกับคำว่า "เมื่อถึงเวลา" (กันดารวิถี 28:2) ซึ่งใช้กับเครื่องเผาบูชาทั้งตัว ประจำวันได้รับอนุญาตให้ทำงานในวันสะบาโตตามการเตรียมการ ดังนั้น เช่นกัน คำว่า "ตามเวลาที่กำหนด" (กันดารวิถี 9:2) ใช้กับเทศกาลปัสกาและข้อกำหนดสำหรับวันนั้น (เช่น เครื่องบูชาปัสกา) คนหนึ่งได้รับอนุญาตให้ทำงานในวันสะบาโตตามการเตรียมการ ถึงกระนั้นก็ตาม มีดฆ่าสัตว์ที่ใช้ในการเชือดสัตว์ก็ยังถูกขนโดยสัตว์ตัวนั้นในขนแกะของมันจนกระทั่งมาถึง Temple Mount ซึ่งเป็นที่ที่มันจะถูกเชือด

อย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมาเกเซราห์ ชาวาห์ได้โผล่ออกมาจากขอบเขตที่แคบเหล่านี้และอนุมานลักษณะเฉพาะของข้อกำหนดทางกฎหมายจากลักษณะเฉพาะของคำศัพท์เหล่านั้น แม้ว่าคำศัพท์ดังกล่าวจะเกิดขึ้นในหลายข้อความนอกเหนือจากสองคำซึ่งทำให้เกิดการเปรียบเทียบ ด้วยเหตุนี้เกเซราห์ ชาวาห์จึงสูญเสียอำนาจโดยธรรมชาติของการสาธิต; เพราะมันไม่มีเหตุผลเลยที่จะกล่าวถึงคำๆ หนึ่งว่ามีความหมายซึ่งเกี่ยวข้องกับคำๆ นั้นในข้อความเดียว เมื่อข้อความอื่นๆ เชื่อมโยงความคิดที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับคำเดียวกัน ยิ่งไปกว่านั้น ครูแต่ละคนอาจเลือกสองสำนวนที่เขาจะเลือกสำหรับเกเซราห์ชาวาห์อาจมีข้อสรุปที่ขัดแย้งกัน ซึ่งแต่ละข้อจะมีข้อเรียกร้องเดียวกันในเรื่องความถูกต้อง เนื่องจากทั้งคู่ได้มาจากเกเซราห์ ชาวาห์

ดังนั้น เพื่อให้มีผลผูกพันเกเซราห์ ชาวาห์จำเป็นต้องปฏิบัติตามข้อกำหนดสองข้อ ซึ่งในแง่หนึ่งเป็นการจำกัดการนำไปใช้อย่างมาก และอีกนัยหนึ่ง การตัดสินใจทางกฎหมายจึงได้รับคุณค่าของสิ่งเหล่านั้นที่อนุมานจากคำที่ฟุ่มเฟือย ในพระไตรปิฎก. [1]เงื่อนไขเหล่านี้คือ:

  • "ไม่มีใครสามารถวาดเกเซราห์ชาวาห์บนอำนาจของเขาเอง" [18] Rashi (ในข้อความต่างๆ) และผู้อรรถาธิบายหลายคนที่ติดตามเขาอธิบายกฎนี้โดยบอกเป็นนัยว่าถือว่าเกเซราห์ชาวาห์ทุกคนถูกส่งลงมาจากภูเขาซีนาย ในทางปฏิบัติ กฎนี้กำหนดว่าการใช้วิธีการนี้จะต้องได้รับอนุญาตสำหรับทั้งคณะกรรมการหรือสภาเท่านั้น และจะใช้ก็ต่อเมื่อผลของมันเห็นด้วยกับฮาลาคาห์แบบดั้งเดิมเท่านั้นซึ่งด้วยเหตุนี้จึงได้รับความสำคัญของกฎหมายที่บอกเป็นนัยในคัมภีร์ . ในเยรูซาลมีกฎนี้อ่านว่า: אדם דן גזירה שוה לקיים תלמודו ואין אדם דן גזירה שוה לבטל תלמודו ("จากข้อสรุป ของ gezerah shavahอาจอนุมานได้ว่าสนับสนุนประเพณี แต่ไม่ใช่สิ่งที่ตรงข้ามกับประเพณี"; เปรียบเทียบMaimonidesในบทนำสู่Mishneh Torah ของเขา ) [1]
  • คำพูดของข้อความซึ่งเป็นพื้นฐานของการอนุมานจากการเปรียบเทียบจะต้องเป็นอิสระ กล่าวคือ จะต้องไม่ฟุ่มเฟือยและไม่จำเป็น หรืออาจใช้ไม่ได้ อย่างไรก็ตาม ข้อจำกัดของเกเซราห์ ชาวาห์ ต่อคำฟุ่มเฟือยนี้ไม่เป็นที่รู้จักโดยทั่วไป Akiva ถือว่าgezerah shavahใช้ได้เมื่อไม่มีคำสองคำใดที่ฟุ่มเฟือย อ้างอิงจากสรับบีอิชมาเอล มันก็เพียงพอแล้ว ถ้าการเปรียบเทียบเป็นอิสระในด้านหนึ่ง ( מופנה מצד אחד ) คือ ถ้าหนึ่งในสองคำที่เป็นพื้นฐานของการเปรียบเทียบคือ pleonastic รับบี Eliezer เพียงอย่างเดียวต้องการทั้งสองคำที่จะฟุ่มเฟือย [19] [1]

Binyan ab mi-katuv echad (בנין אב מכתוב אחד)

ใน "binyan ab mi-katub echad" ("มาตรฐานจากตอนหนึ่งของพระคัมภีร์") ข้อความบางตอนทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการตีความของข้อความอื่นๆ อีกมากมาย ดังนั้นการตัดสินใจที่ให้ไว้ในกรณีของข้อหนึ่งนั้นถูกต้องสำหรับส่วนที่เหลือทั้งหมด . [1]

บินยาน อับ มิ-ชีน เกทูบิม (בנין אב משני כתובים)

ตามกฎข้อนี้ของ "binyan ab mi-shine ketubim" ("มาตรฐานจากพระคัมภีร์สองตอน") การตัดสินใจในกฎสองข้อที่มีลักษณะร่วมกัน ( הצד השוה ) ถูกนำไปใช้กับกฎหมายอื่นๆ อีกหลายข้อที่มีลักษณะเดียวกันนี้ รับบีอิชมาเอลรวมกฎข้อที่ 2 และ 4 ในกฎข้อที่สามของเขา ในขณะที่การผสมแบบเดียวกันนี้ก่อตัวเป็นกฎข้อที่แปดของรับบีเอลีเซอร์ [1]

Kelal u-perat และ perat u-kelal (כלל ופרט ופרט וכלל)

กฎของ "Kelal u-perat" และ "perat u-kelal" ("ทั่วไปและโดยเฉพาะเจาะจงและทั่วไป") เป็นข้อจำกัดของทั่วไปโดยเฉพาะและในทางกลับกัน ตามที่ รับบี อิชมาเอล หลักการนี้มีการใช้งานพิเศษ 8 ประการ และรวมถึงกฎ 8 ข้อที่แยกจากกันในโครงการของเขา (ข้อ 4-11) วิธีการจำกัดนี้เป็นหนึ่งในประเด็นหลักของความแตกต่างระหว่างอิชมาเอลและอากิวา ตามที่อดีตซึ่งติดตามครูบาNehunya เบน HaKanah ของเขาเฉพาะเจาะจงเป็นเพียงการอธิบายนิพจน์ทั่วไปก่อนหน้านี้ เพื่อให้หลังรวมเฉพาะสิ่งที่มีอยู่ในเฉพาะ แต่ถ้ายังมีนายพลอีกคนหนึ่งตามมาด้วย นิพจน์ทั่วไปทั้งสองจะถูกกำหนดโดยสิ่งเฉพาะระดับกลาง ดังนั้นกฎหมายจึงใช้เฉพาะกับสิ่งที่มีลักษณะเฉพาะเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม Akiva ใช้กฎของการเพิ่มขึ้นและการลดลงซึ่ง Nahum แห่ง Gimzo อาจารย์ของเขาสอนเขา ตามหลักการนี้ นายพลตามด้วยสิ่งที่เจาะจงแทนทุกสิ่งที่เหมือนกัน (Sanhedrin 45b, 46a) อย่างไรก็ตาม หากคำทั่วไปอื่นตามหลังคำนี้ คำแรกจะแทนคำที่ไม่เหมือนกับคำหลังด้วยเชบู 26a; คอมพ์ Rashi on Sanhedrin lc ด้วย) [1]

ความแตกต่างระหว่างKelal U-perat u-kelal (כללפ) และribbui u-miyut u-ribbui (בייעสหรัฐอเมริกาเป็นตัวอย่างต่อไปนี้: Exodus 25:31 กล่าว จะทำเล่มหนึ่งด้วยทองคำบริสุทธิ์ ส่วนเล่ม นั้นจะใช้ค้อนทุบออก " รูปแบบซ้ำๆ ของข้อความสามารถอธิบายได้ด้วยkelal u-perat u-kelalหรือริบบุย u-miyut u- ribbui

ไม่ว่าจะใช้วิธีใดในการหักเงิน คำว่า ועשית ("คุณจะต้องสร้าง") เป็นคำที่มีวัตถุประสงค์ทั่วไป คำว่า מנרת זהב (" ทองคำ บริสุทธิ์ ") เป็นคำระบุวัตถุประสงค์ และคำว่า תיעשה (จะถูกสร้างขึ้น") เป็นคำที่มีวัตถุประสงค์อีกครั้ง การทำให้เป็นภาพรวม กฎของkelal u-perat u-kelal ทำงาน เพื่อ สอนว่า สิ่งใดก็ตามที่คล้ายกับข้อกำหนดนั้นถือว่าเหมาะสม ในขณะที่กฎของribbui u-miyut u-ribbui นั้นครอบคลุมมากกว่า.

ดังนั้น คำบรรยาย ของ RashiในRosh Hashanah 24b จึงยืนยันว่า ตามวิธีการเดิมในการเรียนรู้ข้อนี้Menorahสามารถสร้างด้วยโลหะใดๆ ก็ได้ (ถือว่าอยู่ในประเภทเดียวกันและคล้ายกับทองคำ) ในขณะที่ใช้ วิธีการเรียนรู้แบบหลังจะช่วยให้Menorahสามารถสร้างอะไรก็ได้ยกเว้นดินเหนียว (ถือว่าเป็นวัสดุที่ไม่เหมือนกับทองคำมากที่สุด) ข้อโต้แย้งนี้เกิดขึ้นเนื่องจากgemarahอ้างถึงMenorah ที่ทำด้วยไม้ซึ่ง หุ้มด้วยดีบุกซึ่งสร้างขึ้นในสมัยของChashmunaimและใช้ในการบริการของวัด

กา-ยศเซ โบ มิ-มะคอม อาเชอร์ (כיוצא בו ממקום אחר)

กฎ "Ka-yotze bo mi-makom acher" ("เช่นนั้นในที่อื่น") หมายถึงการอธิบายข้อความในพระคัมภีร์ตามเนื้อหาอื่นที่คล้ายคลึงกัน [1]

ดาวาร์ ฮาลาม เม อินยาโน (דבר הלמד מעניינו)

Dabar ha-lamed me-inyano ("บางสิ่งที่พิสูจน์ได้จากบริบท") หมายถึงคำจำกัดความจากบริบท รับบีอิชมาเอลละเว้นกฎข้อ 6 ทั้งหมด และมีอีกข้อหนึ่ง (ข้อ 13) ซึ่งไม่พบในฮิลเลล ซึ่งอ่านดังนี้: שני כתובים המכחישים זה את זה, עד שיבוא הכתוב השלישי 2 ต่อๆ กัน ความขัดแย้งนี้จะต้องได้รับการกระทบยอดโดยเปรียบเทียบกับข้อความที่สาม") วิธีการแก้ปัญหาข้อความคัดค้านดังกล่าวโดยความช่วยเหลือของข้อความที่สามเป็นจุดที่แตกต่างระหว่างอิชมาเอลและอากิวา ตามหลังประโยคที่สามตัดสินใจสนับสนุนหนึ่งในสองข้อความที่ขัดแย้งกัน (Mekhilta, ed. Isaac Hirsch Weiss, 6a); ตามเดิมมันแก้ไขการตีความของทั้งสอง เกี่ยวกับความหมายของคำที่ชี้อยู่ในข้อความสิเมโอน เบน เอเลอาซาร์ได้วางกฎไว้ว่า ถ้าส่วนที่แหลมของคำ (נקודה) เท่ากับความยาวส่วนที่ไม่ได้ชี้ (כתב) คำนั้นจะต้องไม่ถูกตีความ เลย; แต่ถ้าส่วนหนึ่งยาวกว่าอีกส่วนหนึ่ง ต้องตีความส่วนนั้น ( ปฐม รับบาห์ lxxviii.) เกี่ยวกับการตีความคำโดยการเปลี่ยนตัวอักษรหรือสระ กฎคือ: אל תקרא ("อย่าอ่านเช่นนั้น แต่เป็นเช่นนั้น") ภายใต้กฎนี้ ความสมบูรณ์ของข้อความจะไม่ถูกโจมตี การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นเป็นเพียงเพื่อจุดประสงค์ในการอธิบายเท่านั้น [1]

เพื่อสนับสนุนการ ตัดสินใจแบบฮาลา คิกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการหาจุดเริ่มต้นในอักกาดาห์ การอ่านคำแบบดั้งเดิมจะถูกเปลี่ยนโดยการเปลี่ยนตำแหน่งของพยัญชนะหรือโดยการแทนที่ของคำอื่นที่เกี่ยวข้องกับคำเหล่านั้น หรือกลุ่มพยัญชนะจะยังคงอยู่ ด้วยการเปลี่ยนเสียงสระ วิธีสุดท้ายที่ใช้บ่อยที่สุด ตัวอย่างฮาลาติกของรูปแบบนี้ของ hermeneutics คือการตีความคำว่า "kapot" (bough; Leviticus 23:40) ราวกับว่ามันเป็น "kaput" (มัด; Sifra, ed. Weiss, p. 102d; Sukkah 32a) เป็นที่น่าสังเกตว่า มีเพียง tannaim เท่านั้นที่ได้รับ halakot ใหม่ด้วยความช่วยเหลือจากกฎเหล่านี้ ในขณะที่amoraimใช้พวกเขาในการอธิบายที่คลุมเครือหรือสร้างฮาลาค็อตเก่าของทานนาอิมเท่านั้น [1]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. อรรถa b c d e f g h ฉัน j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af  ประโยคก่อนหน้านี้อย่างน้อยหนึ่งประโยครวมข้อความจากสิ่งพิมพ์ที่ตอนนี้เป็นสาธารณสมบัติบาเคอร์, วิลเฮล์ม ; เลาเทอร์บาค, เจคอบ ซอลเลล (2444-2449) "ลมุด Hermeneutics" . อินซิงเกอร์, Isidore ; และอื่น ๆ (บรรณาธิการ).สารานุกรมยิว . นิวยอร์ก: ฟังค์ แอนด์ แวกนัลส์ สืบค้นเมื่อ1 มีนาคม 2016 .
    • JEอ้างอิงงานต่อไปนี้ :
      • Saadia Gaon , คำอธิบายเกี่ยวกับมิดดอทที่สิบสามของรับบีอิชมาเอล จัดพิมพ์โดย Schechter ใน Bet Talmud, iv. 237 et seq. และใน Œuvres Complètes, ix. 73-83;
      • Rashiความเห็นเกี่ยวกับกฎสิบสามข้อใน Kobak's Jeschurun, vi., ส่วนภาษาฮิบรู, หน้า 38–44, 201-204;
      • ข้อคิดเห็นที่เหลือเกี่ยวกับกฎสิบสามข้อแจกแจงโดยAdolf Jellinekใน Kuntres HaKelalim, Nos. 163-175;
      • แซมซั่นแห่งชินอน , เซเฟอร์ เคอริทุต วอร์ซอว์ 2397;
      • มาลาคี โคเฮน, หยาด มัลอากิ, เบอร์ลิน, 1852;
      • Aaron ibn Ḥayyim , มิดดอต อารอน ;
      • โซโลมอนอัลกาซี , ยาวิน เชมูอาห์ ;
      • Jacob Hirsch Jolles , Melo HaRo'im, ตอนที่ ii.;
      • Hirsch Chajes , Mebo ha-Talmud, Zolkiev, 1845;
      • มั ลบิ ม , อัยเยเลต ฮาชาร์ ;
      • Z. Frankel , Hodegetica in Mischnam, หน้า 19 และ 108-109, Leipsic, 1859;
      • IH ไวส์ , Dor , i. 164-168, ii. 105;
      • มอร์เดคัย พลูเกียน, เซเฟอร์ ทัลปิโยต, วิลนา, 1849;
      • เอช . เอส. เฮิร์ชเฟลด์ , Halachische Exegese, เบอร์ลิน, 1840;
      • D. Boyarin, ประกายแห่งโลโก้: บทความใน Rabbinic Hermeneutics ไลเดน: สำนักพิมพ์วิชาการยอดเยี่ยม 2546;
      • G. Levy, "Rabbinic Philosophy of Language: Not in Heaven" วารสารความคิดและปรัชญาของชาวยิว 18.2;
      • อิเด็ม, Hagadische Exegese, ib. พ.ศ. 2390;
      • H. Grätz , Hillel und Seine Sieben Interpretationsregeln , ใน Monatsschrift, i.;
      • โมเสส มิเอลซิเนอร์ , The Talmudic Syllogism or the Inference of Kal Vechomer , in Hebrew Review, i., Cincinnati, 1880;
      • D. Hoffmann , Zur Einleitung ใน die Halachischen Midraschim, หน้า 4–11, เบอร์ลิน, 2430;
      • idem, Ein Midrasch über die Dreizehn Middot, ใน Berliner Festschrift, หน้า 55–71;
      • S. Landau , Ansichten des Talmud und der Geonim über den Werth der Midraschischen Schriftauslegung, Hanover, 1888;
      • Dobschütz, Die Einfache Bibelexegese der Tannaim, Halle, 1893;
      • A. Schwartz, Die Hermeneutische Analogie, เวียนนา, 1897;
      • อิเด็ม, Der Hermeneutische Syllogismus, ib. พ.ศ. 2444
      • Andrew Schumann, Talmudic Logic : (London: College Publications 2012), ISBN 978-1-84890-072-1 
  2. อรรถเอ บี ซี ไซออน เอวี (2010) "ศาสตร์แห่งลมูดิก". ในชูมันน์, แอนดรูว์ (เอ็ด). ตรรกศาสตร์ในวาทกรรมทางศาสนา . แฟรงค์เฟิร์ต, M. [ie] Heusenstamm [ua]: Ontos-Verl. หน้า 105. ไอเอสบีเอ็น 978-3-86838-061-3.
  3. ^ เปรียบเทียบ Sifre , Num. 2 [เอ็ด ฟรีดมันน์, พี. 2a]
  4. ↑ Sifra, Tzav , Pereḳ, 11 [เอ็ด ไอเอช ไวสส์พี. 34d]
  5. เยรูซาเล็ม ทัลมุด วันสะบาโต 19 17ก
  6. ↑ דברה תורה כלשון בני אדם ; ซิเฟร, หมายเลข. 112
  7. ↑ כל פרשה שנאמרה במקום אחד וחזרו שנאה במקום אחר לא שנאה אלא בשביל דבר שנתחדש בה ; ซิเฟร, หมายเลข. 2 ตามการอ่านของเอลียาห์แห่งวิลนา
  8. ^ เลวีนิติ 6:1-7 ใน AV
  9. ในซิเฟร, แอลซี, ตามบทอ่านของเอลียาห์แห่งวิลนา
  10. ^ = כל מה שנאמר בה צריך ל
  11. ↑ เปรียบเทียบ Sanhedrin 4a, b, Hullin 72aและ Tosafotกับข้อความทั้งสอง
  12. ^ כל פרשה שהיא סמוכה לחבירתה למדה הימנה; ซิ เฟร , หมายเลข 131
  13. ↑ אלא מפני שאין מקדם ומאחר בתורה
  14. อรรถ เม ขิลตา, เอ็ด ไวส์, พี. 48a; ปัญญาจารย์ รับบาห์ 1; เปรียบเทียบ Pesahim 6b โดยที่ Rav Papaกำหนดหลักการนี้ในลักษณะที่ไม่ขัดแย้งกับกฎของ Ishmael เกี่ยวกับ "Kelal uferat"
  15. ^ "ข้อยกเว้น Shaatnez" .
  16. เลวี, กาเบรียล (14 ตุลาคม 2014). Judaic Technologies of the Word: การวิเคราะห์ความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับการก่อตัวของวัฒนธรรมชาวยิว เลดจ์ ไอเอสบีเอ็น 978-1-317-54344-2. สืบค้นเมื่อ6 มกราคม 2565 .
  17. ^ เอ็ด ไวส์, พี. 9ก
  18. ^ אין אדם דן גזירה שוה מעצמו; เพส 66a; นิด ดะห์ 19b
  19. ^ מופנה משני צדדים; คอมพ์ David Zvi Hoffmann , Zur Einleitung ใน Halachischen Midraschim, p. 6

ลิงค์ภายนอก

5.1315360069275