ซูซาน แม็กคลารี

ซูซาน แม็กคลารี
เกิด( 1946-10-02 )2 ตุลาคม พ.ศ. 2489 (อายุ 77 ปี)
เซนต์หลุยส์มิสซูรี สหรัฐอเมริกา
อาชีพนักดนตรี
การศึกษามหาวิทยาลัยเซาเทิร์น อิลลินอยส์ ( BA )
มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด ( MA , PhD )
เรื่องดนตรีสตรีนิยม
ผลงานเด่นจุดจบของผู้หญิง: ดนตรี เพศ และเรื่องทางเพศ
คู่สมรสโรเบิร์ต วอลเซอร์

Susan Kaye McClary (เกิด 2 ตุลาคม พ.ศ. 2489) [1]เป็นนักดนตรี ชาวอเมริกัน ที่เกี่ยวข้องกับ " ดนตรีวิทยาใหม่ " McClary เป็นที่รู้จักจากผลงานของเธอที่ผสมผสานดนตรีวิทยาเข้ากับการ วิจารณ์ดนตรีสตรีนิยม โดยเป็นศาสตราจารย์ด้านดนตรีวิทยาที่Case Western Reserve University

ชีวิตในวัยเด็กและการศึกษา

แม็กคลารีเกิดที่เมืองเซนต์หลุยส์รัฐมิสซูรี และได้รับปริญญาตรีในปี พ.ศ. 2511 จากมหาวิทยาลัยเซาเทิร์น อิลลินอยส์ เธอเข้าเรียนระดับบัณฑิตศึกษาที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดซึ่งเธอได้รับปริญญาโทในปี 1971 และปริญญาเอกในปี 1976 วิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของเธออยู่ระหว่างการเปลี่ยนจากรูปแบบกิริยาไปสู่การจัดวรรณยุกต์ในงานของมอนเตเวร์ดี วิทยานิพนธ์ครึ่งแรกของเธอได้รับการแก้ไขในภายหลังและขยายออกไปในหนังสือของเธอในปี 2004 เรื่องModal Subjectivities: Self-fashioning in the Italian Madrigal เธอสอนที่University of Minnesota (1977–1991), McGill University (1991–1994), University of California, Berkeley (1993) และUniversity of California, Los Angeles (1994–2011) ก่อนที่จะมาเป็นศาสตราจารย์ด้านดนตรีวิทยาที่ มหาวิทยาลัยเคสเวสเทิร์นรีเสิร์ฟ เธอยังดำรงตำแหน่งศาสตราจารย์ห้าปีที่มหาวิทยาลัยออสโล (พ.ศ. 2550–2555)

อาชีพ

ผลงานที่รู้จักกันดีที่สุดชิ้นหนึ่งของเธอคือFeminine Endings (1991) "ตอนจบแบบผู้หญิง" เป็นศัพท์ทางดนตรีที่ครั้งหนึ่งเคยใช้กันทั่วไปเพื่อแสดงถึงการลงท้ายวลีหรือจังหวะที่ อ่อนแอ งานนี้ครอบคลุมถึงการสร้างดนตรีเกี่ยวกับเพศสภาพและเรื่องเพศ แง่มุมทางเพศของทฤษฎีดนตรีแบบดั้งเดิม เพศวิถีทางเพศในการเล่าเรื่องทางดนตรี ดนตรีในฐานะวาทกรรมทางเพศ และกลยุทธ์วาทกรรมของนักดนตรีหญิง [2] [3]

แม็กคลารีแนะนำว่ารูปแบบโซนาตาอาจถูกตีความว่าเป็นการกีดกันทางเพศหรือเกลียด ผู้หญิง และเป็นจักรวรรดินิยมและ "โทนเสียงเอง - ด้วยกระบวนการปลูกฝังความคาดหวังและต่อมาก็ระงับการปฏิบัติตามสัญญาจนถึงจุดไคลแม็กซ์ - เป็นวิธีการทางดนตรีหลักในช่วงระหว่างปี 1600 ถึง 1900 เพื่อปลุกเร้า และถ่ายทอดความปรารถนา" เธอตีความขั้นตอนโซนาตาสำหรับการสร้างเพศและอัตลักษณ์ทางเพศ คีย์หลัก "เพศชาย" (หรือกลุ่มหัวเรื่องแรก) แสดงถึงตัวตนของผู้ชาย ในขณะที่คีย์รอง "เพศหญิง" (หรือกลุ่มหัวเรื่องที่สอง) แสดงถึงอีกพื้นที่หนึ่ง ดินแดนที่ต้องสำรวจและพิชิต หลอมรวมเข้ากับตัวตนและ ระบุไว้ในคีย์โฮมโทนิค [ สงสัย ]

McClary ตั้งข้อโต้แย้งของสตรีนิยมในหนังสือเล่มแรกของเธอในบริบททางสังคมการเมืองที่กว้างขึ้นด้วยConventional Wisdom (2000) ในนั้น เธอให้เหตุผลว่าข้อสันนิษฐานทางดนตรีแบบดั้งเดิมของการมีอยู่ขององค์ประกอบ "ดนตรีล้วนๆ" ซึ่งแยกออกจากวัฒนธรรมและความหมาย สังคมและร่างกาย เป็นความคิดที่ใช้ในการปกปิดความจำเป็นทางสังคมและการเมืองของโลกทัศน์ที่ก่อให้เกิดความคลาสสิก Canon ได้รับรางวัลมากที่สุดโดยนักดนตรี เธอตรวจสอบการสร้างความหมายและอัตลักษณ์ บางอย่างที่กดขี่และมีอำนาจเหนือกว่า บางอย่างที่ยืนยันและต่อต้าน ใน ดนตรีผ่านการอ้างอิงแบบแผนทางดนตรีในเพลงบลูส์ วิวาลดีเจ้าชายฟิลิป กลาสและอื่น[ สงสัย ]

แม้ว่าบางคนมองว่าหัวรุนแรงมาก งานของเธอได้รับอิทธิพลจากนักดนตรีเช่นEdward T. Coneนักทฤษฎีทางเพศและนักวิจารณ์วัฒนธรรม เช่นTeresa de Lauretis และคน อื่นๆ ที่ตกอยู่ในระหว่างนั้น เช่นTheodor Adorno เช่นเดียวกับ McClary McClary เองยอมรับว่าการวิเคราะห์ของเธอ แม้ว่าจะมีจุดมุ่งหมายเพื่อแยกโครงสร้างออกแต่ก็มีส่วนร่วมในสิ่งที่จำเป็น [4] [5]

"โครงสร้างของความเป็นส่วนตัวในดนตรีของ Franz Schubert"

"Constructions of Subjectivity in Franz Schubert 's Music" ปรากฏครั้งแรกเป็นบทความที่ส่งที่American Musicological Societyในปี 1990 และจากนั้นในฉบับปรับปรุงเป็นการนำเสนอสัมมนาระหว่างเทศกาล Schubertiade Festival ปี 1992 ในนิวยอร์กซิตี้ ในเวลานั้น McClary ได้รับอิทธิพลจาก คำกล่าว อ้าง ของ Maynard Solomonในรายงานของเขาเรื่อง Franz Schubert and the Peacocks of Benvenuto Cellini ในปี 1989 ที่ว่าSchubertเป็นคนรักร่วมเพศ บทความของ McClary ได้สำรวจความเกี่ยวข้องของงานวิจัยของโซโลมอนกับสิ่งที่เธอเรียกว่าความฟุ่มเฟือยแบบ "hedonistic" ที่ไม่ถูกยับยั้งของชูเบิร์ต" Unfinished" Symphony เอกสารการประชุมสัมมนาทำให้เกิดข้อโต้แย้งเล็กน้อย ตาม หลักฐานที่แสดงว่าข้อสรุปของโซโลมอนอาจมีข้อบกพร่อง[7]และส่วนใหญ่อิงจากการอ่านเชิงจิตวิเคราะห์ของเขาเองเกี่ยวกับการเล่าเรื่องความฝันที่ชูเบิร์ตตั้งไว้ในปี พ.ศ. 2365 [8]แม็กคลารีได้แก้ไขบทความนี้อีกครั้ง เวอร์ชันสุดท้ายได้รับการตีพิมพ์ในหนังสือQueering the Pitch: The New Gay and Lesbian Musicology ฉบับปี 1994 แก้ไขโดยPhilip Brett , Elizabeth Wood และ Gary Thomas

ตามที่ McClary กล่าว ชูเบิร์ตในการเคลื่อนไหวครั้งที่สองของUnfinished Symphony ของเขา ละทิ้งการบรรยายตามปกติของรูปแบบโซนาตาโดยการ "เดิน" จากพื้นที่สำคัญหนึ่งไปยังอีกพื้นที่หนึ่งในลักษณะที่ไม่รวบรวมยาชูกำลัง แต่ไม่ก่อให้เกิดการยืนยันที่รุนแรง:

สิ่งที่น่าทึ่งเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวนี้คือ ชูเบิร์ตคิดและดำเนินการเล่าเรื่องทางดนตรีซึ่งไม่ได้จำลองรูปแบบที่เป็นมาตรฐานมากขึ้น ซึ่งตนเองมุ่งมั่นที่จะกำหนดอัตลักษณ์ผ่านการผสานรวมขอบเขตอัตตา...ในโลกของบีโธเวีย ข้อความดังกล่าวอาจฟังดูน่าฟัง เปราะบาง เอกลักษณ์ด้านวรรณยุกต์ไม่ยึดถืออย่างปลอดภัย และความคลุมเครือของมันอาจทำให้เกิดวิกฤตได้ ดังนั้นจึงเป็นการแสดงให้เห็นถึงความรุนแรงที่จำเป็นในการแก้ไขสิ่งต่างๆ ให้ถูกต้องอีกครั้ง [9]

ในขณะที่ยังคงยืนยันว่าความพยายามที่จะอ่านเรื่องเพศของชูเบิร์ตจากดนตรีของเขาจะเป็นสิ่งจำเป็นเธอเสนอว่าอาจเป็นไปได้ที่จะสังเกตเห็นวิธีที่ชูเบิร์ตแต่งโดยเจตนาเพื่อแสดง "ความแตกต่าง" ของเขาในฐานะส่วนหนึ่งของตัวเขาเองในเวลาที่ "ตัวตน "มีความโดดเด่นในด้านศิลปะ ดนตรีของชูเบิร์ตและบ่อยครั้งที่ตัวผู้ชายเองและตัวตนที่เขานำเสนอนั้นถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าอ่อนแอ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเปรียบเทียบกับบีโธเฟนต้นแบบและปรมาจารย์ด้านโซนาตาที่ก้าวร้าว (เซอร์จอร์จ โก รฟ ตามหลังชูมันน์ : "เมื่อเปรียบเทียบกับเบโธเฟน ชูเบิร์ตก็เป็นเหมือน ผู้หญิงกับผู้ชาย"; Carl Dahlhaus : "อ่อนแอ" และ "ไม่สมัครใจ") [10]อย่างไรก็ตาม McClary ตั้งข้อสังเกตว่า: "สิ่งที่เป็นประเด็นไม่ใช่การเบี่ยงเบนของชูเบิร์ตจาก บรรทัดฐานที่ "ตรงไปตรงมา"แต่เป็นการสร้างอัตวิสัยเฉพาะของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพวกมันแตกต่างกับหลาย ๆ อย่างที่เพื่อนร่วมงานของเขาคิด" [11]

แนวคิดบางส่วนเกี่ยวกับการจัดองค์ประกอบเป็นการบรรยายเชิงอัตนัยที่เสนอใน "การก่อสร้าง" ได้รับการพัฒนาโดย McClary ในบทความปี 1997 ของเธอเรื่อง "The Impromptu that trod on a loaf" ซึ่งใช้การวิเคราะห์นี้กับ Impromptu Op . 90 หมายเลข 2 [12] "โครงสร้างของอัตวิสัยในดนตรีของฟรานซ์ ชูเบิร์ต" และแนวความคิดในนั้นยังคงมีการพูดคุยกันต่อไป บางครั้งก็มีการวิจารณ์อย่างมีวิจารณญาณ อย่างไรก็ตาม บทความนี้มีอิทธิพลต่อ นักทฤษฎีแปลก ๆจำนวนหนึ่ง[14] และใน ปี 2546 นักดนตรี วิทยาLawrence Kramerได้อธิบายไว้ว่ายังคงเป็นบทความสำคัญในสาขานี้ บทความ นี้และปฏิกิริยาต่อบทความนี้มีการพูดคุยกันใน Virtuosi ของ Mark Lindsey Mitchell : การป้องกันและการเฉลิมฉลองของนักเปียโนผู้ยิ่งใหญ่ (บางครั้งก็เร้าอารมณ์ ) [16]

การวิพากษ์วิจารณ์

ในจดหมายข่าวMinnesota Composers Forum Newsletter ฉบับเดือนมกราคม พ.ศ. 2530 McClary เขียนถึงNinth SymphonyของLudwig van Beethoven :

ประเด็นของการสรุปในการเคลื่อนไหวครั้งแรกของเพลง Ninth เป็นหนึ่งในช่วงเวลาที่น่ากลัวที่สุดในดนตรี เนื่องจากจังหวะที่เตรียมไว้อย่างระมัดระวังนั้นหงุดหงิด ทำลายพลังงานซึ่งในที่สุดก็ระเบิดด้วยความโกรธแค้นอันดุเดือดของผู้ข่มขืนที่ไม่สามารถหลุดพ้นได้

ประโยคนี้กระตุ้นและยังคงล้วงเอาคำตอบมากมาย ต่อมา McClary ได้เรียบเรียงข้อความนี้ใหม่ในFeminine Endings :

'[...] [T] ประเด็นของการสรุปในการเคลื่อนไหวครั้งแรกของ Ninth Symphony ของ Beethoven เผยให้เห็นหนึ่งในตอนที่มีความรุนแรงที่น่าสยดสยองที่สุดในประวัติศาสตร์ของดนตรี ปัญหาที่เบโธเฟนสร้างขึ้นสำหรับขบวนการนี้คือดูเหมือนว่าจะเริ่มต้นก่อนที่หัวข้อของซิมโฟนีจะสามารถบรรลุถึงอัตลักษณ์ของมันได้ (128)

เธอกล่าวสรุปต่อไปว่า "ซิมโฟนีที่เก้าน่าจะเป็นบทเพลงที่แสดงออกถึงแรงกระตุ้นที่ขัดแย้งกันซึ่งได้จัดระเบียบวัฒนธรรมปิตาธิปไตยนับตั้งแต่การตรัสรู้" (129) ที่น่า สนใจที่สุดของเรา คำวิพากษ์วิจารณ์ของ McClary ที่กล่าวถึงด้านล่างนี้อ้างถึงข้อความต้นฉบับเป็นหลัก นักวิจารณ์หลายคนคัดค้านการแสดงลักษณะของ McClary รวมทั้งRobert Anton Wilson , [17] Elaine Barkin , [18] [19]และHenry Kingsbury [20]

นักทฤษฎีดนตรี Pieter van den Toorn บ่นว่าการโต้เถียงของ McClary เป็นการลบล้างความเป็นอิสระทางสังคมของดนตรีที่สมบูรณ์ เขาเกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์อย่างเป็นทางการในประเพณีของSchenker .. Van den Toorn บ่นว่า "ความเกลียดชังทางเพศของผู้ชายถูกพัดพาไปซึ่งแสดงให้เห็นว่าเป็นสิ่งที่โหดร้ายและดูถูกเหยียดหยามทำให้มีการอ่านความไม่เกี่ยวข้องในดนตรี" คำร้องเรียนของ Van den Toorn ถูกโต้แย้งโดยนักดนตรี Ruth Solie [22] Van den Toorn ตอบกลับด้วยหนังสือเกี่ยวกับประเด็นเหล่านี้ [23]นักดนตรี พอลลา ฮิกกินส์ ในการวิพากษ์วิจารณ์งานของ McClary อีกครั้งหนึ่ง ได้ตั้งข้อสังเกตว่า "สิ่งหนึ่งที่น่าสงสัย... ถ้า [McClary] ไม่ได้ร่วมเลือกสตรีนิยมอย่างมีกลยุทธ์เป็นข้อแก้ตัวสำหรับการโจมตีแบบกองโจรในสนาม" ฮิกกินส์บ่นถึง "การโจมตีด้วยวาจาอย่างโหดร้ายต่อชายฟางทางดนตรี" ของแม็กคลารี[25]และตั้งข้อสังเกตว่า "สำหรับคำวิจารณ์วัฒนธรรมฮิปทั้งหมดที่นำเข้าจากสาขาอื่น แม็กคลารีได้ทิ้งใยแมงมุมของความคิดทางดนตรีวิทยาของปิตาธิปไตยไว้ไม่เสียหายส่วนใหญ่" ฮิกกินส์ยังวิพากษ์วิจารณ์แนวทางปฏิบัติในการอ้างอิงของ McClary เนื่องจากเกี่ยวข้องกับนักวิชาการคนอื่น ๆ ในด้านการวิจารณ์ดนตรีสตรีนิยม

นักเปียโนและนักวิจารณ์Charles Rosenได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับข้อความที่มีชื่อเสียงนี้เช่นกัน เขาหลีกเลี่ยงการกระทำผิดด้วยเหตุผลใดๆ ที่กล่าวมาข้างต้น และยินดีที่จะยอมรับคำอุปมาอุปมัยทางเพศต่อการวิเคราะห์ทางดนตรี ความขัดแย้งของ Rosen เป็นเพียงการประเมินดนตรีของ McClary:

ก่อนอื่นเราได้แสดงลักษณะเฉพาะของเธอเกี่ยวกับช่วงเวลาแห่งการสรุปในการเคลื่อนไหวครั้งแรกของซิมโฟนีที่เก้าของ Beethoven:
วลีเกี่ยวกับความโกรธแค้นของการฆาตกรรมของผู้ข่มขืนได้ถูกถอนออกแล้ว [ตามที่ระบุไว้ข้างต้น] ซึ่งบ่งชี้ว่า McClary ตระหนักว่าสิ่งนี้ก่อให้เกิดปัญหา แต่ก็มีข้อดีอย่างยิ่งในการรับรู้ว่ามีบางสิ่งที่พิเศษเกิดขึ้นที่นี่ และคำอุปมาเรื่องเพศของ McClary ความรุนแรงไม่ใช่วิธีอธิบายที่ไม่ดี ปัญหาคือคำอุปมาอุปมัยทั้งหมดมีความซับซ้อนมากเกินไป เช่นเดียวกับเรื่องราวเล็กๆ น้อยๆ ที่ให้ความบันเทิงซึ่งนักวิจารณ์ดนตรีในศตวรรษที่ 19 เคยประดิษฐ์เกี่ยวกับผลงานดนตรีสำหรับผู้ฟังที่ความรู้ทางดนตรียังไม่พัฒนาดีนัก ตัวฉันเองไม่ได้พบว่าจังหวะนั้นหงุดหงิดหรืออึดอัดในความรู้สึกที่บีบรัดใดๆ แต่มีเพียงการเคลื่อนไหวที่เบี่ยงเบนไปเล็กน้อยซึ่งทำให้การบรรลุผลสำเร็จทั้งหมดล่าช้าไปชั่วขณะหนึ่ง
เพื่อสานต่อจินตภาพทางเพศ ฉันไม่สามารถคิดได้ว่าผู้ข่มขืนที่ไม่สามารถได้รับการปล่อยตัวนั้นเป็นอะนาล็อกที่เพียงพอ แต่ฉันได้ยินข้อความนี้ราวกับว่าเบโธเฟนค้นพบวิธีที่จะทำให้ถึงจุดสุดยอดได้นานถึงสิบหกบาร์ สิ่งที่ทำให้ข้อความนี้ตกตะลึงจริงๆ ก็คือพลังในการยืนหยัดต่อวลียาวๆ ที่เราคาดหวังว่าจะเป็นการระเบิดสั้นๆ สำหรับเครดิตของ McClary ควรกล่าวว่ามีการใช้คำอธิบายเชิงเปรียบเทียบบางประเภทและจำเป็นด้วยซ้ำ แต่ฉันอยากจะแนะนำว่าไม่มีสิ่งใดที่น่าพอใจหรือเป็นที่แน่ชัด [27]

McClary ยังตั้งข้อสังเกตว่าเธอ "สามารถพูดอะไรดีๆ เกี่ยวกับ Beethoven ได้" [28]กล่าวถึงวงเครื่องสายของเขา Op. 132 , "มีเพียงไม่กี่ชิ้นเท่านั้นที่นำเสนอภาพที่มีชีวิตชีวาของการแตกสลายของการเปิด Op. 132" [29]

เขียนไว้กว่าสามสิบปีหลังจากการตีพิมพ์ McClary ตั้งข้อสังเกต:

มีคนมักถามฉันว่าฉันเสียใจไหมที่เขียนบทความนี้ ฉันใช้ชีวิตอยู่กับผลที่ตามมามานานกว่าสามสิบปี และไม่ว่าฉันจะตีพิมพ์เกี่ยวกับทฤษฎีกิริยาหรือ Kaija Saariahoมากน้อยเพียงใดฉันมักจะถูกระบุด้วยประโยคนี้ ซึ่งเกือบจะถูกนำออกจากบริบทเกือบทุกครั้ง ฉันรีบบอกว่าฉันได้สอนหลักสูตรเกี่ยวกับควอร์เตตของเบโธเฟนทุก ๆ ปีตั้งแต่ปี 1980 เว้นแต่นักเรียนจะค้นหาฉันใน Google และถามเกี่ยวกับข้อโต้แย้งดังกล่าว ไม่มีใครในชั้นเรียนของฉันจะมีความรู้เกี่ยวกับความเกลียดชังของฉันต่อผู้แต่งคนนี้ แต่ไม่เลยเสียใจด้วยนะ ฉันยังคงยืนหยัดตามข้อโต้แย้งของฉันและแม้แต่จินตภาพของฉันตลอดหลายปีที่ผ่านมา [30]

ชีวิตส่วนตัว

McClary แต่งงานกับนักดนตรีRobert Walser [31] [32]

บรรณานุกรมที่เลือก

  • แม็กคลารี, ซูซาน (1987) "การดูหมิ่นการพูดการเมืองในช่วงปีบาค" ใน Leppert ริชาร์ด; แม็กคลารี, ซูซาน (บรรณาธิการ). ดนตรีและสังคม: การเมืองของการประพันธ์ การแสดง และการต้อนรับ . เคมบริดจ์ แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 13–62. ไอเอสบีเอ็น 0521327806.
  • McClary, Susan (1989), "Terminal Prestige: The Case of Avant-Garde Music Composition", บทวิจารณ์วัฒนธรรม , 12 (12): 57–81, doi :10.2307/1354322, JSTOR  1354322
  • แม็กคลารี, ซูซาน (1992) จอร์จ บิเซ็ต: คาร์เมน . เคมบริดจ์ แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ไอเอสบีเอ็น 9780521398978.
  • แม็กคลารี, ซูซาน (2002) ตอนจบของผู้หญิง: ดนตรี เพศ และเรื่องเพศ (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2) มินนิอาโปลิส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา. ไอเอสบีเอ็น 9780816641895.
  • McClary, Susan (2549), "โครงสร้างของอัตนัยในดนตรีของ Franz Schubert" ใน Brett, Philip; วูด, เอลิซาเบธ; โทมัส, แกรี่ (บรรณาธิการ), Queering the Pitch: The New Gay and Lesbian Musicology , New York: Routledge, ISBN 0-415-97884-เอ็กซ์
  • McClary, Susan (2000), Conventional Wisdom: เนื้อหาของรูปแบบดนตรี , Ernest Bloch Lectures, Berkeley, California: มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, ISBN 0-520-23208-9
  • McClary, Susan (2004), Modal Subjectivities: Self-Fashioning ใน Italian Madrigal , Berkeley และ Los Angeles, California: มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, ISBN 9780520234932
  • McClary, Susan (2012), Desire and Pleasure in Seventeenth-Century Music , เบิร์กลีย์และลอสแองเจลิส แคลิฟอร์เนีย: มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียISBN 9780520247345

อ้างอิง

  1. ปาสเลอร์, ยานน์. แมคคลารี, ซูซาน (เคย์) โกรฟมิวสิคออนไลน์ ดอย :10.1093/gmo/9781561592630.article.46978.
  2. เซย์ส, เอลิซาเบธ (1993) "การถอดรหัส McClary: การบรรยาย เรื่องเพศของผู้หญิง และความเป็นสตรีนิยมในตอนจบของผู้หญิงของ Susan McClary" สัมมนาดนตรีวิทยาลัย . 33/34: 41–55. ISSN  0069-5696. จสตอร์  40374248.
  3. "ตอนจบของผู้หญิง". สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา. สืบค้นเมื่อ2020-04-03 ,อ้างอิงจากรีวิวจากThe Village Voice
  4. เซเยอร์ส, เอลิซาเบธ. "การถอดรหัส McClary: การบรรยาย เรื่องเพศของผู้หญิง และความเป็นสตรีนิยมในตอนจบของผู้หญิงของ Susan McClary - การประชุมดนตรีระดับวิทยาลัย" สัมมนา . music.org สืบค้นเมื่อ2020-04-03 .
  5. ทารัสสกิน, ริชาร์ด (2009) "กำไรจากวัสดุ: การประเมิน Susan MCclary" ดนตรีและจดหมาย . 90 (3): 453–467. ดอย :10.1093/ml/gcp049. ISSN  0027-4224. จสตอร์  40539033. S2CID  191466798.
  6. ดูตัวอย่าง Horowitz (1992); รอธสไตน์ (1992); ฮอลแลนด์ (1992)
  7. สรุปใน Tellenbach (2000)
  8. ↑ โฮ โรวิทซ์ (1992)
  9. แมคคลารี (1994) หน้า. 215 [ การอ้างอิงสั้น ๆ ไม่สมบูรณ์ ]
  10. อ้างใน McClary (1994), p. 214 [ การอ้างอิงสั้น ๆ ไม่สมบูรณ์ ]
  11. แมคคลารี (1994) หน้า. 214 [ การอ้างอิงสั้น ๆ ไม่สมบูรณ์ ]
  12. ตีพิมพ์ครั้งแรกในวารสารNarrative , 5 (1), มกราคม 1997 พิมพ์ซ้ำใน Bal (2004)
  13. ดูตัวอย่าง, รอสส์ (1994); ทอมมาซินี (1995); รอธสไตน์ (1995); เทลเลนบัค (2000); แฮตเทน (2004)
  14. ทอมมาซินี (2004); เปราอิโน (2549), p. 256
  15. เครเมอร์ (2003), p. 99.
  16. มิทเชลล์ (2000), หน้า 113–114.
  17. วิลสัน, โรเบิร์ต แอนตัน; ฮิลล์, มิเรียม โจน (1998) ทุกอย่างอยู่ภายใต้การควบคุม: การสมรู้ ร่วมคิด ลัทธิ และการปกปิด นิวยอร์ก: ฮาร์เปอร์คอลลินส์. พี 64. ไอเอสบีเอ็น 006273417-2.
  18. "อย่างใดอย่างหนึ่ง/อื่น ๆ", มุมมองของดนตรีใหม่ , ฉบับ. 30/2 (1992) หน้า 206–233, [หน้า. 219]
  19. "การตอบสนองต่อเอเลน บาร์กิน", มุมมองของดนตรีใหม่ ,ฉบับ. 30/2 (1992) หน้า 234-38
  20. Sexual Politics, The New Musicology, and the Real World Archived 2011-03-21 ที่Wayback Machine
  21. "Politics, Feminism, and Contemporary Music Theory", The Journal of Musicologyเล่ม IX/3 (1991) หน้า 275–299. [น. 293] [ ผู้เขียนหายไป ]
  22. "What Do Feminists Want? A Reply to Pieter Van den Toorn", The Journal of Musicologyเล่ม IX/4 (1991) หน้า 399-410 [ ผู้เขียนหายไป ]
  23. ดนตรี การเมือง และสถาบันสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย พ.ศ. 2538 [ ผู้เขียนหายไป ]
  24. "สตรีในดนตรี, สตรีนิยมวิจารณ์ และดนตรีวิทยากองโจร", ดนตรีแห่งศตวรรษที่ 19 , ฉบับ. 17/2 (1993) หน้า 174–192 [หน้า. 178]
  25. ^ อ้างแล้ว ,หน้า. 176
  26. ^ อ้างแล้ว ,หน้า. 178
  27. โรเซน (2000), บทที่ 15.
  28. แม็กคลารี 1991, p. 119 [ อ้างอิงสั้นๆ ไม่สมบูรณ์ ]
  29. แมคคลารี 2000, หน้า. 119 [ อ้างอิงสั้นๆ ไม่สมบูรณ์ ]
  30. แมคคลารี (2019), p. 16.
  31. "ซูซาน แม็กคลารี – ภาควิชาดนตรี" . สืบค้นเมื่อ2020-04-03 .
  32. "ซูซาน แม็กคลารี – มูลนิธิแมคอาเธอร์". www.macfound.org . สืบค้นเมื่อ2020-04-03 .

แหล่งที่มา

  • บัล, มิเก, เอ็ด. (2547) ทฤษฎีบรรยาย: แนวคิดเชิงวิพากษ์ในการศึกษาวรรณกรรมและวัฒนธรรม ลอนดอน: เทย์เลอร์และฟรานซิส. ไอเอสบีเอ็น 0-415-31661-8.
  • ฮอลแลนด์, เบอร์นาร์ด (17 กุมภาพันธ์ 2535) “ดร.ฟรอยด์ ชาเป็นเพียงแค่ชาได้จริงหรือ?” เดอะนิวยอร์กไทมส์ .
  • แฮทเทน, โรเบิร์ต เอส. (2004) การตีความท่าทางดนตรี หัวข้อ และท่าทาง: โมสาร์ท, บีโธเฟน, ชูเบิร์ต บลูมิงตัน อินดีแอนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า. ไอเอสบีเอ็น 0-253-34459-เอ็กซ์.
  • โฮโรวิทซ์, โจเซฟ (19 มกราคม 1992) “ชูเบิร์ต: เป็นผู้หญิงชั่วนิรันดร์?” เดอะนิวยอร์กไทมส์ .
  • เครเมอร์, ลอว์เรนซ์ (2003) Franz Schubert: เรื่องเพศ ความเป็นส่วนตัว เพลง เคมบริดจ์ศึกษาด้านทฤษฎีและการวิเคราะห์ดนตรี ฉบับที่ 13. เคมบริดจ์ แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ไอเอสบีเอ็น 0-521-54216-2.
  • แม็กคลารี, ซูซาน (2019) "มีชีวิตอยู่ในดนตรีวิทยา: ชีวิตในดนตรีวิทยา - Stradella และฉัน" แอคต้า มิวสิคโลจิกา . 91 (1): 5–20.
  • มิทเชลล์, มาร์ค ลินด์ซีย์ (2000) ความสามารถพิเศษ: การป้องกันและการเฉลิมฉลอง (บางครั้งก็เร้าอารมณ์) ของนักเปียโนผู้ยิ่งใหญ่ บลูมิงตัน อินดีแอนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า. ไอเอสบีเอ็น 0-253-33757-7.
  • เปราอิโน, จูดิธ แอน (2549) การฟังเสียงไซเรน: เทคโนโลยีดนตรีแห่งอัตลักษณ์เควียร์ จากโฮเมอร์ถึงเฮ็ดวิก เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. ไอเอสบีเอ็น 0-520-21587-7.
  • โรเซน, ชาร์ลส์ (2000) ความบันเทิงที่สำคัญ: ดนตรีเก่าและใหม่ เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. ไอเอสบีเอ็น 0-674-17730-4.
  • รอสส์, อเล็กซ์ (27 มิถุนายน 1994) "ความสัมพันธ์ของเกย์ทางดนตรีและในเทศกาล" เดอะนิวยอร์กไทมส์ .
  • รอธสไตน์, เอ็ดเวิร์ด (16 กุมภาพันธ์ 2535) "และถ้าคุณเล่น 'Bolero' ย้อนหลัง ..." The New York Times
  • รอธสไตน์, เอ็ดเวิร์ด (6 สิงหาคม 2538) "ชูเบิร์ตเป็นเกย์หรือเปล่า ถ้าเขาเป็น แล้วไงล่ะ การโต้วาทีกลายเป็นเรื่องทดสอบ" เดอะนิวยอร์กไทมส์ .
  • เทลเลนบัค, มารี เอลิซาเบธ (2000) ฟรานซ์ ชูเบิร์ต และเบนเวนูโต เซลลินี: เนื้อของชายคนหนึ่ง เดอะมิวสิคัลไทมส์ . 141 (พ.ศ. 2413): 50–52 ดอย :10.2307/1004370. จสตอร์  1004370.
  • ทอมมาซินี, แอนโทนี่ (6 สิงหาคม 1995) "'ออกนอกบ้าน' นักแต่งเพลง 'ใน' บางคน" เดอะนิวยอร์กไทมส์ .
  • ทอมมาซินี, แอนโทนี่ (24 ตุลาคม 2547) "อะไรเป็นเกย์เกี่ยวกับดนตรีอเมริกัน" เดอะนิวยอร์กไทมส์ .

อ่านเพิ่มเติม

ลิงค์ภายนอก

  • Susan McClary - ประวัติย่อ (ณ เดือนสิงหาคม 2013)
  • คำพูดที่เกี่ยวข้องกับ Susan McClary ที่ Wikiquote
  • TRANS 15 (2011) เฉลิมฉลองครบรอบ 20 ปีการสิ้นสุดของผู้หญิงโดย Susan McClary: ฉบับพิเศษที่อุทิศให้กับเพศศึกษา สตรีนิยม และดนตรี
  • ภาควิชาดนตรีวิทยาของ UCLA ชีวประวัติของ Susan McClary
  • Susan McClary, "ในการสรรเสริญเหตุฉุกเฉิน: พลังและขีดจำกัดของทฤษฎี", คำปราศรัยสำคัญ, การประชุมประจำปีของ Society for Music Theory 2009, มอนทรีออล, แคนาดา
  • Lawrence Kramer ตอบโดยCharles Rosen , "Music à La Mode", The New York Review of Booksเล่มที่ 41 หมายเลข 15 22 กันยายน 1994
  • La Susanna โอเปร่าโดย Alessandro Stradella (ตอนที่ 1) ดำเนินการโดยวิทยาลัยดนตรี มหาวิทยาลัย Case Western Reserve อำนวยการสร้างโดย Susan McClary (2018)