ความยุติธรรมทางสังคม

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

ความยุติธรรมทางสังคมคือความยุติธรรมในแง่ของการกระจายความมั่งคั่งโอกาสและสิทธิพิเศษภายในสังคม [1]ในตะวันตก และใน วัฒนธรรมเอเชียที่เก่ากว่าแนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคมมักอ้างถึงกระบวนการสร้างความมั่นใจว่าบุคคลจะปฏิบัติตามบทบาททางสังคม ของตน และได้รับสิ่งที่ควรได้รับจากสังคม [2] [3] [4]ในการเคลื่อนไหวเพื่อความยุติธรรมทางสังคมในปัจจุบัน เน้นไปที่การทำลายอุปสรรคในการเคลื่อนย้ายทางสังคม การสร้างตาข่ายนิรภัยและความยุติธรรมทางเศรษฐกิจ [5][6] [7] [8] [9] [ อ้างมากเกินไป ]ความยุติธรรมทางสังคมกำหนดสิทธิและหน้าที่ในสถาบันของสังคม ซึ่งช่วยให้ประชาชนได้รับผลประโยชน์พื้นฐานและภาระของความร่วมมือ สถาบันที่เกี่ยวข้องมักประกอบด้วยการเก็บภาษีประกันสังคม การสาธารณสุขโรงเรียนของรัฐบริการสาธารณะกฎหมายแรงงานและกฎระเบียบของตลาดเพื่อให้มั่นใจว่าการกระจายความมั่งคั่งและโอกาสที่เท่าเทียมกัน [10]

การตีความที่เกี่ยวข้องกับความยุติธรรมกับความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันในสังคมนั้นถูกสื่อกลางโดยความแตกต่างในประเพณีวัฒนธรรม ซึ่งบางฉบับเน้นที่ความรับผิดชอบส่วนบุคคลต่อสังคม และส่วนอื่นๆ ที่สมดุลระหว่างการเข้าถึงอำนาจและการใช้อย่างรับผิดชอบ [11]ดังนั้น ความยุติธรรมทางสังคมจึงถูกเรียกร้องในทุกวันนี้ ขณะที่ตีความบุคคลทางประวัติศาสตร์ เช่นBartolomé de las Casas ซ้ำ ในการโต้วาทีเชิงปรัชญาเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างมนุษย์ ในความพยายามในเรื่องเพศ ชาติพันธุ์ และความเท่าเทียมกันทางสังคมเพื่อสนับสนุนความยุติธรรมสำหรับผู้อพยพนักโทษสิ่งแวดล้อม และผู้ พิการทางร่างกายและพัฒนาการ [12] [13][14]

ในขณะที่แนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคมสามารถพบได้ในแหล่งปรัชญาคลาสสิกและคริสเตียน ตั้งแต่เพลโตและอริสโตเติลไปจนถึงออกัสตินแห่งฮิปโปและโธมัสควีนาส คำว่าความยุติธรรมทางสังคมพบการใช้ครั้งแรกในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 แม้ว่าจะมีความหมายทางทฤษฎีหรือทางปฏิบัติที่ไม่ชัดเจนก็ตาม [15] [16] [17]  การใช้คำนี้เป็นช่วงต้นในเรื่องข้อกล่าวหาของความซ้ำซ้อนและวาทศิลป์รุ่งเรือง บางที แต่ไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับการขยายมุมมองหนึ่งของความยุติธรรมแบบกระจาย [18]ในการกำหนดและคำจำกัดความของคำศัพท์ในกฎหมายธรรมชาติ บทความทางวิทยาศาสตร์ทางสังคมของ Luigi Taparelli, SJ ในช่วงต้นปี 1840 [19]ทาปาเรลลีได้ก่อตั้งหลักการกฎธรรมชาติที่สอดคล้องกับหลักการของอีแวนเจลิคัลแห่งความรักฉันพี่น้อง กล่าวคือ ความยุติธรรมทางสังคมสะท้อนถึงหน้าที่ที่ตนมีต่อตนเองอีกคนหนึ่งในความเป็นเอกภาพเชิงนามธรรมที่พึ่งพาอาศัยกันของมนุษย์ในสังคม [20]หลังการปฏิวัติในปี ค.ศ. 1848 คำนี้แพร่หลายไปทั่วงานเขียนของ Antonio Rosmini-Serbati [21] [22]

ในช่วงปลายการปฏิวัติอุตสาหกรรม นักวิชาการด้านกฎหมายชาวอเมริกัน ยุคก้าวหน้าเริ่มใช้คำนี้มากขึ้น โดยเฉพาะLouis BrandeisและRoscoe Pound ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 กฎหมายและสถาบันระหว่างประเทศก็ถูกฝังไว้เช่นกัน คำนำในการก่อตั้งองค์การแรงงานระหว่างประเทศเล่าว่า "สันติภาพที่เป็นสากลและยั่งยืนจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อตั้งอยู่บนความยุติธรรมทางสังคม" ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ความยุติธรรมทางสังคมได้กลายเป็นศูนย์กลางของปรัชญาของสัญญาทางสังคมโดยหลักแล้วโดยJohn Rawlsในทฤษฎีความยุติธรรม (1971) ในปี 1993 ปฏิญญาเวียนนาและแผนปฏิบัติการถือว่าความยุติธรรมทางสังคมเป็นจุดประสงค์ของการศึกษาด้านสิทธิมนุษยชน [23] [24]

ประวัติ

ศิลปินกำลังวาดภาพว่าเพลโตมีหน้าตาเป็นอย่างไร จากภาพวาดต้นศตวรรษที่ 16 ของราฟาเอล " Scuola di Atene" .

แนวความคิดที่แตกต่างกันของความยุติธรรม ตามที่กล่าวไว้ใน ปรัชญาตะวันตกโบราณโดยทั่วไปแล้วจะเน้นที่ชุมชน

สำเนาโรมันในหินอ่อนของรูปปั้นทองสัมฤทธิ์กรีกของอริสโตเติล โดย Lysippos, c. 330 ปีก่อนคริสตกาล เสื้อคลุมเศวตศิลามีความทันสมัย
  • เพลโตเขียนไว้ในThe Republicว่าจะเป็นรัฐในอุดมคติที่ว่า "สมาชิกทุกคนในชุมชนต้องได้รับมอบหมายให้อยู่ในชั้นเรียนที่เขาพบว่าตัวเองเหมาะสมที่สุด" [25]ในบทความของ JNV University ผู้เขียน DR Bhandari กล่าวว่า "ความยุติธรรมเป็นสำหรับเพลโตทันทีที่เป็นส่วนหนึ่งของคุณธรรมของมนุษย์และความผูกพันซึ่งรวมมนุษย์เข้าด้วยกันในสังคม มันเป็นคุณสมบัติเดียวกันที่ทำให้ดีและสังคม ความยุติธรรมเป็นคำสั่งและหน้าที่ของอวัยวะส่วนต่างๆ ของวิญญาณ มันคือต่อวิญญาณ เช่นเดียวกับสุขภาพที่มีต่อร่างกาย เพลโตกล่าวว่าความยุติธรรมไม่ใช่แค่ความแข็งแกร่ง แต่เป็นพลังที่กลมกลืนกัน ความยุติธรรมไม่ใช่สิทธิ์ของผู้แข็งแกร่ง แต่เป็นความปรองดองที่มีประสิทธิผลของส่วนรวม แนวความคิดทางศีลธรรมทั้งหมดเป็นเรื่องเกี่ยวกับความดีของส่วนรวมและสังคม” (26)
  • เพลโตเชื่อว่าสิทธิเกิดขึ้นได้ระหว่างคนที่เป็นอิสระเท่านั้น และกฎหมายควรคำนึงถึง "ในกรณีตัวอย่างแรกของความสัมพันธ์ของความไม่เท่าเทียมกัน ซึ่งปัจเจกบุคคลได้รับการปฏิบัติตามสัดส่วนที่มีคุณค่าและมีเพียงรองจากความสัมพันธ์ที่มีความเท่าเทียมกันเท่านั้น" เมื่อสะท้อนถึงยุคสมัยที่การเป็นทาสและการปราบปรามสตรีเป็นเรื่องปกติ ทัศนะในสมัยโบราณเกี่ยวกับความยุติธรรมมักจะสะท้อนถึงระบบชนชั้นที่เข้มงวดซึ่งยังคงมีอยู่ ในทางกลับกัน สำหรับกลุ่มอภิสิทธิ์ แนวคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับความเป็นธรรมและชุมชนยังคงมีอยู่ อริสโตเติลกล่าวว่าความยุติธรรมในการกระจายต้องการให้ผู้คนแจกจ่ายสินค้าและทรัพย์สินตามบุญของพวกเขา [27]
หน้าอกของโสกราตีส
  • โสกราตีส (ผ่านบทสนทนาของเพลโต คริโต)ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้พัฒนาแนวคิดเรื่องสัญญาทางสังคมโดยที่ผู้คนควรปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ของสังคม และยอมรับภาระของสังคมเพราะพวกเขายอมรับผลประโยชน์ของตน [28]ในช่วงยุคกลาง นักปราชญ์ทางศาสนาโดยเฉพาะ เช่นโธมัส อควีนาสยังคงอภิปรายเรื่องความยุติธรรมในรูปแบบต่างๆ กัน แต่ท้ายที่สุดแล้วเชื่อมโยงการเป็นพลเมืองดีเข้ากับจุดประสงค์ในการรับใช้พระเจ้า

หลังจากยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการปฏิรูปแนวคิดสมัยใหม่ของความยุติธรรมทางสังคมในการพัฒนาศักยภาพของมนุษย์ เริ่มปรากฏให้เห็นผ่านงานของนักเขียนชุดหนึ่ง บารุค สปิโนซาในOn the Improvement of the Understanding (1677) โต้แย้งว่าเป้าหมายที่แท้จริงของชีวิตควรคือการได้รับ "ลักษณะของมนุษย์ที่มีเสถียรภาพมากกว่า [ของตัวเอง]" และเพื่อให้บรรลุ "ระดับความสมบูรณ์แบบ... ความดีที่สำคัญคือเขาควรจะมาถึงพร้อมกับบุคคลอื่นถ้าเป็นไปได้ในความครอบครองของลักษณะดังกล่าว " [29]ในระหว่างการตรัสรู้และตอบสนองต่อการปฏิวัติ ของ ฝรั่งเศสและ อเมริกา โทมัส พายน์ในทำนองเดียวกันเขียนไว้ในThe Rights of Man (1792) สังคมควรให้ "โอกาสที่เป็นอัจฉริยะและเป็นสากล" และดังนั้น "การสร้างรัฐบาลควรจะเป็นเช่นนั้นเพื่อนำมาข้างหน้า... ความสามารถทั้งหมดที่ไม่เคยล้มเหลวในการปรากฏตัว ปฏิวัติ” [30]

ความยุติธรรมทางสังคมได้รับการยกย่องตามธรรมเนียมโดยนักบวชนิกายเยซูอิตLuigi Taparelliในยุค 1840 แต่การแสดงออกนั้นเก่ากว่า

แม้ว่าจะไม่มีความแน่นอนเกี่ยวกับการใช้คำว่า "ความยุติธรรมทางสังคม" ครั้งแรก แต่แหล่งที่มาในยุคแรกๆ สามารถพบได้ในยุโรปในศตวรรษที่ 18 [31]การอ้างอิงถึงการใช้สำนวนบางส่วนอยู่ในบทความของวารสารที่สอดคล้องกับจิตวิญญาณของการตรัสรู้ซึ่งความยุติธรรมทางสังคมอธิบายว่าเป็นภาระผูกพันของพระมหากษัตริย์ [32] [33]คำนี้มีอยู่ในหนังสือที่เขียนโดยนักเทววิทยาชาวอิตาลีคาทอลิก สมาชิกของสมาคมพระเยซูโดยเฉพาะ [34]ดังนั้น ตามแหล่งที่มาและบริบทนี้ ความยุติธรรมทางสังคมจึงเป็นอีกคำหนึ่งสำหรับ "ความยุติธรรมของสังคม" ความยุติธรรมที่ควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างปัจเจกบุคคลในสังคม โดยไม่กล่าวถึงความเสมอภาคทางเศรษฐกิจและสังคมหรือศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์[31]

การใช้คำนี้เริ่มแพร่หลายมากขึ้นโดยนักคิดคาทอลิกในช่วงทศวรรษที่ 1840 โดยเริ่มจากJesuit Luigi TaparelliในCiviltà Cattolicaและอิงตามผลงานของ St. Thomas Aquinas ทาปาเรลลีแย้งว่าคู่แข่งทุนนิยมและทฤษฎีสังคมนิยม บนพื้นฐานของการคิดแบบ คาร์ทีเซียนบ่อนทำลายความสามัคคีของสังคมที่มีอยู่ในอภิปรัชญาThomistic เนื่องจากทั้งสองไม่ได้เกี่ยวข้องกับจริยธรรมอย่างเพียงพอ [18] เขียนในปี 1861 นักปรัชญาและนักเศรษฐศาสตร์ชาวอังกฤษผู้มีอิทธิพลJohn Stuart Millกล่าวไว้ในUtilitarianismความเห็นของเขาว่า “สังคมควรปฏิบัติต่อทุกคนด้วยดีเท่าเทียมกัน ผู้สมควรได้รับความดีเท่าเทียมกัน นั่นคือ ผู้สมควรได้รับเท่าเทียมกันอย่างแน่นอน นี่คือมาตรฐานนามธรรมสูงสุดของความยุติธรรมทางสังคมและการกระจาย สถาบันทั้งหมดและความพยายามของทุกคน พลเมืองดีควรสร้างให้มาบรรจบกัน” [35]

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ความยุติธรรมทางสังคมกลายเป็นประเด็นสำคัญในปรัชญาการเมืองและกฎหมายของอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานของJohn Dewey , Roscoe PoundและLouis Brandeis ข้อกังวลหลักประการหนึ่งคือการตัดสินใจในยุคล็อคเนอ ร์ของ ศาลฎีกาสหรัฐที่จะยกเลิกกฎหมายที่ผ่านโดยรัฐบาลของรัฐและรัฐบาลกลางเพื่อการพัฒนาทางสังคมและเศรษฐกิจ เช่น วันแปดชั่วโมงหรือสิทธิในการเข้าร่วมสหภาพแรงงาน หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 เอกสารการก่อตั้งองค์การแรงงานระหว่างประเทศใช้คำศัพท์เดียวกันในคำนำ โดยระบุว่า "สันติภาพจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่ออยู่บนพื้นฐานของความยุติธรรมทางสังคม" จากจุดนี้ การอภิปรายเรื่องความยุติธรรมทางสังคมเข้าสู่วาทกรรมทางกฎหมายและวิชาการกระแสหลัก

ในปีพ.ศ. 2474 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุส ที่ 11 ได้กล่าวถึงนิพจน์นี้อย่างชัดเจน พร้อมด้วยแนวคิดเรื่องsubsidiarityเป็นครั้งแรกใน การสอนทางสังคม ของคาทอลิกในสารานุกรม Quadragesimo anno จากนั้นอีกครั้งในDivini Redemptorisคริสตจักรได้ชี้ให้เห็นว่าการตระหนักถึงความยุติธรรมทางสังคมขึ้นอยู่กับการส่งเสริม ศักดิ์ศรี ของมนุษย์ [36]ในช่วงทศวรรษที่ 1930 คำนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างกว้างขวางกับกลุ่มโปร- นาซีและ กลุ่ม ต่อต้านยิวเช่น กลุ่ม แนวหน้า ของคริสเตียน [37]ความยุติธรรมทางสังคมเป็นสโลแกนของCharles Coughlinและชื่อหนังสือพิมพ์ ของ เขา เนื่องจากเอกสารอิทธิพลของDivini Redemptorisที่ร่างไว้[38]รัฐธรรมนูญแห่งไอร์แลนด์เป็น รัฐธรรมนูญฉบับ แรกที่ก่อตั้งคำนี้ขึ้นเป็นหลักการของเศรษฐกิจในรัฐ และประเทศอื่นๆ ทั่วโลกก็ทำเช่นเดียวกันตลอดช่วงวันที่ 20 ศตวรรษ แม้แต่ใน ระบอบ สังคมนิยมเช่นรัฐธรรมนูญคิวบาในปี 2519 [31]

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 นักคิดแบบเสรีนิยมและอนุรักษ์นิยมหลายคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งฟรีดริช ฮาเย็คปฏิเสธแนวคิดนี้โดยกล่าวว่าแนวคิดนี้ไม่ได้มีความหมายอะไรเลย หรือมีความหมายมากเกินไป [39] อย่างไรก็ตาม แนวความคิดยังคงมีอิทธิพลอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับการส่งเสริมโดย นักปรัชญาเช่นJohn Rawls แม้ว่าความหมายของความยุติธรรมทางสังคมจะแตกต่างกันออกไป แต่อย่างน้อยสามองค์ประกอบทั่วไปสามารถระบุได้ในทฤษฎีร่วมสมัยเกี่ยวกับเรื่องนี้: หน้าที่ของรัฐในการเผยแพร่ วิธีการที่ สำคัญบางอย่าง (เช่นสิทธิทางเศรษฐกิจ สังคม และวัฒนธรรม ) การคุ้มครองมนุษย์ ศักดิ์ศรีและการกระทำที่ยืนยันเพื่อส่งเสริมโอกาสที่เท่าเทียมกันสำหรับทุกคน. [31]

ทฤษฎีร่วมสมัย

มุมมองทางปรัชญา

ค่าจักรวาล

ฮันเตอร์ ลิวอิส 'งานส่งเสริมการดูแลสุขภาพตามธรรมชาติและเศรษฐกิจที่ยั่งยืนสนับสนุนการอนุรักษ์เป็นพื้นฐานสำคัญในความยุติธรรมทางสังคม แถลงการณ์ของเขาเกี่ยวกับความยั่งยืนเชื่อมโยงความเจริญรุ่งเรืองอย่างต่อเนื่องของชีวิตมนุษย์กับสภาพจริง สิ่งแวดล้อมที่สนับสนุนชีวิตนั้น และเชื่อมโยงความอยุติธรรมกับผลที่เป็นอันตรายของผลที่ไม่คาดคิดจากการกระทำของมนุษย์ ฮันเตอร์ยังกล่าวถึงนักปักษีวิทยา นักธรรมชาติวิทยา และปราชญ์Alexander Skutch ไว้ในหนังสือของเขาด้วยว่า Moral Foundations:

ลักษณะทั่วไปที่รวมเอากิจกรรมที่กฎเกณฑ์ทางศีลธรรมของชนชาติอารยะห้ามไว้อย่างสม่ำเสมอที่สุดคือโดยธรรมชาติแล้ว สิ่งเหล่านี้ไม่สามารถเป็นได้ทั้งที่เป็นนิสัยและคงทน เพราะพวกเขามักจะทำลายเงื่อนไขที่ทำให้เป็นไปได้ [40]

สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 อ้างถึงTeilhard de Chardinในนิมิตของจักรวาลว่าเป็น 'เจ้าภาพที่มีชีวิต' [41]กอดความเข้าใจเกี่ยวกับนิเวศวิทยาซึ่งรวมถึงความสัมพันธ์ของมนุษยชาติกับผู้อื่น มลพิษนั้นไม่ได้ส่งผลกระทบต่อโลกธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังมีความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลด้วย ความสามัคคีของจักรวาล ความยุติธรรม และสันติภาพมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิด:

หากคุณต้องการปลูกฝังความสงบสุข จงปกป้องการสร้าง [42]

ในThe Quest for Cosmic Justiceโทมัส โซเวลล์เขียนว่าการแสวงหายูโทเปีย แม้น่าชื่นชม อาจส่งผลกระทบร้ายแรง หากทำโดยไม่คำนึงถึงรากฐานทางเศรษฐกิจที่สนับสนุนสังคมร่วมสมัย [43]

จอห์น รอว์ลส์

นักปรัชญาการเมืองJohn Rawlsดึงเอาข้อมูลเชิงลึกที่เป็นประโยชน์ของBentham และ Mill แนวคิด เกี่ยวกับสัญญา ทางสังคมของJohn Lockeและ แนวคิด ที่จำเป็นของKant หลักการแรกของเขาเกิดขึ้นในA Theory of Justiceซึ่งเขาเสนอว่า "แต่ละคนมีความขัดขืนไม่ได้ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานของความยุติธรรมที่แม้แต่สวัสดิการของสังคมโดยรวมก็ไม่สามารถเอาชนะได้ ด้วยเหตุนี้ ความยุติธรรมจึงปฏิเสธว่าการสูญเสียเสรีภาพสำหรับบางคน ถูกทำให้ถูกต้องโดยสิ่งที่ดีกว่าร่วมกันโดยผู้อื่น " (44 ) อภิปรัชญาข้อเสนอที่สะท้อน Kant ในการวางกรอบศีลธรรมอันดีงามของความยุติธรรมในแง่สมบูรณาญาสิทธิราชย์ ความคิดเห็นของเขาได้รับการกล่าวขานใหม่อย่างชัดเจนในลัทธิเสรีนิยมทางการเมืองซึ่งสังคมถูกมองว่า "เป็นระบบความร่วมมือที่ยุติธรรมเมื่อเวลาผ่านไป จากรุ่นหนึ่งไปสู่อีกรุ่นหนึ่ง" [45]

ทุกสังคมมีโครงสร้างพื้นฐานของสถาบันทางสังคม เศรษฐกิจ และการเมือง ทั้งที่เป็นทางการและไม่เป็นทางการ ในการทดสอบว่าองค์ประกอบเหล่านี้เหมาะสมและทำงานร่วมกันได้ดีเพียงใด Rawls ได้ใช้การทดสอบหลักเกี่ยวกับความชอบธรรมตามทฤษฎีสัญญาทางสังคม เพื่อตรวจสอบว่าระบบใด ๆ ของการจัดการทางสังคมที่บังคับใช้ร่วมกันนั้นถูกต้องตามกฎหมายหรือไม่ เขาโต้แย้งว่าเราต้องมองหาข้อตกลงจากผู้คนที่อยู่ภายใต้ข้อตกลงนี้ แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นไปตามแนวคิดของความยุติธรรมที่มีพื้นฐานทางอุดมการณ์ที่เชื่อมโยงกัน เห็นได้ชัดว่าไม่ใช่ทุกคนที่สามารถขอให้มีส่วนร่วมในการสำรวจความคิดเห็นเพื่อพิจารณาความยินยอมของเขาหรือเธอต่อข้อเสนอทุกประการที่เกี่ยวข้องกับการบีบบังคับในระดับหนึ่ง ดังนั้นต้องถือว่าพลเมืองทุกคนมีเหตุผล Rawls สร้างข้อโต้แย้งสำหรับกระบวนการสองขั้นตอนเพื่อกำหนดข้อตกลงสมมุติของพลเมือง:

  • พลเมืองตกลงที่จะเป็นตัวแทนของ X เพื่อวัตถุประสงค์บางอย่าง และในขอบเขตนั้น X ถืออำนาจเหล่านี้เป็นผู้ดูแล ผลประโยชน์ ของพลเมือง
  • X ตกลงว่าการบังคับใช้ในบริบททางสังคมโดยเฉพาะนั้นถูกต้องตามกฎหมาย พลเมืองจึงผูกพันตามการตัดสินใจนี้เพราะเป็นหน้าที่ของผู้ดูแลผลประโยชน์ที่จะเป็นตัวแทนของพลเมืองในลักษณะนี้

สิ่งนี้ใช้กับบุคคลที่เป็นตัวแทนของกลุ่มเล็ก ๆ (เช่นผู้จัดงานสังคมที่กำหนดระเบียบการแต่งกาย) เช่นเดียวกับที่ดำเนินการกับรัฐบาลระดับชาติซึ่งเป็นผู้ดูแลผลประโยชน์สูงสุดซึ่งมีอำนาจตัวแทนเพื่อประโยชน์ของพลเมืองทุกคนในอาณาเขตของตน ขอบเขต รัฐบาลที่ไม่จัดให้มีสวัสดิการของประชาชนตามหลักความยุติธรรมนั้นไม่ถูกต้องตามกฎหมาย เพื่อเน้นหลักการทั่วไปที่ว่าความยุติธรรมควรเกิดขึ้นจากประชาชนและไม่ถูกบังคับโดยอำนาจการบังคับใช้กฎหมายของรัฐบาล Rawls ยืนยันว่า "มี ... ข้อสันนิษฐานทั่วไปที่ต่อต้านการจัดเก็บภาษีและข้อจำกัดอื่นๆ เกี่ยวกับการดำเนินการโดยไม่มีเหตุผลเพียงพอ แต่ข้อสันนิษฐานนี้ไม่ได้สร้างความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับเสรีภาพใดๆ เป็นพิเศษ" [46]นี่คือการสนับสนุนชุดเสรีภาพที่ไม่มีอันดับซึ่งพลเมืองที่สมเหตุสมผลในทุกรัฐควรเคารพและสนับสนุน - ในระดับหนึ่งรายการที่ Rawls เสนอนั้นตรงกับสิทธิมนุษยชนเชิงบรรทัดฐานที่ได้รับการยอมรับในระดับสากลและการบังคับใช้โดยตรงในบางประเทศที่ประชาชนต้องการกำลังใจ เพื่อดำเนินการในลักษณะที่แก้ไขระดับความเท่าเทียมกันของผลลัพธ์ที่มากขึ้น จากข้อมูลของ Rawls เสรีภาพพื้นฐานที่ทุกสังคมที่ดีควรรับประกันคือ:

โธมัส ป็อกเก้

ข้อโต้แย้งของ Thomas Poggeเกี่ยวกับมาตรฐานความยุติธรรมทางสังคมที่สร้างการขาดดุลสิทธิมนุษยชน เขามอบหมายความรับผิดชอบให้กับผู้ที่ให้ความร่วมมืออย่างแข็งขันในการออกแบบหรือกำหนดสถาบันทางสังคมว่าระเบียบนี้คาดการณ์ได้ว่าจะทำร้ายคนจนทั่วโลกและสามารถหลีกเลี่ยงได้อย่างสมเหตุสมผล Pogge ให้เหตุผลว่าสถาบันทางสังคมมีหน้าที่เชิงลบที่จะไม่ทำร้ายคนจน [47] [48]

Pogge พูดถึง "ลัทธิสากลนิยมเชิงสถาบัน" และมอบหมายความรับผิดชอบให้กับแผนงานของสถาบัน[49]สำหรับการขาดดุลสิทธิมนุษยชน ตัวอย่างที่ให้ไว้คือความเป็นทาสและบุคคลที่สาม บุคคลที่สามไม่ควรรับรู้หรือบังคับใช้ความเป็นทาส ระเบียบสถาบันควรรับผิดชอบต่อการลิดรอนสิทธิมนุษยชนที่จัดตั้งขึ้นหรืออนุญาตเท่านั้น การออกแบบสถาบันในปัจจุบัน เป็นอันตรายต่อระบบเศรษฐกิจกำลังพัฒนาโดยการหลีกเลี่ยงภาษีนิติบุคคล[50]กระแสการเงินที่ผิดกฎหมาย การทุจริต การค้ามนุษย์และอาวุธ Joshua Cohenโต้แย้งข้อเรียกร้องของเขาโดยพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่าประเทศยากจนบางประเทศทำได้ดีกับการออกแบบสถาบันในปัจจุบัน [51]เอลิซาเบธ คาห์นให้เหตุผลว่าความรับผิดชอบบางอย่างเหล่านี้[ คลุมเครือ ]ควรนำไปใช้ทั่วโลก [52]

สหประชาชาติ

สหประชาชาติเรียกความยุติธรรมทางสังคมว่า "เป็นหลักการพื้นฐานสำหรับการอยู่ร่วมกันอย่างสันติและเจริญรุ่งเรืองภายในและระหว่างประเทศต่างๆ[53]

เอกสารความยุติธรรมทางสังคมในโลกที่เปิดกว้างปี 2549 ของสหประชาชาติ: บทบาทของสหประชาชาติระบุว่า "ความยุติธรรมทางสังคมอาจเข้าใจอย่างกว้างๆ ว่าเป็นการกระจายผลของการเติบโตทางเศรษฐกิจที่ยุติธรรมและเห็นอกเห็นใจ ..." [54] : 16 

สหประชาชาติเห็นคำว่า "ความยุติธรรมทางสังคม" "แทนการปกป้องสิทธิมนุษยชน [และ] ปรากฏครั้งแรกในข้อความขององค์การสหประชาชาติในช่วงครึ่งหลังของปี 1960 ตามความคิดริเริ่มของสหภาพโซเวียตและด้วยการสนับสนุน ของประเทศกำลังพัฒนา คำนี้ถูกใช้ในปฏิญญาว่าด้วยความก้าวหน้าทางสังคมและการพัฒนา ซึ่งรับรองในปี 2512" [54] : 52 

เอกสารฉบับเดียวกันนี้รายงานว่า "จากมุมมองทั่วโลกที่ครอบคลุมซึ่งกำหนดขึ้นโดยกฎบัตรสหประชาชาติและปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน การละเลยการแสวงหาความยุติธรรมทางสังคมในทุกมิติแปลเป็นการยอมรับโดยพฤตินัยในอนาคตที่ถูกทำลายด้วยความรุนแรง การกดขี่ และ ความวุ่นวาย." [54] : 6 รายงานสรุปว่า "ความยุติธรรมทางสังคมเป็นไปไม่ได้หากปราศจากนโยบายการกระจายอำนาจ ที่เข้มแข็งและสอดคล้องกันซึ่ง คิดและดำเนินการโดยหน่วยงานสาธารณะ" [54] : 16 

เอกสารของ UN ฉบับเดียวกันได้นำเสนอประวัติศาสตร์ที่กระชับ: "[T]เขาคิดว่าความยุติธรรมทางสังคมค่อนข้างใหม่ ไม่มีนักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ในประวัติศาสตร์คนใด ไม่ใช่เพลโตหรืออริสโตเติล ขงจื๊อหรืออาแวร์โร หรือแม้แต่รูสโซหรือคานต์ เห็นว่าจำเป็นต้องพิจารณาความยุติธรรม หรือการแก้ไขความอยุติธรรมจากมุมมองทางสังคม แนวคิดแรก ปรากฏในความคิดแบบตะวันตกและภาษาการเมือง อันเนื่องมาจากการปฏิวัติอุตสาหกรรมและการพัฒนาควบคู่ไปกับหลักคำสอนสังคมนิยม ปรากฏเป็นการแสดงออกถึงการประท้วงต่อต้านสิ่งที่ถูกมองว่าเป็นนายทุนการแสวงประโยชน์จากแรงงานและเป็นจุดศูนย์กลางในการพัฒนามาตรการปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของมนุษย์ ถือกำเนิดขึ้นเป็นสโลแกนปฏิวัติที่รวบรวมอุดมคติแห่งความก้าวหน้าและความเป็นพี่น้องกัน หลังจากการปฏิวัติที่สั่นสะเทือนยุโรปในช่วงกลางปี ​​ค.ศ. 1800 ความยุติธรรมทางสังคมได้กลายเป็นเสียงเรียกร้องของนักคิดหัวก้าวหน้าและนักเคลื่อนไหวทางการเมือง.... ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 แนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคมได้กลายเป็นศูนย์กลางของอุดมการณ์และโครงการต่างๆ พรรคการเมืองฝ่ายซ้ายและพรรคกลางทั้งหมดทั่วโลก …” [54] : 11–12 

ประเด็นสำคัญอีกประการหนึ่งของสิทธิมนุษยชนและความยุติธรรมทางสังคมคือการปกป้องสิทธิเด็กขององค์การสหประชาชาติทั่วโลก ในปี 1989 อนุสัญญาว่าด้วยสิทธิเด็กได้รับการรับรองและเปิดให้ลงนาม ให้สัตยาบัน และภาคยานุวัติตามมติสมัชชาใหญ่ที่ 44/25 [55]ตามOHCHRอนุสัญญานี้มีผลบังคับใช้เมื่อวันที่ 2 กันยายน พ.ศ. 2533 อนุสัญญานี้สนับสนุนว่าทุกรัฐมีภาระผูกพันที่จะ "ปกป้องเด็กจากความรุนแรงทางร่างกายหรือจิตใจทุกรูปแบบ การบาดเจ็บหรือการทารุณกรรม การละเลยหรือการปฏิบัติที่ประมาทเลินเล่อ หรือการแสวงประโยชน์ รวมถึงการล่วงละเมิดทางเพศ” [55]

มุมมองทางศาสนา

ศาสนาอับราฮัม

ศาสนาคริสต์

การประกาศพระวรสาร

นิตยสาร Timeตั้งข้อสังเกตว่า Evangelicals ที่อายุน้อยกว่านั้นมีส่วนร่วมในความยุติธรรมทางสังคมมากขึ้น [56]จอห์น สตอตต์ติดตามการเรียกร้องความยุติธรรมทางสังคมกลับไปที่ไม้กางเขน "ไม้กางเขนเป็นการเปิดเผยความยุติธรรมของพระเจ้าเช่นเดียวกับความรักของพระองค์ นั่นคือเหตุผลที่ชุมชนแห่งไม้กางเขนควรคำนึงถึงความยุติธรรมทางสังคมด้วย รักการทำบุญ" [57]

ระเบียบวิธี

จากการก่อตั้ง Methodism เป็นขบวนการความยุติธรรมทางสังคมของคริสเตียน ภายใต้ การกำกับดูแลของ จอห์น เวสลีย์เมธอดิสต์กลายเป็นผู้นำในประเด็นความยุติธรรมทางสังคมหลายประเด็นในสมัยนั้น ซึ่งรวมถึงการปฏิรูปเรือนจำและขบวนการเลิกจ้าง เวสลีย์เองเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่เทศนาเรื่องสิทธิทาสซึ่งดึงดูดการต่อต้านจำนวนมาก [58] [59] [60]

ทุกวันนี้ ความยุติธรรมทางสังคมมีบทบาทสำคัญในโบสถ์ยูไนเต็ดเมธอดิสต์และ คริสตจักรเมธอดิ ต์ฟรี [61] The Book of Discipline of the United Methodist Churchกล่าวว่า "เราถือว่ารัฐบาลมีความรับผิดชอบในการปกป้องสิทธิของประชาชนในการเลือกตั้งที่เสรีและยุติธรรม และต่อเสรีภาพในการพูด ศาสนา การชุมนุม สื่อการสื่อสาร และคำร้องเพื่อ การชดใช้ความคับข้องใจโดยไม่ต้องกลัวการตอบโต้สิทธิในความเป็นส่วนตัวและการรับประกันสิทธิในอาหาร เครื่องนุ่งห่ม ที่พักอาศัย การศึกษา และการดูแลสุขภาพที่เพียงพอ" [62]คริสตจักรเมธอดิสต์ยูไนเต็ดยังสอนการควบคุมประชากรซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของหลักคำสอน [63]

นิกายโรมันคาทอลิก

การสอนสังคมคาทอลิกประกอบด้วยแง่มุมต่าง ๆ ของหลักคำสอนของนิกายโรมันคาธอลิกที่เกี่ยวข้องกับเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการเคารพในชีวิตมนุษย์แต่ละคน ลักษณะเด่นของหลักคำสอนทางสังคมคาทอลิกคือความห่วงใยต่อสมาชิกที่ยากจนที่สุดและอ่อนแอที่สุดในสังคม สองในเจ็ดประเด็นสำคัญ[64]ของ "การสอนสังคมคาทอลิก" เกี่ยวข้องกับความยุติธรรมทางสังคม:

  • ชีวิตและศักดิ์ศรีของมนุษย์: หลักการพื้นฐานของการสอนสังคมคาทอลิกทั้งหมดคือความศักดิ์สิทธิ์ของชีวิตมนุษย์ทั้งหมดและศักดิ์ศรีโดยธรรมชาติของมนุษย์ทุกคนตั้งแต่การปฏิสนธิไปจนถึงความตายตามธรรมชาติ ชีวิตมนุษย์ต้องมีค่าเหนือทรัพย์สินทางวัตถุทั้งหมด
  • ทางเลือกพิเศษสำหรับคนยากจนและเปราะบาง : ชาวคาทอลิกเชื่อว่าพระเยซูทรงสอนว่าในวันพิพากษาพระเจ้าจะถามสิ่งที่แต่ละคนทำเพื่อช่วยเหลือคนยากจนและคนขัดสน: "อาเมน ฉันบอกคุณ สิ่งที่คุณทำเพื่อพี่น้องที่ต่ำต้อยที่สุดคนหนึ่งของ ของฉัน คุณทำเพื่อฉัน” [65]คริสตจักรคาทอลิกเชื่อว่าด้วยวาจา การอธิษฐาน และการกระทำ เราจะต้องแสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและเห็นอกเห็นใจคนยากจน การทดสอบทางศีลธรรมของสังคมใด ๆ คือ "วิธีปฏิบัติต่อสมาชิกที่อ่อนแอที่สุด คนจนมีสิทธิเรียกร้องทางศีลธรรมอย่างเร่งด่วนที่สุดเกี่ยวกับมโนธรรมของประเทศชาติ ผู้คนถูกเรียกให้พิจารณาการตัดสินใจเชิงนโยบายสาธารณะในแง่ของผลกระทบที่มีต่อคนยากจน" [66]

การสอนทางสังคมแบบคาทอลิกสมัยใหม่มักเริ่มต้นขึ้นจากสารานุกรมของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 [18]

  • สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอ ที่ 13 ผู้ซึ่งศึกษาภายใต้ทาปาเรลลี ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2434 สารานุกรมRerum novarum ( เกี่ยวกับสภาพของชนชั้นแรงงาน) กล่าวถึงเรื่องใหม่ ๆ ปฏิเสธทั้งลัทธิสังคมนิยมและทุนนิยมในขณะเดียวกันก็ปกป้องสหภาพแรงงานและทรัพย์สินส่วนตัว เขากล่าวว่าสังคมควรอยู่บนพื้นฐานของความร่วมมือไม่ใช่ความขัดแย้งทางชนชั้นและการแข่งขัน. ในเอกสารนี้ เลโอได้กล่าวถึงการตอบสนองของคริสตจักรคาทอลิกต่อความไม่มั่นคงทางสังคมและความขัดแย้งด้านแรงงานที่เกิดขึ้นจากอุตสาหกรรมและนำไปสู่ลัทธิสังคมนิยมที่เพิ่มขึ้น สมเด็จพระสันตะปาปาสนับสนุนว่าบทบาทของรัฐคือการส่งเสริมความยุติธรรมทางสังคมผ่านการคุ้มครองสิทธิ ในขณะที่คริสตจักรต้องพูดเกี่ยวกับประเด็นทางสังคมเพื่อสอนหลักการทางสังคมที่ถูกต้องและสร้างความปรองดองในชั้นเรียน
  • สารานุกรม Quadragesimo anno (เกี่ยวกับการสร้างระเบียบสังคมใหม่ แปลตามตัวอักษรว่า "ในปีที่สี่สิบ") ของปี 1931 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุส ที่ 11 ส่งเสริมค่าครองชีพ [ 67] หน่วยงาน ย่อยและสนับสนุนว่าความยุติธรรมทางสังคมเป็นคุณธรรมส่วนบุคคลและ คุณลักษณะของระเบียบสังคม โดยบอกว่าสังคมสามารถอยู่ได้ก็ต่อเมื่อบุคคลและสถาบันมีความเป็นธรรม
  • สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 ทรงเพิ่มเนื้อหาในการสอนสังคมคาทอลิกขึ้นมาก โดยเขียนสารานุกรมสามเล่มที่เน้นประเด็นต่างๆ เช่น เศรษฐศาสตร์ การเมือง สถานการณ์ทางภูมิศาสตร์การเมือง ความเป็นเจ้าของวิธีการผลิต ทรัพย์สินส่วนตัวและ " การจำนองทางสังคม " และ ทรัพย์สินส่วนตัว สารานุกรม Laborem exercens , Sollicitudo rei socialisและCentesimus annusเป็นเพียงส่วนเล็ก ๆ ของการมีส่วนร่วมโดยรวมของเขาต่อความยุติธรรมทางสังคมคาทอลิก สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 ทรงเป็นผู้สนับสนุนความยุติธรรมและสิทธิมนุษยชน อย่างเข้มแข็งและพูดอย่างจริงจังเพื่อคนยากจน เขากล่าวถึงปัญหาต่างๆ เช่น ปัญหาที่เทคโนโลยีสามารถนำเสนอได้หากนำไปใช้ในทางที่ผิด และยอมรับด้วยความกลัวว่า "ความก้าวหน้า" ของโลกจะไม่ก้าวหน้าอย่างแท้จริงเลย หากมันจะทำให้คุณค่าของมนุษย์เสื่อมเสีย เขาโต้เถียงในCentesimus annusว่าทรัพย์สินส่วนตัว ตลาด และแรงงานที่ซื่อสัตย์เป็นกุญแจสำคัญในการบรรเทาความทุกข์ยากของคนยากจนและช่วยให้ชีวิตสามารถแสดงความบริบูรณ์ของมนุษย์ได้
  • Deus caritas est ("God is Love") สารานุกรม ของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ("God is Love") ของปี 2006 อ้างว่าความยุติธรรมคือการกำหนดข้อกังวลของรัฐและความกังวลหลักของการเมือง ไม่ใช่ของคริสตจักรซึ่งมีการกุศลเป็นข้อกังวลหลักของสังคม กล่าวว่าฆราวาสมีหน้าที่เฉพาะในการแสวงหาความยุติธรรมทางสังคมในประชาสังคม และบทบาทที่แข็งขันของคริสตจักรในความยุติธรรมทางสังคมควรเป็นประเด็นในการโต้วาที ใช้เหตุผลและกฎธรรมชาติ ตลอดจนจัดให้มีการอบรมศีลธรรมและจิตวิญญาณแก่ผู้ที่เกี่ยวข้อง การเมือง.
  • หลักคำสอนคาทอลิกอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับความยุติธรรมทางสังคมมีอยู่ในหนังสือCompendium of the Social Doctrine of the Church ซึ่งตีพิมพ์ในปี 2547 และปรับปรุงใน ปี2549 โดยสังฆราชIustitia et Pax

คำสอนของคริสตจักรคาทอลิก (§§ 1928–1948) มีรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับมุมมองของคริสตจักรเกี่ยวกับความยุติธรรมทางสังคม [68]

อิสลาม

ในประวัติศาสตร์มุสลิม การปกครองแบบอิสลามมักเกี่ยวข้องกับความยุติธรรมทางสังคม [ ต้องการการอ้างอิงเพิ่มเติม ]การจัดตั้งความยุติธรรมทางสังคมเป็นหนึ่งในปัจจัยกระตุ้นของการจลาจลของ Abbasidต่อ Umayyads [69]ชีอะเชื่อว่าการกลับมาของมาห์ดีจะประกาศใน "ยุคแห่งความยุติธรรมของพระเมสสิยาห์" และมาห์ดีพร้อมกับอิซา (พระเยซู) จะยุติการปล้นสะดม การทรมาน การกดขี่ และการเลือกปฏิบัติ [70]

สำหรับภราดรภาพมุสลิมการดำเนินการตามความยุติธรรมทางสังคมจะต้องมีการปฏิเสธการบริโภคนิยมและลัทธิคอมมิวนิสต์ กลุ่มภราดรภาพยืนยันอย่างแข็งขันถึงสิทธิในทรัพย์สินส่วนตัวตลอดจนความแตกต่างในความมั่งคั่งส่วนบุคคลอันเนื่องมาจากปัจจัยต่างๆ เช่น การทำงานหนัก อย่างไรก็ตาม กลุ่มภราดรภาพถือมุสลิมมีหน้าที่ช่วยเหลือชาวมุสลิมที่ต้องการความช่วยเหลือ ถือได้ว่าซะกาต (การบิณฑบาต) ไม่ใช่การกุศลโดยสมัครใจ แต่คนยากจนมีสิทธิที่จะได้รับความช่วยเหลือจากผู้มีโชคมากกว่า [71]รัฐบาลอิสลามส่วนใหญ่จึงบังคับใช้ซะกาตผ่านภาษี

ศาสนายิว

ในTo Heal a Fractured World: The Ethics of ResponsibilityรับบีJonathan Sacksกล่าวว่าความยุติธรรมทางสังคมมีศูนย์กลางในศาสนายิว แนวคิดที่โดดเด่นและท้าทายที่สุดอย่างหนึ่งของศาสนายิวคือจริยธรรมของความรับผิดชอบที่สะท้อนอยู่ในแนวความคิดของsimcha ("ความยินดี" หรือ "ความปิติยินดี"), tzedakah ("ภาระผูกพันทางศาสนาในการทำบุญและการกุศล"), chesed ("การกระทำแห่งความเมตตา "), และติกกุน โอลัม ("ซ่อมโลก") [72]

ศาสนาตะวันออก

ศาสนาฮินดู

ลำดับชั้น ของจาติในปัจจุบันกำลังมีการเปลี่ยนแปลงด้วยเหตุผลหลายประการ รวมถึง "ความยุติธรรมทางสังคม" ซึ่งเป็นจุดยืนที่ได้รับความนิยมทางการเมืองในอินเดียที่เป็นประชาธิปไตย การดำเนินการยืนยันโดยสถาบันได้ส่งเสริมสิ่งนี้ ความเหลื่อมล้ำและความเหลื่อมล้ำในวงกว้างในพฤติกรรมทางสังคมของชาวจาติ ซึ่งเป็นชุมชนที่มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดแบบผูกขาดซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่อาชีพตามประเพณี ได้นำไปสู่ขบวนการปฏิรูป ต่างๆ ในศาสนาฮินดู แม้ว่าจะผิดกฎหมาย แต่ระบบวรรณะยังคงแข็งแกร่งในทางปฏิบัติ [73]

ศาสนาจีนดั้งเดิม

แนวคิดของจีนเกี่ยวกับ Tian Ming ถูกรับรู้เป็นครั้งคราว[ โดยใคร? ]เป็นการแสดงออกถึงความยุติธรรมทางสังคม [74]ผ่านมัน การสะสมของผู้ปกครองที่ไม่เป็นธรรมเป็นธรรมในความไม่พอใจของพลเมืองและภัยพิบัติทางเศรษฐกิจถูกมองว่าเป็นสวรรค์ ที่ ถอนความโปรดปรานจากจักรพรรดิ การกบฏที่ประสบความสำเร็จถือเป็นข้อพิสูจน์ที่แน่ชัดว่าจักรพรรดิไม่เหมาะที่จะปกครอง

ขบวนการความยุติธรรมทางสังคม

ความยุติธรรมทางสังคมยังเป็นแนวคิดที่ใช้อธิบายการเคลื่อนไหวไปสู่โลกที่ยุติธรรมทางสังคม เช่นGlobal Justice Movement ในบริบทนี้ ความยุติธรรมทางสังคมตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องสิทธิมนุษยชนและความเท่าเทียมกัน และสามารถนิยามได้ว่าเป็น"วิธีที่สิทธิมนุษยชนแสดงออกในชีวิตประจำวันของคนในทุกระดับของสังคม " [75]

การเคลื่อนไหวหลาย อย่าง กำลังทำงานเพื่อบรรลุความยุติธรรมทางสังคมในสังคม การเคลื่อนไหวเหล่านี้กำลังมุ่งไปสู่การตระหนักถึงโลกที่สมาชิกทุกคนในสังคม โดยไม่คำนึงถึงภูมิหลังหรือกระบวนการยุติธรรม มีสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานและเข้าถึงผลประโยชน์ของสังคมอย่างเท่าเทียมกัน [76]

เทววิทยาการปลดปล่อย

เทววิทยาการปลดปล่อย[77]เป็นขบวนการในเทววิทยาคริสเตียน ซึ่งสื่อถึงคำสอนของพระเยซูคริสต์ในแง่ของการปลดปล่อยจากสภาพเศรษฐกิจ การเมือง หรือสังคมที่ไม่เป็นธรรม มีการอธิบายโดยผู้เสนอว่าเป็น "การตีความศรัทธาของคริสเตียนผ่านความทุกข์ทรมานของคนจน การต่อสู้และความหวัง และการวิพากษ์วิจารณ์สังคม ศรัทธาคาทอลิก และศาสนาคริสต์ผ่านสายตาของคนจน" [78]และโดยผู้ว่าศาสนาคริสต์ ในทางที่ ผิดโดยลัทธิมาร์กซ์และลัทธิคอมมิวนิสต์ [79]

แม้ว่าเทววิทยาการปลดปล่อยได้เติบโตขึ้นเป็นขบวนการระหว่างประเทศและระหว่างนิกาย แต่ก็เริ่มเป็นขบวนการภายในคริสตจักรคาทอลิกในละตินอเมริกาในทศวรรษที่ 1950-1960 ส่วนใหญ่เกิดขึ้นจากปฏิกิริยาทางศีลธรรมต่อความยากจนที่เกิดจากความอยุติธรรมทางสังคมในภูมิภาคนั้น [80]ประสบความสำเร็จอย่างมากในทศวรรษ 1970 และ 1980 คำนี้ได้รับการประกาศเกียรติคุณจากนักบวชชาวเปรูGustavo Gutiérrezผู้เขียนหนังสือที่มีชื่อเสียงที่สุดของขบวนการนี้คือA Theology of Liberation (1971) ตามคำกล่าวของSarah Kleebเธอเขียนว่า "มาร์กซ์จะหยิบยกประเด็นขึ้นมาเป็นประเด็น" เธอเขียน "ด้วยการจัดสรรผลงานของเขาในบริบททางศาสนา...ไม่มีทางที่จะกระทบยอดความคิดเห็นทางศาสนาของมาร์กซ์กับมุมมองของกูตีเอร์เรซได้ ทั้งสองสิ่งนี้จึงเข้ากันไม่ได้ อย่างไรก็ตาม ในเรื่องนี้ ในแง่ของความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับความจำเป็นของโลกที่ยุติธรรมและชอบธรรมและอุปสรรคที่เกือบจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ตามเส้นทางดังกล่าว ทั้งสองมีเหมือนกันมาก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน [A Theology of Liberation] ฉบับพิมพ์ครั้งแรก การใช้ Marxian ทฤษฎีค่อนข้างชัดเจน” [81]

เลขชี้กำลังอื่นๆ ได้แก่Leonardo Boffแห่งบราซิลCarlos Mugicaแห่งอาร์เจนตินาJon Sobrinoแห่งเอลซัลวาดอร์และJuan Luis Segundoแห่งอุรุกวัย [82] [83]

การดูแลสุขภาพ

ความยุติธรรมทางสังคมได้เข้ามาสู่ด้านชีวจริยธรรม เมื่อเร็วๆ นี้ การอภิปรายเกี่ยวข้องกับหัวข้อต่างๆ เช่น การเข้าถึงบริการสุขภาพในราคาประหยัด โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับครัวเรือนและครอบครัวที่มีรายได้น้อย การอภิปรายยังทำให้เกิดคำถามเช่นว่าสังคมควรแบกรับค่ารักษาพยาบาลสำหรับครอบครัวที่มีรายได้น้อยหรือไม่ และตลาดโลกเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการกระจายการดูแลสุขภาพหรือไม่ Ruth Fadenจากสถาบัน Bioethics ของ Johns Hopkins Bermanและ Madison Powers แห่งมหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์เน้นการวิเคราะห์ความยุติธรรมทางสังคมซึ่งความไม่เท่าเทียมกันมีความสำคัญมากที่สุด พวกเขาพัฒนาทฤษฎีความยุติธรรมทางสังคมที่ตอบคำถามเหล่านี้ในการตั้งค่าที่เป็นรูปธรรม

ความอยุติธรรมทางสังคมเกิดขึ้นเมื่อมีความแตกต่างในสภาวะสุขภาพในหมู่ประชากรของประชาชน ความอยุติธรรมทางสังคมเหล่านี้อยู่ในรูปแบบของความไม่เท่าเทียมกันด้านสุขภาพเมื่อภาวะสุขภาพเชิงลบ เช่น ภาวะทุพโภชนาการ และโรคติดเชื้อเป็นที่แพร่หลายมากขึ้นในประเทศที่ยากจน [84]ภาวะสุขภาพเชิงลบเหล่านี้มักจะสามารถป้องกันได้โดยการจัดโครงสร้างทางสังคมและเศรษฐกิจ เช่น การดูแลสุขภาพเบื้องต้น ซึ่งทำให้มั่นใจได้ว่าประชากรทั่วไปสามารถเข้าถึงบริการด้านสุขภาพได้อย่างเท่าเทียมกันโดยไม่คำนึงถึงระดับรายได้ เพศ การศึกษา หรือปัจจัยการแบ่งชั้นอื่นๆ บูรณาการความยุติธรรมทางสังคมกับสุขภาพโดยเนื้อแท้สะท้อนถึงปัจจัยทางสังคมของรูปแบบสุขภาพโดยไม่ลดบทบาทของแบบจำลองชีวการแพทย์ [85]

ความไม่เท่าเทียมกันทางสุขภาพ

แหล่งที่มาของความไม่เท่าเทียมกันทางสุขภาพมีรากฐานมาจากความอยุติธรรมที่เกี่ยวข้องกับการเหยียดเชื้อชาติ การเลือกปฏิบัติทางเพศ และชนชั้นทางสังคม Richard Hofrichter และเพื่อนร่วมงานของเขาตรวจสอบนัยทางการเมืองของมุมมองต่างๆ ที่ใช้ในการอธิบายความไม่เท่าเทียมกันทางสุขภาพและสำรวจกลยุทธ์ทางเลือกในการกำจัดสิ่งเหล่านั้น [86]

การศึกษาด้านสิทธิมนุษยชน

ปฏิญญาและแผนปฏิบัติการเวียนนายืนยันว่า "การศึกษาด้านสิทธิมนุษยชนควรรวมถึงสันติภาพ ประชาธิปไตย การพัฒนา และความยุติธรรมทางสังคม ดังที่กำหนดไว้ในเครื่องมือสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศและระดับภูมิภาคเพื่อให้บรรลุความเข้าใจร่วมกันและความตระหนักในการเสริมสร้างความมุ่งมั่นสากลต่อสิทธิมนุษยชน" [87]

นิเวศวิทยาและสิ่งแวดล้อม

หลักความยุติธรรมทางสังคมฝังอยู่ในการเคลื่อนไหวด้านสิ่งแวดล้อมที่ใหญ่ขึ้น หลักการประการที่สามของปฏิญญาโลกคือความยุติธรรมทางสังคมและเศรษฐกิจ ซึ่งอธิบายว่าเป็นการแสวงหาการขจัดความยากจนตามความจำเป็นทางจริยธรรม สังคม และสิ่งแวดล้อม รับรองว่ากิจกรรมและสถาบันทางเศรษฐกิจทุกระดับส่งเสริมการพัฒนามนุษย์อย่างเท่าเทียมและยั่งยืน ยืนยันความเสมอภาคและความเสมอภาคทางเพศเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นในการพัฒนาที่ยั่งยืนและรับรองการเข้าถึงการศึกษา การดูแลสุขภาพ และโอกาสทางเศรษฐกิจที่เป็นสากล และสนับสนุนสิทธิของทุกคนโดยไม่เลือกปฏิบัติในสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและสังคมที่สนับสนุนศักดิ์ศรีของมนุษย์ สุขภาพร่างกาย และจิตวิญญาณ ความเป็นอยู่ที่ดีโดยให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อสิทธิของชนเผ่าพื้นเมืองและชนกลุ่มน้อย

กระบวนการยุติธรรมด้านสภาพอากาศและกระบวนการยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมยังรวมเอาหลักการ แนวคิด และแนวปฏิบัติด้านความยุติธรรมทางสังคมเข้าไว้ด้วย ความยุติธรรมของสภาพภูมิอากาศและความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อม การเคลื่อนไหวภายในขบวนการทางนิเวศวิทยาและสิ่งแวดล้อมที่ใหญ่กว่า ต่างก็รวมเอาความยุติธรรมทางสังคมเข้าไว้ด้วยกันในลักษณะเฉพาะ ความยุติธรรมด้านสภาพอากาศรวมถึงความกังวลต่อความยุติธรรมทางสังคมที่เกี่ยวข้องกับการปล่อยก๊าซเรือนกระจก[88]การเคลื่อนย้ายสิ่งแวดล้อมที่เกิดจากสภาพอากาศ[89]เช่นเดียวกับการบรรเทาและการปรับตัวต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมรวมถึงความกังวลต่อความยุติธรรมทางสังคมที่เกี่ยวข้องกับผลประโยชน์ด้านสิ่งแวดล้อม[90]หรือมลภาวะต่อสิ่งแวดล้อม[91]บนพื้นฐานของการกระจายอย่างเท่าเทียมกันในชุมชนต่างๆ ของสีผิว ชุมชนที่มีการแบ่งชั้นทางสังคมและเศรษฐกิจต่างๆ หรืออุปสรรคอื่นๆ ต่อความยุติธรรม

คำวิจารณ์

ไมเคิล โนวัคให้เหตุผลว่าความยุติธรรมทางสังคมแทบจะไม่ได้รับการกำหนดอย่างเพียงพอ โดยเถียงว่า:

หนังสือและบทความ [W]hole ถูกเขียนขึ้นเกี่ยวกับความยุติธรรมทางสังคมโดยที่ไม่เคยให้คำจำกัดความ อนุญาตให้ลอยขึ้นไปในอากาศราวกับว่าทุกคนจะจำตัวอย่างของมันเมื่อมันปรากฏขึ้น ความคลุมเครือนี้ดูเหมือนขาดไม่ได้ นาทีที่หนึ่งเริ่มกำหนดความยุติธรรมทางสังคม หนึ่งวิ่งเข้าสู่ปัญหาทางปัญญาที่น่าอับอาย ส่วนใหญ่มักจะเป็นศัพท์ศิลปะที่มีความหมายในการดำเนินงานว่า "เราต้องการกฎหมายต่อต้านสิ่งนั้น" กล่าวอีกนัยหนึ่ง มันกลายเป็นเครื่องมือในการข่มขู่ทางอุดมการณ์ เพื่อให้ได้มาซึ่งอำนาจบังคับทางกฎหมาย [92]

ฟรีดริช ฮาเย็คแห่งโรงเรียนเศรษฐศาสตร์แห่งออสเตรียปฏิเสธแนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคมว่าไร้ความหมาย ขัดแย้งในตัวเอง และมีอุดมการณ์ โดยเชื่อว่าการตระหนักถึงความยุติธรรมทางสังคมในระดับใดก็ตามเป็นไปไม่ได้ และความพยายามที่จะทำเช่นนั้นจะต้องทำลายเสรีภาพทั้งหมด:

ไม่มีการทดสอบใดที่เราสามารถค้นพบสิ่งที่ 'ไม่ยุติธรรมในสังคม' เพราะไม่มีหัวข้อใดที่ความอยุติธรรมดังกล่าวสามารถเกิดขึ้นได้ และไม่มีกฎเกณฑ์ใด ๆ ในการประพฤติปฏิบัติของปัจเจก ซึ่งในระเบียบตลาดจะรักษาความปลอดภัยให้กับ บุคคลและกลุ่มซึ่งตำแหน่งดังกล่าว (ซึ่งแตกต่างจากขั้นตอนที่กำหนด) จะปรากฏต่อเราเพียงผู้เดียว [ความยุติธรรมทางสังคม] ไม่ได้อยู่ในหมวดหมู่ของความผิดพลาดแต่อยู่ในประเภทไร้สาระ เช่น คำว่า 'หินแห่งคุณธรรม' [93]

ฮาเย็กแย้งว่าผู้เสนอความยุติธรรมทางสังคมมักมองว่าเป็นคุณธรรม แต่คำอธิบายส่วนใหญ่ของพวกเขาเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ที่ไม่มีตัวตน (เช่น ความไม่เท่าเทียมกันของรายได้ ความยากจน) ซึ่งถูกอ้างถึงว่าเป็น "ความอยุติธรรมทางสังคม" ฮาเย็กแย้งว่าความยุติธรรมทางสังคมเป็นคุณธรรมหรือไม่ก็ตาม ถ้าใช่ ก็เป็นได้เฉพาะการกระทำของบุคคลเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ที่ใช้คำนี้หมายถึงระบบสังคม ดังนั้น "ความยุติธรรมทางสังคม" ในความเป็นจริงจึงอธิบายถึงหลักการกำกับดูแลของระเบียบ; พวกเขาไม่สนใจในคุณธรรมแต่สนใจในอำนาจ [92]สำหรับ Hayek แนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคมนี้สันนิษฐานว่าผู้คนได้รับคำแนะนำจากทิศทางภายนอกที่เฉพาะเจาะจงมากกว่ากฎภายในที่เป็นส่วนตัวของความประพฤติที่เป็นธรรม ยังสันนิษฐานอีกว่าเราไม่สามารถรับผิดชอบต่อพฤติกรรมของตนเองได้ เนื่องจากจะเป็น "การตำหนิผู้เสียหาย" ตามคำกล่าวของ Hayek หน้าที่ของความยุติธรรมทางสังคมคือการตำหนิคนอื่น ซึ่งมักมีสาเหตุมาจาก "ระบบ" หรือผู้ที่ควรจะควบคุมในตำนาน ดังนั้นจึงมีแนวความคิดที่น่าสนใจว่า "คุณทนทุกข์ ความทุกข์ของคุณเกิดจากผู้อื่นที่มีอำนาจ ผู้กดขี่เหล่านี้จะต้องถูกทำลาย" [92]

Ben O'Neill จากมหาวิทยาลัยนิวเซาธ์เวลส์และสถาบัน Mises ให้ เหตุผลว่า:

[สำหรับผู้สนับสนุน "ความยุติธรรมทางสังคม"] แนวคิดเรื่อง "สิทธิ" เป็นเพียงเงื่อนไขของการให้สิทธิ์ ซึ่งบ่งบอกถึงการเรียกร้องค่าสินไหมทดแทนที่เป็นไปได้ใดๆ ไม่ว่าจะมีความสำคัญหรือเล็กน้อยเพียงใด นามธรรมหรือจับต้องได้ ล่าสุดหรือในสมัยโบราณ เป็นเพียงการยืนยันความปรารถนาและการแสดงเจตนาที่จะใช้ภาษาแห่งสิทธิเพื่อให้ได้มาซึ่งความปรารถนาดังกล่าว อันที่จริง เนื่องจากโครงการความยุติธรรมทางสังคมเกี่ยวข้องกับการเรียกร้องค่าสินไหมทดแทนจากรัฐบาลอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งจ่ายผ่านความพยายามของผู้อื่น คำนี้จึงหมายถึงความตั้งใจที่จะใช้กำลังเพื่อให้ได้มาซึ่งความปรารถนาของตน ไม่ให้ได้รับสินค้าที่พึงประสงค์โดยความคิดและการกระทำที่มีเหตุผล การผลิตและการแลกเปลี่ยนโดยสมัครใจ แต่ให้เข้าไปที่นั่นและบังคับเอาสินค้าจากผู้ที่จัดหาได้! [94]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ "ความยุติธรรมทางสังคม" . ภาษาอ็อกซ์ฟอร์สืบค้นเมื่อ 26 สิงหาคม 2021
  2. อริสโตเติล ,การเมือง (ประมาณ 350 ปีก่อนคริสตกาล)
  3. ^ คลาร์ก, แมรี่ ที. (2015). "Augustine on Justice" บทที่ใน ออกัสตินและความยุติธรรมทางสังคม หนังสือเล็กซิงตัน. หน้า 3–10. ISBN 978-1-4985-0918-3.
  4. ^ บานาย อาเยเล็ท; รอนโซนี, มิเรียม; สเคมเมล, คริสเตียน (2011). ความยุติธรรมทางสังคม พลวัตของโลก : มุมมอง เชิงทฤษฎีและเชิงประจักษ์ ฟลอเรนซ์: เทย์เลอร์และฟรานซิส ISBN 978-0-203-81929-6.
  5. ^ คิทชิง, GN (2001). แสวงหาความยุติธรรมทางสังคมผ่านโลกาภิวัตน์หลบหนีมุมมองของ ชาตินิยม University Park, Pa: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเพนซิลวาเนีย หน้า 3–10. ISBN 978-0-271-02377-9.
  6. ฮิลแมน, อารี แอล. (2008) "โลกาภิวัตน์และความยุติธรรมทางสังคม" . การทบทวนเศรษฐกิจสิงคโปร์ . 53 (2): 173–189. ดอย : 10.1142/s0217590808002896 .
  7. ^ Lawrence, Cecile & Natalie Churn (2012). การเคลื่อนไหวในการปฏิวัติเวลา ความยุติธรรมทางสังคม และช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลง นิวคาสเซิลอะพอนไทน์ สหราชอาณาจักร: Cambridge Scholars Pub หน้า xi–xv. ISBN 978-1-4438-4552-6.
  8. ^ อการ์ตัน คาน (2014). "โลกาภิวัตน์และคำถามของความยุติธรรมทางสังคม" . เข็มทิศสังคมวิทยา 8 (6): 903–915. ดอย : 10.1111/soc4.12162 .
  9. ^ เอล คูรี, แอน (2015). การพัฒนาโลกาภิวัตน์และความยุติธรรมทางสังคม : แนวทาง ทางการเมืองเชิงประพจน์ ฟลอเรนซ์: เทย์เลอร์และฟรานซิส หน้า 1–20. ISBN 978-1-317-50480-1.
  10. ^ John Rawls, A Theory of Justice (1971) 4, "หลักการของความยุติธรรมทางสังคม: ให้วิธีการกำหนดสิทธิและหน้าที่ในสถาบันพื้นฐานของสังคมและกำหนดการกระจายผลประโยชน์และภาระของความร่วมมือทางสังคมที่เหมาะสม ."
  11. ไอชิง จาง; เฟยเฟยเซี่ย; เฉิงเหว่ย หลี่ (2007). "ที่มาของการให้ความช่วยเหลือในวัฒนธรรมจีน: การแสดงที่มา การตัดสินความรับผิดชอบ การเปลี่ยนแปลงความคาดหวัง และปฏิกิริยาของผลกระทบ" . พฤติกรรมทางสังคมและบุคลิกภาพ . 35 (1): 135–142. ดอย : 10.2224/sbp.2007.35.1.135 .
  12. ^ สมิธ, จัสติน อีเอช (2015). ธรรมชาติ ธรรมชาติของมนุษย์ และความแตกต่างของมนุษย์: การแข่งขันในปรัชญาสมัยใหม่ตอนต้น สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า 17. ISBN 978-1-4008-6631-1.
  13. ^ Tương, Thanh-Dham (2013). การย้ายถิ่น เพศ และความยุติธรรมทางสังคม: มุมมองเกี่ยวกับความไม่มั่นคงของมนุษย์ . สปริงเกอร์. หน้า 3–26. ISBN 978-3-642-28012-2.
  14. ^ Teklu, Abebe Abay (2010). "เราไม่สามารถปรบมือด้วยมือเดียว: ความแตกต่างทางสังคมและการเมืองระดับโลกในการสนับสนุนทางสังคมสำหรับผู้พิการทางสายตา " วารสารนานาชาติของการศึกษาเอธิโอเปีย . 5 (1): 93–105.
  15. ^ J. Zajda, S. Majhanovich, V. Rust,การศึกษาและความยุติธรรมทางสังคม , 2006, ISBN 1-4020-4721-5
  16. ^ คลาร์ก, แมรี่ ที. (2015). "Augustine on Justice" บทที่ใน ออกัสตินและความยุติธรรมทางสังคม หนังสือเล็กซิงตัน. หน้า 3–10. ISBN 978-1-4985-0918-3.
  17. ^ พายน์, โธมัส. ความยุติธรรมด้านเกษตรกรรม . พิมพ์โดย R. Folwell สำหรับ Benjamin Franklin Bache
  18. ^ a b c Behr, โธมัส. ความยุติธรรมทางสังคมและสังกัด: Luigi Taparelli และต้นกำเนิดของความคิดทางสังคมคาทอลิกสมัยใหม่ (วอชิงตัน ดี.ซี.: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคาทอลิกแห่งอเมริกา, ธันวาคม 2019)
  19. ↑ ลุยจิ ทาปาเรลลี, เอสเจ,ซักโจ เตโอเรติโก ดิ ดริตโต เนเชอราเล อัปโปจิอาโต ซุล ฟัตโต (ปาแลร์โม: อันโตนิโอ มูราโตรี, ค.ศ. 1840-43 ), มาตรา 341-364
  20. ^ แบร์, โธมัส. ความยุติธรรมทางสังคมและหน่วยงานย่อย: Luigi Taparelli และต้นกำเนิดของความคิดทางสังคมคาทอลิกสมัยใหม่ (วอชิงตัน ดี.ซี.: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคาทอลิกแห่งอเมริกา, ธันวาคม 2019), หน้า 149-154
  21. ^ Rosmini-Serbatiรัฐธรรมนูญภายใต้ความยุติธรรมทางสังคม ทรานส์ A. Mingardi (Lanham: Lexington Books, 2007).
  22. เปเรซ-การ์ซอน, คาร์ลอส อันเดรส (14 มกราคม 2018) "การเปิดเผยความหมายของความยุติธรรมทางสังคมในโคลอมเบีย". ทบทวนกฎหมายเม็กซิกัน . 10 (2): 27–66. ISSN  2448-5306. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 มีนาคม 2018. สืบค้นเมื่อ 28 มีนาคม 2018.
  23. ^ คำนำของรัฐธรรมนูญขององค์การแรงงานระหว่างประเทศ
  24. ปฏิญญาเวียนนาและแผนปฏิบัติการ ส่วนที่ II, D.
  25. เพลโตสาธารณรัฐ (ค.ศ. 380 ปีก่อนคริสตกาล)
  26. ^ "WCP ที่ 20: แนวคิดเรื่องความยุติธรรมของเพลโต: การวิเคราะห์ " เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 5 ตุลาคม 2559
  27. ^ จรรยาบรรณนิโคมาเชียน V.3
  28. ^ เพลโต , คริ โต ( ราว 380 ปีก่อนคริสตกาล)
  29. บี สปิโนซา,เกี่ยวกับการปรับปรุงความเข้าใจ (1677)วรรค 13
  30. ^ ที พายน์ , Rights of Man (1792) 197
  31. a b c d Pérez-Garzón, Carlos Andrés (14 มกราคม 2018). "การเปิดเผยความหมายของความยุติธรรมทางสังคมในโคลอมเบีย" . ทบทวนกฎหมายเม็กซิกัน . 10 (2): 27–66. ISSN 2448-5306 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 มีนาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ28 มีนาคม 2018 . 
  32. ^ รุสโซ (1774). สารานุกรมวารสาร... [เอ็ด. ปิแอร์ รุสโซ] (ภาษาฝรั่งเศส). De l'Imprimerie du Journal.
  33. ↑ L'Esprit des journaux , françois et étrangers (ในภาษาฝรั่งเศส). วาเลด 1784.
  34. ↑ L'Episcopato ossia della Potesta di Governor la chiesa . วิทยานิพนธ์ (ในภาษาอิตาลี). นา 1789.
  35. JS Mill ,ลัทธิอรรถประโยชน์ (1863)
  36. ^ "Divini Redemptoris (19 มีนาคม 2480) | PIUS XI" . w2.vatican.va . สืบค้นเมื่อ28 มีนาคม 2018 .
  37. ^ "สื่อ: ปราบปราม Coughlin " เวลา . 27 เมษายน 2485 . สืบค้นเมื่อ24 กุมภาพันธ์ 2022 .
  38. ^ มอยน์, ซามูเอล (2014). "ความลับประวัติศาสตร์ศักดิ์ศรีรัฐธรรมนูญ" . วารสารสิทธิมนุษยชนและการพัฒนาของเยล . 17 (1). ISSN 1548-2596 . 
  39. FA Hayek , Law, Legislation and Liberty (1973) vol II, ch 3
  40. ฮันเตอร์ เลวิส (14 ตุลาคม 2552). "ความยั่งยืน แนวคิดที่สมบูรณ์ สิ่งแวดล้อม การดูแลสุขภาพ และเศรษฐกิจ" (PDF ) เปลี่ยนสิ่งนี้ เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 4 มีนาคม 2559 . สืบค้นเมื่อ23 มกราคม 2011 .
  41. จอห์น อัลเลน จูเนียร์ (28 กรกฎาคม 2552). “นิเวศวิทยา – ครั้งแรกของ 'การก้าวกระโดดเชิงวิวัฒนาการ' ในการดำรงตำแหน่งทางการของเยซูอิตตอนปลาย?” . นักข่าวคาทอลิกแห่งชาติ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 24 สิงหาคม 2555
  42. ซานโดร มาจิสเตอร์ (11 มกราคม 2010) "เบเนดิกต์ที่ 16 แด่นักการทูต: สามก้านยกโลก" . ชิเอซ่า, โรม. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 4 มีนาคม 2559
  43. โซเวลล์, โธมัส (5 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2545) การแสวงหาความยุติธรรมในจักรวาล (ฉบับที่ 1 Touchstone ed.) ไซม่อน แอนด์ ชูสเตอร์. ISBN 0684864630.
  44. ^ John Rawls, A Theory of Justice (ตีพิมพ์ซ้ำ 2548), บทที่ 1, "ความยุติธรรมในฐานะความเป็นธรรม" – 1. The Role of Justice, pp. 3–4
  45. จอห์น รอว์ลส์,การเมืองเสรีนิยม 15 (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย 2546)
  46. ↑ จอห์น รอว์ลส์, Political Liberalism 291–92 (Columbia University Press 2003 )
  47. ^ เจมส์, นิกเกิล. "สิทธิมนุษยชน" . stanford.edu . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์สืบค้นเมื่อ10 กุมภาพันธ์ 2558 .
  48. ป็อกเก้, โธมัส ป็อกเก้. "ความยากจนของโลกและสิทธิมนุษยชน" . thomaspogge.comครับ เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 19 กันยายน 2558
  49. ^ เหนือ, เจมส์ (23 กันยายน 2014). "สิทธิ์การใช้ทรัพยากร" . เดอะ เนชั่น . เก็บข้อมูลจากต้นฉบับเมื่อ 10 กุมภาพันธ์ 2558 . สืบค้นเมื่อ10 กุมภาพันธ์ 2558 .
  50. ^ ปอจ, โธมัส. "สิทธิมนุษยชนและการจัดเก็บภาษีเพียงอย่างเดียว – ความโปร่งใสทางการเงินทั่วโลก " เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 10 กุมภาพันธ์ 2558
  51. ↑ Alison M. Jaggar1 โดย เอ็ด. (2010). Thomas Pogge และนักวิจารณ์ของเขา (1. publ. ed.) เคมบริดจ์: Polity Press. ISBN 978-0-7456-4258-1.
  52. ^ คาห์น เอลิซาเบธ (มิถุนายน–ธันวาคม 2555) "ความยุติธรรมทางเศรษฐกิจระดับโลก: แนวทางเชิงโครงสร้าง". เหตุผลสาธารณะ . 4 (1–2): 48–67.
  53. ^ "วันความยุติธรรมทางสังคมโลก 20 กุมภาพันธ์" . www.un.org . สืบค้นเมื่อ8 พฤศจิกายน 2019 .
  54. ^ a b c d e "ความยุติธรรมทางสังคมในโลกที่เปิดกว้าง: บทบาทของสหประชาชาติ", เวทีระหว่างประเทศเพื่อการพัฒนาสังคม, กรมเศรษฐกิจและสังคม, กองนโยบายสังคมและการพัฒนา, ST/ESA/305" ( PDF) . นิวยอร์ก: สหประชาชาติ. 2549. เอกสาร เก่า (PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 29 สิงหาคม 2017.
  55. ^ a b "OHCHR | อนุสัญญาว่าด้วยสิทธิเด็ก" . www.ohchr.org . สืบค้นเมื่อ21 ธันวาคม 2020 .
  56. ซัลลิแวน, เอมี่ (1 มิถุนายน 2010). "Young Evangelicals: ขยายภารกิจของพวกเขา" . เวลา . ISSN 0040-781X . สืบค้นเมื่อ8 ตุลาคม 2020 . 
  57. สตอตต์, จอห์น (29 พฤศจิกายน 2555). กางเขนของพระคริสต์ . สำนักพิมพ์ InterVarsity หน้า 185. ISBN 978-0-8308-6636-6.
  58. เอสอาร์ วาเลนไทน์, จอห์น เบนเน็ต & the Origins of Methodism and the Evangelical revival in England, Scarecrow Press, Lanham, 1997
  59. ^ แครี่, ไบรค์ชัน. "จอห์น เวสลีย์ (1703-1791)" พวกผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกทาสของอังกฤษ Brycchan Carey, 11 กรกฎาคม 2551 5 ตุลาคม 2552 Brycchancarey.com เก็บถาวร 29 มกราคม 2559 ที่ Wayback Machine
  60. เวสลีย์ จอห์น "ความคิดเรื่องทาส" จอห์น เวสลีย์: ความศักดิ์สิทธิ์ของหัวใจและชีวิต Charles Yrigoyen, 1996. 5 ตุลาคม 2552. Gbgm-umc.org เก็บถาวร 16 ตุลาคม 2014 ที่เครื่อง Wayback
  61. ^ "ทำความยุติธรรม" . คริสตจักรเมธอดิสต์ฟรีแห่งแรก สืบค้นเมื่อ12 มิถุนายนพ.ศ. 2564 .
  62. The Book of Discipline of The United Methodist Church – 2012 ¶164 V, umc.org Archived 6 December 2013 ที่ Wayback Machine
  63. The Book of Discipline of The United Methodist Church – 2008 ¶ 162 K, umc.org Archived 6 December 2013 ที่ Wayback Machine
  64. ^ "เจ็ดประเด็นสำคัญของการสอนสังคมคาทอลิก" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 8 มิถุนายน 2550 . สืบค้นเมื่อ29 มีนาคม 2557 .
  65. ^ มัทธิว 25:40.
  66. ตัวเลือกสำหรับคนจนหัวข้อหลักจากการสอนสังคมคาทอลิก ที่เก็บถาวรเมื่อวันที่ 16 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2549 ที่ Wayback Machineสำนักงานเพื่อความยุติธรรมทางสังคม อัครสังฆมณฑลเซนต์ปอลและมินนิอาโปลิส
  67. เป็นที่ นิยมโดย John A. Ryanแม้ว่าจะดู Sidney Webbและ Beatrice Webb , Industrial Democracy (1897)
  68. ^ "คำสอนของคริสตจักรคาทอลิก – ความยุติธรรมทางสังคม" . Vatican.va. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 5 พฤศจิกายน 2556 . สืบค้นเมื่อ29 มีนาคม 2557 .
  69. ^ จอห์น แอล. เอสโพซิโต (1998). อิสลามกับการเมือง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยซีราคิวส์. หน้า 17.
  70. ^ จอห์น แอล. เอสโพซิโต (1998). อิสลามกับการเมือง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยซีราคิวส์. หน้า 205.
  71. ^ จอห์น แอล. เอสโพซิโต (1998). อิสลามกับการเมือง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยซีราคิวส์. น. 147–8.
  72. ^ แซกส์, โจนาธาน (2005). เยียวยาโลกที่แตกร้าว: จริยธรรมแห่งความรับผิดชอบ นิวยอร์ก: Schocken หน้า 3. ISBN 9780826486226.
  73. ^ Patil, Vijaykumar (26 มกราคม 2015). "ระบบวรรณะขัดขวางเป้าหมายความยุติธรรมทางสังคม : สิทดาราไมอาห์" . ชาวฮินดู . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 4 กันยายน 2558
  74. Lee Jen-der (2014), "Crime and Punishment: The Case of Liu Hui in the Wei Shu", Early Medieval China: A Sourcebook , New York: Columbia University Press, pp. 156–165, ISBN 978-0- 231-15987-6 . 
  75. ^ แค่แสดงความคิดเห็น – เล่มที่ 3 หมายเลข 1, 2000
  76. ^ เคปฮาร์ต, โลเร็ตต้า; มิโลวาโนวิช, ดราแกน. ความยุติธรรมทางสังคม: ทฤษฎี ประเด็น และการเคลื่อนไหว
  77. ในสื่อมวลชน บางครั้งอาจใช้ 'เทววิทยาการปลดปล่อย' อย่างหลวมๆ เพื่ออ้างถึงความคิดของคริสเตียนนักเคลื่อนไหวที่หลากหลาย บทความนี้ใช้คำในความหมายที่แคบซึ่งสรุปไว้ที่นี่
  78. ↑ Berryman, Phillip , Liberation Theology: ข้อเท็จจริงสำคัญเกี่ยวกับ ขบวนการปฏิวัติในละตินอเมริกาและอื่น ๆ (1987)
  79. "[David] Horowitz อธิบายเทววิทยาการปลดปล่อยเป็น 'รูปแบบหนึ่งของศาสนาคริสต์แบบมาร์กซิสต์' ซึ่งมีผลใช้จริงได้แม้จะมีการใช้ถ้อยคำที่น่าอึดอัดใจ แต่แล้วเขาก็เรียกมันว่ารูปแบบของ 'ลัทธิมาร์กซิสต์-เลนินนิสต์' ซึ่งไม่เป็นความจริงสำหรับการปลดปล่อยส่วนใหญ่ เทววิทยา ... " Robert Shaffer, " Acceptable Bounds of Academic Discourse Archived 4 September 2013 at the Wayback Machine ," Organization of American Historians Newsletter 35, November 2007. URL ถูกดึงมา 12 กรกฎาคม 2010
  80. เทววิทยาการปลดปล่อยและบทบาทในละตินอเมริกา . เอลิซาเบธ เอริน วิลเลียมส์. Monitor: วารสารการศึกษานานาชาติ. วิทยาลัยวิลเลียมและแมรี
  81. ซาราห์ คลีบ, "จินตนาการถึงการปลดปล่อย: คาร์ล มาร์กซ์, กุสตาโว กุติเอเรซ และศาสนศาสตร์การต่อสู้เพื่อปลดปล่อย[ ลิงก์ตายอย่างถาวร ] "; นำเสนอในการประชุมประจำปีของ Canadian Society for the Study of Religion (CSSR), Toronto, 2006. สืบค้นเมื่อ 22 ตุลาคม 2555 [ dead link ]
  82. ↑ Richard P. McBrien,นิกายโรมันคาทอลิก (Harper Collins, 1994), Chapter IV.
  83. Gustavo Gutierrez, A Theology of Liberation , ตีพิมพ์ครั้งแรก (ภาษาสเปน) ที่ลิมา, เปรู, 1971; ฉบับภาษาอังกฤษครั้งแรก จัดพิมพ์โดย Orbis Books (Maryknoll, New York), 1973
  84. ชาวนา, พอล อี., บรูซ นิเซย์, ซารา สตูลัค และซัลมาน เคชาฟจี 2549. ความรุนแรงเชิงโครงสร้างและเวชศาสตร์คลินิก. PLOS Medicine, 1686–1691
  85. คูเอโต, มาร์กอส. พ.ศ. 2547 ต้นกำเนิดของการดูแลสุขภาพระดับประถมศึกษาและการดูแลสุขภาพระดับประถมศึกษาแบบคัดเลือก Am J สาธารณสุข 94 (11):1868
  86. ฮอฟริชเตอร์, ริชาร์ด (บรรณาธิการ) (2003). สุขภาพและความยุติธรรมทางสังคม: การเมือง อุดมการณ์ และความไม่เท่าเทียมในการ กระจายโรค ซานฟรานซิสโก แคลิฟอร์เนีย: Jossey-Bass ISBN 9780787967338. {{cite book}}: |last=มีชื่อสามัญ ( ช่วยเหลือ )
  87. Vienna Declaration and Program of Action, Part II, ย่อหน้าที่ 80
  88. ^ EA Posner และ CR Sunsteinภาวะโลกร้อนและความยุติธรรมทางสังคม
  89. ↑ JS Mastalerความยุติธรรมทางสังคมและการเคลื่อนย้ายสิ่งแวดล้อม
  90. A Dahlberg, R Rohde, K Sandell (2010) National Parks and Environmental Justice: Comparing Access Rights and Ideological Legacies in Three Countries Archived 1 มีนาคม 2019 ที่ Wayback Machine 8, no. 3 หน้า 209-224
  91. ^ RD Bullard (2005)การแสวงหาความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อม: สิทธิมนุษยชนและการเมืองของมลพิษ (ความแตกต่าง) ISBN 978-1578051205 
  92. อรรถเป็น c โนวัค ไมเคิล "การกำหนดความยุติธรรมทางสังคม" สิ่งแรก (2000): 11-12.
  93. ฮาเย็ค, เอฟเอ (1982). กฎหมาย นิติบัญญัติและเสรีภาพ ฉบับที่. 2 . เลดจ์ หน้า 78.
  94. O'Neill, Ben (16 มีนาคม 2011) The Injustice of Social Justice Archived 28 ตุลาคม 2014 ที่ Wayback Machine , Mises Institute

อ่านเพิ่มเติม

บทความ

หนังสือ

  • AB Atkinson , ความยุติธรรมทางสังคมและนโยบายสาธารณะ (1982) แสดงตัวอย่าง
  • Gad Barzilai , ชุมชนและกฎหมาย: การเมืองและวัฒนธรรมของอัตลักษณ์ทางกฎหมาย (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกน) การวิเคราะห์ความยุติธรรมสำหรับชุมชนที่ไม่ใช่ผู้ปกครอง
  • TN Carver , บทความในความยุติธรรมทางสังคม (1915) ลิงก์ บท
  • C Quigley วิวัฒนาการของอารยธรรม: บทนำสู่การวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ (1961) ฉบับที่ 2 1979
  • P Corning, The Fair Society: ศาสตร์แห่งธรรมชาติของมนุษย์และการแสวงหาความยุติธรรมทางสังคม (Chicago UP 2011)
  • WL Droel ความยุติธรรมทางสังคมคืออะไร (ACTA Publications 2011)
  • R Faden and M Powers, ความยุติธรรมทางสังคม: รากฐานทางศีลธรรมของนโยบายสาธารณสุขและสุขภาพ ( OUP 2006 )
  • J Franklin (ed), Life to the Full: สิทธิและความยุติธรรมทางสังคมในออสเตรเลีย (Connor Court 2007)
  • LC Frederking (2013) การสร้างความยุติธรรมทางสังคม ขึ้นใหม่ (Routledge) ISBN 978-1138194021 
  • FA Hayek , กฎหมาย, กฎหมายและเสรีภาพ (1973) เล่มที่ 2, ch 3
  • G Kitching แสวงหา ความยุติธรรมทางสังคมผ่านโลกาภิวัตน์: หลบหนีจากมุมมองของชาตินิยม (2003)
  • JS Mill , อรรถประโยชน์ (2406)
  • T Massaro, SJ Living Justice: การสอนสังคมคาทอลิกในการดำเนินการ (Rowman & Littlefield 2012)
  • John Rawls , ทฤษฎีความยุติธรรม (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด 1971)
  • John Rawls , Political Liberalism (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย 1993)
  • C Philomena, B Hoose และ G Mannion (eds), ความยุติธรรมทางสังคม: การสำรวจเชิงเทววิทยาและภาคปฏิบัติ (2007)
  • A Swift , Political Philosophy (3rd edn 2013) ตอนที่ 1
  • Michael J. Thompson, The Limits of Liberalism: A Republican Theory of Social Justice (วารสารจริยธรรมนานาชาติ: vol. 7, no. 3 (2011)