ผลกระทบทางสังคมของดนตรีร็อค

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี

ความนิยมและขอบเขตของดนตรีร็อค ทั่วโลก ส่งผลให้เกิดผลกระทบอย่างมากต่อสังคม ร็อกแอนด์โรลมีอิทธิพลต่อชีวิตประจำวัน แฟชั่น ทัศนคติ และภาษาในแบบที่พัฒนาการทางสังคม อื่น ๆ เมื่อแฟนเพลงร็อกแอนด์โรลรุ่นดั้งเดิมเติบโตขึ้น ดนตรีก็กลายเป็นสายใยที่ได้รับการยอมรับและเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งในวัฒนธรรมสมัยนิยม ในช่วงต้นทศวรรษ 1950 เพลงร็อคและการแสดงเริ่มถูกนำมาใช้ในโฆษณาทางโทรทัศน์ สองสามรายการ ภายในเวลาหนึ่งทศวรรษ แนวปฏิบัตินี้แพร่หลาย และเพลงร็อคยังแสดงในภาพยนตร์ และ เพลงประกอบรายการโทรทัศน์อีกด้วย

การแข่งขัน

ในการผสมข้ามระหว่าง" เพลงเชื้อชาติ " ของ ชาวแอฟริกันอเมริกัน กับ ผู้ชมวัยรุ่นผิวขาวที่เพิ่มขึ้น การทำให้ ร็อกแอนด์โรล เป็นที่นิยมนั้น เกี่ยวข้องกับทั้ง นักแสดง ผิวดำที่เข้าถึงผู้ชมผิวขาวและนักแสดงผิวขาวที่ใช้ดนตรี แอฟริ กัน-อเมริกัน [1] ร็อกแอนด์โรลปรากฏขึ้นในช่วงเวลาที่ความตึงเครียดทางเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกากำลังเข้าสู่ขั้นตอนใหม่ โดยมีจุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมือง เพื่อ แยกจากกัน นำไปสู่การ ตัดสินของ ศาลฎีกาที่ให้ยกเลิกนโยบาย " แยกแต่เท่าเทียมกัน "" ในปี พ.ศ. 2497 แต่ได้ออกนโยบายซึ่งเป็นเรื่องยากมากที่จะบังคับใช้ในบางส่วนของสหรัฐอเมริกา[2]การรวมตัวกันของผู้ชมวัยรุ่นผิวขาวและดนตรีร็อกแอนด์โรลของคนผิวดำได้กระตุ้นปฏิกิริยาการเหยียดสีผิวอย่างรุนแรงในสหรัฐอเมริกาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ โดยคนผิวขาวจำนวนมากประณามการพังทลายของสิ่งกีดขวางตามสี[3] ผู้สังเกตการณ์หลายคนมองว่าร็อกแอนด์โรลเป็นการประกาศหนทางสำหรับการแยกตัวออกไปโดยสร้างรูปแบบใหม่ของดนตรีที่สนับสนุนความร่วมมือทางเชื้อชาติและประสบการณ์ร่วมกัน[4]ผู้แต่งหลายคนมี เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าร็อกแอนด์โรลยุคแรกเป็นเครื่องมือในการระบุตัวตนของวัยรุ่นทั้งผิวขาวและผิวดำ[5]

เซ็กส์และยาเสพติด

วิถีชีวิตแบบร็อกแอนด์โรลมักเกี่ยวข้องกับเรื่องเพศและยาเสพติด ดารายุคแรกๆ ของร็อกแอนด์โรลหลายคน (เช่นเดียวกับเพลงแจ๊ซและบลูส์ ) เป็นที่รู้จักในฐานะตัวละครที่ดื่มจัดและใช้ชีวิตอย่างเอาเป็นเอาตาย ในช่วงทศวรรษที่ 1960 วิถีชีวิตของดวงดาวหลายดวงกลายเป็นที่รู้จักต่อสาธารณชนมากขึ้น โดยได้รับความช่วยเหลือจากการเติบโตของแท่นพิมพ์หินใต้ดิน นักดนตรีมักจะดึงดูดความสนใจของ"กลุ่ม" (เด็กผู้หญิงที่ติดตามนักดนตรี) ที่ใช้เวลาอยู่ด้วยและมักจะแสดงความรักต่อสมาชิกในวง

เมื่อวิถีชีวิตของดาราดังกลายเป็นที่สาธารณะมากขึ้น ความนิยมและการส่งเสริมการใช้ยาเพื่อ ความบันเทิงของ นักดนตรีอาจมีอิทธิพลต่อการใช้ยาเสพติดและการรับรู้ถึงการยอมรับการใช้ยาในหมู่เยาวชนในยุคนั้น ตัวอย่างเช่น เมื่อช่วงปลายทศวรรษที่ 1960 เดอะบีทเทิลส์ซึ่งก่อนหน้านี้เคยถูกมองว่าเป็นวัยรุ่นที่ใสสะอาด เริ่มให้สาธารณชนรับรู้โดยใช้LSDแฟนเพลงจำนวนมากจึงติดตาม นักข่าวAl Aronowitzเขียนว่า "... ไม่ว่า The Beatles จะทำอะไรก็เป็นที่ยอมรับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับคนหนุ่มสาว" Jerry Garciaแห่งวงร็อคGrateful Deadกล่าวว่า "สำหรับบางคน การทาน LSD และไปที่Grateful Deadแสดงหน้าที่เหมือนพิธีการ ... เราไม่มีสินค้าที่จะขาย; แต่เรามีกลไกที่ทำงาน "

ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 เพลงร็อกแอนด์โรลส่วนใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับการใช้ยาเสพติดเริ่มหมดไป เนื่องจากดนตรีร็อกต้องประสบกับการเสียชีวิตที่เกี่ยวข้องกับยาเสพติดหลายครั้ง รวมถึงการเสีย ชีวิตของสมาชิก คลับ 27รายของJimi Hendrix , Janis JoplinและJim Morrison แม้ว่าการใช้ยาเสพติดจำนวนหนึ่งจะยังคงเป็นเรื่องธรรมดาในหมู่นักดนตรีร็อค แต่มีการสังเกตการเคารพในอันตรายของการบริโภคยามากขึ้น และเพลงต่อต้านยาเสพติดหลายเพลงกลายเป็นส่วนหนึ่งของพจนานุกรมเพลงร็อค โดยเฉพาะอย่างยิ่ง " The Needle and the Damage Done " โดยNeil Young ( 2515).

นักดนตรีร็อคมากมาย รวมถึงJohn Lennon , Paul McCartney , Mick Jagger , Bob Dylan , Jerry Garcia , Stevie Nicks , Jimmy Page , Keith Richards , Bon Scott , Eric Clapton , Pete Townshend , Brian Wilson , Carl Wilson , Dennis Wilson , Steven Tyler , สก็อตต์ ไวแลนด์ , สไล สโตน , ออซ ซี ออสบอ ร์น , เมิ ทลีย์ ครูว์ , เลย์น สเตลีย์ ,เคิร์ต โคเบนเลมมี่บ็อบบี้ บราวน์บั ฟฟี่ แซงต์ มารีเดฟ แมทธิวส์เดวิดครอสบี แอ นโธนี คีดิสเดฟ มั สเท นเดวิด โบวี ริชา ร์ด ไรท์ฟิล รัดด์ฟิล แอนเซลโมเจมส์เฮตฟิลด์เคิร์ก แฮมเมต ต์ โจ วอลช์จูเลียน คาซาบลังกาและคนอื่นๆ ยอมรับว่าต่อสู้กับการเสพติดสารเสพติดหลายชนิด รวมทั้งแอลกอฮอล์โคเคนและเฮโรอีน; หลายคนประสบความสำเร็จในการบำบัดยาเสพติดแต่คนอื่น ๆ เสียชีวิต

ในช่วงต้นทศวรรษ 1980 พร้อมกับการเพิ่มขึ้นของวงMinor Threat วิถีชีวิต แบบตรงไปตรงมาก็กลายเป็นที่นิยม ปรัชญาที่ตรงไปตรงมาของการละเว้นจากสิ่งเสพติดเพื่อการพักผ่อนหย่อนใจ แอลกอฮอล์ ยาสูบ และเพศกลายเป็นสิ่งที่เกี่ยวข้องกับฮาร์ดคอร์ฟังก์ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา และทั้งสองยังคงได้รับความนิยมในหมู่เยาวชนในปัจจุบัน [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

แฟชั่น

พังก์ฝรั่งเศสโมฮอว์ก

ดนตรีร็อคและแฟชั่นมีความเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก ในช่วงกลางทศวรรษที่ 1960 ของสหราชอาณาจักร การแข่งขันเกิดขึ้นระหว่าง " Mods " (ผู้ชื่นชอบแฟชั่นที่ 'ทันสมัย' ของอิตาลี) และ " Rockers " (ผู้ซึ่งสวมชุดหนังสำหรับขี่มอเตอร์ไซค์) ซึ่งแต่ละสไตล์ก็มีการแสดงดนตรีที่ตนเองชื่นชอบ (ความขัดแย้งจะเป็นฉากหลังสำหรับโอเปร่าร็อคของThe Who เรื่อง Quadrophenia ) ในช่วงทศวรรษที่ 1960 เดอะบีทเทิลส์ได้นำทรงผมม็อบ เบลเซอร์ไม่มีปกและรองเท้าบู๊ตของบีเทิลมาเป็นแฟชั่น

นักดนตรีร็อคยังเป็นผู้ที่ ยอมรับแฟชั่น ฮิปปี้ ในยุคแรก ๆ และนิยมสไตล์เช่นผมยาวและ แจ็คเก็ Nehru เมื่อแนวเพลงร็อคถูกแบ่งกลุ่มมากขึ้น สิ่งที่ศิลปินสวมใส่ก็มีความสำคัญพอๆ กับตัวดนตรีในการกำหนดความตั้งใจและความสัมพันธ์ของศิลปินกับผู้ชม ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 Glam Rockมีอิทธิพลอย่างกว้างขวาง โดยมีทั้งแฟชั่นระยิบระยับ รองเท้าส้นสูง และแคมป์ ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 การ แสดง ดิสโก้ช่วยนำสไตล์เมืองที่ฉูดฉาดมาสู่กระแสหลัก ในขณะที่ กลุ่ม พังค์เริ่มสวมเครื่องแต่งกายเลียนแบบอนุรักษ์นิยม (รวมถึงแจ็กเก็ตสูทและเนคไททรงเข้ารูป) เพื่อพยายามทำตัวให้ไม่เหมือนนักดนตรีร็อกกระแสหลักที่ยังคงนิยมสีน้ำเงิน ยีนส์และเสื้อผ้าที่ได้รับอิทธิพลจากฮิปปี้

วงเฮฟวี่เมทัลในช่วงปี 1980 มักจะชอบภาพลักษณ์ที่ชัดเจน สำหรับวงดนตรีบางวง จะประกอบด้วยแจ็กเก็ตและกางเกงหนังหรือเดนิม เข็มหมุด/สตั๊ด และผมยาว ภาพที่เห็นเป็นองค์ประกอบสำคัญของการเคลื่อนไหวของ โลหะที่น่า มอง

ในปี พ.ศ. 2524 เอ็มทีวีได้ก่อตั้งขึ้น นับเป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในโลกดนตรี เนื่องจากเอ็มทีวีจะกลายเป็นพลังทางวัฒนธรรม เยาวชนจึงมองไปที่เอ็มทีวี แฟชั่นเป็นหนึ่งในศูนย์วัฒนธรรมที่บริษัทโทรทัศน์จะมีอิทธิพลอย่างมาก ด้วยการเปิดตัวเช่นรูปลักษณ์ชุดชั้นในและเสื้อผ้าชั้นนอกที่เป็น Iconic ของ Madonna และ บริษัท ที่มี โลหะหนักรวมถึงคลื่นลูกใหม่และประเภทอื่น ๆ ที่จะส่งเสริมแบรนด์แฟชั่นของศิลปินแต่ละคนในวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่กว่าเนื่องจากการมองเห็นจำนวนมากที่ MTV มอบให้ ศิลปินเหล่านี้ผ่านมิวสิควิดีโอและเนื้อหาอื่น ๆ ที่ช่องโทรทัศน์มีอยู่ [6]

ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ความนิยมของกรันจ์ทำให้แฟชั่นพังค์ได้รับอิทธิพลจากแฟชั่นของตัวเอง เช่น กางเกงยีนส์ขาดๆ รองเท้าเก่าๆ เสื้อสักหลาดหมวกเบสบอล แบบเปิดหลัง และผู้คนไว้ผมยาวขัดกับภาพลักษณ์ที่ดูสะอาดตาซึ่งเป็นที่นิยมในขณะนั้น ใน วัฒนธรรม เพลงป๊อปที่มีการค้าอย่างมาก

นักดนตรียังคงเป็นแฟชั่นไอคอน นิตยสารวัฒนธรรมป๊อป เช่นโรลลิงสโตนมักจะมีเลย์เอาต์แฟชั่นที่มีนักดนตรีเป็นนางแบบ

ความถูกต้อง

ในวัฒนธรรมย่อยของ Goth บุคคลที่ถูกมองว่าไม่แบ่งปันคุณค่าของวัฒนธรรมย่อยอย่างแท้จริงจะถือว่า "ไม่น่าเชื่อถือ"

นักดนตรีและแฟนเพลงร็อคต้องต่อสู้กับความขัดแย้งของ " การขายหมด " อย่างต่อเนื่อง ดนตรีร็อคจึงต้องรักษาระยะห่างจากโลกการค้าและโครงสร้าง [ จำเป็นต้องชี้แจง ]อย่างไรก็ตาม เป็นที่เชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าต้องมีการประนีประนอมบางอย่างเพื่อที่จะประสบความสำเร็จและเผยแพร่เพลงสู่สาธารณะ ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้ได้สร้างความขัดแย้งระหว่างนักดนตรีและแฟนเพลง โดยวงดนตรีบางวงพยายามที่จะหลีกเลี่ยงไม่ให้ดูเหมือนว่า "ขายหมด" (ในขณะที่ยังคงหาวิธีทำมาหากินอย่างมีกำไร) ในบางสไตล์ของร็อก เช่น พังก์และเฮฟวีเมทัล นักแสดงที่เชื่อว่า "ขายหมด"ท่าทาง ".

หากนักแสดงได้รับความสนใจจากสาธารณชนเป็นครั้งแรกด้วยสไตล์เดียว การพัฒนาสไตล์เพิ่มเติมใดๆ อาจถูกมองว่าเป็นการขายให้กับแฟนเพลงที่ติดตามมานาน ในทางกลับกัน ผู้จัดการและโปรดิวเซอร์อาจควบคุมศิลปินมากขึ้นเรื่อย ๆ ดังที่เกิดขึ้น เช่น ในการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วของเอลวิส เพรสลีย์ในสายพันธุ์จาก "แมวบ้านนอก" เป็น "ตุ๊กตาหมีของคุณ" อาจเป็นเรื่องยากที่จะกำหนดความแตกต่างระหว่างการแสวงหาผู้ชมที่กว้างขึ้นและการขายออก เรย์ ชาร์ลส์ละทิ้งการสร้างจังหวะและบลูส์ แบบคลาสสิกของเขา เพื่อร้องเพลงคันทรี่ เพลงป๊อป และโฆษณาเครื่องดื่ม ในกระบวนการนี้ เขาเปลี่ยนจากกลุ่มผู้ชมเฉพาะไปสู่ชื่อเสียงระดับโลก บ็อบ ดีแลนเจอแฟนๆ ตกอกตกใจเพราะกอดกีตาร์ไฟฟ้า ท้ายที่สุดแล้ว มันเป็นการตัดสินทางศีลธรรมของศิลปิน ผู้บริหาร และผู้ชม

การกุศลและสังคม

ความรักและสันติภาพเป็นหัวข้อทั่วไปในดนตรีร็อคในช่วงปี 1960 และ 1970 นักดนตรีร็อคมักจะพยายามพูดถึงประเด็นทางสังคมโดยตรงด้วยการแสดงความคิดเห็นหรือการเรียกร้องให้ดำเนินการ ในช่วงสงครามเวียดนาม เพลง ร็อคประท้วงเพลงแรกได้ยินโดยได้รับแรงบันดาลใจจากเพลงของนักดนตรีโฟล์ค เช่นWoody GuthrieและBob Dylanซึ่งมีตั้งแต่เพลง " If I Had a Hammer " ของ Peter Paul และ Maryไปจนถึงเพลงทื่อ ๆ ลัทธิต่อต้านการเหยียดหยามCrosby, Stills, Nash & Young 's " Ohio " นักดนตรีคนอื่น ๆ โดยเฉพาะJohn LennonและYoko Onoเป็นแกนนำในความรู้สึกต่อต้านสงครามทั้งในเพลงและในแถลงการณ์ต่อสาธารณะด้วยเพลงเช่น " Imagination " และ " Give Peace a Chance "

นักดนตรีร็อคชื่อดังได้นำสาเหตุต่างๆ มาใช้ตั้งแต่เรื่องสิ่งแวดล้อม ( เพลง " Mercy Mercy Me (The Ecology) ของ Marvin Gaye ") และขบวนการต่อต้านการแบ่งแยกสีผิว ( เพลง " Biko " ของ Peter Gabriel ) ไปจนถึงความรุนแรงในไอร์แลนด์เหนือ ( เพลง U2 's " วันอาทิตย์นองเลือด ") และนโยบายเศรษฐกิจทั่วโลก ( " Kill the Poor " ของ Dead Kennedys ) เพลงประท้วงที่โดดเด่นอีกเพลงคือเพลงPeople Have the Power ของ Patti Smith" ในบางโอกาส การมีส่วนร่วมนี้จะไปไกลกว่าการแต่งเพลงธรรมดาๆ และอยู่ในรูปแบบของคอนเสิร์ตหรือรายการโทรทัศน์ที่น่าตื่นตาตื่นใจในบางครั้ง โดยมักจะระดมเงินเพื่อการกุศลและตระหนักถึงปัญหาระดับโลก

ร็อกแอนด์โรลในฐานะกิจกรรมทางสังคมได้มาถึงจุดสำคัญใน คอนเสิร์ต Live Aidซึ่งจัดขึ้นเมื่อวันที่ 13 กรกฎาคม พ.ศ. 2528 ซึ่งเป็นผลพลอยได้จากซิงเกิลการกุศล " Do They Know It's Christmas? " ในปี พ.ศ. 2527 และกลายเป็นคอนเสิร์ตดนตรีที่ใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ที่มีนักแสดงสองคน เวทีหลัก แห่งหนึ่งในลอนดอน ประเทศอังกฤษและอีกแห่งในฟิลาเดลเฟียสหรัฐอเมริกา (รวมถึงการแสดงอื่นๆ ที่แสดงในประเทศอื่นๆ) และถ่ายทอดสดไปทั่วโลก คอนเสิร์ตนี้กินเวลา 16 ชั่วโมงและนำเสนอเกือบทุกคนที่อยู่แถวหน้าของเพลงร็อคและป๊อปในปี 1985 งานการกุศลนี้ระดมเงินหลายล้านดอลลาร์เพื่อบรรเทาความอดอยากในแอฟริกา Live Aid ได้กลายเป็นต้นแบบสำหรับการระดมทุนและการสร้างจิตสำนึกอื่น ๆ อีกมากมาย รวมทั้งFarm Aidคอนเสิร์ตสำหรับครอบครัวเกษตรกรในอเมริกาเหนือ และการแสดงทางโทรทัศน์เพื่อช่วยเหลือเหยื่อของการโจมตี11 กันยายน Live Aid ได้รับการจัดแสดงในปี 2548 ด้วย คอนเสิร์ต Live 8เพื่อสร้างความตระหนักรู้เกี่ยวกับนโยบายเศรษฐกิจโลก ปัญหาสิ่งแวดล้อมยังเป็นหัวข้อทั่วไป ตัวอย่างหนึ่งคือLive Earth

ศาสนา

นักแต่งเพลงเช่นPete Townshendได้สำรวจ แง่มุม ทางจิตวิญญาณ เหล่านี้ ในผลงานของพวกเขา การใช้คำว่า " ร็อคพระเจ้า " ทั่วไปเป็นการยอมรับว่าคุณภาพทางศาสนาของการยกย่องสรรเสริญร็อคสตาร์บางคนได้รับ จอห์น เลนนอน มีชื่อเสียงโด่งดังจาก คำกล่าวในปี 1966 ว่า The Beatles "ดังกว่าพระเยซู " [7]อย่างไรก็ตาม เขากล่าวในภายหลังว่าข้อความนี้ถูกเข้าใจผิดและไม่ได้หมายถึงการต่อต้านคริสเตียน [8]

Iron Maiden , Ozzy Osbourne , King Diamond , Alice Cooper , Led Zeppelin , Marilyn Manson , Slayerและคนอื่นๆ อีกหลายคนยังถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกซาตานผิดศีลธรรมหรือมี อิทธิพล " ชั่วร้าย " ต่อผู้ฟัง ความรู้สึกต่อต้านศาสนายังปรากฏในพังค์และฮาร์ดคอร์ มีตัวอย่างเพลง " Filler " ของMinor Threatชื่อและโลโก้อันโด่งดังของวงBad Religionและการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคริสต์และทุกศาสนาเป็นแก่นสำคัญในแนวแองโชพังก์และครัสต์ พังก์ [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ศาสนาคริสต์

คริสเตียนร็อกอัลเท อร์เนทีฟ ร็อกเมทัลพังค์และฮาร์ดคอร์คือแนวเพลงร็อกเฉพาะเจาะจงที่สามารถระบุตัวตนได้ซึ่งมีเสียงหวือหวาและอิทธิพลจากคริสเตียนที่รุนแรง [ ต้องการอ้างอิง ]หลายกลุ่มและบุคคลที่ไม่ได้รับการพิจารณาให้เป็นศิลปินร็อคคริสเตียนมีความเชื่อทางศาสนาเอง ตัวอย่างเช่น; ขอบและBonoของU2เป็นเมธอดิสต์และชาวอังกฤษ , [9]ตามลำดับ; Bruce Springsteenเป็นชาวโรมันคาทอลิก [10]และBrandon Flowers of The Killersเป็นนักบุญยุคสุดท้าย [11] [12] คาร์ลอส ซานตานา , เท็ด นูเจนต์และจอห์น เมลเลนแคมป์คือตัวอย่างอื่นๆ ของร็อกสตาร์ที่นับถือศาสนาคริสต์ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง

อย่างไรก็ตามคริสเตียนหัวโบราณ บางคนแยก แนวดนตรีของฮิปฮอปและร็อครวมทั้งบลูส์และแจ๊สที่มี บีต ป่าหรือดนตรีจังเกิ้ลและอ้างว่ามันเป็นบีทหรือแนวดนตรีที่ชั่วร้าย ผิดศีลธรรม หรือกระตุ้นความรู้สึกโดยเนื้อแท้ ดังนั้น ตามที่พวกเขากล่าวไว้ เพลงใดๆ ในแนวเพลงแร็พ ฮิปฮอป และร็อคล้วนเป็นสิ่งที่ชั่วร้ายโดยเนื้อแท้ เนื่องจากจังหวะดนตรีของเพลง โดยไม่คำนึงถึงเนื้อเพลงหรือข้อความของเพลง มีเพียงไม่กี่คนที่ขยายการวิเคราะห์นี้ไปยังเพลงร็อคของคริสเตียน [13]

David Noebelนักเขียนแนวอนุรักษ์นิยม ที่นับถือศาสนาคริสต์ เป็นหนึ่งในคู่ต่อสู้ที่โดดเด่นที่สุดของการมีอยู่ของ Jungle Beats ในงานเขียนและสุนทรพจน์ของเขา โนเบลถือได้ว่าการใช้จังหวะดังกล่าวในดนตรีเป็น แผนการ ของคอมมิวนิสต์ที่จะล้มล้างศีลธรรมของเยาวชนในสหรัฐอเมริกา [14] สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16อ้างคำพูดของBritish Broadcasting Corporationว่า "ร็อค... คือการแสดงออกของความหลงใหลในธาตุ และในเทศกาลร็อค บางครั้งมันก็ถือเป็นลักษณะลัทธิบูชา ในความเป็นจริง ตรงกันข้ามกับการนมัสการของคริสเตียน” [15]

ลัทธิซาตาน

วงดนตรีเมทัลบางวงใช้ภาพปีศาจเพื่อจุดประสงค์ทางศิลปะและ/หรือความบันเทิง แม้ว่าหลายคนจะไม่บูชาหรือเชื่อในซาตาน Ozzy Osbourneมีรายงานว่าเป็นชาวอังกฤษ[16] [17]และอลิซคูเปอร์เป็นคริสเตียนที่เกิดใหม่อีกครั้ง [18]อย่างไรก็ตาม ในบางกรณี นักแสดงโลหะได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับซาตาน คนอื่นๆ อีกจำนวนมากในวงการแบล็กเมทัลของนอร์เวย์ในยุคแรกๆเป็นพวกซาตาน ตัวอย่างที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดคือEuronymousซึ่งอ้างว่าเขาบูชาซาตานเป็นเทพเจ้า Varg Vikernes (ในตอนนั้นเรียกว่า "the Count" หรือ Grishnak) ยังถูกเรียกว่าเป็นซาตาน[19]แม้ว่าเขาจะปฏิเสธฉลากนั้นก็ตาม อย่างไรก็ตาม แม้จะอยู่ในประเภทย่อยของดนตรีที่แปลเป็นภาษาท้องถิ่น การลอบวางเพลิงโจมตีโบสถ์คริสต์และศูนย์กลางการเคารพบูชาอื่นๆ ก็ถูกประณามโดยบุคคลสำคัญในวงการแบล็กเมทัลของนอร์เวย์ เช่นKjetil Manheim [20]

อ้างอิง

  1. ^ เอ็ม ฟิชเชอร์, Something in the air: radio, rock, and the Revolution that shaped a generation (Marc Fisher, 2007), p. 53.
  2. H. Zinn, A people's history of the United States: 1492–ปัจจุบัน (Pearson Education, 3rd edn., 2003), p. 450.
  3. GC Altschuler, All shake up: how rock 'n' roll makes America (Oxford: Oxford University Press US, 2003), p. 35.
  4. MT Bertrand, Race, rock, and Elvis (University of Illinois Press, 2000), pp. 95–6.
  5. ^ คาร์สัน มีนา (2547). Girls Rock!: ห้าสิบปีของผู้หญิงทำเพลง . เล็กซิงตัน หน้า 24.
  6. ^ "พายุ - สินค้าเข้าสู่ระบบ" . galeapps.gale.com _ สืบค้นเมื่อ2020-01-23 .
  7. ^ อีฟนิงสแตนดาร์ด 4 มีนาคม 2509
  8. ^ สำเนาการ แถลงข่าวของ ชิคาโก "การแถลงข่าวของชิคาโก"
  9. ดันฟี, เอมอน (1987). Unforgettable Fire: ชีวประวัติขั้นสุดท้ายของ U2 นิวยอร์ก: หนังสือวอร์เนอร์. ไอเอสบีเอ็น 9780446389747.
  10. ^ "บรูซ สปริงส์ทีน – ชีวประวัติ" . imdb.com _ สืบค้นเมื่อ2012-03-29 .
  11. ^ "Craig McLean พูดคุยกับ Brandon Flowers นักร้องนำวง The Killers" ผู้สังเกตการณ์ ลอนดอน 2549-09-24 . สืบค้นเมื่อ2012-03-29 .
  12. ^ "สวัสดี ฉันแบรนดอน | มอรมอน | 5233 " มอร์มอน. org สืบค้นเมื่อ2012-03-29 .
  13. ^ "Virtue Magazine » Blog Archive » ดนตรีมีผลกับคุณอย่างไร" . Virtuemag.org . สืบค้นเมื่อ2011-12-07 .
  14. ^ "Atomic Platters | The Marxist Minstrels [1968]" . คอนเน ลราด สืบค้นเมื่อ2011-12-07 .
  15. ^ "สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ในคำพูดของเขาเอง" . บีบีซีนิวส์ . 20 เมษายน 2548. 2548-04-20 . สืบค้นเมื่อ2008-10-15 .
  16. มอร์แมน, คริสโตเฟอร์ เอ็ม. (ฤดูใบไม้ร่วง 2546). "เพลงปีศาจและสัตว์ร้าย: Ozzy Osbourne, Aleister Crowley และ Christian Right" . วารสารศาสนาและวัฒนธรรมสมัยนิยม . ภาควิชาศาสนาศึกษาและมานุษยวิทยา มหาวิทยาลัยซัสแคตเชวัน วี. สืบค้นเมื่อ2012-03-29 .
  17. ^ ราโว, นิค (1992-09-23). "ตอน Tea With: Ozzy Osbourne แฟมิลี่แมน สู้อ้วน อยู่กับลูก" . นิวยอร์กไทมส์ . สืบค้นเมื่อ2012-03-29 .
  18. ^ "อลิซ คูเปอร์เป็นคริสเตียน" . JesusJournal.com . 2549-03-28 . สืบค้นเมื่อ2012-03-29 .
  19. ^ เก็บถาวรที่ Ghostarchiveและ Wayback Machine : "SVAR DIREKT - SATANISM, SIEWERT ÖHOLM, THERION - Del 1 (6) " ยู ทู
  20. มาร์ติน เลดดัง, พอล อาสดัล (2551). กาลครั้งหนึ่ง ณนอร์เวย์

อ่านเพิ่มเติม

  • Alain Dister, The Story Of Rock Smash Hits And Superstars (นิวยอร์ก: เทมส์และฮัดสัน, 1993), 40.
  • เจฟฟ์ ก็อดวินสาวกของปีศาจ: ความจริงเกี่ยวกับร็อค (Chino, Calif.: Chick Publications, 1985) ไอ0-937958-23-9 
  • แดน ปีเตอร์ส, สตีฟ ปีเตอร์ส และเชอร์ เมอร์ริล ทำไมต้องน็อคร็อค? (Minneapolis, Minn.: Bethany House Publishers, 1984) ไอ0-87123-440-8 
  • Perry F. Rockwood, Rock Music หรือ Rock of Ages (แฮลิแฟกซ์, NS: People's Gospel Hour, [1980?]) ไม่มี ISBN

ลิงค์ภายนอก