ผลกระทบทางสังคมของดนตรีร็อค

ความนิยมและขอบเขตของดนตรีร็อคทั่วโลกส่งผลกระทบอย่างมากต่อสังคมในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะในกลุ่ม คนรุ่น เบบี้บูมเมอร์ดนตรีร็อคแอนด์โรลมีอิทธิพลต่อชีวิตประจำวัน แฟชั่น ทัศนคติทางสังคม และภาษาในลักษณะที่การพัฒนาทางสังคม อื่นๆ ไม่สามารถเทียบได้ เมื่อแฟนเพลงร็อคแอนด์โรลรุ่นแรกเติบโตขึ้น ดนตรีร็อคก็กลายมาเป็นกระแสที่ได้รับการยอมรับและเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งในวัฒนธรรมสมัยนิยม ในช่วงต้นทศวรรษ 1950 เพลงร็อคเริ่มถูกนำมาใช้ในโฆษณาทางโทรทัศน์ไม่กี่รายการ ภายในหนึ่งทศวรรษ แนวทางนี้ก็เริ่มแพร่หลาย และดนตรีร็อคยังถูกใช้เป็นเพลงประกอบภาพยนตร์และรายการโทรทัศน์อีกด้วย ในช่วงทศวรรษ 1980 วัฒนธรรมดนตรีร็อคกลายเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของ วัฒนธรรม ดนตรีสมัยนิยมในสหรัฐอเมริกาและประเทศตะวันตกอื่นๆ ก่อนที่จะเริ่มเสื่อมถอยลงในปีต่อมา

แข่ง

ผู้เข้าร่วมงานWoodstockที่เบเธล รัฐนิวยอร์กในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2512

ในช่วงที่ ดนตรี "เชื้อชาติ" ของคนอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน แพร่หลาย ไปสู่กลุ่มผู้ฟังที่เป็นเยาวชนผิวขาว ที่เพิ่มมากขึ้น ดนตรี ร็อกแอนด์โรลทำให้ ศิลปิน ผิวสีเข้าถึงกลุ่มผู้ฟังผิวขาวได้ และศิลปินผิวขาวก็นำดนตรีของคนอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน มาใช้ [1] ดนตรีร็อกแอนด์โรลปรากฏขึ้นในช่วงเวลาที่ความตึงเครียดด้านเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกากำลังเข้าสู่ช่วงใหม่ โดยมี การเคลื่อนไหว เพื่อสิทธิพลเมืองในการยุติการแบ่งแยกเชื้อชาติซึ่งนำไปสู่ การตัดสิน ของศาลฎีกาที่ยกเลิกนโยบาย " แยกแต่เท่าเทียมกัน " ในปี 2497 แต่ทิ้งนโยบายที่บังคับใช้ได้ยากอย่างยิ่งในบางส่วนของสหรัฐอเมริกา[2]

การที่เยาวชนผิวขาวและคนผิวดำ มารวมตัวกัน ในดนตรีร็อกแอนด์โรล ก่อให้เกิดปฏิกิริยาต่อต้านคนผิวขาวอย่างรุนแรงในสหรัฐอเมริกา โดยคนผิวขาวหลายคนประณามการทำลายกำแพงกั้นที่เกิดจากสีผิว[3] ผู้สังเกตการณ์หลายคนมองว่าดนตรีร็อกแอนด์โรลเป็นแนวทางในการยุติการแบ่งแยกเชื้อชาติ โดยสร้างรูปแบบใหม่ของดนตรีที่ส่งเสริมความร่วมมือทางเชื้อชาติและประสบการณ์ร่วมกัน[4]นักเขียนหลายคนแย้งว่าดนตรีร็อกแอนด์โรลในยุคแรกมีบทบาทสำคัญในการระบุตัวตนของทั้งวัยรุ่นผิวขาวและผิวดำ[5]

เซ็กส์และยาเสพติด

สตีเวน ไทเลอร์และโจ เพอร์รีแห่งวงแอโรสมิธแสดงดนตรีในปี 2012 ทั้งคู่เป็นที่รู้จักในชื่อ " ฝาแฝดพิษ " ในช่วงทศวรรษ 1970 เนื่องจากพวกเขาใช้ยาเสพติดอย่างหนัก ทั้งไทเลอร์และเพอร์รีต่างต่อสู้กับการติดยาเสพ ติดอย่างรุนแรง โดยมีช่วงหนึ่งที่กลับมาเสพ ยาอีก และเลิกยาได้

วิถีชีวิตแบบร็อกแอนด์โรลมักถูกเชื่อมโยงเข้ากับเรื่องเพศและยาเสพติด ดาราร็อคแอนด์โรลในยุคแรกๆ หลายคน (รวมถึงดาราแนวแจ๊สและบลูส์ ด้วย ) เป็นที่รู้จักในฐานะคนที่ดื่มหนักและใช้ชีวิตหนัก ในช่วงทศวรรษ 1960 วิถีชีวิตของดาราหลายคนเป็นที่รู้จักมากขึ้น โดยได้รับความช่วยเหลือจากการเติบโตของสื่อแนวร็อกใต้ดิน นักดนตรีมักจะดึงดูดความสนใจจาก"กรุ๊ปปี้" (สาวๆ ที่ติดตามนักดนตรี) ซึ่งมักใช้เวลากับและมักจะแสดงความสัมพันธ์ทางเพศกับสมาชิกวง

เมื่อไลฟ์สไตล์ของดารากลายเป็นที่เปิดเผยมากขึ้น ความนิยมและการส่งเสริมการใช้ยาเสพติดเพื่อการพักผ่อนหย่อนใจของนักดนตรีอาจส่งผลต่อการใช้ยาเสพติดและการรับรู้ถึงการยอมรับการใช้ยาเสพติดในหมู่เยาวชนในยุคนั้น ตัวอย่างเช่น เมื่อช่วงปลายทศวรรษ 1960 เมื่อวงเดอะบีเทิลส์ ซึ่งก่อนหน้านี้เคยถูกทำการตลาดว่าเป็นเยาวชนที่เรียบร้อย เริ่มยอมรับการใช้LSD ต่อสาธารณะ แฟนๆ จำนวนมากก็ทำตาม นักข่าวAl Aronowitzเขียนว่า "...สิ่งที่เดอะบีเทิลส์ทำนั้นเป็นที่ยอมรับ โดยเฉพาะสำหรับคนหนุ่มสาว" Jerry Garciaจากวงดนตรีร็อกGrateful Deadกล่าวว่า "สำหรับบางคน การใช้ LSD และไปงานGrateful Deadเป็นเหมือนพิธีกรรมแห่งการเปลี่ยนผ่าน ... เราไม่มีผลิตภัณฑ์ที่จะขาย แต่เรามีกลไกที่ใช้ได้ผล" [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ความนิยมในดนตรีร็อกแอนด์โรลที่เกี่ยวข้องกับการใช้ยาเสพติดลดลง เนื่องจากดนตรีร็อกต้องประสบกับการเสียชีวิตที่เกี่ยวข้องกับยาเสพติดหลายครั้ง รวมถึงการเสียชีวิตของสมาชิก27 Club อย่าง Jimi Hendrix , Janis JoplinและJim Morrisonแม้ว่านักดนตรีร็อกจะยังคงใช้ยาเสพติดอยู่บ้าง แต่กลับให้ความสำคัญกับอันตรายจากการใช้ยาเสพติดมากขึ้น และเพลงต่อต้านยาเสพติดหลายเพลงก็กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของพจนานุกรมเพลงร็อก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพลง " The Needle and the Damage Done " ของNeil Young (1972)

นักดนตรีร็อคมากมาย รวมถึงJohn Lennon , Paul McCartney , Mick Jagger , Bob Dylan , Jerry Garcia , Stevie Nicks , Jimmy Page , Keith Richards , Bon Scott , Eric Clapton , Pete Townshend , Brian Wilson , Carl Wilson , Dennis Wilson , Steven Tyler , Scott Weiland , Sly Stone , Ozzy Osbourne , Mötley Crüe , Layne Staley , Kurt Cobain , Lemmy , Bobby Brown , Buffy Sainte Marie , Dave Matthews , David Crosby , Anthony Kiedis , Dave Mustaine , David Bowie , Richard Wright , Phil Rudd , Phil Anselmo , James Hetfield , Kirk Hammett , Joe Walsh , Julian Casablancasและคนอื่นๆ ต่างยอมรับว่าต่อสู้กับการติดสารเสพติดหลายชนิด รวมถึงแอลกอฮอล์โคเคนและเฮโรอีนผู้ป่วยหลายรายสามารถเข้ารับ การบำบัด การติดยาเสพติด ได้สำเร็จ แต่บางรายก็เสียชีวิตไปแล้ว

ในช่วงต้นทศวรรษ 1980 พร้อมกับการมาของวงMinor Threatวิถี ชีวิต แบบเรียบง่ายก็ได้รับความนิยม ปรัชญาแบบเรียบง่ายของการละเว้นจากยาเสพติด แอลกอฮอล์ ยาสูบ และเซ็กส์ กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของฮาร์ดคอร์พังก์ บางกลุ่ม ตลอดหลายปีที่ผ่านมา และทั้งสองอย่างนี้ยังคงเป็นที่นิยมในหมู่เยาวชนในปัจจุบัน[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

แฟชั่น

ชายคนหนึ่งกำลังจัดแต่งทรง สไตล์ เกรเซอร์ปี 1960

ดนตรีร็อคและแฟชั่นเป็นสิ่งที่เชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก ในช่วงกลางทศวรรษ 1960 ของสหราชอาณาจักร เกิดความขัดแย้งระหว่าง " Mods " (ผู้ชื่นชอบแฟชั่น 'สมัยใหม่' ที่นำโดยชาวอิตาลี) และ " Rockers " (ผู้สวมชุดหนังขี่มอเตอร์ไซค์) โดยแต่ละสไตล์ต่างก็มีศิลปินดนตรีที่ชื่นชอบเป็นของตนเอง (ความขัดแย้งดังกล่าวกลายมาเป็นฉากหลังของโอเปร่าร็อคQuadropheniaของ วง The Who ) ในช่วงทศวรรษ 1960 วง The Beatlesได้นำ ทรงผม ทรงม็อบท็อป เสื้อ เบลเซอร์คอวีและรองเท้าบู๊ตของวง The Beatlesเข้ามาสู่แฟชั่น

นักดนตรีร็อคยังเป็นผู้บุกเบิก แฟชั่น ฮิปปี้และทำให้สไตล์ต่างๆ เป็นที่นิยม เช่น ผมยาวและแจ็คเก็ตเนห์รูเมื่อแนวเพลงร็อคเริ่มแบ่งกลุ่มมากขึ้น สิ่งที่ศิลปินสวมใส่ก็มีความสำคัญพอๆ กับดนตรีในการกำหนดเจตนาของศิลปินและความสัมพันธ์ของศิลปินกับผู้ฟัง ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 แนวกลามร็อคมีอิทธิพลอย่างกว้างขวางด้วยแฟชั่นระยิบระยับ รองเท้าส้นสูง และสไตล์แคมป์ ในช่วงปลายทศวรรษ 1970 วงดนตรี ดิสโก้ช่วยนำสไตล์เมืองที่หรูหราสู่กระแสหลัก ในขณะที่ วง พังก์เริ่มสวมเสื้อผ้าที่แสร้งทำเป็นอนุรักษ์นิยม (รวมถึงแจ็คเก็ตสูทและเน็คไทรัดรูป) เพื่อพยายามไม่เหมือนกับนักดนตรีร็อคกระแสหลักที่ยังคงชอบกางเกงยีนส์สีน้ำเงินและเสื้อผ้าที่ได้รับอิทธิพลจากฮิปปี้

วงดนตรีเฮฟวีเมทัลในช่วงทศวรรษ 1980 มักให้ความสำคัญกับภาพลักษณ์ที่แข็งแกร่ง สำหรับวงดนตรีบางวง ภาพลักษณ์ที่โดดเด่นประกอบด้วยแจ็คเก็ตและกางเกงหนังหรือเดนิม ตะปู/หมุด และผมยาว ภาพลักษณ์ที่โดดเด่นเป็นองค์ประกอบสำคัญของกระแสดนตรี กลามเมทัล

Ric OcasekและGreg Hawkesแห่งวง The Carsถ่ายภาพร่วมกันเมื่อปี 2011 แฟชั่นแนว New Waveนำรูปลักษณ์ที่ดูทันสมัยมาสู่แฟชั่นร็อกในยุคแรกของ MTV ในทศวรรษ 1980

ในปี 1981 MTVก่อตั้งขึ้น ซึ่งถือเป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในโลกดนตรี เนื่องจากMTVกลายเป็นพลังทางวัฒนธรรม คนรุ่นใหม่จึงหันมาสนใจ MTV แฟชั่นเป็นหนึ่งในศูนย์กลางทางวัฒนธรรมที่บริษัทโทรทัศน์แห่งนี้มีอิทธิพลอย่างมาก โดยมีการเปิดตัวครั้งแรก เช่น ลุคชุดชั้นในแบบไอคอนิก ของมาดอนน่าและบริษัทที่นำเสนอเพลงแนวเฮฟวีเมทัลนิวเวฟและแนวอื่นๆ ที่จะส่งเสริมให้แบรนด์แฟชั่นของศิลปินแต่ละคนเป็นที่รู้จักในวงกว้าง เนื่องจาก MTV มอบการมองเห็นให้กับศิลปินเหล่านี้ผ่านมิวสิควิดีโอและเนื้อหาอื่นๆ ที่ช่องโทรทัศน์มี[6]

ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 กระแสความนิยมในแนวกรันจ์ได้นำเอาแฟชั่นแนวพังก์เข้ามา ซึ่งรวมไปถึงกางเกงยีนส์ขาด รองเท้าเก่า เสื้อเชิ้ตผ้าฟลานเนลหมวกเบสบอล กลับด้าน และผู้คนก็ไว้ผมยาวเพื่อต่อต้านภาพลักษณ์ความเรียบร้อยตามแบบฉบับวัฒนธรรมดนตรีป็อปที่เน้นการค้าขายเป็นหลักในสมัยนั้น

นักดนตรียังคงเป็นสัญลักษณ์แห่งแฟชั่น นิตยสารวัฒนธรรมป็อป เช่นRolling Stoneมักนำรูปแบบแฟชั่นที่มีนักดนตรีเป็นนายแบบ

ความถูกต้องแท้จริง

นักดนตรีและแฟนเพลงร็อคต้องต่อสู้ดิ้นรนกับความขัดแย้งของ " การขายตัว " อยู่เสมอ เพื่อให้ถือว่าเป็น "ของแท้" เพลงร็อคต้องรักษาระยะห่างจากโลกการค้าและโครงสร้างของมัน ในระดับหนึ่ง [ ต้องการการชี้แจง ]อย่างไรก็ตาม เชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าต้องประนีประนอมบางอย่างเพื่อให้ประสบความสำเร็จและทำให้เพลงเข้าถึงสาธารณชนได้ ปัญหาทางสองแพร่งนี้สร้างความขัดแย้งระหว่างนักดนตรีและแฟนเพลง โดยบางวงพยายามอย่างยิ่งที่จะหลีกเลี่ยงการถูกมองว่า "ขายตัว" (แต่ยังคงหาวิธีหาเลี้ยงชีพอย่างมั่งคั่ง) ในสไตล์ร็อคบางสไตล์ เช่น พังก์และเฮฟวีเมทัล ศิลปินที่เชื่อกันว่า "ขายตัว" เพื่อผลประโยชน์ทางการค้า อาจถูกติดป้ายด้วยคำดูถูกว่า " เสแสร้ง "

หากศิลปินได้รับความสนใจจากสาธารณชนด้วยสไตล์หนึ่งก่อน การพัฒนาสไตล์เพิ่มเติมอาจถือได้ว่าเป็นการขายตัวให้กับแฟนเพลงที่ติดตามมายาวนาน ในทางกลับกัน ผู้จัดการและโปรดิวเซอร์อาจค่อยๆ เข้ามาควบคุมศิลปินมากขึ้น เช่นที่เกิดขึ้นกับเอลวิส เพรสลีย์ที่เปลี่ยนจาก "The Hillbilly Cat" เป็น "your teddy bear" อย่างรวดเร็ว อาจเป็นเรื่องยากที่จะระบุความแตกต่างระหว่างการแสวงหาผู้ชมที่กว้างขึ้นและการขายตัว เรย์ ชาร์ลส์ ทิ้งรูปแบบคลาสสิกของ จังหวะและบลูส์ไว้เบื้องหลังเพื่อร้องเพลงคันทรีเพลงป๊อป และโฆษณาเครื่องดื่มอัดลม ในกระบวนการนี้ เขาก้าวจากกลุ่มผู้ชมเฉพาะไปสู่ชื่อเสียงระดับโลกบ็อบ ดีแลนเผชิญกับความวิตกจากแฟนๆ ที่หันมาใช้กีตาร์ไฟฟ้า ในท้ายที่สุดแล้ว มันก็เป็นการตัดสินทางศีลธรรมที่ศิลปิน ผู้บริหาร และผู้ชมเป็นผู้ตัดสินใจ

กิจกรรมเพื่อสังคม

ความรักและสันติภาพเป็นธีมทั่วไปในดนตรีร็อคในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 นักดนตรีร็อคมักจะพยายามพูดถึงปัญหาสังคมโดยตรงในรูปแบบของการวิจารณ์หรือเรียกร้องให้ดำเนินการ ในช่วงสงครามเวียดนาม เพลงร็อค ประท้วงเพลงแรกๆได้ถูกได้ยิน โดยได้รับแรงบันดาลใจจากเพลงของนักดนตรีพื้นบ้าน เช่นWoody GuthrieและBob Dylanซึ่งมีตั้งแต่เพลง " If I Had a Hammer " ของPeter, Paul and Mary ที่สื่อถึงสันติภาพแบบนามธรรม ไปจนถึงเพลง " Ohio " ของCrosby, Stills, Nash & Young ที่ต่อต้านการจัดตั้งรัฐบาล นักดนตรีคนอื่นๆ เช่น John LennonและYoko Onoต่างก็แสดงออกถึงความรู้สึกต่อต้านสงครามทั้งในดนตรีและในแถลงการณ์ต่อสาธารณะด้วยเพลงเช่น " Imagine " และ " Give Peace a Chance "

นักดนตรีร็อคชื่อดังได้นำประเด็นต่างๆ มาใช้ตั้งแต่สิ่งแวดล้อม ( เพลง " Mercy Mercy Me (The Ecology) " ของMarvin Gaye ) และการเคลื่อนไหวต่อต้านการแบ่งแยกสีผิว ( เพลง " Biko " ของPeter Gabriel ) ไปจนถึงความรุนแรงในไอร์แลนด์เหนือ ( เพลง " Sunday Bloody Sunday " ของU2 ) และนโยบายเศรษฐกิจทั่วโลก (เพลง" Kill the Poor " ของวง Dead Kennedys ) เพลงประท้วงที่มีชื่อเสียงอีกเพลงหนึ่งคือ เพลง " People Have the Power " ของPatti Smithในบางครั้ง การมีส่วนร่วมนี้จะไปไกลกว่าการแต่งเพลงธรรมดาๆ และอยู่ในรูปแบบของคอนเสิร์ตหรือกิจกรรมทางโทรทัศน์ที่น่าตื่นตาตื่นใจ ซึ่งมักจะระดมทุนเพื่อการกุศลและสร้างความตระหนักรู้ในประเด็นต่างๆ ทั่วโลก

คอนเสิร์ตไลฟ์เอด

Live Aidที่สนามกีฬา JFK ฟิลาเดลเฟีย 1985

ดนตรีร็อกแอนด์โรลในฐานะกิจกรรมเพื่อสังคมได้ก้าวสู่จุดเปลี่ยนสำคัญใน คอนเสิร์ต Live Aidซึ่งจัดขึ้นเมื่อวันที่ 13 กรกฎาคม 1985 ซึ่งเป็นผลงานต่อยอดจากซิงเกิลการกุศล " Do They Know It's Christmas? " ในปี 1984 และกลายเป็นคอนเสิร์ตดนตรีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ โดยมีศิลปินแสดงบนเวทีหลักสองเวที เวทีหนึ่งในลอนดอน ประเทศอังกฤษและอีกเวทีหนึ่งในฟิลาเดลเฟียสหรัฐอเมริกา (รวมถึงศิลปินอื่นๆ ที่ขึ้นแสดงในประเทศอื่นๆ) และมีการถ่ายทอดสดไปทั่วโลก คอนเสิร์ตนี้กินเวลานานถึง 16 ชั่วโมง และมีศิลปินเกือบทั้งหมดที่อยู่แถวหน้าของดนตรีร็อกและป๊อปในปี 1985 งานการกุศลครั้งนี้สามารถระดมทุนได้หลายล้านดอลลาร์เพื่อบรรเทาความอดอยากในแอฟริกา Live Aid กลายเป็นต้นแบบสำหรับความพยายามระดมทุนและสร้างความตระหนักรู้อื่นๆ มากมาย รวมถึง คอนเสิร์ต Farm Aidสำหรับเกษตรกรครอบครัวในอเมริกาเหนือ และการแสดงทางโทรทัศน์เพื่อช่วยเหลือเหยื่อของการโจมตี 11 กันยายน Live Aid กลับมาอีกครั้งในปี 2005 ด้วย คอนเสิร์ต Live 8เพื่อสร้างความตระหนักรู้เกี่ยวกับนโยบายเศรษฐกิจโลก ปัญหาสิ่งแวดล้อมยังเป็นหัวข้อทั่วไป ตัวอย่างเช่นLive Earth

ศาสนา

การใช้คำว่า "เทพเจ้าแห่งร็อค" ทั่วไปนั้นแสดงให้เห็นถึงความเชิดชูศาสนาที่ร็อคสตาร์บางคนได้รับ นักแต่งเพลงอย่างพีท ทาวน์เซนด์ได้สำรวจจิตวิญญาณในผลงานของพวกเขาจอห์น เลนนอนมีชื่อเสียงโด่งดัง โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา หลังจากที่เขากล่าวในปี 1966 ว่าเดอะบีเทิลส์ "ได้รับความนิยมมากกว่าพระเยซู " โดยแผ่นเสียงของเดอะบีเทิลส์ถูกเผาในที่สาธารณะบางแห่งในภาคใต้[7]อย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมาเขากล่าวว่าคำกล่าวนี้ถูกเข้าใจผิดและไม่ได้ตั้งใจจะต่อต้านคริสต์ศาสนา [ 8]

วง Iron Maiden , Metallica , Ozzy Osbourne , King Diamond , Alice Cooper , Led Zeppelin , Marilyn Manson , Slayerและวงอื่นๆ อีกมากมายต่างก็ถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกซาตานิสต์ไร้ศีลธรรมหรือมีอิทธิพล " ชั่วร้าย " ต่อผู้ฟังของพวกเขา ความรู้สึกต่อต้านศาสนายังปรากฏอยู่ในดนตรีพังก์และฮาร์ดคอร์ ตัวอย่างเช่นเพลง " Filler " ของ วง Minor Threatชื่อและโลโก้อันโด่งดังของวงBad Religionและการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคริสต์และศาสนาทั้งหมดเป็นประเด็นสำคัญในอนาธิปไตยพังก์และครัสต์พังก์ [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ศาสนาคริสต์

ดนตรีร็อกคริสเตียน อัลเทอร์เนทีฟร็อกเมทัพังก์และฮาร์ดคอร์เป็นแนวเพลงร็อกเฉพาะที่สามารถระบุตัวตนได้ ซึ่งมีกลิ่นอายและอิทธิพลของศาสนาคริสต์อย่างชัดเจน[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]กลุ่มดนตรีและบุคคลจำนวนมากที่ไม่ถือว่าเป็นศิลปินร็อกคริสเตียนต่างก็มีความเชื่อทางศาสนา ตัวอย่างเช่นThe EdgeและBonoแห่งวง U2เป็นเมธอดิสต์และแองกลิ กัน [9]ตามลำดับBruce Springsteenเป็นโรมันคาธอลิก [ 10]และBrandon Flowersแห่งวง The Killersเป็นนิกายแอลดีเอส [ 11] [12] Carlos Santana , Ted NugentและJohn Mellencampล้วนเป็นตัวอย่างอื่นๆ ของร็อคสตาร์ที่นับถือศาสนาคริสต์ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง

อย่างไรก็ตามคริสเตียนอนุรักษ์นิยม บางคน ระบุว่าแนวเพลงฮิปฮอปและร็อก รวมถึงบลูส์และแจ๊สมีจังหวะแบบจังเกิลหรือดนตรีแบบจังเกิลและอ้างว่าจังหวะหรือรูปแบบดนตรีนั้นชั่วร้าย ผิดศีลธรรม หรือเย้ายวน ดังนั้น ตามความเห็นของพวกเขา เพลงใดๆ ในแนวแร็พ ฮิปฮอป และร็อกล้วนชั่วร้ายเพราะจังหวะดนตรีของเพลงนั้น ไม่ว่าเนื้อเพลงหรือข้อความของเพลงนั้นจะเป็นอย่างไร บางคนยังขยายการวิเคราะห์นี้ไปถึงเพลงร็อกคริสเตียน ด้วยซ้ำ [13]

เดวิด โนเบลนักเขียนคริสเตียนอนุรักษ์นิยมเป็นหนึ่งในผู้ต่อต้านการมีอยู่ของจังหวะดนตรีแบบจังเกิลที่โดดเด่นที่สุด ในงานเขียนและสุนทรพจน์ของเขา โนเบลถือว่าการใช้จังหวะดนตรีดังกล่าวในดนตรีเป็น แผนการ ของคอมมิวนิสต์เพื่อทำลายศีลธรรมของเยาวชนในสหรัฐอเมริกา[14] สมเด็จพระสันตปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ทรงถูกอ้างคำพูดของสำนักข่าวบริติชบรอดคาสติ้งว่า "ร็อก... เป็นการแสดงออกถึงอารมณ์พื้นฐาน และในงานเทศกาลร็อก ร็อกจะมีลักษณะเป็นพิธีกรรมทางศาสนา ซึ่งถือเป็นการต่อต้านการบูชาแบบคริสเตียน" [15]

ลัทธิซาตาน

วงดนตรีเมทัลบางวงใช้ภาพปีศาจเพื่อจุดประสงค์ทางศิลปะและ/หรือเพื่อความบันเทิง แม้ว่าหลายวงจะไม่บูชาหรือเชื่อในซาตานก็ตามออซซี ออสบอร์นเป็น คริสเตียน นิกายแองกลิกัน[16] [17]และอลิซ คูเปอร์เป็นคริสเตียนที่เกิดใหม่[18]อย่างไรก็ตาม ในบางกรณี นักดนตรีเมทัลก็แสดงทัศนคติเกี่ยวกับซาตาน คนอื่นๆ จำนวนมากในแวดวงแบล็กเมทัลของนอร์เวย์ในยุคแรกๆเป็นพวกซาตานิสต์ตัวอย่างที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดคือยูโรนิมัสซึ่งอ้างว่าเขาบูชาซาตานเป็นพระเจ้าวาร์ก วิเคอร์เนส (ในสมัยนั้นเรียกว่า "เคานต์" หรือกริชนัค) ก็ถูกเรียกว่าซาตานิสต์เช่นกัน[19]แม้ว่าเขาจะปฏิเสธคำกล่าวนั้นก็ตาม แม้แต่ในประเภทดนตรีย่อยเฉพาะท้องถิ่นนี้ การโจมตีด้วยไฟเผาโบสถ์คริสต์และสถานที่บูชาอื่นๆ ก็ถูกประณามจากบุคคลสำคัญบางคนในแวดวงแบล็กเมทัลของนอร์เวย์ เช่นเคทิล แมนไฮม์ [ 20]

อ้างอิง

  1. ^ M. Fisher, Something in the air: radio, rock, and the revolution that shape a generation (Marc Fisher, 2007), หน้า 53
  2. ^ H. Zinn, A people's history of the United States: 1492–present (Pearson Education, ฉบับที่ 3, 2003), หน้า 450
  3. ^ GC Altschuler, All shook up: how rock 'n' roll Changed America (Oxford: Oxford University Press US, 2003), หน้า 35
  4. ^ MT Bertrand, Race, rock, and Elvis (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์, 2000), หน้า 95–6
  5. ^ คาร์สัน, มินา (2004). Girls Rock!: Fifty Years of Women Making Music . เล็กซิงตัน. หน้า 24.
  6. ^ "Gale – เข้าสู่ระบบผลิตภัณฑ์". galeapps.gale.com . สืบค้นเมื่อ2020-01-23 .
  7. ^ อีฟนิ่งสแตนดาร์ด 4 มีนาคม 2509
  8. ^ สำเนาการแถลงข่าวที่ชิคาโก "การแถลงข่าวที่ชิคาโก"
  9. ^ ดันฟี อีมอน (1987). Unforgettable Fire: The Definitive Biography of U2 . นิวยอร์ก: Warner Books. ISBN 9780446389747-
  10. ^ "Bruce Springsteen – Biography". imdb.com . สืบค้นเมื่อ2012-03-29 .
  11. ^ "Craig McLean talks to the Killers' singer Brandon Flowers". The Observer . London. 2006-09-24 . สืบค้นเมื่อ2012-03-29 .
  12. ^ "สวัสดี ฉันชื่อแบรนดอน | มอร์มอน | 5233". Mormon.org . สืบค้นเมื่อ29 มี.ค. 2012 .
  13. ^ "Virtue Magazine » Blog Archive » ดนตรี ส่งผลต่อคุณอย่างไร?" Virtuemag.org . สืบค้นเมื่อ2011-12-07 .
  14. ^ "Atomic Platters | The Marxist Minstrels [1968]". Conelrad . สืบค้นเมื่อ2011-12-07 .
  15. ^ "สมเด็จพระสันตปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ในพระดำรัสของพระองค์เอง" BBC News . 20 เมษายน 2005. 2005-04-20 . สืบค้นเมื่อ2008-10-15 .
  16. ^ Moreman, Christopher M. (ฤดูใบไม้ร่วง 2003). "Devil Music and the Great Beast: Ozzy Osbourne, Aleister Crowley, and the Christian Right". Journal of Religion and Popular Culture . V. Department of Religious Studies and Anthropology, The University of Saskatchewan . สืบค้นเมื่อ2012-03-29 .
  17. ^ Ravo, Nick (1992-09-23). ​​"At Tea With: Ozzy Osbourne; Family Man. Fights Fat, Is Good With Kids". New York Times . สืบค้นเมื่อ 2012-03-29 .
  18. ^ "Alice Cooper เป็นคริสเตียน". JesusJournal.com . 2006-03-28 . สืบค้นเมื่อ2012-03-29 .
  19. ^ เก็บถาวรที่ Ghostarchive และ Wayback Machine: "SVAR DIREKT – SATANISM, SIEWERT ÖHOLM, THERION – Del 1 (6)". YouTube .
  20. ^ Martin Ledang, Pål Aasdal (2008). กาลครั้งหนึ่งในนอร์เวย์ .

อ่านเพิ่มเติม

  • Alain Dister, The Story Of Rock Smash Hits And Superstars (นิวยอร์ก: Thames and Hudson, 1993), 40
  • เจฟฟ์ ก็อดวิน, The Devil's Disciples: the Truth about Rock (ชิโน, แคลิฟอร์เนีย: Chick Publications, 1985) ISBN 0-937958-23-9 
  • แดน ปีเตอร์ส สตีฟ ปีเตอร์ส และเชอร์ เมอร์ริลทำไมต้อง Knock Rock? (มินนิอาโปลิส มินนิโซตา: สำนักพิมพ์เบธานี เฮาส์, 2527) ISBN 0-87123-440-8 
  • Perry F. Rockwood, Rock Music or Rock of Ages (Halifax, NS: People's Gospel Hour, [1980?]) ไม่มี ISBN
  • พิพิธภัณฑ์ดนตรีร็อค
  • หอเกียรติยศร็อคแอนด์โรลแห่งซานฟรานซิสโก
ดึงข้อมูลจาก "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=ผลกระทบทางสังคมของดนตรีร็อค&oldid=1250245675"