ชมิตา

ชมิตา

ข้อความ ฮาลาคิที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้
โตราห์ :	อพยพ 23:10–11เลวีนิติ 25:2–7 เลวีนิติ 25:20–22และ เฉลย ธรรมบัญญัติ 15:1–3
มิชนาห์ :	Shevi'it (แทรกเตต)
เยรูซาเล็มทัลมุด :	Shevi'it (แทรกเตต)

ป้ายประกาศ Shmita ในทุ่งเกษตรกรรม (ปี 5782)

ปีสะบาโต ( shmita ; ฮีบรู : שמיטה , ตามตัวอักษร "ปล่อย") เรียกอีกอย่างว่าปี สะบาโต หรือshǝvi'it ( שביעית ‎, ตามตัวอักษร "เจ็ด") หรือ "วันสะบาโตของแผ่นดิน" เป็นปีที่เจ็ดของเจ็ด วัฏจักรการเกษตรปีได้รับคำสั่งจากโตราห์ในดินแดนแห่งอิสราเอล และปฏิบัติตามใน ศาสนา ยูดาย ^[1]

ในช่วงชิมมิตา ที่ดินถูกปล่อยให้รกร้างและกิจกรรมการเกษตรทั้งหมด รวมถึงการไถ การเพาะปลูก การตัดแต่งกิ่ง และการเก็บเกี่ยว ถูกห้ามโดยฮาลาคา (กฎหมายของชาวยิว) เทคนิคการเพาะปลูกอื่นๆ (เช่น รดน้ำ ใส่ปุ๋ย กำจัดวัชพืช ฉีดพ่น ตัดแต่ง และตัดหญ้า) อาจใช้เพื่อเป็นมาตรการป้องกันเท่านั้น ไม่ใช่เพื่อปรับปรุงการเจริญเติบโตของต้นไม้หรือพืชอื่นๆ นอกจากนี้ ผลไม้หรือสมุนไพรใด ๆ ที่ปลูกเองโดยไม่ได้เฝ้าดูแลจะถือว่าเฮฟเกอร์ (ไม่มีเจ้าของ) และใคร ๆ ก็สามารถหยิบได้ ^[2]กฎหมายหลายฉบับที่บังคับใช้กับการขาย การบริโภค และการกำจัดผลิตผลชิมมิ ตา หนี้ทั้งหมดยกเว้นหนี้ของคนต่างด้าวจะต้องถูกนำส่ง^[3]

บทที่ 25 ของหนังสือเลวีนิติสัญญาว่าจะเก็บเกี่ยวพืชผลมากมายแก่ผู้ที่ปฏิบัติตามshmitaและอธิบายว่าการปฏิบัตินี้เป็นการทดสอบศรัทธาทางศาสนา

ปีชมิตาล่าสุดคือ 2021–2022 หรือAnno mundi 5782 ในปฏิทินฮีบรู รอบถัดไปของ Shmita จะอยู่ในปี 2028-2029 ปีที่ 5789 ในปฏิทินฮีบรู

อิสราเอลโบราณ

สมัยโบราณตะวันออกใกล้ปีที่รกร้าง

ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่นักวิชาการของตะวันออกใกล้โบราณว่ามีหลักฐานที่ชัดเจนเกี่ยวกับวัฏจักรเจ็ดปีในตำราUgaritic หรือไม่ ^[4]นอกจากนี้ยังมีการถกเถียงกันว่าปีที่รกร้างว่างเปล่าครั้งที่เจ็ดตามพระคัมภีร์จะเข้ากันได้อย่างไร ตัวอย่างเช่น การปฏิบัติของอัสซีเรียเกี่ยวกับวัฏจักรสี่ปีและการหมุนเวียนพืชผลและหนึ่งปีในเจ็ดปีนั้นเป็นปีที่รกร้างพิเศษหรือไม่ Yehuda Feliks  ^{[ เขา ]}แนะนำ^[5]ว่าที่ดินอาจได้รับการทำนาเพียง 3 ปีในเจ็ดปี ^[6] Elie Borowski (1987) ใช้ปีที่รกร้างเป็นหนึ่งปีในเจ็ดปี ^[7]

การอ้างอิงในพระคัมภีร์

ปีสะบาโต ( shmita ) ถูกกล่าวถึงหลายครั้งในพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูตามชื่อหรือตามรูปแบบของกิจกรรมหกปีและการพักผ่อน:

• หนังสืออพยพ : "คุณสามารถปลูกที่ดินของคุณเป็นเวลาหกปีและเก็บเกี่ยวพืชผลได้ แต่ในปีที่เจ็ดคุณต้องทิ้งมันไว้ตามลำพังและถอนตัวออกจากมัน คนขัดสนในหมู่พวกคุณจะสามารถกินได้เช่นเดียวกับที่คุณทำ และ สัตว์ป่าที่เหลือสามารถกินได้ นอกจากนี้ ยังใช้กับสวนองุ่นและสวนมะกอกของคุณด้วย" (อพยพ 23:10–11 ^[8] )
• หนังสือเลวีนิติ: "พระเจ้าตรัสกับโมเสสที่ภูเขาซีนายโดยบอกให้เขาพูดกับชาวอิสราเอลและพูดกับพวกเขาว่า: เมื่อเจ้ามาถึงดินแดนที่เรามอบให้ ดินแดนนั้นจะต้องได้รับช่วงพักซึ่งเป็นวันสะบาโตแด่พระเจ้าเป็นเวลาหกเดือน คุณปลูกไร่นา ลิดสวนองุ่น และเก็บเกี่ยวพืชผลได้หลายปี แต่ปีที่เจ็ดเป็นวันสะบาโตของแผ่นดิน เป็นวันสะบาโตของพระเจ้าในระหว่างนั้น ห้ามปลูกไร่นา หรือลิดกิ่งสวนองุ่น ห้ามเก็บเกี่ยว พืชผลที่ปลูกเองและไม่ได้เก็บผลองุ่นจากเถาองุ่นที่ยังไม่ได้ตัดแต่งเพราะเป็นปีแห่งการพักผ่อนสำหรับแผ่นดิน [สิ่งที่เติบโตในขณะที่] ดินแดนที่พักผ่อนอาจถูกกินโดยคุณโดยทาสชายและหญิงของคุณ และโดยลูกจ้างและมือของผู้อยู่อาศัยซึ่งอาศัยอยู่กับท่าน พืชผลทั้งหมด จะถูกกินโดยสัตว์เลี้ยงและสัตว์ป่าในที่ดินของท่าน" (เลวีนิติ 25:
  "และถ้าเจ้าจะพูดว่า 'เราจะกินอะไรในปีที่เจ็ด นี่แน่ะ เราจะไม่หว่านหรือเก็บผลผลิตของเรา' แล้วเราจะบัญชาพรของเราแก่เจ้าในปีที่หก และในปีที่หกนั้นจะเกิดพืชผลสำหรับ สามปี เจ้าจงหว่านปีที่แปดและกินผลที่เก็บไว้เก่า จนถึงปีที่ เก้า จนกว่าพืชผลจะมาเจ้าจงกินผลที่เก็บไว้" (เลวีนิติ 25:20–22) ^[9]
  “เราจะกระจายเจ้าไปท่ามกลางประชาชาติ และชักดาบต่อสู้เจ้า แผ่นดินของเจ้าจะรกร้าง และเมืองของเจ้าจะพังพินาศ ดังนั้น ตราบใดที่แผ่นดินยังรกร้างและเจ้าอยู่ในดินแดนของศัตรู แผ่นดินก็จะ เพลิดเพลินกับวันสะบาโตของมัน แผ่นดินจะได้พักผ่อนและเพลิดเพลินกับปีสะบาโตของมัน ดังนั้น ตราบใดที่ยังรกร้างว่างเปล่า [แผ่นดิน] ก็จะได้พักผ่อนตามสะบาโตซึ่งเจ้าไม่ได้ให้เมื่อเจ้าอาศัยอยู่ที่นั่น" (เลวีนิติ 26:33-35) ^[9]
• หนังสือเฉลยธรรมบัญญัติ : "เมื่อสิ้นสุดทุก ๆ เจ็ดปี คุณจะเฉลิมฉลองปีแห่งการให้อภัย แนวคิดของปีแห่งการให้อภัยคือเจ้าหนี้ทุกคนจะต้องส่งหนี้ใด ๆ ที่เป็นของเพื่อนบ้านและพี่น้องของเขา เมื่อถึงปีแห่งการให้อภัยของพระเจ้า คุณอาจรวบรวม จากคนต่างด้าว แต่ถ้าท่านมีข้อเรียกร้องใด ๆ กับพี่น้องของท่านในเรื่องหนี้สิน ท่านจงสละหนี้นั้นเสีย...." (เฉลยธรรมบัญญัติ 15:1–6) ^[10]
  โมเสสจึงให้คำบัญชาแก่พวกเขาว่า 'ทุก ๆ สิ้นเจ็ดปี ตามเวลาที่กำหนดในเทศกาลสุคคท หลังจากปีแห่งการปล่อยตัว เมื่อคนอิสราเอลทั้งหมดมารายงานตัวต่อพระพักตร์พระเจ้าองค์พระผู้เป็นเจ้าของคุณ ณ ที่นั้น เขาจะเลือก คุณต้องอ่านโทราห์นี้ต่อหน้าชาวอิสราเอลทั้งหมดเพื่อพวกเขาจะสามารถได้ยินได้ 'คุณต้องรวบรวมผู้คน ผู้ชาย ผู้หญิง เด็กและผู้นับถือศาสนาจากถิ่นฐานของคุณ และให้พวกเขาฟัง ดังนั้นจะเรียนรู้ที่จะยำเกรงต่อพระเจ้าผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าของคุณโดยรักษาถ้อยคำทั้งหมดในโทราห์นี้อย่างระมัดระวัง ลูกๆ ของพวกเขาที่ไม่รู้จักจะฟังและเรียนรู้ที่จะยำเกรงพระเจ้าองค์พระผู้เป็นเจ้าของคุณตราบเท่าที่คุณอาศัยอยู่ในแผ่นดิน ซึ่งเจ้ากำลังจะข้ามแม่น้ำจอร์แดนไปครอบครอง'" (เฉลยธรรมบัญญัติ 31:10–13) ^[11]
• หนังสือเยเรมีย์ : พระยาห์เวห์พระเจ้าแห่งอิสราเอลตรัสดังนี้ว่า เราได้ทำพันธสัญญากับบรรพบุรุษของเจ้าในวันที่เรานำพวกเขาออกจากแผ่นดินอียิปต์ จากแดนทาส โดยกล่าวว่า “เมื่อวาระสุดท้ายของ เจ็ดปีทุกคนจะต้องปล่อยพี่น้องของตนที่เป็นชาวฮีบรูซึ่งขายให้แก่เจ้าและทำงานรับใช้มาหกปี เจ้าจงปล่อยเขาให้เป็นอิสระจากเจ้า" แต่บรรพบุรุษของเจ้าไม่ฟังเรา ไม่เงี่ยหูฟัง” (เยเรมีย์ 34:13–14) ^[12]
• หนังสือเนหะมีย์ : "และถ้าประชาชนในแผ่นดินนั้นนำเครื่องใช้หรือสิ่งของใดๆ ในวันสะบาโตมาขาย เราจะไม่ซื้อสิ่งเหล่านั้นในวันสะบาโตหรือวันบริสุทธิ์ และเราจะไม่ถือเอาปีที่เจ็ด และการทวงหนี้ทุกอย่าง” (เนหะมีย์ 10:31) ^[13]
• หนังสือพงศาวดาร : "... และบรรดาผู้ที่รอดจากดาบได้พาเขาไปที่บาบิโลน และพวกเขาเป็นผู้รับใช้ของเขาและบุตรชายของเขาจนถึงรัชสมัยของอาณาจักรแห่งเปอร์เซีย เพื่อปฏิบัติตามพระวจนะขององค์พระผู้เป็นเจ้าด้วยพระโอษฐ์ ของเยเรมีย์ จนกว่าแผ่นดินจะชำระวันสะบาโตของเธอจนครบ ตราบใดที่เธอยังรกร้างอยู่ เธอก็รักษาวันสะบาโตเพื่อให้ครบหกสิบหกปี (2 พงศาวดาร 36:20–21) ^[14]
• Books of Kings : (อิสยาห์พูด) "... และนี่คือหมายสำคัญสำหรับเจ้า ปีนี้เจ้าจะได้กินสิ่งที่งอกขึ้นเอง และในปีหน้าสิ่งที่งอกออกมาจากสิ่งนั้น และในปีที่สามจงหว่านและเก็บเกี่ยวและปลูก สวนองุ่นและกินผลของมัน และผู้รอดชีวิตจากตระกูลยูดาห์ที่หนีรอดมาได้จะสร้างต้นใหม่ด้านล่างและเกิดกิ่งก้านด้านบน" ( 2 พงศ์กษัตริย์ 19:29 )

ข้อความ 2 กษัตริย์ (และขนานกันในอิสยาห์ 37:30) หมายถึงวันสะบาโต ( ชมิตา ) ตามด้วยปีกาญจนาภิเษก ( ปี จอ ) ข้อความกล่าวว่าในปีแรกผู้คนจะต้องกิน "สิ่งที่งอกขึ้นเอง" ซึ่งแสดงด้วยคำเดียวในภาษาฮีบรูsaphiah ( ספיח ) ในเลวีนิติ 25:5 ห้ามมิให้เกี่ยว ซาฟียาห์ในปีสะบาโต ซึ่งอธิบายโดยนักวิจารณ์ แรบบินิกว่า หมายถึงการห้ามเกี่ยวตามปกติ (เช่น ใช้เคียว) แต่อนุญาตให้ถอนได้ในวงจำกัด ด้วยตนเองตามความจำเป็นเร่งด่วนในช่วงปีสะบาโต ^[15]

มีคำอธิบายทางเลือกที่ใช้เพื่อแก้ไขสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นความคลาดเคลื่อนในแหล่งที่มาของพระคัมภีร์สองแหล่ง ซึ่งนำมาจาก คำอธิบายในพระคัมภีร์ของ อดัม คลาร์กในปี 1837 ^[16]การปิดล้อมของชาวอัสซีเรียดำเนินไปจนกระทั่งหลังเวลาเพาะปลูกในฤดูใบไม้ร่วงปี 701 ก่อนคริสตศักราช และแม้ว่าชาวอัสซีเรียจะจากไปในทันทีหลังจากได้รับคำพยากรณ์ (2 พงศ์กษัตริย์ 19:35) พวกเขาได้บริโภคพืชผลของปีนั้นก่อนที่จะจากไป เหลือแต่ซอฟียาห์ให้เก็บจากท้องทุ่ง ในปีถัดไป ผู้คนจะกิน "สิ่งที่เกิดจากสิ่งนั้น" ภาษาฮีบรูsahish ( סחיש ) เนื่องจากคำนี้เกิดขึ้นเฉพาะที่นี่และในข้อความคู่ขนานในอิสยาห์ 37:30 ซึ่งสะกดว่าשחיסมีความไม่แน่นอนเกี่ยวกับความหมายที่แน่นอน ถ้ามันเหมือนกับการถือบวช ha-arets ( שבת הארץ ) ที่ได้รับอนุญาตให้กินในปีสะบาโตในเลวีนิติ 25:6 แล้วมีคำอธิบายที่พร้อมแล้วว่าทำไมไม่มีการเก็บเกี่ยว: ปีที่สองคือปี เริ่มต้นในฤดูใบไม้ร่วงปี 700 ก่อนคริสตศักราช เป็นปีสะบาโต หลังจากนั้นการหว่านและการเก็บเกี่ยวตามปกติก็ดำเนินต่อไปในปีที่สาม ดังที่ระบุไว้ในข้อความ

อีกความหมายหนึ่งลบล้างการคาดเดาทั้งหมดเกี่ยวกับปีสะบาโตโดยสิ้นเชิง โดยแปลข้อนี้ว่า: "และนี่จะเป็นหมายสำคัญสำหรับเจ้า ปีนี้เจ้าจะได้กินสิ่งที่งอกขึ้นเอง และในปีหน้า สิ่งที่งอกจากตอไม้ และในปีที่สาม จงหว่านและเกี่ยว จงปลูกสวนองุ่นและกินผลของมัน" ^[17]ตาม คำอธิบายของ Judaica Pressการรุกรานของ Sennacherib ทำให้ชาวยูดาห์ไม่สามารถหว่านในปีแรกได้ และอิสยาห์สัญญาว่าจะปลูกพืชให้เพียงพอเพื่อเลี้ยงประชากรในปีแรกและปีที่สองที่เหลือ . ดังนั้น อิสยาห์กำลังให้สัญญาณแก่เฮเซคียาห์อย่างแท้จริงว่าพระเจ้าจะทรงกอบกู้กรุงเยรูซาเล็มตามที่ระบุไว้อย่างชัดเจน และไม่ใช่คำสั่งห้ามเกี่ยวกับวันสะบาโต ( ชิมิตา) หรือปีกาญจนาภิเษก ( yovel ) ซึ่งไม่ได้กล่าวถึงเลยในเนื้อเรื่อง

ปีประวัติศาสตร์ shmita

มีความพยายามหลายครั้งในการสร้างใหม่เมื่อปีสะบาโตลดลงจริง ๆ โดยใช้เบาะแสในข้อความในพระคัมภีร์และเหตุการณ์ที่ลงวันที่อย่างชัดเจนในปฏิทินที่เข้าใจในอดีต สิ่งนี้มีความสำคัญเนื่องจากระบบของปีชมิตาและ ปี จูบิ ลี เป็นการตรวจสอบที่มีประโยชน์ในการตัดสินใจระหว่างการสร้างประวัติศาสตร์ของวิหารแห่งแรกและก่อนหน้านั้นที่แข่งขันกันกับประวัติศาสตร์ของยุควิหารที่สองและหลังจากนั้น มีการกล่าวถึงปีสะบาโตอย่างชัดเจนใน โจเซ ฟุส , 1 มัคคาบีส์และในสัญญาทางกฎหมายต่างๆ ตั้งแต่สมัยซีโมน บาร์ โกคบา. ในทางตรงกันข้าม ไม่มีข้อความโดยตรงว่าปีหนึ่งเป็นปีสะบาโตที่คงอยู่ตั้งแต่สมัยพระวิหารครั้งแรกและก่อนหน้านั้น

วิธีการของชาวยิวในการคำนวณปีสะบาโตที่เกิดซ้ำ (Shmita) ได้รับความเข้าใจผิดอย่างมากจากนักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ เนื่องจากพวกเขาไม่คุ้นเคยกับการปฏิบัติของชาวยิว ซึ่งนำไปสู่การคาดเดาและความไม่สอดคล้องกันมากมายในการคำนวณ ตามที่Maimonides ( Mishne Torah , Hil. Shmita ve-Yovel 10:7) ระหว่างพระวิหารที่สองรอบเจ็ดปีซึ่งวนซ้ำทุก ๆ เจ็ดปีจริง ๆ แล้วขึ้นอยู่กับการกำหนดของปีกาญจนาภิเษกหรือปีที่ห้าสิบซึ่งเป็นปีที่หยุดการนับรอบเจ็ดปีชั่วคราว ยิ่งกว่านั้น กฎหมายที่ใช้บังคับกับปีศักดิ์สิทธิ์ (เช่น การปล่อยตัวทาสชาวฮีบรู และการคืนทรัพย์สินที่เช่าให้แก่เจ้าของดั้งเดิม ฯลฯ) ไม่เคยนำมาใช้เลยตลอดช่วงพระวิหารที่สอง แต่มีการใช้ปีกาญจนาภิเษกในช่วงที่สอง วัดเพื่อแก้ไขและชำระให้บริสุทธิ์ในปีสะบาโต ^[18]ปีสะบาโตไม่สามารถแก้ไขได้หากไม่มีปีกาญจนาภิเษก เนื่องจากปีกาญจนาภิเษกทำหน้าที่ตัดวงจร 7 x 7 ปี ก่อนที่จะเริ่มนับใหม่อีกครั้งในปีที่ 51 ในขณะที่ปีที่ 49 เป็นปีสะบาโตเช่นกัน ปีที่ 50 ไม่ใช่ปีที่ 1 ในรอบเจ็ดปีใหม่ แต่เป็นปีกาญจนาภิเษก จำนวนไม่รวมอยู่ในรอบเจ็ดปี แต่รอบเจ็ดปีใหม่จะเริ่มต้นใหม่อีกครั้งในปีที่ 51 และในลักษณะนี้จะเป็นวงจรซ้ำ ^[19]หลังจากวัดถูกทำลาย ผู้คนเริ่มปฏิบัติใหม่โดยให้นับปีที่เจ็ดทุกปีเป็นปีสะบาโต โดยไม่จำเป็นต้องเพิ่มปีที่ห้าสิบ ^[20]

การตีความของ Rabbinical

พวกแรบไบแห่งทัลมุดและยุคต่อมาได้ตีความกฎหมายของชมิตาด้วยวิธีต่างๆ เพื่อแบ่งเบาภาระที่พวกเขาสร้างให้กับเกษตรกรและอุตสาหกรรมการเกษตร heter mechira (การผ่อนปรนการขาย) ซึ่งพัฒนาขึ้นสำหรับปี Shmita ระหว่างปี พ.ศ. 2431-2432 อนุญาตให้เกษตรกรชาวยิวขายที่ดินของตนให้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวเพื่อที่พวกเขาจะได้ทำงานที่ดินต่อไปตามปกติในช่วงชมิตา วิธีแก้ปัญหาชั่วคราวนี้ต่อความยากจนของการตั้งถิ่นฐานของชาวยิวในสมัยนั้น ภายหลังหัวหน้า Rabbinate แห่งอิสราเอล นำมาใช้ เป็นคำสั่งถาวร ทำให้เกิดความขัดแย้งอย่างต่อเนื่องระหว่าง ผู้นำ ไซออนิสต์และผู้นำฮาเรดีจนถึงทุกวันนี้ ^[21]มีการถกเถียงกันอย่างมากในหมู่ผู้มีอำนาจเกี่ยวกับฮาลาคิคว่าธรรมชาติของภาระผูกพันของปีสะบาโตในปัจจุบันคืออะไร บางคนบอกว่ามันยังคงผูกพันตามพระคัมภีร์เหมือนที่เคยเป็นมา คนอื่นเชื่อว่ามันมีผลผูกพัน rabbinically เนื่องจาก Shmita ใช้พระคัมภีร์ในปีกาญจนาภิเษกมีผลบังคับใช้เท่านั้น แต่ Sages of the Talmud ออกกฎหมายให้การปฏิบัติตาม Shmita อย่างไรก็ตามเป็นเครื่องเตือนใจถึงกฎเกณฑ์ในพระคัมภีร์ไบเบิล และคนอื่น ๆ ก็ถือได้ว่า Shmita กลายเป็นความสมัครใจอย่างแท้จริง การวิเคราะห์โดยท่าทางที่น่านับถือและอดีต แรบไบ โอวาดิยาห์โยเซฟหัวหน้า นิกาย ดิกดิก ในการ ตอบสนองของเขาYabi'a Omer (ฉบับที่ 10) ซึ่งสอดคล้องกับตัวเลือกตรงกลางว่าข้อผูกมัดตามพระคัมภีร์จะคงอยู่ก็ต่อเมื่อชาวยิวส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในดินแดนแห่งอิสราเอลตามพระคัมภีร์ และด้วยเหตุนี้ ชีมิตาในปัจจุบันจึงเป็นข้อผูกมัด ของพวกแรบไบโดย ธรรมชาติ วิธีการนี้อาจยอมรับการผ่อนปรนบางประการซึ่งจะไม่สามารถทำได้หากเชมิทาห์มีต้นกำเนิดมาจากพระคัมภีร์ไบเบิล รวมทั้งการขายดินแดนอิสราเอลดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ในทางกลับกัน ทางการ HarediมักจะปฏิบัติตามมุมมองของChazon Ishว่า Shmita ยังคงเป็นภาระผูกพันตามพระคัมภีร์

รับบีโจชัว ฟอล์ค ผู้เขียนSefer Me'irat Einayimเรื่องChoshen Mishpatถือได้ว่าในปัจจุบันนี้ชมิตาเป็นเพียงข้อผูกมัดของพวกรับบีเท่านั้น และต่อมา คำสัญญาในพระคัมภีร์ว่าจะให้รางวัลแก่ผู้ที่นับถือชมิตา (เลวีนิติ 25:20–22 ^[22]) ใช้เฉพาะเมื่อข้อผูกมัดตามพระคัมภีร์มีผลบังคับใช้ และด้วยเหตุนี้คำสัญญาเรื่องความโปรดปรานในพระคัมภีร์จึงไม่มีผลบังคับใช้ในปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม Chazon Ish ผู้ซึ่งถือว่าข้อผูกมัดตามพระคัมภีร์ของการปฏิบัติตาม Shmita ยังคงมีผลอยู่ในปัจจุบัน ถือได้ว่าคำสัญญาในพระคัมภีร์เรื่องความโปรดปรานเป็นไปตามนั้น และคำสัญญาแห่งความโปรดปรานอันศักดิ์สิทธิ์นั้นถูกสัญญาไว้กับชาวยิวที่อาศัยอยู่ในดินแดนแห่งอิสราเอลในปัจจุบัน เช่นเดียวกับที่ได้สัญญาไว้ใน สมัยโบราณ อย่างไรก็ตาม เขาถือได้ว่าโดยทั่วไปแล้วชาวยิวไม่ควรเรียกร้องปาฏิหาริย์จากสวรรค์ และด้วยเหตุนี้เราจึงไม่ควรพึ่งพาคำสัญญานี้เพื่อการยังชีพ แต่ควรจัดการที่เหมาะสมแทนและพึ่งพาการผ่อนปรนที่อนุญาต ^[23]

การถือปฏิบัติในแผ่นดินอิสราเอล

นาร้างในปี shmita ใกล้Rosh Ha'ayin (2007)

ตามกฎหมายของ shmita ที่ดินของชาวยิวในดินแดนแห่งอิสราเอลนั้นไม่มีการทำเกษตรกรรม กฎหมายใช้ไม่ได้กับที่ดินในพลัดถิ่น ผลผลิตที่ขึ้นเองตามธรรมชาติไม่ต้องเก็บเกี่ยวอย่างเป็นทางการ แต่เจ้าของสามารถกินได้^[24]เช่นเดียวกับคนยากจน คนจรจัด และสัตว์ป่าในทุ่ง ในขณะที่ผลผลิตที่เติบโตตามธรรมชาติ เช่น องุ่นที่ปลูกบนเถาองุ่นที่มีอยู่สามารถเก็บเกี่ยวได้ แต่ไม่สามารถขายหรือใช้เพื่อวัตถุประสงค์ทางการค้าได้ ต้องให้ทิ้งหรือบริโภค หนี้สินส่วนบุคคลจะได้รับการอภัยเมื่อพระอาทิตย์ตกดินในวันที่ 29 เอลูล เนื่องจากลักษณะนี้ของ shmita ไม่ได้ขึ้นอยู่กับที่ดิน จึงใช้กับชาวยิวทั้งในอิสราเอลและที่อื่น ๆ ^[25]

เนื่องจากผลิตผลที่ปลูกบนที่ดินในอิสราเอลของเกษตรกรชาวยิวไม่สามารถขายหรือบริโภคได้ ผักและผลไม้ที่ขายในปีชมมิตาอาจได้มาจากห้าแหล่ง: ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

• ผลิตผลที่ปลูกในปีที่หกซึ่งกฎหมายของปีที่เจ็ดไม่มีผลบังคับใช้
• ผลิตผลที่ปลูกบนที่ดินของเกษตรกรที่ไม่ใช่ชาวยิว (โดยทั่วไปคือชาวอาหรับ ) ในอิสราเอล
• ผลิตผลที่ปลูกบนบกนอกเขตแดนของอิสราเอล ( chutz la'aretz )
• ผลิตผล (ส่วนใหญ่เป็นผลไม้) จำหน่ายผ่านotzar beit din
• ผลิตผลที่ปลูกในโรงเรือน

มีข้อกำหนดว่า ผลิตผล shevi'itจะต้องบริโภคเพื่อใช้เองและไม่สามารถขายหรือทิ้งในถังขยะได้ ด้วยเหตุนี้จึงมีกฎพิเศษมากมายเกี่ยวกับการใช้ผลิตภัณฑ์ทางศาสนาที่ปกติทำจากผลิตผลทางการเกษตร เจ้าหน้าที่บางคนถือกันว่าเทียน Hanukkahไม่สามารถทำจาก น้ำมัน shevi'itได้เนื่องจากแสงของ เทียน Hanukkahไม่ควรใช้สำหรับการใช้งานส่วนตัว ในขณะที่ เทียน ถือบวชสามารถเป็นได้เนื่องจากสามารถใช้แสงสำหรับใช้ส่วนตัวได้ ด้วยเหตุผลที่คล้ายคลึงกัน เจ้าหน้าที่บางคนถือว่าหากทำ พิธี ฮั ฟดาลาห์ โดยใช้ไวน์ที่ทำจากเชวิอิทองุ่นควรดื่มให้หมดถ้วยและไม่ควรจุ่มเทียนลงในไวน์เพื่อดับไฟเหมือนที่ทำกันตามปกติ ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

ระบบotzar beit dinมีโครงสร้างในลักษณะที่biurยังคงเป็นความรับผิดชอบของสมาชิกของแต่ละครัวเรือน และด้วยเหตุนี้ผลิตผลในโกดังจึงไม่จำเป็นต้องถูกย้ายไปยังที่สาธารณะหรือเรียกคืนในเวลาbiur ครัวเรือนต้องทำbiurกับผลิตผลที่ได้รับก่อน เวลา biurไม่ใช่ผลิตผลที่ได้รับหลังจากนั้น ^[23]

เนื่องจากกฎดั้งเดิม ของ Kashrutมีความเข้มงวดที่กำหนดให้ผลิตภัณฑ์บางอย่าง เช่น ไวน์ ต้องผลิตโดยชาวยิว การผ่อนปรนในการขายที่ดินให้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวจึงไม่สามารถใช้ได้สำหรับผลิตภัณฑ์เหล่านี้ เนื่องจากการเข้มงวดเหล่านี้จะทำให้ไวน์ไม่ใช่โคเชอร์ ดังนั้น ไวน์ที่ทำจากองุ่นที่ปลูกในดินแดนของอิสราเอลในช่วงปีชมิตาจึงอยู่ภายใต้การเข้มงวดอย่างเต็มที่ของชมิตา ไม่สามารถปลูกองุ่นใหม่ได้ แม้ว่าจะสามารถเก็บเกี่ยวองุ่นจากองุ่นที่มีอยู่ได้ แต่ก็ไม่สามารถขายองุ่นและผลิตภัณฑ์ได้

แม้ว่าศาสนาออร์โธดอกซ์จะเป็นข้อบังคับในการถือปฏิบัติทางศาสนา แต่การปฏิบัติตามกฎของชมิตานั้นเป็นไปโดยสมัครใจ ตราบเท่าที่รัฐบาลพลเรือนเกี่ยวข้องในรัฐอิสราเอล ร่วม สมัย ศาลแพ่งไม่บังคับใช้คำบังคับ หนี้จะถูกโอนไปยังศาลศาสนาสำหรับเอกสาร prosbul ก็ต่อเมื่อทั้งสองฝ่ายยินยอมโดยสมัครใจที่จะทำเช่นนั้น ชาวยิวในอิสราเอลที่ไม่นับถือศาสนาจำนวนมากไม่ปฏิบัติตามกฎเหล่านี้ แม้ว่าเกษตรกรที่ไม่นับถือศาสนาบางรายจะมีส่วนร่วมในการขายที่ดินเชิงสัญลักษณ์ให้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวเพื่อให้ผลผลิตของพวกเขาได้รับการพิจารณาว่าเป็นโคเชอร์และขายให้กับชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่ยินยอมผ่อนปรน แม้จะมีเรื่องนี้ ในช่วงชมิตา ผลผลิตพืชผลในอิสราเอลไม่เป็นไปตามข้อกำหนด จึงมีการนำเข้าจากต่างประเทศ ^[26]

การอ้างอิงจากธาตุลม

Tractate Shevi'itซึ่งเป็นผืนที่ห้าของSeder Zeraim ( "Order of Seeds") ของMishnahเกี่ยวข้องกับกฎของการออกจากทุ่งในดินแดนแห่งอิสราเอลเพื่อนอนรกร้างทุก ๆ ปีที่เจ็ด; กฎหมายเกี่ยวกับผลผลิตที่อาจรับประทานได้หรือไม่สามารถรับประทานได้ในระหว่างปีสะบาโต และด้วยการยกเลิกหนี้และกฎหมาย rabbinical ที่จัดตั้งขึ้นเพื่อให้เจ้าหนี้สามารถเรียกคืนหนี้ได้หลังจากปีสะบาโต แผ่นพับประกอบด้วยสิบบทใน Mishna และแปดบทใน Tosefta และมีหน้ายกของ Gemara ในเยรูซาเล็มทัลมุด สามสิบเอ็ด หน้า เช่นเดียวกับแผ่นพับส่วนใหญ่ในลำดับของZeraimไม่มีTalmud ของชาวบาบิโลน สำหรับแผ่นพับนี้^{[27] [28]}

ตามคัมภีร์ทัลมุดการถือศีลอดปีสะบาโตเป็นสิ่งที่สอดคล้องกันสูง และผู้ที่ไม่ทำเช่นนั้นอาจไม่ได้รับอนุญาตให้เป็นพยานในศาลออร์โธดอกซ์เบธดิน (ศาลแรบบินิก) อย่างไรก็ตามRabbinic Judaismได้พัฒนา อุปกรณ์ Halakhic (กฎหมายทางศาสนา) เพื่อให้สามารถรักษาระบบการเกษตรและการค้าสมัยใหม่ได้ในขณะที่ให้ความสนใจกับคำสั่งห้ามในพระคัมภีร์ไบเบิล อุปกรณ์ดังกล่าวเป็นตัวอย่างของความยืดหยุ่นภายในระบบฮา ลาคิ ค

Hillel the Elderในศตวรรษแรกก่อนคริสตศักราชใช้กฎว่าการส่งหนี้ใช้เฉพาะกับหนี้ระหว่างชาวยิวเพื่อพัฒนาอุปกรณ์ที่เรียกว่าprozbulซึ่งโอนหนี้ไปยังเบ ธ ดิน เมื่อเป็นหนี้ต่อศาลแทนที่จะเป็นหนี้บุคคล หนี้จะยังคงอยู่ในปีสะบาโต เครื่องมือนี้สร้างขึ้นในช่วงต้นยุคของ Rabbinic Judaism เมื่อพระวิหารในกรุงเยรูซาเล็มยังคงตั้งอยู่ กลายเป็นต้นแบบของวิธีการที่ศาสนายูดายปรับตัวเข้ากับการทำลายพระวิหารแห่งที่สอง ในเวลาต่อมา และรักษาระบบที่อิงตามกฎหมายพระคัมภีร์ภายใต้เงื่อนไขที่แตกต่างกันมาก

แรบไบแห่งเยรูซาเล็มทัลมุดสร้างกฎเพื่อกำหนดระเบียบในกระบวนการเก็บเกี่ยว รวมทั้งกฎที่จำกัดผู้เกี่ยวข้าวที่ทำงานบนที่ดินของผู้อื่นให้กินพอเพียงเลี้ยงตัวเองและครอบครัว พวกเขายังได้คิดค้นระบบที่เรียกว่าotzar beit dinซึ่งมีศาลแรบบินิคอลดูแลกระบวนการเก็บเกี่ยวของชุมชนโดยการจ้างคนงานที่เก็บเกี่ยวนา เก็บไว้ในโรงเก็บส่วนกลาง และแจกจ่ายให้กับชุมชน ^[23]

มีความเห็นที่แตกต่างกันอย่างมากระหว่างAcharonim สองคน คือJoseph KaroและMoses ben Joseph di Traniว่าผลผลิตที่ปลูกบนที่ดินในอิสราเอลซึ่งเป็นของผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวนั้นมีความศักดิ์สิทธิ์หรือไม่ จากข้อมูลของ Karo ผลผลิตดังกล่าวไม่มีความศักดิ์สิทธิ์และอาจถูกใช้และ/หรือทิ้งในลักษณะเดียวกับผลิตผลใดๆ ที่ปลูกนอกประเทศอิสราเอล จากข้อมูลของ di Trani ความจริงที่ว่าผลิตผลนี้ปลูกในอิสราเอล แม้จะไม่ใช่ชาวยิวก็ตาม ทำให้มันมีความศักดิ์สิทธิ์และต้องได้รับการปฏิบัติด้วยวิธีพิเศษตามรายละเอียดข้างต้น

Avrohom Yeshaya Karelitz ผู้มีอำนาจ Haredi halakhic ที่ มีชื่อเสียงซึ่งออกคำวินิจฉัยหลักเกี่ยวกับกฎหมายการเกษตรของชาวยิวในช่วงทศวรรษที่ 1930 และ 1940 ปกครองแบบเดียวกับ di Trani โดยถือว่าผลผลิตที่ปลูกบนที่ดินในอิสราเอลของผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวนั้นมีความศักดิ์สิทธิ์ การพิจารณาคดีของคาเรลิตซ์ถูกนำมาใช้ครั้งแรกโดยครอบครัวทางศาสนาของBnei Brakและนิยมเรียกกันว่ามินฮัก ชาซอน อิช (ประเพณีของ "ชาซอน อิช")

ในทางกลับกัน แรบไบแห่งเยรูซาเล็มน้อมรับความคิดเห็นของคาโรที่ว่าผลผลิตที่เพาะปลูกบนที่ดินของผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวนั้นไม่มีความศักดิ์สิทธิ์ ปัจจุบันความคิดเห็นนี้เรียกว่ามินฮัก เยรูชาลาอิม "ประเพณีของเยรูซาเล็ม" และได้รับการรับรองโดยตระกูล Haredi หลายครอบครัว โดยอังกฤษในอาณัติปาเลสไตน์และโดยหัวหน้า Rabbinate แห่งอิสราเอล ^[23]

ความคิดเห็นที่เกี่ยวข้องเหล่านี้สะท้อนให้เห็นในวิธีที่องค์กรที่ได้รับการรับรองจาก Kashrut ต่างๆ ประชาสัมพันธ์ผลิตผล Shmita และที่ไม่ใช่ Shmita Edah HaChareidisซึ่งติดตามMinhag Yerushalayimซื้อผลิตผลจากฟาร์มที่ไม่ใช่ชาวยิวในอิสราเอลและขายเป็น "ผลผลิตที่ไม่ใช่ของ Shmita" องค์กร รับรอง Shearit Yisraelซึ่งสมัครเป็นสมาชิกของMinhag Chazon Ishก็ซื้อจากเกษตรกรที่ไม่ใช่ชาวยิวในอิสราเอลเช่นกัน แต่ติดฉลากผลิตผลเช่นนั้นเพื่อให้ลูกค้าที่เก็บMinhag Chazon Ishจะปฏิบัติต่อผักและผลไม้เหล่านี้ด้วยความศักดิ์สิทธิ์ที่เหมาะสม

Shevi'it

ในฮาลาคา (กฎหมายของชาวยิว) ผลผลิตของปีที่เจ็ดซึ่งอยู่ภายใต้กฎหมายของShmitaเรียกว่าsheviit ผลิตภัณฑ์ Shevi'itมีความศักดิ์สิทธิ์ซึ่งต้องมีกฎพิเศษสำหรับการใช้งาน:

• สามารถบริโภคหรือใช้ (ในการใช้งานปกติ) เพื่อความบันเทิงส่วนตัวเท่านั้น
• ไม่สามารถซื้อ ขาย หรือโยนทิ้งได้
• ต้องใช้ในลักษณะที่ "ดีที่สุด" เพื่อให้แน่ใจว่าจะได้รับความเพลิดเพลินอย่างเต็มที่ (เช่น ผลไม้ที่ปกติรับประทานทั้งผลไม่สามารถคั้นน้ำได้)
• มันสามารถเก็บไว้ได้ตราบเท่าที่พืชที่เติบโตตามธรรมชาติของสายพันธุ์ที่กำหนดเท่านั้นที่สัตว์ในทุ่งจะกินได้ เมื่อสัตว์ชนิดใดชนิดหนึ่งไม่มีอยู่ในท้องทุ่งอีกต่อไป เราจะต้องกำจัดบ้านของพวกมันด้วยกระบวนการที่เรียกว่าbiur ^[23]

ตามกฎหมายในพระคัมภีร์ไบเบิล ชาวยิวที่เป็นเจ้าของที่ดินจะต้องทำให้ที่ดินของตนพร้อมใช้งานในช่วงเทศกาลชมิตาสำหรับใครก็ตามที่ประสงค์จะเข้ามาเก็บเกี่ยว ถ้าที่ดินมีรั้ว ฯลฯ จะต้องเปิดประตูทิ้งไว้เพื่อให้ทางเข้าออกได้ กฎเหล่านี้ใช้กับการเกษตรกลางแจ้งทั้งหมด รวมถึงสวนส่วนตัวและแม้แต่ไม้กระถางกลางแจ้ง พืชภายในอาคารได้รับการยกเว้น อย่างไรก็ตาม พวกแรบไบแห่งมิชนาและเยรูซาเล็มทัลมุดได้กำหนดศาสนพิธี ของแรบบินเกี่ยวกับผู้ เกี่ยวข้าวเพื่อให้แน่ใจว่ากระบวนการที่เป็นระเบียบเรียบร้อยและยุติธรรม และเพื่อป้องกันไม่ให้บุคคลบางกลุ่มสละทุกอย่างไป ผู้เกี่ยวข้าวบนที่ดินของผู้อื่นได้รับอนุญาตให้มีเพียงพอสำหรับเลี้ยงตนเองและครอบครัวเท่านั้น ^[23]

ผลพวง

ตามกฎของโมเสกธัญพืช ผลไม้ พืชตระกูลถั่วและผักได้รับอนุญาตให้รับประทานได้ในปีที่เจ็ด แต่จะต้องเก็บเกี่ยวในลักษณะที่ผิดปกติ และเท่าที่บุคคลอาจต้องการเพื่อการยังชีพ โดยไม่มีความจำเป็น กักตุนผลไม้ไว้ในยุ้งฉางและโกดัง ^[29]ไม่อนุญาตให้ทำสินค้าจากผลิตผลของปีที่เจ็ด ^{[29] [30]}ข้อจำกัดเหล่านี้บอกเป็นนัยโดยข้อพระคัมภีร์ที่ว่า "ห้ามเก็บเกี่ยวผลที่ตามมา หรือเก็บผลองุ่นจากเถาองุ่นที่ไม่ได้รับการดูแล" ( เลวีนิติ 25:5)) และโดยข้อที่สนับสนุนว่า "ในปีที่เจ็ด เจ้าจงปล่อยให้มัน (คือพื้นดิน) พักผ่อนและนอนรกร้าง เพื่อคนจนในหมู่พวกเจ้าจะได้กินผลจากท้องทุ่ง และสัตว์ป่าจะกินสิ่งที่พวกเขาทิ้งไว้ เช่นเดียวกับสวนองุ่นและสวนมะกอกเทศของท่าน" ( อพยพ 23:11 ) ข้าวไม่สามารถเก็บเกี่ยวได้โดยใช้เคียวคนไม่สามารถเกี่ยวข้าวได้ทั้งหมด หรือใช้สัตว์ร้ายในการแยกเมล็ดข้าวออกจากเปลือกโดยการเหยียบ ^{[29] [30] [31]}องุ่นที่อยู่บนเถาสามารถเก็บได้เพียงพอต่อความต้องการในทันที แต่จะกดในบ่อย่ำองุ่นไม่ได้ ต้องกดในอ่างเล็กๆ เท่านั้น ^[32]

เมื่อชาวนาบางคนเริ่มแอบหว่านพืชในนาของตนในปีที่เจ็ดและเพื่อเก็บเกี่ยวสิ่งที่พวกเขาปลูก และเพื่อปกปิดการกระทำของพวกเขาโดยกล่าวว่าผลผลิตดังกล่าวเป็นเพียงผลที่ตามมาจากการเพาะปลูกในปีที่แล้ว ปราชญ์แห่งอิสราเอลถูกบังคับให้ออกกฎหมาย ข้อจำกัดในการผลิตปีที่เจ็ดและห้ามการปลูกภายหลังทั้งหมด ( ฮีบรู : ספיחין ) ของธัญพืช พืชตระกูลถั่วและผักเหล่านั้นซึ่งปกติแล้วมนุษย์จะปลูก เพื่อยุติการหลอกลวงของพวกเขา ^{[33] [31]}เจ้าหน้าที่ของพวกแรบไบอื่น ๆ ห้ามเฉพาะการปลูกพืชผัก แต่อนุญาตให้ปลูกพืชตระกูลถั่วและธัญพืชได้ ^[34]อย่างไรก็ตาม พวกเขาอนุญาตให้เก็บผลไม้ของต้นไม้ที่เติบโตเองในช่วงปีที่เจ็ดสำหรับความต้องการเร่งด่วน และเก็บผักและสมุนไพรที่ปกติมนุษย์ไม่ได้ปลูก เช่น ถัวป่า ( Ruta chalepensis ) อย่างใดอย่างหนึ่ง หน่อไม้ฝรั่งป่า ( Asparagus aphyllus ) หรือผักโขม ( Amaranthus blitum var. silvestre ) purslane ( Portulaca oleracea ) ผักชีป่า ( Coriandrum sativum ) ผักชีฝรั่งที่เติบโตข้างแม่น้ำ ( Apium Graveolens ) สวนจรวดที่ปลูกในที่ลุ่ม ( Eruca sativa ) ต้นมาเจอแรมหวาน ( Majorana syriaca ), ขี้เมาใบขาว ( Micromeria fruticosa) และสิ่งที่คล้ายกัน ^{[33] [35] [36]}หากสิ่งเหล่านี้ถูกเก็บไว้ในลานบ้าน ผลที่ตามมาจะถูกห้ามไม่ให้กินในปีที่เจ็ด ^[36]รับบีนาธาน เบน อับราฮัมอนุญาตให้มีการรวบรวมผลพวงของผักกาดเขียว ( ซิแนปซิส อัลบ้า ) ในช่วงปีที่เจ็ด ^[37]

ธรรมเนียมปฏิบัติในสมัยโบราณในดินแดนแห่งอิสราเอลคืออนุญาตให้เก็บต้นหอมซึ่งงอกขึ้นเองได้ในช่วงปีที่เจ็ด หลังจากฝนแรกตกลงมาและแตกหน่อ ^[38]

กฎหมายที่ควบคุม พืชผล ภายหลังใช้เฉพาะกับพืชผลที่ปลูกในดินแดนแห่งอิสราเอลเท่านั้น ^[31]

เฮเทอร์ เมชิระ

ถ้อยแถลงของหัวหน้าแรบไบ Rav Avraham Yitzchak HaKohen Kook เกี่ยวกับความสำคัญของการถือศีลอดเชมิทาห์ และการรวบรวมเป็นกองทุนชุมชนเพื่อสนับสนุนผู้ที่ถือศีลอดโดยปราศจากการประนีประนอม

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ในช่วงแรก ๆ ของลัทธิไซออนิสต์ รับบียิตซ์ชัค เอลชานัน สเปกตอร์ได้คิดวิธีการแบบฮาลาคิกเพื่อให้การเกษตรดำเนินต่อไปได้ในช่วงปีชมิตา หลังจากตัดสินให้มินฮัก เยรูชาลาอิมเห็นว่าข้อห้ามในพระคัมภีร์ห้ามปลูกที่ดินที่เป็นของชาวยิว (“ ที่ดิน ของคุณ ” อพยพ 23:10) แรบไบ สเป็กเตอร์ได้คิดค้นกลไกที่จะขายที่ดินให้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว ตลอดระยะเวลาของปีนั้นภายใต้สัญญาก่อตั้งทรัสต์ ภายใต้แผนนี้ ที่ดินจะเป็นของผู้ที่ไม่ใช่ยิวชั่วคราว และเปลี่ยนกลับเป็นกรรมสิทธิ์ของชาวยิวเมื่อสิ้นปี เมื่อที่ดินถูกขายภายใต้ข้อตกลงดังกล่าว ชาวยิวก็สามารถทำการเกษตรต่อไปได้ รับบีอับราฮัม ไอแซก กุกหัวหน้าแรบไบคนแรกของปาเลสไตน์ในอาณัติของอังกฤษ อนุญาตหลักการนี้ ไม่ใช่ในอุดมคติ แต่เป็นใบอนุญาตที่จำกัดสำหรับบุคคลและเวลา ซึ่ง Halacha เห็นว่ามีความจำเป็นอย่างยิ่ง ("b'shas hadchak") ซึ่งกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ heter mechira (แปลว่า "ใบอนุญาตขาย") รับบี Kook อธิบายในการตอบสนองยาวว่าอุดมคติคือไม่พึ่งพาความผ่อนปรนของ heter mechira แต่ให้ปฏิบัติตาม shmita ตามความคิดเห็นทั้งหมด เขาสังเกตว่าตัวเขาเองไม่ได้พึ่งพาการผ่อนปรน แต่มีจุดมุ่งหมายในเวลาจำกัดที่จำเป็นอย่างยิ่งเท่านั้น สำหรับผู้ที่ไม่สามารถสังเกต shmita ได้หากปราศจากการผ่อนปรน

heter mechiraได้รับการยอมรับจากศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่และเป็นหนึ่งในตัวอย่างคลาสสิกของแนวทางออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ในการปรับกฎหมายคลาสสิกของชาวยิวให้เข้ากับโลกสมัยใหม่ อย่างไรก็ตาม วิธีการนี้ไม่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในชุมชนออร์โธดอกซ์ และพบกับการต่อต้าน โดยเฉพาะอย่างยิ่งจาก Haredi poskim (หน่วยงานกฎหมายของชาวยิว)

ในวงการศาสนาร่วมสมัย การผ่อนปรนของพวกแรบไบเหล่านี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางแต่ไม่ใช่สากล ในอิสราเอล หัวหน้า Rabbinate ได้รับอนุญาตจากเกษตรกรทุกคนที่ต้องการขายที่ดินของตน จากนั้นที่ดินจะถูกขายอย่างถูกกฎหมายให้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวด้วยเงินก้อนโต จ่ายเป็นเช็คลงวันที่หลังวันสิ้นปี เมื่อมีการคืนเช็คหรือไม่ได้รับเช็ค ณ สิ้นปี ที่ดินจะกลับคืนสู่เจ้าของเดิม ดังนั้นจึงสามารถทำฟาร์มได้โดยมีข้อจำกัดบางประการ

แม้ว่าฝ่าย Kashrut ของสหภาพออร์โธดอกซ์ จะยอมรับ Minhag Yerushalayimและด้วยเหตุนี้จึงถือว่าผลิตผลในที่ดินของผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวเป็นผลิตผลธรรมดา แต่ปัจจุบันไม่ได้พึ่งพาheter mechiraเนื่องจากมีข้อสงสัยว่าข้อตกลงความไว้วางใจเกี่ยวข้องกับการถ่ายโอนที่ถูกต้องหรือไม่ ความเป็นเจ้าของ ^[23]

ชาวนา Haredi บางคนไม่ใช้ประโยชน์จากความผ่อนปรนนี้และแสวงหากิจกรรมอื่น ๆ ในช่วงปี Shmita ^[21]

โกดังของราชสำนักแรบไบ

แนวคิดโบราณเกี่ยวกับotzar beit din (คลังเก็บของในราชสำนักของพวกแรบไบ) ถูกกล่าวถึงในTosefta ( Sheviit 8, 1) ภายใต้otzar beit din ศาลแรบไบนิกของชุมชนดูแลการเก็บเกี่ยวโดยการจ้างคนงานเพื่อเก็บเกี่ยว จัดเก็บ และแจกจ่ายอาหารให้กับชุมชน สมาชิกของชุมชนจ่ายค่า อาหารมื้อเบ ธดินแต่เงินที่จ่ายนี้เป็นเพียงเงินช่วยเหลือสำหรับบริการเท่านั้น ไม่ใช่การซื้อหรือขายอาหาร อุปกรณ์ธาตุลม นี้ได้รับการฟื้นฟูในยุคปัจจุบันโดยเป็นทางเลือกแทนheter mechira ^[23]

เนื่องจากแนวทางนี้ไม่สามารถหว่านที่ดินได้ แต่พืชที่มีอยู่สามารถดูแลและเก็บเกี่ยวได้ แนวทางนี้จึงนำไปใช้กับสวนผลไม้ ไร่องุ่น และพืชยืนต้น อื่น ๆ beit dinหรือศาล rabbinical ที่ดูแลกระบวนการ จ้างเกษตรกรเป็นตัวแทนในการดูแลและเก็บเกี่ยวพืชผล และแต่งตั้งผู้จัดจำหน่ายและเจ้าของร้านตามปกติเป็นตัวแทนในการแจกจ่าย ผู้บริโภคแต่ละรายแต่งตั้งศาลและผู้รับมอบอำนาจเป็นตัวแทน และจ่ายเงินให้แก่ผู้รับมอบอำนาจแต่งตั้งศาลในฐานะตัวแทนของศาล ดังนั้นภายใต้แนวทางนี้ ข้อตกลงทางกฎหมายจึงถูกสร้างขึ้นโดยที่พืชผลจะไม่ถูกซื้อหรือขาย แต่ผู้คนจะได้รับค่าจ้างและค่าใช้จ่ายในการให้บริการบางอย่างเท่านั้น ในอิสราเอลสมัยใหม่Badatzมีความโดดเด่นในการปรับและดูแลการเตรียมการดังกล่าว

Orthodox Union ตั้งข้อสังเกตว่า "สำหรับบางคนotzar สมัยใหม่อาจดูเหมือนไม่มีอะไรมากไปกว่าความคล่องแคล่วตามกฎหมาย ผู้เล่นทั่วไปทุกคนยังคงอยู่ที่เดิม และการแจกจ่ายก็ดำเนินไปตามปกติ อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง มันคือ เหมือนกันเฉพาะในลักษณะที่ปรากฏเนื่องจากราคาถูกควบคุมและอาจสอดคล้องกับค่าใช้จ่ายเท่านั้นโดยไม่อนุญาตให้มีกำไร นอกจากนี้otzar beit dinไม่ได้เป็นเจ้าของผลิตผลเนื่องจากเป็นเพียงกลไกสำหรับการแจกจ่ายอย่างเปิดเผยบุคคลใด ๆ ก็ยังคงมีสิทธิ์ รวบรวมผลิตผลจากทุ่งหรือสวนด้วยตัวเขาเอง นอกจากนี้ ตัวแทนทั้งหมดของbeit dinจะได้รับการแต่งตั้งก็ต่อเมื่อพวกเขามุ่งมั่นที่จะแจกจ่ายผลิตผลตามข้อจำกัดอันเป็นผลมาจากความศักดิ์สิทธิ์ของมัน” ^[23]

เบอร์

ภายใต้กฎของ Shmita ผลผลิตที่มีความศักดิ์สิทธิ์ของนิกาย Sabbatical ( shevi'it ) สามารถเก็บไว้ได้ตราบเท่าที่พืชในสายพันธุ์เดียวกัน (เช่น พืชที่แตกหน่อเอง) มีให้สำหรับสัตว์ในทุ่ง เมื่อสัตว์ชนิดนี้ไม่มีอยู่ในผืนดินแล้ว ฮาลาคาต้องการให้กำจัดออกไป ทำให้ไม่มีเจ้าของ และเปิดให้ทุกคนที่ต้องการนำมันผ่านขั้นตอนที่เรียกว่า biur

Orthodox Union อธิบายถึง การประยุกต์ใช้กฎของbiur ในปัจจุบัน ดังนี้:

ในวันที่กำหนด บุคคลต้องเคลื่อนย้ายผลิตผลที่เกี่ยวข้องทั้งหมด และผลิตภัณฑ์ทั้งหมดที่มีผลิตผลดังกล่าว ออกจากบ้านและนำไปยังพื้นที่สาธารณะ เช่น ทางเท้า บุคคลนั้นประกาศผลิตผลต่อหน้าคนสามคนที่ไม่ได้อาศัยอยู่กับเขา จากนั้นเขาก็รอให้พยานมีโอกาสที่จะเรียกร้องผลิตผล เมื่อพวกเขาได้สิ่งที่ต้องการไปแล้ว เขาก็ได้รับอนุญาตให้ยึดสิ่งที่เหลืออยู่กลับคืนมาได้ อนุญาตให้เลือกบุคคลสามคนซึ่งรู้ว่าจะไม่เรียกร้องผลิตผลสำหรับตนเอง แม้ว่าพวกเขาจะมีสิทธิตามกฎหมายก็ตาม ^[23]

ดังนั้น ในขณะที่ภาระหน้าที่ในการทำให้ผลิตผลของตนพร้อมใช้งานต่อสาธารณะและอนุญาตให้แก่ผู้รับทั้งหมดสามารถดำเนินการในลักษณะที่ลดความเสี่ยงที่ความพร้อมใช้งานนี้จะถูกนำไปใช้จริง ความเสี่ยงนี้ไม่สามารถตัดออกได้ทั้งหมด ชุมชนโดยรวมรวมทั้งคนยากจนต้องได้รับโอกาสในการเก็บผลผลิต

Biurใช้เฉพาะกับผลิตผลที่มีความศักดิ์สิทธิ์ของshevi'it ด้วยเหตุนี้จึงใช้ไม่ได้กับผลผลิตที่ปลูกภายใต้heter mechiraสำหรับผู้ที่ยอมรับ (ภายใต้เหตุผลของheter mechira , shmita ใช้ไม่ได้กับที่ดินของผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว ดังนั้นผลิตผลจึงไม่มี ความศักดิ์สิทธิ์ แบบ shevi'it ) ^[23]

คับบาลาห์และชัสสิดุต

เมื่อคุณกินและอิ่มแล้ว คุณควรอวยพรพระเจ้าผู้เป็นพระเจ้าของคุณบนแผ่นดินสถานที่หลักที่ชาวยิวสามารถกินได้อย่างศักดิ์สิทธิ์คือดินแดนศักดิ์สิทธิ์ซึ่งถูกประทานให้เราเพื่อที่เราจะสามารถชำระผลิตผลของดินแดนนั้นให้บริสุทธิ์ผ่านสิ่งศักดิ์สิทธิ์เช่นสิบลดวันสะบาโตเป็นต้น ด้วยการกินด้วยความศักดิ์สิทธิ์ เราสามารถสัมผัสNoam HaElyonหรือ "ความสุขอันศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งส่วนใหญ่พบในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ เมื่อเราอวยพรพระเจ้าสำหรับอาหารของเรา เราดึงเอาความศักดิ์สิทธิ์ของแผ่นดินมาสู่การกินของเรา^[39]

ความดีและพระพรล้วนเป็นชีวิตของชาวยิว " อิสราเอลอาจอยู่ในความตาย " หากปราศจาก "ชีวิตฝ่ายวิญญาณ" เช่น อากาศบริสุทธิ์ของEretz Israel ; Rashiสอนว่าชาวยิวทุกคนสามารถพูดได้ว่าพระเจ้าได้ทรงสร้างและได้กำหนดให้ Ha'Aretz เป็นของขวัญแก่อิสราเอล : หากชาติต้องการยึดครองดินแดนนี้เราต้องสอนว่าในอดีตโลกทั้งหมดเป็น "รัชกาลของ Kushit" จริง ๆ " ตอนนี้ Eretz Israel ทั้งหมดอยู่ในมือของชาวยิว "

ตามChassidutการกินไม่ได้เป็นเพียงวิธีการที่จะมีชีวิตอยู่ แต่ยังเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้จิตวิญญาณสามารถได้รับแรงบันดาลใจอย่างต่อเนื่องจากการศึกษาโทราห์และคำอธิษฐานที่ชาวยิวทำทุกวัน: นี่หมายความว่าวัตถุบางอย่าง อาหาร - อันที่จริงแล้วอาหารอาจมาจาก "อาณาจักรแร่ธาตุ พืช หรือสัตว์" - กลายเป็น "การระเหิด" เพื่อเข้าสู่พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ของการอุทิศตนเสียสละเพื่อพระเจ้า

รักพระเจ้าผู้เป็นเจ้านายของคุณ ฟังเสียงของพระองค์ และอุทิศตนเพื่อพระองค์ เพราะพระองค์คือชีวิตและอายุของคุณ ทำให้คุณสามารถอาศัยอยู่ในดินแดนที่พระเจ้าองค์พระผู้เป็นเจ้าของคุณสัญญากับบรรพบุรุษของคุณอับราฮัมอิสอัคและยาโคบว่าพระองค์จะประทานให้^[40]ถ้ามีใครแยกตัวออกจากโทราห์ ราวกับว่าเขาแยกตัวออกจากชีวิต ( Zohar I, 92a ) พลังชีวิตของบุคคลมาจากโตราห์เป็นหลัก ( Likutey Moharan II, 78: 2 ) ดังนั้น ยิ่งใครอุทิศตนให้กับคัมภีร์โทราห์โดยศึกษาและปฏิบัติตามมากเท่าไหร่ ชีวิตของเขาก็ยิ่งดีขึ้นเท่านั้น^[41]

พันธมิตรหลักระหว่างพระเจ้าและชาวยิวประกอบด้วยพรต่อเนื่องซึ่งถอดความในโตราห์ด้วย จากโมเสสถึงอาโรนจนถึงคนเลวีและชาวยิวโดยรวม ในโตราห์ ข้อตกลงแห่งการเปิดเผยถูกกำหนดขึ้นเพื่อผูกมัดพวกเขาตลอดไปในดินแดนซึ่งเป็นสถานที่ที่เป็นไปได้ที่จะตระหนักถึงอาณาจักรของพระเจ้า

ฝน น้ำค้าง และลมแรงให้ชีวิตแก่โลกฉันใด โทราห์ก็เช่นกัน

—  ราชิ

เหตุการณ์ของการประทานคัมภีร์โทราห์ที่ภูเขาซีนายเกี่ยวข้องกับคนทั้งโลก อันที่จริงแม้แต่ทูตสวรรค์และชนชาติอื่น ๆ ก็เป็นพยานหรือผู้ชมเหตุการณ์อัศจรรย์นี้ ด้วยAvodahเหตุการณ์นี้ถูกรวมเข้าด้วยกันอย่างสมบูรณ์จนกระทั่งนิมิตของพระเมสสิยาห์ในการสร้างวิหารแห่งเยรูซาเล็มที่สามขึ้นใหม่

Ruach ("ลม") ยังหมายถึง "วิญญาณ" โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "วิญญาณแห่งการดลใจจากสวรรค์" คำพูดของ โมเสสซึ่งเป็นตัวอย่างของพลังแห่งจิตวิญญาณของ tzaddikนำการดลใจอันศักดิ์สิทธิ์มาสู่ชาวยิวทุกคน

—  Rebbe Nachman จาก Breslov ^[42]

สีมิตาจึงเป็นธรรมชาติที่อุดมสมบูรณ์จนกลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์

ในอิสราเอลสมัยใหม่

ปีชมีตาแรกในรัฐอิสราเอลยุคใหม่คือปี 1951–1952 (5712 ในปฏิทินฮีบรู) ปีชมิตาต่อมาคือ 2501–2502 (5719), 2508–2509 (5726), 2515–2516 (5733), 2522–2523 (5740), 2529–2530 (5747), 2536–2537 (5754), 2543–2544 (5761), 2550–2551 (5768) และ 2557–2558 (5775) ^[43]ปีชมีตาสุดท้ายเริ่มต้นในวันที่รอช ฮาชานาห์ในเดือนกันยายน 2014 ซึ่งตรงกับปีปฏิทินฮีบรูที่ 5775 ปีที่ 50 ของแผ่นดิน ซึ่งเป็นวันถือบวชของแผ่นดินด้วย เรียกว่า "Yovel" ในภาษาฮิบรู ซึ่งก็คือ ที่มาของคำภาษาละติน "ยูบิลลี่" ซึ่งแปลว่า 50 ปี ตามโตราห์ การถือศีลอดจะใช้ได้เฉพาะเมื่อชาวยิวอาศัยอยู่ในดินแดนแห่งอิสราเอลตามเผ่าของตน ด้วยเหตุนี้ เมื่อเผ่ารูเบนตกเป็น เชลยGadและMenashe (ประมาณ 600 ปีก่อนคริสตศักราช) Jubilee ยังไม่มีผลบังคับใช้ ^[44]ในปี 2000 หัวหน้ากลุ่ม Sefardic รับบี เอลิ ยาฮู บัคชิ-โดรอน ได้ถอนการรับรองทางศาสนาเกี่ยวกับความถูกต้องของใบอนุญาตสำหรับการขายที่ดินให้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวในช่วงปีชมิตาหลังจากการประท้วงต่อต้านการรับรองการผ่อนปรนของเขาโดยสมาชิกของชุมชน Haredi

ไฮโดรโปนิกส์

เจ้าหน้าที่ที่ห้ามการทำฟาร์มในอิสราเอลโดยทั่วไปอนุญาตให้ ทำฟาร์มแบบ ไฮโดรโปนิกส์ในโรงเรือนที่มีโครงสร้างเพื่อไม่ให้พืชเชื่อมต่อกับดิน เป็นผลให้มีการใช้ไฮโดรโปนิกส์เพิ่มขึ้นในชุมชนเกษตรกรรม Haredi ^[45]

ชมิตา 2550–2551

ระหว่างปี พ.ศ. 2550-2551 ชมมิตา หัวหน้าแรบบิเนตแห่งอิสราเอลพยายามหลีกเลี่ยงการเข้ารับตำแหน่งที่อาจแตกแยกในข้อพิพาทระหว่างมุมมองของฮาเรดีและออร์โธดอกซ์สมัยใหม่เกี่ยวกับความถูกต้องของการ ผ่อนปรน heter mechiraโดยตัดสินว่าแรบไบท้องถิ่นสามารถตัดสินใจได้เองว่าจะหรือ ไม่ยอมรับว่าอุปกรณ์นี้ถูกต้อง อย่างไรก็ตามศาลฎีกาของอิสราเอลได้สั่งให้หัวหน้า Rabbinate ยกเลิกคำตัดสินและกำหนดคำตัดสินระดับชาติเพียงคำเดียว ศาลสูงสุดของอิสราเอลมีความเห็นว่าคำตัดสินในท้องถิ่นที่แตกต่างกันจะเป็นอันตรายต่อเกษตรกรและการค้า และอาจส่งผลต่อการแข่งขัน ประเด็นของศาลฆราวาสที่สั่งให้แรบไบน์ปกครองด้วยวิธีการเฉพาะในเรื่องศาสนาได้ก่อให้เกิดการถกเถียงกันภายในสภา เนส เซ็ต ^{[46] [47][48]} ​​โรงบ่มไวน์ของอิสราเอลมักแก้ไขปัญหานี้ด้วยการผลิตไวน์ชมิตาแยกเป็นชุดซึ่งมีป้ายกำกับเช่นนี้ และแจกขวดไวน์ชมิตาเป็นโบนัสฟรีแก่ผู้ซื้อไวน์ที่ไม่ใช่ชมิตา

ชมิตาในยุควัดแรก

ปีสะบาโต 868/867 ก่อนคริสตศักราช

การอ่านธรรมบัญญัติต่อสาธารณะอีกครั้งหนึ่งซึ่งระบุปีสะบาโตเกิดขึ้นในปีที่สามแห่งรัชกาลเยโฮชาฟัท (2 พงศาวดาร 17:7-9) ตามลำดับเหตุการณ์ในพระคัมภีร์ไบเบิลที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางของEdwin Thiele เยโฮชาฟัทเริ่มปกครองร่วมกับ อาสาพ่อของเขาในปี 872/871 ก่อนคริสตศักราช และรัชกาลเดียวของเขาเริ่มต้นในปี 870/869 ^[57]ข้อความเกี่ยวกับการอ่านกฎหมายในปีที่สามของเยโฮชาฟัทไม่ได้ระบุว่าสิ่งนี้วัดจากจุดเริ่มต้นของแกนกลางหรือจุดเริ่มต้นของรัชกาลเดียว แต่เนื่องจากการประสานกันสองครั้งจนถึงรัชสมัยของเยโฮชาฟัทสำหรับกษัตริย์แห่งอิสราเอล (1 พงศ์กษัตริย์ 22 :51, 2 พงศ์กษัตริย์ 3:1) วัดจากจุดเริ่มต้นของรัชกาลเดียว จึงสมเหตุสมผลที่จะกำหนดปีที่สามของเยโฮชาฟัทด้วยวิธีเดียวกัน ในระบบของ Thiele นี่จะเป็น 867/866 อย่างไรก็ตาม ปีของ Thiele สำหรับกษัตริย์สองสามองค์แรกของยูดาห์ถูกวิจารณ์ว่าช้าไปหนึ่งปี เนื่องจากปัญหาที่ปรากฏในรัชสมัยของ Ahaziah และ Athaliah ที่ Thiele ไม่เคยแก้ไข ดังนั้นในปี 2546 บทความของRodger Youngแสดงให้เห็นว่าข้อความที่ Thiele ไม่สามารถประนีประนอมได้นั้นสอดคล้องกันเมื่อมีการสันนิษฐานว่าโซโลมอนสิ้นพระชนม์ก่อน Tishri 1 ในปี (ตาม Nisan) ที่อาณาจักรถูกแบ่งออกแทนที่จะเป็นครึ่งปีหลังจาก Tishri 1 ตามที่สันนิษฐานไว้โดยไม่มี คำอธิบายโดย Thiele ^[58]ในปี 2009 Leslie McFallผู้ซึ่งได้รับการยอมรับใน Finegan's Handbook of Biblical Chronologyว่าเป็นล่ามที่มีชีวิตชั้นแนวหน้าในงานของ Thiele ^[59]เห็นด้วยกับการแก้ไขของ Young ที่ย้ายวันที่ของ Jehoshaphat และกษัตริย์องค์ก่อนของ Judah ขึ้นไปหนึ่งปี^{[60 ]}เช่นเดียวกับผลงานล่าสุดอื่นๆ ของผู้เผยแพร่ศาสนาและนักสร้างสรรค์ที่ศึกษาด้านนี้ ^{[61] [62] [63]}ด้วยวิธีแก้ปัญหาของธีเอล ปีที่เยโฮชาฟัทอ่านกฎหมายให้ประชาชนฟังคือปี 868/867 นี่คือ 294 ปี หรือ 42 รอบวันสะบาโต ก่อนปีกาญจนาภิเษกของเอเสเคียล 42 รอบวันสะบาโตจะทำให้เกิดรอบปีกาญจนาภิเษก 6 รอบ ดังนั้นมันจึงเป็นปีกาญจนาภิเษกด้วย เป็นเรื่องที่น่าสนใจว่าในปี ค.ศ. 1869 นานมาแล้วก่อนที่วาเลริอุส คูคเคอและธีเลจะค้นพบการค้นพบครั้งใหม่ซึ่งช่วยแก้ปัญหาพื้นฐานของวิธีการที่ผู้เขียนพระคัมภีร์ใช้การวัดจำนวนปี เฟอร์ดินานด์ ฮิตซิกกล่าวว่าโอกาสที่เยโฮชาฟัทประกาศเป็นเพราะเป็นปีกาญจนาภิเษก . ^[64]

ปีคริสตศักราช 700/699

ถ้าปี 574/573 เป็นวันเฉลิมฉลอง และถ้ารอบวันสะบาโตอยู่ในช่วงเดียวกับปียูบิลลี่ ดังนั้น 700/699 ก่อนคริสตศักราช ปีที่มักถูกกล่าวถึงว่าเป็นปีสะบาโตที่เป็นไปได้ เนื่องจากมีที่ดินรกร้างว่างเปล่าในปีนั้น (อิสยาห์ 37:30, 2 พงศ์กษัตริย์ 19:29) เป็นวันสะบาโตเช่นกัน 126 ปีหรือ 18 รอบสะบาโตก่อนปีกาญจนาภิเษกของเอเสเคียล สมมติว่าเป็นรอบ 49 ปี เทศกาลเฉลิมฉลองที่ใกล้ที่สุดน่าจะเป็นช่วง 721 ปีก่อนคริสตกาล ซึ่งไม่สอดคล้องกับความพยายามที่จะจัดงานกาญจนาภิเษกหลังวันสะบาโตในเวลานี้ ถ้าถือว่ารอบปีกาญจนาภิเษก 50 ปี ปีกาญจนาภิเษกที่ใกล้ที่สุดจะเป็น 724/723 และสมมติว่ารอบวันสะบาโตเริ่มในปีถัดจากปีกาญจนาภิเษก ทั้ง 701/700 และ 700/699 จะไม่เป็นปีสะบาโต

ข้อความในอิสยาห์ 37 และ 2 พงศ์กษัตริย์ 19 อาจหมายถึงสองปีที่รกร้างโดยสมัครใจหรือไม่? สิ่งนี้อาจเป็นไปได้หากปีกาญจนาภิเษกเป็นปีที่ 50 ซึ่งแยกจากปีสะบาโต/ปีชิมะที่เจ็ด Young เสนอข้อโต้แย้งทางภาษากับการตีความนี้ดังนี้:

คนอื่นคิดว่า Isa 37:30 และคู่ขนานกันใน 2 Kgs 19:29 หมายถึงปีสะบาโตที่ตามด้วยปีกาญจนาภิเษก เนื่องจากคำทำนายพูดถึงสองปีติดต่อกันซึ่งจะไม่มีการเก็บเกี่ยว แต่ปีแรกไม่สามารถเป็นปีสะบาโตได้ เพราะในปีนั้นผู้คนได้รับอนุญาตให้กิน "สิ่งที่งอกขึ้นเอง" ซึ่งคำภาษาฮีบรูคือספיח ในเลวี 25:5 การเกี่ยวของספיחเป็นสิ่งต้องห้ามในระหว่างปีสะบาโต ไม่ว่าความหมายที่แท้จริงสำหรับคำนี้คืออะไร การใช้คำนี้ในคำพยากรณ์ของอิสยาห์และข้อห้ามในเลฟ 25:5 หมายความว่าปีแรกของพระธรรมอิสยาห์และกษัตริย์องค์ที่สองไม่สามารถเป็นปีสะบาโตได้ นี่เป็นการตัดความเป็นไปได้ที่เนื้อเรื่องเกี่ยวข้องกับปีสะบาโตที่ตามด้วยปีกาญจนาภิเษก ความเข้าใจที่ถูกต้องของข้อความนี้คือการเก็บเกี่ยวของปีแรกถูกทำลายโดยชาวอัสซีเรีย และความพ่ายแพ้ของกองทัพอัสซีเรียมาสายเกินไปในปีนั้นที่จะอนุญาตให้หว่านในปีนั้น ความพินาศของกองทัพอัสซีเรียเกิดขึ้นในคืนหลังการเผยพระวจนะ (2 พกษ 19:35) ดังนั้นเหตุผลที่ห้ามหว่านและเกี่ยวในปีหน้าคงเป็นเพราะปีนั้นเป็นปีที่สองของคำทำนาย จะเป็นปีแห่งวันสะบาโต^[65]

ปีสะบาโต 623/622 ก่อนคริสตศักราช

มีการกล่าวไว้แล้วว่าลมุดของชาวบาบิโลน ( เมจิล ลาห์ 14b) และSeder Olam (บทที่ 24) กล่าวถึงปีกาญจนาภิเษกในปีที่ 18 ของโยสิยาห์ 623/622 ก่อนคริสตศักราช ด้วยสมมติฐานที่เหมาะสมของวัฏจักร 49 ปีสำหรับปีกาญจนาภิเษก ปีกาญจนาภิเษกจะเหมือนกับปีสะบาโตที่เจ็ด ดังนั้นวัฏสงสารและสะบาโตจะไม่สัมพันธ์กัน ดังนั้น 623/622 ก่อนคริสตศักราชจึงเป็นปีสะบาโตด้วย ในปีสะบาโต ประมวลกฎหมายของโมเสสระบุว่าให้อ่านธรรมบัญญัติแก่ทุกคน (เฉลยธรรมบัญญัติ 31:10-11) แม้ว่าพระบัญญัตินี้อาจถูกละเลยตลอดประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ของอิสราเอล เช่นเดียวกับข้ออื่นๆ มากมาย แต่ข้อบัญญัตินี้สังเกตได้ในปีที่ 18 ของโยสิยาห์ (2 พงศ์กษัตริย์ 23:1,2)

ปีสะบาโต 588/587 ก่อนคริสตศักราช

นักวิชาการหลายคนคาดเดาว่า การปลดปล่อยทาสของ เศเดคียาห์ตามที่อธิบายไว้ในเยเรมีย์ 34:8-10 น่าจะทำได้เมื่อต้นปีสะบาโต ^{[66] [67] [68]}แม้ว่ากฎหมายดั้งเดิมของโมเสสระบุว่าอายุงานของผู้รับใช้ที่ถูกผูกมัดจะสิ้นสุดลงหกปีหลังจากเริ่มรับใช้ (เฉลยธรรมบัญญัติ 15:12) การปฏิบัติในภายหลังคือการเชื่อมโยงปีสะบาโต ซึ่งเรียกว่าปี ของการปลดปล่อย ( shemitah ) ในเฉลยธรรมบัญญัติ 15:9 พร้อมกับการปลดปล่อยทาส จากการศึกษาตามลำดับเวลาของเอเสเคียล 30:20-21 นาฮูม ซาร์นาลงวันที่ประกาศการปลดปล่อยของซิเดคียาห์ถึงปีที่เริ่มต้นในทิชรี 588 ปีก่อนคริสตศักราช ^[69]แม้ว่าการปลดปล่อยทาสของเศเดคียาห์อาจเกิดขึ้นได้ตลอดเวลา แต่การเกิดขึ้นของปีสะบาโตในเวลานี้ให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับภูมิหลังที่อาจมีอิทธิพลต่อความคิดของเซเดคียาห์ แม้ว่าการปล่อยตัวจะถูกยกเลิกในภายหลังก็ตาม

ปี 588/587 ก่อน ส.ศ. เป็นปีที่กรุงเยรูซาเล็มตกเป็นของชาวบาบิโลน ซึ่งสอดคล้องกับบันทึกของชาวบาบิโลนในรัชสมัยของอาเมล-มาร์ดุก และข้อมูลในพระคัมภีร์เกี่ยวกับเยโฮยาคีนและเศเดคียาห์ สิ่งนี้สอดคล้องกับข้อความใน Seder Olam บทที่ 30 ซึ่งแปลอย่างถูกต้องตามที่กล่าวไว้ข้างต้น ที่มีการเผาพระวิหารแห่งแรกและแห่งที่สองใน "ส่วนหลัง" ของปีสะบาโต คำแถลงของ Seder Olam ในเรื่องนี้ซ้ำแล้วซ้ำอีกในTosefta ( Taanit 3:9), เยรูซาเล็มลมุด ( Ta'anit 4:5) และสามครั้งใน Ta'anit ของชาวบาบิโลน ( Arakin 11b, Arakin 12a , Ta'anit29ก). ตัวอย่างของข้อควรระวังที่ต้องใช้เมื่อปรึกษาการแปลภาษาอังกฤษแสดงให้เห็นโดยการแปล Soncino ในArakin 11b ว่าพระวิหารถูกทำลาย "เมื่อสิ้นปี [วันสะบาโต] ที่เจ็ด", ^[70]เทียบกับ ของ Jacob Neusner 's การแปลข้อความที่เกี่ยวข้องในเยรูซาเล็มทัลมุดว่าเป็น "ปีถัดจากปีสะบาโต" ^[71]

ปีสะบาโต 574/573 ก่อนคริสตศักราช

จุดเริ่มต้นที่สะดวกสำหรับการศึกษาปีสะบาโตในช่วงเวลาของวิหารแห่งแรกคือปีกาญจนาภิเษกที่ชาวบาบิโลนทัลมุด (tractate Arakin 12a) และSeder Olam (บทที่ 11) กล่าวว่าเป็นวันที่ 17 และเริ่มขึ้นในเวลานั้น เอเสเคียลเห็นนิมิตซึ่งอยู่ในเก้าบทสุดท้ายของหนังสือของเขา แม้ว่าคำกล่าวตามลำดับเวลาหลายคำของทัลมุดทั้งสอง รวมทั้งในSeder Olamที่นำหน้า ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าไม่เป็นไปตามประวัติศาสตร์ แต่คำกล่าวนี้มีหลักฐานมากมายที่สนับสนุนประวัติศาสตร์ของมัน หนึ่งในหลักฐานเหล่านี้คือความสอดคล้องของการอ้างอิงนี้กับ Jubilee อื่น ๆ ที่กล่าวถึงใน Talmud และSeder Olam(บทที่ 24) ซึ่งจัดในปีที่ 18 แห่งรัชกาลโยสิยาห์ ( เมจิล ลา ห์ 14ข) นิมิตของเอเสเคียลเกิดขึ้นในปีที่ 25 ของการเป็นเชลยของเยโฮยาคีน (เอเสเคียล 40:1) บันทึกของชาวบาบิโลนระบุว่าAmel-Marduk (Evil-Merodach ในพระคัมภีร์ไบเบิล) เริ่มขึ้นครองราชย์ในเดือนตุลาคม 562 ก่อนคริสตศักราช^[72]และ 2 Kings 25:27 กล่าวว่าในเดือนที่สิบสองของปีภาคยานุวัตินี้ (Adar, 561 BCE) และ ในปีที่ 37 ของการถูกจองจำของเยโฮยาคีนนั้น เยโฮยาคีนได้รับการปล่อยตัวจากคุก ตามการคำนวณของยูเดีย ปีที่ 37 ของเยโฮยาคีนจะเป็น 562/561 ก่อนคริสตศักราช ปีที่ 25 ของเขา ซึ่งเป็นปีที่เอเสเคียลเห็นนิมิตของเขา จึงถูกกำหนดเป็น 574/573 ก่อนคริสตศักราช นั่นคือปีที่เริ่มต้นในทิชรีในปีที่ 574 ของ Josiah ปีที่ 18 ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่ลมุดกล่าวว่ามีงานเฉลิมฉลองอีกครั้ง เริ่มขึ้นในปี 623 ก่อนคริสตศักราช ดังที่สามารถระบุได้จากบันทึกของชาวบาบิโลนเกี่ยวกับยุทธการที่Carchemishซึ่งเกิดขึ้นไม่นานหลังจากที่ Josiah ถูกสังหารในปีที่ 31 ของเขา (2 กษัตริย์ 22:3, 23:29). นี่เป็นเวลา 49 ปีก่อนปีกาญจนาภิเษกของเอเสเคียล ซึ่งแสดงหลักฐานว่าวงจรปีกาญจนาภิเษกคือ 49 ปี ไม่ใช่ 50 ปีตามที่นักแปลหลายคนยอมรับ แต่ได้รับการท้าทายจากงานล่าสุด เช่น การศึกษาของJean -François Lefebvre ^ซั คเคอร์ มันน์ยังถือได้ว่าวัฏจักรยูบิลลี่มีอายุ 49 ปี^เช่นเดียวกับโรเบิร์ต นอร์ธ ในการศึกษายูบิลลี่ที่โดดเด่นของเขา ^[75]การอภิปรายอย่างครบถ้วนเกี่ยวกับเหตุผลที่วัฏจักรยูบิลลี่คือ 49 ปีสามารถพบได้ใน บทความ ยูบิลลี่ซึ่งชี้ให้เห็นว่าวิธีการตามลำดับเวลาที่รู้จักกันของทัลมุดและเซ เดอ ร์โอลั ม นั้นไม่สามารถคำนวณเวลาระหว่างปีที่ 18 ของโยสิยาห์กับ ปีที่ 25 ของการเป็นเชลยของเยโฮยาคีน ซึ่งบ่งชี้ว่าความทรงจำเกี่ยวกับยูบิลลีเหล่านี้เป็นประวัติศาสตร์ ไม่ใช่การประดิษฐ์ขึ้น

การที่เอเสเคียลเห็นนิมิตของเขาเมื่อต้นปีกาญจนาภิเษกก็แสดงให้เห็นเช่นกันจากคำกล่าวของเขาว่า "ในปีที่ยี่สิบห้าที่เราถูกจองจำในวันที่ รอช ฮาชานา ห์ในวันที่สิบของเดือน…" (เอเสเคียล 40:1) ในปีกาญจนาภิเษก Rosh Hashanah (วันปีใหม่) ตรงกับวันที่สิบของ Tishri (เลวีนิติ 25:9) ซึ่งเป็น วันแห่ง การชดใช้ เซเดอร์ โอแล มในเรื่องที่ว่านิมิตของเอเสเคียลเป็นจุดเริ่มต้นของปีกาญจนาภิเษก ไม่ได้อ้างถึงส่วนหนึ่งของเอเสเคียล 40:1 ที่กล่าวว่าเป็นวันรอช ฮาชานาห์และวันที่สิบของเดือน ซึ่งบ่งชี้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าปีกาญจนาภิเษกกำลังเริ่มต้นนั้นอิงตามประวัติศาสตร์ ความทรงจำไม่ใช่เพียงแค่ข้อโต้แย้งที่เป็นข้อความเกี่ยวกับ Rosh Hashanah ในวันที่สิบของเดือน เอเสเคียลยังกล่าวอีกว่าเป็นเวลา 14 ปีหลังจากที่เมืองนี้ล่มสลาย 14 ปีก่อนคริสตศักราช 574/573 เป็น 588/587 ก่อนคริสตศักราชตามข้อตกลงกับ "ปีที่ 25 ของการถูกจองจำของเรา"

ปีสะบาโตในสมัยพระวิหารที่สอง

ปีสะบาโตถูกนำมาใช้เพื่อกำหนดเวลาที่แน่นอนของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ ดังที่แสดงไว้ในลำดับเหตุการณ์ของชาวยิวแบบดั้งเดิมแต่นักบันทึกประวัติศาสตร์สมัยใหม่ในยุคปัจจุบันไม่ค่อยเข้าใจ ^[80]

บทความสมัยใหม่เล่มแรกที่อุทิศให้กับวัฏจักรวันสะบาโต (และยูบิลลี่) เป็นของเบเนดิกต์ ^ซัคเคอร์มันน์ยืนยันว่าสำหรับปีแห่งวันสะบาโตหลังจากการเนรเทศชาวบาบิโลน "จำเป็นต้องถือว่าการเริ่มต้นของจุดเริ่มต้นใหม่ เนื่องจากกฎหมายของปีแห่งวันสะบาโตและปีจูบิลีถูกเลิกใช้ระหว่างการถูกจองจำของชาวบาบิโลน เมื่อชนต่างชาติเข้ายึดครอง ของดินแดนคานาอัน ... ดังนั้นเราจึงไม่สามารถเห็นด้วยกับนักลำดับเหตุการณ์ที่ถือว่าวันสะบาโตและปียูบิลลี่ต่อเนื่องกันโดยไม่ขาดสาย" ^[82]ผู้ฝังใจ Olam(ch. 30) ชัดเจนว่าเป็นกรณีนี้ กล่าวคือผู้ถูกเนรเทศที่กลับมามีการเริ่มสิบลดใหม่ ปีสะบาโต และปีกาญจนาภิเษก ตัวอย่างแรกของปีสะบาโตที่ Zuckermann ปฏิบัติก็คือ การ ล้อมกรุงเยรูซาเล็มของเฮโรดมหาราช ตามที่โจเซ ฟัส บรรยาย ไว้ ^[83] Zuckermann มอบหมายสิ่งนี้ให้กับ 38/37 ก่อนคริสตศักราช นั่นคือเขาคิดว่าปีสะบาโตเริ่มต้นในTishriที่ 38 ก่อนคริสตศักราช ต่อไป เขาพิจารณา การปิดล้อมปโตเลมีของ จอห์น ไฮ ร์คานั สในป้อมปราการดากอน ซึ่งอธิบายไว้ในโจเซฟุส ( โบราณวัตถุ 13.8.1/235; สงครามชาวยิว1.2.4/59-60) และ 1 Maccabees (16:14-16) และในปีสะบาโตเริ่มต้นขึ้น จากข้อมูลตามลำดับเวลาที่ระบุไว้ในข้อความเหล่านี้ Zuckermann สรุปว่า 136/135 ก่อนคริสตศักราชเป็นปีแห่งวันสะบาโต เหตุการณ์ต่อไปที่ต้องปฏิบัติคือการปิดล้อมป้อมปราการBeth-zur ของ Antiochus Eupator ( Ant 12.9.5/378, 1 Maccabees 6:53) ลงวันที่โดย Zuckermann ถึง 163/162 ก่อนคริสตศักราช อย่างไรก็ตาม เขายังตั้งข้อสังเกตถึงความยากลำบากที่นำเสนอต่อตัวเลขนี้จากข้อความใน 1 Maccabees ซึ่งดูเหมือนว่าจะมีการปิดล้อมในอีกหนึ่งปีต่อมา ดังนั้นเขาจึงตัดสินใจไม่คำนึงถึงเรื่องนี้ ^[84]ข้อความสุดท้ายที่ Zuckermann พิจารณาคือข้อความใน Seder Olam ที่เกี่ยวข้องกับการทำลายวิหารแห่งที่สองกับปีสะบาโต ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่ทราบกันดีจากประวัติศาสตร์ทางโลกว่าเกิดขึ้นในฤดูร้อนปี ค.ศ. 70 Zuckermann ตีความ ข้อความ Seder Olamโดยระบุว่าเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในหนึ่งปีหลังจากปีแห่งวันสะบาโต จึงกำหนดให้วันสะบาโตในปี ค.ศ. 68/69

วันที่ทั้งหมดเหล่านี้คำนวณโดย Zuckermann จะถูกคั่นด้วยผลคูณของเจ็ดปี ยกเว้นวันที่ที่เกี่ยวข้องกับการบุกโจมตีBeth -zur นอกจากนี้ ลำดับเหตุการณ์ของเขายังสอดคล้องกับที่geonim (นักวิชาการชาวยิวในยุคกลาง) ยอมรับ และปฏิทินของปีวันสะบาโตที่ใช้ในอิสราเอลปัจจุบัน ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}ทั้งหมดนี้ดูเหมือนจะเป็นหลักฐานที่ชัดเจนในการสนับสนุนแผนการของ Zuckermann อย่างไรก็ตาม ปัญหาบางอย่างได้รับการยอมรับ นอกเหนือจากคำถามของการปิดล้อมเบธ-ซูร์ ซึ่งช้าไปหนึ่งปีสำหรับปฏิทินของ Zuckermann ปัญหาที่สอดคล้องกันคือความกำกวมที่ถูกกล่าวหาในบางข้อความ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับโยเซฟุส ซึ่งถูกตั้งคำถาม เช่น เมื่อโยเซฟุสเริ่มต้นปีแห่ง ความปกครองของกษัตริย์เฮโร ดมหาราช ในการศึกษาลำดับเหตุการณ์ของรัชสมัยของเฮโรดทั้งหมดแอนดรูว์ สไตน์ มันน์ เสนอข้อโต้แย้งที่สนับสนุนการสืบราชสมบัติของเฮโรดที่ยึดกรุงเยรูซาเล็มใน 10 Tishre ของคริสตศักราช 37 นั่นคือหลังปีสะบาโตที่ 38/37 ตามการอ้างอิงถึงกิจกรรมของมาร์ก แอนโทนีและ โซเซียส ผู้ช่วยของเฮโรด ในCassius Dio(49.23.1–2) และการพิจารณาอื่นๆ ด้วย ^[85]วันที่นี้สอดคล้องกับลำดับเหตุการณ์ของBen Zion Wacholder ดังนั้น นักวิชาการสมัยใหม่หลายคนจึงใช้ปฏิทินปีสะบาโตสำหรับช่วงวัดที่สองซึ่งก็คืออีกหนึ่งปีต่อมา แม้ว่าจะมีนักวิชาการที่มีชื่อเสียงหลายคนที่ยังคงรักษาวัฏจักรที่สอดคล้องกับบทสรุปของ Zuckermann ในปีคริสตศักราช 38/37

ในบรรดาผู้ที่สนับสนุนการปรับลำดับเหตุการณ์ของ Zuckermann การศึกษาที่กว้างขวางที่สุดที่สนับสนุนคือการศึกษาของ Ben Zion Wacholder ^[86] Wacholder สามารถเข้าถึงเอกสารทางกฎหมายจากช่วงเวลาของการ ก่อจลาจลของ Bar Kokhbaซึ่ง Zuckermann ไม่สามารถใช้ได้ ข้อโต้แย้งของ Wacholder และคนอื่นๆ ที่สนับสนุนปฏิทินหนึ่งปีให้หลังของ Zuckermann นั้นค่อนข้างเป็นเรื่องทางเทคนิคและจะไม่นำเสนอในที่นี้ ยกเว้นสองประเด็นที่ Zuckermann, Wacholder และนักวิชาการคนอื่นๆ ให้น้ำหนักมาก: 1) วันที่ของ การยึดกรุงเยรูซาเล็มของเฮโรดจากแอนติโกนัส และ 2) คำให้การของSeder Olamเกี่ยวกับการทำลายพระวิหารแห่งที่สองถึงปีสะบาโต Wacholder ให้วันที่ของปีหลังการเนรเทศในตารางต่อไปนี้: ^[87]

ภายหลังจากการศึกษาของ Wacholder Yoram Tsafrir และ Gideon Foerster ได้เผยแพร่ผลการขุดค้นทางโบราณคดีที่ Beth Shean ใน Levant ซึ่งยืนยันบันทึกจากCairo Genizaที่กำหนดให้ปี ค.ศ. 749 เป็นปีสำหรับ "แผ่นดินไหวในปีสะบาโต" ^[93]ตามบันทึกของ Geniza แผ่นดินไหวเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 23 Shevat 679 ปีหลังจากการทำลายวิหารแห่งที่สอง นี่คือวันที่ 18 มกราคม 749 CE ในปฏิทินจูเลียน

Seder Olamและ Sabbaticals ที่เกี่ยวข้องกับการทำลายวัด

ผู้เขียนหลักของSeder Olam , รับบีโฮเซเป็นลูกศิษย์ของรับบีอากิวาที่ มีชื่อเสียง Jose เป็นชายหนุ่มเมื่อชาวโรมันทำลายกรุงเยรูซาเล็มและเผาพระวิหาร ในประเด็นสำคัญเช่นปีที่พระวิหารถูกทำลาย ความคิดของ Jose จะถูกดึงมาจากที่ปรึกษาและผู้ร่วมสมัยของที่ปรึกษาของเขา

บทที่ 30 ของSeder Olamให้ปีที่วิหารทั้งสองถูกทำลายเป็นbe-motsae shevi'it (במוצאי שבעית ) คำแปลล่าสุดของไฮน์ริช กุกเกนไฮ เมอร์ ^[94] แปล วลีนี้ว่า "เมื่อสิ้นสุดปีสะบาโต" ดังนั้นจึงสนับสนุนปฏิทินวาชอเดอร์ที่เริ่มต้นปีสะบาโตในฤดูใบไม้ร่วงปี ค.ศ. 69 อย่างชัดเจน อย่างไรก็ตาม ปัญหาคือคำแปลหลายคำของSeder Olamแสดงวลีนี้ว่า "ในปีหลังจากปีสะบาโต" หรือเทียบเท่า นี่เป็นความรู้สึกที่ Zuckermann นำมาใช้เมื่ออ้างถึงSeder Olamว่าสนับสนุนปฏิทินปีสะบาโตของเขา วลีภาษาฮีบรูเดียวกันนี้ใช้ในคัมภีร์ทัลมุด ของชาวบาบิโลนเมื่ออ้างถึงข้อความนี้จากSeder Olamและคำแปลสมัยใหม่ของลมุดเป็นภาษาอังกฤษแปลวลีนี้ในความหมายที่กุกเกนไฮเมอร์มอบให้ ในขณะที่ฉบับอื่นแปลตามความหมายของ "ปีหลังจากนั้น" Seder Olamใช้วลีเดียวกันเกี่ยวกับปีสะบาโตสำหรับการทำลายวัดทั้งสองแห่ง เพื่อให้ประจักษ์พยานในเรื่องนี้มีความสำคัญต่อการออกเดทกับเชมิทอตทั้งในช่วงก่อนเนรเทศและหลัง เนรเทศ ดังนั้นจึงดูเหมือนว่าจำเป็นต้องตรวจสอบวลีในภาษาฮีบรูต้นฉบับอย่างใกล้ชิดเมื่อทำการตัดสินใจตามลำดับเวลา น่าเสียดายที่ Zuckermann, ^[95] Wacholder, ^[96]หรือ Finegan, ^{[97] ไม่ได้ทำสิ่งนี้}เมื่ออ้างถึงคำให้การของSeder Olamที่ชี้ขาดสำหรับปฏิทินปีสะบาโตของพวกเขาโดยเฉพาะ ล่ามส่วนใหญ่ใช้เพียงการแปลที่มีอยู่ และการแปลนั้นอาจได้รับอิทธิพลเกินควรจากความพยายามที่จะทำให้การแปลสอดคล้องกับเหตุการณ์ของ geonim ซึ่งทำให้การสิ้นสุดของวิหารที่สองในปีหลังวันสะบาโต

มีงานวิจัยอย่างน้อยหนึ่งชิ้นที่กล่าวถึงปัญหานี้ โดยโต้แย้งจากทั้งจุดยืนทางภาษาศาสตร์และจากการศึกษาข้อความที่เกี่ยวข้องใน Seder Olam ว่าวลีve-motsae sheviitควรแปลว่ามีความหมายใกล้เคียงกับ "และในช่วงหลังของปีวันธรรมสวนะ " สอดคล้องกับการแปลของ Guggenheimer และปฏิทินของ Wacholder ^[98]การศึกษาเมื่อเร็ว ๆ นี้ระบุว่าการศึกษาเปรียบเทียบของคำว่าmotsae (ตามตัวอักษรคือ "การออกไปข้างนอก") ไม่สนับสนุนความหมายของ "หลัง" ("หลังปีสะบาโต") นอกจากนี้ การอ้างอิงของSeder Olamถึงปีสะบาโตที่เกี่ยวข้องกับเยโฮยาคีนนั้นสอดคล้องกับปีสะบาโตเมื่อพระวิหารแห่งแรกถูกเผาในอีกไม่กี่ปีต่อมาจะขัดแย้งกับตัวเองหากวลีในบทที่ 30 ถูกตีความว่าการเผาไหม้เกิดขึ้นในปีหลังวันสะบาโต

ปีกาญจนาภิเษกและปีสะบาโตเป็นปฏิทินระยะยาวสำหรับอิสราเอล

ปีกาญจนาภิเษกและวันสะบาโตเป็นวิธีการระยะยาวสำหรับกิจกรรมการออกเดท ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่ต้องชัดเจนในไม่ช้าหลังจากกฎหมายมีผลบังคับใช้ ดังนั้น เป็นเรื่องที่น่าสนใจที่คัมภีร์ทัลมุดของชาวบาบิโลน (tractate Sanhedrin 40a,b) บันทึกว่าในสมัยผู้พิพากษา เหตุการณ์ทางกฎหมาย เช่น สัญญาหรือคดีอาญาลงวันที่ตามวัฏจักรยูบิลลี ซึ่งเป็นวัฏจักรสะบาโตภายในยูบิลลี่ รอบและปีในรอบวันสะบาโต เห็นได้ชัดว่าชุมชนชาวสะมาเรียใช้วิธีการสืบสาวราวปลายศตวรรษที่ 14 เมื่อบรรณาธิการของงานเขียนของชาวสะมาเรียคนหนึ่งเขียนว่าเขาทำงานเสร็จในรอบปีจูบิลีที่หกสิบเอ็ดนับตั้งแต่เข้าสู่คานาอันในปีที่สี่ ปีที่ห้าของรอบนั้น ^[99]กรณีการใช้ปีกาญจนาภิเษก/วันสะบาโตเหล่านี้ไม่ได้จัดเตรียมไว้สำหรับความเป็นไปได้ที่รอบวันสะบาโตจะอยู่นอกช่วงเดียวกับปียูบิลลี่ ซึ่งเป็นหลักฐานเพิ่มเติมว่าปีกาญจนาภิเษกเกิดขึ้นพร้อมกับปีสะบาโตที่เจ็ด ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

ดูเพิ่มเติม

• การเลี้ยงแบบเปิดประทุน (Convertible Farming ) เป็น ระบบ การเกษตรที่ไร่นาสลับเมล็ดข้าวและเหลือที่รกร้าง
• วันหยุดของชาวยิว
• วันสะบาโต

อ้างอิง

ลิงค์ภายนอก

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับศมิตา

• เดวิด ครานซ์ (2559). "Shmita Revolution: การบุกเบิกและการสร้างใหม่ของปีแห่งวันสะบาโต" . ศาสนา . 7 (8): 100. ดอย : 10.3390/rel7080100 .
• "ศาสนา: Shmita: 5712" . เวลา . 20 ตุลาคม 2495(ต้องสมัครสมาชิก)
• Dayan Dr. I. Grunfeld (1972) เชมิตทาห์และโยเบล ซอนซิ โนเพรส ไอเอสบีเอ็น 0-900689-91-9.
• รับบี เดวิด ไซเดนเบิร์ก "ปฐมกาล พันธสัญญา กาญจนาภิเษก ชมิทาห์ และจริยธรรมแห่งแผ่นดิน" . จิวโคโลยี
• Seattle Vaad, Shmita 5768 (คำอธิบายกฎของ Shmita)
• เอลี อัชเคนาซี. "เมื่อชมิตาจบลง ชาวสวนก็เตรียมตัวทำงานหนัก" . ฮาเร็ตซ์