ฆราวาส

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

ในสังคมวิทยาฆราวาส ( หรือฆราวาส ) [1]คือการเปลี่ยนแปลงของสังคมจากการระบุที่ใกล้ชิดกับค่านิยมทางศาสนาและสถาบันไปสู่ค่านิยมที่ไม่ใช่ศาสนาและสถาบันทางโลก วิทยานิพนธ์ด้าน ฆราวาส เป็นการแสดงออกถึงแนวคิดที่ว่าในขณะที่สังคมก้าวหน้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านความทันสมัย ​​การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองและความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี อำนาจทางศาสนาลดน้อยลงในทุกแง่มุมของชีวิตทางสังคมและธรรมาภิบาล [2] [3]ในช่วงไม่กี่ปีมานี้ วิทยานิพนธ์ด้านฆราวาสได้รับการท้าทายเนื่องจากการศึกษาระดับโลกบางชิ้นระบุว่าประชากรโลกที่ไม่นับถือศาสนาอาจลดลงตามเปอร์เซ็นต์ของประชากรโลกเนื่องจากประเทศนอกศาสนาที่มี อัตราการ เจริญพันธุ์ทดแทนและประเทศที่นับถือศาสนามีอัตราการเกิดที่สูงขึ้นใน ทั่วไป. [4] [5] [6]นักสังคมวิทยาคริสเตียนPeter L. Bergerได้บัญญัติศัพท์คำว่าdesecularizationเพื่ออธิบายปรากฏการณ์นี้ [7]นอกจากนี้ อัตราฆราวาสกำลังหยุดชะงักหรือย้อนกลับในบางประเทศ/ภูมิภาค เช่น ประเทศในอดีตสหภาพโซเวียตหรือเมืองใหญ่ในโลกตะวันตกกับผู้อพยพทางศาสนาจำนวนมาก [8] [9]

ตามความหมายที่สอง คำว่า "การทำให้เป็นฆราวาส" อาจเกิดขึ้นในบริบทของการยกเลิกข้อจำกัดของสงฆ์จากสมาชิกของคณะสงฆ์ [10]

ภาพรวม

ฆราวาสในความหมายหลักทางสังคมวิทยาของคำศัพท์นั้นเกี่ยวข้องกับกระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ศาสนาสูญเสียความสำคัญทางสังคมและวัฒนธรรม ผลของการทำให้เป็นฆราวาส บทบาทของศาสนาในสังคมสมัยใหม่จึงถูกจำกัด ในสังคมฆราวาสศรัทธาขาดอำนาจทางวัฒนธรรม และองค์กรทางศาสนามีอำนาจทางสังคมเพียงเล็กน้อย

ฆราวาสมีความหมายหลายระดับ ทั้งในแง่ทฤษฎีและกระบวนการทางประวัติศาสตร์ นักทฤษฎีสังคมเช่นKarl Marx (1818-1883), Sigmund Freud (1856–1939), Max Weber (1864–1920) และÉmile Durkheim (1858–1917) ตั้งสมมติฐานว่าความทันสมัยของสังคมจะรวมถึงการลดลงของระดับศาสนา . การศึกษากระบวนการนี้พยายามที่จะกำหนดลักษณะหรือขอบเขตที่ลัทธิ ความเชื่อทางศาสนาการปฏิบัติและสถาบันกำลังสูญเสียความสำคัญทางสังคม นักทฤษฎีบางคนโต้แย้งว่าการแบ่งแยกดินแดนของอารยธรรมสมัยใหม่ส่วนหนึ่งเป็นผลจากการที่เราไม่สามารถปรับความต้องการทางจริยธรรมและจิตวิญญาณในวงกว้างของมนุษยชาติให้เข้ากับความก้าวหน้าอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์กายภาพ (11)

ตรงกันข้ามกับวิทยานิพนธ์ "การทำให้ทันสมัย" คริสเตียน สมิธและคนอื่นๆ โต้แย้งว่าผู้ฉลาดทางปัญญาและวัฒนธรรมส่งเสริมการทำให้เป็นฆราวาสเพื่อยกระดับสถานะและอิทธิพลของตนเอง สมิ ธ เชื่อว่าปัญญาชนมีแนวโน้มที่จะเป็นปฏิปักษ์ต่อวัฒนธรรมพื้นเมืองของพวกเขา ทำให้พวกเขายอมรับลัทธิฆราวาส (12)

คำว่า "ฆราวาส" ยังมีความหมายเพิ่มเติม โดยหลักแล้วคือประวัติศาสตร์และศาสนา [13] นำไปใช้กับทรัพย์สินของโบสถ์ตามประวัติศาสตร์หมายถึงการยึดที่ดินและสิ่งปลูกสร้างของโบสถ์ เช่นการล่มสลายของอาราม ในอังกฤษใน คริสต์ศตวรรษที่ 8 ของHenry VIII และการกระทำภายหลังในช่วงการ ปฏิวัติฝรั่งเศสในคริสต์ศตวรรษที่ 18 เช่นเดียวกับ โดย รัฐบาลยุโรปที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ซึ่ง ต่อต้านพระสงฆ์หลายรัฐบาลในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 ซึ่งส่งผลให้มีการขับไล่และปราบปรามชุมชนทางศาสนาที่ยึดครองพวกเขา Kulturkampf . ในศตวรรษที่ 19 ในเยอรมนีและสวิตเซอร์แลนด์ และเหตุการณ์ที่คล้ายคลึงกันในประเทศอื่นๆ อีกหลายแห่งก็เป็นการแสดงออกถึงความเป็นฆราวาสเช่นกัน [14]

อีกรูปแบบหนึ่งของการทำให้เป็นฆราวาสหมายถึงการกระทำของเจ้าชาย-บิชอปหรือผู้ดำรงตำแหน่งในคณะสงฆ์หรือคณะทหาร - ถืออำนาจทางศาสนาและฆราวาสร่วมกันภายใต้คริสตจักรคาทอลิก - ซึ่งแตกแยกและทำให้ตนเองกลายเป็นฆราวาสอย่างสมบูรณ์ (โดยทั่วไปคือโปรเตสแตนต์ ) ผู้ปกครองทางกรรมพันธุ์ ตัวอย่างเช่นGotthard Kettler (ค.ศ. 1517–1587) ปรมาจารย์คนสุดท้ายของ ลัทธิ ลิโวเนียนได้เปลี่ยนมานับถือนิกายลูเธอรันแบ่งแยกดินแดน (และรับเอาตัวเอง) ในดินแดนเซมิกัลเลียและคูร์แลนด์ซึ่งเขาถือครองในนามของคณะนี้ ซึ่งทำให้เขาสามารถ แต่งงานและปล่อยให้ลูกหลานของเขาดัชชีแห่งคูร์แลนด์และเซมิกัลเลีย .

ทศวรรษที่ 1960 มีแนวโน้มไปสู่การทำให้เป็นฆราวาสมากขึ้นในยุโรปตะวันตก อเมริกาเหนือ ออสเตรเลีย และนิวซีแลนด์ การเปลี่ยนแปลงนี้มาพร้อมกับปัจจัยทางสังคมที่สำคัญ ได้แก่ ความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจ เยาวชนที่ต่อต้านกฎและอนุสัญญาของสังคมการปฏิวัติทางเพศ การปลดปล่อยสตรีเทววิทยาแบบสุดขั้ว และการเมืองสุดขั้ว [15]

ความเป็นมา

การทำให้เป็นฆราวาสบางครั้งให้เครดิตทั้งการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมในสังคมหลังจากการเกิดขึ้นของเหตุผลและการพัฒนาวิทยาศาสตร์เพื่อทดแทนความเชื่อโชคลาง - Max Weberเรียกกระบวนการนี้ว่า "การทำให้เสียโฉมของโลก" และการเปลี่ยนแปลงที่ทำโดยสถาบันศาสนาเพื่อชดเชย . ในขั้นตอนพื้นฐานที่สุด สิ่งนี้เริ่มต้นด้วยการเปลี่ยนจากประเพณีปากเปล่าไปเป็นวัฒนธรรมการเขียนที่กระจายความรู้อย่าง ช้าๆ ขั้นแรกจะลดอำนาจของนักบวชในฐานะผู้ดูแลความรู้ที่เปิดเผย การเปลี่ยนความรับผิดชอบในการศึกษาจากครอบครัวและชุมชนมาเป็นรัฐมีผลสองประการ:

  • จิตสำนึกร่วมกันตามที่กำหนดโดยDurkheimลดลง;
  • ศาสนากลายเป็นเรื่องของการเลือกของแต่ละบุคคลมากกว่าภาระผูกพันทางสังคมที่สังเกตได้

ประเด็นสำคัญในการศึกษาเรื่องฆราวาสคือขอบเขตที่แนวโน้มบางอย่างเช่นการเข้าร่วมศาสนสถานที่ลดลงบ่งชี้ว่าศาสนาลดลงหรือเป็นเพียงการแปรรูปความเชื่อทางศาสนาซึ่งความเชื่อทางศาสนาไม่ได้มีบทบาทสำคัญในชีวิตสาธารณะหรือใน ด้านอื่นๆ ของการตัดสินใจ

คำจำกัดความ

C. John Sommerville (1998) ได้สรุปการใช้คำว่า ฆราวาสนิยมหกประการ ในวรรณคดีทางวิทยาศาสตร์ ห้าข้อแรกนั้นสอดคล้องกับ 'คำจำกัดความ' มากกว่า ในขณะที่คำที่หกเป็น 'ความกระจ่างในการใช้งาน' มากกว่า: [16]

  1. เมื่อพูดถึงโครงสร้างทางสังคมมหภาคฆราวาสสามารถอ้างถึงความแตกต่าง : กระบวนการที่แง่มุมต่าง ๆ ของสังคม เศรษฐกิจ การเมือง กฎหมาย และศีลธรรม มีความเฉพาะทางมากขึ้นและแตกต่างออกจากกันมากขึ้น
  2. เมื่อพูดถึงสถาบันแต่ละแห่งฆราวาสสามารถแสดงถึงการเปลี่ยนแปลงของศาสนาเป็นสถาบันทางโลก ตัวอย่างจะเป็นวิวัฒนาการของสถาบันต่าง ๆ เช่นมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดจากสถาบันทางศาสนาที่ครอบงำไปสู่สถาบันทางโลก
  3. เมื่อพูด ถึง กิจกรรมฆราวาสหมายถึงการถ่ายโอนกิจกรรมจากสถาบันทางศาสนาไปยังสถาบันทางโลก เช่น การเปลี่ยนแปลงในการให้บริการทางสังคมจากคริสตจักรไปยังรัฐบาล
  4. เมื่อพูด ถึง ความคิดฆราวาสหมายถึงการเปลี่ยนจากข้อกังวลขั้นสุดท้าย ไปสู่ข้อ กังวล ที่ ใกล้เคียง เช่น ปัจเจกบุคคลในตะวันตกมีแนวโน้มที่จะกลั่นกรองพฤติกรรมของตนเพื่อตอบสนองต่อผลที่ตามมาในทันทีมากกว่าที่จะกังวลถึง ผลที่ ตามมาภายหลังการชันสูตรพลิกศพ นี่คือความเสื่อมถอยทางศาสนาส่วนบุคคลหรือการเคลื่อนไหวไปสู่วิถีชีวิตแบบฆราวาส
  5. เมื่อพูด ถึง ประชากร การ ทำให้เป็นฆราวาสหมายถึงรูปแบบกว้างๆ ของความเสื่อมถอยทางสังคมในระดับศาสนา ตรงข้ามกับการแบ่งแยกฆราวาสระดับปัจเจกตาม (4) ข้างต้น ความเข้าใจเรื่องฆราวาสยังแตกต่างไปจาก (1) ข้างต้น โดยกล่าวถึงความเสื่อมทางศาสนาโดยเฉพาะมากกว่าความแตกต่างทางสังคม
  6. เมื่อพูดถึงศาสนาฆราวาสสามารถใช้ได้อย่างไม่น่าสงสัยเพื่ออ้างถึงศาสนาในความหมายทั่วไปเท่านั้น ตัวอย่างเช่น การอ้างอิงถึงศาสนาคริสต์ไม่ชัดเจน เว้นแต่จะระบุอย่างแน่ชัดว่านิกายใดของศาสนาคริสต์กำลังถูกกล่าวถึง

Abdel Wahab Elmessiri (2002) อธิบายความหมายสองประการของคำว่า ฆราวาส:

  1. Partial Secularization : ซึ่งเป็นความหมายทั่วไปของคำนี้และเป็นการแสดงออกถึง "การแยกระหว่างศาสนากับรัฐ"
  2. Complete Secularization : คำจำกัดความนี้ไม่ได้จำกัดแค่คำจำกัดความบางส่วน แต่เกินกว่า "การแยกระหว่างค่านิยมทั้งหมด (ศาสนา ศีลธรรม และมนุษย์) และ (ไม่ใช่แค่สถานะ) แต่ยังรวมถึง (ธรรมชาติของมนุษย์ในที่สาธารณะและ ด้านส่วนตัว) เพื่อให้ความศักดิ์สิทธิ์ถูกขจัดออกจากโลกและโลกนี้จะกลายเป็นเรื่องที่ใช้งานได้ซึ่งสามารถนำมาใช้เพื่อประโยชน์ของผู้แข็งแกร่ง"

การใช้และความแตกต่างทางสังคมวิทยา

ตามที่นักสังคมวิทยาศึกษา ประเด็นหลักประการหนึ่งของการทำให้เป็นฆราวาสคือ "ความแตกต่าง"—กล่าวคือ แนวโน้มที่ด้านต่างๆ ของชีวิตจะมีความชัดเจนและเฉพาะทางมากขึ้นเมื่อสังคมมีความทันสมัย สังคมวิทยายุโรปซึ่งได้รับอิทธิพลจากมานุษยวิทยาสนใจในกระบวนการเปลี่ยนแปลงจากสังคมที่เรียกว่าดึกดำบรรพ์ไปสู่สังคมที่ก้าวหน้าขึ้นเรื่อยๆ ในสหรัฐอเมริกา จุดเริ่มต้นเน้นที่การเปลี่ยนแปลงในแง่ของความก้าวหน้า แต่Talcott Parsonsมุ่งความสนใจไปที่สังคมในฐานะระบบที่จมอยู่ในกระบวนการสร้างความแตกต่างอย่างต่อเนื่องอย่างต่อเนื่อง ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นกระบวนการที่สถาบันใหม่เข้ามารับช่วงต่องานที่จำเป็นในสังคมเพื่อรับประกันความอยู่รอดของมันในขณะที่สถาบันเสาหินดั้งเดิมแตกสลาย นี่เป็นการตกทอดจากสถาบันเดียวที่มีความแตกต่างน้อยกว่าไปจนถึงชุดย่อยของสถาบันที่แตกต่างกันมากขึ้น [17]

ตามพาร์สันส์ แนวคิดเรื่องการสร้างความแตกต่างนี้ได้ถูกนำไปใช้อย่างกว้างขวาง ตามที่José Casanovaกล่าวถึง "แก่นแท้และวิทยานิพนธ์กลางของทฤษฎีเรื่องฆราวาสเป็นแนวความคิดของกระบวนการของความทันสมัยทางสังคมในฐานะกระบวนการของการสร้างความแตกต่างเชิงหน้าที่และการปลดปล่อยของทรงกลมทางโลก—โดยพื้นฐานแล้วคือรัฐ เศรษฐกิจ และวิทยาศาสตร์— จากขอบเขตทางศาสนาและความแตกต่างร่วมกันและความเชี่ยวชาญของศาสนาภายในขอบเขตทางศาสนาที่เพิ่งค้นพบใหม่" Casanova ยังอธิบายเรื่องนี้ว่าเป็นทฤษฎี "การแปรรูป" ของศาสนาซึ่งเขาวิพากษ์วิจารณ์บางส่วน [18]ในขณะที่วิพากษ์วิจารณ์บางแง่มุมของทฤษฎีทางสังคมวิทยาดั้งเดิมของการทำให้เป็นฆราวาส อย่างไรDavid Martinให้เหตุผลว่าแนวคิดเรื่องความแตกต่างทางสังคมเป็น "องค์ประกอบที่มีประโยชน์ที่สุด" (19)

ปัญหาในโลกปัจจุบัน

ปัจจุบัน ฆราวาสนิยมตามที่เข้าใจในชาติตะวันตกกำลังถูกถกเถียงกันใน สังคมวิทยา แห่งศาสนา ในผลงานของเขา ความชอบธรรมแห่งยุคใหม่ (1966) และThe Genesis of the Copernican World (1975) Hans Blumenbergได้ปฏิเสธแนวคิดเรื่องความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ ซึ่งเป็นพื้นฐานของสิ่งที่เรียกว่า 'ทฤษฎีบทของการทำให้เป็นฆราวาส'; ยุคใหม่ในมุมมองของเขาแสดงถึงยุคอิสระที่ต่อต้านสมัยโบราณและยุคกลางโดยการฟื้นฟูความอยากรู้อยากเห็นของมนุษย์ในการตอบสนองต่อสมบูรณาญาสิทธิราชย์ทางเทววิทยา "Blumenberg ตั้งเป้าไป ที่ข้อโต้แย้งของ Löwithที่ว่าความก้าวหน้าคือการทำให้เป็นฆราวาสของฮีบรูและคริสเตียนความเชื่อและข้อโต้แย้งที่ตรงกันข้ามกับยุคใหม่ รวมทั้งความเชื่อในความก้าวหน้า เติบโตจากการยืนยันตนเองทางโลกแบบใหม่ที่ขัดต่อประเพณีของคริสเตียน " [20] Wolfhart Pannenbergนักศึกษาของ Löwith ยังคงอภิปรายต่อต้าน บลูเมนเบิร์ก. [21]

Charles Taylorใน "A Secular Age" ท้าทายสิ่งที่เขาเรียกว่า 'วิทยานิพนธ์การลบ' - วิทยาศาสตร์นำไปสู่การลบศาสนาออกจากพื้นที่ของชีวิตมากขึ้น

ผู้เสนอ "ทฤษฎีทางโลก" แสดงให้เห็นถึงความแพร่หลายของความเชื่อทางศาสนาที่ลดลงอย่างกว้างขวางในตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุโรป [2] [22] นักวิชาการบางคน (เช่น  ร็อดนีย์ สตาร์ ค [23] ปีเตอร์ เบอร์เกอร์[24] ) ได้แย้งว่าระดับของศาสนาไม่ได้ลดลง ในขณะที่นักวิชาการคนอื่นๆ (เช่น มาร์ค ชาเวส, เอ็น. เจ. เดเมราธ) ได้โต้แย้งโดยการแนะนำ แนวคิดเรื่อง neo-secularization ซึ่งขยายคำจำกัดความของ ฆราวาส ให้ครอบคลุมถึงความเสื่อมอำนาจทางศาสนาและความสามารถในการโน้มน้าวสังคม

กล่าวอีกนัยหนึ่ง แทนที่จะใช้สัดส่วนของผู้ละทิ้งความเชื่อที่ไม่นับถือศาสนาเป็นมาตรวัดเดียวของความเป็นฆราวาส แนวคิดใหม่ทางโลกกลับโต้แย้งว่าปัจเจกบุคคลมองภายนอกศาสนามากขึ้นเพื่อหาตำแหน่งที่เชื่อถือได้ Neo-secularizationists จะโต้แย้งว่าศาสนามีอำนาจลดลงในประเด็นต่างๆ เช่นการคุมกำเนิดและโต้แย้งว่าอำนาจของศาสนากำลังลดลงและการทำให้เป็นฆราวาสกำลังเกิดขึ้น แม้ว่าความเกี่ยวพันทางศาสนาอาจไม่ลดลงในสหรัฐอเมริกา (ยังคงมีการถกเถียงกันอยู่) [25]

ในที่สุด บางคนอ้างว่ากองกำลังทางประชากรศาสตร์ชดเชยกระบวนการของการทำให้เป็นฆราวาส และอาจทำเช่นนั้นได้จนถึงขนาดที่บุคคลสามารถละทิ้งศาสนาได้อย่างต่อเนื่องแม้ในขณะที่สังคมมีศาสนามากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งกรณีนี้ในสังคมอย่างอิสราเอล (กับพวกไซออนิสต์ ที่นับถือศาสนา คริสต์นิกายออร์โธดอกซ์และกลุ่มศาสนา) ซึ่งกลุ่มศาสนาที่มุ่งมั่นมีอัตราการเกิดของฆราวาสมากกว่าหลายเท่า ภาวะเจริญพันธุ์ทางศาสนามีผลมากหรือน้อยในทุกประเทศ และขยายในตะวันตกโดยการย้ายถิ่นฐานทางศาสนา ตัวอย่างเช่น แม้ในขณะที่คนผิวขาวพื้นเมืองกลายเป็นคนฆราวาสมากขึ้นลอนดอนประเทศอังกฤษ ได้กลายเป็นผู้นับถือศาสนามากขึ้นในช่วง 25 ปีที่ผ่านมา เนื่องจากผู้อพยพทางศาสนาและลูกหลานของพวกเขาได้เพิ่มส่วนแบ่งของประชากร [26]ทั่วกระดาน คำถามเกี่ยวกับฆราวาสทำให้เกิดการโต้วาทีในสังคมศาสตร์เป็นจำนวนมาก (และบางครั้งร้อนรน) [27]

การพัฒนาภูมิภาค

สหรัฐอเมริกา

พ.ศ. 2413-2473 . คริสเตียน สมิธตรวจสอบการแบ่งแยกชีวิตสาธารณะของชาวอเมริกันระหว่างปี พ.ศ. 2413 และ 2473 เขาตั้งข้อสังเกตว่าในปี พ.ศ. 2413 สถานประกอบการของโปรเตสแตนต์ได้ครอบงำวัฒนธรรมอเมริกันและสถาบันสาธารณะอย่างทั่วถึง อย่างไรก็ตาม ในช่วงเปลี่ยนผ่านของศตวรรษที่ 20 การมองโลกในแง่ ดี ได้เข้ามาแทนที่วิธีการแบบ Baconian (ซึ่งได้สนับสนุน หลักเทววิทยาธรรมชาติมาจนถึงบัดนี้) และการศึกษาระดับอุดมศึกษาก็ถูกแบ่งแยกออกไปอย่างทั่วถึง ในช่วงทศวรรษที่ 1910 "ความสมจริงทางกฎหมาย" ได้รับชื่อเสียงโดยไม่ได้เน้นที่พื้นฐานทางศาสนาสำหรับกฎหมาย. โรงพิมพ์ในทศวรรษเดียวกันนั้นก็โผล่ออกมาซึ่งไม่ขึ้นกับสถานประกอบการของโปรเตสแตนต์ ระหว่างคริสต์ทศวรรษ 1920 การแบ่งแยกโลกเข้าสู่วัฒนธรรมสมัยนิยมและการศึกษามวลชนจำนวนมากได้หยุดอยู่ภายใต้อิทธิพลของวัฒนธรรมโปรเตสแตนต์ แม้ว่าประชาชนทั่วไปจะยังคงเคร่งศาสนาอยู่ในช่วงเวลานี้ แต่ในปี 1930 สถานประกอบการโปรเตสแตนต์เก่าก็อยู่ใน "ความโกลาหล" (28)

กุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจเรื่องฆราวาส สมิธให้เหตุผลว่า การเกิดขึ้นของชนชั้นทางปัญญาชั้นยอดที่ไม่เชื่อในศาสนาดั้งเดิมและได้รับอิทธิพลจากประเพณี การ ตรัสรู้ ของยุโรป พวกเขาพยายามหาทางเปลี่ยนสถานประกอบการโปรเตสแตนต์ที่พวกเขาเห็นว่ากำลังขวางทางพวกเขาอยู่ [29]

2543-2564 . การสำรวจความคิดเห็น ประจำปี ของ Gallupระหว่างปี 2008 ถึงปี 2015 แสดงให้เห็นว่าเศษส่วนของชาวอเมริกันที่ไม่ได้ระบุศาสนาใดศาสนาหนึ่งเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องจาก 14.6% ในปี 2008 เป็น 19.6% ในปี 2015 ในขณะเดียวกัน เศษส่วนของชาวอเมริกันที่ระบุว่าเป็นคริสเตียน ก็ ลดลงจาก 80.1% ถึง 69% ในปี 2564 [30] [31]ในเดือนธันวาคม 2564 ~ 21% ของชาวอเมริกันประกาศว่าไม่มีอัตลักษณ์หรือความชอบทางศาสนา [32] [31]เนื่องจากว่าศาสนาที่ไม่ใช่ศาสนาคริสต์ยังคงเหมือนเดิม (ประมาณ 5-7% ระหว่างปี 2551 ถึง พ.ศ. 2564) การทำให้เป็นฆราวาสดังนั้นจึงดูเหมือนว่าจะส่งผลกระทบต่อคริสเตียนเป็นหลัก [30] [31]

สหราชอาณาจักร

ประวัติ

ในสหราชอาณาจักร ฆราวาสมาช้ากว่าในยุโรปตะวันตกส่วนใหญ่ เริ่มขึ้นในทศวรรษ 1960 โดยเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิวัติทางสังคมและวัฒนธรรมที่ใหญ่กว่ามาก จวบจนปีหลังสงครามได้เห็นการฟื้นคืนชีพของศาสนาในบริเตน [33]นักสังคมวิทยาและนักประวัติศาสตร์ได้โต้เถียงกันอย่างดุเดือดว่าเมื่อใด มันเกิดขึ้นเร็วแค่ไหน และเกิดอะไรขึ้น [34]

การอุปถัมภ์โดยราชวงศ์ ขุนนาง และขุนนางท้องถิ่นที่มีอิทธิพล ทำให้เกิดระบบสนับสนุนที่สำคัญสำหรับองค์กรศาสนา การเป็นสปอนเซอร์ได้จางหายไปในศตวรรษที่ 20 เนื่องจากชาวเอไลต์ในท้องถิ่นไม่ได้มีอำนาจหรือมีฐานะทางการเงินเพียงพอที่จะอุดหนุนกิจกรรมที่พวกเขาชื่นชอบได้อีกต่อไป ในเขตเหมืองถ่านหิน เหมืองถ่านหินในท้องถิ่นมักจะให้ทุนสนับสนุนโบสถ์ท้องถิ่น แต่นั่นจะสิ้นสุดลง[ เมื่อไร? ]ในขณะที่อุตสาหกรรมเริ่มมีความทุกข์ และคนงานเหมืองที่เป็นสหภาพก็ปฏิเสธการแทรกแซงของ élite ในกิจการท้องถิ่นของตน สิ่งนี้ทำให้กองกำลังฝ่ายโลกได้รับความแข็งแกร่ง [35]

ความคืบหน้าล่าสุด

ข้อมูลจากการสำรวจทัศนคติทางสังคมของอังกฤษ ประจำปีและการ สำรวจสังคมยุโรปทุกๆ สองปีชี้ให้เห็นว่าสัดส่วนของชาวอังกฤษที่ระบุว่าเป็นคริสเตียนลดลงจาก 55% (ในปี 1983) เป็น 43% (ในปี 2015) ในขณะที่สมาชิกของศาสนาที่ไม่ใช่ศาสนาคริสต์ – ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมและชาวฮินดู – เพิ่มขึ้นสี่เท่า แต่ผู้ที่ไม่ใช่ศาสนา ("ไม่มี") คิดเป็น 53% ของประชากรอังกฤษ [36]มากกว่า 6 ใน 10 “ไม่มี” ถูกเลี้ยงดูมาในฐานะคริสเตียน ส่วนใหญ่เป็นชาวแองกลิกันหรือคาทอลิก มีเพียง 2% ของ "ไม่มี" ที่ได้รับการเลี้ยงดูในศาสนาอื่นที่ไม่ใช่คริสเตียน [37]

คนที่ถูกอบรมสั่งสอนมานับถือศาสนาแต่ปัจจุบันระบุว่าไม่มีศาสนาที่เรียกว่า "ผู้ไม่นับถือศาสนา" มีอัตรา "ไม่นับถือศาสนา" ที่แตกต่างกัน กล่าวคือ 14% สำหรับชาวยิว, 10% สำหรับชาวมุสลิมและซิกข์ และ 6% สำหรับชาวฮินดู สัดส่วนของผู้ไม่นับถือศาสนาที่เปลี่ยนมานับถือศาสนามีน้อย: ปัจจุบัน 3% ระบุว่าเป็นชาวแองกลิกัน น้อยกว่า 0.5% ที่เปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิก 2% เข้าร่วมนิกายอื่นของคริสต์ศาสนา และ 2% ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน [37]

สเปน

สเปนเคยเป็นประเทศที่มีศาสนามากที่สุดแห่งหนึ่งในยุโรป แต่ทางโลกมีความก้าวหน้าอย่างรวดเร็วในช่วงสองสามทศวรรษที่ผ่านมา ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการต่อต้านลัทธิศาสนาซึ่งเป็นหนึ่งในรากเหง้าของสงครามกลางเมือง ใน สเปน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เผด็จการของฟรานซิสโก ฟรังโกโอบรับ "ลัทธิคาทอลิกแห่งชาติ" อย่างไรก็ตาม ข้อตกลงที่เชื่อมโยงกับรัฐธรรมนูญ พ.ศ. 2521 แยกคริสตจักรและรัฐ ในปี 2544 ชาวสเปน 82% ระบุว่าเป็นคาทอลิก แต่เพียงครึ่งเดียวเท่านั้นในปี 2564 มีชาวสเปนเพียงประมาณ 20% เท่านั้นที่ไปร่วมพิธีมิสซาเป็นประจำ และมีเพียง 20% ของงานแต่งงานเท่านั้นที่จัดขึ้นในโบสถ์ (2019) ในทำนองเดียวกันการหย่าร้างก็ถูกกฎหมายในปี 1981 เช่นเดียวกับการทำแท้งและการแต่งงานของเกย์หลังจากนั้นไม่นาน [38]

เยอรมนี

เช่นเดียวกับประเทศอื่น ๆ ในยุโรป เยอรมนีบันทึกศาสนา ที่ลดลง (ในแง่ของสัดส่วนของบุคคลที่เกี่ยวข้องกับศาสนจักรและบัพติศมาเป็นต้น) แต่แนวโน้มในเยอรมนีตะวันออกและตะวันตกแตกต่างกันอย่างมาก ในเยอรมนีตะวันออก กระบวนการของการทำให้เป็นฆราวาสได้รวดเร็วขึ้นอย่างมาก [39]ความแตกต่างเหล่านี้อธิบายโดยนักสังคมวิทยา ( Jörg Stolz , Detlef Pollack & Nan Dirk de Graaf [40] ) โดยการปราบปรามของรัฐในปี 1950 และ 1960 ซึ่งท้าทายการคาดการณ์ของการทดแทนตามรุ่นตามธรรมชาติที่ระบุโดยแบบจำลอง Voas [41]

เอเชีย

อินเดีย

อินเดียหลังเอกราชได้เห็นการเกิดขึ้นของรัฐฆราวาสที่กล้าแสดงออก [42]

ศาสนาฮินดูซึ่งเป็นวิถีชีวิตที่โดดเด่นในอินเดียได้รับการอธิบายว่าเป็น 'วัฒนธรรมและอารยธรรมที่มีต้นกำเนิดในสมัยโบราณ' ซึ่งเป็น 'ฆราวาสที่แท้จริง' [43]

ประเทศจีน

มุมมองดั้งเดิมอย่างหนึ่งของวัฒนธรรมจีนมองว่าคำสอนของลัทธิขงจื๊อ - มีอิทธิพลมาหลายศตวรรษ - โดยพื้นฐานแล้วเป็นเรื่องฆราวาส [44]

Chang Pao-min สรุปผลทางประวัติศาสตร์ที่รับรู้ของการทำให้เป็นฆราวาสในยุคแรก ๆ ในประเทศจีน:

การแบ่งแยกดินแดนทางโลกในยุคแรกๆ ของสังคมจีน ซึ่งต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นสัญญาณของความทันสมัย ​​[... ] ได้ทิ้งจีนอย่างแดกดันมานานหลายศตวรรษโดยปราศจากแหล่งศีลธรรมและกฎหมายที่ทรงพลังและมั่นคง ทั้งหมดนี้หมายความว่าการแสวงหาความมั่งคั่งหรืออำนาจหรือเพียงแค่การแข่งขันเพื่อความอยู่รอดสามารถและมักจะไร้ความปรานีโดยไม่มีความรู้สึกยับยั้งชั่งใจ [... ] ควบคู่ไปกับการทำให้สังคมจีนกลายเป็นฆราวาสในยุคแรกซึ่งยังเร็วพอๆ กัน การล่มสลายของระบบศักดินาและชนชั้นสูงที่สืบเชื้อสายมาพร้อมกัน การพัฒนาที่โดดเด่นอีกอย่างหนึ่ง ได้เปลี่ยนประเทศจีนก่อนประเทศอื่น ๆ ให้เป็นระบบเอกภาพทางการเมือง โดยมีศูนย์กลางอำนาจเพียงแห่งเดียว นอกจากนี้ยังทำให้สังคมจีนมีความเท่าเทียมมากกว่ายุโรปตะวันตกและญี่ปุ่น [45]

ในสภาพแวดล้อมทางโลกที่อาจเป็นไปได้นี้ระบอบคอมมิวนิสต์จีนแห่งสาธารณรัฐประชาชนจีน (ในอำนาจบนแผ่นดินใหญ่ของจีนตั้งแต่ พ.ศ. 2492) ได้ส่งเสริมการทำให้เป็นฆราวาสโดยเจตนา [46]

โลกอาหรับ

หลายประเทศในโลกอาหรับแสดงสัญญาณของการทำให้เป็นฆราวาสมากขึ้น ตัวอย่างเช่น ในอียิปต์การสนับสนุนการกำหนด ชะรีอะฮ์ (กฎหมาย อิสลาม ) ลดลงจาก 84% ในปี 2554 เป็น 34% ในปี 2559 ชาวอียิปต์ยังละหมาดน้อยลง: ในหมู่ชาวอียิปต์ที่มีอายุมากกว่า (55+) 90% ละหมาดทุกวันในปี 2554 ในกลุ่มคนรุ่นใหม่ ( อายุ 18-24) เศษส่วนนั้นมีเพียง 70% ในทางตรงกันข้าม ในปี 2559 ตัวเลขเหล่านี้ลดลงเหลือ <80% (55+) และ <40% (18–24) [47]กลุ่มอายุอื่นๆ อยู่ระหว่างค่านิยมเหล่านี้ ในเลบานอนและโมร็อกโกจำนวนคนที่ฟังการอ่านอัลกุรอานทุกวันลดลงครึ่งหนึ่งจากปี 2011 ถึง 2016 [47]การพัฒนาเหล่านี้บางส่วนดูเหมือนจะเกิดจากความต้องการ เช่น รายได้ที่ชะงักงัน ซึ่งทำให้ผู้หญิงต้องมีส่วนร่วมในการหารายได้ในครัวเรือนและด้วยเหตุนี้จึงทำงาน ค่าครองชีพที่สูงทำให้การแต่งงานล่าช้า และผลที่ตามมาก็ดูเหมือนจะส่งเสริมการมีเพศสัมพันธ์ก่อนสมรส [47]อย่างไรก็ตาม ในประเทศอื่น ๆ เช่นจอร์แดนและปาเลสไตน์การสนับสนุนแนวคิดอิสลามและอิสลามดูเหมือนจะเติบโตขึ้น แม้แต่ในประเทศที่โลกาภิวัตน์เติบโตขึ้น ก็ยังมีฟันเฟือง ตัวอย่างเช่น ประธานาธิบดีแห่งอียิปต์Abdel-Fattah al-Sisiได้สั่งห้ามหนังสือพิมพ์และเว็บไซต์หลายร้อยแห่งที่อาจยั่วยุให้เกิดการต่อต้าน [47]

ดูเพิ่มเติม

  • ลัทธิหลังฆราวาส
  • อ้างอิง

    1. ^ ดูเหตุการณ์ใน Googleหนังสือ
    2. a b "The Secularization Debate" , ตอนที่ 1 (หน้า3 - 32 ) ของNorris, Pippa ; อิงเกิลฮาร์ต, โรนัลด์ (2004). ศักดิ์สิทธิ์และฆราวาส ศาสนาและการเมืองทั่วโลก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . ISBN 978-0-521-83984-6.
    3. ↑ เฮกมัตปูร์, เพย์แมน ( 2020-06-01 ). "ความไม่เท่าเทียมกันและศาสนาในบริบทโลก: เส้นทางฆราวาสที่แตกต่างกันสำหรับประเทศที่พัฒนาแล้วและกำลังพัฒนา" . วารสารสังคมวิทยานานาชาติ . 50 (4): 286–309. ดอย : 10.1080/00207659.2020.1771013 . ISSN 0020-7659 . S2CID 219748670 .  
    4. ^ ซักเคอร์แมน, ฟิล (2006). "3 - ต่ำช้า: ตัวเลขและรูปแบบร่วมสมัย". ใน Martin, Michael (ed.) สหายเคมบริดจ์กับลัทธิ อเทวนิยม น. 47–66. ดอย : 10.1017/CCOL0521842700.004 . ISBN 9781139001182.
    5. ^ วัฒนธรรมและโลกาภิวัตน์: Conflicts and Tensionsแก้ไขโดย Helmut K Anheier, Yudhishthir Raj Isar, SAGE, 27 มี.ค. 2550, หน้า 253
    6. Shall the Religious Inherit the Earth?: ประชากรศาสตร์และการเมืองในศตวรรษที่ 21โดย Eric Kaufmann , Belfer Center, Harvard University/Birkbeck College, University of London
    7. ^ Desecularization: A Conceptual Frameworkโดย Vyacheslav Karpov, Journal of Church and State เล่มที่ 52 ฉบับที่ 2 ฤดูใบไม้ผลิ 2010 หน้า 232–270 https://doi.org/10.1093/jcs/csq058
    8. ^ London: A Rising Island of Religion in a Secular Seaโดย Eric Kaufmann , Huffington Post , 20 กุมภาพันธ์ 2013
    9. ^ การฟื้นตัวของศาสนาทั่วโลก? โดย Assaf Mogadam, Weatherhead Center for International Affairs, Harvard University, Paper No. 03-03, สิงหาคม, 2003
    10. ^ "ฆราวาส" . สืบค้นเมื่อ2 พฤษภาคม 2018 – ผ่าน The Free Dictionary.
    11. ^ ดูข้อความ Archived 2010-06-15 ที่ Wayback Machine
    12. ^ สมิธ, คริสเตียน. การปฏิวัติทางโลก: อำนาจ ความสนใจ และความขัดแย้งในการทำให้โลกเป็นฆราวาสของชีวิตสาธารณะอเมริกัน (2012)
    13. ^ คาซาโนว่า, โฮเซ่ (1994). ศาสนาสาธารณะในโลกสมัยใหม่ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, หน้า 13.ไอ0-226-09535-5 
    14. โกลด์ แอนดรูว์ ใน: Origins of Liberal Dominance: State, Church, and Party in Nineteenth-century Europe , University of Michigan Press, 1999, p. 82, ISBN 978-0-472-11015-5 
    15. เจฟฟรีย์ ค็อกซ์, "ฆราวาสและการบรรยายเรื่องศาสนาอื่นๆ ในยุโรปสมัยใหม่" Kirchliche Zeitgeschichte (2001): 24-35.
    16. Somerville, CJ "ฆราวาสสังคมศาสนา: กฎโดยปริยายของเราสำหรับการใช้คำว่า ฆราวาส . Journal for the Scientific Study of Religion 37 (2):249-53. (1998)
    17. มาร์ติน, เดวิด (2005). เกี่ยวกับฆราวาส: สู่ทฤษฎีทั่วไปที่แก้ไข บริษัท สำนักพิมพ์ Ashgate, p. 20. ("พาร์สันเห็นความแตกต่างว่าเป็นการแยกขอบเขตทางสังคมออกจากการควบคุมของสงฆ์: รัฐ วิทยาศาสตร์ และตลาด แต่ยังรวมถึงกฎหมาย สวัสดิการ และการศึกษา ฯลฯ")
    18. ^ คาซาโนว่า, โฮเซ่ (1994). ศาสนาสาธารณะในโลกสมัยใหม่ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, พี. 19. ISBN 0-226-09535-5 ("เฉพาะในทศวรรษ 1980 หลังจากการปะทุของศาสนาอย่างกะทันหันในที่สาธารณะ เป็นที่แน่ชัดหรือไม่ว่าความแตกต่างและการสูญเสียหน้าที่ทางสังคมไม่จำเป็นต้องนำมาซึ่ง 'การแปรรูป'") 
    19. ^ มาร์ติน พี. 20.
    20. ^ Buller, Cornelius A. (1996). เอกภาพแห่งธรรมชาติและประวัติศาสตร์ในเทววิทยาของ Pannenberg แลน แฮมรัฐแมริแลนด์ : Rowman & Littlefield หน้า 95 . ISBN 978-0-822-63055-5.
    21. แพนเนนเบิร์ก, โวล์ฟฮาร์ต (1973). "ศาสนาคริสต์ในฐานะความชอบธรรมของยุคสมัยใหม่ (พ.ศ. 2511)" . แนวความคิดของพระเจ้าและเสรีภาพของมนุษย์ เล่ม 3 ลอนดอน: สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์. น. 178–191. ISBN 978-0-664-20971-1.
    22. บรูซ, สตีฟ. พระเจ้าตายแล้ว: ฆราวาสทางโลกตะวันตก (2002)
    23. สตาร์ค, รอดนีย์ (1999). "ฆราวาส RIP" สังคมวิทยาแห่งศาสนา . 60 (3): 249–273. ดอย : 10.2307/3711936 . ISSN 1069-4404 . จ สท. 3711936 .   
    24. เบอร์เกอร์, ปีเตอร์ (1969). หลังคาศักดิ์สิทธิ์: องค์ประกอบของทฤษฎีสังคมวิทยาของศาสนา . ดับเบิ้ลเดย์.
    25. ^ Rick Phillips, Can Rising Rates of Church Participation be a Consequence of Secularization?, Sociology of Religion, Volume 65, Issue 2, Summer 2004, หน้า 139–153, https://doi.org/10.2307/3712403
    26. ^ คอฟมันน์, เอริค. 2011.ศาสนาจะสืบทอดโลก: ประชากรศาสตร์และการเมืองในศตวรรษที่ยี่สิบเอ็ด . ลอนดอน: หนังสือโปรไฟล์. โปรดดู ที่ www.sneps.net Archived 2012-01-17 ที่Wayback Machine
    27. ^ Dromi, ชายย์ ม.; Stabler, ซามูเอล ดี. (2019). "ดีบนกระดาษ: การวิพากษ์วิจารณ์ทางสังคมวิทยา ลัทธิปฏิบัตินิยม และทฤษฎีทางโลก" . ทฤษฎีและสังคม . 48 (2): 325–350. ดอย : 10.1007/s11186-019-09341-9 . S2CID 151250246 . 
    28. ^ สมิธ, คริสเตียน. การปฏิวัติทางโลก: อำนาจ ความสนใจ และความขัดแย้งในฆราวาสแห่งชีวิตสาธารณะของชาวอเมริกัน (2012) pp.25-28
    29. ^ สมิธ, คริสเตียน. การปฏิวัติทางโลก: อำนาจ ความสนใจ และความขัดแย้งในฆราวาสแห่งชีวิตสาธารณะของชาวอเมริกัน (2012) หน้า 32-43
    30. a b Inc., กัลล์อัพ "ร้อยละของคริสเตียนในสหรัฐฯ ตกต่ำ แต่ยังสูงอยู่" . Gallup.com . สืบค้นเมื่อ2018-09-03 .
    31. อรรถเป็น bc Inc, Gallup (2021-12-23 ) "คนอเมริกันนับถือศาสนาแค่ไหน" . Gallup.com . สืบค้นเมื่อ2021-12-27 .
    32. ^ อิงค์, กัลล์อัพ. "2017 อัปเดตเกี่ยวกับชาวอเมริกันและศาสนา" . Gallup.com . สืบค้นเมื่อ2018-09-03 .
    33. คัลลัม จี. บราวน์, The Death of Christian Britain: Understanding Secularisation, 1800-2000 (2009) หน้า 170-92
    34. เจเรมี มอร์ริส, "ฆราวาสและประสบการณ์ทางศาสนา: ข้อโต้แย้งในวิชาประวัติศาสตร์ของศาสนาอังกฤษสมัยใหม่" บันทึกประวัติศาสตร์ 55#1 (2012): 195-219
    35. ^ สตีฟ บรูซ "การอุปถัมภ์และการทำให้เป็นฆราวาส: ภาระผูกพันทางสังคมและการสนับสนุนคริสตจักร การอุปถัมภ์และการทำให้เป็นฆราวาส: ภาระผูกพันทางสังคมและการสนับสนุนจากคริสตจักร" British Journal of Sociology (2012) 63#3 pp 533-552
    36. ^ "ตอนนี้ชาวอังกฤษส่วนใหญ่ไม่นับถือศาสนา" . นักเศรษฐศาสตร์ . 9 ก.ย. 2560 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2017-10-13
    37. อรรถเป็น เชอร์วูด แฮเรียต; ผู้สื่อข่าวศาสนา (2017-05-13). “เกือบ 50% นั้นไม่มีศาสนา – แต่สหราชอาณาจักรมี 'ฆราวาสสูงสุด' หรือไม่? . เดอะการ์เดียน . ISSN 0261-3077 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2017-08-31 . สืบค้นเมื่อ2017-09-01 . 
    38. ^ ไม่ระบุชื่อ (2021-05-01). "ศาสนาในสเปน - ม้านั่งว่างเปล่า ธรรมาสน์ขนาดใหญ่". นักเศรษฐศาสตร์ . ฉบับที่ 1 พฤษภาคม 2564 น. 26–27.
    39. ↑ Melissa Hardy, Vegard Skirbekk & Marcin Stonawski (2020) The Religiously Unaffiliated in Germany, 1949–2013: Contrasting Patterns of Social Change in East and West, The Sociological Quarterly, 61:2, 254-286, https://doi. org/10.1080/00380253.2019.1593064 .
    40. Jörg Stolz, Detlef Pollack, Nan Dirk De Graaf, รัฐสามารถเร่งการเปลี่ยนแปลงทางโลกได้หรือไม่? การทำให้เป็นฆราวาสในเยอรมนีตะวันออกและตะวันตกในฐานะการทดลองโดยธรรมชาติ, การทบทวนทางสังคมวิทยาของยุโรป, เล่มที่ 36, ฉบับที่ 4, สิงหาคม 2020, หน้า 626–642, https://doi.org/10.1093/esr/jcaa014
    41. ^ David Voas, The Rise and Fall of Fuzzy Fidelity in Europe, European Sociological Review, Volume 25, Issue 2, เมษายน 2009, หน้า 155–168, https://doi.org/10.1093/esr/jcn044
    42. ^ กาแลนเตอร์, มาร์ค. "ศาสนาฮินดู ฆราวาส และตุลาการอินเดีย". ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก . 21 .
    43. ^ "ศาสนาฮินดูเป็นฆราวาสภายใน" . www.sunday-guardian.com . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2014-01-13 . สืบค้นเมื่อ2018-02-14 .
    44. ^ เบอร์เกอร์, ปีเตอร์ (2012-02-15). "ลัทธิขงจื๊อเป็นศาสนาหรือไม่" . ความสนใจ ของชาวอเมริกัน อเมริกันดอกเบี้ย LLC ISSN 1556-5777 . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2015-08-17 . สืบค้นเมื่อ2016-03-03 . ไม่ต้องสงสัยเลยว่าลัทธิขงจื๊อเป็นอิทธิพลทางวัฒนธรรมที่ทรงพลังทั่วเอเชียตะวันออก โดยให้คุณค่าทางสังคมและการเมืองไม่เฉพาะในจีน แต่ในญี่ปุ่น เกาหลีใต้ และเวียดนาม [...] [T] มีทัศนะของลัทธิขงจื๊อว่าไม่มีอะไรนอกจากฆราวาส บางทีอาจเป็นศีลธรรมทางโลกก็ได้  
    45. ^ ช้าง, เป่ามีน (1999). "ทุจริตและอาชญากรรมในจีน: ปัญหาเก่าและแนวโน้มใหม่". วารสารกิจการเอเชียตะวันออก . สถาบันยุทธศาสตร์ความมั่นคงแห่งชาติ. 13 (1 ฤดูใบไม้ผลิ/ฤดูร้อน): 223. ISSN 1010-1608 . JSTOR 23257220 .    อ้างใน: Bao-Er (2007). สัญญาเด็กของจีน: ปรัชญาของสิทธิเด็กในศตวรรษที่ 21 ของจีน Blaxland, New South Wales: ศูนย์วิจัยกฎหมาย Blue Mountains หน้า 43. ISBN 9781921300561. สืบค้นเมื่อ2016-03-03 .
    46. ดูตัวอย่าง: Marsh, Christopher (2011). "บทนำ: จากการบังคับฆราวาสที่ถูกบังคับไปสู่การทำให้เสื่อมทราม" . ศาสนาและรัฐในรัสเซียและจีน: การปราบปราม การอยู่รอด และการฟื้นฟู เอ แอนด์ ซี แบล็ค หน้า 10. ISBN 9781441112477. สืบค้นเมื่อ2016-03-03 . [...] การบังคับให้เข้าสู่โลกาภิวัตน์ไม่ใช่เรื่องง่าย และ [... ] ระยะเวลาที่ระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียตและสาธารณรัฐประชาชนจีนดำเนินไปนั้นไม่เพียงพอต่อการขจัดศาสนาออกจากสังคมอย่างสมบูรณ์ - หรือแม้แต่อย่างทั่วถึง [...] [T] ระบอบการปกครองเหล่านี้เต็มใจที่จะกำจัดศาสนาออกไปในนามของวิทยาศาสตร์และความก้าวหน้าอย่างมาก และผลลัพธ์ในทุกขั้นตอนก็ไม่แน่นอน
    47. อรรถa b c d "อาหรับคอสโมโพลิแทนส์ใหม่". นักเศรษฐศาสตร์ . 4 พ.ย. 2560

    อ่านเพิ่มเติม

    • เบอร์เกอร์, ปีเตอร์. หลังคาศักดิ์สิทธิ์ . (1967)
    • เบอร์เกอร์, ปีเตอร์. Desecularization ของโลก . (1999)
    • บราวน์, คัลลัม จี. ความตายของคริสเตียนบริเตน: ทำความเข้าใจเกี่ยวกับฆราวาส, 1800-2000 (2009)
    • บรูซ สตีฟ และโทนี่ เกลนดินนิง "เมื่อไรที่กลายเป็นฆราวาส? พบกับความเสื่อมโทรมของคริสตจักรในอังกฤษและค้นหาสาเหตุ" วารสารสังคมวิทยาของอังกฤษ 61#1 (2010): 107-126
    • บรูซ, สตีฟ. ศาสนาในโลกสมัยใหม่: จากวิหารสู่ลัทธิ
    • บรูซ, สตีฟ. พระเจ้าตายแล้ว: ฆราวาสทางโลกตะวันตก (2002)
    • คาสโนว่า, โฮเซ่. ศาสนาสาธารณะในโลกสมัยใหม่. (1994)
    • Chaves, M. Secularization ในฐานะผู้มีอำนาจทางศาสนาที่เสื่อมถอย กองกำลังทางสังคม 72(3):749–74. (1994)
    • เอลลูล, จาคส์. อสูรใหม่. (1973/tr. 1975)
    • โกเชต์, มาร์เซล. ความหลุดพ้นของโลก. (1985/tr. 1997)
    • Gilbert, Alan D. การสร้างอังกฤษหลังคริสต์ศาสนิกชน: ประวัติศาสตร์ของการทำให้เป็นฆราวาสของสังคมสมัยใหม่ (Longman, 1980)
    • Inglehart, Ronald F. , "Giving Up on God: The Global Decline of Religion", การต่างประเทศ , vol. 99, ไม่ 5 (กันยายน / ตุลาคม 2020), หน้า 110–118.
    • มาร์ติน, เดวิด. ทฤษฎีทั่วไปของฆราวาส . (นิวยอร์ก: Harper & Row, 1979).
    • พอลลัค, เดทเลฟ. ทฤษฎีต่างๆ เกี่ยวกับฆราวาสและแก่นที่ขาดไม่ได้ , The Germanic Review: Literature, Culture, Theory , 90:1 (2015), 60-79.
    • พอลลัค, เดตเลฟ และ เจอร์เกลี โรสตา ศาสนาและความทันสมัย: การเปรียบเทียบระหว่างประเทศ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 2017
    • Sommerville, CJ "ฆราวาสสังคมศาสนา: กฎโดยปริยายของเราสำหรับการใช้คำว่าฆราวาส.วารสารเพื่อการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของศาสนา37#2 :249–53. (1998)
    • กล่าวว่า E. ลัทธิตะวันออก: แนวความคิดแบบตะวันตกของตะวันออก . ลอนดอน: เพนกวิน. (1978).
    • Skolnik, Jonathan and Peter Eli Gordon, eds., New German Critique 94 (2005) ฉบับพิเศษเรื่อง Secularization and Disenchantment
    • สตาร์ค, รอดนีย์, ลอเรนซ์ อาร์. ไออันนาคโคน, โมนิกา ทูร์ซี และมาร์โก เซคคี "ยุโรปถูกทำให้เป็นฆราวาสมากแค่ไหน" อินเกียสตา 32 #136 น:99–112 . (2002)
    • สตาร์ค, ร็อดนีย์. ชัยชนะแห่งศรัทธา: เหตุใดโลกจึงมีศาสนามากกว่าที่ เคย วิลมิงตัน: ​​หนังสือ ISI (2015)
    • เทย์เลอร์, ชาร์ลส์. ยุคฆราวาส . (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด 2550)
    • วอร์ริเออร์, มายา. "กระบวนการของฆราวาสในอินเดียร่วมสมัย: ปราชญ์ศรัทธาในภารกิจ Mata Amritanandamayi" เอเชียศึกษาสมัยใหม่ (2003)

    ลิงค์ภายนอก

    0.70015597343445