มนุษยนิยมทางโลก

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
ศาสนา
ศาสนา
ต่ำช้า
แบบฟอร์มและรูปแบบต่างๆ
ด้าน
ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า
Deism
ไม่ใช่เทวนิยม
ธรรมชาตินิยม
ประชากร
หนังสือ
รายชื่อองค์กรนอกศาสนา
หัวข้อที่เกี่ยวข้อง
ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
มนุษยนิยม
มนุษย์วิทรูเวียน
มนุษย์วิทรูเวียนของเลโอนาร์โด ดา วินชี ( ค.ศ.  1490 )
ประวัติศาสตร์
มนุษยนิยมทางโลก
แบบฟอร์มอื่นๆ
องค์กร
ดูสิ่งนี้ด้วย
พอร์ทัลปรัชญา

มนุษยนิยมทางโลก มักเรียกง่ายๆ ว่ามนุษยนิยมเป็นปรัชญา ระบบความเชื่อ หรือจุดยืนของชีวิตที่โอบ รับ เหตุผล ของมนุษย์ จริยธรรมทางโลกและลัทธินิยมนิยมทางปรัชญาในขณะที่ปฏิเสธหลักคำสอนทางศาสนาลัทธิเหนือธรรมชาติและไสยศาสตร์โดยเฉพาะ ซึ่งเป็นพื้นฐานของศีลธรรมและการตัดสินใจ [1] [2] [3] [4]

มนุษยนิยมแบบฆราวาสวางตัวว่ามนุษย์สามารถมีจริยธรรมและศีลธรรมได้โดยปราศจากศาสนาหรือความเชื่อในเทพ อย่างไรก็ตาม ไม่ได้ทึกทักเอาเองว่ามนุษย์นั้นดีหรือชั่ว โดยเนื้อแท้ และไม่ได้แสดงให้มนุษย์เห็นว่าเหนือกว่าธรรมชาติ ค่อนข้างจะเน้นย้ำถึงความรับผิดชอบเฉพาะที่มนุษยชาติต้องเผชิญและผลที่ตามมาทางจริยธรรมของการตัดสินใจของมนุษย์ พื้นฐานของแนวคิดมนุษยนิยมแบบฆราวาสคือมุมมองที่ยึดถือมั่นว่าแต่ละอุดมการณ์—ไม่ว่าจะเป็นศาสนาหรือการเมือง—ต้องได้รับการตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วนโดยปัจเจกบุคคล และไม่เพียงแค่ยอมรับหรือปฏิเสธความเชื่อ นอกจากนี้ ส่วนสำคัญของมนุษยนิยมทางโลกคือการค้นหาความจริงที่ปรับเปลี่ยนอย่างต่อเนื่อง โดยหลักแล้วผ่านวิทยาศาสตร์และปรัชญา . นักมานุษยวิทยาทางโลกหลายคนได้รับรหัสทางศีลธรรมจากปรัชญาของลัทธินิยม นิยม นิยมนิยม แบบมีจริยธรรมหรือจริยธรรมเชิงวิวัฒนาการและบางคนสนับสนุนศาสตร์แห่งศีลธรรม

Humanists Internationalก่อตั้งโดยJulian HuxleyและJaap van Praagเป็นการรวมตัวของนักมนุษยนิยม, นักเหตุผลนิยม , ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า, ไม่เชื่อใน พระเจ้า , สดใส , ฆราวาส , วัฒนธรรมทางจริยธรรมและองค์กร อิสระมากกว่าหนึ่งร้อยคน ในกว่า 40 ประเทศ " มนุษย์ที่มีความสุข " ได้รับการยอมรับว่าเป็นสัญลักษณ์อย่างเป็นทางการของมนุษยนิยมในระดับสากล ใช้โดยองค์กรมนุษยนิยมทางโลกในทุกส่วนของโลก

ศัพท์เฉพาะ

ความหมายของวลีมนุษยนิยมแบบฆราวาสมีวิวัฒนาการไปตามกาลเวลา วลีนี้ถูกใช้อย่างน้อยตั้งแต่ช่วงทศวรรษที่ 1930 โดยนักบวชชาวอังกฤษ[5]และในปี 1943 วิ ลเลียม เทมเปิลอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ใน ขณะนั้น ได้รับการรายงานเพื่อเตือนว่า "ประเพณีของคริสเตียน... 'มนุษยนิยมทางโลก' ซึ่งหวังว่าจะรักษาค่านิยมของคริสเตียนโดยปราศจากความเชื่อของคริสเตียน” [6]ในช่วงทศวรรษที่ 1960 และ 1970 มีการใช้คำนี้โดยนักมนุษยนิยมบางคนที่คิดว่าตนเองต่อต้านศาสนา[7]เช่นเดียวกับผู้ที่ แม้ว่าจะไม่ได้วิจารณ์ศาสนาในรูปแบบต่างๆ [8]เปิดตัวในปี 1980 ของปฏิญญาทางโลกเกี่ยวกับมนุษยนิยมโดยสภาที่จัดตั้งขึ้นใหม่เพื่อประชาธิปไตยและมนุษยนิยมทางโลก (CODESH ต่อมาคือสภาเพื่อมนุษยนิยมทางโลก ซึ่งร่วมกับ CICOPในปี 1991 ได้ร่วมกันก่อตั้งศูนย์สอบสวนและในปี 2558 ทั้งสองได้ยุติการดำเนินงานแยกจากกัน กลายเป็นโปรแกรม CFI) ให้ความเห็นอกเห็นใจทางโลก เอกลักษณ์องค์กรภายในสหรัฐอเมริกา แต่ไม่มีองค์กรใดที่เกี่ยวข้องในปัจจุบันที่ใช้ชื่อที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับ "มนุษยนิยมทางโลก"

อย่างไรก็ตาม ผู้สนับสนุนแนวทางนี้หลายคนปฏิเสธการใช้คำว่าฆราวาสเป็นการสร้างความงุนงงและสับสน และพิจารณาว่าคำว่ามนุษยนิยมแบบฆราวาสถูก "ล้างผลาญโดยสิทธิทางศาสนา... บ่อยครั้งมากที่ลัทธิมนุษยนิยมทางโลกถูกลดทอนเป็นมุมมองที่ปราศจากเชื้อซึ่งประกอบด้วย มากกว่าฆราวาสนิยมขยายกว้างขึ้นเล็กน้อยตามหลักจริยธรรมทางวิชาการ คำว่า 'มนุษยนิยมแบบยัติภังค์' ประเภทนี้จะกลายเป็นคำคุณศัพท์มากกว่าการอ้างอิงได้ง่ายกว่า" [9]ผู้ยึดมั่นในทัศนะนี้ รวมทั้งHumanists InternationalและAmerican Humanist Associationให้พิจารณาว่าควรใช้คำว่า มนุษยนิยม ที่ไม่ได้ดัดแปลงแต่เป็นตัวพิมพ์ใหญ่ การรับรองโดย International Humanist and Ethical Union (IHEU) เกี่ยวกับการใช้อักษรตัวพิมพ์ใหญ่ของคำว่าHumanismและการลดลงของคำคุณศัพท์ใดๆ เช่นฆราวาสเป็นเรื่องที่ค่อนข้างเร็ว American Humanist Association เริ่มใช้มุมมองนี้ในปี 1973 และ IHEU รับรองตำแหน่งนี้อย่างเป็นทางการในปี 1989 ในปี 2002 สมัชชาใหญ่ IHEU มีมติเป็นเอกฉันท์รับรองAmsterdam Declarationซึ่งแสดงถึงคำนิยามอย่างเป็นทางการของ World Humanism for Humanists คำประกาศนี้ใช้เฉพาะตัวพิมพ์ใหญ่มนุษย นิยม และมนุษยนิยมซึ่งสอดคล้องกับแนวปฏิบัติทั่วไปของ IHEU และคำแนะนำในการส่งเสริมเอกลักษณ์ของมนุษยนิยมที่เป็นหนึ่งเดียว [2]เพื่อส่งเสริมเอกลักษณ์ของมนุษยนิยม คำเหล่านี้ไม่มีคำคุณศัพท์ใดๆ ตามที่สมาชิกที่โดดเด่นของ IHEU แนะนำ [3]การใช้งานดังกล่าวไม่เป็นสากลในองค์กรสมาชิก IHEU แม้ว่าส่วนใหญ่จะปฏิบัติตามอนุสัญญาเหล่านี้

ประวัติ

การใช้คำว่า "มนุษยนิยม" ในอดีต (สะท้อนให้เห็นในการใช้งานทางวิชาการในปัจจุบัน) เกี่ยวข้องกับงานเขียนของนักปรัชญายุคก่อนโสกราตีส งานเขียนเหล่านี้สูญหายไปในสังคมยุโรป จนกระทั่งนักวิชาการยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาค้นพบงานเขียนเหล่านี้อีกครั้งผ่านแหล่งข้อมูลของชาวมุสลิมและแปลจากภาษาอาหรับเป็นภาษายุโรป [10]ดังนั้น คำว่านักมนุษยนิยมสามารถหมายถึงนักวิชาการด้านมนุษยศาสตร์ เช่นเดียวกับการอ้างถึง ปัญญาชน แห่งการตรัสรู้ / ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและบรรดาผู้ที่มีข้อตกลงกับพวกพรีโซเครติกส์ ซึ่งแตกต่างจากนักมนุษยนิยมทางโลก

ฆราวาส

George Holyoake บัญญัติศัพท์คำว่า "ฆราวาสนิยม" และเป็นผู้นำการเคลื่อนไหวทางโลกในอังกฤษตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19

ในปี ค.ศ. 1851 จอร์จ โฮลีโอ๊คได้บัญญัติคำว่า "ฆราวาสนิยม" [11]เพื่ออธิบาย "รูปแบบของความคิดเห็นที่เกี่ยวข้องกับตัวมันเองด้วยคำถามเท่านั้น ประเด็นต่างๆ ที่สามารถทดสอบได้โดยประสบการณ์ของชีวิตนี้" (12)

ขบวนการฆราวาสสมัยใหม่รวมตัวกันรอบๆ Holyoake, Charles Bradlaughและวงปัญญาของพวกเขา สังคมฆราวาสแห่งแรก คือสมาคมฆราวาสเลสเตอร์ ก่อตั้งเมื่อปี พ.ศ. 2394 สังคมระดับภูมิภาคที่คล้ายกันมารวมตัวกันเพื่อก่อตั้งสมาคมฆราวาสแห่งชาติในปี พ.ศ. 2409

Positivism และคริสตจักรแห่งมนุษยชาติ

ลัทธิฆราวาสนิยมของ Holyoake ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากAuguste Comteผู้ก่อตั้ง ลัทธิ เชิงบวก และ สังคมวิทยาสมัยใหม่ Comte เชื่อว่าประวัติศาสตร์ของมนุษย์จะก้าวหน้าใน " กฎสามขั้นตอน " จาก ระยะ เทววิทยาไปสู่ ​​" อภิปรัชญา " ไปสู่สังคม "โพสิทีฟนิยม" ที่มีเหตุผลอย่างเต็มที่ ในยุคต่อมา Comte ได้พยายามที่จะแนะนำ " ศาสนาของมนุษยชาติ " ในแง่ของความรู้สึกต่อต้านศาสนาและความรู้สึกไม่สบายทางสังคมในการปฏิวัติฝรั่งเศส ศาสนานี้จำเป็นต้องเติมเต็มบทบาทการทำงานที่เหนียวแน่นซึ่งศาสนาเหนือธรรมชาติเคยใช้

แม้ว่าขบวนการทางศาสนาของ Comte จะไม่ประสบความสำเร็จในฝรั่งเศส แต่ปรัชญาเชิงบวกของวิทยาศาสตร์เองก็มีบทบาทสำคัญในการขยายองค์กรฆราวาสในศตวรรษที่ 19 ในอังกฤษ Richard Congreveไปเยือนปารีสไม่นานหลังจากการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี 1848ซึ่งเขาได้พบกับAuguste Comteและได้รับอิทธิพลอย่างมากจากระบบเชิงบวกของเขา เขาก่อตั้งสมาคม London Positivist Society ในปี 1867 ซึ่งดึงดูดFrederic Harrison , Edward Spencer Beesly , Vernon LushingtonและJames Cotter Morisonมามากมาย

ในปี พ.ศ. 2421 สมาคมได้ก่อตั้งคริสตจักรแห่งมนุษยชาติภายใต้การดูแลของ Congreve ที่นั่นพวกเขาแนะนำศีลศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาของมนุษยชาติและตีพิมพ์การแปลความร่วมมือของ Comte's Positive Polity เมื่อ Congreve ปฏิเสธผู้นับถือศาสนาร่วมในปารีสในปี 1878 Beesly, Harrison, Bridges และคนอื่นๆ ได้ก่อตั้งสังคมโพสิทีฟนิยมของตนเอง โดยมี Beesly เป็นประธาน และเปิดศูนย์ Newton Hall ซึ่งเป็นคู่แข่งกันในลานด้านนอก Fleet Street

คริสตจักรในเวอร์ชันนิวยอร์กซิตี้ก่อตั้งโดยHenry Edger ผู้อพยพชาว อังกฤษ เวอร์ชันอเมริกันของ "Church of Humanity" ถูกจำลองแบบมาจากคริสตจักรอังกฤษเป็นส่วนใหญ่ เช่นเดียวกับฉบับภาษาอังกฤษ ไม่มีพระเจ้าและมีพระธรรมเทศนาและพิธีศีลระลึก [13]ในบางครั้ง บริการรวมถึงการอ่านจากงานทางศาสนาตามแบบแผนเช่นหนังสืออิสยาห์ [14]มันไม่สำคัญเท่ากับโบสถ์ในอังกฤษ แต่รวมถึงคนที่มีการศึกษาหลายคน [15]

การเคลื่อนไหวทางจริยธรรม

เฟลิกซ์ แอดเลอร์ผู้ก่อตั้งขบวนการจริยธรรม

สารตั้งต้นที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือการเคลื่อนไหวทางจริยธรรมของศตวรรษที่ 19 South Place Ethical Societyก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1793 ในขณะที่โบสถ์ South Placeบนจัตุรัส Finsburyบนขอบเมืองลอนดอน [ 16]และในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเก้าเป็นที่รู้จักในนาม "สถานที่ชุมนุมที่รุนแรง" [17]เมื่อถึงจุดนั้น มันคือ โบสถ์ Unitarianและการเคลื่อนไหวนั้น เช่น Quakers สนับสนุนความเท่าเทียมของผู้หญิง [18]ภายใต้การนำของสาธุคุณวิลเลียม จอห์นสัน ฟอกซ์ [ 19]มันให้ธรรมาสน์แก่นักเคลื่อนไหวเช่นแอนนา วีลเลอร์ซึ่งเป็นหนึ่งในสตรีกลุ่มแรกๆ ที่รณรงค์เรียกร้องสิทธิสตรีในการประชุมสาธารณะในอังกฤษ ซึ่งพูดในปี พ.ศ. 2372 เรื่อง "สิทธิสตรี" ในทศวรรษต่อมา โบสถ์เปลี่ยนชื่อเป็น South Place Ethical Society ซึ่งปัจจุบันเป็นConway Hall Ethical Society วันนี้ Conway Hall ระบุตัวเองอย่างชัดเจนว่าเป็นองค์กรเกี่ยวกับมนุษยนิยม แม้ว่าจะเน้นที่คอนเสิร์ต งานกิจกรรม และการบำรุงรักษาห้องสมุดและหอจดหมายเหตุเกี่ยวกับมนุษยนิยมเป็นหลัก มันเรียกตัวเองว่าเป็น "จุดสังเกตของชีวิตทางปัญญา การเมือง และวัฒนธรรมที่เป็นอิสระของลอนดอน"

ในอเมริกา การเคลื่อนไหวทางจริยธรรมได้รับการเสนอโดยเฟลิกซ์ แอดเลอร์ผู้ก่อตั้งสมาคมวัฒนธรรมจริยธรรมแห่งนิวยอร์กในปี 2420 [20]เมื่อถึงปี พ.ศ. 2429 สังคมที่คล้ายคลึงกันก็งอกขึ้นในฟิลาเดลเฟีย ชิคาโก และเซนต์หลุยส์ (21)

สังคมเหล่านี้ทั้งหมดใช้หลักการเดียวกัน:

  • ความเชื่อที่ว่าศีลธรรมไม่ขึ้นกับเทววิทยา
  • การยืนยันว่าปัญหาทางศีลธรรมใหม่ๆ ได้เกิดขึ้นในสังคมอุตสาหกรรมสมัยใหม่ซึ่งยังไม่ได้รับการปฏิบัติอย่างเพียงพอจากศาสนาของโลก
  • หน้าที่ในการบำเพ็ญกุศลเพื่อความก้าวหน้าทางศีลธรรม
  • ความเชื่อที่ว่าการปฏิรูปตนเองควรก้าวไปพร้อมกับการปฏิรูปสังคม
  • การจัดตั้งพรรครีพับลิกันมากกว่าการปกครองระบอบราชาธิปไตยของสังคมจริยธรรม
  • ข้อตกลงที่ให้การศึกษาแก่เยาวชนเป็นเป้าหมายที่สำคัญที่สุด

ผลก็คือ ขบวนการตอบสนองต่อวิกฤติทางศาสนาในสมัยนั้นโดยแทนที่เทววิทยาด้วยศีลธรรมอันบริสุทธิ์ มีวัตถุประสงค์เพื่อ "แยกแนวคิดทางศีลธรรมออกจาก หลักคำสอน ทางศาสนา ระบบ อภิปรัชญาและทฤษฎีทางจริยธรรม และเพื่อทำให้แนวคิดเหล่านี้เป็นพลังอิสระในชีวิตส่วนตัวและความสัมพันธ์ทางสังคม" (21)แอดเลอร์ยังวิพากษ์วิจารณ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งเรื่องการเน้นย้ำความเชื่อทางศาสนา โดยเชื่อว่ามันเป็นที่มาของความคลั่งไคล้ในนิกาย ดังนั้นเขาจึงพยายามที่จะจัดให้มีการสามัคคีธรรมสากลที่ปราศจากพิธีกรรมและพิธี สำหรับผู้ที่จะถูกแบ่งตามลัทธิ แม้ว่าองค์กรจะประกอบด้วย (และนำโดย) ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่างท่วมท้น และเป็นกลุ่มคนจำนวนมากเช่นเดียวกับขบวนการฆราวาส องค์กรด้านจริยธรรมในขณะนั้นหลีกเลี่ยงการอภิปรายในที่สาธารณะเกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนา ไม่สนับสนุนต่อสาธารณะไม่ เชื่อว่ามี พระเจ้าหรือเทวนิยม ไม่เชื่อ เรื่องพระเจ้าหรือเทวนิยมแทนที่จะเน้น "การกระทำที่ปราศจากหลักความเชื่อ" และ "พื้นฐานของมนุษย์อย่างหมดจด" เพื่อศีลธรรม (21)

สังคมจริยธรรมกลุ่มแรกตามแนวทางเหล่านี้ในอังกฤษก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2429 โดยในปี พ.ศ. 2439 สมาคมลอนดอนทั้งสี่แห่งได้ก่อตั้งสหภาพสังคมจริยธรรมขึ้น และระหว่างปี ค.ศ. 1905 ถึง พ.ศ. 2453 มีสมาคมมากกว่าห้าสิบแห่งในบริเตนใหญ่ โดย 17 แห่งสังกัดอยู่ในสหภาพ Union of Ethical Societies ต่อมาได้รวมเป็น Ethical Union ซึ่งเป็นองค์กรการกุศลที่จดทะเบียนในปี 1928 ภายใต้การนำของHarold Blackhamได้เปลี่ยนชื่อตัวเองเป็น British Humanist Association ในปี 1967 และกลายเป็นHumanists UKในปี 2017

มนุษยนิยมทางโลก

ในช่วงทศวรรษที่ 1930 โดยทั่วไป "ลัทธิมนุษยนิยม" มักใช้ในความหมายทางศาสนาโดยขบวนการจริยธรรมในสหรัฐอเมริกา และไม่ค่อยได้รับความนิยมในหมู่ผู้ไม่นับถือศาสนาในอังกฤษมากนัก ทว่า "มันมาจากขบวนการจริยธรรมที่ความรู้สึกเชิงมนุษยนิยมที่ไม่ใช่ศาสนาของลัทธิมนุษยนิยมค่อย ๆ ปรากฏขึ้นในสหราชอาณาจักร และมาจากการบรรจบกันของขบวนการจริยธรรมและลัทธิเหตุผลนิยมที่ในที่สุดความรู้สึกของมนุษยนิยม นี้ ก็มีชัยตลอดขบวนการคิดแบบอิสระ" [22]

ในฐานะที่เป็นขบวนการที่เป็นระบบในสิทธิของตนเอง ลัทธิมานุษยวิทยาได้เกิดขึ้นจากขบวนการที่ไม่ใช่ศาสนาที่มีชีวิตชีวาของศตวรรษที่ 18 และ 19 เช่น ชาวโอเว่น วัฒนธรรมทางจริยธรรม นักคิดอิสระ นักฆราวาส และนักคิดบวก รวมทั้งกลุ่มหัวรุนแรงที่ไม่นับถือศาสนาสองสามกลุ่ม . แถลงการณ์เกี่ยวกับมนุษยนิยมฉบับแรกได้ประกาศขบวนการมนุษยนิยมโดยใช้ชื่อนั้นต่อสาธารณชนในปี 1933 หลังจากทำงานที่มหาวิทยาลัยชิคาโกในช่วงปี ค.ศ. 1920 [23] American Humanist Association ถูกจัดตั้งขึ้นในฐานะ องค์กรไม่แสวงหาผลกำไรใน รัฐอิลลินอยส์ในปี 1943 สหภาพมนุษยนิยมระหว่างประเทศและจริยธรรมก่อตั้งขึ้นในปี 1952 เมื่อการรวมตัวของนักมนุษยนิยมโลกได้พบกันภายใต้การนำของเซอร์จูเลียน ฮักซ์ลีย์ สมาคมมนุษยนิยมอังกฤษใช้ชื่อนั้นในปี พ.ศ. 2510 แต่ได้พัฒนามาจากสหภาพแห่งสังคมจริยธรรมซึ่งก่อตั้งโดยสแตนตัน คอยต์ในปี พ.ศ. 2439 [24]

แถลงการณ์และประกาศ

องค์กรต่างๆ เช่นHumanists Internationalใช้สัญลักษณ์ " Happy Human " โดยอิงจากการออกแบบในปี 1965 โดย Denis Barrington

Humanists ได้รวบรวมHumanist Manifestos ต่างๆ ไว้ด้วยกัน เพื่อพยายามรวมเอกลักษณ์ของ Humanist เข้าไว้ด้วยกัน

ผู้ลงนามในแถลงการณ์เกี่ยวกับมนุษยนิยมฉบับแรกในปี 1933 ได้ประกาศตนว่าเป็น นักมนุษยนิยม ทางศาสนา เนื่องจากในความเห็นของพวกเขา ศาสนาดั้งเดิมไม่สามารถตอบสนองความต้องการในสมัยของพวกเขาได้ ผู้ลงนามในปี 1933 จึงประกาศว่าจำเป็นต้องสร้างศาสนาที่เป็นพลังขับเคลื่อนเพื่อสนองความต้องการของสมัยนั้น อย่างไรก็ตาม "ศาสนา" นี้ไม่ได้แสดงความเชื่อในพระเจ้าองค์ใด ตั้งแต่นั้น มามีการเขียน แถลงการณ์เพิ่มเติมสองฉบับเพื่อแทนที่รายการแรก ในคำนำของ Humanist Manifesto II ในปี 1973 ผู้เขียนPaul KurtzและEdwin H. Wilsonยืนยันว่าศรัทธาและความรู้เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับวิสัยทัศน์ที่มีความหวังสำหรับอนาคต แถลงการณ์ฉบับที่ 2 กล่าวถึงหัวข้อเกี่ยวกับศาสนาและระบุว่าศาสนาดั้งเดิมก่อให้เกิดความเสียหายต่อมนุษยชาติ แถลงการณ์ที่ 2 ยอมรับว่ากลุ่มต่อไปนี้เป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาธรรมชาตินิยมของพวกเขา: "วิทยาศาสตร์", "จริยธรรม", "ประชาธิปไตย", "ศาสนา" และ "ลัทธิมาร์กซ์" มนุษยนิยม

สหภาพมนุษยนิยมและจริยธรรมระหว่างประเทศ

ในปี 2545 สมัชชาใหญ่IHEU มีมติเป็นเอกฉันท์รับรอง ปฏิญญาอัมสเตอร์ดัม 2002ซึ่งแสดงถึงคำนิยามอย่างเป็นทางการของลัทธิมนุษยนิยมโลก [25]

องค์กรสมาชิกทั้งหมดของInternational Humanist and Ethical Unionจำเป็นต้องปฏิบัติตามข้อบังคับ 5.1 [26]เพื่อยอมรับคำชี้แจงขั้นต่ำเกี่ยวกับมนุษยนิยม :

มนุษยนิยมคือจุดยืนของชีวิตที่เป็นประชาธิปไตยและมีจริยธรรม ซึ่งยืนยันว่ามนุษย์มีสิทธิและความรับผิดชอบในการให้ความหมายและรูปร่างแก่ชีวิตของตนเอง ย่อมาจากการสร้างสังคมที่มีมนุษยธรรมมากขึ้นผ่านจริยธรรมที่อิงตามคุณค่าของมนุษย์และคุณค่าทางธรรมชาติอื่นๆ ด้วยจิตวิญญาณแห่งเหตุผลและการไต่สวนอย่างเสรีผ่านความสามารถของมนุษย์ ไม่ใช่เทวนิยมและไม่ยอมรับ มุมมอง เหนือธรรมชาติของความเป็นจริง

เพื่อส่งเสริมและรวมเอกลักษณ์ "มนุษยนิยม" สมาชิกที่โดดเด่นของ IHEU ได้รับรองข้อความต่อไปนี้เกี่ยวกับเอกลักษณ์ของมนุษยนิยม: [4]

  • นักมนุษยนิยมทุกคนทั้งในระดับประเทศและระดับนานาชาติ ควรใช้คำว่า มนุษยนิยม เป็นชื่อของมนุษย์นิยมเสมอ: ไม่มีคำคุณศัพท์เพิ่มเติม และตัวพิมพ์ใหญ่เริ่มต้น
  • นักมนุษยนิยมทุกคนทั้งในประเทศและต่างประเทศควรใช้สัญลักษณ์ที่ชัดเจน เป็นที่จดจำและเป็นเอกภาพในสิ่งพิมพ์ของพวกเขาและที่อื่นๆ: สัญลักษณ์มนุษยนิยมของเราคือ " มนุษย์ที่มีความสุข ";
  • นักมานุษยวิทยาทุกคนทั้งในระดับประเทศและระดับนานาชาติควรพยายามสร้างการยอมรับความจริงที่ว่าลัทธิมนุษยนิยมคือจุดยืนของชีวิต

สภามนุษยนิยมทางโลก

ตามคำกล่าวของ Council for Secular Humanism ในสหรัฐอเมริกา คำว่า "secular humanism" อธิบายการมองโลกด้วยองค์ประกอบและหลักการดังต่อไปนี้: [8]

  • จำเป็นต้องทดสอบความเชื่อ  – การตัดสินว่าความเชื่อ อุดมการณ์ และขนบธรรมเนียม ไม่ว่าศาสนา การเมือง หรือสังคม จะต้องได้รับการชั่งน้ำหนักและทดสอบโดยแต่ละบุคคล ไม่ใช่แค่ยอมรับโดยศรัทธา
  • เหตุผล หลักฐานวิธีการทางวิทยาศาสตร์  – ความมุ่งมั่นในการใช้เหตุผลที่สำคัญ หลักฐานข้อเท็จจริง และวิธีการทางวิทยาศาสตร์ในการค้นคว้าเพื่อหาทางแก้ไขปัญหาของมนุษย์และคำตอบสำหรับคำถามที่สำคัญของมนุษย์
  • การเติมเต็ม การเติบโต ความคิดสร้างสรรค์  – ความกังวลหลักเกี่ยวกับการเติมเต็ม การเติบโต และความคิดสร้างสรรค์สำหรับทั้งบุคคลและมนุษยชาติโดยทั่วไป
  • ค้นหาความจริง  - การค้นหาความจริงเชิงวัตถุอย่างต่อเนื่องด้วยความเข้าใจว่าความรู้และประสบการณ์ใหม่เปลี่ยนแปลงการรับรู้ที่ไม่สมบูรณ์ของเราอย่างต่อเนื่อง
  • ชีวิตนี้  – ความกังวลสำหรับชีวิตนี้ (เมื่อเทียบกับชีวิตหลังความตาย ) และความมุ่งมั่นที่จะทำให้ชีวิตมีความหมายผ่านความเข้าใจที่ดีขึ้นในตัวเรา ประวัติศาสตร์ของเรา ความสำเร็จทางปัญญาและศิลปะของเรา และมุมมองของผู้ที่แตกต่างจากเรา
  • จริยธรรม  – การค้นหาหลักการประพฤติตามจริยธรรมของบุคคล สังคม และการเมือง โดยพิจารณาจากความสามารถในการยกระดับความเป็นอยู่ของมนุษย์และความรับผิดชอบส่วนบุคคล
  • ความยุติธรรมและความยุติธรรม  – ความสนใจในการรักษาความยุติธรรมและความเป็นธรรมในสังคมและในการขจัดการเลือกปฏิบัติและการไม่ยอมรับ [27]
  • การสร้างโลกที่ดีกว่า  – ความเชื่อมั่นว่าด้วยเหตุผล การแลกเปลี่ยนความคิดอย่างเปิดเผย เจตจำนงที่ดีและความอดทน ความก้าวหน้าสามารถสร้างได้ในการสร้างโลกที่ดีกว่าสำหรับตัวเราและลูกหลานของเรา

ประกาศเกี่ยวกับมนุษยนิยมทางโลกออกในปี 1980 โดย CODESH บรรพบุรุษของสภามนุษย์นิยมฆราวาส มีแนวคิดสิบประการ: การสอบสวนโดยไม่คิดค่าใช้จ่าย ตรงข้ามกับการเซ็นเซอร์และการกำหนดความเชื่อ การแยกคริสตจักรและรัฐ อุดมคติของเสรีภาพจากการควบคุมทางศาสนาและจากการควบคุมของรัฐบาลแบบจิ๊กซอว์ จริยธรรมบนพื้นฐานของความฉลาดที่สำคัญมากกว่าที่อนุมานจากความเชื่อทางศาสนา การศึกษาคุณธรรม ความสงสัยทางศาสนา เหตุผล; ความเชื่อในวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการทำความเข้าใจโลก วิวัฒนาการ; และการศึกษาเป็นวิธีการที่จำเป็นในการสร้างสังคมที่มีมนุษยธรรม เสรี และเป็นประชาธิปไตย (28)

สมาคมมนุษยนิยมอเมริกัน

โครงร่างทั่วไปของมนุษยนิยมยังถูกกำหนดไว้ในแถลงการณ์เกี่ยวกับมนุษยนิยม ที่ จัดทำโดยสมาคมมนุษยนิยมอเมริกัน [29]

จริยธรรมและความสัมพันธ์กับความเชื่อทางศาสนา

ในศตวรรษที่ 20 และ 21 สมาชิกขององค์กร Humanist ไม่เห็นด้วยว่ามนุษยนิยมเป็นศาสนาหรือไม่ พวกเขาจัดประเภทตัวเองในหนึ่งในสามวิธี มนุษยนิยมทางศาสนา (หรือจริยธรรม)ในประเพณีขององค์กรมนุษยนิยมที่เก่าแก่ที่สุดในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา พยายามที่จะบรรลุบทบาททางสังคมดั้งเดิมของศาสนา การใช้คำว่า "ศาสนา" ในปัจจุบันไม่ได้มีความหมายเหมือนกับในทุกวันนี้ [30]มนุษยนิยมทางโลกถือว่าศาสนาทุกรูปแบบ รวมทั้งความเห็นอกเห็นใจทางศาสนา จะถูกแทนที่ [31]

อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างระหว่างนักมนุษยนิยมที่ "มีจริยธรรม" และ "ฆราวาส" ส่วนใหญ่เป็นประวัติศาสตร์ และไม่มีความหมายในทางปฏิบัติในปัจจุบันหรือกับปัจเจกบุคคลร่วมสมัยที่ระบุว่าเป็นมนุษยนิยม ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 การพัฒนาแนวความคิดใหม่ เช่น " จุดยืนของชีวิต " (ซึ่งครอบคลุมทั้งมุมมองด้านมนุษยนิยมและมุมมองทางศาสนา) ได้คลี่คลายความขัดแย้งนี้ องค์กรด้านมนุษยนิยมส่วนใหญ่ระบุว่าเป็น "มนุษยนิยม" โดยไม่มีการปรับเปลี่ยนล่วงหน้า (เช่น "ฆราวาส" หรือ "จริยธรรม") และยืนยันว่ามนุษยนิยมเป็นปรัชญาหรือแนวทางสู่ชีวิตที่ไม่ใช่ศาสนา โดยทั่วไปแล้ว นักมนุษยนิยมทุกคน รวมทั้งนักมนุษยนิยมทางศาสนา ปฏิเสธการเคารพต่อความเชื่อเหนือธรรมชาติ ส่งเสริมความเป็นธรรมชาติเชิงระเบียบวิธี ปฏิบัติ ของวิทยาศาสตร์ธรรมนิยมเลื่อนลอย (32 ) ผลที่ได้คือแนวทางการแก้ไขปัญหาในทางโลก มนุษยนิยมกล่าวถึงจริยธรรมโดยไม่อ้างถึงสิ่งเหนือธรรมชาติด้วย โดยยืนยันว่าจริยธรรมเป็นองค์กรของมนุษย์ (ดูจริยธรรมที่เป็นธรรมชาติ ) [2] [3] [4]

เรื่องราวเกี่ยวกับมนุษยนิยมยังระมัดระวังที่จะไม่ปฏิบัติต่อมนุษยนิยมทางโลกที่คล้ายคลึงกับศาสนา ซึ่งหมายถึงชุมชนที่พยายามปฏิบัติตามภาระหน้าที่หรือความเชื่อเดียวกันอย่างเคร่งครัด การถือปรัชญามนุษยนิยมแบบฆราวาสไม่ได้กำหนดทฤษฎีเฉพาะของศีลธรรมหรือจรรยาบรรณ ตามที่ระบุไว้โดยสภาเพื่อมนุษยนิยมฆราวาส,

มนุษยนิยมทางโลกไม่ใช่ศีลธรรมที่เฉพาะเจาะจงมากนักเนื่องจากเป็นวิธีการอธิบายและค้นพบหลักการทางศีลธรรมที่มีเหตุผล [33]

นักมานุษยวิทยาทางโลกยืนยันว่าด้วยสภาพปัจจุบันของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ความเชื่อแบบดันทุรังในระบบศีลธรรมหรือจริยธรรมแบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ (เช่น Kantian, อิสลาม, คริสเตียน) นั้นไม่มีเหตุผล อย่างไรก็ตาม มันยืนยันว่าบุคคลที่มีส่วนร่วมในการพิจารณาคุณธรรม/จริยธรรมที่มีเหตุมีผลสามารถค้นพบ "มาตรฐานวัตถุประสงค์" ที่เป็นสากลได้

เราไม่เห็นด้วยกับศีลธรรมแบบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ แต่เรายังคงรักษามาตรฐานที่เป็นรูปธรรม และค่านิยมและหลักการทางจริยธรรมอาจถูกค้นพบในระหว่างการพิจารณาทางจริยธรรม [33]

นักมนุษยนิยมหลายคนยอมรับหลักการของกฎทอง บางคนเชื่อว่ามาตรฐานศีลธรรมสากลจำเป็นสำหรับการทำงานที่เหมาะสมของสังคม อย่างไรก็ตาม พวกเขาเชื่อว่าความเป็นสากลที่จำเป็นดังกล่าวสามารถและควรจะบรรลุได้โดยการพัฒนาแนวคิดเรื่องศีลธรรมอันสมบูรณ์ยิ่งขึ้นผ่านเหตุผล ประสบการณ์ และการค้นคว้าทางวิทยาศาสตร์ มากกว่าโดยอาศัยศรัทธาในอาณาจักรหรือแหล่งกำเนิดเหนือธรรมชาติ [34]

Fundamentalists เข้าใจอย่างถูกต้องว่ามาตรฐานศีลธรรมสากลจำเป็นสำหรับการทำงานที่เหมาะสมของสังคม แต่พวกเขาเชื่ออย่างผิด ๆ ว่าพระเจ้าเป็นแหล่งเดียวที่เป็นไปได้ของมาตรฐานดังกล่าว นักปรัชญาที่มีความหลากหลายเช่นPlato , Immanuel Kant , John Stuart Mill , George Edward MooreและJohn Rawlsได้แสดงให้เห็นว่าเป็นไปได้ที่จะมีศีลธรรมสากลโดยปราศจากพระเจ้า ตรงกันข้ามกับสิ่งที่ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์อยากให้เราเชื่อ สิ่งที่สังคมของเราต้องการจริงๆ ไม่ใช่ศาสนาที่มากขึ้น แต่เป็นความคิดที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นเกี่ยวกับธรรมชาติของศีลธรรม [35]

นักมนุษยนิยมแอนดรูว์ คอปสันและอลิซ โรเบิร์ตส์ในการแนะนำ เรื่อง มนุษยนิยม อย่างเป็นกันเอง The Little Book of Humanismเสนอว่าแง่มุมที่โดดเด่นของศีลธรรมทางมนุษยนิยมคือการยอมรับว่าสถานการณ์ทางศีลธรรมทุกประการมีความพิเศษเฉพาะตัว ดังนั้นจึงอาจเรียกร้องให้มีแนวทางที่แตกต่างจากที่ผ่านมา (กล่าวคือ ความสามารถในการเปลี่ยนสถานการณ์ระหว่างผลสืบเนื่องและจริยธรรมคุณธรรม ) [36]ในหนังสือ พวกเขาอ้างจากการสนับสนุนของKristen Bell เกี่ยวกับ ความเฉพาะเจาะจงทางศีลธรรมที่พัฒนาโดยJonathan Dancy [37]

มนุษยนิยมเข้ากันได้กับ ลัทธิอ เทวนิยมและโดยนิยามมักจะเกี่ยวข้องกับอย่างน้อยรูปแบบของความ ไม่เชื่อในพระเจ้าที่ ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า[38] และ อไญยนิยม[ 39] แต่การที่ไม่เชื่อในพระเจ้าหรือผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าไม่ได้ทำให้คนๆ หนึ่งกลายเป็นนักมนุษยนิยมโดยอัตโนมัติ อย่างไรก็ตาม มนุษยนิยมนั้นตรงกันข้ามกับ ลัทธิอ เทวนิยมของรัฐ [40] [41] ตามคำกล่าวของPaul Kurtzซึ่งบางคนมองว่าเป็นผู้ก่อตั้งขบวนการมนุษยนิยมทางโลกของอเมริกา[42]หนึ่งในความแตกต่างระหว่างลัทธิมาร์กซิสต์–เลนินนิสต์ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าและนักมนุษยนิยมคือความมุ่งมั่นของฝ่ายหลังที่จะ "เสรีภาพของมนุษย์และประชาธิปไตย" ในขณะที่ระบุว่าลัทธิอเทวนิยมที่ไม่เชื่อในพระเจ้าของสหภาพโซเวียตได้ละเมิดสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานอย่างต่อเนื่อง [43] เคิร์ตซ์ยังระบุด้วยว่า "การปกป้องเสรีภาพทางศาสนาเป็นสิ่งที่มีค่าสำหรับนักมนุษยนิยมเช่นเดียวกับสิทธิของผู้เชื่อ" [43]เกร็ก เอ็ม. เอพสเตนกล่าวว่า "ลัทธิมนุษยนิยมที่ทันสมัยและเป็นระเบียบได้เริ่มขึ้น ในใจของผู้ก่อตั้ง ไม่มีอะไรมากหรือน้อยไปกว่าศาสนาที่ปราศจากพระเจ้า" [44]

นักมานุษยวิทยาหลายคนกล่าวถึงจริยธรรมจากมุมมองของธรรมชาตินิยมเชิงจริยธรรมและบางคนสนับสนุนศาสตร์แห่งศีลธรรม ที่ แท้จริง [45]

บริบทสมัยใหม่

David NioseประธานAmerican Humanist Associationกล่าวในการประชุมประจำปี 2555

องค์กรมนุษยนิยมทางโลกมีอยู่ทั่วทุกมุมโลก บรรดาผู้ที่เรียกตนเองว่านักมนุษยนิยมมีประมาณสี่[46] [ ล้มเหลวในการตรวจสอบ ]และห้า[47] [ น่าสงสัย – อภิปราย ]ล้านคนทั่วโลกใน 31 ประเทศ แต่มีความไม่แน่นอนเนื่องจากขาดคำจำกัดความสากลตลอดการสำรวจสำมะโน มนุษยนิยมเป็นระบบความเชื่อที่ไม่ใช่เทวนิยม และด้วยเหตุนี้ จึงอาจเป็นหมวดหมู่ย่อยของ "ศาสนา" ได้ก็ต่อเมื่อคำนั้นถูกกำหนดให้หมายถึง "ศาสนาและ (ใดๆ) ระบบความเชื่อ " นี่เป็นกรณีในกติการะหว่างประเทศว่าด้วยสิทธิพลเมืองและสิทธิทางการเมืองว่าด้วยเสรีภาพในการนับถือศาสนาและความเชื่อ การสำรวจสำมะโนประชากรจำนวนมากได้นิยามคำว่ามนุษยนิยมว่าเป็นหมวดหมู่ย่อยเพิ่มเติมของหมวดหมู่ย่อย "ไม่มีศาสนา" ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะรวมถึงความคิดที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ลัทธิถือเหตุผล และความคิดแบบไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ในอังกฤษ เวลส์[48] 25% ของผู้คนระบุว่า "ไม่มีศาสนา" เพิ่มขึ้นจาก 15% ในปี 2544 และในออสเตรเลีย[49]ประมาณ 30% ของประชากรระบุว่า "ไม่มีศาสนา" ในสำมะโนแห่งชาติ ในสหรัฐอเมริกา การสำรวจสำมะโนประชากรในช่วงทศวรรษไม่ได้สอบถามเกี่ยวกับความเกี่ยวข้องทางศาสนาหรือการขาดแคลน การสำรวจรายงานตัวเลขที่ประมาณ 13% [50]ในการสำรวจสำมะโนประชากรของแคนาดา พ.ศ. 2544 16.5% ของประชากรรายงานว่าไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับศาสนา [51]ในปี 2011 สก๊อตแลนด์จากการสำรวจสำมะโนประชากร 37% ระบุว่าพวกเขาไม่มีศาสนาเพิ่มขึ้นจาก 28% ในปี 2544 [52]หนึ่งในองค์กรมนุษยนิยมที่ใหญ่ที่สุดในโลก (เทียบกับประชากร) คือHuman-Etisk Forbundของนอร์เวย์[53]ซึ่งมีสมาชิกมากกว่า 86,000 คน จากประชากรประมาณ 4.6 ล้านคนในปี 2556 – ประมาณ 2% ของประชากร [54]

Levi Fragellอดีตเลขาธิการสมาคม Humanist แห่งนอร์เวย์และอดีตประธานInternational Humanist and Ethical Unionที่งาน World Humanist Congress 2011 ที่กรุงออสโล

International Humanist and Ethical Union (IHEU) เป็นองค์กรที่ครอบคลุมทั่วโลกสำหรับผู้ที่ยึดมั่นในจุดยืนชีวิตมนุษยนิยม มันแสดงถึงมุมมองของนักมนุษยนิยมมากกว่าสามล้านคนที่จัดในองค์กรระดับชาติมากกว่า 100 แห่งใน 30 ประเทศ [55]เดิมทีมีฐานอยู่ในเนเธอร์แลนด์ปัจจุบัน IHEU ดำเนินการจากลอนดอน กลุ่มภูมิภาคบางกลุ่มที่ยึดตามจุดยืนของจุดยืนของมนุษยนิยม เช่น กลุ่มย่อยเกี่ยวกับมนุษยนิยมของสมาคม Unitarian Universalistไม่อยู่ใน IHEU แม้ว่าสหพันธ์มนุษยนิยมแห่งยุโรปจะแยกออกจาก IHEU ด้วยเช่นกัน แต่ทั้งสององค์กรก็ทำงานร่วมกันและแบ่งปันโปรโตคอลที่ตกลงกันไว้ [56]

เริ่มตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 ผู้นับถือศาสนาคริสต์ นิกายฟันดาเมนทัล ลิสท์และสิทธิทางศาสนาเริ่มใช้คำว่า "มนุษยนิยมทางโลก" ในลักษณะที่ไม่เป็นมิตร ฟรานซิส เอ. แชฟเฟอร์นักเทววิทยาชาวอเมริกันที่อาศัยอยู่ในสวิตเซอร์แลนด์ ยึดเอาพระเจ้าออกจากงานเขียนเกี่ยวกับมนุษยนิยมส่วนใหญ่ แย้งว่ามนุษยนิยมทางโลกอาละวาดจะนำไปสู่สัมพัทธภาพทางศีลธรรมและการล้มละลายทางจริยธรรมในหนังสือของเขาเราจะอยู่อย่างไร: การขึ้นและลง ของความคิดและวัฒนธรรมตะวันตก (1976) เชฟเฟอร์วาดภาพมนุษยนิยมทางโลกว่าเป็นอันตรายและโหดร้าย และเตือนว่ามันจะบ่อนทำลายแผ่นจารึกทางศีลธรรมและจิตวิญญาณของอเมริกา หัวข้อของเขาได้รับการกล่าวซ้ำอย่างกว้างขวางใน การเทศนาแบบ Fundamentalistในอเมริกาเหนือ [57]Toumey (1993) พบว่าลัทธิมนุษยนิยมแบบฆราวาสมักถูกมองว่าเป็นการสมรู้ร่วมคิดที่ชั่วร้าย หลอกลวงและผิดศีลธรรม รับผิดชอบต่อสตรีนิยม ภาพลามกอนาจาร การทำแท้ง การรักร่วมเพศ และจิตวิญญาณยุคใหม่ [58]ในบางพื้นที่ของโลก มนุษยนิยมพบว่าตัวเองขัดแย้งกับลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสม์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องของการแยกคริสตจักรและรัฐ นักมนุษยนิยมหลายคนมองว่าศาสนาเป็นเรื่องเชื่อโชคลาง อดกลั้น และปิดไว้ ในขณะที่ผู้นับถือศาสนานิกายฟันดาเมนทัลลิสท์อาจมองว่าลัทธิมานุษยวิทยาเป็นภัยคุกคามต่อค่านิยมที่กำหนดไว้ในตำราศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา [59]

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา นักมนุษยนิยม เช่น ดไวต์ กิลเบิร์ต โจนส์ และอาร์. โจเซฟ ฮอฟฟ์ มันน์ ได้ประณามความสัมพันธ์ที่มากเกินไปของลัทธิมนุษยนิยมด้วยการยืนยันเรื่องการไม่เชื่อและเชื่อว่าไม่มีพระเจ้า โจนส์อ้างถึงการขาดความคิดใหม่ที่นำเสนอหรือถกเถียงกันนอกลัทธิฆราวาส[60]ในขณะที่ฮอฟฟ์มันน์มีความชัดเจน: "ฉันคิดว่าการใช้คำว่า 'มนุษยนิยม' เพื่อหมายถึงมนุษยนิยมทางโลกหรือต่ำช้าเป็นหนึ่งในโศกนาฏกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่ยี่สิบ วิทยาการเคลื่อนไหวซึ่งกระทำโดยจิตใจของชนชั้นสองและต่อเนื่องโดยนักโต้เถียงชั้นสามและผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าในหมู่บ้าน ความพยายามที่จะแยกลัทธิมนุษยนิยมออกจากศาสนาและจิตวิญญาณนั้นเป็นวิธีการที่ถูกต้องตามกฎหมายของชาวอเมริกันส่วนใหญ่ มันขาดความมีไหวพริบ ความละเอียดอ่อน และความรู้สึกของประวัติศาสตร์ยุโรป" [61]

การเฉลิมฉลองเกี่ยวกับมนุษยนิยม

มนุษยนิยมเป็นคำที่อธิบายถึงมุมมองที่ไม่ใช่ศาสนาของบุคคล โดยไม่มีข้อผูกมัดในการเฉลิมฉลองหรือเคารพวันที่เฉพาะเจาะจงในปีตามที่ศาสนาต้องการ ด้วยเหตุนี้ นักมานุษยวิทยาแต่ละคนจึงเลือกว่าจะเข้าร่วมในวันหยุดประจำชาติที่พวกเขาอาศัยอยู่หรือไม่ ตัวอย่างเช่น นักมนุษยนิยมในยุโรปและอเมริกาเหนือมักเฉลิมฉลองวันหยุด เช่นคริสต์มาสแต่เป็นวันหยุดฆราวาสมากกว่าเทศกาลของคริสเตียน [62] นักมนุษยนิยมคนอื่นๆ เลือก ที่ จะ ทำเครื่องหมายครีษมายันและครีษมายัน. นักมานุษยวิทยาชาวยุโรปมักจะเน้นย้ำความจริงที่ว่ามนุษย์ได้พบเหตุผลที่จะเฉลิมฉลองในช่วงเวลาเหล่านี้ในซีกโลกเหนือเป็นเวลาหลายพันปีก่อนการมาถึงของศาสนาคริสต์ [63]นักมนุษยนิยมอาจระบุวัฒนธรรมด้วยประเพณีทางศาสนาและวันหยุดที่มีการเฉลิมฉลองในครอบครัวของพวกเขาในชุมชน ตัวอย่างเช่น นักมานุษยวิทยาที่มีอัตลักษณ์ของชาวยิวมักจะเฉลิมฉลองวันหยุดของชาวยิวส่วนใหญ่ในลักษณะที่เป็นฆราวาส

Humanists International รับรองวันมนุษยนิยมโลก (21 มิถุนายน) วันดาร์วิน (12 กุมภาพันธ์) วันสิทธิมนุษยชน (10 ธันวาคม) และHumanLight (23 ธันวาคม) เป็นวันเฉลิมฉลองมนุษยนิยมอย่างเป็นทางการ แม้ว่าจะยังไม่มีวันหยุดนักขัตฤกษ์ก็ตาม องค์กรด้านมนุษยนิยมมักจะจัดกิจกรรมในช่วงวันที่เหล่านี้ซึ่งดึงความสนใจไปที่โปรแกรมกิจกรรมของพวกเขา

ในหลายประเทศ ผู้ประกอบ พิธีมนุษยนิยม (เจ้าหน้าที่) ดำเนินการ บริการ เฉลิมฉลองสำหรับงานแต่งงาน งานศพ การตั้งชื่อเด็กพิธีการบรรลุนิติภาวะและพิธีกรรมอื่นๆ ในประเทศอย่างสกอตแลนด์และนอร์เวย์ สิ่งเหล่านี้เป็นที่นิยมอย่างมาก ในสกอตแลนด์ ผู้คนมีงานแต่งงานแบบมนุษยนิยมมากกว่าที่แต่งงานโดยนิกายทางศาสนาใดๆ รวมถึงคริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดของสกอตแลนด์ งานแต่งงานของชาวสก็อตมากกว่า 20% เป็นนักมนุษยนิยม ในนอร์เวย์ คนหนุ่มสาวมากกว่า 20% เลือกพิธีมอบตัวของนักมนุษยนิยมทุกปี

การกล่าวถึงทางกฎหมายในสหรัฐอเมริกา

ประเด็นว่าลัทธิมนุษยนิยมแบบฆราวาสในความหมายใดที่อาจถือเป็นศาสนา และความหมายของสิ่งนี้จะเป็นอย่างไร กลายเป็นหัวข้อของการหลบเลี่ยงทางกฎหมายและการอภิปรายทางการเมืองในสหรัฐอเมริกา การอ้างอิงถึง "ลัทธิมนุษยนิยมแบบฆราวาส" ครั้งแรกในบริบททางกฎหมายของสหรัฐฯ คือในปี 1961แม้ว่าทนายความด้านการแยกกันอยู่ระหว่างรัฐคริสตจักรลีโอ ไฟฟเฟอร์ได้กล่าวถึงเรื่องนี้ในหนังสือCreeds in Competition ปี 1958 ของ เขา

แก้ไขฟัก

พระราชบัญญัติการศึกษาเพื่อความมั่นคงทางเศรษฐกิจ พ.ศ. 2527รวมมาตรา 20 USCA 4059 ซึ่งเริ่มแรกอ่านว่า: "เงินช่วยเหลือภายใต้บทย่อยนี้ ['Magnet School Assistance'] ไม่อาจนำไปใช้สำหรับที่ปรึกษา การขนส่ง หรือกิจกรรมใดๆ ที่ไม่ได้เสริม พัฒนาวิชาการ" โดยไม่มีการแจ้งต่อสาธารณะ วุฒิสมาชิกOrrin Hatchได้ใช้คำว่า "หรือสำหรับหลักสูตรการสอนใดๆ ที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับมนุษยนิยมแบบฆราวาส" การปฏิบัติตามบทบัญญัตินี้ประสบปัญหาในทางปฏิบัติเพราะทั้งเจ้าหน้าที่ของวุฒิสมาชิกหรือคณะกรรมการแรงงานและทรัพยากรบุคคล ของวุฒิสภา หรือกระทรวงยุติธรรมสามารถเสนอคำจำกัดความของสิ่งที่จะประกอบเป็น ดังนั้น ความมุ่งมั่นนี้จึงตกอยู่ที่คณะกรรมการโรงเรียนในท้องถิ่น บทบัญญัติดังกล่าวก่อให้เกิดกระแสความขัดแย้ง ซึ่งภายในหนึ่งปีทำให้วุฒิสมาชิกแฮทช์เสนอ และรัฐสภาต้องผ่าน การแก้ไขเพื่อลบออกจากกฎเกณฑ์ที่อ้างอิงถึงมนุษยนิยมทางโลกทั้งหมดออกจากกฎเกณฑ์ ในขณะที่เหตุการณ์นี้ไม่ได้ห้ามปรามจากการคัดค้านต่อสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็น "การสอนเรื่องมนุษยนิยมฆราวาส" แต่ก็ชี้ให้เห็นความคลุมเครือของการอ้างสิทธิ์

คดีความ

ทอร์คาโซ่ กับ วัตกินส์

วลี "มนุษยนิยมทางโลก" เริ่มเด่นชัดหลังจากมีการใช้ในคดีศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาTorcaso v. Watkins ในการตัดสินใจปี 1961 ผู้พิพากษาHugo Blackแสดงความคิดเห็นในเชิงอรรถว่า "ในบรรดาศาสนาในประเทศนี้ซึ่งไม่ได้สอนสิ่งที่โดยทั่วไปถือว่าเป็นความเชื่อในการดำรงอยู่ของพระเจ้าได้แก่พุทธศาสนาเต๋าวัฒนธรรมทางจริยธรรมมนุษยนิยมทางโลก และอื่นๆ"

Fellowship of Humanity v. County of Alameda

เชิงอรรถในTorcaso v. Watkinsอ้างถึงFellowship of Humanity v. County of Alameda , [64]กรณีปี 1957 ซึ่งองค์กรนักมนุษยนิยม[65]ขอยกเว้นภาษีโดยอ้างว่าใช้ทรัพย์สินของตน "เฉพาะสำหรับศาสนาเท่านั้น สักการะ." แม้จะมี ความเชื่อ ที่ไม่ใช่เทวนิยมของกลุ่ม ศาลก็ตัดสินว่ากิจกรรมของFellowship of Humanityซึ่งรวมถึงการประชุมวันอาทิตย์ทุกสัปดาห์ มีความคล้ายคลึงกับกิจกรรมของ คริสตจักรที่มี เทววิทยาและด้วยเหตุนี้จึงมีสิทธิ์ได้รับการยกเว้น กรณีFellowship of Humanityนั้นอ้างถึงHumanismแต่ไม่ได้กล่าวถึงคำว่ามนุษยนิยมทางโลก อย่างไรก็ตาม คดีนี้ถูกอ้างโดย Justice Black เพื่อแสดงให้เห็นถึงการรวมเอามนุษยนิยมทางโลกไว้ในรายชื่อศาสนาในบันทึกของเขา สันนิษฐานว่า Justice Black ได้เพิ่มคำว่าฆราวาสเพื่อเน้นย้ำถึงธรรมชาติที่ไม่ใช่เทววิทยาของFellowship of Humanityและแยกแยะตราสินค้าของมนุษยนิยมจากที่เกี่ยวข้องกับตัวอย่างเช่นChristian humanism

Washington Ethical Society กับ District of Columbia

อีกกรณีหนึ่งที่พาดพิงถึงในเชิงอรรถของTorcaso v. Watkinsและบางคนกล่าวว่าได้จัดตั้งมนุษยนิยมแบบฆราวาสเป็นศาสนาภายใต้กฎหมาย คือกรณีภาษีปี 1957 ของWashington Ethical Society v. District of Columbia , 249 F.2d 127 (DC ศ. 2500) Washington Ethical Societyทำหน้าที่เหมือนกับคริสตจักร แต่ถือว่าตนเองเป็นสถาบันทางศาสนาที่ไม่ใช่เทวนิยม โดยให้เกียรติความสำคัญของการดำรงชีวิตอย่างมีจริยธรรมโดยไม่ต้องมีความเชื่อในเรื่องเหนือธรรมชาติที่มาของจริยธรรม กรณีที่เกี่ยวข้องกับการปฏิเสธคำขอยกเว้นภาษีของสมาคมเป็นองค์กรทางศาสนา ศาลอุทธรณ์สหรัฐฯ กลับคำตัดสินของศาลภาษีอากร กำหนดให้สมาคมเป็นองค์กรทางศาสนา และได้รับการยกเว้นภาษี สังคมกำหนดแนวปฏิบัติของวัฒนธรรมจริยธรรม แม้ว่าวัฒนธรรมทางจริยธรรมจะมีพื้นฐานมาจากปรัชญามนุษยนิยม แต่บางคนก็ถือได้ว่าเป็นมนุษยนิยมทางศาสนาประเภทหนึ่ง ดังนั้น จึงดูเหมือนถูกต้องที่สุดที่จะบอกว่ากรณีนี้ยืนยันว่าศาสนาไม่จำเป็นต้องเป็นแบบเทวนิยมจึงจะมีคุณสมบัติเป็นศาสนาภายใต้กฎหมาย แทนที่จะยืนยันว่าได้จัดตั้งลัทธิมนุษยนิยมทั่วไปแบบฆราวาสเป็นศาสนา

ในกรณีของทั้งFellowship of HumanityและWashington Ethical Societyการตัดสินของศาลไม่ได้เน้นที่ความเชื่อเฉพาะของผู้ปฏิบัติงานมากนักเท่ากับหน้าที่และรูปแบบของการปฏิบัติที่คล้ายกับหน้าที่และรูปแบบของการปฏิบัติในศาสนาอื่น ๆ สถาบันต่างๆ

เขตการศึกษา Peloza v. Capistrano

ความหมายในเชิงอรรถของ Justice Black ที่ว่าลัทธิมนุษยนิยมแบบฆราวาสเป็นศาสนาได้ถูกฝ่ายตรงข้ามทางศาสนายึดถือการสอนเรื่องวิวัฒนาการซึ่งได้โต้แย้งว่าการสอนเรื่องวิวัฒนาการเท่ากับการสอนแนวความคิดทางศาสนา การอ้างว่าลัทธิมนุษยนิยมแบบฆราวาสถือได้ว่าเป็นศาสนาเพื่อวัตถุประสงค์ทางกฎหมายได้รับการตรวจสอบโดยศาลอุทธรณ์ศาลสหรัฐฯ สำหรับรอบที่เก้าในเขตโรงเรียน Peloza v. Capistrano , 37 F.3d 517 (9 Cir. 1994), cert ปฏิเสธ, 515 สหรัฐอเมริกา 1173 (1995). ในกรณีนี้ ครูวิทยาศาสตร์คนหนึ่งโต้แย้งว่า โดยการกำหนดให้เขาสอนวิวัฒนาการ เขตการศึกษาของเขากำลังบังคับให้เขาสอน "ศาสนา" ของมนุษยนิยมทางโลก ศาลตอบว่า "เราปฏิเสธข้อเรียกร้องนี้เพราะทั้งศาลฎีกาหรือวงจรนี้ไม่เคยถือกันว่าวิวัฒนาการหรือมนุษยนิยมทางโลกเป็น 'ศาสนา' เพื่อจุดประสงค์ใน การ จัดตั้งมาตรา " ศาลฎีกาปฏิเสธที่จะพิจารณาคดี

การตัดสินใจในกรณีต่อมาKalka v. Hawk et al. , เสนอความเห็นนี้: [65]

คำแถลงของศาลในTorcasoไม่ได้ยืนหยัดสำหรับข้อเสนอที่ว่ามนุษยนิยมไม่ว่าจะอยู่ในรูปแบบใดและไม่ว่าจะได้รับการฝึกฝนอย่างไรก็เท่ากับศาสนาภายใต้การแก้ไขครั้งแรก ศาลไม่ได้เสนอการทดสอบเพื่อกำหนดว่าระบบความเชื่อใดที่เข้าข่ายเป็น "ศาสนา" ภายใต้การแก้ไขครั้งแรก คนส่วนใหญ่ที่อาจอ่านเชิงอรรถของTorcasoคือแนวคิดที่ว่ากลุ่มที่ไม่ใช่เทววิทยาเรียกตัวเองว่า "สมาคมแห่งมนุษยชาติ" ซึ่งมีคุณสมบัติเป็นองค์กรทางศาสนาภายใต้กฎหมายของรัฐแคลิฟอร์เนีย

ความขัดแย้ง

การตัดสินใจเกี่ยวกับสถานะทางภาษีขึ้นอยู่กับว่าองค์กรทำหน้าที่เหมือนคริสตจักรหรือไม่ ในทางกลับกัน กรณีเงื่อนไขการ จัดตั้งเปิดขึ้นว่าแนวคิดหรือสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้องนั้นมีความนับถือศาสนาโดยเนื้อแท้หรือไม่ องค์กรสามารถทำงานเหมือนคริสตจักรในขณะที่สนับสนุนความเชื่อที่ไม่จำเป็นต้องเป็นศาสนาโดยเนื้อแท้ ผู้เขียนMarci Hamiltonได้ชี้ให้เห็นว่า: "นอกจากนี้ การโต้วาทีไม่ได้อยู่ระหว่างฆราวาสกับศาสนา การโต้วาทีคือผู้เชื่อและผู้ไม่เชื่อฝ่ายหนึ่งกำลังโต้วาทีผู้เชื่อและผู้ไม่เชื่อในอีกด้านหนึ่ง คุณมีพลเมืองที่ [... ] ของความศรัทธาที่เชื่อในการแยกคริสตจักรและรัฐและคุณมีกลุ่มผู้ศรัทธาที่ไม่เชื่อในการแยกคริสตจักรและรัฐ" [66]

ในกรณีของSmith v. Board of School Commissioners of Mobile County ในปี 1987 กลุ่มโจทก์นำคดีที่กล่าวหาว่าระบบโรงเรียนกำลังสอนหลักการต่อต้านศาสนาที่เรียกว่า "ฆราวาสนิยม" ซึ่งเป็นการละเมิดมาตราการจัดตั้ง ผู้ร้องเรียนขอให้ถอดตำราเรียนระดับประถมศึกษาถึงมัธยมศึกษาตอนปลายจำนวน 44 เล่ม (รวมถึงหนังสือคหกรรมศาสตร์ สังคมศาสตร์ และวรรณกรรม) ออกจากหลักสูตร ผู้พิพากษาของรัฐบาลกลางวิลเลียม เบรวาร์ด แฮนด์ตัดสินให้โจทก์ยอมรับว่าหนังสือส่งเสริมมนุษยนิยมแบบฆราวาส ซึ่งเขาถือว่านับถือศาสนา ศาลรอบที่สิบเอ็ดเขากลับเป็นเอกฉันท์ โดยผู้พิพากษาแฟรงก์ระบุว่า แฮนด์ถือ "ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐซึ่งได้รับคำสั่งจากมาตราการจัดตั้ง" และแสดงความคิดเห็นด้วยว่าหนังสือเรียนไม่ได้แสดง "ทัศนคติที่เป็นปฏิปักษ์ต่อความเชื่อในเทวนิยม ข้อความที่สื่อถึงโดยตำราเหล่านี้ เป็นหนึ่งในความเป็นกลาง: หนังสือเรียนไม่สนับสนุนศาสนาเทวนิยมเป็นระบบของความเชื่อ หรือไม่ทำให้เสื่อมเสียชื่อเสียง" [67]

นักมนุษยนิยมที่มีชื่อเสียง

แถลงการณ์

มีคำประกาศและคำประกาศเกี่ยวกับมนุษยนิยมมากมาย รวมถึงสิ่งต่อไปนี้:

  • คำประกาศเกี่ยวกับมนุษยนิยม I (1933)
  • คำประกาศเกี่ยวกับมนุษยนิยม II (1973)
  • คำประกาศเกี่ยวกับมนุษยนิยมทางโลก (1980)
  • ปฏิญญาการพึ่งพาอาศัยกัน (1988)
  • แถลงการณ์ขั้นต่ำของ IHEU เกี่ยวกับมนุษยนิยม (1996)
  • มนุษยนิยม: ทำไม อะไร และเพื่ออะไร ใน 882 คำ (1996)
  • Humanist Manifesto 2000: การเรียกร้องให้มีมนุษยนิยมดาวเคราะห์ดวงใหม่ (2000)
  • การยืนยันของมนุษยนิยม: คำแถลงของหลักการ
  • ปฏิญญาอัมสเตอร์ดัม (2002)
  • มนุษยนิยมและความทะเยอทะยาน : Humanist Manifesto III, ผู้สืบทอดต่อคำประกาศเกี่ยวกับมนุษยนิยมปี 1933 (2003)
  • ทางเลือกแทนบัญญัติสิบประการ

หน่วยงานที่เกี่ยวข้อง

ดูเพิ่มเติม

วิกิตำรา

หมายเหตุและการอ้างอิง

  1. ↑ สภามนุษยนิยมทางโลก. "10 ตำนานเกี่ยวกับมนุษยนิยมทางโลก" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 พฤษภาคม 2558 . สืบค้นเมื่อ12 มิถุนายน 2558 .
  2. อรรถเป็น ข Edwords, เฟร็ด (1989). “มนุษยนิยมคืออะไร?” . สมาคมมนุษยนิยมอเมริกัน เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 30 มกราคม 2010 . สืบค้นเมื่อ19 สิงหาคม 2552 . มนุษยนิยมทางโลกเป็นผลพลอยได้ของลัทธิเหตุผลนิยมแห่งการตรัสรู้ในศตวรรษที่สิบแปดและความคิดอิสระในศตวรรษที่สิบเก้า... อย่างไรก็ตาม เวอร์ชันต่อต้านเทวนิยมของมนุษยนิยมทางโลกที่ต่อต้านเทวนิยมนั้นได้รับการพัฒนาโดย Adolf Grünbaum 'In Defense of Secular Humanism' (1995) ในผลงานที่รวบรวมไว้ (แก้ไขโดย Thomas Kupka) ฉบับที่ ฉัน นิวยอร์ก: Oxford University Press 2013, ch. 6 (น. 115–48)
  3. ^ a b พจนานุกรมภาษาอังกฤษ แบบคอมแพค Oxford สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. 2550. มนุษยนิยมn. 1 ระบบความคิดที่มีเหตุผลโดยให้ความสำคัญกับมนุษย์มากกว่าเรื่องพระเจ้าหรือเรื่องเหนือธรรมชาติ
  4. ^ a b "คำจำกัดความของมนุษยนิยม (หมวดย่อย)" . สถาบันการศึกษามานุษยวิทยา. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 18 มกราคม 2550 . สืบค้นเมื่อ16 มกราคม 2550 .
  5. ↑ ดู "ว่างงานในบริการ: คริสตจักรและโลก", The Guardian , 25 พฤษภาคม 1935, p. 18: อ้างถึงความคิดเห็นของรายได้ WG Peck อธิการของ St. John the Baptist, Hulme Manchester เกี่ยวกับ "ยุคสมัยใหม่ของมนุษยนิยมทางโลก" คลังข้อมูลดิจิทัลของผู้พิทักษ์และผู้สังเกตการณ์
  6. ↑ "รัฐมนตรีอิสระในธรรมาสน์ของแองกลิกัน การเรียกของดร. เทมเพิล: โครงการอินเดียใต้" เดอะการ์เดียน , 26 พฤษภาคม 2486, น. 6ผู้พิทักษ์และผู้สังเกตการณ์คลังข้อมูลดิจิทัล
  7. ↑ ดู Mouat , Kit (1972) An Introduction to Secular Humanism . Haywards Heath: Charles Clarke Ltd. นอกจากนี้ The Freethinkerเริ่มใช้วลี "ฆราวาสมนุษยนิยมรายเดือน" บนหน้าแรกของหน้าแรก
  8. ^ a b "มนุษยนิยมทางโลกคืออะไร" . สภามนุษยนิยมฆราวาส.
  9. ↑ มนุษยนิยม Unmodified Archived 5 พฤษภาคม 2008 ที่ Wayback Machineโดย Edd Doerr ตีพิมพ์ใน Humanist (พฤศจิกายน/ธันวาคม 2002)
  10. ^ "ปรัชญาการเมืองอิสลาม: Al-Farabi, Avicenna, Averroes " Fordham.edu . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2554 .
  11. ^ โฮลีโอ๊ค, จีเจ (1896). กำเนิดและธรรมชาติของฆราวาส ลอนดอน: Watts & Co., p. 50.
  12. ↑ "ลัทธิฆราวาส 101: การกำหนดฆราวาส: จุดกำเนิดของจอร์จ เจคอบ โฮลีโอ๊ค " อเทวนิยม.about.com 2 กันยายน 2554 . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2554 .
  13. ↑ Harp, Gillis J. (1 พฤศจิกายน 2010). สาธารณรัฐบวก . ISBN 978-0271039909. สืบค้นเมื่อ12 มิถุนายน 2558 .
  14. ^ "เทศกาล Positivist" . เดอะนิวยอร์กไทม์ส . 16 มกราคม พ.ศ. 2424
  15. ^ พิณ Gillis J. (1991). ""The Church of Humanity": New York's Worshiping Positivists". ประวัติคริสตจักร . 60 (4): 508–523. doi : 10.2307/3169031 . JSTOR  3169031 .
  16. ↑ [1] , หน้า City of London บน Finsbury Circus Conservation Area Character Summary.
  17. ^ สัญญาทางเพศโดย Carole Patema หน้า 160
  18. ^ ""การเมืองสตรีในสหราชอาณาจักร พ.ศ. 2323-2413: การอ้างสิทธิ์การเป็นพลเมือง" โดย Jane Rendall, esp. "72. ภูมิหลังทางศาสนาของนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิสตรี"" .
  19. ^ "หน้าประวัติศาสตร์สังคมจริยธรรม" . Ethicalsoc.org.uk. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 18 มกราคม 2000 . สืบค้นเมื่อ29 กันยายน 2556 .
  20. ^ Howard B. Radest. พ.ศ. 2512สู่สามัญสำนึก: เรื่องราวของสังคมจริยธรรมในสหรัฐอเมริกา นิวยอร์ก: Fredrick Unger Publishing Co.
  21. อรรถเป็น ข c คอลิน แคมป์เบลล์ พ.ศ. 2514 สู่สังคมวิทยาที่ไม่นับถือศาสนา ลอนดอน: MacMillan Press.
  22. ^ วอลเตอร์, นิโคลัส (1997). มนุษยนิยม: อะไรอยู่ในคำ? ลอนดอน: RPA/BHA/Secular Society Ltd, p. 43.
  23. ^ "ข้อความของแถลงการณ์มนุษยนิยม I" . Americanhumanist.org. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 7 พฤศจิกายน 2554 . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2554 .
  24. ^ "สมาคมมนุษยนิยมอังกฤษ: ประวัติศาสตร์" . Humanism.org.uk . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2554 .
  25. ^ "ปฏิญญาอัมสเตอร์ดัม 2002" . สหภาพมนุษยนิยมและจริยธรรมระหว่างประเทศ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 9 พฤษภาคม 2551 . สืบค้นเมื่อ5 กรกฎาคม 2551 .
  26. ^ "ข้อบังคับของ IHEU" . สหภาพมนุษยนิยมระหว่างประเทศและจริยธรรม. สืบค้นเมื่อ5 กรกฎาคม 2551 .
  27. ^ "การยืนยันของมนุษยนิยม: คำชี้แจงของหลักการ" . secularhumanism.org . สภามนุษยนิยม ทางโลก . สืบค้นเมื่อ28 พฤษภาคม 2555 .
  28. ↑ สภามนุษยนิยมฆราวาส (1980). "ปฏิญญาฆราวาสฆราวาส" . สภามนุษยนิยมฆราวาส. สืบค้นเมื่อ27 พฤศจิกายน 2551 .
  29. ↑ "มนุษยนิยมและความทะเยอทะยานของมัน – แถลงการณ์เกี่ยวกับมนุษยนิยม III, ผู้สืบทอดต่อคำประกาศเรื่องมนุษยนิยมปี 1933 " Americanhumanist.org. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 9 สิงหาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2554 .
  30. ↑ วิลสัน, เอ็ดวิน เอช. (1995). กำเนิดของแถลงการณ์มนุษยนิยม . แอมเฮิร์สต์ นิวยอร์ก: Humanist Pressหนังสือเล่มนี้อ้างอิงถึงรัฐธรรมนูญของสมาคมศาสนาแห่งมนุษยนิยมแห่งลอนดอนซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2396 โดยกล่าวว่า "ในการที่เราสร้างเราให้เป็นกลุ่มศาสนาที่ก้าวหน้า เราได้ใช้ชื่อ 'สมาคมศาสนาที่มีมนุษยธรรม' เพื่อถ่ายทอดแนวคิดที่ว่าศาสนาเป็นหลักการโดยกำเนิด ในมนุษย์และเป็นวิธีการพัฒนาความเป็นอยู่ของเขาไปสู่ความสมบูรณ์แบบที่มากขึ้นเราได้ปลดปล่อยตัวเองจากหลักคำสอน ตำนาน และพิธีกรรมที่ยืมของเก่าจากเอเชียและยังคงแผ่ซ่านไปทั่วคริสตจักรที่ปกครองในยุคของเรา"
  31. ↑ เคิร์ตซ์, พอล (1995). อยู่โดยปราศจาก ศาสนา: Eupraxophy Amherst, NY: หนังสือโพร หน้า 8.
  32. ↑ ยูจีนี ซี. สก็อตต์ ศูนย์วิทยาศาสตร์และการศึกษาแห่งชาติ "วิทยาศาสตร์และศาสนา วิธีการและมนุษยนิยม" : "วิทยาศาสตร์ต้องจำกัดการใช้เพียงพลังธรรมชาติในการอธิบาย ซึ่งบางครั้งเรียกว่าหลักการของวัตถุนิยมตามระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์" ... นักวิทยาศาสตร์ใช้แต่วัตถุนิยมตามระเบียบวิธีเท่านั้นเพราะมันมีเหตุผล แต่โดยหลักแล้ว เพราะมันได้ผล เราไม่จำเป็นต้องใช้พลังเหนือธรรมชาติเพื่ออธิบายธรรมชาติ และเราเข้าใจธรรมชาติมากขึ้นโดยอาศัยสาเหตุทางธรรมชาติ"
  33. อรรถเป็น ข "ปฏิญญาฆราวาสฆราวาส" . Secularhumanism.org. 29 กรกฎาคม 2548 . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2554 .
  34. ^ นอร์แมน, ริชาร์ด (2004). เกี่ยวกับมนุษยนิยม . นิวยอร์ก: เลดจ์. ISBN 9780415305228.
  35. ↑ ธีโอดอร์ ชิก จูเนียร์ (29 กรกฎาคม พ.ศ. 2548) "คุณธรรมต้องการพระเจ้า ... หรือไม่?" . Secularhumanism.org . สืบค้นเมื่อ12 ธันวาคม 2020 .
  36. ^ คอปสัน แอนดรูว์; โรเบิร์ตส์, อลิซ (2020). หนังสือเล่มเล็กของมนุษยนิยม . เพี ยคตั ส. น. 94–95. ทุกครั้งที่เราต้องเลือกทางศีลธรรมที่ยากลำบาก จะมีสิ่งใหม่และแตกต่างไปจากนี้ ดังนั้นการใช้กฎเดิมทุกครั้งจะไม่ได้ผล ไม่ได้หมายความว่าค่านิยมของเราเปลี่ยนไป ยิ่งไปกว่านั้น สถานการณ์ที่เรานำไปใช้นั้นแตกต่างกัน – ดังนั้นเราจึงตัดสินใจเลือกที่แตกต่างกันในทางปฏิบัติ สิ่งนี้ต้องใช้ความคิดอย่างรอบคอบ บางครั้ง เราอาจพบว่าเราเคยชินกับวิธีคิด ซึ่งหมายความว่าเรากำลังใช้กฎ แม้ว่ากฎเหล่านั้นจะเป็นกฎของตัวเองก็ตาม เราต้องท้าทายตัวเอง ไม่เพียงแค่ทำตามสัญชาตญาณหรือสัญชาตญาณ แต่ให้กลับไปคิดอย่างรอบคอบเกี่ยวกับผลที่ตามมาและคุณธรรมอีกครั้ง
  37. ^ แยม คิมเบอร์ลี (9 สิงหาคม 2018) "Kristen Bell หยดอัญมณีที่มีจริยธรรมที่เธอได้เรียนรู้จาก 'The Good Place'. สืบค้นเมื่อ1 กุมภาพันธ์พ.ศ. 2564 .
  38. ^ บักจินี, จูเลียน (2003). ต่ำช้า: บทนำสั้นมาก . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 3-4. ISBN 0-19-280424-3. การปฏิเสธความเชื่อในพระเจ้าของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้ามักจะมาพร้อมกับการปฏิเสธในวงกว้างของความเป็นจริงเหนือธรรมชาติ หรือเหนือธรรมชาติใดๆ ตัวอย่างเช่น ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้ามักจะไม่เชื่อในการมีอยู่ของวิญญาณอมตะชีวิตหลังความตายผี หรือพลังเหนือธรรมชาติ แม้ว่าการพูดอย่างเคร่งครัดว่าไม่มีพระเจ้าสามารถเชื่อในสิ่งใดสิ่งหนึ่งเหล่านี้และยังคงเป็นพระเจ้าอยู่... การโต้เถียงและแนวคิดที่ค้ำจุนลัทธิอเทวนิยมมักจะตัดความเชื่ออื่นๆ ในเรื่องเหนือธรรมชาติหรือเหนือธรรมชาติออกไป
  39. ↑ วินสตัน, โรเบิร์ต, เอ็ด. (2004). มนุษย์ . นิวยอร์ก: DK Publishing, Inc. p. 299. ISBN  0-7566-1901-7. ทั้งลัทธิอเทวนิยมและอไญยนิยมไม่ใช่ระบบความเชื่อที่สมบูรณ์ เพราะไม่มีปรัชญาพื้นฐานหรือข้อกำหนดในการดำเนินชีวิต รูปแบบของความคิดเหล่านี้เป็นเพียงการขาดความเชื่อหรือปฏิเสธการมีอยู่ของเทพ
  40. ↑ พอล เคิร์ตซ์; เวิร์น แอล. บูลโลห์; ทิม แมดิแกน (19 ตุลาคม 2552) สู่การตรัสรู้ใหม่: ปรัชญาของ Paul Kurtz หนังสือซื้อขาย. ISBN 978-1-56000-118-8. ในอดีต พรรคคอมมิวนิสต์แห่งสหภาพโซเวียตได้ทำสงครามต่อต้านศาสนาอย่างไม่ลดละ มันข่มเหงผู้เชื่อทางศาสนา ริบทรัพย์สินของโบสถ์ ประหารชีวิตหรือเนรเทศนักบวชหลายหมื่นคน และห้ามผู้เชื่อในการสั่งสอนศาสนาหรือเผยแพร่เอกสารทางศาสนา มันยังดำเนินแคมเปญโฆษณาชวนเชื่อของกลุ่มต่อต้านพระเจ้าโดยเป็นส่วนหนึ่งของอุดมการณ์ที่เป็นทางการของรัฐ ในความพยายามที่จะจัดตั้ง "ชายโซเวียตคนใหม่" ที่มุ่งมั่นต่ออุดมคติของสังคมคอมมิวนิสต์ มิคาอิล กอร์บาชอฟกำลังรื้อนโยบายดังกล่าวโดยให้เสรีภาพมากขึ้นในความรู้สึกผิดชอบชั่วดีทางศาสนา หากการปฏิรูปของเขาดำเนินไปอย่างไม่ลดละ อาจมีนัยยะสำคัญต่อโลกคอมมิวนิสต์ทั้งหมด เพราะชาวรัสเซียอาจเปลี่ยนจากลัทธิเชื่อว่าไม่มีพระเจ้าในสงครามมาสู่มนุษยนิยมที่อดทนอดกลั้น
  41. ↑ พอล เคิร์ตซ์; เวิร์น แอล. บูลโลห์; ทิม แมดิแกน (19 ตุลาคม 2552) สู่การตรัสรู้ใหม่: ปรัชญาของ Paul Kurtz หนังสือซื้อขาย. ISBN 978-1-56000-118-8. ผู้ที่ต่อต้านผู้เชื่อที่แท้จริงคือผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าซึ่งยืนกรานปฏิเสธศรัทธาว่าเป็นคนโง่จอมปลอมและเป็นปฏิกิริยา พวกเขาถือว่าผู้เชื่อในศาสนาทุกคนเป็นคนโง่เขลาและอ้างว่าพวกเขายอมให้ยอมรับการพูดเกินจริงอย่างร้ายแรงและสถานที่ตั้งที่ไม่สามารถป้องกันได้ พวกเขาคิดว่าการกล่าวอ้างทางศาสนาในอดีตเป็นเรื่องที่ไม่น่าเชื่อโดยสิ้นเชิง ไม่น่าเชื่อ ดูหมิ่น และโต้แย้งไม่ได้ เพราะพวกเขาอยู่เหนือขอบเขตของเหตุผล ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าผู้ทำสงครามไม่สามารถหาคุณค่าใดๆ ต่อความเชื่อหรือสถาบันทางศาสนาใดๆ ได้เลย พวกเขาต่อต้านความพยายามใด ๆ ในการสอบสวนหรืออภิปราย Madalyn Murray O'Hair มีความเย่อหยิ่งในการปฏิเสธศาสนาเช่นเดียวกับผู้เชื่อที่แท้จริงในอาชีพการศรัทธาของเขาหรือเธอ รูปแบบของอเทวนิยมนี้จึงกลายเป็นเพียงความเชื่อ
  42. ^ ลัทธิอเทวนิยมใหม่และมนุษยนิยม ทางโลก . ศูนย์สอบถามข้อมูล. 19 ตุลาคม 2552 พอล เคิร์ตซ์ ซึ่งได้รับการยกย่องจากบิดาของขบวนการมนุษยนิยมทางโลกหลายคน เป็นศาสตราจารย์กิตติคุณแห่งปรัชญาที่มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์กที่บัฟฟาโล
  43. อรรถเป็น ข พอล เคิร์ตซ์; เวิร์น แอล. บูลโลห์; ทิม แมดิแกน (19 ตุลาคม 2552) สู่การตรัสรู้ใหม่: ปรัชญาของ Paul Kurtz หนังสือซื้อขาย. ISBN 978-1-56000-118-8. มีความแตกต่างพื้นฐานและไม่สามารถประนีประนอมระหว่างนักมนุษยนิยมและอเทวนิยมได้ โดยเฉพาะลัทธิมาร์กซิสต์-เลนิน ลักษณะเฉพาะของมนุษยนิยมคือความมุ่งมั่นต่อเสรีภาพและประชาธิปไตยของมนุษย์ ประเภทของลัทธิอเทวนิยมที่ปฏิบัติในสหภาพโซเวียตได้ละเมิดสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานมาโดยตลอด นักมนุษยนิยมเชื่อก่อนและสำคัญที่สุดในเสรีภาพแห่งมโนธรรม จิตใจที่เสรี และสิทธิในการโต้แย้ง การปกป้องเสรีภาพทางศาสนาเป็นสิ่งที่มีค่าสำหรับนักมนุษยนิยมเช่นเดียวกับสิทธิของผู้เชื่อ
  44. ^ เอสปไตน์, เกร็ก เอ็ม. (2010). ดีโดยปราศจากพระเจ้า: สิ่งที่คนนอกศาสนานับพันล้านคนเชื่อ . นิวยอร์ก: ฮาร์เปอร์คอลลินส์ ISBN 978-0-06-167011-4.
  45. ^ "ศาสตร์แห่งศีลธรรม" . ศูนย์สอบถามข้อมูล สืบค้นเมื่อ12 มิถุนายน 2558 .
  46. ^ "สมาคมมนุษยนิยมอเมริกัน – สิ่งพิมพ์ – บทที่แปด: การพัฒนาองค์กร" . Americanhumanist.org. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 4 มิถุนายน 2554 . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2554 .
  47. ^ "นักมนุษยนิยมอินเดีย" . India.humanists.net. 25 มิถุนายน 1997. เก็บข้อมูลจากต้นฉบับเมื่อ 4 กุมภาพันธ์ 2555 . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2554 .
  48. ↑ "Census 2011 – เชื้อชาติและศาสนาในอังกฤษและเวลส์" . สถิติ.gov.uk 27 มีนาคม 2554 . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2554 .
  49. ^ "ศาสนาในออสเตรเลีย" . สำนักสถิติออสเตรเลีย. 26 กันยายน 2017. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 20 กันยายน 2017 . สืบค้นเมื่อ16 ตุลาคม 2017 .
  50. ^ "Top Twenty Religions in the United States, 2001 (การระบุตนเอง, ARIS)" . สมัครพรรคพวก.com เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 8 พฤษภาคม 2542 . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2554 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  51. ^ "สถิติแคนาดา – ประชากรแบ่งตามศาสนา ตามจังหวัด และดินแดน (สำมะโนปี 2544)" . 0.statcan.ca. 25 มกราคม 2548 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 9 กุมภาพันธ์ 2549 . สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2554 .
  52. ^ "สำมะโนของสกอตแลนด์ - เชื้อชาติ อัตลักษณ์ ภาษา และศาสนา" . scotlandscensus.gov.uk 2017 . สืบค้นเมื่อ26 พฤษภาคม 2560 .
  53. ^ "มนุษย์-Etisk Forbund" . สืบค้นเมื่อ12 มิถุนายน 2558 .
  54. ↑ "Norway – Members of philosophical2 community outside the Church of Norway. 1990–2013" .
  55. ^ "International Humanist and Ethical Union - สมาชิกของเรา" . สืบค้นเมื่อ12 มิถุนายน 2558 .
  56. ^ มนุษยนิยมระหว่างประเทศและสหภาพจริยธรรม " IHEU และ EHF ตกลงแก้ไขโปรโตคอล 24 กุมภาพันธ์ 2552 " Iheu.org _ สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2554 .
  57. ↑ Randall Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism 2002 น. 516
  58. ↑ คริสโตเฟอร์ พี. ตูมีย์, "วิวัฒนาการและมนุษยนิยมทางโลก", Journal of the American Academy of Religion, Summer 1993, Vol. 61 ฉบับที่ 2, น. 275–301
  59. ^ "วิทยุอิสลามเวย์" . ภาษาอังกฤษ . islamway.com สืบค้นเมื่อ13 พฤศจิกายน 2554 .
  60. ↑ โจนส์, ดไวท์ (2009). บทความในปรัชญาของมนุษยนิยม . ฉบับที่ 17.
  61. ^ "R. Joseph Hoffmann, Humanism – What it doesn't is not,โพสต์เมื่อ 7 กรกฎาคม 2012 บนบล็อก "@Humanism" "
  62. ^ ""อภิปรายเกี่ยวกับ... เทศกาลและพิธีทางศาสนา"" (PDF) .
  63. ↑ แอนดรูว์ คอปสัน (25 ธันวาคม 2017). "ฉันเป็นนักมนุษยนิยมที่รักคริสต์มาส สำหรับฉันแล้ว มันเป็นมากกว่างานทางศาสนา" . อิสระ . สืบค้นเมื่อ4 พฤศจิกายน 2020 .
  64. ↑ Fellowship of Humanity v. County of Alameda , 153 Cal.App.2d 673, 315 P.2d 394 (1957)
  65. ↑ ข Ben Kalka กับ Kathleen Hawk, et al . (อุทธรณ์ DC ของสหรัฐอเมริกาหมายเลข 98-5485, 2000)
  66. ^ พอดคาสต์Point of Inquiry (17:44), 3 กุมภาพันธ์ 2549
  67. ^ ไอเวอร์ส, เกร็ก (1992). นิยามใหม่ของเสรีภาพครั้งแรก: ศาลฎีกาและการรวมอำนาจรัฐ พ.ศ. 2523-2533 หนังสือซื้อขาย. น.  47–48 . ISBN 978-1560000549.

อ่านเพิ่มเติม

  • บูลล็อค, อลัน. The Humanist Tradition in the West (1985) โดยนักประวัติศาสตร์ชั้นนำ
  • Coleman, TJ III, (ผู้สัมภาษณ์), Tom Flynn (ผู้ให้สัมภาษณ์) (2014, มกราคม), "Tom Flynn ในเรื่อง 'Secular Humanism'" Podcast Series โครงการการศึกษาทางศาสนา, http://www.religiousstudiesproject.com/podcast/tom -flynn-on-ฆราวาส-มนุษยนิยม/
  • Friess, Horace L. , Felix Adler และวัฒนธรรมทางจริยธรรม (1981).
  • ไฟเฟอร์, ลีโอ. "The 'Religion' of Secular Humanism" Journal of Church and State, Summer 1987, Vol. 1 : ศาสนา 29 ฉบับที่ 3, น. 495–507
  • Radest, Howard B. The Devil and Secular Humanism: The Children of the Enlightenment (1990) ฉบับออนไลน์บัญชีที่ดี
  • Toumey, Christopher P. "วิวัฒนาการและมนุษยนิยมทางโลก" Journal of the American Academy of Religion, Summer 1993, Vol. 61 ฉบับที่ 2 หน้า 275–301 เน้นการโจมตีแบบฟันดาเมนทัลลิสท์

แหล่งที่มาหลัก

  • แอดเลอร์, เฟลิกซ์. ปรัชญาชีวิต (ค.ศ. 1918)
  • Ericson, Edward L. The Humanist Way: บทนำสู่ศาสนามนุษยนิยมเชิงจริยธรรม (1988)
  • แฟรงเคิล, ชาร์ลส์. กรณีของมนุษย์สมัยใหม่ (1956)
  • ฮุก, ซิดนีย์. Out of Step: ชีวิตที่ไม่สงบในศตวรรษที่ 20 (1987)
  • ฮักซ์ลีย์, จูเลียน. เรียงความของมนุษยนิยม (1964)
  • รัสเซลล์, เบอร์ทรานด์. ทำไมฉันไม่ใช่คริสเตียน (1957)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Secular_humanism&oldid=1089315169"
0.12313604354858