ความแตกแยกในฮังการีชาวยิว

สามเหลี่ยมสุเหร่ายิวใน เขตแอร์ซเซเบทวาร อสบูดาเปสต์ : อยู่ในระยะที่สามารถเดินถึง กันได้ วิหารออร์โธดอกซ์ สเตตัสโคว และวิหารนีโอล็อก

ความแตกแยกในชาวยิว ฮังการี ( ฮังการี : ortodox–neológ szakadás , "Orthodox-Neolog Schism"; ภาษายิดดิช : די טיילונג אין אונגארן , trans. Die Teilung ใน Ungarn , "The Division in Hungary") เป็นหน่วยงานทางสถาบันของชุมชนชาวยิวใน ราชอาณาจักรฮังการีระหว่างปี พ.ศ. 2412 ถึง พ.ศ. 2414 หลังจากความพยายามล้มเหลวในการจัดตั้งองค์กรผู้แทนระดับชาติที่เป็นเอกภาพ การประชุมก่อตั้งองค์กรใหม่จัดขึ้นในช่วงความขัดแย้งอย่างต่อเนื่องระหว่าง พรรค ออร์โธดอกซ์ อนุรักษนิยมกับคู่แข่ง Neologสมัยใหม่ซึ่งได้เดือดดาลมานานหลายทศวรรษ

พวกอนุรักษนิยม กลัวว่าฝ่ายตรงข้ามจะครอบงำร่างใหม่ จึงแยกตัวออกและจากนั้นก็กล่อมรัฐบาลให้อนุญาตให้มีการจัดตั้งองค์กรเหนือชุมชนออร์โธดอกซ์ที่เป็นอิสระโดยมีนโยบายแยกตัวออกจากพวก Neologs อย่างเข้มงวด เมื่อต้องเผชิญกับความจำเป็นที่ต้องเลือกระหว่างสองกลุ่ม กลุ่มที่สามของ "สถานะเดิม" ก็ปรากฏตัวขึ้น ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งและยังคงเป็นอิสระอย่างเต็มที่โดยไม่มีอำนาจที่สูงกว่า ในขณะที่ชุมชนส่วนใหญ่ยังคงผูกพันเหนียวแน่นกับกลุ่มหนึ่ง บางชุมชนได้รับผลกระทบจากการแตกแยก และก่อตั้งประชาคมใหม่สองหรือสามแห่งโดยแยกสังกัด รูปแบบสามเท่ายังคงเป็นคุณลักษณะสำคัญของชาวยิวฮังการีมาหลายชั่วอายุคน แม้ในดินแดนที่ยกขึ้นภายใต้สนธิสัญญา Trianonปี 1920ความ หายนะ

ความเป็นมา

ความทันสมัย

โมเสส โซเฟอร์และอารอน โชริน

จนถึงช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ชุมชนชาวยิวในยุโรปและทั่วโลกมีสถานะเป็นองค์กรเช่นเดียวกับกลุ่มอื่นๆ ในสังคมมีสิทธิพิเศษและภาระผูกพันของตนเอง พวกเขามีอิสระทางตุลาการอย่างกว้างขวาง ทำให้ศาลแรบบินิกสามารถบังคับใช้กฎหมายยิวหรือHalakhaในขณะที่เรื่องทางโลกถูกควบคุมโดยคณะกรรมการผู้พิทักษ์Parnasimซึ่งประกอบด้วยผู้มั่งคั่งที่สุด ปฏิสัมพันธ์กับโลกภายนอกถูกจำกัด ซึ่งแตกต่างจากพี่น้อง Sephardi ที่ เปิดกว้างกว่าในตะวันตกชาวยิวอาซเคนาซีของยุโรปกลางมีลักษณะเน้นหนักไปที่การศึกษาทางศาสนา ในขณะที่แรบไบและคนอื่น ๆ ได้รับความรู้ในรูปแบบอื่น ๆ พวกเขาทำเช่นนั้นในฐานะ autodidacts และไม่อยู่ในสถาบันของชุมชน - และการแยกตัวทางวัฒนธรรมและภาษา: พวกเขาพูดภาษายูเดีย - เยอรมัน เป็นหลักโดย มีฐานะยากจน คำสั่งใดๆ ของภาษาท้องถิ่น และน้อยคนนักที่จะอ่านอักษรละติน ได้ นอกเหนือจากอักษรฮีบรู ^[1]

การเพิ่มขึ้นของรัฐสมัยใหม่ที่รวมศูนย์อำนาจรวมกับนักเหตุผลนิยม ความเข้าใจทางโลกของโลกได้เปลี่ยนแปลงสังคมยิวแบบดั้งเดิมอย่างสิ้นเชิง เนื่องจากอำนาจของคริสตจักรคาทอลิกถูกลดทอนลง และคนชั้นสูงถูกบังคับให้ต้องแสดงความเคารพต่อประเทศต้นกำเนิดมากขึ้น สถานะอันเป็นเอกลักษณ์ของชาวยิวจึงไม่ได้รับการยอมรับอีกต่อไปในระเบียบใหม่ ในระบอบราชวงศ์ ฮั บ สบวร์ก สิทธิบัตรแห่งความอดทนอดกลั้นของโจเซฟที่ 2ในปี ค.ศ. 1781 ได้ระงับศาลแร บบินิก' อำนาจ การศึกษาทางโลกที่ถูกบังคับและการเกณฑ์ทหาร และได้รับโอกาสใหม่ ๆ ทางเศรษฐกิจมากมาย ในขณะเดียวกัน การแทรกซึมของแนวคิดเรื่องการตรัสรู้ได้สั่นคลอนรากฐานที่ความเข้าใจตนเองของชาวยิววางอยู่อย่างรุนแรง เนื่องจากกลุ่มชนที่ได้รับเลือกได้กล่าวถึงพันธสัญญากับพระเจ้า ลี้ภัยและรอคอยการเสด็จมาของ พระเมสสิยาห์ในศาสนา ยูดาย ทั้งหมดนี้นำไปสู่ความไม่แยแสทางศาสนา การกลืนกิน และการเรียกร้องให้ปฏิรูปชีวิตชุมชนชาวยิวและแม้แต่ศาสนายูดายเอง ^[2]

ในราชอาณาจักรฮังการีการเปลี่ยนแปลงเป็นไปอย่างเชื่องช้า ลักษณะชนบทของการตั้งถิ่นฐานของชาวยิว - ในทศวรรษที่ 1780 60% ของพวกเขากระจัดกระจายเป็นกลุ่มของครอบครัวหนึ่งหรือสองคนในชนบท มีเพียง 15% เท่านั้นที่อาศัยอยู่ในชุมชนที่มีสมาชิกมากกว่า 500 คน - ความล้าหลังของประเทศและการปฏิเสธอย่างแน่วแน่ของชนชั้นสูงที่จะยอมรับนโยบายของจักรพรรดิโดยทั่วไปทำให้การก่อตัวของชนชั้นชาวยิวในเมืองที่ร่ำรวยล่าช้าอย่างมาก เช่นเดียวกับที่เปิดรับการตรัสรู้และการปฏิรูปในภาษาเยอรมัน รัฐ . ในขณะที่แรบไบแอรอน โชรินแห่งอาราดเป็นแกนนำในการปรับเปลี่ยนศาสนาในช่วงทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 19 อิทธิพลของเขาในประเทศของเขาเองยังน้อย เขาทำหน้าที่เป็นจุดรวมพลสำหรับฮังการีเป็นหลักนิกายออร์ทอดอกซ์นำโดยโมเสส โซเฟอร์แห่งเพรสเบิร์กผู้แน่วแน่ที่จะขัดขวางการเบี่ยงเบนใดๆ พรรคอนุรักษ์นิยมซึ่งเผชิญกับปรากฏการณ์การไม่ปฏิบัติตามที่เพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ ได้ให้ความบันเทิงกับความคิดในการสร้างชุมชนที่แยกจากกัน แม้กระนั้น กฎหมายกำหนดให้มีการชุมนุมของชาวยิวเพียงแห่งเดียวในแต่ละท้องที่ขัดขวางการดำเนินการใด ๆ ต่อจุดจบนี้ ^[3]

Neologs

รับบีลีโอโปลด์ เลิฟ

ในปี ค.ศ. 1827 ได้มีการเปิดโควรัมสวดมนต์ซึ่งก่อตั้งพิธีกรรมในStadttempel เวียนนา ขึ้นในเปสต์ และกลายเป็นธรรมศาลาอิสระในปี ค.ศ. 1830 พิธีกรรมเวียนนากำหนดโดยไอแซก โนอาห์ มันน์ไฮเมอร์ เหนือสิ่งอื่นใด ต้นเสียงสวมเสื้อคลุมแบบพิเศษ โต๊ะของผู้อ่าน จากตำแหน่งที่นักเทศน์แสดงพระธรรมเทศนา – ถูกย้ายจากจุดศูนย์กลางและวางไว้ด้านหน้าหีบโตราห์งานแต่งงานถูกจัดขึ้นในร่มมากกว่าใต้ท้องฟ้า และนักเทศน์ที่เชี่ยวชาญเทศนาด้วยภาษาท้องถิ่นและรูปแบบสมัยใหม่มากกว่าPilpul แบบ เก่า ในภาษายิดดิช มันไฮเมอร์ยังได้ทำให้คำอธิษฐานสั้นลงด้วยการทิ้งปียุทิมยุคกลางหลายตัวแม้ว่าเขาจะละเว้นจากการเปลี่ยนแปลงทางอุดมการณ์ในพิธีสวด; โดยทั่วไปแล้ว เขาหลีกเลี่ยงปัญหาเชิงหลักการใด ๆ ที่มีนัยทางเทววิทยาและยึดมั่นในแง่มุมที่สวยงามของการบริการ นวัตกรรมทั้งหมดเหล่านี้คล้ายกับการดำเนินการของคริสตจักร และตั้งใจที่จะตอบสนองความต้องการของเยาวชนและได้รับการฝึกฝนในด้านการตกแต่งและสุนทรียศาสตร์ พวกเขายังถูกสร้างขึ้นอย่างพิถีพิถันเพื่อไม่ให้ละเมิดหลักกฎหมายของชาวยิว ("Shulchan Aruch") ดังนั้นจึงสร้างความพึงพอใจให้กับชาวยิวที่นับถือศาสนาอนุรักษ์นิยมในเมืองหลวงของออสเตรีย

Michael Silber เขียนโดย Michael Silber ซึ่งเป็นผู้กำหนดรูปแบบการเคลื่อนไหวในภายหลังจนเป็นที่รู้จักในชื่อ " Neology " ในฮังการี แม้ว่าชื่อนี้จะถูกนำมาใช้ทั่วไปในช่วงปลายทศวรรษ 1860 เท่านั้น ตรงกันข้ามกับสถานการณ์ในรัฐเยอรมัน Neologs ไม่ได้นำโดยพระปัญญาชน ผู้นำที่เป็นฆราวาสของชุมชนคือผู้ที่แนะนำรูปแบบใหม่ และพวกเขาพอใจกับการเปลี่ยนแปลงที่ถูกประณามว่าเป็นเพียง "เครื่องสำอาง" โดยกลุ่มหัวก้าวหน้าชาวเยอรมัน พิธีกรรมอันโอ่อ่านี้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วในตอนกลางของฮังการี ซึ่งประชาคมเหล่านี้ค่อนข้างใหม่และประกอบด้วยผู้ที่เพิ่งเข้ามาใหม่ซึ่งส่วนใหญ่หลอมรวมเป็นหนึ่ง ทางตอนเหนือซึ่งชุมชนเก่าแก่กว่านั้นยังคงเป็นนิกายออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัดกว่า ^[4]

แม้ว่าจะมีนักทฤษฎีทางศาสนาเพียงไม่กี่คนที่ระบุว่าเป็นส่วนหนึ่งของชาวยิวฮังการีที่ได้รับการปรับปรุงให้ทันสมัย ในจำนวนนั้น ผู้นำที่โดดเด่นและขับเคลื่อนด้วยอุดมการณ์คือรับบีเลโอโปลด์ เลิฟ แต่ถึงกระนั้นเขายังถือว่าเศคาเรียส แฟรงเคิลผู้บุกเบิกศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมและโซโลมอน ยูดาห์ โล บ ราโพพอร์ท ผู้รู้แจ้งในระดับปานกลาง เป็นที่ปรึกษาของเขา แรบไบฮังการีหัวก้าวหน้าปฏิเสธแนวคิดของอับราฮัม ไกเกอร์ผู้ก่อตั้งReform Judaismว่าสุดโต่งเกินไป ^[4]เมื่อสานุศิษย์ของซามูเอล โฮลเฮม หัวรุนแรงกว่า ได้ก่อตั้งประชาคมหลายแห่งในช่วงการปฏิวัติฮังการี พ.ศ. 2391Löw และกลุ่มของเขาประณามการปฏิบัติทางศาสนาของสมาชิกอย่างรุนแรง และให้ชาวออสเตรียที่ได้รับชัยชนะ ปิดพวก ^เขาในปี 1852 Michael Meyer เขียนว่าแม้แต่ในทศวรรษ 1860 "ประเด็น 'การปฏิรูป' ที่ลุกโชนในฮังการี" ก็เป็นการเปลี่ยนแปลงทางสุนทรียภาพเช่น ที่ตั้งของBimahและหลังคางานแต่งงานซึ่งเลิกปลุกระดมความแตกแยกในเยอรมนีมานานแล้วและได้รับการยอมรับจากนิกายออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ ^[6] Neolog rabbinate ต่อต้านการเปลี่ยนแปลงใด ๆ ในกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงาน , กฎข้อบังคับด้านอาหาร , วันสะบาโตและหลักการพื้นฐานของศาสนาอื่น ๆ แม้ว่าพวกเขาจะอดทนต่อผู้ไม่สังเกตมากกว่าก็ตาม ^[5]

ส่วนใหญ่ของ Neolog แรบไบระบุด้วย "บวก-ประวัติศาสตร์โรงเรียน" ของแฟรงเคิล; หลายคนสำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยเบรส เลา เมื่อแรบไบAzriel Hildesheimerเดินทางมายังฮังการีจากปรัสเซียในปี 1851 เพื่อทำหน้าที่เป็นหัวหน้าแรบไบแห่งEisenstadtและนำแนวคิดเรื่องNeo-Orthodoxy ที่ รู้แจ้งมาด้วยสิ่งพิมพ์ที่เอนเอียงไปทาง Neolog ได้เปิดตัวการด่าว่า "ศัตรูพืช" นี้อย่างต่อเนื่องโดยมองว่าเป็นภัยคุกคามที่ร้ายแรงกว่า "Old Orthodoxy" ซึ่งไม่ได้ให้อะไรกับชาวยิวที่มีการศึกษามากกว่า ในปี พ.ศ. 2401 Löw ได้ตีพิมพ์คำวิจารณ์เหยียดหยามของแรบไบชาวเยอรมัน โดยระบุว่าเขาด้อยกว่าแฟรงเคิลมากในด้านวิชาการและเป็นเพียงคำขอโทษเท่านั้น ในปี พ.ศ. 2402 ความตึงเครียดระหว่างฝ่ายบวก-ประวัติศาสตร์และออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับการที่อดีตใช้แนวทางทางวิทยาศาสตร์เชิงวิพากษ์ต่อข้อความศักดิ์สิทธิ์ได้ระเบิดขึ้น แฟรงเคิลตีพิมพ์Darkei ha-Mishna ("วิถีแห่งมิชนา ") ของเขา โดยเขียนโดยอิงจากตัวอย่างเฉพาะเจาะจงหลายตัวอย่างจากแหล่งข้อมูลดั้งเดิม เช่นแอชเชอร์ เบน เจฮี ล เมื่อเหล่าปราชญ์อ้างถึงคำตัดสินที่ไม่ทราบที่มาซึ่งอธิบายว่าเป็นกฎหมายที่มอบให้แก่โมเสสที่ซีนายหมายความถึงเพียงประเพณีโบราณที่ยอมรับเช่นนั้น แซม ซั่นราฟาเอล เฮิร์ชประณามว่าเขาเป็นคนนอกรีต Löw, Hildesheimer และผู้สนับสนุนเข้าร่วมในการอภิปรายสาธารณะ อดีตเล่าว่า "เฮิร์ชถูกตราหน้าว่าเป็นผู้สอบสวน แฟรงเคิลเป็นคนนอกรีต" ในปี ค.ศ. 1863–64 Kompert Affairซึ่งเป็นอีกเหตุการณ์หนึ่งที่แยกความแตกต่างระหว่างสองโรงเรียนอย่างชัดเจน ซึ่งเกิดขึ้นหลังจากHeinrich Graetzเขียนบทความที่ขัดแย้งกับแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ ส่วนบุคคล, Löw และแรบไบชาวฮังการีคนอื่นๆ ในค่ายของเขาสนับสนุนนักประวัติศาสตร์และโจมตี Hildesheimer ซึ่งจัดการยื่นคำร้องจำนวนมากเพื่อต่อต้าน Graetz ประเด็นที่ถกเถียงกันและปฏิบัติได้มากที่สุดในความขัดแย้งทางศาสนาคือข้อเรียกร้องของ Neolog ซึ่งเปล่งออกมาตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1850 ให้จัดตั้ง Rabbinical Seminary ที่ทันสมัยขึ้นเพื่อเป็นสถาบันแห่งเดียวที่สามารถฝึกอบรมแรบไบที่ผ่านการรับรองได้ ^[7]

ปฏิกิริยาออร์โธดอกซ์

รับบี อัซ เรียล ฮิลเด สไฮ เมอร์

การเสียชีวิตของMoses Soferในปี 1839 ทำให้ผู้ติดตามของเขาไม่มีผู้นำ สุญญากาศนี้ทำให้ Hildesheimer มีชื่อเสียงโด่งดังอย่างรวดเร็วในช่วงปี 1850 แรบไบฮังการีแบบดั้งเดิมไม่ได้แบ่งปันความกระตือรือร้นของเขาในการศึกษาทางโลกและการปรับปรุงให้ทันสมัย ​​แม้ว่าจะอยู่ในจิตวิญญาณแบบอนุรักษ์นิยม แต่ดูเหมือนเขาจะมีคำตอบเดียวสำหรับภัยคุกคามที่เกิดจากพวกหัวก้าวหน้า ^[8]ชาวยิว Oberlanderทางตะวันตกเฉียงเหนือของฮังการี - เมือง เบอร์เกน ลันด์ ในปัจจุบัน และสโลวาเกียทางตะวันตกของเทือกเขาทาทรา ซึ่งสืบเชื้อสายมาจากผู้อพยพจากโมราเวียและออสเตรีย - ส่วนใหญ่เป็นชาวออร์โธดอกซ์ หลายคนยอมรับมุมมองของฮิลเดสไฮเมอร์ ชาวยิวนอก โลกทางตะวันออกเฉียงเหนือ – สโลวาเกียตะวันออกสมัยใหม่, Zakarpattia OblastและNorthern Transylvania – มาจากแคว้นกาลิเซีย พวกเขาอาศัยอยู่ในภูมิภาคที่ล้าหลังที่สุดของประเทศ แทบไม่ได้รับอิทธิพลจากความพยายามในการปรับปรุงให้ทันสมัยของรัฐบาล และเกือบทั้งหมดยึดมั่นในแนวทางแบบเก่า ทางการสั่งให้สร้างโรงเรียนรัฐบาลของชาวยิวภายในชุมชนในปี 1850: ในปี 1858 ในขณะที่มีโรงเรียนสำหรับชาวยิวทุกๆ 650 คนใน Oberland อัตราส่วนใน Unterland คือ 1:14,200 หลังเป็นส่วนเดียวของฮังการีที่Hasidismแม้ว่าจะขมวดคิ้วโดยพระและฆราวาสจำนวนมากสำหรับการเปลี่ยนแปลงที่แนะนำ แต่ก็ได้รับอิทธิพล มันกลายเป็นฐานของการสนับสนุนสำหรับแรบไบออร์โธดอกซ์ที่หัวรุนแรงกว่า ^[9]

การปกครองที่ไม่มีใครโต้แย้งของ Hildesheimer สิ้นสุดลงในช่วงกลางทศวรรษที่ 1860 ประการแรก ตอนนี้สาวกของ Sofer ดำรงตำแหน่ง rabbinical อาวุโสและมีความมั่นใจเพียงพอ ที่สำคัญกว่านั้น เขาถูกต่อต้านโดยกลุ่มแรบไบหัวรุนแรงกลุ่มใหม่ นำโดยฮิลเลล ลิกเตนสไตน์ ซึ่งได้รับความช่วยเหลือจากอา กิวา โยเซฟ ชเลซิงเงอร์ ลูกเขย ของเขาและ ไชม์ โซเฟอร์ลูกศิษย์ของเขา อนุมูลเหล่านี้แม้จะเป็นโอเบอร์แลนเดอร์ทั้งหมด แต่ก็ได้รับความนิยมจากฮาซิดิมแห่งอุนเทอร์แลนด์ พวกเขาถือว่าตนเองเป็นทายาทที่แท้จริงของโมเสส โซเฟอร์ และต่อต้านการทำให้ทันสมัยทุกประเภทอย่างฉุนเฉียว ^[10]พวกเขาปรากฏตัวในที่เกิดเหตุพร้อมกับการตีพิมพ์หนังสือ "Heart of the Hebrew" ของ Schlesinger ( Lev ha'Ivri) ในปี พ.ศ. 2406 เขาและผู้ร่วมงานเชื่อว่าแนวทางสมัยใหม่ของฮิลเดสไฮเมอร์เป็นอันตรายที่แท้จริงสำหรับการรับรู้ของสาธารณชนในฐานะอิทธิพลทางโลกที่ถูกต้องตามกฎหมายที่เคร่งครัดเคร่งครัด Chaim Sofer เขียนถึงเขาว่า: Hildesheimer ผู้ชั่วร้ายคือม้าและราชรถแห่งความชั่วร้ายความสำเร็จทั้งหมดของเขาไม่ได้เกิดขึ้นตามธรรมชาติ แต่เพียงเพราะหัวหน้าทูตสวรรค์ของ Esauขี่เขา พวกนอกรีตทั้งหมดในศตวรรษที่ผ่านมาไม่ได้พยายามที่จะบ่อนทำลายกฎหมายและศรัทธาเหมือนอย่างที่เขาทำ. สำหรับพวกเขา Neologs อยู่นอกขอบเขตของศาสนายูดายโดยสิ้นเชิง สาวกของลิกเตนสไตน์ประสบปัญหาของพวกเขาเอง เนื่องจากอุดมการณ์สุดโต่งของพวกเขาพบว่ากฎหมายยิวกระแสหลักได้รับการสนับสนุนเพียงเล็กน้อย: "ประเด็นเหล่านี้" ไมเคิล ซิลเบอร์เขียน "แม้แต่การปฏิรูปศาสนาส่วนใหญ่ ยังตกอยู่ในพื้นที่สีเทาซึ่งไม่ได้รับการปฏิบัติอย่างง่ายดายภายในฮาลาคาห์ มันคือ มักจะยืดหยุ่นเกินไปหรือคลุมเครือ บางครั้งเงียบ หรือแย่กว่านั้นคือผ่อนปรนอย่างน่าอาย" เพื่อรักษาตำแหน่งของเขา ชเลซิงเงอร์ได้ออกนอกกฎเกณฑ์เข้าสู่อาณาจักรแห่งอัก กาดาห์ (ตำนาน) โดยส่วนใหญ่มาจากคับบาลาห์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหนังสือแห่งรัศมี. ในสิ่งที่ถือเป็นถ้อยแถลงที่ค่อนข้างปานกลางสำหรับเขา เขาเขียนว่า "ที่ใดที่ลมุดไม่ขัดแย้งกับ Book of Radiance การพิจารณาคดีจะเป็นไปตามหลัง" ความพยายามของพวกเขาที่จะวางรากฐานความแข็งแกร่งอย่างแข็งกร้าวจากแหล่งข้อมูลเหล่านี้สร้างความหงุดหงิดให้กับเจ้าหน้าที่แรบไบนิกสูงสุดของฮังการี ซึ่งในขณะที่เห็นอกเห็นใจต่อการต่อสู้กับความทันสมัยของพวกเขาก็ไม่อาจยอมรับวิธีการที่ "นอกรีต" ดังกล่าวได้ ^[11]

เก้ามาตราของ Michalovce Decree พิมพ์ใน Lev ha'Ivriฉบับปี1869

ในอีกสองปีข้างหน้าแรบไบออร์โธดอกซ์แห่งฮังการีถูกแบ่งออกเป็นสามค่ายที่แตกต่างกันตามแนวรอยเลื่อนที่ต่อเนื่องกัน ในปี ค.ศ. 1864 ฮิลเดสไฮเมอร์ได้ริเริ่มแนวคิดใหม่ของ Neolog เพื่อก่อตั้งเซมินารี เขาแย้งว่าออร์โธดอกซ์ควรเข้าร่วมและเรียกร้องให้สถาบันปฏิบัติตามหลักการของพวกเขา พวกรับบีสายแข็งมากขึ้นสามารถจัดการให้รัฐบาลปฏิเสธการจัดตั้งสถานที่ดังกล่าวได้ แรบไบแห่งไอเซนชตัดท์และกลุ่มสายกลางซึ่งเอนเอียงไปทางนีโอออร์ทอดอกซ์ซึ่งสนับสนุนเขาถูกประณามอย่างรุนแรงและสถานะของเขาก็ลดน้อยลง

กลุ่มหัวรุนแรงรวมตัวกันอยู่เบื้องหลังกฤษฎีกาของNagymihály (Mihalovitz ในภาษายิดดิช) ซึ่งร่างโดยสภาที่นำโดย Lichtenstein ซึ่งประชุมกันในเมืองนั้นเมื่อวันที่ 27–28 พฤศจิกายน พ.ศ. 2408 การตัดสินใจดังกล่าวห้ามไม่เข้าร่วมในบริการที่ทันสมัยและการเข้าสุเหร่าธรรมศาลาที่ออกกฎหมายรูปแบบพิธีกรรมใดๆ การปฏิรูป – ประกาศว่าห้ามมิให้ฟังคำเทศนาเป็นภาษาท้องถิ่นหรือสวดมนต์ร่วมกับคณะนักร้องประสานเสียง เข้าไปในธรรมศาลาที่โต๊ะผู้อ่าน ( บิมาห์ ) ไม่ได้อยู่ตรงกลางของภายในหรือที่ที่กั้นด้านหน้า ในส่วนของผู้หญิงทำให้พวกเขาสามารถมองเห็นได้โดยผู้ชายและเข้าร่วมบริการที่ดำเนินการโดยต้นเสียงที่สวมเสื้อผ้าพิเศษหรืองานแต่งงานที่ไม่ได้จัดขึ้นภายใต้ท้องฟ้า โบสถ์ยิวที่ไม่เป็นไปตามข้อเรียกร้องเหล่านี้ถูกตราหน้าว่า "บ้านแห่งเอปิโกโรซี " (นอกรีต) และย่อหน้าอื่นเพิ่มเติมว่าการเปลี่ยนแปลงอื่นใดในประเพณีดั้งเดิมของการสวดมนต์โดยทั่วไปเป็นสิ่งต้องห้าม Silber อนุมานได้ว่ากฤษฎีกาไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ Neologs เป็นหลัก แต่มุ่งหมายที่กลุ่มปานกลาง: คำสั่งของกฎหมายดังกล่าวมีการอ้างอิงอย่างชัดเจนถึงนวัตกรรมที่เพิ่งเปิดตัวใน Synagogue of Pressburg ซึ่งเป็นศูนย์อนุรักษนิยมที่สำคัญที่สุดในฮังการี เช่น การแสดงพระธรรมเทศนาเป็นภาษาเยอรมัน

ฝ่ายกระแสหลักซึ่งรวมถึงแรบไบที่มีชื่อเสียงเช่นMoshe SchickและSamuel Benjamin Soferปฏิเสธทั้งเซมินารีและกฤษฎีกา ^[12]อย่างไรก็ตาม ในขณะที่นิกายออร์โธดอกซ์ centrist ประณามอดีต พวกเขาหลีกเลี่ยงการโจมตีอย่างเปิดเผยต่อสาธารณชนเหมือนที่ฮิลเดสไฮเมอร์ทำ Nthanel Katzburg มองว่าทัศนคตินี้บ่งบอกถึงการครอบงำที่เพิ่มขึ้นของมุมมองที่รุนแรงในหมู่อนุรักษนิยม อุดมการณ์นี้ "เท่ากับผู้ที่ทำการเปลี่ยนแปลงในประเพณีและจารีตประเพณีกับผู้ละเมิดพื้นฐานของศรัทธา" เรียกอีกอย่างว่าการแยกตัวออกจากผู้ที่ไม่ปฏิบัติตาม และการยอมรับของมันก็ประกาศแยกตัวออกมา ^[13]ในขณะที่ฮิลเดสไฮเมอร์และการเรียกร้องของเขาในการสร้างสายสัมพันธ์กับความทันสมัยเป็นสิ่งที่โดดเด่นในทศวรรษที่ผ่านมา ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1860 เห็นได้ชัดว่ากลุ่มหัวรุนแรงสามารถโน้มน้าวใจคนส่วนใหญ่ที่นิ่งเงียบให้หันมาสนใจความคิดเห็นของพวกเขาได้ ^[14]

รัฐสภายิวแห่งฮังการี

ความคิดริเริ่ม

แม้ว่าการเรียกร้องให้มีการจัดตั้งองค์กรตัวแทนระดับชาติที่จะให้บริการผลประโยชน์ของชาวยิวฮังการีในอดีต แต่เจ้าหน้าที่ก็ไม่ได้รับการเอาใจใส่ อย่างไรก็ตาม การประนีประนอมของออสเตรีย-ฮังการี ในปี พ.ศ. 2410 ได้เปลี่ยนแปลงสิ่งนั้น รัฐบาลฮังการีชุดใหม่ ซึ่งได้รับอำนาจปกครองตนเองโดยสมบูรณ์ ตั้งใจที่จะให้การปลดปล่อยแก่ชาวยิวโดยสมบูรณ์ เมื่อวันที่ 25 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2410 กลุ่มผู้แทนจากชุมชนชาวยิวในเปสต์ได้ไปเยี่ยมJózsef Eötvös รัฐมนตรีว่าการกระทรวงศาสนาคนใหม่เพื่อทักทายเขา คณะผู้แทนซึ่งนำโดยประธานาธิบดี Ignac Hirschler ได้กล่าวถึงการปะทะกันมากมายภายในชุมชนชาวยิว ซึ่งไม่มีกลไกอนุญาโตตุลาการภายในและบังคับให้เจ้าหน้าที่เข้าแทรกแซงโดยตรง รัฐบาลใหม่ไม่ได้แยกคริสตจักรและรัฐ แต่ดำเนินนโยบายจัดตั้ง "สังฆสภาแห่งชาติ" เพื่อดูแลกลุ่มศาสนาต่างๆ Eötvösขอให้กลุ่มนำเสนอแนวทางแก้ไขปัญหาที่เกิดขึ้น ในเดือนเมษายน พวกเขาตอบรับข้อเสนอที่จะสร้างองค์กรบริหารที่เป็นเอกภาพสำหรับชาวยิวฮังการี เพื่อเป็นตัวแทนของพวกเขาต่อหน้ารัฐบาลและจัดการกิจการภายในของพวกเขา เพื่อกำหนดลักษณะของมัน ควรมีการประชุมสภาตัวแทนชุมชนระดับชาติ Eötvösได้รับการยอมรับ ^[15]

พวกออร์โธดอกซ์รับรู้แผนการใหม่ทันทีว่าเป็นแผนการที่จะเอาชนะพวกเขาภายใต้การควบคุมของ Neolog แม้แต่ฮิลเดสไฮเมอร์ระดับปานกลางก็แบ่งปันมุมมองนี้ ศัตรูพืชเป็นฐานที่มั่นของหลัง เนื่องจากพวกเขาอ่อนไหวต่อ นโยบาย Magyarizationมาก พวกเขาจึงได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลด้วย ภายในสิ้นเดือนเมษายน กลุ่มนักเคลื่อนไหวชาวยิวหัวโบราณในเมืองหลวงได้ยื่นคำร้องต่อรัฐมนตรี โดยแสดงความกลัวว่าในรัฐสภาที่วางแผนไว้ ทุกเรื่องจะถูกตัดสินโดย Neologs "ผู้พิทักษ์ศรัทธา" (ฮีบรู: 'Shomrei ha-Dos") ซึ่งเป็นพรรคที่จะเป็นหัวหอกในการต่อสู้กับรัฐสภา^[16]สมาชิกส่วนใหญ่เป็นผู้สนับสนุนสายงานของ Hildesheimer และค่อนข้างทันสมัย รับบีชเลซิงเกอร์ประณามพวกเขาว่าเป็น "Shomdei ha-Dos" ('ผู้ทำลายศรัทธา') ซิลเบอร์แสดงความคิดเห็นว่า "เป็นเรื่องน่าขัน" ที่ความแตกแยกซึ่งชเลซิงเงอร์และสภาพแวดล้อมของเขาสนับสนุนเป็นเวลาหลายปีนั้น ^[17]แถลงการณ์ของ Guardians ซึ่งลงนามโดยแรบไบที่โดดเด่นที่สุดสามคน – Ksav Sofer , Jeremiah Löw และ Menachem Eisenstädter – ส่งสัญญาณถึงการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วในการเมืองออร์โธดอกซ์ นับตั้งแต่การปฏิวัติฮังการี ในปี พ.ศ. 2391 Pressburg rabbinate ได้นำแนวที่สนับสนุนฮับส์บูร์กมาใช้ ในขณะที่ Neologs เป็นพันธมิตรกับผู้รักชาติฮังการี แรบไบทั้งสามMagyarization : พวกเขายกย่องความมุ่งมั่นของ Guardians ในการเผยแพร่การใช้ภาษาฮังกาเรียนในหมู่ชาวยิวที่พูดภาษาเยอรมันเป็นส่วนใหญ่ ^[18]ในวันที่ 28 ธันวาคม พ.ศ. 2410 ร่างพระราชบัญญัติการปลดปล่อยที่เพิ่งได้รับอนุมัติมีผลบังคับใช้ ^[19]การประชุมที่จะมาถึงแทบไม่มีความแตกต่างทางหลักการระหว่างตำแหน่ง Positive-Historical และ Orthodox ซึ่งก่อให้เกิดความตึงเครียดอย่างมากในแวดวงปัญญาชนและ Rabbinical มันเกี่ยวข้องกับเรื่องการบริหารและไม่สะท้อนถึงการทะเลาะวิวาทในอดีต: Löwจะคว่ำบาตรรัฐสภาและสนับสนุนสิทธิในการเป็นอิสระของออร์โธดอกซ์ Hildesheimer แม้ว่าจะไม่ชอบ Hirschler แต่ก็พยายามป้องกันความแตกแยก ซามูเอล เลอบ บริลล์ หนึ่งในแรบไบดั้งเดิมที่ถือว่ามีชื่อเสียง เข้าร่วมกับพรรคก้าวหน้าในสภา สิ่งที่ปรากฏขึ้นในการต่อสู้ต่อไปนี้ไม่ใช่ความแตกต่างทางศาสนศาสตร์ระหว่างแรบไบฮังการีประมาณ 70 คนหรือมากกว่านั้นที่มีแนวโน้มไปในทางบวก-ประวัติศาสตร์ไม่มากก็น้อย (จากทั้งหมด 350 คน) ^[20]และฝ่ายตรงข้ามออร์โธดอกซ์ของพวกเขา แต่ผู้ที่อยู่ระหว่างผู้ไม่สังเกต ฆราวาสหลอมรวมกับผู้ที่เคร่งครัดในศาสนา

การเตรียมการ

กฎของ "ผู้พิทักษ์แห่งศรัทธา"

Eötvösจัดการอภิปรายเบื้องต้นสำหรับสภาคองเกรสระหว่างวันที่ 17 กุมภาพันธ์ถึง 1 มีนาคม พ.ศ. 2411 ตัวแทนฝ่ายอนุรักษ์นิยมในที่ประชุมนำโดยซิกมุนด์ เคราซ์ ออร์โธดอกซ์ยุคใหม่ที่ได้รับอิทธิพลจากแรบไบแซมซั่น ราฟาเอล เฮิร์ชต่อสู้เพื่อรักษาชุมชนดั้งเดิมที่เป็นอิสระในแฟรงก์เฟิร์ต หลัก. เช่นเดียวกับ Hirsch Krausz สนับสนุนการปรับปรุงให้ทันสมัยควบคู่ไปกับการปฏิบัติอย่างเคร่งครัด เขากล่าวต่อหน้ารัฐมนตรีว่ามีศาสนาที่แตกต่างกันสองศาสนาในหมู่ชาวยิวฮังการี ออร์โธดอกซ์และศาสนาใหม่ซึ่งแตกต่างกันพอๆ กับความเชื่อของคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ และรัฐบาลควรยอมรับศาสนาเหล่านี้และอนุญาตให้มีอิสระอย่างเต็มที่สำหรับ อดีตรวมถึงสิทธิในการแยกตัวจากชุมชนที่มีอยู่และจัดตั้งชุมชนใหม่ที่แยกจากกัน Eötvösและตัวแทนฝ่ายเสรีนิยมปฏิเสธมุมมองนี้ เฮิร์ชเลอร์และผู้จัดงานสภาคองเกรสประกาศซ้ำแล้วซ้ำเล่าในเดือนต่อๆ มาว่าการประชุมจะจัดการกับปัญหาด้านการบริหารเท่านั้น พวกเขายังร้องขอให้พวกแรบไบถูกกันออกจากการได้รับเลือกให้เป็นตัวแทนในสภาคองเกรส เพื่อให้แน่ใจว่าจะไม่มีการหารือเรื่องศาสนา พวกอนุรักษนิยมคัดค้านสิ่งนี้ Krausz ได้รับเชิญจาก Guardians of the Faith ให้ทำหน้าที่เป็นบรรณาธิการหนังสือพิมพ์ของพวกเขา ในไม่ช้าเขาก็เข้ามาครอบงำพรรค แม้ว่าเขาจะไม่เคยได้รับเลือกเป็นประธานก็ตาม^[21]

พวกอนุรักษ์นิยมต้องจัดการกับความแตกแยกมากมายในหมู่พวกเขาเอง Guardians of the Faith พยายามอย่างมากที่จะได้รับการสนับสนุนของ hasidim ใน Unterland และถึงกับแปลเนื้อหาโฆษณาชวนเชื่อจากภาษาเยอรมันเป็นภาษายิดดิชให้กับพวกเขา อย่างไรก็ตาม นักบวชผู้มีชื่อเสียงคนหนึ่งที่สนับสนุนพรรคนี้ Jeremiah Löw แห่งUjhelyเป็นศัตรูที่ร้ายกาจที่สุดของลัทธิ Hasidismในประเทศ Rebbe Tzvi Hirsch Friedmann จากOlaszliszkaต้องการการรับประกันว่าค่ายของเขาจะได้เป็นตัวแทนในการเป็นผู้นำของนิกายออร์โธดอกซ์ ฟรีดมันน์ยังต้องการให้พวกเขาประกาศการคัดค้านอย่างเป็นเอกฉันท์ต่อกฎหมายการศึกษาภาคบังคับฉบับใหม่ ซึ่งตราขึ้นเมื่อวันที่ 23 มิถุนายน พ.ศ. 2411 ซึ่งกำหนดให้ส่งเด็กทุกคนไปโรงเรียนของรัฐ เขาเชื่อว่าเด็กชาวยิวควรเรียนในCheder แบบดั้งเดิมเท่านั้น แม้ว่าเงื่อนไขดังกล่าวจะยังคงอยู่ใน Unterland เท่านั้น พรรคอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่มองว่าสิ่งนี้ไม่สามารถป้องกันได้ ^[22]นอกจากนี้ Guardians ได้ออกคำประณามโบสถ์ใหม่ใน โคเชต เซซึ่งไม่เหมาะกับพระราชกฤษฎีกา Michalovce เพื่อเอาใจพวกหัวรุนแรง เมื่อ Hildesheimer ส่งจดหมายโกรธ Krausz ฝ่ายหลังตอบว่าตัวเขาเองเห็นด้วยกับตำแหน่งของแรบไบอย่างเต็มที่ โดยเชื่อว่าเซมินารีจะต้องมาแทนที่ Yeshivas ที่ล้าสมัยและการแพร่กระจายของลัทธิ Hasidism นั้นอันตรายพอๆ กับ Neology ; แต่พวกเขาต้องนำเสนอแนวร่วมที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ^[23]

ในวันที่ 30 สิงหาคม พ.ศ. 2411 อับราฮัม ชาก-ซวาบเนอร์ หนึ่งในแรบไบที่อาวุโสที่สุดและอาวุโสที่สุดในฮังการี ได้ส่งจดหมายฉบับหนึ่งซึ่งเขาเรียกร้องให้เรียกประชุมกลุ่มแรบบินิกเพื่อต่อต้านการคุกคามของรัฐสภา เขาประท้วงผู้พิทักษ์แห่งศรัทธาไม่เคยได้รับการยอมรับจากทุกคนในฐานะตัวแทน หลังจำเป็นอย่างรวดเร็ว การเลือกตั้งสภาคองเกรสมีขึ้นในวันที่ 18 พฤศจิกายน; ในวันที่ 24 แรบไบออร์โธดอกซ์ประมาณ 200 คนมาพบกันที่เมือง Pesth พร้อมด้วยนักเคลื่อนไหวหลายคน เบนจามิน โซเฟอร์ได้รับเลือกเป็นประธานาธิบดี การชุมนุมสั้นและวุ่นวาย สิ้นสุดในวันที่ 3 ธันวาคม ฮิลเดสไฮเมอร์พยายามส่งเสริมเซมินารีอีกครั้ง เมื่อญัตติของเขาถูกปฏิเสธโดยไม่มีโอกาสเสนออย่างถูกต้อง เขาและผู้สนับสนุนบางคนถอนตัวเพื่อประท้วง วิกฤตอีกครั้งหนึ่งปะทุขึ้นเนื่องจากการยืนกรานของ Rebbe Friedmann ที่จะต่อต้านการศึกษาทางโลก ในท้ายที่สุด, ที่ประชุมตัดสินใจที่จะติดตาม "การศึกษาพร้อมกัน" ส่งเด็ก ๆ ไปโรงเรียนทุกแห่งในฮังการีและในชั่วโมงต่อมาไปที่ Cheder เอกชนแทนที่จะสนับสนุนโรงเรียนรัฐบาลของชาวยิว พวกหัวโบราณยอมรับสิ่งนี้ โดยเลือกที่จะมีครูที่เป็นคนต่างชาติมากกว่าพวกนีโอล็อกหรือชาวยิวที่รู้แจ้ง ซึ่งอาจทำให้นักเรียนหันเหไปจากการปฏิบัติ^[24]ในระหว่างการประชุม มีการเผยแพร่ผลการเลือกตั้ง จากผู้แทนทั้งหมด 220 คน มีเพียง 94 คนเท่านั้นที่ถือว่าอนุรักษ์นิยม และมีเพียง 80 คนเท่านั้นที่เป็นออร์โธดอกซ์ "แน่นอน" ^{แม้ว่า ฮิ}ลเดสไฮเมอร์จะพึ่งพาไม่ได้ ออร์โธดอกซ์ก็อนุมานได้ว่าความหวังใด ๆ ที่จะได้รับเสียงข้างมากหายไป แม้จะกลัวว่าจะทำให้เจ้าหน้าที่เป็นปรปักษ์กัน พวกเขาตัดสินใจส่งคำประกาศให้รัฐบาลว่ากลุ่มอนุรักษนิยมจะไม่ยอมรับการตัดสินใจของรัฐสภา เว้นแต่พวกเขาจะปฏิบัติตามกฎหมายของศาสนาตามที่พวกแรบไบตีความ รับบี Moshe Schickแห่ง Husztซึ่งไม่มีตำแหน่งอย่างเป็นทางการ ซึ่งเป็นปัจจัยชี้ขาดในการเลือกนโยบายนี้ จากนั้นเขาก็กลายเป็นพฤตินัยผู้นำออร์โธดอกซ์และร่วมมืออย่างใกล้ชิดกับเคราซ์ ^[26]

ครบองค์

Pest County Hall ในบูดาเปสต์ซึ่งเป็นที่จัดประชุมสภาคองเกรส

ในวันที่ 10 ธันวาคม พ.ศ. 2411 การประชุมครั้งแรกของรัฐสภาจัดขึ้นที่ Pesth County Hall แม้ว่าจะเปิดอย่างเป็นทางการในวันที่ 14 Hirschler ผู้นำของพวกสมัยใหม่ที่ได้รับเลือกเป็นประธานาธิบดีในไม่ช้า ได้รวบรวมผู้แทนทั้งหมดที่สามารถสนับสนุนตำแหน่งของเขาอย่างรวดเร็ว และจัดตั้งกลุ่มตัวแทน 122 คนที่มีความก้าวหน้า ฮิลเดสไฮเมอร์เขียนไว้ในบันทึกความทรงจำของเขาว่าเขาเชื่อว่า 30–40 คนในจำนวนนี้จะสนับสนุนวาระออร์โธดอกซ์ในระดับปานกลาง ฝ่ายอนุรักษนิยมคู่ขนานประกอบด้วย 98 คน และ Jeremiah Löw ได้รับเลือกให้เป็นประธาน ^[27]จุดมุ่งหมายในทันทีของสภาคองเกรสคือการตัดสินใจเกี่ยวกับโครงสร้างขององค์กรชาวยิวระดับชาติที่วางแผนไว้ เกี่ยวกับวิธีการนำกฎหมายการศึกษาภาคบังคับฉบับใหม่ไปใช้ในชุมชนชาวยิวและเรื่องการบริหารอื่นๆ พรรคอนุรักษ์นิยมเป็นผู้นำสายปานกลางในตอนแรก โดยเกรงว่า Eötvös จะบังคับใช้กฎระเบียบ ในไม่ช้าพวกเขาก็ละทิ้งแนวทางนี้และหันมาพยายามทำให้รัฐสภาหยุดชะงักด้วยวิธีการต่างๆ เช่น พวกเขาร้องขอให้แรบไบทุกคนในฮังการีลงนามอนุมัติการประชุม ซึ่งเป็นการกระทำที่ต้องใช้เวลาหลายเดือน เฮิร์ชเลอร์ปฏิเสธความพยายามเหล่านี้ ^[28]

ในวันที่ 3 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2412 ออร์โธดอกซ์ได้ยื่นคำขาดซึ่งลงนามโดยผู้แทน 88 คนซึ่งระบุว่าที่ประชุมต้องประกาศว่าการตัดสินใจทั้งหมดจะขึ้นอยู่กับ " โทราห์และทัลมุด "ตามที่พวกเขาตีความใน Shulchan Aruch" Jacob Katz เชื่อว่าสิ่งนี้มีจุดประสงค์เพื่อแสดงให้เห็นว่าเสรีภาพทางศาสนาของพวกเขากำลังตกอยู่ในอันตราย ด้วยเหตุนี้จึงเป็นสาเหตุให้ต้องถอนตัวออกจากสภา Schick ในรายงานต่อมาเกี่ยวกับสภาคองเกรส เขียนว่านิกายออร์โธดอกซ์ถูกบังคับ ตามกฎหมายที่จะเข้าร่วมกับ "Sabbath desecraters" และเมื่อมีการยื่นคำขาด "ประธานาธิบดีสัญญาอย่างน่ากลัวว่าพวกเขาจะไม่กระทำการใดต่อ Torah แต่ใครจะเชื่อในตัวเขา" Hirschler ปฏิเสธที่จะนำประเด็นนี้ลงมติ โดยประกาศว่านี่เป็นเรื่องทางศาสนาและไม่ได้อยู่ในอำนาจของพวกเขา รับบี Jacob Steinhardt แห่ง Arad ซึ่งเป็น Neolog ชั้นนำ กล่าวสุนทรพจน์โจมตีอีกฝ่าย เขาอ้างว่า พวกเขาคือผู้ที่หลงทางจาก Shulchan Aruch โดยคิดค้นข้อห้าม ใหม่ๆและประณามพวกเขาว่าเป็น "คนโง่เขลา" ('Chasid Shoteh') ในวันที่ 5 กุมภาพันธ์ Leo Holländer ตัวแทนฝ่ายหัวก้าวหน้าได้เปิดตัวการด่าทอต่อพวกอนุรักษ์นิยมอีกครั้ง โดยถามว่า "พวกแรบไบไม่ฉลาดพอที่จะกระทำการโดยไม่เลียนแบบวิธีการจากดินแดนแห่ง บิ สมาร์คหรือ" ซึ่งเป็นการอ้างอิงถึงการสนับสนุนของแรบไบเฮิร์ชที่มีต่อพวกเขา ผู้แทน 48 คนออกจากการประชุมอย่างถาวร โดยอ้างว่าข้อกล่าวหาโดยนัยว่ายอมรับการแทรกแซงของต่างชาติและการขาดความรักชาติถือเป็นการดูหมิ่นอย่างรุนแรง ^[29]ในวันที่ 16 กุมภาพันธ์ นิกายออร์โธดอกซ์ส่งจดหมายประท้วงให้ Eötvös โดยระบุว่าพวกเขาไม่สามารถเชื่อได้ว่ากษัตริย์แห่งฮังการีและรัฐสภาจะอนุมัติการตัดสินใจของรัฐสภาภายใต้สถานการณ์เช่นนี้ เป็นครั้งแรกที่กล่าวถึงความเป็นไปได้ที่จะแทรกแซงในแวดวงที่สูงขึ้น นอกเหนือรัฐมนตรี ^[30]ในขณะเดียวกัน Hildesheimer และผู้สนับสนุนของเขายังคงอยู่ พวกเขาแสดงความเห็นชอบการศึกษาพร้อมๆ กัน ตำแหน่งที่พวกเขาอ้างว่าได้รับแรงบันดาลใจจากความรักชาติและความปรารถนาที่จะรวมเข้าด้วยกัน สิ่งนี้ทำให้พวกเขาได้รับเครดิตมากในความคิดเห็นของสาธารณชนทั่วไปในภายหลัง พวกเขายังสามารถป้องกันการถกเถียงใดๆ เกี่ยวกับการสัมมนา โดยระบุว่าเรื่องนี้เป็นประเด็นทางศาสนาเช่นกัน ในวันที่ 23 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2412 รัฐสภาก็แยกย้ายกันไป หลังจากที่ข้อเสนอส่วนใหญ่ของฝ่ายก้าวหน้าได้รับการยอมรับและข้อบังคับสำหรับองค์กรใหม่ได้รับการอนุมัติ ^[31]

ความแตกแยก

การแยกส่วน

ในวันที่ 24 มีนาคม พ.ศ. 2412 แรบไบออร์โธดอกซ์กลุ่มหนึ่งเข้าเฝ้าจักรพรรดิฟรานซ์ โจเซฟที่ 1ในปราสาทบูดาโดยขอให้ผู้ติดตามของพวกเขาได้รับการยกเว้นจากระเบียบ นักเคลื่อนไหวหลายคนเตือนถึงความเคลื่อนไหวนี้ โดยสังเกตว่าตอนนี้พระองค์เป็นเพียง พระมหากษัตริย์ ตามรัฐธรรมนูญ การสัมภาษณ์ไม่มีผล และจักรพรรดิอนุมัติโคเด็กซ์ในวันที่ 14 มิถุนายน

การเลือกตั้งสาขาท้องถิ่นของหน่วยงานระดับชาติที่วางแผนไว้จะจัดขึ้นในเดือนตุลาคมและพฤศจิกายน The Guardians of the Faith เปิดตัวการรณรงค์สาธารณะ โดยเตือนสติ "ทุกคนที่นับถือศาสนายูดาย" ไม่ให้เข้าร่วมในกระบวนการนี้ และประกาศว่าพวกเขาตั้งใจที่จะจัดตั้งองค์กรของตนเอง เนื่องจากพวกเขาและกลุ่มที่ก้าวหน้าเป็นของสองศาสนาที่แตกต่างกัน ^[32]ในวันที่ 22 พฤศจิกายน พ.ศ. 2412 พระราชกฤษฎีกาที่ร่างโดย Chaim Sofer และลงนามโดยแรบไบออร์โธดอกซ์ที่มีชื่อเสียงอีก 27 คน รวมถึง Schick, Benjamin Sofer, Zwabner, Jeremiah Löw, Meir Perls, Friedman และคนอื่นๆ ประกาศว่า "หากเรามีส่วนร่วมในการเลือก ของผู้สมัคร เรายอมรับกฎหมายของสภาคองเกรส และจะถือว่าผูกพันเป็นหนึ่งเดียวกับพวกเขา... ใครก็ตามที่ปรารถนาจะเป็นชาวยิวตามคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์ต้องไม่มีส่วนร่วมในการเลือกตั้งเหล่านี้" Andras Kovacs เขียนว่าความสำเร็จของกลุ่มอนุรักษนิยมในการส่งต่อมุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับเหตุการณ์ดังกล่าวว่าเป็นการต่อสู้เพื่อเสรีภาพทางศาสนา - และตามลำดับ ผู้สนับสนุนของสภาคองเกรสล้มเหลวที่จะนำเสนอประเด็นเหล่านี้เป็นประเด็นด้านการบริหารเท่านั้น - ทำให้ พวกเสรีนิยมฮังการีเข้าข้าง^[33]

ในช่วงต้นปี พ.ศ. 2413 นิกายออร์ทอดอกซ์ได้ยื่นคำร้องต่อรัฐสภา ลงนามโดยคณะกรรมการของชุมชนชาวยิว 150 แห่ง และพร้อมด้วยแถลงการณ์ของ Rabbinical จากทั่วยุโรป โดยประกาศว่าการตัดสินใจของรัฐสภานั้นตรงข้ามกับประเพณีทางศาสนา ผู้ยื่นคำร้องได้รับการสนับสนุนจากรับบี เฮิร์ช และครอบครัวรอธไชลด์ในแฟรงก์เฟิร์ต และโดยหัวหน้ารับบีนาธาน มาร์คัส แอดเลอร์ในอังกฤษ

ประเด็นเรื่องเสรีภาพทางศาสนากำลังอยู่ในความสนใจของสาธารณชนในฮังการี ณ เวลานั้น เนื่องจากพวกเสรีนิยมพยายามจำกัดอำนาจของคริสตจักรคาทอลิกซึ่งเท่ากับนิกายอื่นในศาสนาคริสต์ในนามเท่านั้น เมื่อเรื่องนี้ถูกถกเถียงกันในรัฐสภาเมื่อวันที่ 16 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2413 Mór JókaiและFerenc Deák สนับสนุน ฝ่าย อนุรักษนิยม ^[34]หลังจากที่ ส.ส. Mór Wahrmann ของ Neolog บรรยายถึงผู้อุทธรณ์ว่า "ผู้ที่ไม่ต้องการออกจากกำแพงสลัมที่พังทลาย... กลัวว่าผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัวของพวกเขาจะได้รับอันตรายหากเรื่องต่างๆ ได้รับการจัดระเบียบ", ^[35]Jókaiตำหนิเขาโดยระบุว่าพวกเขารักชาติอย่างไม่มีที่ติ ดังจะเห็นได้จากความปรารถนาที่จะส่งลูกไปโรงเรียนกับคนที่ไม่ใช่ชาวยิว ^[34]

ประธานสภา Kálmán Ghyczyก็ถามเช่นกันว่า "จำเป็นต้องเรียกประชุมรัฐสภาและทำให้เกิดความแตกแยกในหมู่พลเมืองอิสราเอลของเราหรือไม่ เป็นที่ยอมรับหรือไม่ว่าในเรื่องศาสนา ^[35]ประเด็นนี้ถูกนำเสนอต่อหน้าคณะกรรมการ ซึ่งสรุปได้ว่ามันเป็นเรื่องทางศาสนาและรัฐไม่สามารถใช้การบังคับเพื่อแก้ไขได้ รัฐสภายอมรับการตัดสินใจเมื่อวันที่ 18 มีนาคม พ.ศ. 2413 – Shushan Purimของปีนั้น ซึ่งเป็นวันที่ที่ออร์โธดอกซ์รับรู้ว่าเป็นข้อพิสูจน์สำหรับการแทรกแซงที่น่าอัศจรรย์ Eötvösสั่งให้พนักงานของเขาก่อตั้งองค์กรต่อไป แต่อย่าบังคับให้ใครก็ตามเข้าร่วมในกระบวนการนี้ จากนั้น The Guardians of the Faith ได้ขอให้เขาอนุญาตให้พวกเขาสร้างอวัยวะประจำชาติของตนเอง และเขาได้รับคำตอบในเชิงบวกในวันที่ 18 มิถุนายน ^[34]

โรงแรมไทกริส ซึ่งคณะผู้แทนออร์โธดอกซ์ประชุมกันในปี พ.ศ. 2413

หลังจากกระบวนการเลือกตั้งอย่างรวดเร็ว ตัวแทนออร์โธดอกซ์ 130 คนจากทั่วประเทศมาประชุมกันที่เมือง Pesth เมื่อวันที่ 9 สิงหาคม พ.ศ. 2413 ที่โรงแรมไทกริส ^[36]การโต้วาทีเป็นไปอย่างรวดเร็วและจบลงในวันที่ 24 มีการจัดตั้งองค์กรบริหารชั่วคราว "คณะกรรมการบริหารอิสระของชาวยิวออร์โธดอกซ์ผู้ซื่อสัตย์ในฮังการีและทรานซิลเวเนีย" (A magyarországi és erdélyi izraelita autonom orthodox hitfelekezet közvetítő bizottsága) นำโดย Ignac Reich of the Guardians คณะกรรมการจะถูกแทนที่โดยไดเรกทอรีถาวรในไม่ช้า ในการประชุม Orthodox ได้ประกาศความจงรักภักดีต่อ Shulchan Aruch อย่างเต็มที่ ท่ามกลางมาตรการอื่นๆ พวกเขาออกคำสั่งให้แรบไบได้รับการแต่งตั้งในชุมชนได้ก็ต่อเมื่อเขาได้รับคำแนะนำจากผู้รู้สามคนเท่านั้น พวกเขาตัดสินใจที่จะไม่ยกเลิกโรงเรียนรัฐบาลของชาวยิวในชุมชนที่มีแล้ว แต่จะออกกฎหมายการศึกษาพร้อมกันในที่ที่ไม่มี องค์กรออร์โธดอกซ์ที่เสนอมีโครงสร้างที่หลวมกว่าองค์กรรัฐสภามาก และกลุ่มผู้ชุมนุมยังคงเป็นอิสระจากการบริหารส่วนกลางมากขึ้น Eötvösเสียชีวิตเมื่อวันที่ 2 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2414 และถูกแทนที่ด้วยทิวาดาร์ พอ ลเลอ ร์. ^[37]ในวันที่ 2 มีนาคม พ.ศ. 2414 รัฐสภาได้จัดตั้งสำนักงานชาวยิวแห่งชาติ (Az Izraeliták Országos Irodája) และได้รับการยอมรับจากรัฐบาลในทันที เมื่อวันที่ 15 พฤศจิกายน พ.ศ. 2414 พอลเลอร์ยังรับรองคณะกรรมการบริหารของออร์โธดอกซ์ด้วย ความแตกแยกเป็นความจริงทางกฎหมายแล้ว ^[38]

ทั่วประเทศฮังการี ชุมชนต่างๆ ขาดการติดต่อระหว่างค่าย การชุมนุมที่ครอบงำโดย Neolog แทบทั้งหมดเข้าร่วมกับสำนักงานแห่งชาติ สมาชิกของกลุ่มเหล่านี้รู้จักกันในชื่อ "รัฐสภา" (Kongresszusi) แม้ว่า "Neolog" ซึ่งเข้าสู่วาทกรรมออร์โธดอกซ์ในฐานะคำสำหรับผู้ก้าวหน้าในฮังการีไม่นานก่อนที่รัฐสภาจะมีความหมายเหมือนกัน ใน Pesth ซึ่งเป็นชุมชนก้าวหน้าที่ใหญ่ที่สุด ออร์โธดอกซ์ท้องถิ่นเป็นหนึ่งในกลุ่มแรกๆ ในดินแดนที่แยกตัวออกไป โดยตั้งกลุ่มประชาคมที่แยกจากกันซึ่งเข้าร่วมกับคณะกรรมการบริหาร ในอุงวาร์ซึ่งเป็นเมืองที่ใหญ่ที่สุดใน Unterland กลุ่มผู้คัดค้านกลุ่มเล็กๆ ที่ก่อตัวขึ้นแล้วในต้นปี 1869 เลือกที่จะเพิกเฉยต่อการคว่ำบาตรการเลือกตั้งของสำนักโดยส่วนใหญ่ของกลุ่มอนุรักษ์นิยมและเข้าร่วม ชนกลุ่มน้อยอีกกลุ่มหนึ่งทำเช่นนั้นในเพรสเบิร์กแบบดั้งเดิมอย่างหนักในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2415 หลังจากการเสียชีวิตของเบนจามิน โซเฟอร์ การแตกแยกที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งส่วนใหญ่เกิดจากข้อพิพาทในท้องถิ่นที่ปัจจุบันสามารถจัดตั้งเป็นองค์กรภายใต้กฎหมายใหม่ได้เกิดขึ้นในการตั้งถิ่นฐานอื่น ๆ อีกมากมายในอีกหลายปีข้างหน้า ในปี พ.ศ. 2431 กระทรวงศาสนาได้ออกคำสั่งให้ผู้ที่ออกจากชุมชนที่จัดตั้งขึ้นแล้วยังคงจ่ายค่าสมาชิกต่อไปอีก 5 ปี เพื่อควบคุมความวุ่นวายในการบริหาร

ในเวลาเดียวกัน มีหลายภูมิภาคที่ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งเป็นเสียงข้างมาก และชุมชนยังคงเป็นปึกแผ่น ในขณะที่ประชาคมที่สังกัดคณะกรรมการไม่กี่แห่งเรียกร้องให้มีการปฏิบัติตามในระดับที่น้อยที่สุด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ที่สำนักงานปกครอง แต่ส่วนใหญ่ไม่ได้ทำเช่นนั้น ^[39]แม้แต่นิกายฮังกาเรียนออร์ทอดอกซ์ที่กระตือรือร้นที่สุดในยุโรป ยังเต็มใจที่จะอดทนต่อสมาชิก "เล็กน้อย" ที่ห่างไกลจากศาสนาที่เคร่งครัด ตราบใดที่พวกเขายอมรับอำนาจของชุมชนและไม่พยายามเปลี่ยนความขาดความกระตือรือร้นให้เป็นเรื่องของหลักการ ในขณะเดียวกัน ผู้ที่ไม่ได้เข้าร่วมคณะกรรมการก็ถูกดูหมิ่นโดยไม่คำนึงถึงความกตัญญูส่วนตัว ^[40]

สภาพที่เป็นอยู่

ในช่วงเริ่มต้นของความแตกแยก ชุมชนประเภทที่สามปรากฏขึ้น: ชุมชนอิสระซึ่งรังเกียจทั้งสำนักและคณะกรรมการ ประชาคมจำนวนน้อยที่มุ่งสู่ลัทธิวิทยาเลือกที่จะไม่เข้าร่วมกับอวัยวะประจำชาติ ในบรรดาพวกอนุรักษนิยม ส่วนใหญ่แล้ว อัตราการมีส่วนร่วมกับคณะกรรมการค่อนข้างช้า แม้แต่ในเพรสเบิร์ก ข้อบังคับที่จำเป็นยังได้รับการยอมรับในเดือนมกราคม พ.ศ. 2415 หลังจากการถกเถียงอย่างยืดเยื้อและขมขื่น คณะกรรมการชุมชนอนุรักษ์นิยมจำนวนมากไม่กระตือรือร้นที่จะเข้าร่วมการจัดตั้งอย่างเป็นทางการของออร์โธดอกซ์มากกว่าที่พวกเขาสนใจในองค์กรคองเกรส องค์กรอิสระเหล่านี้ซึ่งเหลืออยู่เพียงเล็กน้อย เป็นที่รู้จักในชื่อ "สถานะเดิม" หรือ " สถานะเดิมอันเต" ซึ่งเป็นคำที่ดูเหมือนจะใช้ครั้งแรกในคอลัมน์หนังสือพิมพ์เมื่อวันที่ 22 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2414 ^[41]

มีสี่ประเภทหลัก ได้แก่ ชุมชนขนาดเล็กที่แยกจากประชาคมแม่เนื่องจากข้อพิพาทในท้องถิ่น แต่เลือกที่จะไม่เข้าร่วมกับองค์กรบริหารของฝ่ายตรงข้ามในปัจจุบัน ประชาคมที่ออกกฎหมายปฏิรูปในระดับปานกลางก่อนการแตกแยก แต่ยังคงใช้วิธีดั้งเดิมและไม่เอนเอียงไปข้างใด พวกนีโอออร์โธดอกซ์ซึ่งได้รับอิทธิพลจากฮิลเดสไฮเมอร์ซึ่งไม่เห็นด้วยกับออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ และฮาซิดิม^[42]เป็นที่รู้จักในฮังการีในชื่อ "เซฟาร์ดิม" เนื่องจากพิธีกรรม ของพวก เขา แรงจูงใจประการหลังคือความกลัวที่จะถูกครอบงำโดยผู้ที่ไม่ใช่ฮาซิดิม (" อัชเคนาซิม") แม้ว่าพวกเขาจะอ้างเหตุผลต่างๆ นานา เช่น ข้อบังคับของคณะกรรมการบริหารไม่ได้ห้ามผู้ดูหมิ่นวันสะบาโตไม่ให้เข้ารับตำแหน่งอย่างเป็นทางการ ชุมชน "เซฟาร์ดี" หลายแห่งตั้งขึ้นเอง ศาสนจักร Status Quo หลายแห่งนำโดยรับบีที่มีชื่อเสียง: เยเรมีย์ Löw ทำให้ Ujhely เป็นอิสระตลอดชีวิตที่เหลืออยู่ และ Rebbe Yekusiel Yehuda Teitelbaum (I) hasidic ในSighetก็เช่นกัน^[43]

ท่าทีส่วนใหญ่ของออร์โธดอกซ์ที่มีต่อพวกเขาถูกกำหนดขึ้นในข้อพิพาท Košice rabbinical ในฤดูใบไม้ผลิ พ.ศ. 2415 รับบีอับราฮัม Seelenfreind ไม่ได้รับการยอมรับจากผู้ชุมนุมส่วนใหญ่ในชุมชนดั้งเดิมนั้น และแยกตัวกับผู้สนับสนุนของเขาเพื่อสร้างชุมชนของเขาเอง พวกเขาเน้นว่าการกระทำของพวกเขาไม่เกี่ยวข้องกับข้อพิพาทระดับชาติ แต่เป็นเรื่องของท้องถิ่น ประชาคมแม่เข้าร่วมคณะกรรมการหลังจากนั้นไม่นาน สื่อมวลชนออร์โธดอกซ์ติดตามเรื่องนี้อย่างใกล้ชิด โดยเตือนถึงอันตรายที่ "สถานะเดิม" ก่อให้เกิดต่อท่าทีของคณะกรรมการในการต่อสู้กับ Neologs ที่กำลังดำเนินอยู่ Meir Perls ซึ่งเป็นแรบไบชั้นนำในแบบดั้งเดิม เขียน Schick เพื่อสนับสนุน Seelenfreind ซึ่งเขาเชื่อว่าถูกอธรรม แรบไบตอบในเดือนเมษายนโดยเขียนว่าเมื่อพิจารณาจากสถานการณ์ทั่วประเทศแล้วเลวีนิติ 19:16) สำหรับ Neologs เป็นอันตรายต่อวิญญาณ ซึ่งร้ายแรงกว่าการคุกคามทางกายภาพ การ ตอบสนองนี้เขียนโดย Katz ซึ่งกลายเป็นเหตุการณ์สำคัญที่ทำให้คณะกรรมการลงโทษHalakhic นิกายออร์โธดอกซ์ประกาศห้ามผู้ปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาทั้งหมด - แรบไบผู้พิพากษา แร บ บินิคอล ผู้ เชือดตามพิธีกรรมผู้เข้าสุหนัตและคนอื่นๆ - ซึ่งยังคงรับใช้ในชุมชนรัฐสภา โดยระบุว่าพวกเขาจะไม่ได้รับการยอมรับในหมู่หรือจ้างโดยประชาคมของพวกเขา จากคำกล่าวของ Schick ได้มีการขยายไปถึง Status Quo ด้วยเช่นกัน ^[41] แม้แต่ Samson Raphael Hirschผู้แตกแยกอย่างรุนแรงของเยอรมนีซึ่งเทศนาเรื่องการแยกตัวออกจากนิกายออร์โธดอกซ์ในดินแดนบ้านเกิดของเขา ไม่ได้เอนเอียงไปทางฮังการีเสมอไป: ในปี 1881 กลุ่มหนึ่งในกลุ่ม ที่มีสถานะเป็นเอกภาพเดียวกันของ Hőgyészพยายามที่จะออกจากกลุ่มและเข้าร่วมคณะกรรมการโดยอิสระ แรบไบของเมืองส่งจดหมายให้เฮิร์ช ระบุว่าชุมชนของเขาช่างสังเกตและปฏิบัติตามชุลชาน อารุคอย่างเต็มที่ แรบไบชาวเยอรมันตอบว่าเขาพูดถูกในการต่อต้านกลุ่มแบ่งแยกดินแดน แต่ขอไม่ให้เผยแพร่คำตอบของเขาอย่างเปิดเผย ^[44]

ควันหลง

ในขณะที่การแยกระหว่างออร์โธดอกซ์กับส่วนที่เหลือเป็นนโยบายอย่างเป็นทางการของคณะกรรมการบริหาร ความสัมพันธ์ระหว่างภาคส่วนไม่เคยถูกตัดขาด ในด้านการฝังศพ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชุมชนที่แตกแยกจำนวนมากละเว้นจากการสร้างสมาคมศักดิ์สิทธิ์และสุสาน ที่แยกจาก กัน ในฤดูใบไม้ผลิปี 1872 Chaim Sofer เขียน Schick โดยเสนอให้ประกาศคำสาปแช่ง อย่างเป็นทางการกับรัฐสภาทั้งหมด ดังนั้นห้ามการแต่งงานกับพวกเขา แรบไบแห่งฮูซท์ - ผู้ซึ่งพยายามโน้มน้าวแรบไบในเยอรมนีให้ออกกฎหมายคว่ำบาตรที่คล้ายกันกับชุมชนปฏิรูปในประเทศของพวกเขา - ปฏิเสธเขาด้วยเหตุผลโดยระบุว่าทั้งรัฐบาลและความคิดเห็นสาธารณะของชาวยิวจะไม่อนุมัติ แม้ว่าแรบไบหัวโบราณหลายคนจะขมวดคิ้วกับเรื่องนี้ แต่สมาชิกในภาคส่วนต่าง ๆ ก็ไม่หยุดที่จะแต่งงานระหว่างกัน การห้ามปฏิบัติหน้าที่ก็เช่นกันส่วนใหญ่เป็นการประกาศ ผู้สมัครรับตำแหน่งเกือบทั้งหมด ยกเว้นแรบไบ เป็นบัณฑิตเยชิวานิกายออร์โธดอกซ์ และข้อห้ามดังกล่าวทำให้เกิดการแข่งขันแย่งชิงตำแหน่งงานระหว่างพวกเขาอย่างรุนแรง หลายคนเพิกเฉยต่อการพิจารณาคดีและรับใช้ในชุมชน Neolog และ Status Quo ซึ่งไม่ประสบปัญหาในด้านนั้น Neologs เปิดมหาวิทยาลัยการศึกษาชาวยิวแห่งบูดาเปสต์วิทยาลัย Rabbinical ของพวกเขาในปี 1877 สถานะของPressburg Yeshivaซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นสถาบันที่ได้รับการรับรองสำหรับการฝึกอบรมแรบไบในปี 1850 ไม่ได้รับอันตราย ^[45]

ความแตกแยกขัดขวาง Neologs เพิ่มแรงจูงใจให้ผู้นำของพวกเขายอมรับแนวอนุรักษ์นิยมในเรื่องของความศรัทธา เพื่อหลีกเลี่ยงความแตกแยกกับอีกฝ่ายโดยสิ้นเชิง ปฏิบัติศาสนกิจแทบทุกอย่าง ^[46]เจ้าหน้าที่สำนักงานแห่งชาติกลัวว่าการแตกหักกับพวกอนุรักษนิยมโดยสิ้นเชิงจะเป็นการพิสูจน์ยืนยันของฝ่ายหลังว่าพวกนีโอล็อกและออร์โธดอกซ์ประกอบเป็นสองศาสนาที่แยกจากกัน ดังนั้นจึงบ่อนทำลายความหวังของพวกเขาตลอดไปที่จะเชื่อมความแตกแยกและเป็นตัวแทนของชาวยิวฮังการีทั้งหมด ซึ่งเป็นสาเหตุที่ทำให้พวกเขา ไม่เคยทอดทิ้ง ^[47]รัฐบาลยอมรับการแบ่งชาวยิวออกเป็น 'เศษส่วน' ขององค์กรสามกลุ่ม ("irányzat") ในปี พ.ศ. 2420: ชุมชนออร์โธดอกซ์ ร่วมกับคณะกรรมการบริหาร; พวก Neolog/สภาคองเกรส ร่วมกับสำนัก; และสถานะที่เป็นอยู่ไม่เกี่ยวข้องกับใครเลย ^[48] ​​อย่างไรก็ตาม ไม่เคยยอมรับการอ้างสิทธิ์ของออร์โธดอกซ์ว่าพวกเขาเป็นสมาชิกของศาสนาที่แตกต่างกัน ในปี พ.ศ. 2431 รัฐมนตรีว่าการกระทรวงศาสนาÁgoston Trefortระบุว่า 'เศษส่วน' ทั้งสาม ซึ่งแยกจากกันและเป็นอิสระต่อกัน ประกอบขึ้นเป็น รัฐบาลย้ำจุดยืนที่คล้ายกันนี้ในปี พ.ศ. 2448 ^{[49] [50]}

ในบรรดาออร์โธดอกซ์ ความแตกแยกอย่างเป็นทางการส่งสัญญาณถึงชัยชนะของกระแสหลัก Lichtenstein ออกจากฮังการีเพื่อทำหน้าที่เป็นแรบไบแห่งKolomyiaในปี 1868 และลูกเขยของเขาก็ย้ายไปที่ดินแดนแห่งอิสราเอลหลังจากนั้นไม่นาน ^[51] Chaim Sofer หัวรุนแรงที่เหลือทำหน้าที่เป็นฝ่ายค้านภายในต่อการจัดตั้งออร์โธดอกซ์ในอีกไม่กี่ปีข้างหน้า เขาตำหนิ Ignac Reich และอดีต Guardians of the Faith คนอื่นๆ อย่างต่อเนื่องว่าหย่อนยานและคดโกงทางศาสนา เขาไม่สนับสนุนการบริหารที่เป็นเอกภาพในตอนแรก และแม้กระทั่งหลังจากมีชุมชนมันกัซแล้วเข้าร่วมคณะกรรมการเขายังคงเรียกร้องการกระจายอำนาจ ฮิลเดสไฮเมอร์ก็ย้ายไปต่างประเทศเช่นกันและกลายเป็นหัวหน้าแรบไบออร์โธดอกซ์แห่งเบอร์ลินในปี 2412 รับบีชิคเป็นผู้มีอำนาจทางศาสนาที่ไม่เป็นทางการ แต่ไม่มีใครโต้แย้งสำหรับนักอนุรักษนิยมในประเทศ หลังจากการเสียชีวิตของ Reich ในปี พ.ศ. 2439 ในที่สุดคณะกรรมการก็ได้วางแผนสำหรับอวัยวะออร์โธดอกซ์ถาวร เมื่อวันที่ 9 มกราคม พ.ศ. 2449 รัฐบาลได้รับรองสำนักงานกลางของชุมชนชาวยิวออร์โธดอกซ์อิสระในฮังการี (Magyarországi Autonóm Orthodox Izraelita Hitfelekezet Központi Irodája) ^[52]

จุดยืนแบ่งแยกดินแดนของฮังการีออร์ทอดอกซ์เป็นแนวคิดที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงโดยกลุ่มอนุรักษนิยมชาวยิวในยุโรป ในเยอรมนี ความพยายามของ Samson Raphael Hirschในการสร้างชุมชนออร์โธดอกซ์ที่แยกจากกันโดยสิ้นเชิงประสบผลสำเร็จเพียงเล็กน้อย และกลุ่มอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่เลือกที่จะยังคงอยู่ในโครงสร้างที่เป็นเอกภาพแบบเก่า หลังจากประนีประนอมกับฝ่ายเสรีนิยม หลายครั้งการจัดตั้ง. ในยุโรปตะวันออก ที่ซึ่งข้อเรียกร้องสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาจำกัดอยู่แค่การเปลี่ยนแปลงด้านสุนทรียศาสตร์ในธรรมศาลาบางแห่งในเมืองใหญ่ แรบไบท้องถิ่นปฏิเสธที่จะยอมรับข้อเสนอของภาคีชาวฮังการีที่จะจัดตั้งองค์กรสังเกตการณ์ที่เคร่งครัดแยกจากประชาชนทั่วไปที่เป็นชาวยิว ซึ่งมีจำนวนลดน้อยลง และช่างสังเกตน้อยลง 'สายฮังการี' ตามที่เบนจามิน เบราน์ ตั้งชื่อนี้ ได้มาถึงแผ่นดินอิสราเอลโดยผ่านแรบไบ โยเซฟ ไชม์ ซอนเนนเฟลด์ ที่เกิดในแวร์โบ ผู้เป็นหัวหอกในการก่อตั้งชุมชนชาวยิวออร์โธดอกซ์ในกรุงเยรูซาเล็มในฐานะองค์กรที่เป็นอิสระจากชาวยิว ที่เน้นลัทธิไซออนิสต์ สภาแห่งชาติ. จุดยืนของลัทธิโดดเดี่ยวที่คล้ายกันนี้ยังคงไว้โดยกลุ่มออร์โธดอกซ์อื่นๆ ที่มีต้นกำเนิดจากฮังการี โดยเฉพาะ อย่างยิ่งกลุ่มSatmar hasidim ^[53]

ตารางต่อไปนี้แสดงความสัมพันธ์ของชาวยิวฮังการี (ตั้งแต่ปี 1920 เฉพาะในดินแดนหลัง Trianon): ^[54]

กระแสของชาวยิวในฮังการียังคงไม่เปลี่ยนแปลงในดินแดนที่สูญเสียไปหลังจากสนธิสัญญา Trianonในปี 1920 ในดินแดนที่ยกให้โรมาเนีย เช โก สโล วาเกียออสเตรียและยูโกสลาเวียความแตกแยกเก่าระหว่างชุมชนยังคงเป็นสถาบัน ในปี พ.ศ. 2469 หลังจากที่เศษส่วนขนาดใหญ่ทั้งสองได้รับการเป็นตัวแทนในสภาสูงของฮังการี สภาพที่เป็นอยู่ในประเทศก็ตัดสินใจที่จะจัดตั้งหน่วยงานบริหารของตนเองเพื่อให้พวกเขามีสิทธิ์ เมื่อวันที่ 25 พฤษภาคม พ.ศ. 2471 รัฐบาลฮังการีรับรองสมาคมแห่งชาติของชุมชนสถานะเดิม (Magyarországi Status Quo Ante Izraelita Hitközségek Országos Szövetségének) ^[47]องค์กรทั้งสามได้รับการรวมเป็นหนึ่งอย่างเป็นทางการในปี พ.ศ. 2493 โดยรัฐบาลคอมมิวนิสต์จัดตั้งผู้แทนแห่งชาติของชาวยิวฮังการี (Magyar Izraeliták Országos Képviselete) หลังจากการล่มสลายของม่านเหล็ก MIOK ก็ถูกยกเลิกและแผนกเก่าก็ค่อยๆ

ดูเพิ่มเติม

• ประวัติศาสตร์ชาวยิวในฮังการี

อ้างอิง

บรรณานุกรม

• เจคอบ แคทซ์ . ฮา-Ḳeraʻ she-lo nitʼaḥah : perishat ha-Ortodoḳsim mi-kelal ha-ḳehilot be-Hungaryah uve-Germanyah . ศูนย์ Zalman Shazar สำหรับประวัติศาสตร์ชาวยิว (1995) ไอ9789652270948 . [แปลจากภาษาฮิบรูเป็นภาษาอังกฤษและตีพิมพ์ในชื่อA House Divided: Orthodoxy and Schism in Nineteenth-Century Central European Jewry ไอ9780874517965 ].  
• ราฟาเอล พาไต . ชาวยิวในฮังการี : ประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม จิตวิทยา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเวย์น (2539) ไอ9780814325612 . 
• เดวิด เอลเลนสัน. รับบี เอสเรียล ฮิลเดสไฮเมอร์ และการสร้างนิกายออร์โธดอก ซ์สมัยใหม่ของชาวยิว สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอลาบามา (1990) ไอ9780817312725 _ 
• มาร์กิต บาโลห์, เจนญ เกอร์เกลี. Egyházak az újkori Magyarországon, 1790-1992: kronológia . MTA Történettudományi Intézete (1993). ไอ9789638312419 . 
• แอนนา ซาไล. ในดินแดนฮาการ์: ชาวยิวแห่งฮังการี ประวัติศาสตร์ สังคม และวัฒนธรรม . เบธ ฮาเทฟุสทอธ (2545). ไอ9789650511579 _ 
• ไมเคิล เมเยอร์. การตอบสนองต่อความทันสมัย: ประวัติขบวนการปฏิรูปในศาสนายูดาย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเวย์น (1995). ไอ9780814325551 _ 

บทความ

• ไมเคิล เค. ซิลเบอร์. ประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของชาวยิวเยอรมันและผลกระทบต่อฮัสคาลาห์และการปฏิรูปในฮังการี ใน Jacob Katz, ed., Toward Modernity: The European Jewish Model (New Brunswick and Oxford: Transaction Books, 1987), pp. 107–157
• ไมเคิล เค. ซิลเบอร์. การเกิดขึ้นของ Ultra-Orthodoxy: การประดิษฐ์ ของประเพณี ใน: แจ็ก เวอร์ไธเมอร์, เอ็ด การใช้ประเพณี: ความต่อเนื่องของชาวยิวตั้งแต่การปลดปล่อย (นิวยอร์ก–เยรูซาเล็ม: JTS จัดจำหน่ายโดย Harvard U. Press, 1992), หน้า 23–84
• ไมเคิล เค. ซิลเบอร์. รากเหง้าของความแตกแยกในฮังการีชาวยิว: การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมและสังคมจากโจเซฟที่ 2 ถึงวันก่อนการปฏิวัติปี 1848 (วิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกส่งไปยังมหาวิทยาลัยฮิบรู, เยรูซาเล็ม, 1985)
• เนธาเนียล แคตซ์บวร์ก. การตัดสินใจของ Rabbinical ของMichalowce 1865 ใน: E Etkes; วาย แซลมอน, เอ็ด. การศึกษาประวัติศาสตร์สังคมชาวยิวในยุคกลางและสมัยใหม่ Magnes Press (1980) หน้า 273–286.
• ฮาวเวิร์ด ลูโพวิทช์. ระหว่างศาสนายูดายออร์โธดอกซ์กับลัทธินีโอวิทยา: ต้นกำเนิดของขบวนการสถานะเดิม ใน: สังคมศึกษาของชาวยิว, ฉบับที่. ฉบับที่ 9 ฉบับที่ 2 (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินดีแอนา 2546) หน้า 123–153.

ลิงค์ภายนอก

• สภาชาวยิวฮังการีในสารานุกรมYIVO
• The Rabbinical Decision of the Michalowce Assembly (แปลเป็นภาษาอังกฤษ)
• รหัสของกฎระเบียบที่ยอมรับในรัฐสภา (ฮังการี)
• เอสเรียล ฮิลเดสไฮเมอร์, Ausführlicher Rechenschafts-Bericht