โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ( มอสโก Patriarchate )
ภาษารัสเซีย : Русская православная церковь
มหาวิหารแห่งพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดในมอสโกรัสเซีย
ตัวย่อ	ROC
การจำแนกประเภท	ออร์โธดอกซ์ตะวันออก
ปฐมนิเทศ	ออร์ทอดอกซ์รัสเซีย
พระคัมภีร์	เซปตัว จินต์พันธสัญญาใหม่
เทววิทยา	เทววิทยาออร์โธดอกซ์ตะวันออก
รัฐธรรมนูญ	บาทหลวง
ธรรมาภิบาล	Holy Synod ของโบสถ์รัสเซียออร์โธดอกซ์
โครงสร้าง	ศีลมหาสนิท
เจ้าคณะ	พระสังฆราช คิริลล์แห่งมอสโก
บิชอป	382 (2019) [1]
พระสงฆ์	นักบวชเต็มเวลา 40,514 คน รวมทั้งบาทหลวง 35,677 คน และมัคนายก 4,837 คน[1]
ตำบล	38,649 (2019) [1]
สังฆมณฑล	314 (2019) [2]
อาราม	972 (ชาย 474 และหญิง 69) (2019) [1]
สมาคม	สภาคริสตจักรโลก[3]
ภูมิภาค	รัสเซีย , รัฐหลังโซเวียต , พลัดถิ่นรัสเซีย
ภาษา	คริสตจักรสลาโวนิกรัสเซีย
พิธีสวด	Byzantine Rite
สำนักงานใหญ่	อาราม ดานิล อฟมอสโกรัสเซีย 55°42′40″N 37°37′45″E / 55.71111°N 37.62917°E / 55.71111; 37.62917พิกัด : 55°42′40″N 37°37′45″E  / 55.71111°N 37.62917°E / 55.71111; 37.62917
ผู้สร้าง	นักบุญวลาดิเมียร์มหาราช[4] [a]
ต้นทาง	988 คีวาน รุส'
อิสรภาพ	ค.ศ. 1448 โดยพฤตินัย[7]
การยอมรับ	ค.ศ. 1589 โดยสังฆราชสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล 1593 โดย Pan-Orthodox Synod of Patriarchs at Constantinople
การแยกจากกัน	คริสต์ศาสนา (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นไป) ผู้เชื่อเก่า (กลางศตวรรษที่ 17) โบสถ์สุสานใต้ดิน (1925) คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียที่แท้จริง (2007; เล็กมาก)
สมาชิก	110 ล้าน (95 ล้านในรัสเซียรวม 15 ล้านในคริสตจักรอิสระที่เชื่อมโยง) [8] [9] [10] [11]
ชื่ออื่น)	คริสตจักรรัสเซีย Patriarchate มอสโก
เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ	patriarchia.ru

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
โบสถ์อีสเทิร์นออร์โธดอกซ์
โมเสกของพระคริสต์ Pantocrator , Hagia Sophia
ภาพรวม
โครงสร้าง เทววิทยา  ( ประวัติศาสตร์ เทววิทยา ) พิธีสวด ประวัติคริสตจักร ความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์ มุมมองของความรอด มุมมองของแมรี่ มุมมองของไอคอน
พื้นหลัง การ ตรึงกางเขน  / การ ฟื้นคืนพระชนม์  / การ เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ของพระเยซู Christianity Christian Church Apostolic succession Four Marks of the Church Orthodoxy
องค์กร Autocephaly Patriarchate Ecumenical Patriarch Episcopal polity Canon law Clergy Bishops Priests Deacons Monasticism Degrees of monasticism
เขตอำนาจศาลautocephalous โบสถ์ Autocephalous ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการมีส่วนร่วมอย่างเป็นทางการ: คอนสแตนติโนเปิล อเล็กซานเดรีย อันทิโอก เยรูซาเลม รัสเซีย เซอร์เบีย โรมาเนีย บัลแกเรีย จอร์เจีย ไซปรัส กรีซ โปแลนด์ แอลเบเนีย ดินแดนเช็กและสโลวาเกีย Canonicity เป็นที่ยอมรับในระดับสากล autocephaly ได้รับการยอมรับจาก Churches de jure บางแห่ง : อเมริกา Autocephaly ได้รับการยอมรับจากกรุงคอนสแตนติโนเปิลและโบสถ์ autocephalous อีก 3 แห่ง: ยูเครน Autocephaly ได้รับการยอมรับจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล: มาซิโดเนียเหนือ
เขตอำนาจศาลที่ไม่ใช่บัญญัติ Old Believers Spiritual Christianity True Orthodoxy Catacomb Church Old Calendarists American Orthodox Catholic Church American World Patriarchs National churches: Abkhazia Belarus Italy Montenegro Turkey Syncretic churches: Evangelical Orthodox Western Orthodoxy Celts France Gaul
สภาสากล First Seven Ecumenical Councils: First Second Third Fourth Fifth Sixth Seventh Other possible ecumenical councils: Eighth Ninth Other important councils: Quinisext Council Jassy Moscow Jerusalem
ประวัติศาสตร์ Church Fathers Pentarchy Byzantine Empire Christianization of Bulgaria Christianization of Kievan Rus' Great Schism Russia Ottoman Empire North America Moscow–Constantinople schism 15th–16th c. 1996 2018
เทววิทยา History of Eastern Orthodox theology (20th century (Neo-Palamism)) Apophaticism Chrismation Contemplative prayer Essence vs. Energies Hesychasm Holy Trinity Hypostatic union Icons Metousiosis Mystical theology Nicene Creed Nepsis Oikonomia vs Akribeia Ousia Palamism Philokalia Phronema Sin Theosis Theotokos Differences from the Catholic Church Opposition to the Filioque Opposition to papal supremacy
พิธีพุทธาภิเษก Divine Liturgy Divine Services Akathist Apolytikion Artos Ectenia Euchologion Holy Water Iconostasis Jesus Prayer Kontakion Liturgical entrances Liturgical fans Lity Memorial service Memory Eternal Omophorion Eastern Orthodox bowing Eastern Orthodox marriage Praxis Paraklesis Paschal greeting Paschal Homily Paschal troparion Prayer rope Prosphora Russian bell ringing Semantron Sign of the cross Sticheron Troparion Vestments Use of incense
ปฏิทินพิธีกรรม Paschal cycle 12 Great Feasts Other feasts: Feast of Orthodoxy Intercession of the Theotokos The four fasting periods: Nativity Fast Great Lent Apostles' Fast Dormition Fast
บุคคลสำคัญ Athanasius of Alexandria Ephrem the Syrian Basil of Caesarea Cyril of Jerusalem Gregory of Nazianzus Gregory of Nyssa John Chrysostom Cyril of Alexandria John Climacus Maximus the Confessor John of Damascus Theodore the Studite Kassiani Cyril and Methodius Photios I of Constantinople Gregory Palamas
หัวข้ออื่นๆ Architecture Encyclical of the Eastern Patriarchs Orthodox cross Saint titles Statistics by country
วี t อี

The Russian Orthodox Church ( ROC ; Russian : Ру́сская правосла́вная це́рковь , romanized :  Rússkaya pravoslávnaya tsérkov ), alternatively legally known as the Moscow Patriarchate ( Russian : Моско́вский патриарха́т , romanized :  Moskóvskiy patriarkhát ), ^[12] is the largest autocephalous Eastern Orthodox Christian church . มี 194 สังฆมณฑลในรัสเซีย ^[13]เจ้าคณะของ ROC คือสังฆราชแห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมด. ROC เช่นเดียวกับไพรเมต อยู่ในอันดับที่ห้าอย่างเป็นทางการในลำดับความสำคัญของอีสเทิร์นออร์โธดอกซ์ อยู่ต่ำกว่า ปรมาจารย์โบราณ สี่แห่งของคริสตจักรกรีกออร์โธดอกซ์ : คอนสแตนติโนเปิลอเล็กซานเดรีย แอ นติออคและเยรูซาเลม ^[14]

การทำให้เป็นคริสต์ศาสนิกชนของ Kievan Rusซึ่งเห็นกันอย่างแพร่หลายว่าเป็นการกำเนิดของ ROC เชื่อกันว่าเกิดขึ้นในปี 988 ผ่านการบัพติศมา ของเจ้าชาย วลาดิเมียร์ของ Rus และประชาชนของเขาโดยคณะสงฆ์ของEcumenical Patriarchateซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ ROC ที่ยังคงอยู่ อีกหกศตวรรษข้างหน้า ในขณะที่เมืองหลวงของเคียฟและรัสเซียทั้งหมดยังคงอยู่ในเขตอำนาจศาลของ Patriarchate ทั่วโลกจนถึงปี 1686

ปัจจุบัน ROC อ้างสิทธิ์ในเขตอำนาจศาล พิเศษเหนือชาวคริสต์นิกายอีสเติร์นออร์โธด็อกซ์โดยไม่คำนึงถึงภูมิหลัง ทางชาติพันธุ์ ซึ่งอาศัยอยู่ในอดีตสาธารณรัฐสมาชิกของสหภาพโซเวียตยกเว้นจอร์เจีย ROC ยังได้สร้าง โบสถ์ ปกครองตนเอง ของญี่ปุ่นและโบสถ์ออร์โธดอกซ์จีน ระบอบการปกครองของ ROC ในเบลารุสและลัตเวียนับตั้งแต่การล่มสลายของสหภาพโซเวียตในทศวรรษ 1990 ต่างก็มีการปกครองตนเองในระดับต่างๆ แม้ว่าจะไม่ค่อยมีสถานะของการปกครองตนเองของสงฆ์อย่างเป็นทางการก็ตาม

ROC ไม่ควรสับสนกับRussian Orthodox Church นอกรัสเซีย (หรือ ROCOR หรือที่เรียกว่า Russian Orthodox Church Abroad) ซึ่งมีสำนักงานใหญ่ในสหรัฐอเมริกา ROCOR ก่อตั้งในปี ค.ศ. 1920 โดยชุมชนรัสเซียนอกสหภาพโซเวียตซึ่งปฏิเสธที่จะยอมรับอำนาจของ Patriarchate มอสโกที่นำโดยMetropolitan Sergius Stragorodsky คริสตจักรทั้งสองคืนดีกันเมื่อวันที่ 17 พฤษภาคม 2550 ; ปัจจุบัน ROCOR เป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียที่ปกครองตนเอง

ประวัติ

คีวาน รุส'

ชุมชนคริสตชนที่พัฒนาจนเป็นที่รู้จักในชื่อ Russian Orthodox Church ตามธรรมเนียมแล้วมีการกล่าวกันว่าก่อตั้งโดยอัครสาวกแอนดรูว์ซึ่งเชื่อกันว่าเคยไปเยือนเมืองไซเธียและอาณานิคมของกรีกตามแนวชายฝั่งทางเหนือของทะเลดำ ตามตำนานเล่าขาน แอนดรูว์ไปถึงที่ตั้งของเคียฟ ในอนาคต และทำนายถึงรากฐานของเมืองคริสเตียนที่ยิ่งใหญ่ ^{[15] [16]}จุดที่รายงานว่าเขาสร้างไม้กางเขนขณะนี้ถูกทำเครื่องหมายโดยมหาวิหารเซนต์แอนดรู

โอนซีไปมอสโก; ความเป็นอิสระ โดยพฤตินัยของโบสถ์มอสโก

ขณะที่เคียฟกำลังสูญเสียความสำคัญทางการเมือง วัฒนธรรม และเศรษฐกิจเนื่องจากการรุกรานของมองโกลเมโทรโพลิแทนแม็กซิมั ส ย้ายไปที่วลาดิเมียร์ในปี 1299; ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาMetropolitan Peterย้ายที่อยู่อาศัยไปที่มอสโกในปี 1325

ในปี ค.ศ. 1439 ที่สภาแห่งฟลอเรนซ์ลำดับชั้นออร์โธดอกซ์บางส่วนจากไบแซนเทียมและเมโทรโพลิแทนอิซิดอร์ซึ่งเป็นตัวแทนของคริสตจักรรัสเซีย ได้ลงนามในสหภาพกับคริสตจักรโรมันโดยที่คริสตจักรตะวันออกจะยอมรับความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา อย่างไรก็ตาม เจ้าชายวาซิลีที่ 2 แห่งมอสโกทรง ปฏิเสธการกระทำของสภาฟลอเรนซ์ที่อิซิดอร์นำมายังมอสโกในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1441 อิซิดอร์ถูกปลดออกจากตำแหน่งในฐานะผู้ละทิ้ง ความ เชื่อและถูกขับออกจากมอสโกในปีเดียวกัน เขตนครหลวงของรัสเซียยังคงว่างอย่างมีประสิทธิภาพในอีกไม่กี่ปีข้างหน้า เนื่องจากส่วนใหญ่มาจากการปกครองของUniatesในกรุงคอนสแตนติโนเปิลแล้ว ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1448 โจนัสบิชอปชาวรัสเซีย ได้รับการติดตั้งโดยสภาบาทหลวงรัสเซียในมอสโกในฐานะเมืองหลวงของเคียฟและรัสเซียทั้งหมด^[17] (โดยมีถิ่นที่อยู่ถาวรในมอสโก) โดยไม่ได้รับความยินยอมจากคอนสแตนติโนเปิล เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นเมื่อห้าปีก่อนการล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1453 และโดยไม่ได้ตั้งใจ แสดงถึงจุดเริ่มต้นของโครงสร้างคริสตจักรที่เป็นอิสระอย่างมีประสิทธิภาพในส่วนมอสโก (รัสเซียตะวันออกเฉียงเหนือ) ของคริสตจักรรัสเซีย ต่อมามีทฤษฎีหนึ่งเกิดขึ้นในกรุงมอสโก ที่มองว่ามอสโกเป็นกรุงโรมที่สามผู้สืบทอดที่ถูกต้องตามกฎหมายของกรุงคอนสแตนติโนเปิลและเจ้าคณะของโบสถ์มอสโกในฐานะหัวหน้าคริสตจักรรัสเซียทั้งหมด ในขณะเดียวกัน รัสเซียออร์โธดอกซ์ที่จัดตั้งขึ้นใหม่ในปี ค.ศ. 1458 ( เดิมคือ Uniate ) เป็นเขตเมืองหลวงในเคียฟ (จากนั้นในแกรนด์ดัชชีแห่งลิทัวเนียและต่อมาในเครือจักรภพโปแลนด์-ลิทัวเนีย ) ยังคงอยู่ภายใต้เขตอำนาจของสันตะสำนักจนถึงปี ค.ศ. 1686 เมื่อถูกย้ายชั่วคราวไปยัง เขตอำนาจศาลของมอสโก

Autocephaly และ schism

ในรัชสมัยของซาร์ฟีโอดอร์ ที่ 1 บอริส โกดูนอฟ พี่เขยของเขาได้ติดต่อพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลทั่วโลกซึ่ง "รู้สึกอับอายมากเพราะขาดเงินทุน" ^[18]

หลายปีหลังจากสภาเปเรยาสลาฟ (ค.ศ. 1654) ที่ประกาศการรวมตัวของภูมิภาคตะวันออกของเครือจักรภพโปแลนด์–ลิทัวเนียเข้ากับซาร์ดอมของรัสเซียที่มองเห็นเมืองหลวงของเคียฟและรุสทั้งหมดถูกย้ายไปที่มอสโก Patriarchate (1686) .

ปีเตอร์มหาราช

พระเจ้า ปีเตอร์มหาราช (ค.ศ. 1682–ค.ศ. 1725) มีวาระการปรับปรุงรัฐบาลรัสเซีย กองทัพ การแต่งกาย และมารยาทให้ทันสมัย เขาทำให้รัสเซียเป็นอำนาจทางการเมืองที่น่าเกรงขาม เปโตรไม่เคร่งศาสนาและไม่ค่อยนับถือศาสนจักร ดังนั้นเขาจึงควบคุมศาสนจักรอย่างเข้มงวด เขาแทนที่ผู้เฒ่าด้วย Holy Synod ซึ่งเขาควบคุม ซาร์ได้แต่งตั้งพระสังฆราชทั้งหมด อาชีพเสมียนไม่ใช่เส้นทางที่สังคมชั้นสูงเลือก นักบวชในวัดส่วนใหญ่เป็นลูกของนักบวช มีการศึกษาต่ำมาก และได้ค่าตอบแทนต่ำมาก พระสงฆ์ในอารามมีฐานะสูงกว่าเล็กน้อย พวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้แต่งงาน ในทางการเมือง คริสตจักรไม่มีอำนาจ แคทเธอรีนมหาราชต่อมาในคริสต์ศตวรรษที่ 18 ได้ยึดพื้นที่ส่วนใหญ่ของโบสถ์ และทำให้บาทหลวงได้รับเงินเดือนเล็กน้อยเสริมด้วยค่าบริการต่างๆ เช่น บัพติศมาและการแต่งงาน ⁽¹⁹⁾

การขยายตัว

ภายหลังสนธิสัญญาเปเรยาสลาฟ ฝ่ายออตโตมาน (สันนิษฐานว่าทำหน้าที่แทนผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ของรัสเซียโซเฟีย อเล็กเซเยฟนา ) ได้กดดันให้ผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลย้ายเมืองหลวงของเคียฟและรัสเซียทั้งหมดออกจากเขตอำนาจของกรุงคอนสแตนติโนเปิลไปยังกรุงมอสโก การส่งมอบนำผู้ศรัทธาหลายล้านคนและสังฆมณฑลครึ่งโหลอยู่ภายใต้การดูแลสูงสุดของพระสังฆราชแห่งมอสโกและรุสทั้งหมด (และต่อมาของโฮลีเถรแห่งรัสเซีย) นำไปสู่การปรากฏตัวที่สำคัญของยูเครนในคริสตจักรรัสเซีย ซึ่งดำเนินไปได้ด้วยดี ในศตวรรษที่ 18 กับTheophan Prokopovich , Epiphanius Slavinetsky ,Stephen YavorskyและDemetrius แห่ง Rostovเป็นหนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของเทรนด์นี้ ^[20]ข้อกำหนดและเงื่อนไขที่แน่นอนของการส่งมอบนครเคียฟเป็นประเด็นที่โต้แย้งกัน ^{[21] [22] [23] [24]}

ในปี ค.ศ. 1700 หลังจาก การสิ้นพระชนม์ของ พระสังฆราชเอเดรียนพระเจ้าปีเตอร์มหาราชได้ขัดขวางไม่ให้มีการเสนอชื่อผู้สืบสกุล และในปี ค.ศ. 1721 ตามคำแนะนำของธีโอฟาน โปรโคโปวิช อาร์คบิชอปแห่งปัสคอฟสภาเถรศักดิ์สิทธิ์และศาลฎีกาได้ก่อตั้งภายใต้อาร์คบิชอปสตีเฟน ยาเวอร์สกีเพื่อปกครองโบสถ์ แทนที่จะเป็นเจ้าคณะเดียว นี่เป็นสถานการณ์จนกระทั่งไม่นานหลังจากการปฏิวัติรัสเซียในปี 2460ซึ่งสภาท้องถิ่น (มากกว่าครึ่งหนึ่งของสมาชิกที่เป็นฆราวาส) ได้มีมติให้ฟื้นฟูปรมาจารย์ เมื่อวันที่ 5 พฤศจิกายน (ตามปฏิทินจูเลียน) พระสังฆราชองค์ใหม่Tikhonได้รับการเสนอชื่อจาก การ จับ สลาก

ปลายศตวรรษที่ 18 มีการเพิ่มขึ้นของแป้งภายใต้Paisiy Velichkovskyและสาวกของเขาที่Optina Monastery นี่เป็นจุดเริ่มต้นของการฟื้นฟูทางจิตวิญญาณที่สำคัญในคริสตจักรรัสเซียหลังจากช่วงเวลาอันยาวนานของการปรับปรุงให้ ทันสมัย​​เป็นตัวเป็นตนโดยตัวเลขเช่นDemetrius of RostovและPlaton of Moscow Aleksey Khomyakov , Ivan Kireevskyและนักศาสนศาสตร์ฆราวาสคนอื่นๆ ที่มี แนวคิดแบบ Slavophile ได้อธิบายแนวคิดหลักบางประการของหลักคำสอนออร์ โธดอกซ์ที่ได้รับการปรับปรุงใหม่ การฟื้นคืนชีพของอีสเทิร์นออร์ทอดอกซ์สะท้อนให้เห็นในวรรณคดีรัสเซียตัวอย่างคือร่างของ เริ่ม ต้น Zosimaในพี่น้องของFyodor Dostoyevsky Karamazov

ในโบสถ์ Russian Orthodox คณะสงฆ์เมื่อเวลาผ่านไป ได้ก่อตัวเป็นวรรณะทางพันธุกรรมของนักบวช ห้ามมิให้สมรสนอกครอบครัวนักบวชเหล่านี้โดยเด็ดขาด อันที่จริงพระสังฆราช บางคน ไม่ยอมแม้แต่จะยอมให้นักบวชแต่งงานนอกครอบครัวนักบวชในสังฆมณฑลของตน ^[25]

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา Fin-de-siècle

ในปี 1909 มีบทความจำนวนหนึ่งปรากฏขึ้นภายใต้ชื่อVekhi ("Milestones" หรือ "Landmarks") ซึ่งเขียนโดยกลุ่มปัญญาชนชั้นนำฝ่ายซ้าย ได้แก่Sergei Bulgakov , Peter Struveและ อดีตMarxists

เป็นไปได้ที่จะเห็นความเข้มแข็งและความหลากหลายที่ได้รับการฟื้นฟูในทำนองเดียวกันในชีวิตทางศาสนาและจิตวิญญาณในหมู่ชนชั้นล่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากความวุ่นวายในปี 1905 ในหมู่ชาวนา มีความสนใจอย่างกว้างขวางในวรรณกรรมเกี่ยวกับจิตวิญญาณและศีลธรรม และการเคลื่อนไหวทางจิตวิญญาณที่ไม่เป็นไปตามรูปแบบนิยม การเพิ่มขึ้นในการจาริกแสวงบุญและการอุทิศตนอื่น ๆ ในพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์และวัตถุ (โดยเฉพาะรูปเคารพ) ความเชื่ออย่างต่อเนื่องในการมีอยู่และอำนาจเหนือธรรมชาติ (การประจักษ์ การครอบครอง การเดินตาย ปีศาจ วิญญาณ ปาฏิหาริย์และเวทมนตร์) การฟื้นคืนชีพของท้องถิ่น "ชุมชนสงฆ์" อย่างแข็งขันสร้างพิธีกรรมและชีวิตทางจิตวิญญาณของตนเอง บางครั้งเมื่อไม่มีพระสงฆ์ และกำหนดสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และรูปแบบความนับถือของตนเอง ที่เห็นได้ชัดก็คือการแพร่ขยายของสิ่งที่สถาบันออร์โธดอกซ์ตราหน้าว่าเป็น "ลัทธินิกายนิยม"แบ๊บติสต์และรูปแบบต่าง ๆ ของออร์โธดอกซ์และเวทย์มนต์ที่เป็นที่นิยม ⁽²⁶⁾

การปฏิวัติรัสเซียและสงครามกลางเมือง

ในปี ค.ศ. 1914 มีโบสถ์รัสเซียออร์โธดอกซ์55,173 แห่ง และโบสถ์ 29,593 แห่ง พระสงฆ์และมัคนายก 112,629 แห่ง อาราม 550 แห่ง และ คอนแวนต์ 475 แห่ง รวมพระภิกษุและแม่ชี 95,259 รูปในรัสเซีย ^[27]

ปี พ.ศ. 2460 เป็นจุดเปลี่ยนครั้งสำคัญในประวัติศาสตร์รัสเซียและคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียด้วย ⁽²⁸⁾ในช่วงต้นเดือนมีนาคม พ.ศ. 2460 (OS) ซาร์ถูกบังคับให้สละราชสมบัติจักรวรรดิรัสเซียเริ่มระเบิด และการควบคุมโดยตรงของรัฐบาลของคริสตจักรก็สิ้นสุดลงในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2460 ในวันที่ 15 สิงหาคม (OS) ในมหาวิหาร หอพัก มอสโกในเครมลินสภาท้องถิ่น ( Pomestniy )ของ ROC ซึ่งเป็นการประชุมดังกล่าวครั้งแรกนับตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 17 ได้เปิดขึ้น สภายังคงดำเนินการประชุมจนถึงเดือนกันยายน พ.ศ. 2461 และนำการปฏิรูปที่สำคัญจำนวนหนึ่งมาใช้ รวมถึงการบูรณะPatriarchateการตัดสินใจที่ใช้เวลา 3 วันหลังจากพวกบอลเชวิค ล้มล้างรัฐบาลเฉพาะกาลใน Petrograd เมื่อวันที่ 25 ตุลาคม (OS) เมื่อวันที่ 5 พฤศจิกายน นครTikhon แห่งมอสโกได้รับเลือกให้เป็นผู้เฒ่ารัสเซียคนแรกหลังจากปกครอง Synodal ประมาณ 200 ปี

ในช่วงต้นเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2461 รัฐบาลโซเวียตรัสเซียที่ควบคุมโดยพรรคบอลเชวิคได้ตราพระราชกฤษฎีกาการแยกโบสถ์ออกจากรัฐและโรงเรียนออกจากโบสถ์ที่ประกาศการแยกโบสถ์และรัฐในรัสเซีย เสรีภาพในการ "นับถือศาสนาใด ๆ หรือไม่ยอมรับ" องค์กรทางศาสนาที่กีดกัน สิทธิในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินและสถานะทางกฎหมายใดๆ กิจกรรมทางศาสนาทางกฎหมายในดินแดนที่ควบคุมโดยพวกบอลเชวิคลดลงอย่างมีประสิทธิภาพเป็นการให้บริการและการเทศนาภายในอาคารโบสถ์ พระราชกฤษฎีกาและความพยายามของเจ้าหน้าที่บอลเชวิคในการเรียกร้องทรัพย์สินของโบสถ์ทำให้เกิดความขุ่นเคืองอย่างรุนแรงในส่วนของพระสงฆ์ ROC และก่อให้เกิดการปะทะกันอย่างรุนแรงในบางโอกาส: ในวันที่ 1 กุมภาพันธ์ (19 มกราคม OS) หลายชั่วโมงหลังจากการเผชิญหน้านองเลือดในAlexander Nevsky Lavra ของ Petrogradระหว่างพวกบอลเชวิคที่พยายามจะควบคุมสถานที่ของอารามและผู้ศรัทธาพระสังฆราช Tikhonได้ออกแถลงการณ์ที่สาปแช่งผู้กระทำความผิดในการกระทำดังกล่าว ^[29]

คริสตจักรถูกจับในภวังค์ของสงครามกลางเมืองรัสเซียที่เริ่มขึ้นในภายหลังในปี 2461 และความเป็นผู้นำของคริสตจักรแม้ว่าพวกเขาพยายามที่จะเป็นกลางทางการเมือง (ตั้งแต่ฤดูใบไม้ร่วงปี 2461) เช่นเดียวกับนักบวชโดยทั่วไปแล้วเจ้าหน้าที่โซเวียตมองว่าเป็น กองกำลัง "ต่อต้านการปฏิวัติ" และด้วยเหตุนี้จึงอยู่ภายใต้การปราบปรามและการชำระบัญชีในที่สุด

ในช่วงห้าปีแรกหลังการปฏิวัติบอลเชวิค พระสังฆราช 28 องค์และพระสงฆ์ 1,200 องค์ถูกประหารชีวิต ^[30]

ภายใต้การปกครองของสหภาพโซเวียต

สหภาพโซเวียต ซึ่งก่อตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2465 เป็นรัฐแรกที่กำจัดศาสนาโดยมีวัตถุประสงค์ทางอุดมการณ์ที่ดำเนินการโดยพรรคการเมืองที่ปกครองของประเทศ ในตอนท้ายนั้น ระบอบคอมมิวนิสต์ได้ยึดทรัพย์สินของโบสถ์ ศาสนาที่เยาะเย้ย รังควานผู้เชื่อ และเผยแพร่ลัทธิวัตถุนิยมและลัทธิอเทวนิยมในโรงเรียน ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]} การ กระทำต่อศาสนาใดศาสนาหนึ่ง อย่างไร ถูกกำหนดโดยผลประโยชน์ของรัฐ และศาสนาที่จัดเป็นองค์กรส่วนใหญ่ไม่เคยผิดกฎหมาย

นักบวชนิกายออร์โธดอกซ์และผู้เชื่อที่แข็งขันได้รับการปฏิบัติโดยเครื่องมือบังคับใช้กฎหมายของสหภาพโซเวียตในฐานะองค์ประกอบต่อต้านการปฏิวัติและมักถูกดำเนินคดีอย่างเป็นทางการในข้อหาทางการเมือง การจับกุม เนรเทศจำคุกในค่ายพักแรมและต่อมาอาจถูกจำคุกในโรงพยาบาลจิตเวช ^{[31] [32]}

อย่างไรก็ตาม นโยบายของสหภาพโซเวียต vis-a-vis ได้จัดระเบียบศาสนาที่ผันผวนไปตามกาลเวลา ในทางกลับกัน ความมุ่งมั่นในอุดมคติเพื่อทดแทนเหตุผลนิยมทางโลกสำหรับสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็นโลกทัศน์ที่ "เชื่อโชคลาง" ที่ล้าสมัย และในอีกด้านหนึ่ง การยอมรับในเชิงปฏิบัติของ ความเหนียวแน่นของความเชื่อทางศาสนาและสถาบันต่างๆ ไม่ว่าในกรณีใด ความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนายังคงมีอยู่ ไม่เพียงแต่ในพื้นที่ในประเทศและส่วนตัวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในพื้นที่สาธารณะที่กระจัดกระจายซึ่งได้รับอนุญาตจากรัฐที่ตระหนักถึงความล้มเหลวในการกำจัดศาสนาและอันตรายทางการเมืองของสงครามวัฒนธรรมที่ไม่หยุดยั้ง ^[33]

โบสถ์ Russian Orthodox อ่อนแอลงอย่างมากในเดือนพฤษภาคม 1922 เมื่อโบสถ์ Renovated (Living)ซึ่งเป็นขบวนการปฏิรูปที่ได้รับการสนับสนุนจากตำรวจลับของสหภาพโซเวียตได้แยกตัวออกจากสังฆราช Tikhon (ยังเห็นJosephitesและRussian True Orthodox Church ) ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวที่ ทำให้เกิดความแตกแยกในหมู่คณะสงฆ์และผู้ศรัทธาที่ยังคงมีอยู่จนถึงปี พ.ศ. 2489

ระหว่างปี พ.ศ. 2460 และ พ.ศ. 2478 พระสงฆ์อีสเทิร์นออร์โธดอกซ์ 130,000 ถูกจับ ในจำนวนนี้ 95,000 คนถูกประหารชีวิต เหยื่อการกดขี่ข่มเหงหลายพันคนได้รับการยอมรับในหลักการพิเศษของนักบุญที่เรียกว่า " มรณสักขีใหม่และสารภาพบาปของรัสเซีย"

เมื่อสังฆราช Tikhon เสียชีวิตในปี 2468 ทางการโซเวียตสั่งห้ามการเลือกตั้งปิตาธิปไตย Patriarchal locum tenens (รักษาการ Patriarch) Metropolitan Sergius (Stragorodsky, 2430-2487) ซึ่งขัดต่อความคิดเห็นของส่วนสำคัญของเขตการปกครองของโบสถ์ในปี 1927 ได้ออกประกาศยอมรับอำนาจของสหภาพโซเวียตเหนือคริสตจักรว่าถูกต้องโดยให้คำมั่นว่าจะร่วมมือกับคริสตจักร รัฐบาลและประณามความขัดแย้งทางการเมืองภายในคริสตจักร ด้วยคำประกาศนี้ เซอร์จิอุสได้มอบอำนาจให้ตนเองว่าเขาในฐานะรองผู้ว่าการนครปีเตอร์ ที่ถูกคุมขัง และกระทำการขัดต่อเจตจำนงของเขา ไม่มีสิทธิ์ที่จะสันนิษฐานตามหลักการเผยแพร่ศาสนา XXXIV ซึ่งนำไปสู่การแตกแยกกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียนอกรัสเซียในต่างประเทศและโบสถ์ Russian True Orthodox (โบสถ์ Russian Catacomb Church) ภายในสหภาพโซเวียต เนื่องจากพวกเขาถูกกล่าวหาว่ายังคงซื่อสัตย์ต่อ Canons of the Apostles โดยประกาศส่วนหนึ่งของโบสถ์ที่นำโดย Metropolitan Sergius schism บาง ครั้งก็ประกาศเกียรติคุณSergianism เนื่องจากข้อขัดแย้งตามบัญญัติบัญญัติข้อนี้ จึงมีข้อโต้แย้งว่าคริสตจักรใดเป็นผู้สืบทอดที่ถูกต้องตามกฎหมายของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียที่มีอยู่ก่อนปี 1925 ^{[34] [35] [36] [37]}

ในปี ค.ศ. 1927 Metropolitan Eulogius (Georgiyevsky)แห่งปารีสได้ทำลาย ROCOR (พร้อมด้วย Metropolitan Platon (Rozhdestvensky) แห่งนิวยอร์กผู้นำของ Russian Metropolia ในอเมริกา) ในปี ค.ศ. 1930 หลังจากเข้าร่วมพิธีละหมาดในลอนดอนเพื่อวิงวอนเพื่อคริสเตียนที่ทุกข์ทรมานภายใต้โซเวียต เซอร์จิอุสก็ถูกปลดออกจากตำแหน่ง ตำบลของ Evlogy ส่วนใหญ่ในยุโรปตะวันตกยังคงภักดีต่อเขา จากนั้น Evlogy ได้ยื่นคำร้อง Ecumenical Patriarch Photius IIให้ได้รับภายใต้การดูแลตามหลักบัญญัติของเขา และได้รับในปี 1931 ทำให้เขตศาสนาของคริสเตียนออร์โธดอกซ์รัสเซียจำนวนหนึ่งนอกรัสเซีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุโรปตะวันตกเป็นExarchateของ Ecumenical Patriarchate ในฐานะอัครสังฆมณฑลของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียในยุโรปตะวันตก

ยิ่งกว่านั้น ในการเลือกตั้งปี 1929คริสตจักรออร์โธดอกซ์พยายามที่จะตั้งตัวเองให้เป็นกลุ่มต่อต้านพรรคคอมมิวนิสต์อย่างเต็มรูปแบบ และพยายามที่จะใช้ผู้สมัครรับเลือกตั้งของตนเองกับผู้สมัครรับเลือกตั้งของคอมมิวนิสต์ มาตรา 124 ของรัฐธรรมนูญโซเวียตปี 1936อนุญาตอย่างเป็นทางการให้มีเสรีภาพในการนับถือศาสนาภายในสหภาพโซเวียต และควบคู่ไปกับคำแถลงเบื้องต้นว่าเป็นการเลือกตั้งแบบหลายผู้สมัคร คริสตจักรพยายามที่จะดำเนินการผู้สมัครทางศาสนาของตนเองอีกครั้งในการ เลือกตั้ง ปี2480 อย่างไรก็ตาม การสนับสนุนการเลือกตั้งแบบหลายผู้สมัครถูกเพิกถอนไปเมื่อหลายเดือนก่อนจะมีการเลือกตั้ง และในปี 1929 และ 1937 ก็ไม่มีผู้สมัครรับเลือกตั้งของนิกายออร์โธดอกซ์ ^[38]

หลังจากนาซีเยอรมนีโจมตีสหภาพโซเวียตในปี 1941 โจเซฟ สตาลินได้ฟื้นฟูคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียเพื่อส่งเสริมการสนับสนุนการทำสงครามด้วยความรักชาติ ในช่วงเช้าตรู่ของวันที่ 5 กันยายน พ.ศ. 2486 Metropolitans Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky)และNicholas (Yarushevich)ได้พบปะกับ Stalin และได้รับอนุญาตให้จัดการประชุมสภาเมื่อวันที่ 8 กันยายน พ.ศ. 2486 ซึ่งเลือก Sergius Patriarch แห่งมอสโกและบรรดา รัส'. บางคนถือว่าสิ่งนี้ละเมิดศีล XXX ของผู้เผยแพร่ศาสนาเนื่องจากไม่มีผู้มีอำนาจหน้าที่ทางโลกใดที่จะถวายลำดับชั้นของคริสตจักรได้ ^[34]สังฆราชองค์ใหม่ได้รับเลือก เปิดโรงเรียนศาสนศาสตร์ และโบสถ์หลายพันแห่งเริ่มทำงาน ดิวิทยาลัยศาสนศาสตร์มอสโกซึ่งปิดไปตั้งแต่ปี 2461 ได้เปิดอีกครั้ง

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2560 หน่วยงานรักษาความปลอดภัยของประเทศยูเครน ได้ ยกเลิกสถานะความลับสุดยอดของเอกสารที่เปิดเผยว่าNKVDของสหภาพโซเวียตและหน่วยงานของตนมีส่วนร่วมในการคัดเลือกผู้สมัครเพื่อเข้าร่วมสภาท้องถิ่น 2488จากตัวแทนของพระสงฆ์และฆราวาส NKVD เรียกร้องให้ "ร่างบุคคลที่มีอำนาจทางศาสนาในหมู่พระสงฆ์และผู้ศรัทธา และในขณะเดียวกันก็ตรวจสอบงานพลเมืองหรืองานรักชาติ" ในจดหมายที่ส่งไปเมื่อเดือนกันยายน ค.ศ. 1944 เน้นว่า: "สิ่งสำคัญคือต้องตรวจสอบให้แน่ใจว่าจำนวนผู้ได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงนั้นถูกครอบงำโดยตัวแทนของ NKBD ซึ่งสามารถถือสายที่เราต้องการในสภาได้" ^{[39] [40]}

การกดขี่ข่มเหงภายใต้ครุสชอฟ

การกดขี่ข่มเหงคริสตจักรครั้งใหม่และแพร่หลายเกิดขึ้นในเวลาต่อมาภายใต้การนำของนิกิตา ครุสชอฟและเลโอนิด เบรจเนฟ การปราบปราม การล่วงละเมิด และการปิดโบสถ์รอบที่สองเกิดขึ้นระหว่างปี 2502 ถึง 2507 เมื่อนิกิตา ครุสชอฟอยู่ในตำแหน่ง จำนวนโบสถ์ออร์โธดอกซ์ลดลงจากประมาณ 22,000 ในปี 2502 เป็นประมาณ 8,000 โบสถ์ในปี 2508 ⁽⁴¹⁾พระสงฆ์ พระภิกษุ และสัตบุรุษ ถูกฆ่าหรือจำคุก และจำนวนวัดที่ทำงานอยู่ลดลงเหลือน้อยกว่ายี่สิบแห่ง

ภายหลังการโค่นล้มของครุสชอฟ คริสตจักรและรัฐบาลยังคงอยู่ในเงื่อนไขที่ไม่เป็นมิตรจนถึงปี 1988 ในทางปฏิบัติ แง่มุมที่สำคัญที่สุดของความขัดแย้งนี้คือคนที่เคร่งศาสนาอย่างเปิดเผยไม่สามารถเข้าร่วมพรรคคอมมิวนิสต์แห่งสหภาพโซเวียตซึ่งหมายความว่าพวกเขาไม่สามารถถือ สำนักงานการเมืองใด ๆ อย่างไรก็ตาม ในบรรดาประชากรทั่วไป ผู้คนจำนวนมากยังคงนับถือศาสนา

ผู้เชื่อออร์โธดอกซ์บางคนและแม้แต่นักบวชก็มีส่วนร่วมในการ เคลื่อนไหว ต่อต้านและกลายเป็นนักโทษแห่งมโนธรรม นักบวชออร์โธดอกซ์Gleb Yakunin , Sergiy Zheludkov และคนอื่น ๆ ใช้เวลาหลายปีในเรือนจำโซเวียตและเนรเทศเพื่อพยายามปกป้องเสรีภาพในการนมัสการ ^[42]ในบรรดาบุคคลสำคัญในยุคนั้น ได้แก่ Dmitri Dudko ^[43]และAleksandr Men แม้ว่าเขาจะพยายามหลีกเลี่ยงการทำงานจริงของขบวนการผู้เห็นต่างโดยตั้งใจที่จะบรรลุการเรียกของเขาในฐานะนักบวชให้ดีขึ้น แต่ก็มีการเชื่อมโยงทางจิตวิญญาณระหว่างผู้ชายและผู้ที่ไม่เห็นด้วยหลายคน สำหรับบางคนเขาเป็นเพื่อน สำหรับคนอื่น เจ้าพ่อ; สำหรับหลาย ๆ คน (รวมถึง ยา กูนิน ) บิดาแห่งจิตวิญญาณ^[44]

ภายในปี พ.ศ. 2530 จำนวนคริสตจักรที่ทำงานอยู่ในสหภาพโซเวียตลดลงเหลือ 6,893 แห่ง และจำนวนพระอารามที่ทำงานอยู่เหลือเพียง 18 แห่ง ในปี 1987 ในSFSR ของรัสเซียระหว่าง 40% ถึง 50% ของทารกแรกเกิด (ขึ้นอยู่กับภูมิภาค) ได้รับบัพติศมา กว่า 60% ของผู้ตายทั้งหมดได้รับบริการงานศพของคริสเตียน

Glasnost และหลักฐานความร่วมมือกับ KGB

เริ่มตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1980 ภายใต้การนำของมิคาอิล กอร์บาชอฟ เสรีภาพทางการเมืองและสังคมรูปแบบใหม่ส่งผลให้อาคารโบสถ์หลายแห่งกลับมายังโบสถ์ ดังนั้นนักบวชท้องถิ่นจึงสามารถฟื้นฟูอาคารเหล่านี้ได้ จุดสำคัญในประวัติศาสตร์ของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียเกิดขึ้นในปี 1988 ซึ่งเป็นวันครบรอบพันปีของการทำให้เป็น คริสต์ศาสนิกชน ของKievan Rus ตลอดฤดูร้อนของปีนั้น งานเฉลิมฉลองที่สำคัญซึ่งได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลได้จัดขึ้นในกรุงมอสโกและเมืองอื่นๆ โบสถ์เก่าแก่และอารามบางแห่งได้เปิดขึ้นอีกครั้ง การห้ามโดยปริยายเกี่ยวกับการโฆษณาชวนเชื่อทางศาสนาทางทีวีของรัฐถูกยกเลิกในที่สุด เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของสหภาพโซเวียตที่ผู้คนสามารถรับชมการถ่ายทอดสดการรับใช้ของคริสตจักรทางโทรทัศน์

Gleb Yakuninนักวิจารณ์ของPatriarchate มอสโกซึ่งเป็นหนึ่งในผู้ที่ได้รับการเข้าถึง จดหมายเหตุของ KGBในช่วงสั้นๆ ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 แย้งว่า Moscow Patriarchate เป็น "บริษัทในเครือ ซึ่งเป็นบริษัทในเครือของ KGB" ^[45]นักวิจารณ์กล่าวหาว่าเอกสารสำคัญแสดงขอบเขตของการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของลำดับชั้น ROC ในความพยายามของ KGB ในต่างประเทศ ^{[46] [47] [48] [49] [50] [51]} George Trofimoffนายทหารระดับสูงของสหรัฐฯที่เคยถูกฟ้องร้องและถูกตัดสินว่ามีการจารกรรมโดยสหรัฐอเมริกาและถูกตัดสินจำคุกตลอดชีวิตเมื่อวันที่ 27 กันยายน พ.ศ. 2544 ได้รับการ "เกณฑ์เข้ารับราชการของ KGB" ^[52]โดย Igor Susemihl (หรือที่รู้จักในชื่อ Zuzemihl) บิชอปในโบสถ์ Russian Orthodox (ต่อมามีลำดับชั้นสูง - ROC Metropolitan Iriney of Vienna , ที่เสียชีวิตในเดือนกรกฎาคม 2542 ^[53] ).

Konstanin Kharchev อดีตประธานสภาโซเวียตด้านกิจการศาสนาอธิบายว่า: "ไม่ใช่ผู้สมัครรับตำแหน่งอธิการคนเดียวหรือตำแหน่งระดับสูงอื่น ๆ ซึ่งน้อยกว่ามากเป็นสมาชิกของ Holy Synod โดยไม่มีการยืนยันจากคณะกรรมการกลาง ของCPSUและKGB " ^[49]ศาสตราจารย์นาธาเนียล เดวิส ชี้ให้เห็น: "หากพระสังฆราชประสงค์จะปกป้องประชาชนของตนและดำรงชีวิตอยู่ในตำแหน่ง พวกเขาต้องร่วมมือกับ KGB ในระดับหนึ่ง กับคณะกรรมาธิการสภากิจการศาสนา และกับพรรคอื่นและหน่วยงานของรัฐ เจ้าหน้าที่". ^[54]สังฆราชอเล็กซีที่ 2 ยอมรับว่ามีการประนีประนอมกับรัฐบาลโซเวียตโดยบาทหลวงของ Patriarchate มอสโก รวมทั้งตัวเขาเองด้วย และเขากลับใจอย่างเปิดเผยต่อสาธารณชนสำหรับการประนีประนอมเหล่านี้ ^[55]

การฟื้นฟูหลังโซเวียตและปัญหา

ภายใต้พระสังฆราช Aleksey II (พ.ศ. 2533-2551)

เมโทรโพลิตันอเล็กซี (ริดิเกอร์)แห่งเลนินกราดเสด็จขึ้นครองบัลลังก์ปิตาธิปไตยในปี 2533 และเป็นประธานในการนำศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์กลับคืนสู่สังคมรัสเซียบางส่วนหลังจากการกดขี่ 70 ปี เปลี่ยน ROC ให้มีลักษณะคล้ายกับยุคก่อนคอมมิวนิสต์ โบสถ์ประมาณ 15,000 แห่งได้รับการเปิดใหม่หรือสร้างขึ้นใหม่เมื่อสิ้นสุดการดำรงตำแหน่ง และกระบวนการฟื้นฟูและสร้างใหม่ยังคงดำเนินต่อไปภายใต้ผู้ เฒ่าผู้ เฒ่าคิริลล์ ตามตัวเลขอย่างเป็นทางการ ในปี 2016 คริสตจักรมีสังฆมณฑล 174 แห่ง พระสังฆราช 361 แห่ง และวัด 34,764 แห่งที่ให้บริการโดยพระสงฆ์ 39,800 องค์ มีอาราม 926 แห่งและโรงเรียนศาสนศาสตร์ 30 แห่ง ^[56]

คริสตจักรรัสเซียยังพยายามที่จะเติมสุญญากาศทางอุดมคติที่หลงเหลืออยู่จากการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์และแม้กระทั่งตามความเห็นของนักวิเคราะห์บางคน ก็กลายเป็น "สาขาแห่งอำนาจที่แยกจากกัน" ^[57]

ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2543 ROC ได้นำพื้นฐานของแนวคิดทางสังคมมาใช้^[58]และในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2551 ได้มีการสอนขั้นพื้นฐานเกี่ยวกับศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ เสรีภาพและสิทธิ ^[59]

ภายใต้พระสังฆราชอเล็กซีย์ มีปัญหาในความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียและวาติกันโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ปี 2002 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ได้สร้าง โครงสร้างสังฆมณฑล คาทอลิกสำหรับดินแดนรัสเซีย บรรดาผู้นำของคริสตจักรรัสเซียมองว่าการกระทำนี้เป็นการย้อนอดีตของความพยายามของวาติกันใน การทำให้ผู้ ศรัทธาในรัสเซียออร์โธด็อกซ์เปลี่ยนสถานะเป็นนิกายโรมันคาธอลิก มุมมองนี้มีพื้นฐานมาจากจุดยืนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย (และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก) ว่าคริสตจักรแห่งกรุงโรมกำลังแตกแยกหลังจากแยกตัวออกจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์ คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกในขณะที่ยอมรับความเป็นอันดับหนึ่งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในรัสเซีย เชื่อว่านิกายโรมันคาธอลิกกลุ่มเล็กๆ ในรัสเซีย ในการดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องตั้งแต่อย่างน้อยศตวรรษที่ 18 ควรได้รับการบริการโดยคริสตจักรที่พัฒนาเต็มที่ ลำดับชั้นที่มีสถานะและสถานะในรัสเซีย เช่นเดียวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียที่มีอยู่ในประเทศอื่นๆ (รวมถึงการสร้างมหาวิหารในกรุงโรม ใกล้วาติกัน )

ความขัดแย้งรุนแรงเกิดขึ้นกับ Ecumenical Patriarchate โดยเฉพาะอย่างยิ่งเหนือโบสถ์ออร์โธดอกซ์ในเอสโตเนียในช่วงกลางทศวรรษ 1990 ซึ่งส่งผลให้ROC ระงับความสัมพันธ์ระหว่างพิธีศีลมหาสนิทเพียงฝ่ายเดียวโดย ROC ^[60]ความตึงเครียดยังคงอยู่และสามารถสังเกตได้จากการประชุมที่เมืองราเวนนาเมื่อต้นเดือนตุลาคม 2550 ของผู้เข้าร่วมในการสนทนาออร์โธดอกซ์–คาทอลิก: ตัวแทนของ Patriarchate มอสโก บิชอปHilarion Alfeyevออกจากการประชุมเนื่องจากการมีอยู่ของ ผู้แทนจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์เผยแพร่ศาสนาเอสโตเนียซึ่งอยู่ในเขตอำนาจของพระสังฆราชทั่วโลก ในการประชุม ก่อนการจากไปของคณะผู้แทนรัสเซีย ยังมีข้อขัดแย้งที่สำคัญเกี่ยวกับถ้อยคำของแถลงการณ์ร่วมที่เสนอระหว่างตัวแทนออร์โธดอกซ์ ^[61]หลังจากการจากไปของคณะผู้แทนรัสเซีย ผู้ได้รับมอบหมายดั้งเดิมที่เหลือได้อนุมัติแบบฟอร์มที่ได้รับการสนับสนุนจากผู้แทนของ Patriarchate ทั่วโลก ^[62]ตัวแทนของ Ecumenical See ในเมืองราเวนนากล่าวว่าจุดยืนของฮิลาเรียน "ควรถูกมองว่าเป็นการแสดงออกถึงลัทธิอำนาจนิยมที่มีเป้าหมายเพื่อแสดงอิทธิพลของโบสถ์มอสโก แต่เช่นเดียวกับปีที่แล้วในกรุงเบลเกรด มอสโกทั้งหมดที่ประสบความสำเร็จคือการแยกตัวออกจากกันอีกครั้ง คริสตจักรออร์โธดอกซ์เป็นผู้นำ แทนที่จะซื่อสัตย์ต่อกรุงคอนสแตนติโนเปิล" ^{[63] [64]}

Canon Michael Bourdeauxอดีตประธานสถาบัน Keston Instituteกล่าวในเดือนมกราคม 2008 ว่า "ผู้พิทักษ์สันติราษฎร์แห่งมอสโกทำตัวราวกับว่าเป็นหัวหน้าคริสตจักรของรัฐ ในขณะที่นักบวชออร์โธดอกซ์เพียงไม่กี่คนที่คัดค้านการอยู่ร่วมกันแบบรัฐของคริสตจักรต้องเผชิญกับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง แม้กระทั่งการสูญเสียการดำรงชีวิต " ^[65]มุมมองดังกล่าวได้รับการสนับสนุนจากผู้สังเกตการณ์ชีวิตทางการเมืองของรัสเซียคนอื่นๆ ^[66] Clifford J. Levy จากThe New York Timesเขียนในเดือนเมษายน 2551 ว่า "เช่นเดียวกับที่รัฐบาลได้ควบคุมชีวิตทางการเมืองอย่างเข้มงวด ก็มีการบุกรุกในเรื่องของศรัทธาเช่นกัน ตัวแทนของเครมลินในหลายพื้นที่ได้เปลี่ยนคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียให้กลายเป็นศาสนาที่เป็นทางการโดยพฤตินัย นิกายคริสเตียนอื่น ๆ ที่ดูเหมือนจะเสนอการแข่งขันที่สำคัญที่สุดสำหรับผู้บูชา [... ] พันธมิตรที่ใกล้ชิดระหว่างรัฐบาลและคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้กลายเป็นลักษณะเฉพาะของการดำรงตำแหน่งของนายปูตินซึ่งเป็นท่าเต้นที่เสริมกำลังซึ่งกันและกันซึ่งมักจะอธิบายไว้ที่นี่ ขณะทำงาน ' ในซิมโฟนี '" ^[67]

ตลอดรัชสมัยของพระสังฆราชอเล็กซี่ โครงการครั้งใหญ่ในการฟื้นฟูและเปิดโบสถ์และอารามที่เสียหายอย่างหนัก (เช่นเดียวกับการสร้างใหม่) ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าได้บดบังภารกิจหลักของการประกาศพระวรสารของโบสถ์ ^{[68] [69]}

เมื่อวันที่ 5 ธันวาคม พ.ศ. 2551 ซึ่งเป็นวันสิ้นพระชนม์ของสังฆราชอเล็กซี่Financial Timesกล่าวว่า "ในขณะที่คริสตจักรเป็นพลังในการปฏิรูปเสรีนิยมภายใต้สหภาพโซเวียต ในไม่ช้าก็กลายเป็นศูนย์กลางของความเข้มแข็งของพวกอนุรักษ์นิยมและชาตินิยมในยุคหลังคอมมิวนิสต์ การตายของอเล็กซี่อาจส่งผลให้เกิดคริสตจักรที่อนุรักษ์นิยมมากยิ่งขึ้น" ^[70]

ภายใต้พระสังฆราชคิริลล์ (ตั้งแต่ พ.ศ. 2552)

เมื่อวันที่ 27 มกราคม พ.ศ. 2552 ROC Local Councilได้เลือก Metropolitan Kirill แห่ง Smolensk Patriarch of Moscow และ All Rus' ด้วยคะแนน 508 โหวตจากทั้งหมด 700 ^{เสียง [71]}พระองค์ทรงขึ้นครองราชย์เมื่อวันที่ 1 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2552

ผู้เฒ่าคิริลล์ดำเนินการปฏิรูปในโครงสร้างการบริหารของ Patriarchate มอสโก: เมื่อวันที่ 27 กรกฎาคม 2011 Holy Synod ได้ก่อตั้งเขตมหานครแห่งเอเชียกลาง จัดระเบียบโครงสร้างของคริสตจักรในทาจิกิสถาน อุซเบกิสถาน คีร์กีซสถาน และเติร์กเมนิสถาน ^[72]นอกจากนี้ เมื่อวันที่ 6 ตุลาคม พ.ศ. 2554 ตามคำร้องขอของพระสังฆราช Holy Synod ได้แนะนำมหานคร (รัสเซีย: митрополия, mitropoliya) โครงสร้างการบริหารที่รวบรวม eparchies ที่อยู่ใกล้เคียงเข้าด้วยกัน ^[73]

ภายใต้การอุปถัมภ์ของประธานาธิบดี วลาดิมีร์ ปูติน สาธารณรัฐ ประชาธิปไตยคองโกยังคงรักษาความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับเครมลินซึ่งได้พยายามระดมกำลังออร์โธดอกซ์รัสเซียทั้งในและนอกรัสเซีย ^{[74] [75]}ผู้เฒ่าคิริลล์รับรองการเลือกตั้งของปูตินในปี 2555โดยอ้างถึงการดำรงตำแหน่งของปูตินในยุค 2000 ในเดือนกุมภาพันธ์ว่าเป็น "ปาฏิหาริย์ของพระเจ้า" ^{[76] [77]}อย่างไรก็ตาม แหล่งข่าววงในของรัสเซียอ้างในฤดูใบไม้ร่วงปี 2017 ว่าความสัมพันธ์ของปูตินกับผู้เฒ่าคิริลล์เสื่อมลงตั้งแต่ปี 2014 เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าการบริหารงานของประธานาธิบดีถูกหลอกลวงโดย Patriarchate มอสโกถึงขอบเขตของ สนับสนุนการจลาจลโปรรัสเซียในยูเครนตะวันออก นอกจากนี้ เนื่องจากความไม่เป็นที่นิยมส่วนตัวของคิริลล์ เขาจึงถูกมองว่าเป็นความรับผิดชอบทางการเมือง ^{[78] [79] [80]}

ในปี 2018 การแข่งขันตามประเพณีของ Patriarchate แห่งมอสโกกับPatriarchate แห่งคอนสแตนติโนเปิล — และความโกรธของมอสโกต่อการเคลื่อนไหวของปรมาจารย์ของกรุงคอนสแตนติโอเปิลในการมอบ autocephaly (เอกราช) ให้กับคริสตจักรยูเครน - นำไปสู่การไม่เข้าร่วมของ ROC ของHoly Great Councilที่เตรียมไว้โดย โบสถ์ออร์โธดอกซ์ทั้งหมดมาหลายทศวรรษ ^{[81] [82]}

Holy Synod of the ROC ในการประชุมเมื่อวันที่ 15 ตุลาคม 2018 ได้ตัด การเป็นหนึ่งเดียวกับ Patriarchate ทั่วโลกแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล ^{[83] [84]}การตัดสินใจเกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อการเคลื่อนไหวของ Patriarchate แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลเมื่อสองสามวันก่อนที่เขตอำนาจศาลของมอสโก Patriarchate ที่มีเหนือยูเครนสิ้นสุดลงอย่างมีประสิทธิภาพและสัญญาautocephalyกับยูเครน^[85]ฝ่ายค้านที่ดุเดือดของ ROC และเครมลิน อย่างไรก็ตาม ^{[74] [86] [87] [88]}

ในขณะที่ Patriarchate ทั่วโลกได้สรุปการจัดตั้งโบสถ์ autocephalousในยูเครนเมื่อวันที่ 5 มกราคม 2019 ROC ยังคงอ้างว่าเขตอำนาจศาลออร์โธดอกซ์ที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงแห่งเดียวในประเทศคือสาขาคือ"โบสถ์ยูเครนออร์โธดอกซ์ยูเครน " ^[89]ภายใต้กฎหมายของประเทศยูเครนที่ประกาศใช้เมื่อปลายปี 2018 ฝ่ายหลังจำเป็นต้องเปลี่ยนการกำหนดอย่างเป็นทางการ (ชื่อ) เพื่อเปิดเผยความเกี่ยวพันกับโบสถ์ Russian Orthodox ซึ่งตั้งอยู่ใน "รัฐผู้รุกราน" ^{[90] [91]}เมื่อวันที่ 11 ธันวาคม 2019 ศาลฎีกาของประเทศยูเครนอนุญาตให้โบสถ์ยูเครนออร์โธดอกซ์แห่งมอสโก Patriarchate (UOC-MP) รักษาชื่อไว้ ^[92]

ในเดือนตุลาคม 2019 ROC ได้ตัดขาดความเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรแห่งกรีซภายหลังการยอมรับ autocephaly ของยูเครนของฝ่ายหลัง ^[93]ที่ 3 พฤศจิกายน พระสังฆราชคิริลล์ล้มเหลวในการรำลึกถึงเจ้าคณะแห่งคริสตจักรแห่งกรีซ อาร์ชบิชอปอิเอโรนิโมสที่ 2 แห่งเอเธนส์ระหว่างพิธีสวดในมอสโก ^[94]นอกจากนี้ ผู้นำ ROC ได้สั่งห้ามการจาริกแสวงบุญสำหรับสังฆมณฑลหลายแห่งในกรีซ รวมทั้งที่กรุงเอเธนส์ ^[95]

เมื่อวันที่ 8 พฤศจิกายน 2019 คริสตจักรออร์โธดอกซ์ของรัสเซียประกาศว่าผู้เฒ่าคิริลล์จะหยุดรำลึกถึงผู้เฒ่าแห่งอเล็กซานเดรียและแอฟริกาทั้งหมดหลังจากภายหลังและศาสนจักรของเขาจำ OCU ได้ในวันเดียวกัน ^{[96] [97] [98]}

เมื่อวันที่ 27 กันยายน พ.ศ. 2564 ROC ได้จัดตั้งวันรำลึก ทางศาสนา สำหรับชาวคริสต์นิกายอีสเติร์นออร์โธด็อกซ์ทั้งหมดซึ่งถูกข่มเหงโดยระบอบการปกครองของสหภาพโซเวียต วันนี้คือวันที่ 30 ตุลาคม ^{[99] [100]}

รัสเซียบุกยูเครน 2022

Metropolitan Onufriy แห่ง Kyivเจ้าคณะของโบสถ์ยูเครนออร์โธดอกซ์ (Moscow Patriarchate) (UOC-MP) เรียกสงครามว่า "หายนะ" โดยระบุว่า "ชนชาติยูเครนและรัสเซียออกมาจากแบบอักษร Dnieper Baptismalและสงครามระหว่างชนชาติเหล่านี้คือ การซ้ำซากของความบาปของCainที่ฆ่าพี่ชายของตัวเองด้วยความอิจฉาสงครามดังกล่าวไม่มีเหตุผลใดที่จะมาจากพระเจ้าหรือจากผู้คน" ^[102]เขายังยื่นอุทธรณ์ต่อปูตินโดยตรง เพื่อขอให้ยุติ "สงครามพี่น้องสตรี" ในทันที ^{[103] [104]}ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2565 หลังจากการรุกรานของรัสเซีย ตำบล UOC-MP หลายแห่งได้ส่งสัญญาณถึงความตั้งใจที่จะเปลี่ยนความจงรักภักดีไปยังโบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งยูเครน . ^[105]เจตคติและจุดยืนของผู้เฒ่าคิริลล์แห่งมอสโกต่อการทำสงครามเป็นหนึ่งในเหตุผลที่มักจะยกมา ^[101]หัวหน้าคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในลิทัวเนีย Metropolitan Innocent (Vasilyev) เรียก "แถลงการณ์ทางการเมืองเกี่ยวกับสงคราม" ของผู้เฒ่าคิริลล์ "ความเห็นส่วนตัว" ของเขา ^[11]เมื่อวันที่ 7 มีนาคม พ.ศ. 2565 เมโทรโพลิแทนอเล็กซานเดอร์ (คุดรีอาซอฟ) แห่งริกาและลัตเวีย ทั้งหมด ประณามการรุกรานยูเครนของรัสเซีย ^[16]

เมื่อวันที่ 27 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2565 กลุ่มนักบวชนิกายออร์โธดอกซ์ชาวรัสเซียได้ตีพิมพ์จดหมายเปิดผนึกที่เรียกร้องให้ยุติสงครามและวิพากษ์วิจารณ์การปราบปรามการประท้วงต่อต้านสงครามที่ไม่รุนแรงในรัสเซีย ^[107]เมื่อวันที่ 6 มีนาคม พ.ศ. 2565 นักบวชออร์โธดอกซ์ชาวรัสเซียแห่งสังฆมณฑลคอสโตร มาแห่งมอสโก Patriarchate ถูกทางการรัสเซียปรับเงินสำหรับการเทศนาต่อต้านสงครามและเน้นย้ำถึงความสำคัญของพระบัญญัติที่ว่า “เจ้าอย่าฆ่า” ^[108]

พระสังฆราชคิริลล์กล่าวถึงการรุกรานยูเครนของรัสเซียในปี 2022ว่าเป็น "เหตุการณ์ปัจจุบัน" และได้หลีกเลี่ยงการใช้คำศัพท์อย่างเช่นสงครามหรือการบุกรุก^[109]ด้วยเหตุนี้จึงเป็นไปตามกฎหมายการเซ็นเซอร์ของรัสเซีย ^[110]คิริลล์อนุมัติการบุกรุก และอวยพรทหารรัสเซียที่ต่อสู้ที่นั่น ด้วยเหตุนี้ นักบวชหลายคนของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียในยูเครนจึงหยุดพูดถึงชื่อของคิริลล์ในระหว่างการนมัสการ ^[111]ผู้เฒ่าแห่งมอสโกมองว่ายูเครนเป็นส่วนหนึ่งของ " อาณาเขต ตามบัญญัติ " คิริลล์กล่าวว่ากองทัพรัสเซียได้เลือกวิธีการที่ถูกต้องมาก ^[112]

คิริลล์มองว่า ขบวนพาเหรดของ เกย์เป็นส่วนหนึ่งของเหตุผลเบื้องหลังการทำสงครามกับยูเครนของรัสเซีย ^[113]เขากล่าวว่าสงครามไม่ใช่ทางร่างกาย แต่มีความสำคัญเชิงเลื่อนลอย ^[14]

เมื่อวันที่ 6 มีนาคม พ.ศ. 2565 ( การให้อภัยในวันอาทิตย์ ) ในระหว่างพิธีสวดในโบสถ์ของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเขาได้ให้เหตุผลกับการโจมตีของรัสเซียในยูเครนโดยระบุว่าจำเป็นต้องเข้าข้าง Donbass ซึ่งเขากล่าวว่ามี 8 ปีอย่างต่อเนื่อง " การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์" โดยยูเครนและที่ไหน คิริลล์กล่าวว่ายูเครนต้องการบังคับใช้กิจกรรมความภาคภูมิใจของเกย์กับประชากรในท้องถิ่น แม้ว่าวันหยุดจะทุ่มเทให้กับแนวคิดเรื่องการให้อภัย คิริลล์กล่าวว่าไม่มีการให้อภัยหากไม่มอบ "ความยุติธรรม" ก่อน มิฉะนั้นจะเป็นการยอมจำนนและความอ่อนแอ ^[15]

เมื่อวันที่ 9 มีนาคม พ.ศ. 2565 หลังพิธีสวด พระองค์ทรงประกาศว่ารัสเซียมีสิทธิที่จะใช้กำลังกับยูเครนเพื่อประกันความมั่นคงของรัสเซีย ยูเครนและรัสเซียเป็นหนึ่งประชาชน รัสเซียและยูเครนเป็นประเทศเดียวกัน ที่ตะวันตกยุยงให้ชาวยูเครนฆ่า รัสเซียเพื่อหว่านความบาดหมางกันระหว่างชาวรัสเซียและชาวยูเครน และมอบอาวุธให้กับชาวยูเครนเพื่อจุดประสงค์เฉพาะนี้ ดังนั้นตะวันตกจึงเป็นศัตรูของรัสเซียและพระเจ้า ^[116]

ในจดหมายที่ส่งถึงสภาคริสตจักรโลก (WCC) เมื่อเดือนมีนาคม พ.ศ. 2565 คิริลล์ให้เหตุผลกับการโจมตียูเครนโดยการขยาย NATO การปกป้องภาษารัสเซีย และการก่อตั้ง นิกายออร์โธดอก ซ์แห่งยูเครน ในจดหมายฉบับนี้ เขาไม่ได้แสดงความเสียใจต่อการเสียชีวิตของชาวยูเครน ^{[117] [118]}

เมื่อวันที่ 27 มีนาคม พ.ศ. 2565 คิริลล์แสดงการสนับสนุนการกระทำของRosgvardiyaในยูเครนโดยยกย่องนักสู้ที่ปฏิบัติหน้าที่ทางทหารและหวังว่าพวกเขาจะได้รับความช่วยเหลือจากพระเจ้าในเรื่องนี้ ^[19]

ภายหลังการสังหารหมู่บูชาในวันที่ 3 เมษายน คิริลล์กล่าวในมหาวิหารหลักของกองทัพรัสเซียคิริลล์ยกย่องกองกำลังติดอาวุธสำหรับ "ความสำเร็จ" ในการให้บริการ โดยกล่าวว่ารัสเซีย "สงบสุข" ^[120]

ผู้แทนของวาติกันวิพากษ์วิจารณ์คิริลล์เพราะเขาขาดความตั้งใจที่จะแสวงหาสันติภาพในยูเครน ^[121]เมื่อวันที่ 3 เมษายน อดีตบาทหลวงแห่งแคนเทอร์เบอรี โรวัน วิลเลียมส์กล่าวว่ามีกรณีร้ายแรงในการขับไล่คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียออกจาก WCC โดยกล่าวว่า "เมื่อคริสตจักรสนับสนุนสงครามการรุกรานอย่างแข็งขัน ความล้มเหลวในการประณามการละเมิดที่เห็นได้ชัดโดยชัดแจ้ง ในการดำเนินการทางจริยธรรมใด ๆ ในช่วงสงครามคริสตจักรอื่น ๆ ก็มีสิทธิที่จะตั้งคำถาม ... ฉันยังคงรอให้สมาชิกอาวุโสของลำดับชั้นออร์โธดอกซ์กล่าวว่าการสังหารผู้บริสุทธิ์ถูกประณามอย่างชัดแจ้งจากทุกรูปแบบ ศาสนาคริสต์” ^[122]

โบสถ์ Russian Orthodox St Nicholas ในเมืองอัมสเตอร์ดัมประเทศเนเธอร์แลนด์ ได้ประกาศว่าไม่สามารถทำงานได้ภายใน Patriarchate ของมอสโกอีกต่อไป เนื่องจากทัศนคติที่ Kirill มีต่อการรุกรานของรัสเซีย และขอเข้าร่วมEcumenical Patriarchate of Constantinopleแทน ^[123] คริ สตจักรรัสเซีย-ออร์โธดอกซ์ในลิทัวเนียได้ประกาศว่าพวกเขาไม่แบ่งปันมุมมองทางการเมืองและการรับรู้ของคิริลล์ ดังนั้นจึงกำลังแสวงหาอิสรภาพจากมอสโก ^[124]

เมื่อวันที่ 10 เมษายน พ.ศ. 2565 นักบวช 200 คนจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครน (Moscow Patriarchate)ได้ออกคำขอเปิดต่อบิชอพ ของ โบสถ์ออร์โธดอกซ์ตะวันออก autocephalousอื่น ๆขอให้พวกเขาเรียกประชุมสภาบิชอพของโบสถ์ตะวันออกโบราณที่ Pan-Orthodox ระดับและลองใช้คิริลเพราะความนอกรีตของการเทศนา "หลักคำสอนของโลกรัสเซีย " และอาชญากรรมทางศีลธรรมของ "การอวยพรสงครามกับยูเครนและสนับสนุนธรรมชาติที่ก้าวร้าวของกองทหารรัสเซียในดินแดนของยูเครนอย่างเต็มที่" พวกเขาตั้งข้อสังเกตว่า "ไม่สามารถคงอยู่ในรูปแบบการอยู่ใต้บังคับบัญชาตามบัญญัติ ใดๆ ต่อไปไม่ได้ถึงพระสังฆราชแห่งมอสโก" และขอให้สภาบิชอพ "นำผู้เฒ่าคิริลล์เข้าสู่กระบวนการยุติธรรมและกีดกันเขาจากสิทธิในการครองบัลลังก์ปรมาจารย์" ^{[125] [126]}

โครงสร้างและองค์กร

ส่วนประกอบ ROC ในประเทศอื่นที่ไม่ใช่ประเทศสหพันธรัฐรัสเซียในเขตอำนาจศาลพิเศษ เช่น ยูเครน เบลารุส และคณะ ได้รับการจดทะเบียนอย่างถูกกฎหมายในฐานะนิติบุคคลแยกต่างหากตามกฎหมายที่เกี่ยวข้องของรัฐอิสระเหล่านั้น

ROC ถูกจัดระเบียบในโครงสร้างแบบลำดับชั้น ระดับต่ำสุดของการจัดระเบียบ ซึ่งปกติจะเป็นอาคาร ROC แห่งเดียวและผู้เข้าร่วม นำโดยนักบวชที่ทำหน้าที่เป็นหัวหน้าของพ่อ ( รัสเซีย : настоятель , nastoyatel ) ประกอบเป็นตำบล ( รัสเซีย : приход , prihod ). ตำบลทั้งหมดในภูมิภาคทางภูมิศาสตร์เป็นของeparchy ( รัสเซีย : епархия —เทียบเท่ากับ สังฆมณฑลตะวันตก). Earchies ปกครองโดยบิชอป ( รัสเซีย : епископ , episcopหรือ архиерей, archiereus ). รัสเซียออร์โธดอกซ์มีอยู่ 261 แห่งทั่วโลก (มิถุนายน 2555)

นอกจากนี้ ระบอบการปกครองบางแห่งอาจจัดเป็นexarchate (ปัจจุบันคือexarchate เบลารุส ) และตั้งแต่ปี 2003 ในเขตเมืองใหญ่ (митрополичий округ) เช่น ROC eparchies ในคาซัคสถานและเอเชียกลาง (Среднеазиатский мичройпо)

ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา ROC eparchies ในรัฐอิสระใหม่บางแห่งของอดีตสหภาพโซเวียตได้รับสถานะของ คริสตจักร ที่ปกครองตนเองภายในมอสโก Patriarchate (ซึ่งสถานะตามคำศัพท์ทางกฎหมายของ ROC แตกต่างจาก "อิสระ"): คริสตจักรออร์โธดอกซ์เอสโตเนียแห่งมอสโก Patriarchate , คริสตจักรลัตเวียออร์โธดอกซ์ , โบสถ์ออร์โธดอกซ์มอลโดวา , คริสตจักรออร์โธดอก ซ์ยูเครน (ผู้เฒ่ามอสโก)(UOC-MP) อันสุดท้ายแทบไม่มีอิสระในเรื่องการบริหาร (หลังจากการรุกรานยูเครนของรัสเซียในปี 2014 UOC-MP—ซึ่งถือเกือบหนึ่งในสามของโบสถ์ของ ROC(MP)—เริ่มแตกเป็นเสี่ยงๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ปี 2019 โดยมีกลุ่มแบ่งแยกดินแดนบางส่วนออกจาก ROC(MP) เพื่อเข้าร่วมกับคริสตจักรใหม่ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ อิสระแห่งยูเครน (OCU) แม้จะมีการคัดค้านอย่างรุนแรงจากมอสโก Patriarchate และรัฐบาลรัสเซีย^{[127] [81]} )

สถานะที่คล้ายคลึงกันตั้งแต่ปี 2550 นั้นได้รับความสุขจากนิกายรัสเซียนออร์โธดอกซ์นอกรัสเซีย คริสตจักรออร์โธดอกซ์จีนและ โบสถ์ ออร์โธดอกซ์ญี่ปุ่นได้รับเอกราชโดยสมบูรณ์จาก Patriarchate มอสโก แต่เอกราชนี้ไม่เป็นที่ยอมรับในระดับสากล

พรรคพวกที่เล็กกว่ามักจะปกครองโดยอธิการคนเดียว คริสตจักรที่ปกครองตนเองขนาดใหญ่กว่า คริสตจักรที่ปกครองตนเองและปกครองตนเองอยู่ภายใต้การปกครองของหัวหน้าบาทหลวงแห่งนครหลวงและบางครั้งก็มีอธิการหนึ่งคนหรือมากกว่านั้นที่ได้รับมอบหมาย

ระดับสูงสุดของอำนาจใน ROC ตกเป็นของสภาท้องถิ่น ( Pomestny Sobor ) ซึ่งประกอบด้วยพระสังฆราชตลอดจนผู้แทนจากพระสงฆ์และฆราวาส องค์กรที่มีอำนาจอีกประการหนึ่งคือสภาบิชอป ( Архиерейский Собор ). ในช่วงเวลาระหว่างสภา อำนาจการบริหารสูงสุดถูกใช้โดยHoly Synod ของโบสถ์ Russian Orthodoxซึ่งรวมถึงสมาชิกถาวรเจ็ดคนและอยู่ภายใต้การนำของสังฆราชแห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมดเจ้าคณะของ Patriarchate มอสโก

แม้ว่าพระสังฆราชแห่งมอสโกจะมีอำนาจการบริหารที่กว้างขวาง ไม่เหมือนกับพระสันตปาปา พระองค์ไม่มีเขตอำนาจศาลโดยตรงนอกสังฆมณฑลแห่งมอสโกและไม่มีอำนาจเพียงฝ่ายเดียวในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อตลอดจนประเด็นเกี่ยวกับชุมชนคริสเตียนออร์โธดอกซ์ทั้งหมด เช่น การแยกคาทอลิก-ออร์โธดอกซ์

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในอเมริกา (OCA)

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง Patriarchate of Moscow ไม่ประสบความสำเร็จในการพยายามเข้าควบคุมกลุ่มที่ตั้งอยู่ในต่างประเทศ หลังจากที่มันกลับมาติดต่อกับมอสโกในช่วงต้นทศวรรษ 1960 และหลังจากได้รับautocephalyในปี 1970 มหานครกลายเป็นที่รู้จักในนาม คริสตจักรออร์โธดอก ซ์ในอเมริกา ^{[128] [129]}แต่สถานะ autocephalous ไม่เป็นที่รู้จักในระดับสากล พระสังฆราชทั่วโลก (ซึ่งมีเขตอำนาจเหนืออัครสังฆมณฑลกรีกออร์โธดอกซ์แห่งอเมริกา ) และเขตอำนาจศาลอื่นๆ บางแห่งยังไม่ยอมรับอย่างเป็นทางการ พระสังฆราชทั่วโลกและเขตอำนาจศาลอื่นๆ ยังคงอยู่ร่วมกันกับ อปท. ปรมาจารย์แห่งมอสโกจึงเพิกถอนการเรียกร้องตามบัญญัติบัญญัติในอดีตในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา นอกจากนี้ยังยอมรับการก่อตั้งคริสตจักรปกครองตนเองในญี่ปุ่นในปี 1970

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียนอกรัสเซีย (ROCOR)

คริสตจักรของรัสเซียเสียหายจากผลกระทบของการปฏิวัติบอลเชวิค ผลกระทบประการหนึ่งคือผู้ลี้ภัยจำนวน มากจากรัสเซียไปยังสหรัฐอเมริกาแคนาดาและยุโรป การปฏิวัติในปี ค.ศ. 1918 ได้ทำลายคริสตจักรรัสเซียส่วนใหญ่—สังฆมณฑลในอเมริกา, ญี่ปุ่น, แมนจูเรีย รวมทั้งผู้อพยพในยุโรป—จากการติดต่อกับคริสตจักรหลักเป็นประจำ

เมื่อวันที่ 28 ธันวาคม พ.ศ. 2549 มีการประกาศอย่างเป็นทางการว่าในที่สุดพระราชบัญญัติศีลมหาสนิทจะลงนามระหว่าง ROC และ ROCOR การลงนามเกิดขึ้นเมื่อวันที่ 17 พฤษภาคม พ.ศ. 2550 ตามด้วยการฟื้นฟูการมีส่วนร่วมกับ Patriarchate มอสโกอย่างเต็มรูปแบบ โดยมีการเฉลิมฉลองโดยพิธีศักดิ์สิทธิ์ที่มหาวิหารแห่งพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดในมอสโกซึ่งสังฆราชแห่งมอสโกและรัสเซียทั้งหมดAlexius IIและ ลำดับชั้นแรกของ ROCOR ได้ฉลองเป็นครั้งแรก

ภายใต้พระราชบัญญัตินี้ ROCOR ยังคงเป็นนิติบุคคลที่ปกครองตนเองภายในนิกายเชิร์ชออฟรัสเซีย มันเป็นอิสระในเรื่องการบริหารงานอภิบาลและทรัพย์สิน ยังคงอยู่ภายใต้การปกครองของสภาบิชอปและสมัชชาสภา ซึ่งเป็นคณะผู้บริหารถาวรของสภา ลำดับชั้นที่หนึ่งและอธิการของ ROCOR ได้รับเลือกจากสภาและยืนยันโดยสังฆราชแห่งมอสโก บิชอป ROCOR เข้าร่วมสภาบิชอปของคริสตจักรรัสเซียทั้งหมด

ในการตอบสนองต่อการลงนามในพิธีศีลมหาสนิท พระสังฆราช Agathangel (Pashkovsky) แห่งโอเดสซาและตำบลและนักบวชในการต่อต้านพระราชบัญญัติได้ทำลายการมีส่วนร่วมกับ ROCOR และก่อตั้งROCA(A ) ^[130]บางคนที่ไม่เห็นด้วยกับพระราชบัญญัตินี้ ได้เข้าร่วม กลุ่มนัก ปฏิทินเก่าชาวกรีกกลุ่มอื่น ^[131]

ปัจจุบันทั้ง OCA และ ROCOR นับตั้งแต่ปี 2550 ได้ร่วมมือกับ ROC

สาขาปกครองตนเองของ ROC

คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีการปกครองตนเองสี่ระดับ ^{[132] [133] [ ต้องการคำชี้แจง ]}

คริสตจักรอิสระซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ ROC ได้แก่:

1. คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยูเครน (Moscow Patriarchate)สถานะอิสระพิเศษใกล้กับ autocephaly
2. คริสตจักรที่ปกครองตนเอง ( เอสโตเนีย , ลัตเวีย , มอลโดวา )
3. โบสถ์ออร์โธดอกซ์เบลารุส
4. โบสถ์ออร์โธดอกซ์ปากีสถาน
5. เขตมหานครของคาซัคสถาน
6. โบสถ์ออร์โธดอกซ์ญี่ปุ่น
7. คริสตจักรออร์โธดอกซ์จีน
8. อัครสังฆมณฑลของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียในยุโรปตะวันตก

การบูชาและการปฏิบัติ

การเป็นนักบุญ

ตามแนวทางปฏิบัติของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ วีรบุรุษแห่งศรัทธาคนใดคนหนึ่งในขั้นต้นสามารถประกาศเป็นนักบุญได้เฉพาะในระดับท้องถิ่นภายในคริสตจักรท้องถิ่นและสถาบันต่างๆ สิทธิดังกล่าวเป็นของลำดับชั้นปกครองและสามารถเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อได้รับพรของปรมาจารย์ หน้าที่ของผู้เชื่อในระบอบการปกครองแบบท้องถิ่นคือการบันทึกคำอธิบายของปาฏิหาริย์ สร้าง hagiography ของนักบุญ ทาสีไอคอน ตลอดจนเขียนข้อความพิธีกรรมของการบริการที่นักบุญเป็นนักบุญ ทั้งหมดนี้ถูกส่งไปยังคณะกรรมาธิการ Synodal สำหรับการบัญญัติให้เป็นนักบุญซึ่งตัดสินใจว่าจะแต่งตั้งวีรบุรุษแห่งศรัทธาในท้องถิ่นหรือไม่ จากนั้นปรมาจารย์ให้พรและลำดับชั้นในท้องที่ทำการบวชเป็นนักบุญในระดับท้องถิ่น อย่างไรก็ตาม, ตำราพิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่นักบุญไม่ได้ตีพิมพ์ในหนังสือของศาสนจักรทุกเล่ม แต่เฉพาะในสิ่งพิมพ์ในท้องถิ่นเท่านั้น ในทำนองเดียวกัน ธรรมิกชนเหล่านี้ยังไม่ได้รับการประกาศให้เป็นนักบุญและเป็นที่เคารพสักการะของทั้งคริสตจักร เฉพาะในท้องถิ่นเท่านั้น เมื่อการสรรเสริญของนักบุญเกินขอบเขตของ eparchy ผู้เฒ่าและ Holy Synod ตัดสินใจเกี่ยวกับการเป็นนักบุญในระดับคริสตจักร หลังจากได้รับการสนับสนุนของเถรและพรของปรมาจารย์ คำถามเกี่ยวกับการยกย่องนักบุญโดยเฉพาะในระดับของคริสตจักรทั้งหมดจะถูกนำมาพิจารณาเพื่อพิจารณาสภาท้องถิ่นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย .

ในช่วงหลังการปฏิวัติและระหว่างการกดขี่ของคอมมิวนิสต์จนถึงปี 1970 ไม่มีการแต่งตั้งให้เป็นนักบุญ เฉพาะในปี 1970 เท่านั้นที่ Holy Synod ได้ตัดสินใจที่จะแต่งตั้งมิชชันนารีไปยังประเทศญี่ปุ่น Nicholas Kasatkin (1836–1912) ในปี พ.ศ. 2520 นักบุญผู้บริสุทธิ์แห่งมอสโก (พ.ศ. 2340-2422) เมืองหลวงของไซบีเรีย ตะวันออกไกล หมู่เกาะอะลูเทียน อะแลสกา และมอสโกก็ได้รับการประกาศให้เป็นนักบุญเช่นกัน ในปี 1978 คริสตจักรออร์โธดอกซ์ของรัสเซียได้ออกคำสั่งอธิษฐานสำหรับเมเลติอุสแห่งคาร์คอฟ ซึ่งมีความหมายในทางปฏิบัติว่าการเป็นนักบุญของเขาเพราะนั่นเป็นวิธีเดียวที่จะทำได้ในขณะนั้น ในทำนองเดียวกัน นักบุญของโบสถ์ออร์โธดอกซ์อื่นๆ ถูกเพิ่มลงในปฏิทินของศาสนจักร: ในปี 1962 นักบุญยอห์นแห่งรัสเซีย ในปี 1970 เซนต์เฮอร์แมนแห่งอะแลสกา ในปี 1993 Silouan the Athoniteผู้อาวุโสของ Mount Athos ได้รับการประกาศให้เป็นนักบุญในปี 1987 โดยPatriarchate ทั่วโลกแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล ในคริสต์ทศวรรษ 1980 คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ก่อตั้งกระบวนการขึ้นใหม่เพื่อเป็นนักบุญ การปฏิบัติที่หยุดไปครึ่งศตวรรษ

ในปี 1989 Holy Synodได้จัดตั้งคณะกรรมการ Synodal สำหรับการเป็นนักบุญ 1990 Local Council of the Russian Orthodox Churchได้มีคำสั่งให้คณะกรรมาธิการ Synodal สำหรับ Canonization เตรียมเอกสารสำหรับการเป็นนักบุญของมรณสักขีใหม่ที่ได้รับความเดือดร้อนจากการกดขี่ของคอมมิวนิสต์ในศตวรรษที่ 20 ในปีพ.ศ. 2534 มีการตัดสินใจว่าคณะกรรมการท้องถิ่นสำหรับการตั้งเป็นนักบุญจะจัดตั้งขึ้นในทุกยุคสมัยซึ่งจะรวบรวมเอกสารในท้องถิ่นและส่งไปยังคณะกรรมาธิการเถาวัลย์ หน้าที่ของมันคือการศึกษาจดหมายเหตุในท้องถิ่น รวบรวมความทรงจำของผู้ศรัทธา บันทึกปาฏิหาริย์ทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการกล่าวปราศรัยกับมรณสักขี ในปี 1992 คริสตจักรได้ก่อตั้งวันที่ 25 มกราคมเป็นวันที่บูชาผู้พลีชีพแห่งศรัทธาใหม่ในศตวรรษที่ 20 วันนั้นได้รับเลือกเป็นพิเศษเพราะในวันนี้ในปี 1918 เมืองหลวงของเคียฟ วลาดิเมียร์ (Bogoyavlensky) ถูกสังหาร ดังนั้นจึงกลายเป็นเหยื่อรายแรกของการก่อการร้ายคอมมิวนิสต์ในหมู่ลำดับชั้นของศาสนจักร

ระหว่างสภาคริสตจักรออร์โธดอกซ์แห่งรัสเซียปี 2000 การประกาศแต่งตั้งเป็นนักบุญทั่วไปที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของโบสถ์ออร์โธดอกซ์ได้เกิดขึ้น ไม่เพียงแต่เกี่ยวกับจำนวนนักบุญเท่านั้น แต่ยังกล่าวถึงนักบุญที่ไม่รู้จักทั้งหมดเช่นเดียวกับในการแต่งตั้งให้เป็นนักบุญ มีนักบุญนักบุญ 1,765 คนที่รู้จักตามชื่อและคนอื่นๆ ที่ไม่รู้จักชื่อแต่ "รู้จักพระเจ้า"

ภาพวาดไอคอน

การใช้และการสร้างไอคอนเข้าสู่เมือง Kievan Rusหลังจากเปลี่ยนเป็นศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ในปี ค.ศ. 988 ตามกฎทั่วไป ไอคอนเหล่านี้ปฏิบัติตามแบบจำลองและสูตรที่นับถือโดยศิลปะไบแซนไทน์ อย่างเคร่งครัด นำจากเมืองหลวงในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เมื่อเวลาผ่านไป รัสเซียได้ขยายคำศัพท์ของประเภทและรูปแบบให้กว้างไกลเกินกว่าจะพบในที่อื่นในโลกออร์โธดอกซ์ รูปเคารพของรัสเซียมักเป็นภาพวาดบนไม้มักมีขนาดเล็ก แม้ว่าบางรูปในโบสถ์และอารามอาจมีขนาดใหญ่กว่ามาก ไอคอนรัสเซียบางอันทำจากทองแดง ^[134]บ้านทางศาสนาหลายแห่งในรัสเซียมีรูปเคารพแขวนอยู่บนผนังในkrasny ugol, มุม "แดง" หรือ "สวย" มีประวัติศาสตร์อันยาวนานและสัญลักษณ์ทางศาสนาที่ซับซ้อนที่เกี่ยวข้องกับไอคอน ในโบสถ์ของรัสเซีย ทางเดิน กลาง มักจะแยกออกจากวิหารด้วย รูป เคารพ (ภาษารัสเซียikonostas , иконостас) หรือภาพไอคอน ผนังรูปไอคอนที่มีประตูสองบานอยู่ตรงกลาง รัสเซียบางครั้งพูดถึงไอคอนว่า "เขียน" เพราะในภาษารัสเซีย (เช่นภาษากรีก แต่ไม่เหมือนภาษาอังกฤษ) คำเดียวกัน ( pisat ' , писать ในภาษารัสเซีย) หมายถึงทั้งการทาสีและการเขียน ไอคอนต่างๆ ถือเป็นพระกิตติคุณในภาพวาด ดังนั้นจึงมีการเอาใจใส่อย่างรอบคอบเพื่อให้แน่ใจว่าพระกิตติคุณได้รับการถ่ายทอดอย่างซื่อสัตย์และถูกต้อง ไอคอนถือว่ามหัศจรรย์คือกล่าวว่า "ปรากฏ" "ลักษณะที่ปรากฏ" (รัสเซีย: yavlenie , явление) ของไอคอนคือการค้นพบที่น่าอัศจรรย์ตามที่คาดคะเน "ไอคอนที่แท้จริงคือไอคอนที่ 'ปรากฏขึ้น' ซึ่งเป็นของขวัญจากเบื้องบน อันเป็นการเปิดทางให้ต้นแบบและสามารถแสดงปาฏิหาริย์ได้" ^[135]

เสียงกริ่ง

เสียงกริ่งซึ่งมีประวัติความเป็นมาในประเพณี Russian Orthodox ย้อนหลังไปถึงการรับบัพติศมาของ Rusมีส่วนสำคัญในประเพณีของโบสถ์ Russian Orthodox

Ecumenism และความสัมพันธ์ระหว่างศาสนา

ในเดือนพฤษภาคม 2011 Hilarion Alfeyevเมืองหลวงของ Volokolamsk และหัวหน้าฝ่ายสัมพันธ์ภายนอกของ Patriarchate มอสโกของโบสถ์ Russian Orthodox กล่าวว่า Orthodox และEvangelical Christian มีตำแหน่งเดียวกันใน "ประเด็นเช่นการทำแท้งครอบครัวและการแต่งงาน " และ ปรารถนา "การสู้รบระดับรากหญ้าที่เข้มแข็ง" ระหว่างสองประชาคมคริสเตียนในประเด็นดังกล่าว ^[136]

นครหลวงยังเชื่อในความเป็นไปได้ของการอยู่ร่วมกันอย่างสันติระหว่างศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์เพราะทั้งสองศาสนาไม่เคยทำสงครามศาสนาในรัสเซีย ^[137] Alfeyev ระบุว่า Russian Orthodox Church "ไม่เห็นด้วยกับลัทธิ ฆราวาสนิยม ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ในบางพื้นที่อย่างแรง" และ "เชื่อว่ามันทำลายบางสิ่งบางอย่างที่สำคัญมากเกี่ยวกับชีวิตมนุษย์ " ^[137]

ทุกวันนี้ คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียมีภารกิจทางศาสนาในกรุงเยรูซาเลมและบางประเทศทั่วโลก ^{[138] [139]}

การเป็นสมาชิก

ROC มักถูกกล่าวว่า^[140]เป็นโบสถ์ที่ใหญ่ที่สุดในโลก รวมคริสตจักร autocephalous ทั้งหมดภายใต้การดูแล สมัครพรรคพวกมีจำนวนมากกว่า 112 ล้านคนทั่วโลก—ประมาณครึ่งหนึ่งของ 200 ถึง 220 ล้านคน^{[11] [141]}สมัครพรรคพวกของนิกายอีสเทิร์นออร์โธดอกซ์โดยประมาณ ในบรรดาโบสถ์คริสต์ โบสถ์ Russian Orthodox เป็นอันดับสองรองจากคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกในแง่ของจำนวนผู้ติดตาม ภายในรัสเซีย ผลการ สำรวจความคิดเห็น VTsIOM ในปี 2550 ระบุว่าประมาณ 75% ของประชากรถือว่าตนเองนับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ ^[142]มากถึง 65% ของชาวรัสเซีย^{[143] [144]}เช่นเดียวกับผู้ที่พูดภาษารัสเซียจากรัสเซียซึ่งเป็นสมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ ( ออ สเซเชีย นคอเคซัสกรีก เป็นต้น) และ ชาวเบลารุสและยูเครนในสัดส่วนที่ใกล้เคียงกันระบุว่าตนเองเป็น "ออร์โธดอกซ์" ^{[142] [143] [145]}อย่างไรก็ตาม ตามการสำรวจความคิดเห็นที่ตีพิมพ์โดยเว็บไซต์Pravmir.com ที่เกี่ยวข้องกับโบสถ์  [ ru ] ในเดือนธันวาคม 2555 มีเพียง 41% ของประชากรรัสเซียเท่านั้นที่ระบุว่าตนเองเป็นโบสถ์ Russian Orthodox ^[146] Pravmir.com ยังตีพิมพ์ผลสำรวจในปี 2555 โดยองค์กร Levada VTsIOM ที่เคารพนับถือซึ่งระบุว่า 74% ของชาวรัสเซียถือว่าตนเองออร์โธดอกซ์ ^[147]การสำรวจความเชื่อทางศาสนาในปี 2560 และการถือครองของชาติในยุโรปกลางและตะวันออกโดยศูนย์วิจัย Pewพบว่า 71% ของชาวรัสเซียประกาศตนว่าเป็นคริสเตียนออร์โธดอกซ์ [ ^148]และในปี 2564 ศูนย์วิจัยความคิดเห็นสาธารณะของรัสเซีย (VCIOM) ประมาณการว่า 66 % ของรัสเซียเป็นคริสเตียนออร์โธดอกซ์ ^[149]

ดูเพิ่มเติม

• Eparchies ของโบสถ์รัสเซียออร์โธดอกซ์

อ้างอิง

หมายเหตุ

การอ้างอิง

ที่มา

อ่านเพิ่มเติม

ตั้งแต่ 1991

ประวัติศาสตร์

ประวัติศาสตร์

ลิงค์ภายนอก

• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ (ในภาษารัสเซีย)
• เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของแผนกความสัมพันธ์นอกคริสตจักรของคริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์ (ภาษาอังกฤษ)
• ช่องของ Russian Orthodox Churchบน YouTube (ในภาษา รัสเซีย)
• คริสตจักรรัสเซียที่ OrthodoxWiki (ภาษาอังกฤษ)