คริสตจักรคาทอลิก

คริสตจักรคาทอลิก
; คริสตจักรคาทอลิก
คริสตจักรคาทอลิก
	มหาวิหารเซนต์ปีเตอร์โบสถ์คาทอลิกที่ใหญ่ที่สุดในโลก
การจัดหมวดหมู่	คาทอลิก
คัมภีร์	คัมภีร์ไบเบิล
เทววิทยา	เทววิทยาคาทอลิก
รัฐธรรมนูญ	พระราชาคณะ
สมเด็จพระสันตะปาปา	ฟรานซิส
รัฐบาล	ดูศักดิ์สิทธิ์
การบริหาร	โรมัน คูเรีย
โดยเฉพาะโบสถ์; sui iuris	โบสถ์ละตินและโบสถ์คาทอลิกตะวันออก 23 แห่ง
สังฆมณฑล	อัครสังฆมณฑล: 640; สังฆมณฑล: 2,851;
ตำบล	221,700
ภูมิภาค	ทั่วโลก
ภาษา	ภาษา ละตินของสงฆ์และภาษาพื้นเมือง
พิธีสวด	ตะวันตกและตะวันออก
สำนักงานใหญ่	เมืองวาติกัน
ผู้สร้าง	พระเยซูตาม; ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์
ต้นทาง	; ดินแดนศักดิ์สิทธิ์ในศตวรรษที่ 1จักรวรรดิโรมัน
สมาชิก	1.345 พันล้าน (2562)
พระสงฆ์	บิชอป : 5,364; นักบวช : 414,336; มัคนายก : 48,238;
โรงพยาบาล	5,500
โรงเรียนประถม	95,200
โรงเรียนมัธยม	43,800
เว็บไซต์ทางการ	วาติกัน.va

คริสตจักรคาทอลิกหรือที่เรียกว่าคริสตจักรโรมันคาทอลิกเป็นคริสตจักรคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุดโดยมีชาวคาทอลิกที่รับบัพติสมา 1.3 พันล้านคน ทั่วโลกในปี^[update]2019 ^[4]^[7]เป็นหนึ่งในสถาบันระหว่างประเทศที่เก่าแก่และใหญ่ที่สุดในโลก และมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์และพัฒนาการของอารยธรรมตะวันตก ^[8]^[9]^[10]^[11]คริสตจักรประกอบด้วยโบสถ์sui iuris 24 แห่ง รวมทั้งโบสถ์ละตินและโบสถ์คาทอลิกตะวันออก 23 แห่ง ซึ่งประกอบด้วยเกือบ 3,500 แห่ง^{[ต้องการการอ้างอิง ]} สังฆมณฑลและสังฆมณฑลที่ตั้งอยู่ทั่วโลก สมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งเป็นบิชอปแห่งโรม เป็นหัวหน้าศิษยาภิบาลของคริสตจักร ^[12]บาทหลวงแห่งโรมหรือที่เรียกว่าHoly Seeเป็นผู้มีอำนาจปกครองส่วนกลางของคริสตจักร คณะบริหารของ Holy See หรือRoman Curiaมีสำนักงานหลักในนครวาติกันซึ่ง เป็นเขตปกครองเล็กๆ ของกรุงโรมซึ่งมีพระสันตะปาปาเป็นประมุข

ความเชื่อหลักของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกมีอยู่ในNicene Creed คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าเป็น คริสตจักร เดียว ศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิกและอัครทูตก่อตั้งโดยพระเยซูคริสต์ในพระมหาบัญชา ของพระองค์ , ^[13]^[14]^{[หมายเหตุ 1]}คือพระสังฆราชเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งอัครสาวกของพระคริสต์และพระสันตะปาปาคือ ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากนักบุญเปโตรซึ่งพระเยซูคริสต์ทรงมอบตำแหน่งสูงสุด ให้ ^[17]มันยืนยันว่ามันปฏิบัติตามความเชื่อดั้งเดิมของคริสเตียนที่สอนโดยอัครสาวก รักษาศรัทธาผ่านพระคัมภีร์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ โดย ไม่ผิดพลาดตามที่ตีความอย่างแท้จริงผ่านผู้พิพากษาของคริสตจักร ^[18]พิธีกรรมโรมันและอื่น ๆของคริสตจักรละติน, พิธีสวดคาทอลิกตะวันออกและสถาบันต่าง ๆ เช่นคำสั่งของนักบวชคำสั่งของสงฆ์ที่ปิดล้อมและคำสั่งที่สามสะท้อนให้เห็นถึงการ เน้นย้ำ ทางเทววิทยา และจิตวิญญาณ ที่หลากหลายในโบสถ์ ^[19]^[20]

ในบรรดาศีลศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการศีลมหาสนิท เป็น ศีลมหาสนิทเป็นหลัก มีการเฉลิมฉลองในพิธีมิสซา ^[21]คริสตจักรสอนว่าการถวายโดยนักบวชขนมปังและเหล้าองุ่นที่บูชายัญกลายเป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ พระแม่มารีได้ รับ การเคารพในฐานะ พระ แม่คงคาพระมารดาของพระเจ้าและพระราชินีแห่งสวรรค์ เธอได้รับเกียรติในหลักคำสอนและการอุทิศตน ^[22] คำสอนทางสังคมของคาทอลิกเน้นการสนับสนุนโดยสมัครใจสำหรับผู้ป่วย คนยากจน และผู้ทุกข์ยากผ่านงานความเมตตาทางร่างกายและจิตวิญญาณ คริสตจักรคาทอลิกดำเนินการโรงเรียนคาทอลิกมหาวิทยาลัยและวิทยาลัยโรงพยาบาล และสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าหลาย พันแห่ง ทั่วโลก และเป็นผู้ให้บริการด้าน การศึกษา และการดูแลสุขภาพ นอกภาครัฐรายใหญ่ที่สุดในโลก ^[23]ในบรรดาบริการทางสังคมอื่น ๆ ขององค์กรมีองค์กรการกุศลและมนุษยธรรมมากมาย

คริสตจักรคาทอลิกมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อปรัชญาวัฒนธรรมศิลปะดนตรีและวิทยาศาสตร์ตะวันตก ชาว คาทอลิกอาศัยอยู่ทั่วโลกผ่านงาน เผยแผ่ การพลัดถิ่นและการเปลี่ยนใจเลื่อมใส ตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 ผู้คนส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในซีกโลกใต้ ส่วนหนึ่งเป็น ผลมาจากการทำให้เป็นฆราวาสนิยมในยุโรปและการกดขี่ข่มเหง ที่เพิ่มขึ้น ในตะวันออกกลาง คริสตจักรคาทอลิกมีส่วนร่วมกับคริสตจักรอีสเทิร์นออร์ทอดอกซ์จนกระทั่งการแตกแยก ตะวันออก-ตะวันตกในปี ค.ศ. 1054 โดยโต้แย้งว่าอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ก่อนการประชุมสภาเมืองเอเฟซัสในปี ค.ศ. 431 คริสตจักรแห่งตะวันออกก็มีส่วนร่วมในการมีส่วนร่วมนี้ เช่นเดียวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกต่อหน้าสภา Chalcedonในปี ค.ศ. 451; ทั้งหมดแยกออกจาก ความ แตกต่างใน คริสต์วิทยา เป็นหลัก คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกซึ่งมีสมาชิกรวมกันประมาณ 18 ล้านคนเป็นตัวแทนของกลุ่มคริสเตียนตะวันออกที่กลับมาหรือยังคงอยู่ร่วมกับพระสันตะปาปาในระหว่างหรือหลังจากความแตกแยก เหล่านี้ สำหรับสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่หลากหลาย ในศตวรรษที่ 16 การปฏิรูปนำไปสู่นิกายโปรเตสแตนต์ก็ผละออกไปเช่นกัน ตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่ 20 คริสตจักรคาทอลิกถูกวิพากษ์วิจารณ์จากคำสอนเรื่องเพศหลักคำสอนต่อต้านสตรีที่ออกบวชและการจัดการคดีล่วงละเมิดทางเพศที่เกี่ยวข้องกับนักบวช

ชื่อ

การใช้คำว่า "คริสตจักรคาทอลิก" เป็นครั้งแรก (ตามตัวอักษรหมายถึง "คริสตจักรสากล") โดยบิดาของคริสตจักร นักบุญอิกญาซีโอแห่งอันทิโอกในจดหมายของเขาถึงชาวสมีร์เนียน ( ประมาณ ค.ศ. 110 ) ^[24] Ignatius of Antioch ยังกล่าวถึงการใช้คำว่า "ศาสนาคริสต์" ที่บันทึกเร็วที่สุด (กรีก: Χριστιανισμός ) c. ค.ศ. 100 ^[25]เขาเสียชีวิตในกรุงโรม โดยพระธาตุของ เขา ตั้งอยู่ในมหาวิหาร San Clemente al Laterano

คาทอลิก (จากภาษากรีก : καθολικός , อักษรโรมัน : katholikos , ความหมาย 'สากล') ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายคริสตจักรในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 ^[26]การใช้วลี "คริสตจักรคาทอลิก" เป็นครั้งแรก ( กรีก : καθολικὴ ἐκκλησία , โรมัน : he katholike ekklesia ) เกิดขึ้นในจดหมายที่เขียนประมาณปี ค.ศ. 110 จากSaint Ignatius of AntiochถึงSmyrnaeans ^{[หมายเหตุ 2]}ซึ่งอ่านว่า : "ที่ใดก็ตามที่พระสังฆราชปรากฏตัว ปล่อยให้ผู้คนอยู่ที่นั่น แม้ว่าพระเยซูจะอยู่ที่ไหน ที่นั่นเป็นคริสตจักรสากล [katholike]"^[27]ในการบรรยายคำสอน (ราว ค.ศ. 350 ) ของนักบุญไซริลแห่งเยรูซาเล็มชื่อ "คริสตจักรคาทอลิก" ถูกใช้เพื่อแยกความแตกต่างจากกลุ่มอื่นที่เรียกตัวเองว่า "คริสตจักร" ^[27]^[28]แนวคิด "คาทอลิก" ถูกเน้นเพิ่มเติมในกฤษฎีกา De fide Catolicaที่ออกโดย Theodosius I 380 ซึ่งเป็นจักรพรรดิองค์สุดท้ายที่ปกครองทั้งซีกตะวันออกและ ซีก ตะวันตกของจักรวรรดิโรมันเมื่อสร้างโบสถ์ประจำรัฐของ อาณาจักรโรมัน . ^[29]

นับตั้งแต่การแตกแยกตะวันออก-ตะวันตกในปี ค.ศ. 1054 คริสตจักรตะวันออกได้นำคำคุณศัพท์ "ออร์โธดอกซ์" มาใช้เป็นคำเฉพาะ ชื่ออย่างเป็นทางการยังคงเป็น "โบสถ์คาทอลิกออร์โธดอกซ์" ^[30]คริสตจักรตะวันตกร่วมกับพระสันตะปาปาใช้ "คาทอลิก" ในทำนองเดียวกันโดยคงคำอธิบายนั้นไว้เช่นกันหลังจากการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 เมื่อผู้ที่เลิกเข้าร่วมกลายเป็นที่รู้จักกันในชื่อ "โปรเตสแตนต์" ^[31]^[32]

ในขณะที่ "คริสตจักรโรมัน" ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายสังฆมณฑลของสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมตั้งแต่การล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกและเข้าสู่ยุคกลางตอนต้น (ศตวรรษที่ 6-10) "คริสตจักรโรมันคาทอลิก" ได้ถูกนำมาใช้กับคริสตจักรทั้งหมด ในภาษาอังกฤษตั้งแต่การปฏิรูปโปรเตสแตนต์ในปลายศตวรรษที่ 16 ^[33]นอกจากนี้ บางคนจะเรียกคริสตจักรละตินว่า "โรมันคาธอลิก" แตกต่างจากคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก ^[34] "นิกายโรมันคาธอลิก" บางครั้งก็ปรากฏในเอกสารที่จัดทำโดยสันตะสำนัก^{[หมายเหตุ 3]}และใช้โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการประชุมสังฆราช ระดับชาติ และสังฆมณฑลท้องถิ่น บางแห่ง ^{[หมายเหตุ 4]}

ชื่อ "คริสตจักรคาทอลิก" สำหรับทั้งคริสตจักรใช้ในคำสอนของคริสตจักรคาทอลิก (1990) และประมวลกฎหมายพระบัญญัติ (1983) ชื่อ "คริสตจักรคาทอลิก" ยังใช้ในเอกสารของสภาวาติกันที่สอง (2505-2508), ^[35]สภาวาติกันที่หนึ่ง (2412-2413), ^[36]สภาเทรนต์ (2088-2106), ^{[ 37]}และเอกสารทางการอื่นๆ อีกมากมาย ^[38]^[39]

ประวัติศาสตร์

ภาพวาดพระเยซูคริสต์ผู้ทรงรัศมีส่องผ่านกุญแจไปยังชายที่คุกเข่า

ปูนเปียกนี้(ค.ศ. 1481–82) โดยปิเอโตร เปรูจิโนในโบสถ์น้อยซิสทีนแสดงให้เห็นว่าพระเยซูประทานกุญแจแห่งสวรรค์แก่นักบุญเปโตร

ศาสนาคริสต์มีพื้นฐานมาจากคำสอนที่รายงานของพระเยซูผู้ซึ่งอาศัยและเทศนาในศตวรรษที่ 1 ในจังหวัดจูเดียของจักรวรรดิโรมัน ศาสนศาสตร์คาทอลิกสอนว่าคริสตจักรคาทอลิกร่วมสมัยคือความต่อเนื่องของชุมชนคริสเตียนยุคแรกซึ่งก่อตั้งโดยพระเยซูคริสต์ ^[13]ศาสนาคริสต์แผ่กระจายไปทั่วอาณาจักรโรมันยุคแรก แม้จะถูกข่มเหงเนื่องจากความขัดแย้งกับศาสนาของรัฐนอกรีต จักรพรรดิคอนสแตนตินได้รับรองการปฏิบัติของศาสนาคริสต์ในปี 313 และกลายเป็นศาสนาประจำชาติในปี 380 ผู้บุกรุกดินแดนโรมันดั้งเดิมในศตวรรษที่ 5 และ 6 ซึ่งหลายคนเคยนำมาใช้ศาสนาคริสต์ Arianในที่สุดก็รับเอาศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกมาเป็นพันธมิตรกับพระสันตะปาปาและอาราม

ในศตวรรษที่ 7 และ 8 การขยายการพิชิตของชาวมุสลิมหลังจากการถือกำเนิดของอิสลามนำไปสู่การครอบงำของชาวอาหรับในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนที่ตัดความสัมพันธ์ทางการเมืองระหว่างพื้นที่นั้นกับยุโรปเหนือ และทำให้สายสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมระหว่างโรมและจักรวรรดิไบแซนไทน์อ่อนแอลง ความขัดแย้งที่เกี่ยวข้องกับผู้มีอำนาจในคริสตจักรโดยเฉพาะอย่างยิ่งอำนาจของบิชอปแห่งโรมถึงจุดสูงสุดในที่สุดในการแตกแยกตะวันออก-ตะวันตกในศตวรรษที่ 11 ทำให้คริสตจักรแยกออกเป็นนิกายคาทอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์ การแตกแยกภายในคริสตจักรก่อนหน้านี้เกิดขึ้นหลังจากสภาเมืองเอเฟซัส (431) และสภาคาลเซดอน(451). อย่างไรก็ตาม ศาสนจักรตะวันออกสองสามแห่งยังคงอยู่ร่วมกับโรม และบางส่วนของศาสนจักรอื่นๆ บางส่วนได้จัดตั้งศาสนจักรร่วมกันในศตวรรษที่ 15 และต่อมา ก่อตั้งสิ่งที่เรียกว่าคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก

พระกระยาหารมื้อสุดท้ายจิตรกรรมฝาผนังปลายทศวรรษที่ 1490 โดยเลโอนาร์โด ดา วินชี พรรณนาถึงพระกระยาหารมื้อ สุดท้ายของพระเยซูและอัครสาวกทั้งสิบสองคนก่อนวันที่พระองค์จะถูกตรึงกางเขน อัครสาวกส่วนใหญ่ถูกฝังไว้ในกรุงโรม รวมทั้งนักบุญเปโตร

อารามยุคแรกทั่วยุโรปช่วยอนุรักษ์อารยธรรมคลาสสิกของกรีก และโรมัน ในที่สุดคริสตจักรก็กลายเป็นผู้มีอิทธิพลเหนืออารยธรรมตะวันตกในยุคใหม่ บุคคล ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาหลายคนได้รับการสนับสนุนจากคริสตจักร อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 16 เริ่มเห็นความท้าทายต่อคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อผู้มีอำนาจทางศาสนา โดยบุคคลสำคัญในการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์เช่นเดียวกับในศตวรรษที่ 17 โดยปัญญาชนฆราวาสในการตรัสรู้ ในขณะเดียวกัน นักสำรวจและมิชชันนารีชาวสเปนและโปรตุเกสได้เผยแพร่อิทธิพลของคริสตจักรผ่านแอฟริกา เอเชีย และโลก ใหม่

ในปี พ.ศ. 2413 สภาวาติกันชุดแรกได้ประกาศหลักคำสอนของสมเด็จพระสันตปาปาที่ไม่มีข้อผิดพลาดและราชอาณาจักรอิตาลีผนวกกรุงโรม ซึ่งเป็นส่วนสุดท้ายของรัฐสันตะปาปาที่จะรวมเข้าเป็นประเทศใหม่ ในศตวรรษที่ 20 รัฐบาลที่ต่อต้านกลุ่มนักบวชทั่วโลก รวมทั้งเม็กซิโกและสเปน ได้ข่มเหงหรือประหารชีวิตนักบวชและฆราวาสหลายพันคน ในสงครามโลกครั้งที่สอง คริสตจักรประณามลัทธินาซี และปกป้องชาวยิวหลายแสนคนจากหายนะ ; อย่างไรก็ตาม ความพยายามของมันได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ว่าไม่เพียงพอ หลังสงคราม เสรีภาพในการนับถือศาสนาถูกจำกัดอย่างเข้มงวดในประเทศคอมมิวนิสต์ที่เพิ่งเข้าร่วมกับสหภาพโซเวียตซึ่งหลายแห่งมีประชากรคาทอลิกจำนวนมาก

ในช่วงทศวรรษที่ 1960 สภาวาติกันที่สองได้นำไปสู่การปฏิรูปพิธีสวดและการปฏิบัติของโบสถ์ โดยอธิบายว่าเป็น "การเปิดหน้าต่าง" โดยฝ่ายปกป้อง แต่ถูกวิจารณ์โดยชาวคาทอลิกที่นับถือศาสนาอนุรักษนิยม เมื่อเผชิญกับการวิพากษ์วิจารณ์ที่เพิ่มขึ้นจากทั้งภายในและภายนอก คริสตจักรได้สนับสนุนหรือยืนยันในหลาย ๆ ครั้งเกี่ยวกับจุดยืนทางหลักคำสอนที่เป็นที่ถกเถียงเกี่ยวกับเรื่องเพศและเพศสภาพ รวมถึงการจำกัดนักบวชเฉพาะผู้ชาย และการเตือนสติทางศีลธรรมให้ต่อต้านการทำแท้ง การคุมกำเนิด กิจกรรมทางเพศนอกการแต่งงานการแต่งงานใหม่ หลังจากการหย่าร้างโดยไม่เป็นโมฆะและต่อต้านการแต่งงานระหว่างเพศเดียวกัน

ยุคอัครสาวกและสันตะปาปา

คำสั่งของพระเยซูต่อนักบุญเปโตร

พันธสัญญาใหม่โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระกิตติคุณบันทึกกิจกรรมและการสอนของพระเยซู การแต่งตั้งอัครสาวกสิบสองคนและคณะกรรมการอัครสาวกที่ยิ่งใหญ่ของพระองค์ สั่งสอนพวกเขาให้ทำงานของพระองค์ต่อไป ^[40]^[41]หนังสือกิจการอัครสาวกกล่าวถึงการก่อตั้งคริสตจักรคริสเตียนและการแพร่กระจายข่าวสารไปยังอาณาจักรโรมัน ^[42] คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าพันธกิจสาธารณะเริ่มใน วันเพ็ นเทคอสต์ซึ่งเกิดขึ้นห้าสิบวันหลังจากวันที่เชื่อกันว่าพระคริสต์ฟื้นคืนพระชนม์ ^[43]ในวันเพ็นเทคอสต์ เชื่อว่าเหล่าอัครสาวกได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพื่อเตรียมพวกเขาให้พร้อมสำหรับพันธกิจในการเป็นผู้นำคริสตจักร ^[44]^[45]คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าวิทยาลัยของบิชอปนำโดยบิชอปแห่งโรมเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งอัครสาวก ^[46]

ในเรื่องราวคำสารภาพของเปโตรที่พบในพระกิตติคุณของมัทธิวพระคริสต์ทรงกำหนดให้เปโตรเป็น "ศิลา" ซึ่งจะใช้สร้างคริสตจักรของพระคริสต์ ^[47]^[48] คริสตจักรคาทอลิกถือว่าพระ สันตะปาปาแห่งกรุงโรมเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากนักบุญเปโตร ^[49]นักวิชาการบางคนระบุว่าเปโตรเป็นบิชอปคนแรกของโรม ^[50]^{[หมายเหตุ 5]}คนอื่นๆ กล่าวว่าสถาบันพระสันตปาปาไม่ได้ขึ้นอยู่กับแนวคิดที่ว่าเปโตรเป็นบิชอปแห่งโรมหรือแม้แต่การที่เขาเคยอยู่ในโรม ^[51]นักวิชาการหลายคนถือกันว่าโครงสร้างโบสถ์ของพหูพจน์เพรสไบเตอร์/บิชอปยังคงอยู่ในกรุงโรมจนถึงกลางศตวรรษที่ 2 เมื่อโครงสร้างของบิชอปเดี่ยวและพหูพจน์เพรสไบเตอร์ถูกนำมาใช้ [52] และนักเขียนรุ่นหลังได้ใช้คำว่า "บิชอป^แห่งโรม " ถึงสมาชิกที่โดดเด่นที่สุดของคณะนักบวชในยุคก่อน และต่อเปโตรเองด้วย บนพื้นฐานนี้Oscar Cullmann , [ ⁵³^] Henry Chadwick , ^[54]และBart D. Ehrman ^[55]ตั้งคำถามว่ามีความเชื่อมโยงอย่างเป็นทางการระหว่าง Peter กับตำแหน่งสันตะปาปาสมัยใหม่หรือไม่ เรย์มอนด์ อี. บราวน์ ยังกล่าวด้วยว่าเป็นการผิดสมัยที่จะพูดถึงเปโตรในแง่ของบาทหลวงท้องถิ่นแห่งโรม แต่ชาวคริสต์ในยุคนั้นคงมองว่าเปโตรมี "บทบาทที่จะมีส่วนสำคัญในการพัฒนาบทบาทของพระสันตปาปาใน คริสตจักรที่ตามมา". บราวน์กล่าวว่าบทบาทเหล่านี้ "มีส่วนอย่างมากในการได้เห็นบิชอปแห่งโรม บิชอปแห่งเมืองที่ปีเตอร์เสียชีวิต และที่ที่เปาโลได้เห็นความจริงของพระคริสต์ ในฐานะผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเปโตรในการดูแลคริสตจักรสากล" ^[52]

สมัยโบราณและอาณาจักรโรมัน

เงื่อนไขในจักรวรรดิโรมันเอื้อต่อการแพร่กระจายของความคิดใหม่ เครือข่ายถนนและทางน้ำของจักรวรรดิช่วยอำนวยความสะดวกในการเดินทาง และแพ็กซ์ โรมานาทำให้การเดินทางปลอดภัย จักรวรรดิสนับสนุนการแพร่กระจายของวัฒนธรรมร่วมที่มีรากฐานมาจากกรีก ซึ่งทำให้สามารถแสดงและเข้าใจความคิดได้ง่ายขึ้น ^[56]

ไม่เหมือนกับศาสนาส่วนใหญ่ในจักรวรรดิโรมัน ศาสนาคริสต์กำหนดให้ผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์ต้องละทิ้งเทพเจ้าอื่นๆ ทั้งหมด ซึ่งเป็นแนวทางปฏิบัติที่รับมาจากศาสนายูดาย (ดูการบูชารูปเคารพ ) การที่ชาวคริสต์ปฏิเสธที่จะเข้าร่วม การเฉลิมฉลอง นอกรีตหมายความว่าพวกเขาไม่สามารถมีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะได้มากนัก ซึ่งทำให้ผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน—รวมถึงเจ้าหน้าที่รัฐด้วย—กลัวว่าชาวคริสต์กำลังทำให้เทพเจ้าโกรธและด้วยเหตุนี้จึงคุกคามสันติภาพและความเจริญรุ่งเรืองของจักรวรรดิ ผลของการข่มเหงเป็นลักษณะเฉพาะของการเข้าใจตนเองของคริสเตียนจนกระทั่งศาสนาคริสต์ได้รับการรับรองในศตวรรษที่ 4 ^[57]

ภาพวาดสมัยศตวรรษที่ 19 โดยHenry William Brewerแห่งOld Saint Peter's Basilicaซึ่งเดิมสร้างขึ้นในปี 318 โดยจักรพรรดิคอนสแตนติน

ในปี 313 พระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานของจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 1ได้รับรองศาสนาคริสต์ และในปี 330 คอนสแตนตินย้ายเมืองหลวงของจักรวรรดิไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล เมืองอิสตันบูล ประเทศตุรกีในปัจจุบัน ในปี ค.ศ. 380 พระราชกฤษฎีกาของเมืองเธสะโลนิกากำหนดให้ศาสนาคริสต์ไนซีนเป็นคริสตจักรประจำรัฐของจักรวรรดิโรมัน ตำแหน่งที่อยู่ภายในอาณาเขตที่ลดน้อยลงของจักรวรรดิ ไบแซนไทน์ จะคงอยู่จนกระทั่งจักรวรรดิสิ้นสุดลงในการล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1453 ในขณะที่ที่อื่น ๆ คริสตจักรเป็นอิสระจาก จักรวรรดิ ดังที่เห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะกับการแตกแยกตะวันออก-ตะวันตก ในช่วงระยะเวลาของสภาสากลเจ็ดแห่ง สภาแรกห้าแห่งเกิดขึ้น ข้อตกลงที่จัดทำขึ้นอย่างเป็นทางการในช่วงกลางศตวรรษที่ 6 โดยจักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1ในฐานะกลุ่มอำนาจปกครองของโรมคอนสแตนติโนเปิลแอ นติออ คเยรูซาเล็มและอเล็กซานเดรีย ^[58]^[59]ใน ค.ศ. 451 สภาแห่ง Chalcedonในหลักการของความถูกต้องที่ขัดแย้งกัน^[60]ได้ยก ระดับการ มองเห็นของคอนสแตนติโนเปิลเป็นตำแหน่ง ^[61]จาก ค. 350 ถึง ค. 500 พระสังฆราชหรือพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรมมีอำนาจเพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ ผ่านการเข้าแทรกแซงอย่างต่อเนื่องในการสนับสนุนผู้นำออร์โธดอกซ์ในข้อพิพาททางเทววิทยาซึ่งสนับสนุนการอุทธรณ์ต่อพวกเขา ^[62]จักรพรรดิจัสติเนียน ผู้ซึ่งอยู่ในพื้นที่ภายใต้การควบคุมของ พระองค์ได้กำหนดรูปแบบหนึ่งของลัทธิซีซาโรพาปิซึม ไว้อย่างชัดเจน ^[63]ซึ่ง "พระองค์ทรงมีสิทธิและหน้าที่ในการควบคุมโดยกฎหมายของพระองค์ รายละเอียดปลีกย่อยของการนมัสการและระเบียบวินัย และยังกำหนด ความคิดเห็นทางเทววิทยาที่จะจัดขึ้นในคริสตจักร", ^[64]สถาปนาอำนาจของจักรพรรดิขึ้นใหม่เหนือกรุงโรมและส่วนอื่น ๆ ของตะวันตก โดยเริ่มยุคที่เรียกว่าพระสันตปาปาไบแซนไทน์(537–752) ในระหว่างที่บิชอปแห่งโรมหรือพระสันตปาปาต้องการการอนุมัติจากจักรพรรดิในกรุงคอนสแตนติโนเปิลหรือจากตัวแทนของพระองค์ในราเวนนาเพื่อการถวาย และส่วนใหญ่ได้รับเลือกโดยจักรพรรดิจากอาสาสมัครที่พูดภาษากรีกของเขา [65] ส่ง^ผลให้ ใน "การหลอมรวม" ของประเพณีคริสเตียนตะวันตกและตะวันออกในงานศิลปะและพิธีสวด ^[66]

ชนเผ่าเยอมานิกส่วนใหญ่ซึ่งรุกรานจักรวรรดิโรมันในศตวรรษต่อมาได้นำศาสนาคริสต์มานับถือใน รูปแบบ อาเรียนซึ่งคริสตจักรคาทอลิกได้ประกาศนอกรีต ความไม่ลงรอยกันทางศาสนาที่เกิดขึ้นระหว่างผู้ปกครองชาวเยอมานิกกับอาสาสมัครชาวคาทอลิก^[68]ถูกหลีกเลี่ยงเมื่อในปี 497 โคลวิสที่ 1ผู้ ปกครองชาว แฟรงก์ เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธ ^ดอกซ์เป็นพันธมิตรกับพระสันตะปาปาและอาราม ^[69] Visigoths ในสเปนตามผู้นำของเขาใน 589, ^[70]และ Lombards ในอิตาลีในช่วงศตวรรษที่ 7 ^[71]

ศาสนาคริสต์ตะวันตกโดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านทางอารามเป็นปัจจัยหลักในการอนุรักษ์อารยธรรมคลาสสิกด้วยศิลปะ (ดูต้นฉบับที่เขียนด้วยแสง ) และความรู้ ^[72]โดยกฎ ของ ท่านเบเนดิกต์แห่งนูร์เซีย ( ราว ค.ศ. 480 –543) หนึ่งในผู้ก่อตั้งลัทธิสงฆ์ตะวันตกมีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรมยุโรปผ่านการจัดสรรมรดกทางจิตวิญญาณของวัดของคริสตจักรคาทอลิกยุคแรก และด้วยการแพร่กระจายของประเพณีเบเนดิกติน ผ่านการอนุรักษ์และการถ่ายทอดวัฒนธรรมโบราณ ในช่วงเวลานี้ คณะสงฆ์ไอร์แลนด์กลายเป็นศูนย์กลางแห่งการเรียนรู้ และมิชชันนารีชาวไอริชยุคแรก เช่นColumbanusและColumbaได้เผยแพร่ศาสนาคริสต์และก่อตั้งอารามทั่วภาคพื้นทวีปยุโรป ^[72]

ยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

มหาวิหารชาตร์สร้างเสร็จในปี ค.ศ. 1220

คริสตจักรคาทอลิกมีอิทธิพลเหนืออารยธรรมตะวันตกตั้งแต่ปลายยุคโบราณจนถึงรุ่งอรุณของยุคใหม่ เป็นผู้สนับสนุนหลักของสไตล์โรมาเนสก์ โกธิค เรอเนซองส์ มารยาทและบาโรกในศิลปะ สถาปัตยกรรม และ^{ดนตรี}^[73]บุคคลในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เช่นราฟาเอลมีเกลันเจโล เลโอนาร์โดดาวินชี บอตติเชลลี ฟราอันเจลิโก ตินโตเรตโต ทิเชีย นแบร์นีนีและคาราวัจโจเป็น ตัวอย่างของศิลปินทัศนศิลป์จำนวนมาก ที่ได้รับการสนับสนุนจากโบสถ์ ^[74]นักประวัติศาสตร์ Paul Legutko จากมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดกล่าวว่า คริสตจักรคาทอลิกเป็น "ศูนย์กลางของการพัฒนาค่านิยม ความคิด วิทยาศาสตร์ กฎหมาย และสถาบันต่างๆ ซึ่งประกอบขึ้นเป็นสิ่งที่เราเรียกว่าอารยธรรมตะวันตก " ^[75]

ในคริสต์ศาสนจักร ตะวันตก มหาวิทยาลัย แห่งแรกในยุโรปก่อตั้งขึ้นโดยพระในโบสถ์คาทอลิก ^[76]^[77] [ ^78]ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 เป็นต้นมา โรงเรียนอาสนวิหารเก่าแก่บางแห่งกลายเป็นมหาวิทยาลัย (ดูตัวอย่าง เช่นมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดมหาวิทยาลัยปารีสและมหาวิทยาลัยโบโลญญา ) ก่อนหน้านี้ การศึกษาระดับอุดมศึกษาเป็นอาณาเขตของโรงเรียนอาสนวิหาร คริสเตียน หรือโรงเรียนสงฆ์ ( Scholae monasticae ) ซึ่งนำโดยพระสงฆ์และแม่ชี หลักฐานของโรงเรียนดังกล่าวมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช ^[79]มหาวิทยาลัยใหม่เหล่านี้ขยายหลักสูตรให้ครอบคลุมหลักสูตรวิชาการสำหรับนักบวช ทนายความ ข้าราชการ และแพทย์ ^[80]โดยทั่วไปแล้วมหาวิทยาลัยได้รับการยกย่องว่าเป็นสถาบันที่มีต้นกำเนิดมาจากการตั้งถิ่นฐานของคริสเตียนในยุคกลาง ^[81]^[82]^[83]

การรุกรานของอิสลามครั้งใหญ่ในช่วงกลางศตวรรษที่ 7เริ่มต้นการต่อสู้อันยาวนานระหว่างศาสนาคริสต์และอิสลามทั่วลุ่มน้ำเมดิเตอร์เรเนียน ใน ไม่ ช้า จักรวรรดิไบแซนไทน์ก็สูญเสียดินแดนของปรมาจารย์ ทางตะวันออก ของเยรูซาเล็ม อเล็กซานเดรียและออคและถูกลดระดับให้เหลือแค่คอนสแตนติโนเปิลซึ่งเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิ อันเป็นผลมาจากการครอบงำของอิสลามในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนรัฐแฟรงก์ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ห่างจากทะเลนั้น สามารถพัฒนาเป็นอำนาจที่ครอบงำซึ่งหล่อหลอมยุโรปตะวันตกในยุคกลาง ^[84]การต่อสู้ของตูลูสและปัวติเยร์หยุดการรุกคืบของอิสลามทางตะวันตก และการปิดล้อมคอนสแตนติโนเปิล ที่ล้มเหลว ก็หยุดการรุกคืบทางตะวันออก สองหรือสามทศวรรษต่อมา ในปี ค.ศ. 751 จักรวรรดิไบแซนไทน์ได้สูญเสียเมืองราเวนนาให้แก่ชาวลอมบาร์ดซึ่งปกครองส่วนเล็ก ๆ ของอิตาลี รวมทั้งกรุงโรมที่ยอมรับอำนาจอธิปไตยของตน การล่มสลายของราเวนนาหมายความว่าการยืนยันโดยการแลกเปลี่ยนที่ไม่มีอยู่อีกต่อไปไม่ได้ถูกร้องขอในระหว่างการเลือกตั้งในปี 752 ของสมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2และพระสันตปาปาถูกบังคับให้มองหาอำนาจพลเรือนจากที่อื่นเพื่อปกป้อง ^[85]ในปี 754 ตามคำร้องขออย่างเร่งด่วนของสมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟน กษัตริย์Pepin the Shortของแฟรงก์ได้พิชิตพวกลอมบาร์ด จากนั้นเขาก็มีพรสวรรค์ดินแดนของอดีตที่แลกเปลี่ยนกับพระสันตปาปาจึงเริ่มต้นรัฐสันตะปาปา โรมและไบแซนไทน์ตะวันออกจะขุดคุ้ยความขัดแย้งเพิ่มเติมระหว่างการแตกแยกของ Photianในทศวรรษที่ 860 เมื่อPhotiusวิพากษ์วิจารณ์ภาษาละตินตะวันตกเรื่องการเพิ่มประโยคfilioqueหลังจากถูกนิโคลัสที่ 1 คว่ำบาตร แม้ว่าความแตกแยกจะคืนดีกัน แต่ปัญหาที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขจะนำไปสู่การแตกแยกเพิ่มเติม ^[86]

ในศตวรรษที่ 11 ความพยายามของHildebrand of Sovanaนำไปสู่การก่อตั้งCollege of Cardinalsเพื่อเลือกพระสันตปาปาองค์ใหม่ โดยเริ่มจากPope Alexander IIในการเลือกตั้งพระสันตปาปาในปี ค.ศ. 1061 เมื่ออเล็กซานเดอร์ที่ 2 สิ้นพระชนม์ ฮิลเดอร์บรันด์ได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 สืบ แทน ระบบการเลือกตั้งขั้นพื้นฐานของวิทยาลัยพระคาร์ดินัลซึ่งพระเจ้าเกรกอรี่ที่ 7 ช่วยสร้างยังคงดำเนินต่อไปในศตวรรษที่ 21 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 ทรงริเริ่ม การปฏิรูปเกรกอเรียนเพิ่มเติมเกี่ยวกับความเป็นอิสระของพระสงฆ์จากอำนาจทางโลก สิ่งนี้นำไปสู่การโต้เถียงระหว่างคริสตจักรกับจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมีอำนาจในการแต่งตั้งพระสังฆราชและพระสันตะปาปา ^[87]^[88]

ในปี ค.ศ. 1095 จักรพรรดิไบแซนไทน์ อเล็กเซียสที่ 1ได้วิงวอนต่อสมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2เพื่อขอความช่วยเหลือต่อต้านการรุกรานของชาวมุสลิมในสงครามไบแซนไทน์- ^{เซลจุค}ซึ่งทำให้เออร์เบินเริ่มสงครามครูเสดครั้งแรกโดยมุ่งช่วยเหลือจักรวรรดิไบแซนไทน์และคืนดินแดนศักดิ์สิทธิ์ให้กับการควบคุมของคริสเตียน . ^[90]ในศตวรรษที่ 11ความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดระหว่างคริสตจักรกรีกเป็นหลักและคริสตจักรละตินแยกพวกเขาออกจากการแตกแยกตะวันออก - ตะวันตกส่วนหนึ่งเนื่องมาจากความขัดแย้งเรื่องอำนาจของสันตะปาปา สงครามครูเสดครั้งที่สี่และการบุกยึดกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยพวกครูเสดที่หักหลังได้พิสูจน์ให้เห็นถึงการฝ่าฝืนขั้นสุดท้าย ^[91]ในยุคนี้ อาสนวิหารโกธิกที่ยิ่งใหญ่ในฝรั่งเศสเป็นสิ่งที่แสดงออกถึงความภาคภูมิใจในความเชื่อของคริสเตียน

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 13 คำสั่งห้ามปรามก่อตั้งโดยฟรานซิสแห่งอัสซีซีและโดมินิก เด กุซมาน สมาคมสตูเดียคอนเวนตูอาเลียและสตูเดียเจเนอเรียของคณะนักบวชมีบทบาทอย่างมากในการเปลี่ยนแปลงโรงเรียนอาสนวิหาร และโรงเรียนในพระราชวัง ที่ ศาสนจักรอุปถัมภ์ เช่น โรงเรียนของชาร์เลอมาญ แห่ง อาเคินให้กลายเป็นมหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียงของยุโรป ^[92] นักศาสน ศาสตร์และนักปรัชญานักวิชาการ เช่น นักบวชนิกายโดมินิกันโทมัส อไควนาสศึกษาและสอนที่สถาบันเหล่านี้ Summa Theologicaของ Aquinasเป็นความสำเร็จครั้งสำคัญทางปัญญาในการสังเคราะห์มรดกของนักปรัชญากรีกโบราณเช่นเพลโตและอริสโตเติลที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับการเปิดเผยของคริสเตียน ^[93]

ความรู้สึกที่เพิ่มมากขึ้นของความขัดแย้งระหว่างคริสตจักรและรัฐถือเป็นเครื่องหมายของศตวรรษที่ 14 เพื่อหลบหนีความไม่มั่นคงในกรุงโรมClement Vในปี 1309 กลายเป็นพระสันตปาปาองค์แรกในเจ็ดองค์ที่อาศัยอยู่ในเมืองที่มีป้อมปราการอาวิญงทางตอนใต้ของฝรั่งเศส^[94]ในช่วงเวลาที่เรียกว่าพระสันตปาปาอาวิญง พระสันตปาปาอาวิญงสิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 1376 เมื่อพระสันตปาปาเสด็จกลับกรุงโรม^[95] แต่ตามมาในปี ค.ศ. 1378 โดย ความแตกแยกทางตะวันตกที่ยาวนานถึง 38 ปีโดยมีผู้อ้างสิทธิในพระสันตปาปาในกรุงโรม อาวิญง และ (หลังปี ค.ศ. 1409) ปิซา ^[95]เรื่องนี้ได้รับการแก้ไขอย่างมากในปี 1415–1717 ที่สภาคอนสแตนซ์โดยผู้อ้างสิทธิ์ในกรุงโรมและปิซาตกลงที่จะลาออก และผู้อ้างสิทธิคนที่สามถูกคว่ำบาตรโดยพระคาร์ดินัล ซึ่งจัดการเลือกตั้งใหม่โดยตั้งชื่อพระสันตปาปามาร์ตินที่ 5 ^[96]

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นยุคทองของศิลปะคาทอลิก ภาพ: เพดาน Sistine ChapelวาดโดยMichelangelo

ในปี ค.ศ. 1438 สภาแห่งฟลอเรนซ์ได้ประชุมกัน ซึ่งมีการสนทนาที่เข้มข้นโดยเน้นที่การทำความเข้าใจความแตกต่างทางเทววิทยาระหว่างตะวันออกและตะวันตก ด้วยความหวังที่จะรวมคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์อีกครั้ง ^[97]คริสตจักรตะวันออกหลายแห่งรวมตัวกันอีกครั้ง ก่อตัวเป็นส่วนใหญ่ของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก ^[98]

ยุคแห่งการค้นพบ

ยุคแห่งการค้นพบที่เริ่มต้นในศตวรรษที่ 15 เป็นการขยายอิทธิพลทางการเมืองและวัฒนธรรมของยุโรปตะวันตกไปทั่วโลก เนื่องจากประเทศที่นับถือศาสนาคริสต์อย่างสเปนและโปรตุเกสมีบทบาทโดดเด่นในการล่าอาณานิคมของตะวันตก ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกจึงแพร่หลายไปยังอเมริกา เอเชีย และโอเชียเนียโดยนักสำรวจ ผู้พิชิต และมิชชันนารี ตลอดจนการเปลี่ยนแปลงของสังคมผ่านกลไกทางสังคมและการเมือง ของการปกครองแบบอาณานิคม สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 6ทรงมอบสิทธิอาณานิคมเหนือดินแดนส่วนใหญ่ที่ค้นพบใหม่ให้กับสเปนและโปรตุเกส^[99]และ ระบบ อุปถัมภ์ ที่ตาม มาอนุญาตให้เจ้าหน้าที่ของรัฐ ไม่ใช่วาติกัน ควบคุมการแต่งตั้งเสมียนทั้งหมดในอาณานิคมใหม่^[100] ในปี ค.ศ. 1521 เฟอร์ดินาน ด์มาเจลลันนักสำรวจชาวโปรตุเกสได้สร้างผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็นชาวคาทอลิกกลุ่มแรกในฟิลิปปินส์ ^[101]ที่อื่น มิชชันนารีชาวโปรตุเกสภายใต้คณะเยซูอิตชาวสเปนฟรังซิส เซเวียร์ประกาศข่าวประเสริฐในอินเดีย จีน และญี่ปุ่น ^[102] การล่าอาณานิคมของ ฝรั่งเศสในอเมริกาที่เริ่มต้นในศตวรรษที่ 16 ได้จัดตั้ง ประชากร ที่ใช้ภาษา ฝรั่งเศสแบบคาทอลิก และห้ามไม่ให้ผู้ที่ไม่ใช่ชาวคาทอลิกตั้งถิ่นฐานในควิเบก ^[103]

การปฏิรูปของโปรเตสแตนต์และการต่อต้านการปฏิรูป

มาร์ติน ลูเธอร์ (ซ้าย) แต่เดิมเป็น พระออ กัสติเนียนโพสต์วิทยานิพนธ์เก้าสิบห้า (ขวา) ในปี ค.ศ. 1517

ในปี ค.ศ. 1415 แจน ฮุสถูกเผาทั้งเป็นเพราะบาป แต่ความพยายามในการปฏิรูปของเขาทำให้มาร์ติน ลูเธอร์พระ ภิกษุ สงฆ์นิกายออกัสติเนียนในเยอรมนียุคปัจจุบันได้ รับการสนับสนุน ผู้ ส่งวิทยานิพนธ์ทั้งเก้าสิบห้าของเขาไปยังบาทหลวงหลายแห่งในปี ค.ศ. 1517 ^{วิทยานิพนธ์}ของเขาคัดค้านกุญแจสำคัญ ประเด็น หลักคำสอนของคาทอลิกตลอดจนการขายของตามอำเภอใจและการโต้วาทีที่ไลป์ซิกทำให้เขาถูกคว่ำบาตรในปี ค.ศ. 1521 ^[104]^[105]ในสวิตเซอร์แลนด์ ฮัลดรีช ซวิงลี จอห์น คาลวินและคนอื่นๆนักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์วิจารณ์คำสอนของคาทอลิกเพิ่มเติม ความท้าทายเหล่านี้พัฒนาไปสู่การปฏิรูปซึ่งก่อให้เกิด นิกายโปรเตสแตนต์ ส่วนใหญ่^[106]และลัทธิโปรเตสแตนต์แบบเข้ารหัสภายในคริสตจักรคาทอลิก ในขณะเดียวกัน^Henry VIIIได้ยื่นคำร้องต่อPope Clement VIIเพื่อประกาศความเป็นโมฆะเกี่ยวกับการอภิเษกสมรสกับCatherine of Aragon เมื่อสิ่งนี้ถูกปฏิเสธ เขาได้ ผ่าน พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดเพื่อให้ตัวเองเป็นหัวหน้าสูงสุดของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์กระตุ้นการปฏิรูปอังกฤษและการพัฒนาในที่สุดนิกายแองกลิกัน ^[108]

การปฏิรูปมีส่วนทำให้เกิดการปะทะกันระหว่างกลุ่มโปรเตสแตนต์ชมาลคาลดิกและจักรพรรดิชาร์ลส์ที่ 5 แห่ง คาทอลิก และพันธมิตรของเขา สงครามเก้าปีแรกสิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 1555 ด้วยสันติภาพแห่งเอาก์สบวร์กแต่ความตึงเครียดที่ดำเนินต่อไปได้ก่อให้เกิดความขัดแย้งที่รุนแรงยิ่งขึ้น นั่นคือสงครามสามสิบปีซึ่งปะทุขึ้นในปี ค.ศ. 1618 ^[109]ในฝรั่งเศส ความขัดแย้งหลายชุดเรียกว่าสงครามฝรั่งเศสแห่ง ศาสนาถูกต่อสู้ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1562 ถึงปี ค.ศ. 1598 ระหว่างHuguenots ( ผู้นับถือลัทธิ ฝรั่งเศส ) และกองกำลังของสันนิบาตคาทอลิกแห่งฝรั่งเศสซึ่งได้รับการสนับสนุนและสนับสนุนโดยพระสันตปาปาหลายองค์ ^[110]เรื่องนี้จบลงภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 8ผู้ซึ่งลังเลที่จะยอมรับพระราชกฤษฎีกาของน็องต์ ใน ปี ค.ศ. 1598 ของกษัตริย์ เฮนรีที่ 4ที่อนุญาตให้มีการยอมความทั้งทางแพ่งและทางศาสนาต่อชาวโปรเตสแตนต์ชาวฝรั่งเศส ^[109]^[110]

สภาแห่งเทรนต์ (ค.ศ. 1545–1563) กลายเป็นแรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลังการต่อต้านการปฏิรูปเพื่อตอบสนองต่อการเคลื่อนไหวของโปรเตสแตนต์ ตามหลักคำสอนแล้ว ศาสนจักรยืนยันคำสอนของคาทอลิกส่วนกลาง เช่นการเปลี่ยนผ่านและข้อกำหนดสำหรับความรักและความหวังตลอดจนศรัทธาเพื่อบรรลุความรอด ^[111]ในศตวรรษต่อมา ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกแผ่ขยายออกไปทั่วโลก ส่วนหนึ่งผ่านทางมิชชันนารีและจักรวรรดินิยมแม้ว่าการครอบครองประชากรในยุโรปจะลดลงเนื่องจากการเพิ่มขึ้นของความสงสัยทางศาสนาในระหว่างและหลังการตรัสรู้ ^[112]

ตรัสรู้และสมัย

ซากปรักหักพังของการลดลงของนิกายเยซูอิตที่São Miguel das Missõesในบราซิล

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 เป็นต้นมาการตรัสรู้ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับอำนาจและอิทธิพลของคริสตจักรคาทอลิกที่มีต่อสังคมตะวันตก ^[113]ในศตวรรษที่ 18 นักเขียนเช่นVoltaireและEncyclopédistesเขียนคำวิจารณ์ที่รุนแรงทั้งศาสนาและคริสตจักรคาทอลิก เป้าหมายหนึ่งของการวิจารณ์ของพวกเขาคือการเพิกถอน Edict of Nantesโดยพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 แห่งฝรั่งเศสใน ปี ค.ศ. 1685 ซึ่งยุตินโยบายความอดทนอดกลั้นทางศาสนาของนิกายฮูเกอโนต์ที่ดำเนินมายาวนานนับศตวรรษ ในขณะที่พระสันตปาปาต่อต้านการผลักดันของลัทธิกัลลิกันการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1789 ได้เปลี่ยนอำนาจมาสู่รัฐ ทำให้เกิดการทำลายโบสถ์ การก่อตั้งลัทธิเหตุผล , ^[114]และการพลีชีพของแม่ชีในรัชกาลแห่งความหวาดกลัว ^[115]ในปี พ.ศ. 2341 นายพลหลุยส์-อเล็กซานเดร เบอร์เทียร์ของ นโปเลียน โบนาปาร์ ต บุกคาบสมุทรอิตาลีกักขังพระสันตปาปาปิอุสที่ 6ซึ่งสิ้นพระชนม์ขณะถูกจองจำ ต่อมานโปเลียนได้ก่อตั้งคริสตจักรคาทอลิกขึ้นใหม่ในฝรั่งเศสผ่านสนธิสัญญาปี 1801 ^[116]การสิ้นสุดของสงครามนโปเลียนนำมาซึ่งการฟื้นฟูคาทอลิกและการกลับมาของสันตะปาปา ^[117]

ในปี พ.ศ. 2397 พระสันตะปาปาปิอุสที่ 9ด้วยการสนับสนุนของบาทหลวงคาทอลิกส่วนใหญ่ ซึ่งท่านปรึกษาหารือตั้งแต่ปี พ.ศ. 2394 ถึง พ.ศ. 2396 ได้ประกาศปฏิสนธินิรมลเป็นความเชื่อในคริสตจักรคาทอลิก ^[118]ในปี พ.ศ. 2413 สภาวาติกันแห่งแรกได้ยืนยันหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาเมื่อมีการใช้คำประกาศที่กำหนดไว้โดยเฉพาะ^[119] [ ^120]ทำลายตำแหน่งคู่แข่งของการประนีประนอม การโต้เถียงกันในประเด็นนี้และประเด็นอื่นๆ ทำให้เกิดการเคลื่อนไหวที่เรียกว่าคริสตจักรคาทอลิกเก่า , ^[121]

การรวมชาติของอิตาลีในทศวรรษที่ 1860 ได้รวมเอารัฐสันตะปาปา รวมถึงโรมเองจากปี 1870 เข้าไว้ในราชอาณาจักรอิตาลี จึงเป็นการสิ้นสุด อำนาจทางโลกของสันตะปาปา ในการตอบสนอง สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ทรงคว่ำบาตรกษัตริย์วิคเตอร์ เอ็มมานูเอลที่ 2ปฏิเสธการชำระค่าที่ดิน และปฏิเสธกฎหมายค้ำประกันของ อิตาลี ซึ่งให้สิทธิพิเศษแก่พระองค์ เพื่อหลีกเลี่ยงการตกอยู่ใต้บังคับบัญชาของทางการอิตาลี เขายังคงเป็น " นักโทษในวาติกัน " ^[122]การขัดแย้งกันนี้ซึ่งถูกเรียกว่าRoman Questionได้รับการแก้ไขโดยสนธิสัญญา Lateran ในปี 1929โดยที่สันตะสำนักยอมรับอำนาจอธิปไตยของอิตาลีเหนืออดีตรัฐสันตะปาปาเพื่อแลกกับการจ่ายเงิน และการยอมรับของอิตาลีในอำนาจอธิปไตยของสันตะปาปาเหนือนครวาติกันในฐานะอธิปไตยใหม่และรัฐเอกราช ^[123]

มิชชันนารีคาทอลิกโดยทั่วไปสนับสนุนและพยายามอำนวยความสะดวกใน การพิชิตแอฟริกาของมหาอำนาจยุโรปในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้า ตามที่นักประวัติศาสตร์ศาสนาAdrian Hastingsกล่าว นักเผยแผ่ศาสนาคาทอลิกมักไม่เต็มใจที่จะปกป้องสิทธิของชาวแอฟริกันหรือสนับสนุนชาวแอฟริกันให้มองว่าตนเองเท่าเทียมกับชาวยุโรป ตรงกันข้ามกับมิชชันนารีนิกายโปรเตสแตนต์ซึ่งเต็มใจต่อต้านความอยุติธรรมในยุคอาณานิคมมากกว่า ^[124]

ศตวรรษที่ 20

ในช่วงศตวรรษที่ 20 การเข้าถึงทั่วโลกของศาสนจักรเติบโตอย่างต่อเนื่อง แม้จะมีระบอบเผด็จการต่อต้านคาทอลิกเพิ่มขึ้นและการล่มสลายของจักรวรรดิยุโรป ควบคู่ไปกับการลดลงของการปฏิบัติทางศาสนาโดยทั่วไปในตะวันตก ภายใต้พระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 15และปิอุสที่ 12สันตะสำนักพยายามรักษาความเป็นกลางของสาธารณะตลอดช่วงสงครามโลก ทำหน้าที่เป็นนายหน้าสันติภาพและให้ความช่วยเหลือแก่เหยื่อของความขัดแย้ง ในทศวรรษที่ 1960 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 203ทรงเรียกประชุมสภาวาติกันครั้งที่สองซึ่งนำการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่มาสู่พิธีกรรมและการปฏิบัติของศาสนจักร และในศตวรรษที่ 20 ต่อมา การครองราชย์อันยาวนานของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2มีส่วนทำให้ลัทธิคอมมิวนิสต์ล่มสลายในยุโรปและบทบาทใหม่ต่อสาธารณะและระหว่างประเทศสำหรับพระสันตะปาปา ^[125]^[126]

สงครามโลกครั้งที่หนึ่ง

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 19 (พ.ศ. 2446-2457) ทรงต่ออายุความเป็นอิสระของตำแหน่งสันตะปาปาโดยยกเลิกการยับยั้งอำนาจของคาทอลิกในการเลือกตั้งพระสันตปาปา และผู้สืบทอดตำแหน่งคือเบเนดิกต์ที่ 15 (พ.ศ. 2457-2465 ) และปิอุสที่ 11 (พ.ศ. 2465-2482) ได้สรุปเอกราชสมัยใหม่ของวาติกัน รัฐในประเทศอิตาลี ^{เบเนดิกต์ที่ 15}ได้รับเลือกเมื่อเกิดการระบาดของสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง เขาพยายามที่จะไกล่เกลี่ยระหว่างอำนาจและจัดตั้งสำนักงานบรรเทาทุกข์วาติกันเพื่อช่วยเหลือเหยื่อของสงครามและรวมครอบครัว ^[128]เขาเสนอการเรียกร้องสันติภาพหลายครั้ง ความคิดริเริ่ม "Dès le début" ของเขาเมื่อวันที่ 1 สิงหาคม พ.ศ. 2460 ถูกปฏิเสธโดยฝ่ายที่ทำสงคราม ^[129]

ปีระหว่างสงคราม

รัฐบาล ที่ต่อต้านพระจำนวนมากเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 กฎหมาย Calles ที่แยกคริสตจักรและรัฐในเม็กซิโก พ.ศ. 2469 นำไปสู่สงคราม Cristero ^[130]ซึ่งมีนักบวชมากกว่า 3,000 คนถูกเนรเทศหรือถูกลอบสังหาร^[131]โบสถ์เสื่อมโทรม บริการต่างๆ ถูกล้อเลียน แม่ชีถูกข่มขืน และนักบวชที่ถูกจับถูกยิง หลังการปฏิวัติเดือนตุลาคม พ.ศ. 2460 การกดขี่ข่มเหงคริสตจักรและชาวคาทอลิกในสหภาพโซเวียต ยังคงดำเนินต่อไปใน ^{ทศวรรษ}ที่ 1930 โดยมีการประหารชีวิตและเนรเทศนักบวช พระสงฆ์ และฆราวาส การยึดอุปกรณ์ทางศาสนา และการปิดโบสถ์ ^[132]^[133]ในสงครามกลางเมืองสเปน พ.ศ. 2479–39ลำดับชั้นของคาทอลิกเป็นพันธมิตรกับกลุ่มชาตินิยมของฟรังโกที่ ต่อต้านรัฐบาลแนวหน้ายอดนิยม^[134]โดยอ้างว่าเป็นเหตุผล สนับสนุน ความรุนแรงของพรรครีพับลิกันต่อคริสตจักร ^[135]^[136]สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11ทรงเรียกประเทศทั้งสามนี้ว่าเป็น "สามเหลี่ยมที่น่ากลัว" ^[137]^[138]

ในขณะที่ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ถูกกล่าวหาว่าไม่ได้ปกป้องชาวยิวจาก หายนะอย่างเพียงพอ ผู้พิทักษ์ของเขาอ้างว่าพระองค์แอบสนับสนุนกลุ่มต่อต้านคาทอลิกแต่ละกลุ่ม^[139]^[140]^[141]เช่นที่นำโดยบาทหลวงไฮน์ริช ไมเออร์ . Maier ช่วยพันธมิตรต่อสู้กับ V-2 ซึ่งผลิตโดยนักโทษในค่ายกักกัน

ระหว่างสงครามสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11 ทรงปรับปรุงพระสันตปาปาให้ทันสมัยโดย ทรงปรากฏที่จัตุรัสเซนต์ปีเตอร์ ทรงก่อตั้งวิทยุ วาติกัน และสถาบันวิทยาศาสตร์ของสมเด็จพระสันตะปาปาทรงแต่งตั้งพระสังฆราชพื้นเมือง 40 รูปและทำสนธิสัญญา 15 ข้อ รวมทั้งสนธิสัญญาลาเตรันกับอิตาลีซึ่งก่อตั้งนครรัฐวาติกัน หลังจากการละเมิดReichskonkordat ในปี พ.ศ. 2476 ระหว่างคริสตจักรกับนาซีเยอรมนีปีอุสที่ 11 ได้ออกสารานุกรมMit brennender Sorge ใน^{ปี พ.ศ. 2480}ซึ่งประณามการประหัตประหารคริสตจักรของพวกนาซี ต่อสาธารณะ และอุดมการณ์ของพวกเขาเกี่ยวกับลัทธิneopaganismและความ เหนือกว่าทางเชื้อชาติ ^[143]^[144]^[145]

สงครามโลกครั้งที่สอง

พระสันตปาปาปิอุ สที่ 12ผู้สืบทอดตำแหน่งนำศาสนจักรผ่านช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2และช่วงต้นของสงครามเย็น เช่นเดียวกับรุ่นก่อนของเขา Pius XII พยายามรักษาความเป็นกลางของวาติกันในสงครามต่อสาธารณะ และสร้างเครือข่ายความช่วยเหลือเพื่อช่วยเหลือเหยื่อ แต่เขาแอบช่วยเหลือกลุ่มต่อต้านฮิตเลอร์และแบ่งปันข่าวกรองกับพันธมิตร Summi Pontificatus ( ¹⁹³⁹ ) ที่พิมพ์เผยแพร่ ครั้งแรกของเขาแสดงความไม่พอใจต่อการรุกรานโปแลนด์ในปี 1939และย้ำคำสอนคาทอลิกต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ เขาแสดงความกังวลต่อการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทางวิทยุ^{วาติกัน}และเข้าแทรกแซงทางการทูตเพื่อพยายามขัดขวางการเนรเทศชาวยิวของนาซีในประเทศต่างๆ ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2485 ถึง พ.ศ. 2487 แต่การยืนกรานของสมเด็จพระสันตะปาปาในเรื่องความเป็นกลางในที่สาธารณะและภาษาทางการทูตได้กลายเป็นประเด็นวิพากษ์วิจารณ์และถกเถียงกันอย่างมาก ^[147]อย่างไรก็ตาม ในทุกประเทศภายใต้การยึดครองของเยอรมัน นักบวชมีบทบาทสำคัญในการช่วยเหลือชาวยิว Pinchas Lapideนักประวัติศาสตร์ชาวอิสราเอลประเมินว่าการช่วยเหลือชาวยิวคาทอลิกมีจำนวนระหว่าง 700,000 ถึง 860,000 ^คน^[149]

การกดขี่ข่มเหงคริสตจักรคาทอลิกของนาซีรุนแรงที่สุดในโปแลนด์และการต่อต้านลัทธินาซีของคาทอลิกมีหลายรูปแบบ นักบวชคาทอลิกประมาณ 2,579 คนถูกส่งไปยังค่ายทหารของค่ายกักกัน Dachauซึ่งรวมถึงชาวเยอรมัน 400 คน ^[150]^[151]นักบวช แม่ชี และพี่น้องหลายพันคนถูกคุมขัง ถูกนำตัวไปยังค่ายกักกัน ถูกทรมานและสังหาร รวมทั้งนักบุญมักซีมิเลียน โคลเบและอีดิธ สไตน์ ^[152]^[153]คาทอลิกต่อสู้ทั้งสองฝ่ายในความขัดแย้ง นักบวชคาทอลิกมีบทบาทนำในรัฐบาลของฟาสซิสต์สโลวาเกียซึ่งร่วมมือกับพวกนาซี คัดลอกนโยบายต่อต้านกลุ่มเซมิติกของพวกเขา และช่วยพวกเขาดำเนินการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในสโลวาเกีย Jozef Tisoประธานาธิบดีแห่งรัฐสโลวักและบาทหลวงคาทอลิก สนับสนุนรัฐบาลของเขาในการเนรเทศชาวยิวในสโลวาเกียไปยังค่ายกวาดล้าง ^[154]วาติกันประท้วงต่อต้านการเนรเทศชาวยิวเหล่านี้ในสโลวาเกียและในระบอบหุ่นเชิดของนาซีอื่น ๆ รวมทั้งวิชีฝรั่งเศสโครเอเชียบัลแกเรียอิตาลีและฮังการี ^[155]^[156]

กลุ่มต่อต้านคาทอลิกที่อยู่รอบๆ นักบวชHeinrich Maierได้ส่งต่อแผนและโรงงานผลิตสำหรับระเบิดบิน V-1จรวดV-2 รถถัง Tiger Messerschmitt Me 163 Kometและเครื่องบินอื่นๆ ให้กับฝ่ายสัมพันธมิตร ซึ่งพวกเขาสามารถกำหนดเป้าหมายไปที่โรงงานผลิตของเยอรมันได้ ข้อมูลส่วนใหญ่มีความสำคัญต่อOperation HydraและOperation Crossbowซึ่งทั้งสองอย่างนี้มีความสำคัญต่อOperation Overlord เขาและคณะได้แจ้งให้สำนักงานบริการยุทธศาสตร์ของ อเมริกาทราบในช่วงต้นเกี่ยวกับการสังหารหมู่ชาวยิวใน Auschwitz Maier สนับสนุนการทำสงครามกับพวกนาซีบนหลักการ "ระเบิดทุกลูกที่ตกลงในโรงงานผลิตอาวุธยุทโธปกรณ์จะทำให้สงครามสั้นลงและช่วยชีวิตพลเรือน" ^[157]

สมาชิกกองทหารราบที่ 22 ของแคนาดาเข้าเฝ้า ^{สมเด็จ}พระสันตะปาปาปิอุสที่ 12หลังการปลดปล่อยกรุงโรมในปี พ.ศ. 2487 ระหว่างสงครามโลกครั้งที่ 2

ประมาณปี 1943 อดอล์ฟ ฮิตเลอร์วางแผนลักพาตัวพระสันตปาปาและกักขังเขาในเยอรมนี เขาให้คำสั่งที่สอดคล้องกันกับ SS General Wolff เพื่อเตรียมพร้อมสำหรับการดำเนินการ ^[158]^[159]ในขณะที่สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12ได้รับเครดิตในการช่วยชีวิตชาวยิวหลายแสนคนในช่วงการฆ่า ล้างเผ่าพันธุ์ ^[160]^[161]คริสตจักรยังถูกกล่าวหาว่าสนับสนุนลัทธิต่อต้านชาว ยิวหลายศตวรรษ ด้วยคำสอนของคริสตจักร^[162]และไม่เพียงพอที่จะหยุดความโหดร้ายของนาซี อาชญากรนาซีหลายคนหลบหนีไปต่างประเทศหลังสงครามโลกครั้งที่สอง เพราะพวกเขามีผู้สนับสนุนที่มีอำนาจจาก^{วาติกัน}^[164]^[165]^[166]การตัดสินของปิอุสที่ 12 ทำให้ยากขึ้นโดยแหล่งข่าว เนื่องจากเอกสารสำคัญของคริสตจักรสำหรับการดำรงตำแหน่งเอกอัครสมณทูต พระคาร์ดินัลแห่งรัฐ และสมเด็จพระสันตะปาปาอยู่ในบางส่วนที่ปิดหรือยังไม่ได้ประมวลผล ^[167]

ในยูโกสลาเวียที่แยกชิ้นส่วนศาสนจักรสนับสนุน ระบอบ การปกครองอุสตาเช คาทอลิกฟาสซิสต์โครเอเชียที่ตั้งขึ้น โดยนาซี เนื่องจากอุดมการณ์ต่อต้านคอมมิวนิสต์และศักยภาพในการคืนสถานะอิทธิพลคาทอลิกในภูมิภาคหลังการสลายตัวของออสเตรีย-ฮังการี ^[168]อย่างไรก็ตาม มันไม่ได้รับรองรัฐเอกราชโครเอเชีย (NDH) อย่างเป็นทางการ แม้จะได้รับแจ้งเกี่ยวกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของรัฐบาลต่อชาวเซิร์บนิกายออร์โธดอกซ์^ชาวยิวและชาวโครแอตอื่นๆ ^[169]ในการประเมินตำแหน่งของวาติกัน นักประวัติศาสตร์Jozo Tomasevichเขียนว่า "ดูเหมือนว่าคริสตจักรคาทอลิกสนับสนุนระบอบการปกครองและนโยบาย [Ustaše] อย่างเต็มที่" ^[170]

สงครามเย็นตอนต้น

ใน ช่วง หลังสงครามรัฐบาลคอมมิวนิสต์ใน ยุโรป กลางและยุโรปตะวันออกจำกัดเสรีภาพทางศาสนาอย่างรุนแรง ^[126]แม้ว่านักบวชและนักศาสนาบางคนร่วมมือกับระบอบคอมมิวนิสต์^[171]อีกหลายคนถูกคุมขัง ถูกเนรเทศ หรือประหารชีวิต คริสตจักรเป็นผู้มีบทบาทสำคัญในการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์ในยุโรป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสาธารณรัฐประชาชนโปแลนด์ ^[172]

ในปี 1949 ชัยชนะของพรรคคอมมิวนิสต์ในสงครามกลางเมืองจีนนำไปสู่การขับไล่มิชชันนารีต่างชาติทั้งหมด ^[173]รัฐบาลใหม่ได้สร้างโบสถ์ผู้รักชาติและแต่งตั้งพระสังฆราช ด้วย ในตอนแรกการนัดหมายเหล่านี้ถูกปฏิเสธโดยกรุงโรมก่อนที่หลายคนจะได้รับการยอมรับ ^[174]ในปี 1960 ระหว่างการปฏิวัติวัฒนธรรมคอมมิวนิสต์จีนได้ปิดสถานที่ทางศาสนาทั้งหมด เมื่อคริสตจักรจีนกลับมาเปิดทำการอีกครั้ง พวกเขายังคงอยู่ภายใต้การควบคุมของคริสตจักรแห่งความรักชาติ นักบวชคาทอลิกหลายคนยังคงถูกส่งเข้าคุกเพราะปฏิเสธที่จะละทิ้งความจงรักภักดีต่อโรม ^[175]

สภาวาติกันที่สอง

พระสังฆราชฟังในสภาวาติกันครั้งที่สอง

สังคายนาวาติกันครั้งที่สอง (พ.ศ. 2505-2508) ได้แนะนำการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญที่สุดต่อการปฏิบัติของคาทอลิก นับตั้งแต่สภาแห่งเทรนต์เมื่อสี่ศตวรรษก่อน ^[176]ริเริ่มโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ XXIIIสภาสากลนี้ได้ปรับปรุงแนวปฏิบัติของคริสตจักรคาทอลิกให้ทันสมัย โดยอนุญาตให้กล่าวพิธีมิสซาเป็น ภาษา ท้องถิ่น (ภาษาท้องถิ่น) และกระตุ้นให้ ^[177]ตั้งใจให้ศาสนจักรมีส่วนร่วมอย่างใกล้ชิดกับโลกปัจจุบันมากขึ้น ( aggiornamento ) ซึ่งผู้สนับสนุนอธิบายว่าเป็น "การเปิดหน้าต่าง" ^[178]นอกจากการเปลี่ยนแปลงพิธีสวดแล้ว ยังนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงแนวทางของคริสตจักรที่มีต่อลัทธิสากลนิยม^[179] และ การเรียกร้องให้ปรับปรุงความสัมพันธ์กับศาสนาที่ไม่ใช่ศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะศาสนายูดายในเอกสารของNostra aetate ^[180]

อย่างไรก็ตาม สภาได้ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างมากในการดำเนินการปฏิรูป: ผู้เสนอ " วิญญาณแห่งวาติกันที่ 2 " เช่น นักศาสนศาสตร์ชาวสวิสฮันส์ คุงกล่าวว่าวาติกันที่ 2 "ยังไปไม่ถึง" ที่จะเปลี่ยนแปลงนโยบายของคริสตจักร ^[181] พวกอนุรักษนิยมคาทอลิกเช่นอาร์คบิชอป Marcel Lefebvreวิพากษ์วิจารณ์สภาอย่างรุนแรงโดยโต้แย้งว่าการปฏิรูปพิธีกรรมนำไปสู่ ^[182]

หลายคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกอยู่ภายใต้การตรวจสอบข้อเท็จจริงที่เพิ่มขึ้นทั้งที่เกิดขึ้นพร้อมกันและตามหลังสภา; ในบรรดาคำสอนเหล่า นั้นคือคำสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับการคุมกำเนิด ที่ผิดศีลธรรม การแนะนำการคุมกำเนิดด้วยฮอร์โมนเมื่อเร็ว ๆ นี้ (รวมถึง "ยาเม็ด") ซึ่งบางคนเชื่อว่ามีความแตกต่างทางศีลธรรมจากวิธีการก่อนหน้านี้ ทำให้จอห์น XXIII จัดตั้งคณะกรรมการเพื่อให้คำแนะนำเกี่ยวกับประเด็นทางศีลธรรมและเทววิทยาด้วยวิธีการใหม่ ^[183]^[184] สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ต่อมาได้ขยายขอบเขตของคณะกรรมการเพื่อตรวจสอบวิธีการทั้งหมดอย่างอิสระ และรายงานขั้นสุดท้ายที่ยังไม่เผยแพร่ของคณะกรรมการก็มีข่าวลือว่าแนะนำให้อนุญาตให้มีการคุมกำเนิดบางวิธีเป็นอย่างน้อย เปาโลไม่เห็นด้วยกับข้อโต้แย้งที่นำเสนอ และในที่สุดก็ออกประวัติ Humanaeโดยกล่าวว่ามันสนับสนุนคำสอนอย่างต่อเนื่องของคริสตจักรเกี่ยวกับการคุมกำเนิด มันรวมถึงวิธีฮอร์โมนโดยชัดแจ้งเป็นข้อห้าม ^{[หมายเหตุ 6]}เอกสารนี้สร้างกระแสตอบรับเชิงลบอย่างมากจากชาวคาทอลิกจำนวนมาก ^{[ จากใคร? ]}^[185]

จอห์น ปอล ที่สอง

สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้มีอิทธิพลสำคัญต่อการสิ้นสุดของสงครามเย็นและการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์ ที่นี่กับประธานาธิบดีโรนัลด์ เรแกน แห่งสหรัฐฯ และแนนซี ภริยา ในปี 2525

ในปี พ.ศ. 2521 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ซึ่งเดิมเคยเป็นอาร์คบิชอปแห่งคราคูฟในสาธารณรัฐประชาชนโปแลนด์กลายเป็นพระสันตะปาปาพระองค์แรกในรอบ 455 ปีที่ไม่ใช่ชาวอิตาลี สังฆราช 26 1/2 ปีของเขาเป็นหนึ่งในผู้ที่มีอายุยืนยาวที่สุดในประวัติศาสตร์ ^[186] มิคาอิล กอร์บาชอฟประธานาธิบดีแห่งสหภาพโซเวียตให้เครดิตพระสันตปาปาโปแลนด์ที่เร่งการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์ในยุโรป ^[187]

ยอห์น ปอล ที่ 2 แสวงหาการประกาศข่าวประเสริฐในโลกฆราวาส มากขึ้นเรื่อย ๆ เขาก่อตั้งวันเยาวชนโลกในฐานะ "การเผชิญหน้ากับพระสันตะปาปาทั่วโลก" สำหรับคนหนุ่มสาว ตอนนี้จัดขึ้นทุกสองถึงสามปี ^[188]พระองค์ทรงเดินทางมากกว่าพระสันตะปาปาพระองค์อื่น เยือน 129 ประเทศ^[189]และใช้โทรทัศน์และวิทยุเป็นสื่อในการเผยแพร่คำสอนของคริสตจักร นอกจากนี้เขายังเน้นย้ำถึงศักดิ์ศรีของงานและสิทธิตามธรรมชาติของแรงงานในการได้รับค่าจ้างที่เป็นธรรมและสภาพที่ปลอดภัยในการฝึกของแรงงาน ^[190] เขาเน้นคำสอนของคริสตจักร หลายข้อ รวมทั้งการเตือนสติทางศีลธรรมให้ต่อต้านการทำแท้งการุณยฆาตและต่อต้านการใช้โทษประหารชีวิต อย่างแพร่หลาย ในEvangelium Vitae ^[191]

ตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่ 20 คริสตจักรคาทอลิกถูกวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องเพศ การไม่สามารถบวชให้ผู้หญิงได้และการจัดการคดีล่วงละเมิดทางเพศ

ในปี 1992 สำนักวาติกันยอมรับความผิดพลาดในการประหัตประหารกาลิเลโอเมื่อ 359 ปีก่อนสำหรับการพิสูจน์ว่าโลกโคจรรอบดวงอาทิตย์ ^[192]^[193]

ศตวรรษที่ 21

ในปี 2548 หลังจากการสิ้นพระชนม์ของจอห์น ปอลที่ 2 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ซึ่งเป็นหัวหน้าคณะเพื่อหลักคำสอนแห่งความเชื่อภายใต้ยอห์น ปอลที่ 2 ได้รับเลือก เขาเป็นที่รู้จักในด้านการรักษาค่านิยมดั้งเดิมของคริสเตียนต่อการทำให้เป็นฆราวาส^[194]และเพิ่มการใช้พิธีมิสซาตรีเดนไทน์ดังที่พบในRoman Missal ปี 1962 ซึ่งเขาตั้ง ชื่อว่า"รูปแบบพิเศษ" ^[195]ในปี 2012 ครบรอบ 50 ปีของวาติกันที่ 2 การประชุมของสังฆสภาแห่งบิชอปได้หารือเกี่ยวกับการประกาศข่าวประเสริฐใหม่แก่ชาวคาทอลิกที่ล่วงลับไปแล้วในประเทศที่พัฒนาแล้ว ^[196]เบเนดิกต์ ลาออกในปี 2556 โดยอ้างถึงความเปราะบางของอายุที่มากขึ้น และกลายเป็นพระสันตะปาปาองค์แรกที่ทำเช่นนั้นในรอบเกือบ 600 ปี ^[197]การลาออกของเขาทำให้เกิดความขัดแย้งในหมู่ชาวคาทอลิกส่วนน้อย^{[ ใคร? ]}ที่กล่าวว่าเบเนดิกต์ไม่ได้ลาออกจากตำแหน่งสันตะปาปาโดยสมบูรณ์ ^[198]

พระสันตะปาปาฟรานซิส

สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส พระสันตะปาปาองค์ปัจจุบันของคริสตจักรคาทอลิก สืบต่อจากสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ในปี 2013 โดยเป็นพระสันตะปาปาองค์แรกจากทวีปอเมริกา เป็นพระสันตะปาปาพระองค์แรกจากซีกโลกใต้และเป็นพระสันตะปาปาองค์แรกนอกทวีปยุโรป นับตั้งแต่เกรกอรีที่ 3 แห่ง ซีเรีย ซึ่งขึ้นครองราชย์เป็นองค์ที่ 8 ศตวรรษ. สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิ สทรงได้รับการกล่าวขานถึงความอ่อนน้อมถ่อม ตน การเน้นย้ำถึงความเมตตาของพระเจ้า ความห่วงใยต่อคนยากจนและสิ่งแวดล้อมตลอดจนความมุ่งมั่นของพระองค์ในการเจรจาระหว่างศาสนา นักวิจารณ์ด้านสื่อ ราเชล โดนาดิโอ จากThe Atlanticและแบรนดอน อัมโบรซิโน จากVoxให้เครดิตพระสันตะปาปาฟรานซิสว่าทรงเข้าใกล้ตำแหน่งสันตะปาปาอย่างเป็นทางการน้อยกว่ารุ่นก่อนๆ ของพระองค์^[199]^[200]

สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสได้รับการยอมรับ^{[ โดยใคร? ]}สำหรับความพยายามของเขา "เพื่อปิดความบาดหมางเกือบ 1,000 ปีกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ " ^[201]การติดตั้งของพระองค์มีพระสังฆราชบาร์โธโลมิวที่ 1 แห่งคอนสแตนติโนเปิลแห่งอีส เทิร์นออร์โธด็อกซ์เข้าร่วม , ^[202]เป็นครั้งแรกนับตั้งแต่การแตกแยกครั้งใหญ่ในปี ค.ศ. 1054 ที่อีสเทิร์นออร์โธดอกซ์ทั่วโลก พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้เข้าร่วมการติดตั้งของพระสันตะปาปา ^[203] เมื่อ วันที่ 12 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2559 พระสันตปาปาฟรานซิสและพระสังฆราชคิริลล์แห่งมอสโกหัวหน้าคริสตจักรอีสเทิร์นออร์ทอดอกซ์ที่ใหญ่ที่สุด พบกันที่ฮาวานาคิวบาออกแถลงการณ์ร่วมเพื่อเรียกร้องความสามัคคีของชาวคริสต์ที่ได้รับการฟื้นฟูระหว่างสองคริสตจักร นี่เป็นการประชุมระดับสูงครั้งแรกระหว่างสองคริสตจักรนับตั้งแต่การแตกแยกครั้งใหญ่ในปี ค.ศ. 1054 ^[204]

ในปี 2014 การ ประชุมสมัชชาใหญ่วิสามัญครั้งที่สามของ Synod of Bishopsได้กล่าวถึงการปฏิบัติศาสนกิจของคริสตจักรที่มีต่อครอบครัวและการแต่งงาน และต่อชาวคาทอลิกที่มีความสัมพันธ์ "ไม่ปกติ" เช่น ผู้ที่หย่าร้างและแต่งงานใหม่นอกคริสตจักรโดยไม่มีการประกาศความเป็นโมฆะ ^[205]^[206]ในขณะที่บางคนได้รับการต้อนรับ แต่ก็มีบางคนวิพากษ์วิจารณ์ว่ามีความคลุมเครือ กระตุ้นให้เกิดความขัดแย้งระหว่างตัวแทนแต่ละคนที่มีมุมมองต่างกัน ^[207]

ในปี 2560 ระหว่างการเยือนอียิปต์สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงสถาปนาการรับรองศีลล้างบาปร่วมกับคริสตจักรคอปติกออร์โธดอกซ์อีกครั้ง ^[208]

ในปี 2021 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสได้ออกจดหมายเผยแพร่ศาสนาTraditionis Custodesซึ่งยกเลิกการอนุญาตบางอย่างที่บรรพบุรุษของเขาเคยให้ไว้สำหรับการเฉลิมฉลองรูปแบบพิเศษของพิธีกรรมโรมัน และเน้นย้ำถึงความพึงพอใจของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสที่มีต่อรูปแบบสามัญ ^[209]

เมื่อวันที่ 1 เมษายน พ.ศ. 2565 ในระหว่างการประชุมระหว่างคณะผู้แทนของ ผู้แทน กลุ่มประเทศแรกของแคนาดาและสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสที่สำนักวาติกัน พระสันตะปาปาทรงขออภัยในความประพฤติของสมาชิกบางคนของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกในระบบโรงเรียนที่อยู่อาศัยของแคนาดาในอินเดีย ^[210]

องค์กร

“เราจะให้กุญแจแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์แก่เจ้า สิ่งใดก็ตามที่เจ้าผูกมัดบนโลกนี้จะถูกผูกมัดในสวรรค์ และสิ่งใดที่เจ้าหลุดออกไปบนโลกก็จะถูกปลดปล่อยในสวรรค์” พระเยซูถึงเปโตรในพระกิตติคุณของมัทธิว 16:19 กุญแจกางเขน สี ทองและเงินของ Holy See เป็นสัญลักษณ์ของกุญแจของซีโมนเปโตรซึ่งแสดงถึงอำนาจของสำนักงานสันตะปาปาในการคลายและผูกมัด มงกุฏสมเด็จพระสันตะปาปาสามมงกุฎเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจสามประการของสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะ "บิดาแห่งกษัตริย์" "ผู้ปกครองโลก" และ " ตัวแทนของพระคริสต์ " กางเขนสีทองบนมณฑป ( ลูกโลก ) ที่อยู่เหนือมงกุฏเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจอธิปไตยของพระเยซู

คริสตจักรคาทอลิกดำเนินตามระบอบการปกครองแบบสังฆนายกนำโดยบาทหลวงที่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ซึ่งได้รับอำนาจศาล อย่างเป็นทางการ ในการปกครองภายในคริสตจักร ^[211]^[212]นักบวชมีสามระดับ: สังฆนายก ประกอบด้วยพระสังฆราชที่มีอำนาจเหนือพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่เรียกว่าสังฆมณฑลหรือeparchy ; Presbyterate ประกอบด้วยนักบวชที่แต่งตั้งโดยพระสังฆราชและผู้ที่ทำงานในสังฆมณฑลหรือคณะสงฆ์ในท้องถิ่น และสังฆานุกรประกอบด้วยมัคนายกผู้ช่วยพระสังฆราชและนักบวชในบทบาทรัฐมนตรีต่างๆ ในที่สุดผู้นำคริสตจักรคาทอลิกทั้งหมดคือบิชอปแห่งโรมหรือที่รู้จักในชื่อพระสันตปาปา (ภาษาละติน : papa , lit. 'พ่อ') ซึ่งเขตอำนาจเรียกว่าHoly See ( Sancta Sedesในภาษาละติน) ^[213]ควบคู่ไปกับโครงสร้างของสังฆมณฑลคือสถาบันทางศาสนา หลายแห่ง ที่ทำงานโดยอิสระ มักอยู่ภายใต้อำนาจของพระสันตะปาปาเท่านั้น แม้ว่าบางครั้งจะขึ้นอยู่กับพระสังฆราชในท้องถิ่นก็ตาม สถาบันศาสนาส่วนใหญ่มีเพียงสมาชิกชายหรือหญิง แต่บางสถาบันก็มีทั้งสองอย่าง นอกจากนี้สมาชิกฆราวาสยังช่วยเหลืองานด้านพิธีกรรมมากมายระหว่างการนมัสการ

สันตะปาปา โรมันคูเรีย และคณะพระคาร์ดินัล

ฟรานซิสเป็นพระสันตะปาปาองค์ที่ 266และองค์ปัจจุบันของคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งเป็นตำแหน่งที่ดำรงตำแหน่งบิชอปแห่งโรมโดยตำแหน่ง และเป็นผู้ดำรงตำแหน่งอธิปไตยแห่งนครวาติกัน เขาได้รับเลือกในการประชุมสันตะปาปาปี 2013

ลำดับชั้นของคริสตจักรคาทอลิกเป็นหัวหน้า^{[หมายเหตุ 7]}โดยสมเด็จพระสันตะปาปา—ปัจจุบันคือสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสผู้ซึ่งได้รับเลือกเมื่อวันที่ 13 มีนาคม 2013 โดยการประชุมสันตะปาปา ^[219] สำนักงานของพระสันต ปาปาเรียกว่าพระสันตะปาปา คริสตจักรคาทอลิกถือได้ว่าพระคริสต์ทรงก่อตั้งตำแหน่งสันตะปาปาเมื่อมอบกุญแจแห่งสวรรค์แก่นักบุญเปโตร เขตอำนาจของสงฆ์เรียกว่าสันตะสำนัก หรือสันตะสำนัก (หมายถึงสำนักของอัครสาวกเปโตร) ^[220]^[221]โรมันคูเรียเป็นผู้รับใช้โดยตรงของสมเด็จพระสันตะปาปา ซึ่งเป็นองค์กรปกครองกลางที่ดูแลกิจการประจำวันของคริสตจักรคาทอลิก

สมเด็จพระสันตะปาปายังเป็นอธิปไตยของนครรัฐวาติกัน^[222]นครรัฐเล็ก ๆที่ล้อมรอบทั้งหมดภายในกรุงโรม ซึ่งเป็นหน่วยงานที่แตกต่างจากสันตะสำนัก ในฐานะประมุขของ Holy See ไม่ใช่ประมุขของนครรัฐวาติกัน พระสันตะปาปาทรงรับเอกอัครราชทูตของรัฐต่าง ๆ และส่งผู้แทนทางการทูตของพระองค์เอง ^[223]สันตะสำนักยังมอบ เครื่องราชอิสริยาภรณ์ เครื่องราชอิสริยาภรณ์ และเครื่องราชอิสริยาภรณ์เช่นเครื่องราชอิสริยาภรณ์ที่มีต้นกำเนิดมาจากยุคกลาง

ในขณะที่มหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ ที่มีชื่อเสียง ตั้งอยู่ในนครวาติกัน เหนือสถานที่ดั้งเดิมของหลุมฝังศพของนักบุญปีเตอร์มหา วิหารพระสันตะปาปา ของสังฆมณฑลโรมคือมหาวิหารอัครมหาวิหารเซนต์จอห์น ลาเตรันซึ่งตั้งอยู่ภายในกรุงโรม แม้ว่าจะได้รับ สิทธิ พิเศษนอกอาณาเขตที่ได้รับการรับรองจาก พระเห็น.

ตำแหน่งพระคาร์ดินัลเป็นตำแหน่งเกียรติยศที่สมเด็จพระสันตะปาปาประทานแก่นักบวชบางกลุ่ม เช่น ผู้นำในโรมันคูเรีย พระสังฆราชที่รับใช้ในเมืองใหญ่ และนักเทววิทยาที่มีชื่อเสียง สำหรับคำแนะนำและ ความช่วยเหลือในการปกครอง พระสันตะปาปาอาจหันไปหาคณะพระคาร์ดินัล ^[224]

หลังจากการสิ้นพระชนม์หรือการลาออกของพระสันตะปาปา^{[หมายเหตุ 8]}สมาชิกของวิทยาลัยพระคาร์ดินัลที่มีอายุต่ำกว่า 80 ปีทำหน้าที่เป็นวิทยาลัยการเลือกตั้งโดยประชุมกันในที่ประชุมสันตะปาปาเพื่อเลือกผู้สืบทอดตำแหน่ง ^[226]แม้ว่าการประชุมอาจเลือกผู้ชายคาทอลิกเป็นพระสันตะปาปา แต่ตั้งแต่ปี 1389 มีเพียงพระคาร์ดินัลเท่านั้นที่ได้รับเลือก ^[227]

กฎหมายของแคนนอน

กฎหมายบัญญัติคาทอลิก ( ละติน : jus canonicum ) ^[228]เป็นระบบกฎหมายและหลักการทางกฎหมายที่จัดทำและบังคับใช้โดยหน่วยงานลำดับชั้นของคริสตจักรคาทอลิกเพื่อควบคุมองค์กรภายนอกและรัฐบาลและสั่งและชี้นำกิจกรรมของชาวคาทอลิกไปสู่ภารกิจของคริสตจักร ^[229]กฎหมายบัญญัติของคริสตจักรละตินเป็นระบบกฎหมาย ตะวันตกสมัยใหม่ระบบแรก , ^[230]และเป็นระบบกฎหมายที่เก่าแก่ที่สุดที่ทำงานต่อเนื่องในตะวันตก^[231]^[232]ในขณะที่ประเพณีที่โดดเด่นของกฎหมายศาสนจักรคาทอลิกตะวันออกควบคุมคริสตจักร คาทอลิกตะวันออก 23 แห่ง sui iuris

กฎหมายสงฆ์ในเชิงบวก ซึ่งมีพื้นฐานโดยตรงหรือโดยอ้อมจากกฎศักดิ์สิทธิ์หรือกฎธรรมชาติที่ไม่เปลี่ยนรูปแบบ ได้รับอำนาจอย่างเป็นทางการในกรณีของกฎหมายสากลจากการประกาศใช้โดยสมาชิกสภานิติบัญญัติสูงสุด— พระสังฆราชสูงสุด —ผู้ครอบครองอำนาจนิติบัญญัติ บริหาร และตุลาการเบ็ดเสร็จในตัวเขาเอง^[233]ในขณะที่กฎหมายเฉพาะได้รับอำนาจอย่างเป็นทางการจากการประกาศใช้โดยสมาชิกสภานิติบัญญัติที่ด้อยกว่าสมาชิกสภานิติบัญญัติสูงสุด ไม่ว่าจะเป็นสมาชิกสภานิติบัญญัติธรรมดาหรือผู้แทน สาระสำคัญที่แท้จริงของศีลไม่ใช่เพียงหลักคำสอนหรือศีลธรรมในธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสภาพของมนุษย์ด้วย มันมีองค์ประกอบทั่วไปทั้งหมดของระบบกฎหมายที่บรรลุนิติภาวะ: ^[234]กฎหมายศาลทนายความ ผู้พิพากษา^[234]หลักกฎหมายที่ชัดเจนสำหรับคริสตจักรละติน^[235]เช่นเดียวกับรหัสสำหรับคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก^[235]หลักการตีความกฎหมาย , ^[236]และการลงโทษด้วยการบีบบังคับ ^[237]^[238]

กฎหมายหลักเกี่ยวข้องกับชีวิตและองค์กรของคริสตจักรคาทอลิกและแตกต่างจากกฎหมายแพ่ง ในสาขาของตนเอง กฎหมายแพ่งให้บังคับเฉพาะโดยการตรากฎหมายเฉพาะในเรื่องต่างๆ เช่น การคุ้มครองผู้เยาว์ ^[239]ในทำนองเดียวกัน กฎหมายแพ่งอาจให้อำนาจในสาขาของตนแก่กฎหมายบัญญัติ แต่โดยกฎหมายเฉพาะเจาะจงเท่านั้น เช่นเดียวกับการแต่งงานตามบัญญัติ ^[240]ปัจจุบันประมวลกฎหมายพระศาสนจักรปี 1983มีผลบังคับใช้สำหรับคริสตจักรละติน ^[241]Code of Canons of the Eastern Churches ( CCEO) ในปี 1990 ที่แตกต่างกันอย่างชัดเจน ( CCEOตามหลังชื่อย่อภาษาละติน) ใช้กับคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกที่ปกครองตนเอง ^[242]

คริสตจักรละตินและตะวันออก

ในช่วงพันปีแรกของประวัติศาสตร์คาทอลิก ศาสนาคริสต์ประเภทต่างๆ ได้พัฒนาขึ้นใน พื้นที่ คริสเตียนตะวันตกและตะวันออกของยุโรป เอเชีย และแอฟริกา แม้ว่าคริสตจักรตามประเพณีตะวันออกส่วนใหญ่จะไม่ได้มีส่วนร่วมกับคริสตจักรคาทอลิกอีกต่อไปหลังจากการแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 (เช่นเดียวกับการแตกแยก ของ NestorianและChalcedonian Schism ก่อนหน้านี้ ) คริสตจักรอิสระ โดยเฉพาะ 23 แห่งของประเพณีตะวันออกเข้าร่วมในการมีส่วนร่วมของคาทอลิกหรือที่เรียกว่า "โบสถ์sui iuris " ( ภาษาละติน : "ตามสิทธิของตนเอง") ที่ใหญ่ที่สุดและเป็นที่รู้จักมากที่สุดคือคริสตจักรละตินซึ่งเป็นคริสตจักรประเพณีตะวันตกเพียงแห่งเดียวที่มีสมาชิกมากกว่า 1 พันล้านคนทั่วโลก คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกที่ปกครองตนเอง 23 แห่งมีจำนวนค่อนข้างน้อยเมื่อเทียบกับคริสตจักรละติน^[update]โดยมีสมาชิกรวมกัน 17.3 ล้านคนในปี 2553 ^[243]^[244]^[245]^[246]

คริสตจักรละตินปกครองโดยสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราชสังฆมณฑลที่ได้รับการแต่งตั้งโดยตรงจากพระองค์ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงใช้ บทบาท ปิตาธิปไตย โดยตรง เหนือคริสตจักรละติน ซึ่งถือว่าเป็นรูปแบบดั้งเดิมและยังคงเป็นส่วนสำคัญของศาสนาคริสต์ตะวันตกมรดกของความเชื่อและขนบธรรมเนียมบางอย่างที่มีต้นกำเนิดในยุโรปและแอฟริกาตะวันตกเฉียงเหนือ ซึ่งบางนิกายสืบทอดมาจากศาสนาคริสต์ หลายนิกาย ที่ติดตามต้นกำเนิดของพวกเขาไปจนถึงการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ ^[247]

คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกปฏิบัติตามประเพณีและจิตวิญญาณของศาสนาคริสต์ตะวันออกและเป็นคริสตจักรที่ยังคงมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่กับคริสตจักรคาทอลิกหรือผู้ที่เลือกที่จะกลับเข้าสู่การมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่อีกครั้งในศตวรรษหลังการแตกแยกตะวันออก-ตะวันตกหรือการแบ่งแยกก่อนหน้านี้ โบสถ์เหล่านี้เป็นชุมชนของชาวคริสต์นิกายคาทอลิกที่มีรูปแบบการนมัสการที่สะท้อนถึงอิทธิพลทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมากกว่าความแตกต่างในหลักคำสอน แม้ว่าการที่สมเด็จพระสันตะปาปาทรงรับรองคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกได้ก่อให้เกิดความขัดแย้งในความสัมพันธ์ทั่วโลกกับนิกายอีสเติร์นออร์ทอดอกซ์และคริสตจักรตะวันออกอื่น ๆ ในอดีต แรงกดดันให้ปฏิบัติตามบรรทัดฐานของศาสนาคริสต์ตะวันตกที่ปฏิบัติโดยคริสตจักรละตินส่วนใหญ่นำไปสู่การรุกล้ำ ( Latinization ) ในระดับหนึ่งของประเพณีคาทอลิกตะวันออก เอกสารสภาวาติกันชุดที่สองชื่อOrientalium Ecclesiarumสร้างขึ้นจากการปฏิรูปครั้งก่อนเพื่อยืนยันสิทธิของชาวคาทอลิกตะวันออกในการรักษาพิธีกรรมทางศาสนาที่แตกต่างออกไป ^[248]

คริสตจักรsui iurisถูกกำหนดไว้ในCode of Canons สำหรับคริสตจักรตะวันออกว่าเป็น "กลุ่มของคริสเตียนที่ซื่อสัตย์รวมกันเป็นลำดับชั้น" ซึ่งได้รับการยอมรับจากสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะผู้มีอำนาจสูงสุดในเรื่องของหลักคำสอนภายในคริสตจักร ^[249]คำนี้เป็นนวัตกรรมของCCEOเพื่อแสดงถึงความเป็นอิสระแบบสัมพัทธ์ของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก^[250]ซึ่งยังคงมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่กับสมเด็จพระสันตะปาปา แต่มีโครงสร้างการปกครองและประเพณีพิธีกรรมที่แยกจากคริสตจักรละติน ^[244]ในขณะที่ศีลของคริสตจักรละตินไม่ได้ใช้คำนี้อย่างชัดเจน แต่ก็ได้รับการยอมรับโดยปริยายว่าเทียบเท่า

คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกบางแห่งปกครองโดยปรมาจารย์ซึ่งได้รับเลือกโดยสังฆสภาแห่งบิชอปของคริสตจักรนั้น^[251]อื่น ๆ อยู่ภายใต้หัวหน้าบาทหลวงหลัก , ^[252]อื่น ๆ อยู่ภายใต้เมืองหลวง , ^[253]และอื่น ๆ ถูกจัดให้เป็นการปกครองส่วนบุคคล. ^[254] คริสตจักรแต่ละ แห่งมีอำนาจเหนือรายละเอียดขององค์กรภายใน พิธีกรรมliturgical ปฏิทิน liturgicalและด้านอื่น ๆ ของจิตวิญญาณ อยู่ภายใต้อำนาจของพระสันตะปาปาเท่านั้น ^[255]โรมันคูเรียมีหน่วยงานเฉพาะคือการชุมนุมเพื่อคริสตจักรตะวันออกเพื่อรักษาความสัมพันธ์กับพวกเขา ^[256]โดยทั่วไปแล้วสมเด็จพระสันตะปาปาจะไม่ทรงแต่งตั้งบาทหลวงหรือนักบวชในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก โดยเลื่อนไปตามโครงสร้างการปกครองภายใน แต่อาจเข้าแทรกแซงหากรู้สึกว่าจำเป็น

สังฆมณฑล ตำบล องค์กร และสถาบัน

การแพร่กระจายของคาทอลิก^[257]

เปอร์เซ็นต์ของชาวคาทอลิกตามประเทศ (2010)

จำนวนคาทอลิกแบ่งตามประเทศ (2010)

แต่ละประเทศ ภูมิภาค หรือเมืองใหญ่ให้บริการโดยคริสตจักรเฉพาะที่เรียกว่าสังฆมณฑลในภาษาละตินคริสตจักร หรือeparchiesในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก ซึ่งแต่ละแห่งดูแลโดยบิชอป ในปี 2008 ^[update]คริสตจักรคาทอลิกมี 2,795 สังฆมณฑล ^[258]พระสังฆราชในประเทศใดประเทศหนึ่งเป็นสมาชิกของการประชุมพระสังฆราชระดับชาติหรือระดับภูมิภาค ^[259]

สังฆมณฑลแบ่งออกเป็นตำบลแต่ละแห่งมีนักบวชมัคนายกหรือฆราวาสนักบวช หนึ่งคน หรือ มากกว่า ^[260]ตำบลมีหน้าที่รับผิดชอบงานฉลองศีลระลึกและงานอภิบาลฆราวาสในแต่ละวัน ^[261]ณ ปี 2016 ^[update]มี 221,700 ตำบลทั่วโลก ^[262]

ในคริสตจักรละติน ผู้ชายคาทอลิกอาจทำหน้าที่เป็นมัคนายกหรือนักบวชโดยการรับศีลบรรพชา ชายและหญิงอาจทำหน้าที่เป็นผู้รับใช้พิเศษของศีลมหาสนิทเป็นผู้อ่าน ( ผู้บรรยาย ) หรือเป็นผู้เสิร์ฟที่แท่นบูชา ในอดีต เด็กผู้ชายและผู้ชายได้รับอนุญาตให้ทำหน้าที่เป็นเซิร์ฟเวอร์แท่นบูชาเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา เด็กผู้หญิงและผู้หญิงก็ได้รับอนุญาตเช่นกัน ^[263]^{[หมายเหตุ 9]}

คาทอลิกที่บวช รวมทั้งสมาชิกของฆราวาสอาจเข้าสู่ชีวิตที่ถวายแล้วไม่ว่าจะเป็นรายบุคคล เป็นฤๅษีหรือพรหมจารีที่ถวายแล้วหรือโดยการเข้าร่วมสถาบันแห่งชีวิตที่ถวายแล้ว (สถาบันศาสนาหรือสถาบันทางโลก ) ปฏิญาณยืนยันความปรารถนาที่จะปฏิบัติตามคำแนะนำของผู้ประกาศข่าวประเสริฐ 3 ประการคือความบริสุทธิ์ความยากจนและการเชื่อฟัง ^[264]ตัวอย่างของสถาบันแห่งชีวิตที่ถวายแล้ว ได้แก่เบเนดิกติน คาร์เมไลท์โดมินิกันฟรานซิสกัน มิชชันนารีแห่งการกุศล กองทหารของพระคริสต์และพี่น้องสตรีแห่งความเมตตา ^[264]

"สถาบันศาสนา" เป็นคำสมัยใหม่ซึ่งครอบคลุมทั้ง " ระเบียบศาสนา " และ " การชุมนุมทางศาสนา " ซึ่งครั้งหนึ่งเคยบัญญัติไว้ในกฎหมายบัญญัติ ^[265]คำว่า "ระเบียบทางศาสนา" และ "สถาบันทางศาสนา" มักจะถูกใช้เป็นคำพ้องความหมายเรียกขาน ^[266]

ด้วยวิธีการการกุศลของคาทอลิกและอื่น ๆ คริสตจักรคาทอลิกเป็นผู้ให้บริการด้านการศึกษาและการดูแลสุขภาพ ที่ใหญ่ที่สุด ในโลก ^[23]

การเป็นสมาชิก

การกระจายทางภูมิศาสตร์ของคาทอลิกในปี 2019 ^[4]
อเมริกา_			48.1%
ยุโรป			21.2%
แอฟริกา			18.7%
เอเชีย			11.0%
โอเชียเนีย			0.8%

ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเป็นองค์กรทางศาสนา ที่ใหญ่เป็นอันดับสอง ของโลก ซึ่งมีขนาดใหญ่กว่าอิสลามนิกายสุหนี่เท่านั้น ^[267]การเป็นสมาชิกของคริสตจักรซึ่งหมายถึงคาทอลิกที่รับบัพติสมามีจำนวน 1.345 พันล้าน ณ สิ้นปี 2019 ซึ่งคิดเป็น 18% ของประชากรโลก ^[4] บราซิล มี ประชากร คาทอลิกมากที่สุด ในโลก รองลงมาคือเม็กซิโกฟิลิปปินส์และสหรัฐอเมริกา ^[268]คาทอลิกเป็นตัวแทนประมาณครึ่งหนึ่งของคริสเตียนทั้งหมด ^[269]

การกระจายทางภูมิศาสตร์ของคาทอลิกทั่วโลกยังคงเปลี่ยนไป โดย 18.7% ในแอฟริกา 48.1% ในอเมริกา 11.0% เอเชีย 21.2% ในยุโรป และ 0.8% ในโอเชียเนีย ^[4]

ผู้ ปฏิบัติศาสนกิจคาทอลิกประกอบด้วยนักบวชที่บวช ฆราวาสผู้ปฏิบัติศาสนกิจ มิชชันนารีและผู้สอนคำสอน นอกจากนี้ ณ สิ้นปี 2019 มีนักบวชที่ได้รับการอุปสมบท 467,938 คน รวมถึงบาทหลวง 5,364 คน นักบวช 414,336 คน (สังฆมณฑลและผู้เคร่งศาสนา) และมัคนายก 48,238 คน (ถาวร) ^[4]ศาสนาจารย์ที่ไม่ได้รับแต่งตั้ง ได้แก่ ผู้สอนศาสนา 3,157,568 คน ฆราวาสมิชชันนารี 367,679 คน และฆราวาสนักบวช 39,951 คน ^[270]

คาทอลิกที่อุทิศตนเพื่อชีวิตทางศาสนาหรือการอุทิศตนแทนการแต่งงานหรือการเป็นโสดในฐานะสถานะของชีวิตหรือกระแสเรียกที่สัมพันธ์กัน รวมถึงผู้นับถือศาสนาชาย 54,559 คนและสตรีที่นับถือศาสนา 705,529 คน คนเหล่านี้ไม่ได้รับการแต่งตั้ง หรือโดยทั่วไปถือว่าเป็นรัฐมนตรี เว้นแต่จะมีส่วนร่วมในประเภทฆราวาสประเภทใดประเภทหนึ่งข้างต้น ^[271]

หลักคำสอน

หลักคำสอนของคาทอลิกได้รับการพัฒนามาตลอดหลายศตวรรษ โดยสะท้อนถึงคำสอนโดยตรงของคริสเตียนยุคแรก คำจำกัดความอย่างเป็นทางการของ ความเชื่อ นอกรีตและ ออร์ โธดอกซ์โดยสภาทั่วโลกและในสันตะปาปาและการถกเถียงทางเทววิทยาโดยนักวิชาการ คริสตจักรเชื่อว่าคริสตจักรได้รับการนำทางอย่างต่อเนื่องโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ในขณะที่คริสตจักรแยกแยะประเด็นทางเทววิทยาใหม่ ๆ และได้รับการปกป้องอย่างไม่ผิดพลาดจากการตกลงไปในหลักคำสอนที่ผิดพลาด เมื่อมีการตัดสินใจอย่างแน่วแน่ในประเด็นใดประเด็นหนึ่ง ^[272]^[273]

มันสอนว่าการเปิดเผยมีแหล่งที่มาร่วมกันเพียงแหล่งเดียวคือพระเจ้าและสองโหมดการถ่ายทอดที่แตกต่างกัน: พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์^[274]^[275]และสิ่งเหล่านี้ถูกตีความอย่างแท้จริงโดยMagisterium ^[276]^[277]พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ประกอบด้วยหนังสือ 73 เล่มของพระคัมภีร์คาทอลิกประกอบด้วยพันธสัญญาเดิม 46 เล่ม และงานเขียนในพันธสัญญาใหม่ 27 เล่ม ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ประกอบด้วยคำสอนที่คริสตจักรเชื่อว่าสืบทอดมาตั้งแต่สมัยอัครสาวก ^[278]คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์เรียกรวมกันว่า "การฝากศรัทธา" (ฝาก fideiในภาษาละติน) สิ่งเหล่านี้ถูกตีความโดย Magisterium (จาก magisterภาษาละตินสำหรับ "ครู") อำนาจการสอนของคริสตจักรซึ่งใช้โดยพระสันตะปาปาและวิทยาลัยบิชอปร่วมกับพระสันตะปาปา บิชอปแห่งโรม ^[279]หลักคำสอนของคาทอลิกได้รับการสรุปอย่างเป็นทางการในหนังสือคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกจัดพิมพ์โดยสันตะสำนัก ^[280]^[281]

ธรรมชาติของพระเจ้า

C. 1210 ต้นฉบับของแผนภาพเทววิทยาShield of the Trinity แบบดั้งเดิม

คริสตจักรคาทอลิกถือว่ามี พระเจ้า นิรันดร์ องค์เดียว ซึ่งดำรงอยู่ในฐานะperichoresis ("การอยู่ร่วมกัน") ของไฮโปสเตส สามองค์ หรือ "บุคคล": พระเจ้าพระบิดา ; พระเจ้าพระบุตร ; และพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ซึ่งรวมกันเรียกว่า " พระตรีเอกภาพ " ^[282]

ชาวคาทอลิกเชื่อว่าพระเยซูคริสต์เป็น "บุคคลที่สอง" ของตรีเอกานุภาพ พระเจ้าพระบุตร ในเหตุการณ์ที่เรียกว่าการมาบังเกิดใหม่โดยอำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระเจ้าได้รวมเป็นหนึ่งกับธรรมชาติของมนุษย์โดยผ่านการปฏิสนธิของพระคริสต์ในครรภ์ของพระแม่มารีย์ พระคริสต์จึงเป็นที่เข้าใจกันว่าทรงเป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์อย่างสมบูรณ์ รวมทั้งทรงครอบครองวิญญาณ มนุษย์ ด้วย มีการสอนว่าพันธกิจของพระคริสต์บนโลกรวมถึงการให้คำสอนของพระองค์แก่ผู้คนและให้แบบอย่างของพระองค์เพื่อให้พวกเขาปฏิบัติตามตามที่บันทึกไว้ในพระวรสาร ทั้งสี่เล่ม ^[283]เชื่อกันว่าพระเยซูยังคงไม่มีบาปในขณะที่อยู่บนโลก และปล่อยให้พระองค์เองถูกประหารชีวิตอย่างไม่ยุติธรรมด้วยการตรึงกางเขนเป็นการเสียสละตัวเองเพื่อให้มนุษย์คืนดีกับพระเจ้า; การประนีประนอมนี้เรียกว่าความลึกลับของปาสคาล ^[284]คำว่า "พระคริสต์" ในภาษากรีกและคำว่า "พระเมสสิยาห์" ในภาษาฮีบรูหมายถึง "ผู้ที่ได้รับการเจิม" ซึ่งหมายถึงความเชื่อของคริสเตียนว่าการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูเป็นการบรรลุผลตามคำพยากรณ์ของพระเมสสิยาห์ในพันธสัญญาเดิม ^[285]

คริสตจักรคาทอลิกสอนอย่างดื้อรั้นว่า "พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงดำเนินชั่วนิรันดร์จากพระบิดาและพระบุตร ไม่ใช่มาจากหลักการสองข้อ แต่มาจากหลักการข้อเดียว" ^[286]ถือได้ว่าพระบิดาในฐานะ "หลักการที่ปราศจากหลักการ" เป็นจุดกำเนิดแรกของพระวิญญาณ แต่ในฐานะพระบิดาของพระบุตรองค์เดียว ก็ทรงมีหลักการเดียวกับพระบุตรที่พระวิญญาณจะดำเนินต่อไป ^[287]ความเชื่อนี้แสดงอยู่ในFilioque clause ซึ่งถูกเพิ่มเข้าไปในฉบับภาษาละตินของ Nicene Creed of 381 แต่ไม่รวมอยู่ในลัทธิกรีกที่ใช้ในศาสนาคริสต์ตะวันออก ^[288]

ธรรมชาติของคริสตจักร

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าเป็น " คริสตจักรที่แท้จริงหนึ่งเดียว ", ^[13]^[289] "ศีลศักดิ์สิทธิ์สากลแห่งความรอดสำหรับเผ่าพันธุ์มนุษย์", ^[290]^[291]และ "ศาสนาเดียวที่แท้จริง" ^[292]ตามคำสอนคริสตจักรคาทอลิกได้รับการอธิบายเพิ่มเติมใน Nicene Creed ว่าเป็น "คริสตจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก และเผยแพร่ศาสนา" ^[293]เหล่านี้เรียกว่าเครื่องหมายสี่ประการของคริสตจักร คริสตจักรสอนว่าผู้ก่อตั้งคือพระเยซูคริสต์ ^[294]^[40]พันธสัญญาใหม่บันทึกเหตุการณ์หลายอย่างที่ถือว่าเป็นส่วนสำคัญในการก่อตั้งคริสตจักรคาทอลิก รวมถึงกิจกรรมและการสอนของพระเยซูและการแต่งตั้งอัครสาวกเพื่อเป็นพยานในการปฏิบัติศาสนกิจ ความทุกข์ทรมาน และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ คณะกรรมาธิการใหญ่หลังจากการฟื้นคืนชีพของเขา สั่งให้เหล่าอัครสาวกทำงานของเขาต่อไป การเสด็จมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์เหนือบรรดาอัครสาวก ในเหตุการณ์ที่รู้จักกันในชื่อวันเพ็นเทคอสต์ถูกมองว่าเป็นจุดเริ่มต้นของการปฏิบัติศาสนกิจในที่สาธารณะของคริสตจักรคาทอลิก ^[43]คริสตจักรสอนว่าพระสังฆราชที่ถวายอย่างถูกต้องทั้งหมดมีการสืบสันตติวงศ์จากอัครสาวกของพระคริสต์ ^[295]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง บิชอปแห่งโรม (พระสันตะปาปา) ถือเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอัครสาวกไซมอน เปโตรซึ่งเป็นตำแหน่งที่เขาได้รับอำนาจสูงสุดเหนือคริสตจักร ^[296]

ความเชื่อของคาทอลิกถือได้ว่าคริสตจักร "คือการสถิตอยู่ของพระเยซูบนโลกอย่างต่อเนื่อง" ^[297]และมีเพียงคริสตจักรเท่านั้นที่ครอบครองวิธีการแห่งความรอด อย่างเต็มที่ ^[298]ด้วยความเร่าร้อน (ความทุกข์ทรมาน) ของพระคริสต์ที่นำไปสู่การตรึงกางเขนตามที่อธิบายไว้ในพระวรสาร มีการกล่าวว่าพระคริสต์ทรงถวายเครื่องบูชาแด่พระเจ้าพระบิดาเพื่อทำให้ มนุษย์ คืนดีกับพระเจ้า ^[299]การฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูทำให้เขาเป็นบุตรหัวปีจากความตาย เป็นคนแรกในบรรดาพี่น้องหลายคน ^[300] โดยการคืนดีกับพระเจ้าและทำตามพระวจนะและ การกระทำของพระคริสต์ แต่ละคนสามารถเข้าสู่อาณาจักรของพระเจ้า ^[301]คริสตจักรมองว่าพิธีสวดและพิธีศีลระลึกเป็นการสืบสานพระคุณที่ได้รับจากการเสียสละของพระคริสต์เพื่อเสริมสร้างความสัมพันธ์ของบุคคลกับพระคริสต์และช่วยในการเอาชนะบาป ^[302]

การตัดสินขั้นสุดท้าย

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าทันทีหลังความตายวิญญาณของแต่ละคนจะได้รับการพิพากษาจากพระเจ้าโดยพิจารณาจากบาปและความสัมพันธ์ของพวกเขากับพระคริสต์ ^[303]^[304]คำสอนนี้ยังเป็นเครื่องยืนยันถึงอีกวันหนึ่งที่พระคริสต์จะประทับนั่งในการพิพากษาสากลของมวลมนุษยชาติ การพิพากษาครั้งสุดท้ายนี้ตามคำสอนของคริสตจักร จะนำจุดจบมาสู่ประวัติศาสตร์ของมนุษย์ และเป็นจุดเริ่มต้นของทั้งสวรรค์และโลกใหม่ที่ดีกว่าและปกครองโดยพระเจ้าในความชอบธรรม ^[305]

เชื่อกันว่าวิญญาณอาจเข้าสู่สถานะใดสถานะหนึ่งจากสามสถานะของชีวิตหลังความตาย ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับการตัดสินที่ได้รับหลังความตาย:

สวรรค์เป็นสภาวะของการรวมกันไม่รู้จบกับธรรมชาติอันสูงส่งของพระเจ้า ไม่ใช่ทางภววิทยา แต่โดยพระคุณ เป็นชีวิตนิรันดร์ ซึ่งจิตวิญญาณใคร่ครวญถึงพระเจ้าด้วยความชื่นชมยินดี ไม่หยุดหย่อน ^[306]
ไฟชำระเป็นเงื่อนไขชั่วคราวสำหรับการทำให้วิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งแม้ถูกกำหนดให้ไปสู่สวรรค์ แต่ก็ยังไม่แยกออกจากบาปโดยสิ้นเชิง ดังนั้นจึงไม่สามารถเข้าสู่สวรรค์ได้ทันที ^[307]ในไฟชำระ ดวงวิญญาณทนทุกข์ ชำระล้าง ชำระให้บริสุทธิ์ วิญญาณในไฟชำระอาจได้รับความช่วยเหลือให้ไปถึงสวรรค์ได้โดย การสวดอ้อนวอนของผู้ซื่อสัตย์บนโลกและโดยการขอร้องของนักบุญ ^[308]
การสาปแช่งครั้งสุดท้าย : ในที่สุด ผู้ที่ยังคงอยู่ในสถานะของบาปมหันต์และไม่กลับใจก่อนตายจะต้องตกนรก การพลัดพรากจากพระเจ้าชั่วนิรันดร์ ^[309]คริสตจักรสอนว่าไม่มีใครถูกตัดสินลงนรกโดยปราศจากการตัดสินใจอย่างอิสระที่จะปฏิเสธพระเจ้า ^[310]ไม่มีใครถูกกำหนดให้ตกนรก และไม่มีใครสามารถตัดสินได้อย่างแน่นอนว่าใครต้องตกนรก ^[311]ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกสอนว่าด้วยพระเมตตาของพระเจ้า บุคคลสามารถกลับใจได้ทุกเมื่อก่อนตาย ได้รับความกระจ่างด้วยความจริงแห่งความเชื่อของคาทอลิก และด้วยเหตุนี้จึงได้รับความรอด ^[312]นักศาสนศาสตร์คาทอลิกบางคนสันนิษฐานว่าวิญญาณของทารกที่ไม่ได้รับบัพติศมาและผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนที่ไม่มีบาปมหันต์ แต่ผู้ที่ตายในบาปดั้งเดิม นั้น ถูกกำหนดให้อยู่ในปรภพแม้ว่านี่จะไม่ใช่ความเชื่อ อย่างเป็นทางการ ของคริสตจักรก็ตาม ^[313]

ในขณะที่พระศาสนจักรคาทอลิกสอนว่าพระศาสนจักรเท่านั้นที่มีวิธีแห่งความรอดอย่างสมบูรณ์^[^298]ยังยอมรับด้วยว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์สามารถใช้ประโยชน์จากชุมชนคริสเตียนที่แยกตัวออกจากตนเองเพื่อ คริสตจักรคาทอลิก", ^[314]และนำผู้คนไปสู่ความรอด เพราะชุมชนที่แยกจากกันเหล่านี้มีองค์ประกอบบางประการของหลักคำสอนที่ถูกต้อง แม้ว่าจะปะปนด้วยข้อผิดพลาด ก็ตาม มันสอนว่าใครก็ตามที่ได้รับความรอดจะได้รับการช่วยให้รอดผ่านคริสตจักรคาทอลิก แต่ผู้คนสามารถได้รับความรอดนอกวิธีการปกติที่เรียกว่าบัพติศมาด้วยความปรารถนาและโดยการพลีชีพก่อนบัพติศมาซึ่งเรียกว่าบัพติศมาด้วยเลือดเช่นเดียวกับเมื่อมีเงื่อนไขของความไม่รู้ที่อยู่ยงคงกระพันอยู่แม้ว่าความไม่รู้ที่อยู่ยงคงกระพันในตัวมันเองไม่ใช่หนทางแห่งความรอด ^[315]

นักบุญและการอุทิศตน

นักบุญ(หรือที่รู้จักกันในอดีตว่าฮอลโลว์) คือบุคคลที่ได้รับการยอมรับว่ามีระดับความศักดิ์สิทธิ์หรืออุปมาอุปมัยหรือความใกล้ชิดกับพระเจ้าในระดับพิเศษ ในขณะที่การทำให้เป็นนักบุญคือการกระทำที่คริสตจักรในศาสนาคริสต์ประกาศว่าบุคคลที่เสียชีวิตเป็นนักบุญซึ่งมีการประกาศว่าบุคคลนั้นรวมอยู่ใน "ศีล" หรือรายชื่อนักบุญที่ได้รับการยอมรับ ^[316]^[317]บุคคลแรกที่ได้รับเกียรติเป็นนักบุญคือมรณสักขี ตำนานเคร่ง ศาสนาเกี่ยวกับการตายของพวกเขาถือเป็นการยืนยันความจริงของศรัทธาในพระคริสต์ อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่สี่ " ผู้สารภาพบาป "—คนที่สารภาพความเชื่อของพวกเขาโดยไม่ได้เสียชีวิต แต่ด้วยคำพูดและชีวิต—เริ่มได้รับการเคารพอย่างเปิดเผย.

ในพระศาสนจักรคาทอลิก ทั้งในพระศาสนจักรคาทอลิกละตินและตะวันออก การสถาปนาให้เป็นนักบุญสงวนไว้เฉพาะApostolic Seeและเกิดขึ้นในช่วงท้ายของกระบวนการอันยาวนานซึ่งต้องการการพิสูจน์อย่างกว้างขวางว่าผู้สมัครรับการสถาปนาเป็นนักบุญนั้นมีชีวิตและสิ้นพระชนม์ด้วยวิธีที่เป็นแบบอย่างและศักดิ์สิทธิ์เช่นนั้น ว่าเป็นผู้สมควรจะได้รับการยอมรับว่าเป็นนักบุญ การ ยอมรับความศักดิ์สิทธิ์อย่างเป็นทางการของคริสตจักรบ่งบอกเป็นนัยว่าบุคคลนั้นอยู่ในสวรรค์ แล้ว และเขาอาจถูกอัญเชิญต่อสาธารณะและกล่าวถึงอย่างเป็นทางการในพิธีสวดของโบสถ์ รวมทั้งในบทสวดของนักบุญ Canonizationอนุญาตให้มีความเคารพสากลของนักบุญในพิธีสวดของโรมัน ; เพื่ออนุญาตให้บูชาเฉพาะที่เท่านั้นจำเป็นต้องมีการทำให้มีความสุข ^[318]

การอุทิศตนเป็น "การปฏิบัติภายนอกของความกตัญญู" ซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของพิธีสวดอย่างเป็นทางการของคริสตจักรคาทอลิก แต่เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่เป็นที่นิยมของชาวคาทอลิก ^[319] ได้แก่ หลักปฏิบัติต่าง ๆเกี่ยวกับการเคารพนักบุญ โดยเฉพาะการเคารพพระแม่มารี การปฏิบัติที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณอื่นๆ ได้แก่แท่นไม้กางเขน พระหฤทัยของพระเยซู พระพักตร์ ศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซู^[320]พระเกตุรูปต่างๆโนวีนัสกับนักบุญต่างๆ[ ^321] การจาริกแสวงบุญ^[322]และการอุทิศตนแด่ศีลศักดิ์สิทธิ์^{[321] ]}และความเลื่อมใสของภาพนักบุญเช่นsantos ^[323]พระสังฆราชแห่งสังคายนาวาติกันที่สองเตือนชาวคาทอลิกว่า "การอุทิศตนควรจัดทำขึ้นเพื่อให้สอดคล้องกับฤดูกาลแห่งพิธีกรรม สอดคล้องกับพิธีสวดอันศักดิ์สิทธิ์ มีรูปแบบบางอย่างที่ได้รับมาจากพิธีนั้น และนำผู้คนไปสู่พิธีดังกล่าว เนื่องจาก แท้จริงแล้ว พิธีสวดโดยธรรมชาติของมันนั้นเหนือกว่าพิธีกรรมใด ๆ เลย" ^[324]

พระแม่มารี

พระแม่มารีย์ ได้รับ การยกย่องอย่างสูงในคริสตจักรคาทอลิก โดยประกาศว่าพระนางเป็นพระมารดาของพระเจ้าปราศจากบาปดั้งเดิมและเป็นผู้วิงวอน

วิชามาริวิทยาคาทอลิกเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนและคำสอนเกี่ยวกับชีวิตของมารีย์ พระมารดาของพระเยซูตลอดจนความเลื่อมใสของพระนางมารีย์โดยสัตบุรุษ พระนางมารีย์ได้รับการนับถือเป็นพิเศษ ประกาศว่าเป็นพระมารดาของพระเจ้า ( กรีก : Θεοτόκος , อักษรโรมัน : Theotokos , มีความหมายว่า 'ผู้ถือพระเจ้า') และเชื่อว่าเป็นความเชื่อที่ยังคงพรหมจรรย์ตลอดชีวิตของเธอ ^[325]คำสอนเพิ่มเติม ได้แก่ หลักคำสอนเรื่องการปฏิสนธินิรมล(ว่าร่างของเธอถูกสมมติขึ้นสู่สรวงสวรรค์โดยตรงเมื่อสิ้นอายุขัย) หลักคำสอนทั้งสองนี้ถูกกำหนดให้เป็นความเชื่อที่ผิดพลาดโดยพระสันตปาปาปิอุสที่ 9ในปี พ.ศ. 2397 และพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12ในปี พ.ศ. 2493 ตามลำดับ^[326]แต่หลังจากปรึกษากับบาทหลวงคาทอลิกทั่วโลกเท่านั้นจึงจะแน่ใจว่านี่เป็นความเชื่อของคาทอลิก ^[327]ในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก พวกเขายังคงเฉลิมฉลองงานเลี้ยงภายใต้ชื่อDormition of the Mother of Godในวันเดียวกัน ^[328]คำสอนที่ว่าพระนางมารีย์สิ้นพระชนม์ก่อนที่จะถูกสันนิษฐานมีนัยสำคัญนำหน้าความคิดที่ว่าเธอไม่ได้ตาย นักบุญยอห์น ดามัสซีนเขียนว่า "นักบุญจูเวนัล บิชอปแห่งเยรูซาเล็ม ณ สภาแห่งคลาซีดอน (451) ได้แจ้งให้จักรพรรดิมาร์เชียนและปุลเชเรียทราบ ผู้ประสงค์จะครอบครองพระศพของพระมารดาของพระเจ้า พระนางมารีย์สิ้นพระชนม์ต่อหน้าพระพักตร์ อัครสาวกทั้งหมด แต่เมื่อเปิดหลุมฝังศพของเธอตามคำร้องขอของนักบุญโธมัส กลับพบว่าว่างเปล่า จากที่อัครสาวกลงความเห็นว่าพระศพถูกนำขึ้นสวรรค์” ^[329] )

การอุทิศตนเพื่อพระนางมารีย์เป็นส่วนหนึ่งของความนับถือศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิก แต่แตกต่างจากการบูชาพระเจ้า ^[330] การปฏิบัติ ได้แก่ การ สวดมนต์และมาเรียนศิลปะดนตรีและสถาปัตยกรรม มีการเฉลิมฉลองงาน เลี้ยงMarian พิธีกรรมหลายครั้งตลอดปีคริสตจักร และเธอได้รับเกียรติด้วยตำแหน่งมากมาย เช่นราชินีแห่งสวรรค์ สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ทรงเรียกพระนางว่ามารดาแห่งพระศาสนจักร เพราะการประสูติพระ คริสต์ถือว่าพระนางเป็นมารดาฝ่ายจิตวิญญาณของสมาชิกแต่ละคนในพระกายของพระคริสต์ ^[326]เนื่องจากบทบาทที่มีอิทธิพลของเธอในชีวิตของพระเยซู การสวดอ้อนวอนและการอุทิศตนเช่นHail Mary , สายประคำ, Salve ReginaและMemorareเป็นการปฏิบัติทั่วไปของคาทอลิก ^[331] การจาริกแสวงบุญไปยังสถานที่ที่มีการประจักษ์ของแมเรียนหลาย แห่ง ที่โบสถ์ยืนยัน เช่นลูร์ดฟาติมาและกัวดาลูเป^[332]ก็เป็นการอุทิศตนแบบคาทอลิกที่ได้รับความนิยมเช่นกัน ^[333]

ศีลศักดิ์สิทธิ์

พิธีมิสซา ที่Grotto เมืองLourdesประเทศฝรั่งเศส ถ้วยจะแสดงต่อผู้คนทันทีหลังจากการถวายไวน์

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าได้รับความไว้วางใจจากศีลศักดิ์สิทธิ์ 7 ประการที่ก่อตั้งโดยพระคริสต์ จำนวนและลักษณะของศีลระลึกถูกกำหนดโดยสภาทั่วโลก หลายแห่ง ซึ่งล่าสุดคือสภาแห่งเทรนต์ ^[334]^{[หมายเหตุ 10]}ได้แก่ บัพติศมา การยืนยัน ศีลมหาสนิทการสำนึกผิดการเจิมผู้ป่วย ( เดิมเรียกว่า Extreme Unction หนึ่งใน " พิธีกรรมสุดท้าย ") คำสั่งศักดิ์สิทธิ์และการแต่งงานอันศักดิ์สิทธิ์ ศีลระลึกเป็นพิธีกรรมที่มองเห็นได้ซึ่งชาวคาทอลิกมองว่าเป็นสัญญาณของการประทับอยู่ของพระเจ้าและเป็นช่องทางที่มีประสิทธิภาพของพระคุณ ของพระเจ้าแก่บรรดาผู้ที่ได้รับด้วยอัธยาศัยอันเหมาะสม ( ex opere operation ) ^[335]คำสอนของคริสตจักรคาทอลิกแบ่งศีลศักดิ์สิทธิ์ออกเป็นสามกลุ่ม ได้แก่ "ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเริ่มต้นของคริสเตียน" "ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการรักษา" และ "ศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ให้บริการร่วมกันและพันธกิจของผู้ศรัทธา" กลุ่มเหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงช่วงชีวิตทางธรรมชาติและทางจิตวิญญาณของผู้คนอย่างกว้างๆ ซึ่งแต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์ตั้งใจที่จะรับใช้ ^[336]

พิธีสวดศีลระลึกเป็นหัวใจสำคัญของพันธกิจของคริสตจักร ตามคำสอน :

ในพิธีสวดแห่งพันธสัญญาใหม่ ทุกพิธีกรรม โดยเฉพาะพิธีศีลมหาสนิทและพิธีศีลระลึก เป็นการเผชิญหน้ากันระหว่างพระคริสต์และพระศาสนจักร การประกอบพิธีกรรมเกิดจากความเป็นหนึ่งเดียวจาก "การมีส่วนร่วมของพระวิญญาณบริสุทธิ์" ซึ่งรวบรวมบุตรธิดาของพระเจ้าเข้าในพระกายเดียวของพระคริสต์ การชุมนุมนี้อยู่เหนือเชื้อชาติ วัฒนธรรม สังคม—แท้จริงแล้วคือความสัมพันธ์ของมนุษย์ทั้งหมด ^[337]

ตามหลักคำสอนของโบสถ์ พิธีศีลระลึกของโบสถ์ต้องมีรูปแบบ สาระ และเจตนาที่เหมาะสมจึงจะได้รับการฉลองอย่างถูกต้อง ^[338]นอกจากนี้กฎหมายศาสนจักรสำหรับทั้งคริสตจักรละตินและคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกควบคุมผู้ที่อาจเฉลิมฉลองพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์บางอย่างตามกฎหมาย เช่นเดียวกับกฎที่เข้มงวดเกี่ยวกับผู้ที่อาจได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ ^[339]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เนื่องจากคริสตจักรสอนว่าพระคริสต์สถิตอยู่ในศีลมหาสนิท^[340]ผู้ที่รู้ตัวว่าอยู่ในสถานะของบาปมหันต์จะถูกห้ามไม่ให้รับศีลระลึกจนกว่าพวกเขาจะได้รับการอภัยบาปผ่านศีลแห่งการคืนดี (การปลงอาบัติ ). ^[341]โดยปกติชาวคาทอลิกมีหน้าที่งดเว้นจากการรับประทานอาหารเป็นเวลาอย่างน้อยหนึ่งชั่วโมงก่อนที่จะรับศีลระลึก ^[341]ปกติแล้วผู้ที่ไม่ใช่คาทอลิกจะถูกห้ามไม่ให้รับศีลมหาสนิทเช่นกัน ^[339]^[342]

คาทอลิก แม้ว่าพวกเขาจะตกอยู่ในอันตรายถึงแก่ชีวิตและไม่สามารถเข้าใกล้ศาสนาจารย์คาทอลิกได้ ก็ไม่อาจขอศีลมหาสนิท การปลงอาบัติ หรือการเจิมคนป่วยจากบางคน เช่น ศาสนาจารย์นิกายโปรเตสแตนต์ ซึ่งไม่รู้ว่าถูกต้อง บวชตามคำสอนคาทอลิกเรื่องการบวช ^[343]^[344]ในทำนองเดียวกัน แม้ในความต้องการอันร้ายแรงและเร่งด่วน ศาสนาจารย์คาทอลิกก็ไม่อาจปฏิบัติพิธีศีลระลึกเหล่านี้แก่ผู้ที่ไม่แสดงความเชื่อคาทอลิกในศีลระลึก ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรของศาสนาคริสต์ตะวันออกที่ไม่ได้อยู่ร่วมกับสันตะสำนักนั้น คริสตจักรคาทอลิกมีข้อจำกัดน้อยกว่า โดยประกาศว่า " การรวมกันเป็นหนึ่งเดียวในการบูชายัญดังนั้น ในศีลมหาสนิท ในสถานการณ์ที่เหมาะสมและการอนุมัติของผู้มีอำนาจในศาสนจักร จึงเป็นไปไม่ได้เพียงอย่างเดียว แต่ควรได้รับการส่งเสริม" ^[345]

ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเริ่มต้น

ล้างบาป

การล้างบาปของออกัสตินแห่งฮิปโปซึ่งเป็นตัวแทนในกลุ่มประติมากรรมในอาสนวิหารทรัว (ค.ศ. 1549) ประเทศฝรั่งเศส

ตามความเห็นของคริสตจักรคาทอลิก พิธีบัพติศมาถือเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ประการแรกในสามประการของการเริ่มต้นในฐานะคริสเตียน ^[346]ล้างบาปทั้งหมด ทั้งบาปดั้งเดิมและบาปส่วนตัว ^[347]ทำให้บุคคลเป็นสมาชิกของคริสตจักร ^[348] เป็นของขวัญจากพระเจ้าโดยเปล่าประโยชน์ซึ่งไม่ต้องการส่วน บุญในส่วนของผู้รับบัพติศมามอบให้แม้กระทั่งกับเด็ก ๆ^[349]ซึ่งแม้ว่าพวกเขาจะไม่มีบาปส่วนตัว แต่ก็ต้องการมันเนื่องจากบาปดั้งเดิม ^[350]ถ้าเด็กเกิดใหม่ตกอยู่ในอันตรายถึงแก่ชีวิต ใครก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นหมอ พยาบาล หรือพ่อแม่ อาจให้บัพติศมาแก่เด็กได้ ^[351]บัพติศมาหมายถึงบุคคลอย่างถาวรและไม่สามารถทำซ้ำได้ ^[352]คริสตจักรคาทอลิกยอมรับว่า เป็นบัพติศมาที่ถูกต้องซึ่งมอบให้โดยคนที่ไม่ใช่คาทอลิกหรือคริสเตียน โดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาตั้งใจที่จะบัพติศมา ("ทำสิ่งที่คริสตจักรทำเมื่อเธอให้บัพติศมา") และใช้สูตรบัพติศมาตรีเอกานุภาพ ^[353]

การยืนยัน

คริสตจักรคาทอลิกเห็นว่าศีลแห่งการยืนยันจำเป็นต่อการทำให้พระคุณที่ได้รับในการบัพติศมาสมบูรณ์ ^[354]เมื่อผู้ใหญ่รับบัพติศมา โดยปกติจะมีการยืนยันทันทีหลังจากนั้น^[355]การปฏิบัติที่ตามมาแม้กระทั่งกับทารกที่เพิ่งรับบัพติสมาในโบสถ์คาทอลิกตะวันออก ^[356]ในตะวันตก การยืนยันเด็กจะล่าช้าจนกว่าพวกเขาจะโตพอที่จะเข้าใจหรือขึ้นอยู่กับดุลยพินิจของอธิการ ^[357]ในคริสต์ศาสนาตะวันตก โดยเฉพาะนิกายโรมันคาทอลิก ศีลระลึกเรียกว่าการยืนยันเพราะมันยืนยันและเสริมพระคุณของการล้างบาป ในคริสตจักรตะวันออก เรียกว่าพิธีเสกเพราะพิธีที่สำคัญคือการเจิมบุคคลที่มีน้ำมนตร์^[358]ส่วนผสมของน้ำมันมะกอกกับสารหอมบางชนิด ซึ่งมักจะเป็นยาหม่องได้รับพรจากพระสังฆราช ^[358]^[359]ผู้ที่ได้รับการยืนยันจะต้องอยู่ในสถานะแห่งพระคุณ ซึ่งสำหรับผู้ที่บรรลุนิติภาวะแล้วหมายความว่าพวกเขาควรได้รับการชำระทางวิญญาณก่อนโดยศีลแห่งการปลงอาบัติ พวกเขาควรมีความตั้งใจที่จะรับศีลระลึกด้วย และเตรียมพร้อมที่จะแสดงในชีวิตว่าพวกเขาเป็นคริสเตียน ^[360]

ศีลมหาสนิท

สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ฉลองศีลมหาสนิทที่พิธีสถาปนาFrei Galvãoในเมืองเซาเปาโลประเทศบราซิล เมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม 2550

สำหรับชาวคาทอลิก ศีลมหาสนิทคือศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ทำให้การเริ่มต้นของคริสเตียนสมบูรณ์ มันถูกอธิบายว่าเป็น "แหล่งที่มาและจุดสูงสุดของชีวิตคริสเตียน" ^[361] พิธีที่คาทอลิกรับศีลมหาสนิทเป็น ครั้งแรกเรียกว่าศีลมหาสนิทครั้งแรก ^[362]

พิธีศีลมหาสนิท หรือเรียกอีกอย่างว่าพิธีมิสซาหรือพิธีศักดิ์สิทธิ์รวมถึงการสวดมนต์และการอ่านพระคัมภีร์ ตลอดจนการถวายขนมปังและเหล้าองุ่น ซึ่งนำมาที่แท่นบูชาและถวายโดยนักบวชเพื่อเป็นพระกายและพระโลหิตของพระเยซูคริสต์ การเปลี่ยนแปลงที่เรียกว่าการเปลี่ยนสถานะ ^[363]^{[หมายเหตุ 11]}คำอุทิศถวายสะท้อนถึงถ้อยคำที่พระเยซูตรัสในช่วงกระยาหารมื้อสุดท้ายซึ่งพระคริสต์ทรงถวายพระวรกายและพระโลหิตแก่อัครสาวกในคืนก่อนการตรึงกางเขน ศีลระลึกนำเสนอซ้ำ (ทำให้เป็นปัจจุบัน) การเสียสละของพระเยซูบนไม้กางเขน^[364]และทำให้เป็นอมตะ การสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ให้พระคุณผ่านศีลระลึกที่รวมผู้ซื่อสัตย์เข้ากับพระคริสต์และอีกคนหนึ่ง ละทิ้งบาปที่ชั่วร้าย และช่วยต่อต้านการทำบาปทางศีลธรรม ^[365]

ผู้เชื่อคาทอลิกสวดมนต์ในโบสถ์ในเม็กซิโก

ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการรักษา

ศีลรักษาสองอย่างคือศีล อภัยโทษและการเจิมคนป่วย

การปลงอาบัติ

คริสต์ศาสนิกชนแห่งการสำนึกผิด (เรียกอีกอย่างว่า การคืนดี การให้อภัย การสารภาพ และการเปลี่ยนใจเลื่อมใส^[366] ) มีอยู่สำหรับการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของผู้ที่ หลังจากบัพติศมา แยกตัวออกจากพระคริสต์โดยความบาป ^[367]สิ่งสำคัญสำหรับศีลศักดิ์สิทธิ์นี้คือการกระทำทั้งโดยคนบาป (การตรวจสอบความรู้สึกผิดชอบชั่วดี การสำนึกผิดด้วยความมุ่งมั่นที่จะไม่ทำบาปอีก การสารภาพบาปต่อนักบวช และการกระทำบางอย่างเพื่อซ่อมแซมความเสียหายที่เกิดจากบาป) และโดยนักบวช ( การกำหนดการกระทำการชดใช้ที่จะดำเนินการและการอภัยโทษ ) ^[368]บาปร้ายแรง ( บาปมหันต์ ) ควรสารภาพอย่างน้อยปีละครั้งและทุกครั้งก่อนรับศีลมหาสนิท ส่วนการสารภาพบาปขอแนะนำ ^[369]นักบวชถูกผูกมัดภายใต้บทลงโทษที่รุนแรงที่สุดเพื่อรักษา " ตราแห่งการสารภาพบาป " ซึ่งเป็นความลับสูงสุดเกี่ยวกับบาปใด ๆ ที่เปิดเผยต่อเขาในการสารภาพบาป ^[370]

เจิมคนป่วย

ภาพวาด อันมีค่า ของ Seven Sacraments Altarpiece เรื่อง Extreme Unction (การเจิมคนป่วย) ด้วยน้ำมันที่บาทหลวงจะชโลมในพิธีกรรมสุดท้าย โรเจียร์ ฟาน เดอร์ เวย์เดน , ค. 1445.

แม้ว่าน้ำมนตร์จะใช้เฉพาะกับศีลศักดิ์สิทธิ์สามประการที่ไม่สามารถทำซ้ำได้ แต่นักบวชหรือบาทหลวงจะใช้น้ำมันชนิดอื่นในการให้ศีลให้พรแก่ชาวคาทอลิกที่เริ่มตกอยู่ในอันตรายถึงแก่ชีวิตเนื่องจากความเจ็บป่วยหรือวัยชรา ^[371]ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้เรียกว่าการเจิมคนป่วย เชื่อกันว่าเป็นการปลอบโยน ความสงบ ความกล้าหาญ และถ้าคนป่วยไม่สามารถสารภาพบาปได้ แม้แต่การยกโทษบาป ^[372]

ศีลระลึกเรียกอีกอย่างว่าUnctionและในอดีตเรียกว่าExtreme Unctionและเป็นหนึ่งในสามศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ประกอบขึ้นเป็นพิธีกรรมสุดท้ายร่วมกับการสำนึกผิดและไวอาติกัม (ศีลมหาสนิท) ^[373]

ศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ให้บริการของการมีส่วนร่วม

ตามคำสอนของปุโรหิต มีศีลศักดิ์สิทธิ์สองประการที่นำไปสู่ความรอดของผู้อื่น: ฐานะปุโรหิตและการแต่งงาน ^[374]ในกระแสเรียกโดยทั่วไปที่จะเป็นคริสเตียน ศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสองนี้ "อุทิศให้กับพันธกิจหรือกระแสเรียก ที่เฉพาะ เจาะจงในหมู่ประชากรของพระเจ้า ผู้ชายได้รับคำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์ให้เลี้ยงดูคริสตจักรด้วยพระวจนะและ พระคุณ คู่สมรส แต่งงานกันเพื่อให้ความรักของพวกเขาอาจ ให้เข้มแข็งเพื่อทำหน้าที่ของรัฐ” ^[375]

คำสั่งศักดิ์สิทธิ์

พระสงฆ์วางมือบนศาสนพิธีในพิธีอุปสมบท

ศีลศักดิ์สิทธิ์ของคำสั่งศักดิ์สิทธิ์ศักดิ์สิทธิ์และแทนที่คริสเตียนบางคนเพื่อรับใช้ทั้งร่างกายในฐานะสมาชิกของสามระดับหรือคำสั่ง: อัครสังฆราช (บิชอป), นักบวช (นักบวช) และ diaconate (มัคนายก) ^[376]^[377]คริสตจักรได้กำหนดกฎเกณฑ์ว่าใครจะได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสงฆ์ ในศาสนจักรละติน ฐานะปุโรหิตมักจำกัดเฉพาะชายโสด และสังฆนายกมักจำกัดเฉพาะชายโสด ^[378]ผู้ชายที่แต่งงานแล้วอาจได้รับแต่งตั้งในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกบางแห่งในประเทศส่วนใหญ่^[379]และบวชส่วนตัวและอาจกลายเป็นมัคนายกแม้ในคริสตจักรตะวันตก^[380]^[381] (ดูการแต่งงานของนักบวช). แต่หลังจากเป็นนักบวชคาทอลิกแล้ว ผู้ชายจะแต่งงานไม่ได้ (ดูสมณเพศ ) เว้นแต่จะได้รับการลาสิกขาอย่างเป็นทางการ

นักพรตทุกคน ไม่ว่าจะเป็นมัคนายก นักบวช หรือบาทหลวง สามารถเทศนา สอน ให้บัพติศมา เป็นสักขีพยานในการแต่งงาน และประกอบพิธีศพ ^[382]เฉพาะพระสังฆราชและนักบวชเท่านั้นที่สามารถจัดพิธีศีลมหาสนิท การคืนดี (การปลงอาบัติ) และการเจิมผู้ป่วย ^[383]^[384]มีเพียงบาทหลวงเท่านั้นที่สามารถจัดการศีลศักดิ์สิทธิ์ของ Holy Order ซึ่งบวชใครซักคนเป็นพระสงฆ์ ^[385]

การแต่งงาน

งานแต่งงานในฟิลิปปินส์

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าการแต่งงานเป็นพันธะทางสังคมและจิตวิญญาณระหว่างชายและหญิงซึ่งได้รับคำสั่งให้ดูแลคู่สมรสและให้กำเนิดบุตร ตามคำสอนของคาทอลิกเกี่ยวกับศีลธรรมทางเพศมันเป็นบริบทเดียวที่เหมาะสมสำหรับกิจกรรมทางเพศ การแต่งงานแบบคาทอลิกหรือการแต่งงานระหว่างบุคคลที่รับบัพติศมาของนิกายคริสเตียนใดๆ นั้นถือเป็นพิธีศีลระลึก การแต่งงานตามศีลศักดิ์สิทธิ์ เมื่อบรรลุผลสำเร็จแล้ว จะสลายไปไม่ได้นอกจากความตาย ^[386]^{[หมายเหตุ 12]}คริสตจักรตระหนักถึงเงื่อนไข บางประการ เช่น เสรีภาพในการยินยอม ซึ่งจำเป็นสำหรับการแต่งงานใดๆ ที่ถูกต้อง; นอกจากนี้ คริสตจักรยังกำหนดกฎและบรรทัดฐานเฉพาะ ซึ่งเรียกว่ารูปแบบบัญญัติซึ่งชาวคาทอลิกต้องปฏิบัติตาม ^[389]

คริสตจักรไม่ยอมรับการหย่าร้างว่าเป็นการสิ้นสุดการแต่งงานที่ถูกต้อง และอนุญาตให้การหย่าร้างที่รัฐรับรองเป็นวิธีการปกป้องทรัพย์สินและความเป็นอยู่ที่ดีของคู่สมรสและบุตรเท่านั้น อย่างไรก็ตาม การพิจารณากรณีพิเศษโดยศาลพระศาสนจักรที่มี อำนาจสามารถนำไปสู่การประกาศความเป็นโมฆะของการแต่งงานได้ ซึ่งโดยปกติแล้วคำประกาศจะเรียกว่าการเพิกถอน การแต่งงานใหม่หลังจากการหย่าร้างไม่ได้รับอนุญาต เว้นแต่ว่าการแต่งงานครั้งก่อนจะถูกประกาศว่าเป็นโมฆะ ^[390]

พิธีสวด

วัตถุทางศาสนาคาทอลิก - พระคัมภีร์ไบเบิลไม้กางเขนและสายประคำ

ในบรรดาโบสถ์อิสระ ( sui iuris ) 24 แห่งมีพิธีกรรมและประเพณีอื่นๆ มากมายที่เรียกว่า พิธีกรรม ซึ่งสะท้อนถึงความหลากหลายทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมมากกว่าความแตกต่างในความเชื่อ ^[391]ในคำจำกัดความของหลักธรรมบัญญัติของศาสนจักรตะวันออก "พิธีกรรมคือมรดกทางพิธีกรรม เทววิทยา จิตวิญญาณ และระเบียบวินัย วัฒนธรรมและสถานการณ์ของประวัติศาสตร์ของผู้คนที่แตกต่างกัน โดยวิธีดำเนินชีวิตตามความเชื่อของมันเอง เป็นที่ประจักษ์ในแต่ละศาสนจักรsui iuris " ^[392]

พิธีสวดศีลมหาสนิทเรียกว่าพิธีมิสซาทางตะวันตกและพิธีสวดศักดิ์สิทธิ์หรือชื่ออื่นทางตะวันออก เป็นพิธีสวดหลักของคริสตจักรคาทอลิก ^[393]ทั้งนี้เพราะถือว่าการบูชายัญของพระคริสต์เอง ^[394]รูปแบบที่ใช้กันอย่างแพร่หลายที่สุดคือรูปแบบพิธีกรรมโรมันที่ประกาศใช้โดยPaul VIในปี 1969 (ดูMissale Romanum ) และแก้ไขโดยPope John Paul IIในปี 2002 (ดูLiturgiam Authenticam ) ในบางสถานการณ์แบบฟอร์มปี 1962ของพิธีกรรมโรมันยังคงได้รับอนุญาตในคริสตจักรละติน คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกมีพิธีกรรมของตนเอง พิธีสวดศีลมหาสนิทและศีลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ แตกต่างกันไปในแต่ละพิธี ซึ่งสะท้อนถึงการเน้นย้ำทางเทววิทยาที่แตกต่างกัน

พิธีกรรมแบบตะวันตก

พิธีกรรมโรมัน เป็น พิธีการบูชาทั่วไปที่ใช้โดยคริสตจักรคาทอลิก โดยมีรูปแบบพิธีมิสซาแบบสามัญของพิธีกรรมโรมัน มีการใช้กันทั่วโลก มีต้นกำเนิดในกรุงโรมและแพร่กระจายไปทั่วยุโรป มีอิทธิพลและในที่สุดก็เข้ามาแทนที่พิธีกรรมท้องถิ่น ^[395]รูปแบบทั่วไปของพิธีมิสซาในพิธีกรรมโรมันที่พบในฉบับหลังปี 1969 ของ Roman Missalมักเฉลิมฉลองเป็นภาษาท้องถิ่นโดยใช้คำแปลที่ได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการจากข้อความต้นฉบับในภาษาละติน โครงร่างขององค์ประกอบพิธีกรรมที่สำคัญสามารถพบได้ในแถบด้านข้าง

ในปี พ.ศ. 2550 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงรับรองความถูกต้องของการใช้Roman Missal ในปี พ.ศ. 2505 อย่างต่อเนื่องว่าเป็น "รูปแบบพิเศษ" ( forma extraordinaria ) ของพิธีกรรมโรมัน โดยกล่าวว่าเป็นusus antiquior ("การใช้แบบเก่า") และออกใหม่ บรรทัดฐานที่อนุญาตมากขึ้นสำหรับการจ้างงาน ^[396]คำสั่งที่ออกมาในอีกสี่ปีต่อมากล่าวถึงรูปแบบหรือการใช้สองรูปแบบของพิธีกรรมโรมันที่พระสันตปาปาทรงอนุมัติว่าเป็นรูปแบบสามัญและรูปแบบพิเศษ ("the forma ordinaria " และ "the forma extraordinaria ") ^[397]

Roman Missal ฉบับปี 1962 จัดพิมพ์ไม่กี่เดือนก่อนที่สภาวาติกันที่สองจะเปิดขึ้น เป็นฉบับสุดท้ายที่นำเสนอพิธีมิสซาตามมาตรฐานในปี 1570 โดยPope Pius Vตามคำร้องขอของCouncil of Trentและนั่นจึงเรียกว่า Tridentine พิธีมิสซา ของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ ⁵ได้รับการปรับปรุงเล็กน้อยโดยพระสันตปาปาเคลมองต์ที่ 8ในปี ค.ศ. 1604 พระสันตะปาปาเออร์บันที่ 8ในปี ค.ศ. 1634 พระสันตะปาปาปิอุสที่ 19ในปี ค.ศ. 1911 พระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ในปี ค.ศ. 1955 และ สมเด็จพระ สันตะปาปาจอห์นที่ XXIIIในปีพ.ศ. 2505 แต่ละฉบับที่ต่อเนื่องกันเป็นรูปแบบปกติของพิธีมิสซาแบบโรมันจนกระทั่งถูกแทนที่ด้วยฉบับภายหลัง เมื่อฉบับปี 1962 ถูกแทนที่ด้วยฉบับของ Paul VI ซึ่งประกาศใช้ในปี 1969 การใช้ต่อไปในครั้งแรกจำเป็นต้องได้รับอนุญาตจากพระสังฆราช ^[398]แต่motu proprio Summorum Pontificumของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 อนุญาตให้ใช้ฟรีสำหรับพิธีมิสซาโดยไม่ต้องมีการชุมนุมและนักบวชประจำตำบลที่ได้รับอนุญาตภายใต้เงื่อนไขบางประการ ใช้งานได้แม้ในที่สาธารณะ ยกเว้นสำหรับการอ่านพระคัมภีร์ ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์อนุญาตให้ประกาศเป็นภาษาท้องถิ่น จะมีการเฉลิมฉลองเป็นภาษาละติน สำหรับ พิธีกรรม เท่านั้น ^[399] การอนุญาตเหล่านี้ส่วนใหญ่ถูกเพิกถอนโดยพระสันตปาปาฟรานซิสในปี 2021 ซึ่งออกอารักขา motu proprio Traditionis เพื่อเน้นรูปแบบสามัญตามที่พระสันตะปาปาปอลที่ 6 และยอห์น ปอลที่ 2 ประกาศใช้ ^[209]

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2557 พระสงฆ์ในคณะสงฆ์ส่วนบุคคล ขนาดเล็ก ที่จัดตั้งขึ้นสำหรับกลุ่มอดีตผู้นับถือศาสนาคริสต์ภายใต้เงื่อนไขของเอกสารปี 2552 Anglicanorum Coetibus ^[400]ได้รับอนุญาตให้ใช้รูปแบบหนึ่งของพิธีกรรมโรมันที่เรียกว่า "การนมัสการพระเจ้า" หรือเรียกอย่างเป็นทางการน้อยกว่าว่า "การบวช ใช้", ^[401]ซึ่งรวมเอาองค์ประกอบของพิธีสวดและประเพณีของแองกลิกัน, ^{[หมายเหตุ 13]}ที่พักซึ่งถูกประท้วงโดยผู้นำแองกลิกัน

ในอัครสังฆมณฑลแห่งมิลาน ซึ่งมีชาวคาทอลิกประมาณ ห้าล้านคนซึ่งใหญ่ที่สุดในยุโรป^[402]พิธีมิสซามีการเฉลิมฉลองตามAmbrosian Rite พิธีกรรม อื่น ๆของคริสตจักรละตินรวมถึงMozarabic ^[403]และของสถาบันทางศาสนาบางแห่ง ^[404]พิธีกรรมทางพิธีกรรมเหล่านี้มีมาแต่โบราณอย่างน้อย 200 ปีก่อนปี ค.ศ. 1570 ซึ่งเป็นวันที่Quo primum ของพระสันตปาปาปิอุสที่ 5 จึงได้รับอนุญาตให้ดำเนินต่อไปได้ ^[405]

พิธีกรรมทางทิศตะวันออก

พิธีแต่งงานของชาวซีเรียตะวันออก เฉลิมฉลอง โดยบิชอปแห่งโบสถ์คาทอลิก Syro-Malabarในอินเดียซึ่งเป็นหนึ่งในโบสถ์คาทอลิกตะวันออก 23 แห่งที่มีส่วนร่วมอย่างเต็มที่กับสมเด็จพระสันตะปาปาและคริสตจักรคาทอลิก

คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกแบ่งปันมรดกร่วมกันและพิธีกรรม liturgical เป็นคู่ของพวกเขา รวมทั้งอีสเติร์นออร์โธดอกซ์และ คริสตจักร คริสเตียนตะวันออก อื่น ๆ ที่ไม่ได้อยู่ร่วมกับสันตะสำนักอีกต่อไป ซึ่งรวมถึงโบสถ์ที่พัฒนาขึ้นตามประวัติศาสตร์ในรัสเซีย คอเคซัส คาบสมุทรบอลข่าน แอฟริกาตะวันออกเฉียงเหนือ อินเดีย และตะวันออกกลาง คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกเป็นกลุ่มสัตบุรุษที่ไม่เคยขาดการติดต่อกับสันตะสำนักหรือได้ฟื้นฟูการรวมเป็นหนึ่งกับสันตะสำนักโดยเสียค่าใช้จ่ายในการทำลายศีลมหาสนิทกับเพื่อนร่วมงานที่มีจารีตเดียวกัน ^[406]

พิธีกรรมที่ใช้โดยคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก ได้แก่พิธีกรรมไบแซนไทน์ในรูปแบบแอนติโอเชียน กรีก และสลาโวนิก; พระราชพิธีอเล็กซานเดรีย ; พิธีกรรมของซีเรีย ; พิธีกรรมอาร์เมเนีย ; พิธีกรรม Maronite และพิธีกรรมChaldean คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกมีอิสระในการกำหนดรายละเอียดของรูปแบบพิธีกรรมและการนมัสการภายในขอบเขตที่กำหนดเพื่อปกป้อง "การปฏิบัติที่ถูกต้อง" ของประเพณีพิธีกรรมของพวกเขา ^[407]ในอดีต พิธีกรรมบางอย่างที่ใช้โดยคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกนั้นขึ้นอยู่กับระดับของการทำพิธีกรรมแบบละติน. อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ปีมานี้ คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกได้กลับไปสู่การปฏิบัติแบบดั้งเดิมของตะวันออกตามพระราชกฤษฎีกาวาติกันที่2 โอเรียน เต็ลเอียม เอคเคิลเซียรัม ^[408] แต่ละค ริ สตจักรมี ปฏิทินพิธีกรรมของตนเอง ^[409]

ปัญหาสังคมและวัฒนธรรม

การสอนสังคมคาทอลิก

การสอนสังคมแบบคาทอลิกสะท้อนให้เห็นถึงความห่วงใยที่พระเยซูทรงแสดงต่อผู้ยากไร้ โดยเน้นหนักไปที่งานด้านร่างกายแห่งความเมตตาและงานด้านจิตวิญญาณแห่งความเมตตากล่าวคือ การสนับสนุนและความห่วงใยต่อผู้ป่วย คนยากจน และผู้ทุกข์ยาก ^[410]^[411]คำสอนของศาสนจักรเรียกร้องให้มีทางเลือกพิเศษสำหรับคนจนในขณะที่กฎหมายบัญญัติกำหนดว่า "ผู้นับถือศาสนาคริสต์มีหน้าที่ต้องส่งเสริมความยุติธรรมทางสังคมและคำนึงถึงกฎเกณฑ์ของพระเจ้าในการช่วยเหลือคนยากจน" ^[412]รากฐานของมันได้รับการพิจารณาอย่างกว้างขวางว่าได้รับการวางโดยพระสันตปาปาเลโอที่ 1

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[หมายเหตุ 1]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[หมายเหตุ 2]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[หมายเหตุ 3]

[หมายเหตุ 4]

[35]

[36]

[ 37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[หมายเหตุ 5]

[51]

แห่ง

]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

ผล

[66]

[68]

ดอก

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

เซลจุค

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

คริสตจักรคาทอลิก
*คริสตจักรคาทอลิก*
มหาวิหารเซนต์ปีเตอร์โบสถ์คาทอลิกที่ใหญ่ที่สุดในโลก
การจัดหมวดหมู่	คาทอลิก
คัมภีร์	คัมภีร์ไบเบิล
เทววิทยา	เทววิทยาคาทอลิก
รัฐธรรมนูญ	พระราชาคณะ^[1]
สมเด็จพระสันตะปาปา	ฟรานซิส
รัฐบาล	ดูศักดิ์สิทธิ์
การบริหาร	โรมัน คูเรีย
โดยเฉพาะโบสถ์ sui iuris	โบสถ์ละตินและโบสถ์คาทอลิกตะวันออก 23 แห่ง
สังฆมณฑล	อัครสังฆมณฑล: 640 สังฆมณฑล: 2,851
ตำบล	221,700
ภูมิภาค	ทั่วโลก
ภาษา	ภาษา ละตินของสงฆ์และภาษาพื้นเมือง
พิธีสวด	ตะวันตกและตะวันออก
สำนักงานใหญ่	เมืองวาติกัน
ผู้สร้าง	พระเยซูตาม ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์
ต้นทาง	ดินแดนศักดิ์สิทธิ์ในศตวรรษที่ 1จักรวรรดิโรมัน^[2]^[3]
สมาชิก	1.345 พันล้าน (2562) ^[4]
พระสงฆ์	บิชอป : 5,364 นักบวช : 414,336 มัคนายก : 48,238
โรงพยาบาล	5,500 ^[5]
โรงเรียนประถม	95,200 ^[6]
โรงเรียนมัธยม	43,800
เว็บไซต์ทางการ	วาติกัน.va