สำนวน

ภาพวาดบรรยายภาพการบรรยายในโรงเรียนอัศวิน วาดโดยPieter IsaacszหรือReinhold Timmสำหรับปราสาท Rosenborgโดยเป็นส่วนหนึ่งของชุดภาพวาดเจ็ดภาพที่แสดงศิลปะอิสระทั้งเจ็ด ภาพวาดนี้แสดงสำนวนโวหาร

วาทศาสตร์ ( / ˈ r ɛ t ə r ɪ k / ) ^{[หมายเหตุ 1]}เป็นศิลปะแห่งการโน้มน้าวใจซึ่งควบคู่ไปกับไวยากรณ์และตรรกศาสตร์ (หรือวิภาษวิธี – ดูMartianus Capella ) เป็นหนึ่งในสามศิลปะวาทกรรมโบราณ วาทศาสตร์มีจุดมุ่งหมายเพื่อศึกษาเทคนิคที่นักเขียนหรือวิทยากรใช้ในการแจ้ง ชักชวน หรือจูงใจผู้ฟังในสถานการณ์เฉพาะ^[5]เกิดขึ้นที่เอเธนส์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 การสาธิต "ประชาชน" ได้สร้าง "กลยุทธ์สำหรับการพูดคุยกับผู้อื่นอย่างมีประสิทธิภาพในคณะลูกขุน กระดานสนทนา และวุฒิสภา" อริสโตเติลนิยามวาทศาสตร์ว่าเป็น "คณะการสังเกตในกรณีใด ๆ วิธีการโน้มน้าวใจ ที่มีอยู่ " และเนื่องจากความเชี่ยวชาญด้านศิลปะจำเป็นสำหรับชัยชนะในกรณีของกฎหมายเพื่อผ่านข้อเสนอในที่ประชุมหรือเพื่อชื่อเสียงในฐานะวิทยากรใน พิธีการของพลเมือง เขาเรียกมันว่า "การรวมกันของศาสตร์แห่งตรรกวิทยาและสาขาจริยธรรมของการเมือง" ^[6]วาทศาสตร์มักจะจัดให้มี ฮิวริ สติกเพื่อความเข้าใจ การค้นหา และพัฒนาอาร์กิวเมนต์สำหรับสถานการณ์เฉพาะ เช่น การโน้มน้าวใจของผู้ชมที่โน้มน้าวใจสามอย่างของอริสโตเติล:, สิ่งที่ น่าสมเพชและethos ศีลห้าประการของวาทศาสตร์หรือขั้นตอนของการพัฒนาคำพูดโน้มน้าวใจได้รับการประมวลผลครั้งแรกในกรุงโรมคลาสสิก: การประดิษฐ์การจัดวางสไตล์ความทรงจำและการ ส่งมอบ

ตั้งแต่สมัยกรีกโบราณจนถึงปลายศตวรรษที่ 19 วาทศิลป์มีบทบาทสำคัญในการศึกษาของตะวันตกในการฝึกนักพูด นักกฎหมาย ที่ปรึกษา นักประวัติศาสตร์ รัฐบุรุษ และกวี เนื่องจากเป็นรูปแบบการสื่อสารระหว่างคนสู่คนที่ใช้กันมากที่สุด ^[7]^{[หมายเหตุ 2]}

ใช้

ขอบเขต

เอซราเรียกร้องให้มีการสร้างพระวิหารขึ้นใหม่โดยใช้แม่พิมพ์ไม้ในปี 1860 โดยJulius Schnorr von Karolsfeld

นักวิชาการได้อภิปรายขอบเขตของสำนวนตั้งแต่สมัยโบราณ แม้ว่าบางคนจะมีวาทศิลป์ที่จำกัดเฉพาะขอบเขตของวาทกรรมทางการเมือง แต่นักวิชาการสมัยใหม่หลายคนได้ปลดปล่อยมันให้ครอบคลุมทุกแง่มุมของวัฒนธรรม การศึกษาร่วมสมัยเกี่ยวกับวาทศิลป์กล่าวถึงขอบเขตที่หลากหลายกว่าที่เคยเป็นในสมัยโบราณ ในขณะที่นักพูดวาทศิลป์คลาสสิกได้รับการฝึกฝนให้เป็นผู้ชักชวนที่มีประสิทธิภาพในฟอรัมสาธารณะและสถาบันต่างๆ เช่น ห้องพิจารณาคดีและการประชุม วาทศิลป์ร่วมสมัยจะตรวจสอบวาทกรรมของมนุษย์ ที่ มีคำสั่งมากมาย วาทศาสตร์ได้ศึกษาวาทกรรมในขอบเขตที่หลากหลาย รวมถึงธรรมชาติและสังคมศาสตร์ วิจิตรศิลป์ ศาสนา วารสารศาสตร์ สื่อดิจิทัล นิยาย ประวัติศาสตร์ การทำแผนที่ และสถาปัตยกรรม ควบคู่ไปกับการเมืองและกฎหมายแบบดั้งเดิม^[9]

เนื่องจากชาวกรีกโบราณให้ความสำคัญกับการมีส่วนร่วมทางการเมืองในที่สาธารณะ วาทศิลป์จึงกลายเป็นเครื่องมือสำคัญในการโน้มน้าวการเมือง ดังนั้น วาทศิลป์จึงยังคงเกี่ยวข้องกับต้นกำเนิดทางการเมือง อย่างไรก็ตาม แม้แต่อาจารย์ดั้งเดิมของสุนทรพจน์แบบตะวันตก— พวกโซฟิสต์ —ก็ยัง โต้แย้งมุมมองที่จำกัดของวาทศาสตร์นี้ ตามที่พวกโซฟิสต์ เช่นGorgiasนักวาทศิลป์ที่ประสบความสำเร็จสามารถพูดได้อย่างน่าเชื่อถือในหัวข้อใด ๆ โดยไม่คำนึงถึงประสบการณ์ของเขาในสาขานั้น วิธีนี้แนะนำว่าวาทศิลป์อาจเป็นวิธีการสื่อสารความเชี่ยวชาญใดๆ ก็ได้ ไม่ใช่แค่การเมือง ในEncomium to Helen ของเขา Gorgias ได้ใช้สำนวนกับนิยายโดยแสวงหาความสุขของตัวเองเพื่อพิสูจน์ความไร้ที่ติของHelen of Troyในตำนานในการเริ่มต้นสงครามโทรจัน ^[10]

เมื่อมองไปที่นักทฤษฎีวาทศิลป์คนสำคัญอีกคนหนึ่งPlato ได้ กำหนดขอบเขตของวาทศาสตร์ตามความคิดเห็นเชิงลบของเขาเกี่ยวกับงานศิลปะ เขาวิพากษ์วิจารณ์พวกโซฟิสต์ที่ใช้วาทศาสตร์เป็นเครื่องมือหลอกลวงแทนที่จะค้นหาความจริง ใน "Gorgias" หนึ่งในบทสนทนาเสวนา ของเขา เพลโตนิยามวาทศิลป์ว่าเป็นการโน้มน้าวใจมวลชนที่ไม่รู้ภายในศาลและการชุมนุม ^[11]วาทศาสตร์ ในความเห็นของเพลโต เป็นเพียงรูปแบบของคำเยินยอและทำหน้าที่คล้ายกับการทำอาหาร ซึ่งปิดบังความไม่น่าพึงปรารถนาของอาหารที่ไม่ดีต่อสุขภาพด้วยการทำให้มีรสชาติดี ดังนั้น เพลโตจึงพิจารณาถ้อยคำใดๆ ที่เป็นร้อยแก้ว ยาวๆมุ่งเป้าไปที่การเยินยอภายในขอบเขตของวาทศิลป์ อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนโต้แย้งแนวคิดที่ว่าเพลโตดูหมิ่นวาทศิลป์และกลับมองว่าการเสวนาของเขาเป็นการสร้างบทละครของหลักการวาทศิลป์ที่ซับซ้อน^[12]^[13]^[14]

อริสโตเติลทั้งคู่ไถ่สำนวนโวหารจากครูของเขาและจำกัดความสนใจให้แคบลงด้วยการกำหนดวาทศาสตร์สามประเภท ได้แก่ การพิจารณาคดีนิติเวชหรือตุลาการ และโรคระบาด ^[15]ถึงกระนั้น ในขณะที่เขาสั่งสมทฤษฎีวาทศิลป์ที่มีอยู่ อริสโตเติลขยายคำจำกัดความของวาทศาสตร์ เรียกมันว่าความสามารถในการระบุวิธีการโน้มน้าวใจที่เหมาะสมในสถานการณ์ที่กำหนด ดังนั้นจึงทำให้สำนวนใช้ได้กับทุกสาขา ไม่ใช่แค่การเมือง เมื่อพิจารณาว่าวาทศาสตร์นั้นรวมถึงการทรมานด้วย (ในแง่ที่ว่าการทรมานเป็นรูปแบบของการชักชวนหรือการบีบบังคับ) เป็นที่แน่ชัดว่าวาทศาสตร์ไม่สามารถดูได้เฉพาะในเชิงวิชาการเท่านั้น อย่างไรก็ตามenthymemeขึ้นอยู่กับตรรกะ(โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ตาม syllogism) ถูกมองว่าเป็นพื้นฐานของวาทศิลป์

อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่สมัยของอริสโตเติล ตรรกะก็เปลี่ยนไป ตัวอย่างเช่นโมดอลลอจิกได้ผ่านการพัฒนาที่สำคัญที่ปรับเปลี่ยนวาทศาสตร์เช่นกัน ^[16] กระนั้น อริสโตเติลยังได้สรุปข้อจำกัดทั่วไปที่เน้นวาทศิลป์อย่างตรงไปตรงมาภายในขอบเขตของการปฏิบัติทางการเมืองในที่สาธารณะ เขาจำกัดวาทศิลป์ให้อยู่ในขอบเขตของเหตุการณ์ที่อาจเกิดขึ้นหรือมีแนวโน้ม: เรื่องเหล่านั้นที่ยอมรับความคิดเห็นหรือข้อโต้แย้งที่ถูกต้องหลายประการ

ตำแหน่งร่วมสมัยแบบนีโอ-อริสโตเติลและนีโอโซฟิสติกเกี่ยวกับวาทศิลป์สะท้อนการแบ่งแยกระหว่างโซฟิสต์และอริสโตเติล โดยทั่วไปแล้ว ชาว Neo-Aristotelian ศึกษาวาทศาสตร์เป็นวาทกรรมทางการเมือง ในขณะที่มุมมอง neo-Sophistic โต้แย้งว่าวาทศาสตร์ไม่สามารถจำกัดได้เช่นนั้น Michael Leffนักวิชาการด้านวาทศิลป์ บรรยาย ลักษณะความขัดแย้งระหว่างตำแหน่งเหล่านี้โดยมองว่าสำนวนเป็น "สิ่งของที่มีอยู่" กับ "ภาชนะ" ทัศนะแบบนีโอ-อริสโตเตเลียนคุกคามการศึกษาวาทศิลป์ด้วยการจำกัดขอบเขตดังกล่าว โดยไม่สนใจการประยุกต์ใช้เชิงวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีวาทศิลป์ การวิจารณ์ และการปฏิบัติ ในเวลาเดียวกัน พวกนีโอโซฟิสต์ขู่ว่าจะขยายวาทศิลป์ให้เกินขอบเขตของคุณค่าทางทฤษฎีที่เชื่อมโยงกัน

ตลอดศตวรรษที่ผ่านมา ผู้คนที่กำลังศึกษาสำนวนโวหารมักจะขยายขอบเขตของวัตถุให้กว้างกว่าข้อความคำพูด Kenneth Burkeยืนยันว่ามนุษย์ใช้สำนวนเพื่อแก้ไขความขัดแย้งโดยระบุลักษณะและความสนใจร่วมกันในสัญลักษณ์ โดยธรรมชาติแล้ว มนุษย์มีส่วนร่วมในการระบุตัวตนไม่ว่าจะมอบหมายตนเองหรือผู้อื่นให้กับกลุ่ม คำจำกัดความของวาทศาสตร์เป็นการระบุได้ขยายขอบเขตจากการโน้มน้าวใจทางการเมืองเชิงกลยุทธ์และการโน้มน้าวใจอย่างโจ่งแจ้งไปจนถึงกลยุทธ์การระบุตัวตนโดยปริยายที่พบในแหล่งต่างๆ มากมาย^[17]

ในบรรดานักวิชาการหลายคนที่ไล่ตามแนวความคิดของเบิร์คเจมส์ บอยด์ ไวท์มองว่าวาทศาสตร์เป็นขอบเขตที่กว้างขึ้นของประสบการณ์ทางสังคมในแนวคิดเรื่องวาทศิลป์ที่ เป็นส่วนประกอบ โดยได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีการสร้างสังคม White ให้เหตุผลว่าวัฒนธรรมนั้น "ถูกสร้างขึ้นใหม่" ผ่านภาษา เช่นเดียวกับที่ภาษามีอิทธิพลต่อผู้คน ผู้คนก็มีอิทธิพลต่อภาษา ภาษาถูกสร้างขึ้นในสังคม และขึ้นอยู่กับความหมายที่ผู้คนยึดถือ เนื่องจากภาษาไม่เข้มงวดและเปลี่ยนแปลงไปตามสถานการณ์ การใช้ภาษาจึงเป็นวาทศิลป์ ไวท์กล่าวว่าผู้เขียนมักจะพยายามสร้างโลกใหม่และชักชวนให้ผู้อ่านของเขาหรือเธอแบ่งปันโลกนั้นภายในข้อความ ^[18]

ผู้คนมีส่วนร่วมในกระบวนการวาทศิลป์ทุกครั้งที่พวกเขาพูดหรือสร้างความหมาย แม้แต่ในสาขาวิทยาศาสตร์ซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกมองว่าเป็นเพียงการทดสอบตามวัตถุประสงค์และการรายงานความรู้ นักวิทยาศาสตร์ยังต้องโน้มน้าวผู้ฟังให้ยอมรับสิ่งที่ค้นพบโดยแสดงให้เห็นอย่างเพียงพอว่าการศึกษาหรือการทดลองของพวกเขาได้ดำเนินการอย่างน่าเชื่อถือและส่งผลให้มีหลักฐานเพียงพอ เพื่อสนับสนุนข้อสรุปของพวกเขา

ขอบเขตของวาทศิลป์ที่กว้างใหญ่นั้นยากต่อการนิยาม อย่างไรก็ตาม วาทกรรมทางการเมืองยังคงเป็นตัวอย่างกระบวนทัศน์สำหรับการศึกษาและตั้งทฤษฎีเทคนิคเฉพาะและแนวคิดของการโน้มน้าวใจในหลาย ๆ ด้าน ซึ่งพิจารณาจากคำพ้องความหมายสำหรับ "วาทศาสตร์" หลายๆ คำ ⁽¹⁹⁾

ในฐานะที่เป็นศิลปะพลเมือง

ตลอดประวัติศาสตร์ยุโรปวาทศิลป์เกี่ยวข้องกับการโน้มน้าวใจในสภาพแวดล้อมสาธารณะและทางการเมือง เช่น การชุมนุมและในศาล เนื่องจากมีความเกี่ยวพันกับสถาบันในระบอบประชาธิปไตย วาทศิลป์จึงมัก กล่าวกันว่ารุ่งเรืองในสังคมที่เปิดกว้างและเป็นประชาธิปไตยด้วยสิทธิใน การแสดง ความคิดเห็น การชุมนุมโดยเสรี และการให้สิทธิทางการเมืองสำหรับประชากรบางส่วน บรรดาผู้ที่จัดประเภทวาทศาสตร์เป็นศิลปะของพลเมืองเชื่อว่าวาทศาสตร์มีอำนาจในการสร้างชุมชน สร้างลักษณะของพลเมือง และส่งผลอย่างมากต่อชีวิตพลเมือง

วาทศาสตร์ถูกมองว่าเป็นศิลปะของพลเมืองโดยนักปรัชญาโบราณหลายคน อริสโตเติลและไอโซเครตเป็นสองคนแรกที่เห็นสำนวนในแง่นี้ ในงานของเขาAntidosis , Isocrates กล่าวว่า "เราได้มารวมตัวกันและก่อตั้งเมืองและสร้างกฎหมายและประดิษฐ์ศิลปะ และโดยทั่วไปแล้ว ไม่มีสถาบันใดที่มนุษย์สร้างขึ้นซึ่งพลังแห่งการพูดไม่ได้ช่วยให้เราสามารถก่อตั้งได้" ด้วยคำกล่าวนี้ เขาให้เหตุผลว่าวาทศาสตร์เป็นส่วนพื้นฐานของชีวิตพลเมืองในทุกสังคม และจำเป็นในรากฐานของทุกแง่มุมของสังคม เขายังโต้แย้งในบทความของเขาAgainst the Sophistsวาทศาสตร์นั้นแม้ว่าจะไม่สามารถสอนให้ใครรู้ได้ แต่ก็สามารถสร้างอุปนิสัยของมนุษย์ได้ เขาเขียนว่า "ฉันคิดว่าการศึกษาวาทกรรมทางการเมืองสามารถช่วยกระตุ้นและสร้างคุณลักษณะของอุปนิสัยดังกล่าวได้มากกว่าสิ่งอื่นใด" อริสโตเติลเขียนหนังสือหลายปีต่อมาหลังจากอิสโซเครตสนับสนุนข้อโต้แย้งของเขามากมายและยังคงโต้แย้งเกี่ยวกับวาทศิลป์ในฐานะศิลปะของพลเมือง

ในคำพูดของอริสโตเติลในสำนวนวาทศาสตร์คือ "... คณะการสังเกตในกรณีใด ๆ วิธีการโน้มน้าวใจที่มีอยู่" ตามคำกล่าวของอริสโตเติล ศิลปะการโน้มน้าวใจนี้สามารถนำไปใช้ในที่สาธารณะได้สามวิธี เขาเขียนไว้ในเล่มที่ 1 บทที่ III "สมาชิกคนหนึ่งของสภาตัดสินใจเกี่ยวกับเหตุการณ์ในอนาคต คณะลูกขุนเกี่ยวกับเหตุการณ์ในอดีต: ในขณะที่ผู้ที่เพียงตัดสินใจเกี่ยวกับทักษะของนักพูดก็คือผู้สังเกตการณ์ จากนี้ไปจึงมีการปราศรัยอยู่สามส่วน – (1) การเมือง (2) นิติเวช และ (3) วาทกรรมในการแสดง” ยูจีน การ์เวอร์ ในการวิจารณ์เรื่อง "สำนวนของอริสโตเติล" ยืนยันว่าอริสโตเติลมองว่าสำนวนเป็นศิลปะของพลเมือง Garver เขียนว่า "วาทศาสตร์เป็นศิลปะสำนวนโวหารของพลเมือง ผสมผสานคุณสมบัติที่แทบจะเข้ากันไม่ได้ของเทคโนโลยีและความเหมาะสมกับพลเมือง"แผนกต่างๆ ของอริสโตเติลมีบทบาทในชีวิตพลเมืองและสามารถนำมาใช้ในวิธีที่ต่างกันเพื่อส่งผลต่อเมืองต่างๆ

เนื่องจากวาทศิลป์เป็นศิลปะสาธารณะที่สามารถกำหนดความคิดเห็น คนโบราณบางคนรวมถึงเพลโตจึงพบว่ามีความผิด พวกเขาอ้างว่าในขณะที่สามารถใช้เพื่อปรับปรุงชีวิตพลเมือง แต่ก็สามารถใช้ได้อย่างง่ายดายเท่าเทียมกันเพื่อหลอกลวงหรือจัดการกับผลกระทบด้านลบต่อเมือง มวลชนไม่สามารถวิเคราะห์หรือตัดสินใจอะไรได้ด้วยตัวเอง ดังนั้นจะถูกโน้มน้าวใจโดยสุนทรพจน์ที่โน้มน้าวใจมากที่สุด ดังนั้นชีวิตพลเมืองจึงถูกควบคุมโดยผู้ที่สามารถพูดได้ดีที่สุด เพลโตสำรวจสถานะทางศีลธรรมที่เป็นปัญหาของวาทศิลป์สองครั้ง: ในGorgiasบทสนทนาที่ตั้งชื่อตาม Sophist ที่มีชื่อเสียง และในThe Phaedrusบทสนทนาที่รู้จักกันดีที่สุดสำหรับคำอธิบายเกี่ยวกับความรัก ความกังวลนี้ยังคงอยู่จนถึงปัจจุบัน

ซิเซโรนักพูดชาวโรมันที่เชื่อมั่นในพลังของวาทศิลป์ในการสนับสนุนสาธารณรัฐแย้งว่าศิลปะต้องการบางสิ่งมากกว่าคารมคมคาย นักพูดที่ดีต้องเป็นคนดีด้วย เป็นผู้รู้แจ้งในหัวข้อต่างๆ ของพลเมือง เขาอธิบายการฝึกอบรมที่เหมาะสมของผู้พูดในข้อความหลักเรื่องวาทศาสตร์De Oratoreซึ่งจำลองมาจากบทสนทนาของเพลโต

งานสมัยใหม่ยังคงสนับสนุนคำกล่าวอ้างของคนโบราณว่าวาทศิลป์เป็นศิลปะที่มีอิทธิพลต่อชีวิตพลเมือง ในงานPolitical Style ของ เขาRobert Harimanอ้างว่า "นอกจากนี้ คำถามเกี่ยวกับเสรีภาพ ความเสมอภาค และความยุติธรรมมักถูกหยิบยกขึ้นมาและกล่าวถึงผ่านการแสดงต่างๆ ตั้งแต่การโต้วาทีไปจนถึงการประท้วงโดยไม่สูญเสียเนื้อหาทางศีลธรรม" ^[21] เจมส์ บอยด์ ไวท์ให้เหตุผลเพิ่มเติมว่าวาทศาสตร์ไม่เพียงแต่สามารถพูดถึงประเด็นที่น่าสนใจทางการเมืองเท่านั้น แต่ยังมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมโดยรวมอีกด้วย ในหนังสือของเขาเมื่อคำพูดสูญเสียความหมายเขาให้เหตุผลว่าคำพูดโน้มน้าวใจและการระบุตัวตนกำหนดชีวิตชุมชนและพลเมือง เขากล่าวว่าคำพูดก่อให้เกิด "วิธีการที่วัฒนธรรมได้รับการบำรุงรักษา วิพากษ์วิจารณ์ และการเปลี่ยนแปลง" ⁽²²⁾ทั้งคนผิวขาวและชาวฮาริมานต่างเห็นพ้องต้องกันว่าคำพูดและวาทศิลป์มีอำนาจในการกำหนดวัฒนธรรมและชีวิตพลเมือง

ในยุคปัจจุบัน วาทศิลป์ยังคงมีความเกี่ยวข้องอย่างต่อเนื่องในฐานะศิลปะของพลเมือง ในการกล่าวสุนทรพจน์ เช่นเดียวกับในรูปแบบที่ไม่ใช่คำพูด วาทศิลป์ยังคงถูกใช้เป็นเครื่องมือในการโน้มน้าวชุมชนตั้งแต่ระดับท้องถิ่นไปจนถึงระดับชาติ

เป็นหลักสูตรการศึกษา

วาทศาสตร์เป็นหลักสูตรการศึกษามีวิวัฒนาการอย่างมีนัยสำคัญตั้งแต่เริ่มต้นในสมัยโบราณ การศึกษาและการสอนเกี่ยวกับวาทศิลป์ได้ปรับให้เข้ากับความเร่งด่วนเฉพาะของเวลาและสถานที่ตลอดช่วงวัย^[23] การศึกษาเกี่ยวกับวาทศิลป์สอดคล้องกับการใช้งานที่หลากหลาย ตั้งแต่สถาปัตยกรรมไปจนถึงวรรณคดี^[24] แม้ว่าหลักสูตรจะเปลี่ยนแปลงไปในหลาย ๆ ด้าน แต่โดยทั่วไปแล้วได้เน้นย้ำถึงการศึกษาหลักการและกฎของการแต่งเพลงเพื่อเป็นเครื่องมือในการจูงใจผู้ฟัง โดยทั่วไปแล้ว การศึกษาเกี่ยวกับวาทศิลป์จะฝึกให้นักเรียนพูดและ/หรือเขียนได้อย่างมีประสิทธิผล ตลอดจนทำความเข้าใจและวิเคราะห์วาทกรรมอย่างมีวิจารณญาณ

วาทศาสตร์เริ่มเป็นศิลปะของพลเมืองในกรีกโบราณซึ่งนักเรียนได้รับการฝึกฝนเพื่อพัฒนากลวิธีในการโน้มน้าวใจวาทศิลป์โดยเฉพาะในข้อพิพาททางกฎหมาย วาทศาสตร์เกิดขึ้นในโรงเรียนของนักปรัชญาก่อนโสกราตี สที่รู้จักกันในชื่อ Sophistsประมาณ 600 ปีก่อนคริสตกาล DemosthenesและLysiasกลายเป็นนักพูดหลักในช่วงเวลานี้ และIsocratesและGorgiasเป็นครูที่โดดเด่น การศึกษาเชิงวาทศิลป์มุ่งเน้นไปที่ศีลห้าโดยเฉพาะ: การประดิษฐ์ (การประดิษฐ์), dispositio (การจัดการ), elocutio (สไตล์), ความทรงจำ (หน่วยความจำ) และactio(จัดส่ง). คำสอนสมัยใหม่ยังคงอ้างอิงถึงผู้นำวาทศิลป์เหล่านี้และงานของพวกเขาในการอภิปรายเกี่ยวกับวาทศาสตร์และการโน้มน้าวใจแบบคลาสสิก

วาทศาสตร์ได้รับการสอนในมหาวิทยาลัยในช่วงยุคกลาง ในเวลาต่อมา ว่าเป็นหนึ่งในสามศิลปศาสตร์ ดั้งเดิม หรือเรื่อง ไม่สำคัญ (พร้อมกับตรรกะและไวยากรณ์ ) ^[25]ในช่วงยุคกลาง วาทศาสตร์ทางการเมืองลดลงเมื่อคำปราศรัยของพรรครีพับลิกันหมดไปและจักรพรรดิแห่งกรุงโรมได้รับอำนาจเพิ่มขึ้น ด้วยการเพิ่มขึ้นของพระมหากษัตริย์ในยุโรปในหลายศตวรรษต่อมา วาทศิลป์ได้เปลี่ยนไปสู่การประยุกต์ใช้ทางราชสำนักและทางศาสนา ออกัสตินมีอิทธิพลอย่างมากต่อวาทศิลป์ของคริสเตียนในยุคกลาง โดยสนับสนุนการใช้วาทศิลป์เพื่อนำผู้ฟังไปสู่ความจริงและความเข้าใจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคริสตจักร เขาเชื่อว่าการศึกษาศิลปศาสตร์มีส่วนทำให้เกิดการศึกษาเชิงวาทศิลป์: "ในกรณีของธรรมชาติที่กระตือรือร้นและกระตือรือร้น คำพูดที่ไพเราะจะอ่านและฟังได้อย่างคล่องแคล่วมากกว่าการปฏิบัติตามกฎของวาทศิลป์" ^[26]ยกตัวอย่างเช่น กวีนิพนธ์และการเขียนจดหมาย กลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของการศึกษาเชิงวาทศิลป์ในยุคกลาง^[27]หลังจากการล่มสลายของสาธารณรัฐในกรุงโรม กวีนิพนธ์กลายเป็นเครื่องมือสำหรับการฝึกวาทศิลป์เนื่องจากมีโอกาสน้อยสำหรับการพูดทางการเมือง⁽²⁸⁾การเขียนจดหมายเป็นรูปแบบหลักในการดำเนินธุรกิจทั้งในรัฐและในโบสถ์ ดังนั้นจึงกลายเป็นส่วนสำคัญของการศึกษาวาทศิลป์ ^[29]

การศึกษาเชิงวาทศิลป์เริ่มถูกจำกัดมากขึ้นเมื่อรูปแบบและเนื้อหาแยกจากกันในฝรั่งเศสศตวรรษที่ 16 กับPeter Ramusและความสนใจหันไปใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์ กล่าวคือ นักวิชาการที่มีอิทธิพลเช่น Ramus แย้งว่ากระบวนการของการประดิษฐ์และการจัดการควรได้รับการยกระดับเป็นโดเมนของปรัชญา ในขณะที่การสอนเชิงวาทศิลป์ควรเกี่ยวข้องกับการใช้ตัวเลขและรูปแบบอื่นๆ ของการตกแต่งภาษา นักวิชาการ เช่นฟรานซิส เบคอนพัฒนาการศึกษา "วาทศาสตร์ทางวิทยาศาสตร์" ^[30]ความเข้มข้นนี้ปฏิเสธลักษณะเฉพาะของสุนทรพจน์แบบคลาสสิก ภาษาธรรมดานี้ส่งต่อไปยังJohn Lockeคำสอนที่เน้นความรู้เป็นรูปธรรมและหันเหออกจากการปรุงแต่งในการพูด การสอนเชิงวาทศิลป์ที่แปลกแยกออกไปซึ่งถูกระบุด้วยการตกแต่งนี้ทั้งหมดจากการแสวงหาความรู้

ในศตวรรษที่ 18 วาทศาสตร์มีบทบาททางสังคมมากขึ้น โดยเริ่มสร้างระบบการศึกษาใหม่ " โรงเรียน Elocution " เกิดขึ้น (ส่วนใหญ่ในอังกฤษ) ซึ่งผู้หญิงวิเคราะห์วรรณกรรมคลาสสิก โดยเฉพาะผลงานของWilliam Shakespeareและพูดคุยถึงกลยุทธ์การออกเสียง ^[31]

การศึกษาวาทศิลป์ได้รับการฟื้นฟูด้วยสถาบันประชาธิปไตยที่เพิ่มขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 ฮิว แบลร์นักเขียนและนักทฤษฎีของสกอตแลนด์เป็นผู้นำคนสำคัญของขบวนการนี้ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ในงานที่โด่งดังที่สุดของเขา "Lectures on Rhetoric and Belles Lettres" เขาสนับสนุนการศึกษาเชิงโวหารสำหรับพลเมืองทั่วไปเพื่อเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับความสำเร็จทางสังคม วิทยาลัยและโรงเรียนมัธยมหลายแห่งในอเมริกาใช้ข้อความของแบลร์ตลอดศตวรรษที่ 19 เพื่อฝึกนักเรียนเกี่ยวกับวาทศิลป์ ⁽³²⁾

วาทศิลป์ทางการเมืองยังได้รับการต่ออายุภายหลังการปฏิวัติของสหรัฐและฝรั่งเศส การศึกษาเชิงวาทศิลป์ของกรีกโบราณและโรมได้รับการฟื้นคืนชีพในการศึกษาในยุคนั้น เนื่องจากวิทยากรและครูมองไปที่ซิเซโรและคนอื่นๆ เพื่อสร้างแรงบันดาลใจในการป้องกันสาธารณรัฐใหม่ นักทฤษฎีวาทศิลป์ชั้นนำ ได้แก่จอห์น ควินซี อดัมส์แห่งฮาร์วาร์ดซึ่งสนับสนุนความก้าวหน้าทางศิลปะวาทศิลป์ในระบอบประชาธิปไตย การก่อตั้งศาสตราจารย์ด้านวาทศาสตร์และวาทศิลป์ของ Boylston ของฮาร์วาร์ดได้จุดประกายการเติบโตของการศึกษาเกี่ยวกับวาทศิลป์ในวิทยาลัยทั่วสหรัฐอเมริกา ^[29]โครงการวาทศิลป์ของฮาร์วาร์ดได้รับแรงบันดาลใจจากแหล่งวรรณกรรมเพื่อเป็นแนวทางในการจัดระเบียบและรูปแบบ เมื่อเร็ว ๆ นี้มีการศึกษาเพื่อตรวจสอบสำนวนที่ใช้ในการพูดทางการเมืองเพื่อแสดงให้เห็นว่าบุคคลสำคัญทางการเมืองจะชักชวนผู้ฟังเพื่อจุดประสงค์ของตนเองได้อย่างไร ^[33]^[34]

ชมรมโต้วาทีและสถานศึกษายังพัฒนาเป็นกระดานสนทนาที่ประชาชนทั่วไปสามารถได้ยินผู้พูดและฝึกฝนทักษะการโต้วาที โดยเฉพาะสถานศึกษาในอเมริกาถูกมองว่าเป็นทั้งสถาบันการศึกษาและสังคม โดยมีการอภิปรายกลุ่มและวิทยากรรับเชิญ ^[35] โปรแกรมเหล่านี้ปลูกฝังค่านิยมประชาธิปไตยและส่งเสริมการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการวิเคราะห์ทางการเมือง

ตลอดศตวรรษที่ 20 วาทศาสตร์พัฒนาเป็นสาขาวิชาที่เข้มข้นด้วยการจัดตั้งหลักสูตรวาทศิลป์ในโรงเรียนมัธยมศึกษาและมหาวิทยาลัย หลักสูตรต่างๆ เช่นการพูดในที่สาธารณะและการวิเคราะห์คำพูดใช้ทฤษฎีพื้นฐานของกรีก (เช่น รูปแบบของการโน้มน้าวใจ: ethos , สิ่งที่ น่าสมเพชและโลโก้ ) ตลอดจนพัฒนาการเชิงวาทศิลป์ตลอดหลักสูตรของประวัติศาสตร์ วาทศาสตร์ได้รับชื่อเสียงที่นับถือมากขึ้นในฐานะสาขาวิชาที่มีการเกิดขึ้นของการศึกษาการสื่อสารแผนกต่างๆ ตลอดจนโปรแกรมสำนวนและองค์ประกอบภายในแผนกภาษาอังกฤษในมหาวิทยาลัยและร่วมกับผลัดเปลี่ยนทางภาษาศาสตร์ การศึกษาเชิงวาทศิลป์ได้ขยายขอบเขตออกไป และมีการใช้โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการตลาด การเมือง และวรรณกรรม

วาทศาสตร์เป็นสาขาวิชาที่เกี่ยวข้องกับวิธีที่มนุษย์ใช้สัญลักษณ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งภาษาเพื่อบรรลุข้อตกลงที่อนุญาตให้มีการประสานงานกันบางประเภท ^[36] มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดซึ่งเป็นมหาวิทยาลัยแห่งแรกในสหรัฐอเมริกาที่ใช้แบบจำลองของยุโรป สอนหลักสูตรพื้นฐาน รวมทั้งสำนวน สำนวนในแง่นี้ วิธีการกล่าวสุนทรพจน์อย่างถูกต้องมีบทบาทสำคัญในการฝึกอบรมของพวกเขา ในไม่ช้าก็สอนวาทศาสตร์ในแผนกภาษาอังกฤษเช่นกัน ^[37]

เพลง

การฟื้นคืนชีพในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเกือบผู้เขียนเกือบทุกคนที่เขียนเกี่ยวกับดนตรีก่อนยุคโรแมนติกกล่าวถึงวาทศาสตร์ ^[38] Joachim Burmeisterเขียนในปี 1601 ว่า "มีความแตกต่างเพียงเล็กน้อยระหว่างดนตรีกับธรรมชาติของการปราศรัย" คริสตอฟ แบร์นฮาร์ดในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษกล่าวว่า "...จนกระทั่งศิลปะแห่งดนตรีได้บรรลุถึงความสูงดังกล่าวในสมัยของเรา ที่จริงแล้วมันอาจเปรียบได้กับวาทศิลป์ ในมุมมองของตัวเลขมากมาย" ^[39]

ความรู้

ความสัมพันธ์ระหว่างวาทศาสตร์และความรู้เป็นปัญหาทางปรัชญาที่เก่าแก่และน่าสนใจ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะสมมติฐานที่แตกต่างกันของเราเกี่ยวกับธรรมชาติของความรู้ แต่ค่อนข้างชัดเจนว่าในขณะที่ความรู้เกี่ยวข้องกับสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่า "ความจริง" เป็นหลัก วาทศาสตร์เกี่ยวข้องกับข้อความและผลกระทบต่อผู้ฟังเป็นหลัก คำว่า "วาทศาสตร์" อาจหมายถึง "การพูดที่ว่างเปล่า" ซึ่งสะท้อนถึงความไม่แยแสต่อความจริง และในแง่นี้วาทศาสตร์เป็นปฏิปักษ์ต่อความรู้ เพลโตวิพากษ์วิจารณ์โซฟิสต์ที่มีชื่อเสียงในเรื่องสำนวนโวหารซึ่งชักชวนให้ผู้คนตัดสินประหารชีวิตโสกราตีสเพื่อนของเขาโดยไม่คำนึงถึงสิ่งที่เป็นความจริง อย่างไรก็ตาม วาทศาสตร์ยังใช้ในการสร้างข้อโต้แย้งที่แท้จริง หรือในการระบุสิ่งที่เกี่ยวข้อง ปมของเรื่อง ในการเลือกข้อความจริงแต่ไม่เป็นเรื่องเล็กน้อย ดังนั้น วาทศิลป์จึงเกี่ยวข้องกับความรู้อย่างใกล้ชิด

ประวัติ

สำนวนมีต้นกำเนิดในเมโสโปเตเมีย . ^[40]ตัวอย่างแรกสุดของสำนวนสามารถพบได้ในงานเขียนอัคคาเดียนของเจ้าหญิงและนักบวชหญิง เอนเฮดวนนา (ค. 2285–2250ปีก่อนคริสตกาล) ^[41]ในฐานะนักเขียนคนแรกที่มีชื่อในประวัติศาสตร์^[40]^[41]การเขียนของ Enheduanna แสดงให้เห็นลักษณะเชิงวาทศิลป์มากมายที่ภายหลังจะกลายเป็นศีลในกรีกโบราณ "ความสูงส่งของInanna " ของ Enheduanna รวมถึงexordium อาร์กิวเมนต์และ peroration [ 40 ^]เช่นเดียวกับองค์ประกอบของร๊อคสิ่งที่น่าสมเพชและโลโก้, ^[41]และการทำซ้ำและคำพ้องความหมาย^[42]เธอยังเป็นที่รู้จักสำหรับการอธิบายกระบวนการประดิษฐ์ของเธอใน "ความสูงส่งของ Inanna" ซึ่งย้ายไปมาระหว่างที่อยู่บุคคลที่หนึ่งและบุคคลที่สามเพื่อเชื่อมโยงกระบวนการแต่งของเธอร่วมกับเทพธิดา Inanna ^[41] สะท้อนให้เห็นถึง enthymemeลึกลับ^{[ 43]}ในการดึงดูดผู้ชมจักรวาล^[41]ตัวอย่างของสำนวนโวหารในยุคแรกพบได้ในจักรวรรดินีโออัสซีเรียในช่วงเวลาของเซนนาเคอริบ (704–681 ปีก่อนคริสตกาล) ^[44]

ในอียิปต์โบราณวาทศิลป์มีมาตั้งแต่อย่างน้อยในสมัยอาณาจักรกลาง (ค. 2080-1640 ปีก่อนคริสตกาล) ชาวอียิปต์พูดจาไพเราะด้วยความเคารพอย่างสูง และเป็นทักษะที่มีคุณค่าสูงมากในสังคมของพวกเขา "กฎวาทศิลป์ของอียิปต์" ยังระบุอย่างชัดเจนด้วยว่า "การรู้ว่าเมื่อใดที่จะไม่พูดเป็นสิ่งสำคัญและเป็นที่เคารพนับถืออย่างมาก ความรู้เกี่ยวกับวาทศิลป์" "แนวทางการใช้วาทศิลป์" ของพวกเขาจึงเป็น "ความสมดุลระหว่างคารมคมคายและความเงียบที่ชาญฉลาด" กฎการพูดของพวกเขายังเน้นย้ำอย่างยิ่งว่า "การยึดมั่นในพฤติกรรมทางสังคมที่สนับสนุนสภาพที่เป็นอยู่แบบอนุรักษ์นิยม" และพวกเขาเห็นว่า "การพูดที่มีทักษะควรสนับสนุน ไม่ใช่คำถาม สังคม" ^[45]ใน สมัยโบราณ ของจีนนักปรัชญาชาวจีนขงจื๊อ( 551–479 ปีก่อนคริสตกาล) และตามมาด้วยผู้ติดตามในภายหลัง ประเพณีขงจื๊อเน้นการใช้คารมคมคายในการพูด ^[46]การใช้วาทศาสตร์ยังสามารถพบได้ใน ประเพณี พระคัมภีร์โบราณ ^[47]

ในสมัยกรีกโบราณการเอ่ยถึงทักษะวาทศิลป์เร็วที่สุดเกิดขึ้นในHomer 's Iliadซึ่งวีรบุรุษอย่างAchilles , HectorและOdysseusได้รับเกียรติสำหรับความสามารถในการให้คำแนะนำและตักเตือนเพื่อนฝูงและผู้ติดตาม ( ลาวหรือกองทัพ) ในการดำเนินการที่ชาญฉลาดและเหมาะสม . ด้วยการเกิดขึ้นของระบอบประชาธิปไตยทักษะการพูดจึงถูกปรับให้เข้ากับความต้องการของชีวิตสาธารณะและการเมืองของเมืองต่างๆ ในกรีกโบราณ ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวกับการใช้วาทศิลป์เป็นสื่อกลางในการตัดสินใจทางการเมืองและตุลาการ ตลอดจนพัฒนาและเผยแพร่แนวคิดทางปรัชญา สำหรับนักเรียนสมัยใหม่ในปัจจุบัน อาจเป็นเรื่องยากที่จะจดจำว่าการใช้และความพร้อมของข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษรเป็นปรากฏการณ์ที่เพิ่งเข้ามาในสมัยในสมัยกรีกโบราณ ในสมัยคลาสสิก นักคิดและผู้นำทางการเมืองที่เก่งกาจหลายคนแสดงผลงานของตนต่อหน้าผู้ฟัง โดยปกติแล้วจะอยู่ในบริบทของการแข่งขันหรือการแข่งขันเพื่อชื่อเสียง อิทธิพลทางการเมือง และทุนทางวัฒนธรรม อันที่จริง หลายคนรู้จักพวกเขาผ่านข้อความที่นักเรียน ผู้ติดตาม หรือผู้ว่าของพวกเขาเขียนเท่านั้น ดังที่ได้กล่าวไปแล้ววาทศาสตร์เป็นคำภาษากรีกสำหรับ นักพูด: สำนวนเป็นพลเมืองที่พูดกับคณะลูกขุนและการชุมนุมทางการเมืองเป็นประจำและเป็นที่เข้าใจกันว่าได้รับความรู้เกี่ยวกับการพูดในที่สาธารณะในกระบวนการแม้ว่าโดยทั่วไปแล้วภาษามักเรียกกันว่าlogôn techne "ทักษะในการโต้แย้ง" หรือ "ศิลปะทางวาจา" ". ^[48]

วาทศาสตร์จึงมีวิวัฒนาการเป็นศิลปะที่สำคัญ ซึ่งเป็นศิลปะที่ให้รูปแบบ วิธี และกลยุทธ์ในการโน้มน้าวผู้ฟังถึงความถูกต้องของการโต้แย้งของผู้พูด ทุกวันนี้ คำว่าวาทศาสตร์สามารถนำมาใช้ในบางครั้งเพื่ออ้างถึงรูปแบบการโต้แย้งเท่านั้น มักมีความหมายแฝงที่ดูถูกว่าวาทศาสตร์เป็นวิธีการปิดบังความจริง นักปรัชญาคลาสสิกเชื่อว่าค่อนข้างตรงกันข้าม: การใช้วาทศาสตร์อย่างมีทักษะมีความสำคัญต่อการค้นพบความจริง เพราะมันให้วิธีการจัดระเบียบและชี้แจงข้อโต้แย้งทำให้ทุกคนมีโอกาสแสดงความคิดเห็น

นักปราชญ์

ในยุโรป ความคิดที่เป็นระบบเกี่ยวกับการพูดในที่สาธารณะเริ่มขึ้นในสมัยกรีกโบราณ^[49]อาจเป็นไปได้ การศึกษาครั้งแรกเกี่ยวกับพลังของภาษาอาจมาจากนักปรัชญาEmpedocles (dc 444 BC) ซึ่งทฤษฎีเกี่ยวกับความรู้ของมนุษย์จะเป็นพื้นฐานใหม่สำหรับนักวาทศิลป์ในอนาคตหลายคน คู่มือฉบับแรกเป็นของ Corax และ Tisiasลูกศิษย์ของเขางานของพวกเขา เช่นเดียวกับงานของนักวาทศิลป์ในยุคแรกๆ หลายคน เติบโตจากศาล ตัวอย่างเช่น เชื่อกันว่า Tisias ได้เขียนสุนทรพจน์ด้านตุลาการที่คนอื่นนำเสนอในศาล

การสอนในวาทศิลป์ได้รับความนิยมในศตวรรษที่ 5 โดยครูที่เดินทางซึ่งรู้จักกันในนามsophistsซึ่งรู้จักกันเป็นอย่างดีคือProtagoras (c. 481–420 BC), Gorgias (c. 483–376 BC) และIsocrates (436–338 BC ). เชื่อกันว่า Aspasia of Miletus เป็นหนึ่งในผู้หญิงกลุ่มแรกๆ ที่มีส่วนร่วมในกิจกรรมวาทศิลป์ทั้งที่เป็นส่วนตัวและในที่สาธารณะในฐานะ Sophist ^[50]พวกโซฟิสต์เป็นกลุ่มที่แตกต่างกันออกไปซึ่งเดินทางจากเมืองหนึ่งไปอีกเมืองหนึ่ง สอนในที่สาธารณะเพื่อดึงดูดนักเรียนและเสนอการศึกษาให้พวกเขา เน้นที่โลโก้หรือสิ่งที่เราอาจเรียกกว้าง ๆ ว่าวาทกรรม หน้าที่และอำนาจของมัน พวกเขากำหนดส่วนของคำพูด วิเคราะห์บทกวี แยกคำพ้องความหมายที่ใกล้เคียง คิดค้นกลยุทธ์การโต้แย้ง และอภิปรายถึงธรรมชาติของความเป็นจริง พวกเขาอ้างว่าทำให้นักเรียนของพวกเขา "ดีขึ้น" หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือสอนคุณธรรม พวกเขาจึงอ้างว่า "ความเป็นเลิศ" ของมนุษย์ไม่ใช่อุบัติเหตุของโชคชะตาหรืออภิสิทธิ์ของการเกิดอันสูงส่ง แต่เป็นศิลปะหรือ " เทคโนโลยี " ที่สามารถสอนและเรียนรู้ได้ พวกเขาจึงเป็นหนึ่งในกลุ่มนักมานุษยวิทยากลุ่มแรก

นักปรัชญาหลายคนยังถูกตั้งคำถามว่าได้รับปัญญาเกี่ยวกับเทพเจ้าและวัฒนธรรมกรีก ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าถูกยึดถือโดยชาวกรีกในสมัยนั้น ทำให้พวกเขาเป็นหนึ่งในกลุ่มผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้ากลุ่มแรก ตัวอย่างเช่น พวกเขาโต้แย้งว่าการปฏิบัติทางวัฒนธรรมเป็นหน้าที่ของประเพณีหรือnomosมากกว่าเลือดหรือการเกิดหรือphosisว่าความน่าจะเป็นนี้ (ที่เขาจะเป็นผู้ต้องสงสัย) ทำให้ไม่น่าเป็นไปได้ที่เขาจะก่ออาชญากรรม เนื่องจากเขาน่าจะถูกจับในข้อหาก่ออาชญากรรมมากที่สุด พวกเขายังสอนและเป็นที่รู้จักสำหรับความสามารถในการทำให้ข้อโต้แย้งที่อ่อนแอกว่า (หรือแย่กว่านั้น) แข็งแกร่งขึ้น (หรือดีกว่า) อริสโตเฟนมีชื่อเสียงล้อเลียนการผกผันอันชาญฉลาดที่นักปรัชญารู้จักในละครของเขาเรื่องThe Clouds

คำว่า "ความซับซ้อน" ได้พัฒนาความหมายเชิงลบอย่างมากในกรีกโบราณที่ยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน แต่ในสมัยกรีกโบราณนักปรัชญายังได้รับความนิยมและเป็นมืออาชีพที่ได้รับค่าตอบแทนสูง ซึ่งเป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางสำหรับความสามารถของพวกเขา แต่ยังถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางในเรื่องความตะกละของพวกเขา

ไอโซเครต

ชาวไอโซเครต (436-338 ปีก่อนคริสตกาล) เช่นเดียวกับนักปรัชญา สอนการพูดในที่สาธารณะเพื่อพัฒนามนุษย์ แต่เขาพยายามทำให้ตัวเองแตกต่างจากพวกโซฟิสต์ ซึ่งเขาเห็นว่าอ้างสิทธิ์มากกว่าที่พวกเขาจะทำได้ เขาแนะนำว่าถึงแม้ศิลปะแห่งคุณธรรมหรือความเป็นเลิศจะมีอยู่จริง แต่ก็เป็นเพียงชิ้นเดียวและอย่างน้อยก็ในกระบวนการพัฒนาตนเองซึ่งอาศัยพรสวรรค์และความปรารถนาของชนพื้นเมืองมากขึ้น การฝึกฝนอย่างต่อเนื่อง และการเลียนแบบต้นแบบที่ดี . ชาวไอโซเครตเชื่อว่าการฝึกพูดในที่สาธารณะเกี่ยวกับประเด็นอันสูงส่งและคำถามที่สำคัญจะช่วยปรับปรุงลักษณะของผู้พูดและผู้ฟัง ในขณะเดียวกันก็ให้บริการที่ดีที่สุดแก่เมือง อันที่จริง Isocrates เป็นแชมป์วาทศิลป์ที่พูดตรงไปตรงมาในรูปแบบของการมีส่วนร่วมของพลเมือง^[51]ดังนั้นเขาจึงเขียนสุนทรพจน์ของเขาว่าเป็น "แบบอย่าง" เพื่อให้นักเรียนของเขาเลียนแบบในลักษณะเดียวกับที่กวีอาจเลียนแบบโฮเมอร์หรือเฮเซียดโดยพยายามสร้างแรงบันดาลใจให้พวกเขาปรารถนาที่จะบรรลุชื่อเสียงผ่านความเป็นผู้นำของพลเมือง โรงเรียนของเขาเป็นโรงเรียนถาวรแห่งแรกในเอเธนส์และมีแนวโน้มว่าสถาบันการศึกษาของเพลโตและสถานศึกษาของอริสโตเติลจะก่อตั้งขึ้นเพื่อตอบสนองต่อพวกไอโซเครต แม้ว่าเขาจะไม่ได้ทิ้งหนังสือคู่มือไว้เลย แต่สุนทรพจน์ของเขา ( "Antidosis"และ"Against the Sophists"นั้นมีความเกี่ยวข้องมากที่สุดกับนักเรียนเกี่ยวกับวาทศาสตร์) กลายเป็นต้นแบบของการปราศรัย (เขาเป็นหนึ่งใน Canonical " Ten Attic Orators ") และกุญแจสู่โปรแกรมการศึกษาทั้งหมดของเขา .เขามีอิทธิพลอย่างมากต่อ ซิเซโรและควินติเลียนและผ่านระบบการศึกษาทั้งหมดทางทิศตะวันตก

เพลโต

เพลโต (427–347 ปีก่อนคริสตกาล) ได้สรุปความแตกต่างระหว่างวาทศาสตร์จริงและเท็จอย่างมีชื่อเสียงในบทสนทนาจำนวนหนึ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการ สนทนา GorgiasและPhaedrusซึ่งเพลโตโต้แย้ง แนวคิดที่ ซับซ้อนว่าศิลปะแห่งการโน้มน้าวใจ (ศิลปะของนักปราชญ์ซึ่งเขาเรียกว่า "วาทศิลป์") สามารถดำรงอยู่ได้โดยไม่ขึ้นกับศิลปะวิภาษ เพลโตอ้างว่าเนื่องจากนักปรัชญาดึงดูดเฉพาะสิ่งที่ดูเหมือนว่าน่าจะเป็นไปได้ พวกเขาไม่ได้ส่งเสริมนักเรียนและผู้ฟัง แต่เพียงประจบประแจงพวกเขาด้วยสิ่งที่พวกเขาต้องการได้ยิน ในขณะที่การประณามสำนวนโวหารของเพลโตมีความชัดเจนในGorgiasในPhaedrusเขาแนะนำความเป็นไปได้ของศิลปะที่แท้จริงซึ่งวาทศิลป์มีพื้นฐานมาจากความรู้ที่เกิดจากวิภาษวิธีและอาศัยวาทศาสตร์ที่ได้รับแจ้งทางวิภาษเพื่อดึงดูดตัวละครหลัก Phaedrus เพื่อใช้ปรัชญา ดังนั้น วาทศิลป์ของเพลโตจึงเป็นวิภาษวิธี (หรือปรัชญา) ที่ "หัน" เข้าหาผู้ที่ยังไม่ใช่นักปรัชญาและยังไม่พร้อมที่จะติดตามวิภาษวิธีโดยตรง ความเกลียดชังของเพลโตต่อวาทศิลป์ และนักปรัชญา เกิดขึ้นไม่เพียงแค่จากการกล่าวอ้างที่สูงเกินจริงในการสอนคุณธรรมและการพึ่งพารูปลักษณ์ภายนอกเท่านั้น แต่จากข้อเท็จจริงที่ว่าโสกราตีสครูของเขาถูกตัดสินประหารชีวิตหลังจากความพยายามของนักวิพากษ์วิจารณ์

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนมองว่าเพลโตไม่ใช่ฝ่ายตรงข้ามของวาทศิลป์แต่เป็นนักทฤษฎีวาทศิลป์ที่เหมาะสมยิ่งนัก ซึ่งแสดงบทฝึกฝนวาทศิลป์ในบทสนทนาของเขา^[52]^[53]และจินตนาการว่าวาทศาสตร์เป็นมากกว่าการปราศรัย ^[54]

อริสโตเติล

หน้าอกหินอ่อนของอริสโตเติล

อริสโตเติล (384–322 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นนักเรียนของเพลโตผู้มีชื่อเสียงในการจัดทำบทความเกี่ยวกับวาทศิลป์ที่ยังคงให้ผลการศึกษาอย่างรอบคอบในปัจจุบัน ในประโยคแรกของThe Art of Rhetoric อริสโตเติลกล่าวว่า "วาทศาสตร์เป็นสิ่งที่คู่กัน ^[55] ในขณะที่ "antistrophe" ของ บทกวีกรีกตอบสนองและมีลวดลายตามโครงสร้างของ " strophe" (พวกเขาประกอบเป็นสองส่วนของทั้งหมดและขับร้องโดยสองส่วนของคอรัส) ดังนั้นศิลปะแห่งวาทศิลป์จึงตามมาและมีลวดลายเชิงโครงสร้างตามศิลปะวิภาษเพราะทั้งสองเป็นศิลปะแห่งการผลิตวาทกรรม ดังนั้นในขณะที่วิธีวิภาษวิธีมีความจำเป็น ในการค้นหาความจริงในทางทฤษฎีต้องใช้วาทศิลป์ในทางปฏิบัติเช่นตัดสินความผิดหรือความบริสุทธิ์ของใครบางคนเมื่อถูกตั้งข้อหาในศาลหรือตัดสินแนวทางปฏิบัติที่รอบคอบในการชุมนุมโดยพิจารณา คุณสมบัติหลักของวิภาษ ได้แก่ การไม่มีสาระสำคัญที่กำหนดไว้ การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับการปฏิบัติเชิงประจักษ์ก่อนหน้านี้ การอธิบายจุดมุ่งหมาย ประเภทของอรรถประโยชน์ และคำจำกัดความของฟังก์ชันที่เหมาะสม

สำหรับเพลโตและอริสโตเติล ภาษาถิ่นเกี่ยวข้องกับการโน้มน้าวใจ ดังนั้นเมื่ออริสโตเติลกล่าวว่าวาทศาสตร์เป็นปฏิปักษ์ของวิภาษวิธี เขาหมายถึงวาทศาสตร์นั้นในขณะที่เขาใช้คำนี้มีขอบเขตหรือขอบเขตของการใช้งานที่ขนานกับ แต่แตกต่างจากโดเมนหรือขอบเขต ของการประยุกต์ใช้วิภาษ ในNietzsche Humanist(1998: 129), Claude Pavur อธิบายว่า "[t] เขากรีกนำหน้า 'anti' ไม่เพียง แต่ระบุฝ่ายค้านเท่านั้น แต่ยังหมายถึง 'แทนที่'" เมื่ออริสโตเติลแสดงสำนวนโวหารว่าเป็นการต่อต้านภาษาถิ่น เขาไม่ ความสงสัยหมายความว่ามีการใช้วาทศาสตร์แทนการใช้วิภาษเมื่อเรากำลังพูดถึงประเด็นพลเมืองในศาลหรือในสภานิติบัญญัติ ขอบเขตของวาทศิลป์เป็นเรื่องของพลเมืองและการตัดสินใจเชิงปฏิบัติในกิจการของพลเมือง ไม่ใช่การพิจารณาเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับคำจำกัดความการปฏิบัติงานของคำศัพท์และการชี้แจงความคิด สิ่งเหล่านี้สำหรับเขาอยู่ในขอบเขตของวิภาษ

บทความเกี่ยวกับวาทศิลป์ของอริสโตเติลอธิบายวาทศาสตร์ของพลเมืองอย่างเป็นระบบว่าเป็นศิลปะหรือทักษะของมนุษย์ (เทคเน่) มันเป็นทฤษฎีวัตถุประสงค์มากกว่าทฤษฎีการตีความที่มีประเพณีเชิงวาทศิลป์ วาทศิลป์ของอริสโตเติลเน้นการโน้มน้าวใจเป็นจุดประสงค์ของวาทศิลป์ คำจำกัดความของวาทศิลป์ของเขาคือ "คณะแห่งการสังเกตในทุกกรณีของวิธีการโน้มน้าวใจที่มีอยู่" ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นรูปแบบของการค้นพบ จำกัดศิลปะให้อยู่ในกระบวนการประดิษฐ์ และอริสโตเติลเน้นหนักในด้านตรรกะของกระบวนการนี้ ในบัญชีของเขา วาทศิลป์เป็นศิลปะของการค้นหาวิธีการโน้มน้าวใจที่มีอยู่ทั้งหมด ผู้พูดสนับสนุนความน่าจะเป็นของข้อความโดยการพิสูจน์ทางตรรกะ จริยธรรม และอารมณ์ โลโก้ ร๊อค และสิ่งที่น่าสมเพชบางรูปแบบมีอยู่ในทุกการนำเสนอต่อสาธารณะที่มีอยู่แต่บทความนี้ไม่ได้กล่าวถึงองค์ประกอบเฉพาะของรูปแบบและ (สั้นๆ) เท่านั้น แต่ยังกล่าวถึงการดึงดูดใจทางอารมณ์ (สิ่งที่น่าสมเพช) และการอุทธรณ์เชิงลักษณะ (ethos)

อริสโตเติลระบุสามขั้นตอนหรือ "สำนักงาน" ของสำนวน—การประดิษฐ์ การจัดเรียง และรูปแบบ—และการพิสูจน์เชิงวาทศิลป์ที่แตกต่างกันสามประเภท: ethos (ทฤษฎีอุปนิสัยของอริสโตเติลและลักษณะนิสัยและความน่าเชื่อถือของผู้พูดสามารถโน้มน้าวให้ผู้ฟังพิจารณาเขา/เธอได้อย่างไร น่าเชื่อถือ—มีคุณสมบัติสามประการที่นำไปสู่ความเป็นตัวตนที่น่าเชื่อถือ: การรับรู้ถึงความฉลาด อุปนิสัยที่มีคุณธรรม และความปรารถนาดี); ^{[หมายเหตุ 3]} สิ่งที่ น่าสมเพช (การใช้การดึงดูดทางอารมณ์เพื่อเปลี่ยนการตัดสินของผู้ฟังผ่านการอุปมา การขยายความ การเล่าเรื่อง หรือการนำเสนอหัวข้อในลักษณะที่กระตุ้นอารมณ์รุนแรงในผู้ฟัง); และโลโก้ (การใช้เหตุผลทั้งอุปนัยหรือนิรนัยเพื่อสร้างอาร์กิวเมนต์)

อริสโตเติลเน้นย้ำการให้เหตุผลเชิงอารมณ์ว่าเป็นศูนย์กลางของกระบวนการประดิษฐ์เชิงวาทศิลป์ แม้ว่านักทฤษฎีวาทศิลป์ในเวลาต่อมาจะให้ความสำคัญน้อยกว่ามาก "enthymeme" จะเป็นไปตามรูปแบบของการอ้างเหตุผลในปัจจุบัน อย่างไรก็ตามมันจะไม่รวมถึงหลักฐานหลักหรือรอง enthymeme สามารถโน้มน้าวใจได้เนื่องจากผู้ชมกำลังจัดเตรียมหลักฐานที่ขาดหายไป เนื่องจากผู้ฟังสามารถระบุหลักฐานที่ขาดหายไปได้ พวกเขาจึงมีแนวโน้มที่จะถูกโน้มน้าวใจด้วยข้อความ

อริสโตเติลได้จำแนกวาทศาสตร์ของพลเมืองสามประเภทหรือประเภทต่างๆ นิติวิทยาศาสตร์ (หรือที่เรียกว่าการพิจารณาคดี) เกี่ยวข้องกับการพิจารณาความจริงหรือความเท็จของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในอดีตและประเด็นของความผิด ตัวอย่างของวาทศิลป์ทางนิติเวชจะอยู่ในห้องพิจารณาคดี การ วิพากษ์วิจารณ์ (หรือที่เรียกว่าการเมือง) เกี่ยวข้องกับการพิจารณาว่าการกระทำใดควรหรือไม่ควรดำเนินการในอนาคตหรือไม่ การทำกฎหมายจะเป็นตัวอย่างของสำนวนโวหาร Epideictic (เรียกอีกอย่างว่าพระราชพิธี) เกี่ยวข้องกับการสรรเสริญและตำหนิ ค่านิยม ถูกและผิด แสดงให้เห็นความงามและทักษะในปัจจุบัน ตัวอย่างของสำนวนโวหารที่แพร่ระบาด ได้แก่ คำสรรเสริญหรือคำอวยพรงานแต่งงาน

สำนวนอินเดีย

อินเดียมีอดีตอันล้ำลึกและสมบูรณ์ในศิลปะแห่งวาทศิลป์ ในการต่อสู้เพื่อเอกราชของอินเดีย Chandra et al. เสนอคำอธิบายที่ชัดเจนของวัฒนธรรมที่ผุดขึ้นรอบหนังสือพิมพ์ในหมู่บ้านอินเดียในช่วงต้นทศวรรษ 1870:

หนังสือพิมพ์ฉบับหนึ่งจะไปถึงหมู่บ้านห่างไกล จากนั้นผู้อ่านอีกหลายสิบคนก็จะอ่านหนังสือพิมพ์ การเคลื่อนไหวของห้องสมุดค่อยๆ ผุดขึ้นทั่วประเทศ จะมีการจัด 'ห้องสมุด' ในท้องถิ่นรอบ ๆ หนังสือพิมพ์ฉบับเดียว โต๊ะ ม้านั่ง สองตัว หรือcharpoyจะถือเป็นอุปกรณ์หลัก ทุกข่าวหรือความคิดเห็นจากบรรณาธิการจะต้องอ่านหรือรับฟังและอภิปรายอย่างถี่ถ้วน หนังสือพิมพ์ไม่เพียงแต่กลายเป็นนักการศึกษาทางการเมืองเท่านั้น การอ่านหรือพูดคุยก็กลายเป็นรูปแบบหนึ่งของการมีส่วนร่วมทางการเมือง

การอ่านและการอภิปรายนี้เป็นจุดเริ่มต้นของขบวนการวาทศิลป์อินเดียสมัยใหม่ ก่อนหน้านี้ ผู้ยิ่งใหญ่ในสมัยโบราณเช่นKautilya , Birbalและบรรดาผู้ชื่นชอบได้อภิปรายในการอภิปรายและการโน้มน้าวใจอย่างมาก

Keith Lloyd ในบทความปี 2007 เรื่อง "Rethinking Rhetoric from an Indian beginnings: Implications in the Nyaya Sutra " ในปี 2007 กล่าวว่า การบรรยายพระเวท ส่วนใหญ่ เปรียบได้กับการบรรยายของกวีนิพนธ์กรีกโบราณ ลอยด์เสนอให้รวมNyāya Sūtrasในด้านการศึกษาเชิงวาทศิลป์ สำรวจวิธีการภายในบริบททางประวัติศาสตร์ เปรียบเทียบวิธีการกับตรรกะเชิงตรรกะแบบดั้งเดิม และเกี่ยวข้องกับมุมมองร่วมสมัยของ Stephen Toulmin, Kenneth Burke และ Chaim Perelman

Nyayaเป็นภาษาสันสกฤตซึ่งหมายถึงยุติธรรมหรือถูกต้องและหมายถึง "ศาสตร์แห่งการให้เหตุผลที่ถูกต้องและไม่ถูกต้อง" (Radhakrishnan & Moore, 1957, p. 356) พระสูตรยังเป็นคำสันสกฤตซึ่งหมายถึงสตริงหรือด้าย พระสูตรนี้หมายถึงการรวบรวมคำพังเพยในรูปแบบของคู่มือ พระสูตรแต่ละสูตรเป็นกฎสั้นๆ ที่มักประกอบด้วยหนึ่งหรือสองประโยค ตัวอย่างของพระสูตรคือ: "ความจริงก็คือความจริง และสิ่งที่เป็นความจริงก็เป็นเช่นนั้น ไม่ว่าเราจะรู้หรือรู้ความจริงนั้นหรือไม่ก็ตาม" Nyāya Sutrasเป็นข้อความสันสกฤตอินเดียโบราณที่แต่งโดยAksapada Gautamaเป็นข้อความพื้นฐานของญาญ่าโรงเรียนปรัชญาฮินดู วันที่เขียนข้อความและไม่ทราบชีวประวัติของผู้แต่ง ประมาณการว่าข้อความนี้แต่งขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาลและคริสต์ศตวรรษที่ 2 Zimmer (2013) กล่าวว่าข้อความนี้อาจแต่งขึ้นโดยผู้เขียนมากกว่าหนึ่งคนในช่วงระยะเวลาหนึ่ง Radhakrishan และ Moore (1957) วางต้นกำเนิดของมันใน "ศตวรรษที่สามก่อนคริสต์ศักราช ... แม้ว่าเนื้อหาบางส่วนของ Nyaya Sutra จะเป็นยุคหลังคริสต์ศักราชอย่างแน่นอน" (หน้า 36) วิทยาภุสนา (1930) กล่าวว่าโรงเรียนโบราณของ Nyaya ขยายออกไปเป็นระยะเวลาหนึ่งพันปีโดยเริ่มตั้งแต่ Gautama ประมาณ 550 ปีก่อนคริสตกาลและสิ้นสุดด้วย Vatsyayana ประมาณ 400 AD

Nyaya ให้ข้อมูลเชิงลึกที่สำคัญเกี่ยวกับสำนวนอินเดีย Nyaya นำเสนอวิธีการโต้แย้งที่ใช้นักวาทศิลป์ว่าจะตัดสินใจเกี่ยวกับการโต้แย้งใด ๆ นอกจากนี้ยังเสนอแนวความคิดใหม่เกี่ยวกับประเพณีวัฒนธรรมที่แตกต่างจากสำนวนตะวันตก นอกจากนี้ยังขยายมุมมองของวาทศาสตร์และความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ ญาญ่าเสนอการตรัสรู้ความจริงที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ เวลา และสถานที่ Toulmin เน้นมิติสถานการณ์ของประเภทการโต้แย้งเป็นองค์ประกอบพื้นฐานของตรรกะเชิงวาทศิลป์ ในทางตรงกันข้าม Nyaya มองสำนวนโวหารเกี่ยวกับสถานการณ์นี้ในรูปแบบใหม่ที่นำเสนอบริบทของการโต้แย้งเชิงปฏิบัติ

นักวาทศิลป์ที่มีชื่อเสียงของอินเดียบางคน ได้แก่Kabir Das , Rahim Das , Chanakya , Chandragupt Mauryaเป็นต้น

แคนนอน

ศีลห้าแห่งวาทศาสตร์ทำหน้าที่เป็นแนวทางในการสร้างข้อความและข้อโต้แย้งที่โน้มน้าวใจ สิ่ง เหล่านี้เป็นการประดิษฐ์ (กระบวนการของการพัฒนาข้อโต้แย้ง); การจัด (จัดอาร์กิวเมนต์สำหรับผลสุดโต่ง); สไตล์ (กำหนดวิธีการนำเสนออาร์กิวเมนต์); หน่วยความจำ (กระบวนการเรียนรู้และจดจำคำพูดและข้อความโน้มน้าวใจ) และ การนำเสนอ (ท่าทาง การออกเสียง น้ำเสียง และจังหวะที่ใช้ในการเสนอข้อโต้แย้งที่โน้มน้าวใจ) ^{[หมายเหตุ 4]}^[56]

ในสาขาวาทศาสตร์ มีการถกเถียงทางปัญญาเกี่ยวกับคำจำกัดความของวาทศาสตร์ของอริสโตเติล บางคนเชื่อว่าอริสโตเติลกำหนดวาทศิลป์ในวาทศาสตร์เป็นศิลปะแห่งการโน้มน้าวใจ ในขณะที่คนอื่นคิดว่าเขากำหนดให้มันเป็นศิลปะแห่งการตัดสิน วาทศาสตร์เป็นศิลปะแห่งการตัดสินจะหมายถึงนักวาทศิลป์เข้าใจวิธีการโน้มน้าวใจที่มีอยู่ด้วยทางเลือก อริสโตเติลยังกล่าวอีกว่า วาทศาสตร์เกี่ยวข้องกับการตัดสิน เนื่องจากผู้ฟังเป็นผู้ตัดสินร๊อคของวาทศิลป์

หนึ่งในหลักคำสอนที่มีชื่อเสียงที่สุดของอริสโตเติลคือแนวคิดเรื่องหัวข้อ (เรียกอีกอย่างว่าหัวข้อทั่วไปหรือธรรมดา) แม้ว่าคำนี้จะใช้ได้หลากหลาย (เช่น เทคนิคการจำหรือการฝึกเรียงความ เป็นต้น) คำนี้มักเรียกกันว่า "ที่นั่งแห่งการโต้แย้ง" ซึ่งเป็นรายการประเภทความคิดหรือรูปแบบการให้เหตุผล ซึ่งผู้พูดสามารถใช้ สร้างข้อโต้แย้งหรือข้อพิสูจน์ หัวข้อจึงเป็นเครื่องมือฮิวริสติกหรือเครื่องมือประดิษฐ์ที่ออกแบบมาเพื่อช่วยให้วิทยากรจัดหมวดหมู่และทำให้สามารถเก็บรักษาและใช้ประเภทของอาร์กิวเมนต์ที่ใช้บ่อยได้ดียิ่งขึ้น ตัวอย่างเช่น เนื่องจากเรามักจะเห็นผลกระทบว่า "ชอบ" สาเหตุของมัน วิธีหนึ่งในการประดิษฐ์การโต้แย้ง (เกี่ยวกับผลกระทบในอนาคต) ก็คือการอภิปรายถึงสาเหตุ (ซึ่งมันจะเป็น "ชอบ") หัวข้อวาทศิลป์นี้และหัวข้ออื่น ๆ มาจากความเชื่อของอริสโตเติลว่ามีวิธีที่คาดเดาได้ซึ่งมนุษย์ (โดยเฉพาะผู้ที่ไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญ) ได้ข้อสรุปจากสถานที่

ซิเซโร

รูปปั้นครึ่งตัวของ Marcus Tullius Cicero

สำหรับชาวโรมัน คำปราศรัยกลายเป็นส่วนสำคัญของชีวิตสาธารณะซิเซโร (106–43 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นหัวหน้าในหมู่นักวาทศิลป์ชาวโรมัน และยังคงเป็นนักพูดในสมัยโบราณที่รู้จักกันดีที่สุด และเป็นนักพูดเพียงคนเดียวที่ทั้งคู่พูดในที่สาธารณะและจัดทำบทความเกี่ยวกับเรื่องนี้Rhetorica ad Herenniumซึ่งเดิมมีสาเหตุมาจาก Cicero แต่ตอนนี้ถือว่าเป็นผู้ประพันธ์ที่ไม่รู้จัก เป็นหนึ่งในงานที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับสำนวนและยังคงใช้กันอย่างแพร่หลายเป็นข้อมูลอ้างอิงในปัจจุบัน เป็นข้อมูลอ้างอิงอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับการใช้วาทศาสตร์ และในยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้รับการตีพิมพ์อย่างกว้างขวางในฐานะข้อความของโรงเรียนขั้นสูงเกี่ยวกับสำนวน

ซิเซโรถือเป็นหนึ่งในนักวาทศิลป์ที่สำคัญที่สุดตลอดกาล โดยวางแผนผังเส้นทางสายกลางระหว่างรูปแบบห้องใต้หลังคาและสไตล์เอเชีย ที่แข่งขันกัน เพื่อให้ถูกมองว่าเป็นอันดับสองรองจากเดมอส เทเนส ในบรรดานักพูดในประวัติศาสตร์ ^{[57] ผลงานของเขารวมถึง}De Inventioneในยุคแรกและทรงอิทธิพลมาก(On Invention, มักอ่านควบคู่ไปกับAd Herenniumเป็นข้อความพื้นฐานสองบทของทฤษฎีวาทศิลป์ตลอดยุคกลางและในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา), De Oratore (คำแถลงที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นของหลักการเชิงวาทศิลป์ ในรูปแบบบทสนทนา), หัวข้อ (วาทศิลป์ในหัวข้อทั่วไป, มีอิทธิพลอย่างมากผ่านยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา), Brutus(การอภิปรายของนักพูดที่มีชื่อเสียง) และนักพูด (การป้องกันสไตล์ของซิเซโร) ซิเซโรยังทิ้งสุนทรพจน์และตัวอักษรจำนวนมากไว้ซึ่งจะสร้างโครงร่างของคารมคมคายและสไตล์ละตินสำหรับคนรุ่นต่อๆ ไป

เป็นการค้นพบสุนทรพจน์ของซิเซโรอีกครั้ง (เช่น การปกป้องอาร์เคียส) และจดหมาย (ถึงแอตติคัส) โดยชาวอิตาลีเช่นPetrarchซึ่งส่วนหนึ่งได้จุดประกายให้เกิดนวัตกรรมทางวัฒนธรรมที่เรียกว่ายุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เขาสนับสนุนการเรียนรู้ภาษากรีก (และสำนวนภาษากรีก) มีส่วนทำให้เกิดจริยธรรม ภาษาศาสตร์ ปรัชญา และการเมืองของโรมัน และเน้นย้ำถึงความสำคัญของการอุทธรณ์ทุกรูปแบบ (อารมณ์ อารมณ์ขัน ช่วงโวหาร การประชดประชันและการพูดนอกเรื่องนอกเหนือจากการใช้เหตุผลล้วนๆ) ในคำปราศรัย แต่บางทีการมีส่วนร่วมที่สำคัญที่สุดของเขาในสำนวนที่ตามมา และการศึกษาโดยทั่วไป ก็คือข้อโต้แย้งของเขาที่ว่าผู้พูดไม่ได้เรียนรู้เฉพาะเกี่ยวกับกรณีเฉพาะของพวกเขา ( สมมติฐาน ) แต่ยังเกี่ยวกับคำถามทั่วไปที่พวกเขาได้รับ ( วิทยานิพนธ์ )). ดังนั้น ในการกล่าวปราศรัยเพื่อป้องกันกวีผู้ถูกตั้งคำถามเกี่ยวกับสัญชาติโรมัน ผู้พูดควรตรวจสอบไม่เพียงเฉพาะสถานะพลเมืองของกวีคนนั้นเท่านั้น เขาควรตรวจสอบบทบาทและคุณค่าของกวีนิพนธ์และวรรณกรรมโดยทั่วไปในวัฒนธรรมโรมันด้วย และชีวิตทางการเมือง ซิเซโรผู้บรรยายดังกล่าว จำเป็นต้องมีความรู้เกี่ยวกับชีวิตและวัฒนธรรมทุกด้านของมนุษย์ รวมทั้งกฎหมาย การเมือง ประวัติศาสตร์ วรรณกรรม จริยธรรม สงคราม การแพทย์ แม้กระทั่งเลขคณิตและเรขาคณิต ซิเซโรก่อให้เกิดแนวคิดที่ว่า "นักพูดในอุดมคติ" มีความรอบรู้ในการเรียนรู้ทุกแขนง: แนวคิดที่กลายเป็น "มนุษยนิยมแบบเสรีนิยม" และยังคงมีอยู่ในทุกวันนี้ในด้านศิลปศาสตร์หรือข้อกำหนดด้านการศึกษาทั่วไปในวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยโดยรอบ โลก.

ควินทิเลียน

Quintilian (35–100 AD) เริ่มอาชีพของเขาในฐานะผู้อ้อนวอนในศาล ชื่อเสียงของเขาเติบโตขึ้นอย่างมากจนVespasianได้สร้างเก้าอี้วาทศิลป์ให้กับเขาในกรุงโรม จุดสุดยอดของงานในชีวิตของเขาคือInstitutio Oratoria ( Institutes of Oratoryหรืออีกทางหนึ่งคือThe Orator's Education ) บทความเกี่ยวกับการฝึกอบรมนักพูดที่มีความยาวซึ่งกล่าวถึงการฝึกอบรมนักพูดที่ "สมบูรณ์แบบ" ตั้งแต่แรกเกิดถึงวัยชรา และในกระบวนการทบทวนหลักคำสอนและความคิดเห็นของนักวาทศิลป์ผู้มีอิทธิพลหลายคนที่อยู่ข้างหน้าเขา

ในสถาบันต่างๆ Quintilian จัดการศึกษาเชิงวาทศิลป์ผ่านขั้นตอนของการศึกษาที่นักพูดที่ต้องการจะได้รับ เริ่มจากการคัดเลือกพยาบาล ด้านการศึกษาระดับประถมศึกษา (การฝึกอบรมการอ่านและการเขียน ไวยากรณ์ และการวิจารณ์วรรณกรรม) ตามด้วยการฝึกวาทศิลป์เบื้องต้นในการจัดองค์ประกอบ ( progymnasmata ) ซึ่งรวมถึงคติพจน์และนิทาน การเล่าเรื่องและการเปรียบเทียบ และสุดท้ายสุนทรพจน์ทางกฎหมายหรือการเมืองเต็มรูปแบบ การกล่าวสุนทรพจน์ในบริบทของการศึกษาหรือเพื่อความบันเทิงกลายเป็นที่แพร่หลายและเป็นที่นิยมภายใต้คำว่า "การประกาศ" การฝึกอบรมเชิงวาทศิลป์ถูกจัดประเภทภายใต้ศีลห้าที่จะคงอยู่มานานหลายศตวรรษในวงการวิชาการ:

Inventio (การประดิษฐ์) เป็นกระบวนการที่นำไปสู่การพัฒนาและปรับแต่งข้อโต้แย้ง
เมื่ออาร์กิวเมนต์ได้รับการพัฒนาแล้วdispositio (การจัดการหรือการจัดเรียง) จะถูกใช้เพื่อกำหนดว่าควรจัดระเบียบอย่างไรเพื่อให้ได้ผลลัพธ์ที่ดีที่สุด โดยปกติแล้วจะเริ่มต้นด้วยexordium
เมื่อทราบเนื้อหาคำพูดและกำหนดโครงสร้างแล้ว ขั้นตอนต่อไปคือelocutio (สไตล์) และpronuntiatio (การนำเสนอ)
ความทรงจำ ( memory ) มาเล่นในขณะที่ผู้พูดจำองค์ประกอบแต่ละอย่างเหล่านี้ในระหว่างการพูด
Actio (การนำส่ง) เป็นขั้นตอนสุดท้ายในการนำเสนอสุนทรพจน์อย่างสง่างามและน่าพอใจแก่ผู้ชม – TheGrand Style

งานนี้มีอยู่เป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อยในยุคกลางเท่านั้น แต่การค้นพบสำเนาฉบับสมบูรณ์ที่Abbey of St. Gallในปี 1416 ได้นำไปสู่การถือกำเนิดขึ้นเป็นผลงานด้านวาทศิลป์ที่ทรงอิทธิพลที่สุดงานหนึ่งในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

งานของ Quintilian ไม่ได้อธิบายแค่ศิลปะการใช้วาทศิลป์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการก่อตัวของนักพูดที่สมบูรณ์แบบในฐานะพลเมืองที่กระตือรือร้นทางการเมือง มีคุณธรรม และมีใจสาธารณะ เขาเน้นที่การประยุกต์ใช้การฝึกวาทศิลป์อย่างมีจริยธรรม ส่วนหนึ่งเป็นการตอบสนองต่อแนวโน้มที่เพิ่มขึ้นในโรงเรียนโรมันที่มีต่อการสร้างมาตรฐานของหัวข้อและเทคนิค ในเวลาเดียวกันที่วาทศาสตร์กลายเป็นการหย่าร้างจากการตัดสินใจทางการเมือง วาทศิลป์ก็เพิ่มขึ้นเป็นโหมดความบันเทิงและการวิจารณ์ทางวัฒนธรรมที่สำคัญและมีชีวิตชีวาในขบวนการที่เรียกว่า "ความซับซ้อนที่สอง" ซึ่งเป็นการพัฒนาที่ก่อให้เกิดค่าใช้จ่าย (ทำโดย ควินทิเลียนและอื่น ๆ ) ที่ครูเน้นรูปแบบมากกว่าเนื้อหาในสำนวน

ยุคกลางสู่การตรัสรู้

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก การศึกษาวาทศิลป์ยังคงเป็นหัวใจสำคัญในการศึกษาศิลปะวาจา แต่การศึกษาวาจาตกต่ำเป็นเวลาหลายศตวรรษ ตามมาด้วยการเพิ่มขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปในการศึกษาอย่างเป็นทางการ ส่งผลให้มหาวิทยาลัยในยุคกลางมีจำนวนเพิ่มขึ้น แต่วาทศาสตร์ได้แปรเปลี่ยนในช่วงเวลานี้เป็นศิลปะของการเขียนจดหมาย ( ars dictaminis ) และการเขียนบทเทศนา ( ars praedicandi ) ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของเรื่อง ไม่สำคัญ วาทศาสตร์มีความสำคัญรองจากการศึกษาเกี่ยวกับตรรกศาสตร์ และการศึกษาของเรื่องนี้เป็นการศึกษาเชิงวิชาการอย่างมาก: นักเรียนได้รับแบบฝึกหัดซ้ำๆ ในการสร้างวาทกรรมในหัวข้อประวัติศาสตร์ ( suasoriae ) หรือในคำถามทางกฎหมายแบบคลาสสิก ( controversiae )

แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วเขาจะไม่ถูกมองว่าเป็นนักวาทศิลป์ แต่นักบุญออกัสติน (354–430) ก็ได้รับการฝึกฝนด้านวาทศาสตร์และครั้งหนึ่งเคยเป็นศาสตราจารย์ด้านวาทศาสตร์ภาษาละตินในมิลาน หลังจากที่เขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ เขาเริ่มสนใจที่จะใช้ศิลปะ " นอกรีต " เหล่านี้เพื่อเผยแพร่ศาสนาของเขา มีการสำรวจการใช้สำนวนใหม่นี้ในหนังสือเล่มที่สี่ของDe Doctrina Christianaซึ่งวางรากฐานของสิ่งที่จะกลายเป็นhomileticsซึ่งเป็นวาทศิลป์ของคำเทศนา ออกัสตินเริ่มหนังสือโดยถามว่าเหตุใดจึงไม่ควรใช้ "พลังแห่งวาทศิลป์ ซึ่งมีประสิทธิภาพมากในการวิงวอนเพื่อเหตุที่ผิดพลาดหรือโดยชอบธรรม" ไม่ควรใช้เพื่อจุดประสงค์อันชอบธรรม (IV. 3)

ความกังวลในช่วงแรกๆ ของคริสตจักรในยุคกลางคือทัศนคติที่มีต่อสำนวนโวหารแบบคลาสสิกเจอโรม (ราว 420) บ่นว่า " ฮอเรซเกี่ยวอะไรกับสดุดีเวอร์จิลกับข่าวประเสริฐ ซิเซโรกับอัครสาวก" ออกัสตินยังเป็นที่จดจำในการโต้เถียงเรื่องการอนุรักษ์งานนอกรีตและส่งเสริมประเพณีของคริสตจักรที่นำไปสู่การอนุรักษ์งานเขียนเชิงโวหารก่อนคริสต์ศักราชจำนวนมาก

วาทศาสตร์จะไม่ฟื้นความสูงแบบคลาสสิกจนกระทั่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา แต่งานเขียนใหม่ได้พัฒนาความคิดเชิงโวหารล่วงหน้า Boethius (480?–524) ในภาพรวมคร่าวๆ ของโครงสร้างวาทศาสตร์อนุกรมวิธานของอริสโตเติลดำเนินต่อไปโดยวางวาทศาสตร์ในการอยู่ใต้บังคับบัญชาการโต้แย้งเชิงปรัชญาหรือวิภาษวิธี ^[58]การแนะนำทุนอาหรับจากความสัมพันธ์แบบยุโรปกับจักรวรรดิมุสลิม (โดยเฉพาะอัล-อันดาลุส ) ทำให้เกิดความสนใจในความคิดของอริสโตเติลและคลาสสิกโดยทั่วไป นำไปสู่สิ่งที่นักประวัติศาสตร์บางคนเรียกว่ายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาแห่งศตวรรษที่ 12 ไวยากรณ์ยุคกลางและการศึกษากวีนิพนธ์และวาทศิลป์จำนวนมากปรากฏขึ้น

งานเขียนเชิงโวหารยุคกลางตอนปลาย ได้แก่ งานเขียนของนักบุญโธมัสควีนาส (1225?–1274) แมทธิวแห่ง เวนโดม ( Ars Versificatoria , 1175?) และเจฟฟรีย์แห่งวินซอฟ ( Poetria Nova , 1200–1216) นักวาทศิลป์หญิงยุคก่อนสมัยใหม่ นอกเสียจากเพื่อนของโสกราตีสAspasiaนั้นหายาก แต่สำนวนโวหารในยุคกลางที่สร้างโดยสตรีไม่ว่าจะในระเบียบทางศาสนา เช่นJulian of Norwich (d. 1415) หรือChristine de Pizan (1364?–1430?) ที่มีความเกี่ยวข้องกันเป็นอย่างดี เกิดขึ้นได้หากไม่ได้รับการบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรเสมอ

ใน วิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอก ของ มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ 2486 เป็นภาษาอังกฤษ มาร์แชลล์ ชาวแคนาดา (ค.ศ. 1911–1980) สำรวจวาจาศิลป์ตั้งแต่สมัยซิเซโรจนถึงสมัยของโธมัสนาเช (1567–1600?) ^{[หมายเหตุ 5]} วิทยานิพนธ์ของเขายังคงเป็นที่น่าสังเกตสำหรับการดำเนินการศึกษาประวัติศาสตร์ของศิลปะวาจาร่วมกันเป็นเกร็ดความรู้ แม้ว่าการพัฒนาที่เขาสำรวจจะได้รับการศึกษาในรายละเอียดมากขึ้นตั้งแต่เขาทำการศึกษาของเขา ตามที่ระบุไว้ด้านล่าง แมคลูฮานกลายเป็นหนึ่งในนักคิดที่ได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางที่สุดในศตวรรษที่ 20 ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสำคัญที่จะต้องสังเกตรากเหง้าทางวิชาการของเขาในการศึกษาประวัติศาสตร์ของวาทศาสตร์และวิภาษวิธี

บันทึกที่น่าสนใจอีกเรื่องหนึ่งของความคิดเชิงวาทศิลป์ในยุคกลางสามารถพบเห็นได้ในบทกวีการโต้วาทีเกี่ยวกับสัตว์ จำนวนมากซึ่ง เป็นที่นิยมในอังกฤษและในทวีปต่างๆ ในช่วงยุคกลาง เช่นนกฮูกและนกไนติงเกล (ศตวรรษที่ 13) และรัฐสภาของนกGeoffrey Chaucer

ศตวรรษที่สิบหก

บทความเรื่อง "มนุษยนิยม" ของวอลเตอร์ เจ. อองในสารานุกรมคาทอลิกฉบับใหม่ พ.ศ. 2510 สำรวจความคิดเห็นเกี่ยวกับมนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาซึ่งกำหนดตัวเองอย่างกว้างๆ ว่าเป็นการไม่ชอบตรรกะทางวิชาการและวิภาษในยุคกลาง และเป็นการให้ความสำคัญกับการศึกษาสไตล์ละตินคลาสสิกและไวยากรณ์ ภาษาศาสตร์ และวาทศาสตร์แทน (พิมพ์ซ้ำใน ศรัทธาและบริบทขององค์(Scholars Press, 1999; 4: 69–91.))

ภาพเหมือนของอีราสมุสแห่งร็อตเตอร์ดัม

บุคคลผู้มีอิทธิพลคนหนึ่งในการบังเกิดใหม่ของความสนใจในสำนวนโวหารคลาสสิกคืออีราสมุส ( ค. 1466 –1536) งาน 1512 ของเขาDe Duplici Copia Verborum et Rerum (หรือที่รู้จักในชื่อCopia: Foundations of the Abundant Style ) ได้รับการตีพิมพ์อย่างกว้างขวาง (ผ่านมากกว่า 150 ฉบับทั่วยุโรป) และกลายเป็นหนึ่งในตำราพื้นฐานของโรงเรียนในหัวข้อนี้ การรักษาวาทศิลป์มีความครอบคลุมน้อยกว่างานคลาสสิกในสมัยโบราณ แต่ให้การรักษาแบบดั้งเดิมของres-verba (สสารและรูปแบบ): หนังสือเล่มแรกกล่าวถึงเรื่องของelocutioแสดงให้นักเรียนเห็นถึงวิธีการใช้แผนงานและ tropes ; หนังสือเล่มที่สองครอบคลุมการประดิษฐ์. ส่วนใหญ่เน้นที่ความหลากหลาย ( สำเนาหมายถึง "มากมาย" หรือ "ความอุดมสมบูรณ์" เช่นเดียวกับความอุดมสมบูรณ์หรือความอุดมสมบูรณ์) ดังนั้นหนังสือทั้งสองเล่มจึงมุ่งเน้นไปที่วิธีที่จะแนะนำวาทกรรมในปริมาณสูงสุด ตัวอย่างเช่น ในส่วนหนึ่งของDe Copia Erasmus นำเสนอประโยคสองร้อยรูปแบบ " Semper, dum vivam, tui meminero " ผลงานอีกชิ้นหนึ่งของเขา The Praise of Folly ที่ได้ รับความนิยมอย่างมากก็มีอิทธิพลอย่างมากต่อการสอนเรื่อง สำนวนในปลายศตวรรษที่ 16 คำปราศรัยเพื่อสนับสนุนคุณสมบัติเช่นความบ้าคลั่งทำให้เกิดการออกกำลังกายประเภทหนึ่งที่ได้รับความนิยมในโรงเรียนมัธยมศึกษาของอลิซาเบ ธ ภายหลังเรียกว่าadoxographyซึ่งต้องการให้นักเรียนเขียนข้อความเพื่อยกย่องสิ่งที่ไร้ประโยชน์

Juan Luis Vives (1492–1540) ยังช่วยกำหนดรูปแบบการศึกษาสำนวนในอังกฤษ ชาวสเปน เขาได้รับการแต่งตั้งในปี ค.ศ. 1523 ให้เป็นผู้บรรยายวาทศิลป์ที่อ็อกซ์ฟอร์ดโดยพระคาร์ดินัล โว ลซีย์ และได้รับมอบหมายจากเฮนรีที่ 8ให้เป็นหนึ่งในครูสอนพิเศษของมารีย์ Vives ไม่พอใจเมื่อ Henry VIII หย่ากับCatherine of Aragonและออกจากอังกฤษในปี 1528 งานที่รู้จักกันดีที่สุดของเขาคือหนังสือเกี่ยวกับการศึกษาDe Disciplinisตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1531 และงานเขียนเกี่ยวกับสำนวนรวมถึงRhetoricae, sive De Ratione Dicendi, Libri Tres (1533), De Consultatione (1533) และสำนวนเกี่ยวกับการเขียนจดหมายDe Conscribendis Epistolas (1536)

เป็นไปได้ว่านักเขียนชาวอังกฤษที่รู้จักกันดีหลายคนได้สัมผัสกับงานของErasmusและVives (รวมถึงงานของนักวาทศาสตร์คลาสสิก) ในการศึกษาของพวกเขาซึ่งดำเนินการเป็นภาษาละติน (ไม่ใช่ภาษาอังกฤษ) และมักรวมถึงการศึกษาภาษากรีกและ เน้นวาทศิลป์อย่างมาก ดูตัวอย่างเช่นSmall Latine และ Lesse Greeke ของ TW Baldwin ของ TW Baldwin , 2 vols. (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์ 1944).

ช่วงกลางศตวรรษที่ 16 มีการใช้วาทศิลป์พื้นถิ่นเพิ่มขึ้น—ซึ่งเขียนเป็นภาษาอังกฤษมากกว่าในภาษาคลาสสิก การรับงานเป็นภาษาอังกฤษนั้นช้า แต่เนื่องจากการวางแนวที่รุนแรงต่อภาษาละตินและกรีก The Art or Crafte of Rhetoryke ของลีโอนาร์ด ค็อกซ์ ( ค.ศ. 1524–1530; พิมพ์ครั้งที่สองในปี ค.ศ. 1532) ถือเป็นข้อความแรกสุดเกี่ยวกับสำนวนในภาษาอังกฤษ ส่วนใหญ่เป็น งานแปลของPhilipp Melanchthon ^[59]ความสำเร็จในช่วงต้นของข้อความคือThe Arte of Rhetorique ของ Thomas Wilson (1553) ซึ่งนำเสนอวิธีการรักษาวาทศิลป์แบบดั้งเดิม ตัวอย่างเช่น วิลสันนำเสนอหลักวาทศาสตร์ห้าประการ (การประดิษฐ์ การจัดการElocutio , Memoriaและ Utterance หรือActio ). ผลงานเด่นอื่นๆ ได้แก่The English Secretorie ของ Angel Day (1586, 1592), The Arte of English Poesie ของ George Puttenham (1589) และ Foundacion of Rhetorike (1563) ของRichard Rainholde

ในช่วงเวลาเดียวกันนี้ ขบวนการเริ่มที่จะเปลี่ยนการจัดหลักสูตรของโรงเรียนในโปรเตสแตนต์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งวงการที่เคร่งครัดและทำให้วาทศิลป์สูญเสียตำแหน่งศูนย์กลาง นักวิชาการชาวฝรั่งเศสชื่อปิแอร์ เดอ ลา รามีในภาษาละตินเปตรุส รามุส (ค.ศ. 1515–1572) ไม่พอใจกับสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นองค์กรที่กว้างเกินไปและซ้ำซ้อนของเรื่องไม่ สำคัญ จึงเสนอหลักสูตรใหม่ ในโครงร่างของสิ่งต่าง ๆ ห้าองค์ประกอบของวาทศิลป์ไม่ได้อยู่ภายใต้หัวข้อทั่วไปของวาทศาสตร์อีกต่อไป ในทางกลับกัน การประดิษฐ์และการจัดการถูกกำหนดให้อยู่ภายใต้หัวข้อของวิภาษวิธีเท่านั้น ในขณะที่รูปแบบ การนำเสนอ และความทรงจำล้วนเป็นเพียงสำนวนเท่านั้น ดูวอลเตอร์ เจ ออง ,Ramus, Method, and the Decay of Dialog: From the Art of Discourse to the Art of Reason (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 1958; ตีพิมพ์ซ้ำโดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 2004, พร้อมคำนำใหม่โดยเอเดรียน จอห์นส์) Ramus เสียชีวิตในสงครามศาสนาของฝรั่งเศส คำสอนของเขาซึ่งมองว่าเป็นปฏิปักษ์ต่อนิกายโรมันคาทอลิกนั้นมีอายุสั้นในฝรั่งเศส แต่พบพื้นดินที่อุดมสมบูรณ์ในเนเธอร์แลนด์ เยอรมนี และอังกฤษ^[60]

หนึ่งในสาวกชาวฝรั่งเศสของ Ramus, Audomarus Talaeus (Omer Talon) ตีพิมพ์สำนวนของเขาInstitutiones Oratoriaeในปี ค.ศ. 1544 งานนี้นำเสนอสำนวนง่ายๆ ที่เน้นการรักษาสไตล์ และกลายเป็นที่นิยมมากจนถูกกล่าวถึงในJohn Brinsley ' s (1612) Ludus วรรณกรรม; หรือ The Grammar Schooleว่าเป็น " โรงเรียนที่มี คนใช้มากที่สุดในโรงเรียนที่ดีที่สุด " วาทศาสตร์ Ramistอื่น ๆ มากมายตามมาในครึ่งศตวรรษต่อมา และในศตวรรษที่ 17 วิธีการของพวกเขาได้กลายเป็นวิธีการหลักในการสอนสำนวนโวหารในโปรเตสแตนต์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งวงการที่เคร่งครัด^[61] จอห์น มิลตัน(ค.ศ. 1608–ค.ศ. 1674) เขียนหนังสือเรียนเกี่ยวกับตรรกะหรือวิภาษวิธีเป็นภาษาละตินโดยอิงจากงานของรามุส ^{[หมายเหตุ 6]}

Ramism ไม่สามารถมีอิทธิพลใด ๆ ต่อโรงเรียนและมหาวิทยาลัยคาทอลิกที่จัดตั้งขึ้นซึ่งยังคงภักดีต่อ Scholasticism หรือโรงเรียนและมหาวิทยาลัยคาทอลิกใหม่ที่ก่อตั้งโดยสมาชิกของคณะศาสนาที่เรียกว่าSociety of Jesusหรือ Oratorians ดังที่เห็นได้ใน หลักสูตร นิกายเยซูอิต (ใช้จนถึงศตวรรษที่ 19 ทั่วโลกคริสเตียน) รู้จักกันในชื่อRatio Studiorum (ที่ Claude Pavur, SJ เพิ่งแปลเป็นภาษาอังกฤษ โดยมีข้อความภาษาละตินในคอลัมน์คู่ขนานในแต่ละหน้า (เซนต์. หลุยส์: สถาบันเยซูอิต Sources, 2005)). หากอิทธิพลของซิเซโรและควินทิเลียนแทรกซึมRatio Studiorumก็จะผ่านเลนส์แห่งความจงรักภักดีและความเข้มแข็งของการต่อต้านการปฏิรูป ดิอัตราส่วนได้รับการเติมเต็มด้วยความรู้สึกศักดิ์สิทธิ์ของโลโก้ที่จุติมาซึ่งเป็นวาทศิลป์ในฐานะวาทศิลป์และมีมนุษยธรรมหมายถึงการเข้าถึงความจงรักภักดีและการดำเนินการต่อไปในเมืองคริสเตียนซึ่งไม่มีอยู่ในระเบียบแบบแผนของ Ramist อัตราส่วนคือคำตอบสำหรับการปฏิบัติของ St Ignatius Loyola ในเรื่องความจงรักภักดีของ "การฝึกจิตวิญญาณ" ระบบการสวดมนต์เชิงวาทศิลป์ที่ซับซ้อนนี้ไม่มีอยู่ใน Ramism

ศตวรรษที่สิบเจ็ด

ในนิวอิงแลนด์และที่วิทยาลัยฮาร์วาร์ด (ก่อตั้งในปี ค.ศ. 1636) รามุสและผู้ติดตามของเขามีอำนาจเหนือกว่า ดังที่เพอร์รี มิลเลอร์แสดงในThe New England Mind: The Seventeenth Century (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 1939) อย่างไรก็ตาม ในอังกฤษ นักเขียนหลายคนมีอิทธิพลต่อแนวทางการใช้วาทศิลป์ในช่วงศตวรรษที่ 17 หลายคนได้นำเอาการแบ่งขั้วที่ Ramus และผู้ติดตามของเขากำหนดไว้ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา สิ่งที่สำคัญกว่าคือในศตวรรษนี้ได้เห็นการพัฒนารูปแบบที่ทันสมัยและพื้นถิ่นซึ่งมีลักษณะเป็นภาษาอังกฤษ แทนที่จะเป็นแบบกรีก ละติน หรือฝรั่งเศส

ฟรานซิส เบคอน (ค.ศ. 1561–1626) แม้จะไม่ใช่นักวาทศิลป์ แต่ก็มีส่วนในงานเขียนของเขา ความกังวลประการหนึ่งในยุคนั้นคือการหารูปแบบที่เหมาะสมสำหรับการอภิปรายหัวข้อทางวิทยาศาสตร์ ซึ่งจำเป็นต้องอธิบายข้อเท็จจริงและข้อโต้แย้งที่ชัดเจนเหนือสิ่งอื่นใด มากกว่ารูปแบบที่หรูหราซึ่งได้รับการสนับสนุนในขณะนั้น เบคอนในความก้าวหน้าของการเรียนรู้วิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่หมกมุ่นอยู่กับรูปแบบมากกว่า "น้ำหนักของเรื่อง คุณค่าของเรื่อง ความสมเหตุสมผลของการโต้แย้ง ชีวิตแห่งการประดิษฐ์ หรือความลึกของการตัดสิน" ในเรื่องของรูปแบบ เขาเสนอว่ารูปแบบนั้นสอดคล้องกับหัวข้อและต่อผู้ฟัง ให้ใช้คำง่ายๆ เมื่อใดก็ตามที่เป็นไปได้ และรูปแบบนั้นควรเป็นที่พอใจ ^[62]

โธมัส ฮอบส์ (1588–1679) ยังได้เขียนเกี่ยวกับสำนวนอีกด้วย นอกจากคำแปลสั้นของสำนวนโวหารของอริสโตเติลแล้วฮอบส์ยังผลิตงานอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่งในหัวข้อนี้ด้วย Hobbes อย่าง Bacon นั้นต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในหลายๆ เรื่อง และยังส่งเสริมรูปแบบที่เรียบง่ายและเป็นธรรมชาติมากขึ้นซึ่งใช้คำพูดเท่าที่จำเป็น

บางทีการพัฒนาที่มีอิทธิพลมากที่สุดในรูปแบบภาษาอังกฤษมาจากงานของRoyal Society (ก่อตั้งขึ้นในปี 2203) ซึ่งในปี 1664 ได้จัดตั้งคณะกรรมการเพื่อพัฒนาภาษาอังกฤษ ในบรรดาสมาชิกของคณะกรรมการ ได้แก่John Evelyn (1620–1706), Thomas Sprat (1635–1713) และJohn Dryden (1631–1700) Sprat ถือว่า "การพูดดี" เป็นโรค และคิดว่ารูปแบบที่เหมาะสมควร "ปฏิเสธการขยายเสียง การนอกเรื่อง และรูปแบบที่บวม" และแทนที่จะ "กลับสู่ความบริสุทธิ์และความสั้นดั้งเดิม" ( History of the Royal Society , 1667) .

แม้ว่างานของคณะกรรมการชุดนี้ไม่เคยไปไกลกว่าการวางแผน แต่ John Dryden มักให้เครดิตกับการสร้างและเป็นตัวอย่างของรูปแบบอังกฤษใหม่และทันสมัย หลักการสำคัญของเขาคือรูปแบบควรจะเหมาะสม "กับโอกาส หัวเรื่อง และบุคคล" ด้วยเหตุนี้ เขาจึงสนับสนุนการใช้คำภาษาอังกฤษทุกครั้งที่ทำได้ แทนที่จะใช้คำต่างประเทศ เช่นเดียวกับไวยากรณ์ภาษาถิ่น แทนที่จะเป็นภาษาละติน ร้อยแก้วของเขาเอง (และกวีนิพนธ์ของเขา) ได้กลายเป็นแบบอย่างของรูปแบบใหม่นี้

ศตวรรษที่สิบแปด

หนึ่งในโรงเรียนวาทศิลป์ที่ทรงอิทธิพลที่สุดในช่วงเวลานี้คือวาทศิลป์ชาวสก็อตแลนด์ เป็นตัวอย่างโดยอาจารย์ด้านวาทศาสตร์เช่นฮิวจ์แบลร์ซึ่งบรรยายเกี่ยวกับวาทศาสตร์และเบ ลล์เล็ตเทรส ประสบความสำเร็จในระดับนานาชาติในฉบับและการแปลต่างๆ

บุคคลที่มีชื่อเสียงอีกคนหนึ่งในสำนวนโวหารของศตวรรษที่ 18 คือMaria Edgeworthนักประพันธ์และนักเขียนเด็ก ซึ่งงานมักจะล้อเลียนกลยุทธ์เชิงวาทศิลป์ที่มีผู้ชายเป็นศูนย์กลางในสมัยของเธอ ใน "เรียงความเรื่องวิทยาศาสตร์อันสูงส่งของการพิสูจน์ตนเอง" ในปี ค.ศ. 1795 เอ็ดเวิร์ดเวิร์ธนำเสนอการเสียดสีวาทศาสตร์แห่งการตรัสรู้เรื่องศูนย์กลางทางวิทยาศาสตร์และขบวนการเบลล์ทริสติค ^[63]เธอถูกเรียกว่า "มาเรียผู้ยิ่งใหญ่" โดยเซอร์วอลเตอร์ สก็อตต์ซึ่งเธอติดต่อกับเธอ^[64]และนักวิชาการร่วมสมัยถูกตั้งข้อสังเกตว่าเป็น "นักอ่านที่ล่วงละเมิดและน่าขัน" ของบรรทัดฐานเชิงโวหารในศตวรรษที่ 18 ^[65]

ศตวรรษที่สิบเก้า

วิลเลียม จี. อัลเลนเป็นศาสตราจารย์ด้านวาทศาสตร์ในวิทยาลัยอเมริกันคนแรกที่วิทยาลัยกลางนิวยอร์กค.ศ. 1850–1853

สมัยใหม่

ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 มีการฟื้นตัวของการศึกษาเชิงวาทศิลป์ที่แสดงออกในการจัดตั้งแผนกวาทศาสตร์และสุนทรพจน์ในสถาบันการศึกษาตลอดจนการก่อตั้งองค์กรวิชาชีพระดับชาติและระดับนานาชาติ^[66] จิม เอ. ไคเปอร์สและแอนดรูว์ คิงแนะนำว่าความสนใจในการศึกษาเชิงวาทศิลป์ในระยะแรกคือการเคลื่อนตัวออกจากการพูดโวหารตามที่สอนในแผนกวิชาภาษาอังกฤษในสหรัฐอเมริกา และเป็นความพยายามที่จะมุ่งเน้นการศึกษาเชิงวาทศิลป์ให้ห่างไกลจากการส่งมอบเพียงเพื่อการมีส่วนร่วมของพลเมือง . โดยรวมแล้ว พวกเขาเขียนการศึกษาเกี่ยวกับวาทศิลป์ในศตวรรษที่ 20 เสนอความเข้าใจเกี่ยวกับวาทศิลป์ที่แสดงให้เห็นถึง "ความซับซ้อนมากมาย" ของการที่นักวิชาการด้านวาทศิลป์เข้าใจธรรมชาติของวาทศาสตร์อย่างไร^[67]นักทฤษฎีมักเห็นด้วยว่าในช่วงทศวรรษที่ 1930 เหตุผลสำคัญที่ทำให้การศึกษาวาทศาสตร์มีการฟื้นฟูคือความสำคัญของภาษาและการโน้มน้าวใจใหม่ในสภาพแวดล้อมที่มีการไกล่เกลี่ยมากขึ้นของศตวรรษที่ 20 (ดูการเปลี่ยนผ่านของภาษาศาสตร์ ) และตลอดศตวรรษที่ 21 โดยเน้นที่สื่อ เกี่ยวกับความหลากหลายและการวิเคราะห์วาทศิลป์ทางการเมืองและผลที่ตามมา การเพิ่มขึ้นของการโฆษณาและสื่อมวลชนเช่น การถ่ายภาพโทรเลขวิทยุและภาพยนตร์ได้นำสำนวนโวหารมาสู่ชีวิตของผู้คนมากขึ้นไม่นานมานี้ มีการใช้คำว่า วาทศาสตร์ กับรูปแบบสื่ออื่นที่ไม่ใช่ภาษาวาจา เช่นสำนวนด้วยภาพ. นักวิชาการยังได้เน้นย้ำถึงความสำคัญของ "วาทศิลป์ชั่วขณะ" ^[68]และ "การเปลี่ยนแปลงชั่วขณะ" ^[69]^[70]ต่อทฤษฎีวาทศิลป์และการปฏิบัติ

นักทฤษฎีที่มีชื่อเสียง

Chaïm Perelmanเป็นนักปรัชญาด้านกฎหมาย ผู้ศึกษา สอน และใช้ชีวิตส่วนใหญ่ในบรัสเซลส์ เขาเป็นหนึ่งใน นักทฤษฎีการ โต้แย้ง ที่สำคัญที่สุด ของศตวรรษที่ 20 งานหลักของเขาคือTraité de l'argumentation – la nouvelle rhétorique (1958) กับLucie Olbrechts-Tytecaซึ่งแปลเป็นภาษาอังกฤษว่าThe New Rhetoric: A Treatise on Argumentationโดย John Wilkinson และ Purcell Weaver (1969) Perelman และ Olbrechts-Tyteca ย้ายสำนวนจากขอบไปยังศูนย์กลางของทฤษฎีการโต้แย้ง ในบรรดาแนวคิดที่มีอิทธิพลมากที่สุด ได้แก่ "ความแตกแยก" "ผู้ชมสากล" "การโต้แย้งกึ่งตรรกะ" และ "การมีอยู่"
Kenneth Burkeเป็นนักทฤษฎีวาทศิลป์นักปรัชญาและกวี ผลงานหลายชิ้นของเขาเป็นศูนย์กลางของทฤษฎีวาทศิลป์สมัยใหม่: A Rhetoric of Motives (1950), A Grammar of Motives (1945), Language as Symbolic Action (1966) และCounterstatement (1931) ในบรรดาแนวคิดที่มีอิทธิพลของเขา ได้แก่ "การระบุตัวตน" "ความคงเส้นคงวา" และ "เพนตาดที่เป็นละคร" เขาอธิบายวาทศิลป์ว่า "การใช้ภาษาเป็นสัญลักษณ์ในการกระตุ้นให้เกิดความร่วมมือในสิ่งมีชีวิตที่ตอบสนองต่อสัญลักษณ์โดยธรรมชาติ" ^[71]ในความสัมพันธ์กับทฤษฎีของอริสโตเติล อริสโตเติลสนใจที่จะสร้างสำนวน ในขณะที่สนใจที่จะ "หักล้าง" มัน
เอ็ดวิน แบล็กเป็นนักวิจารณ์วาทศิลป์ที่รู้จักกันเป็นอย่างดีจากหนังสือของเขาRhetorical Criticism: A Study in Method ^[72] (1965) ซึ่งเขาวิพากษ์วิจารณ์ประเพณี "นีโอ-อริสโตเตเลียน" ที่โดดเด่นในการวิพากษ์วิจารณ์วาทศิลป์ ของอเมริกา ว่ามีความคล้ายคลึงกับอริสโตเติลเพียงเล็กน้อย "นอกเหนือจากบางเรื่อง หัวข้อสนทนาที่เกิดซ้ำและมุมมองที่มาจากวาทกรรมเชิงวาทศิลป์อย่างคลุมเครือ" นอกจากนี้ เขายังโต้แย้ง เนื่องจากนักวิชาการด้านวาทศิลป์มุ่งเน้นไปที่รูปแบบตรรกะของอริสโตเติลเป็นหลัก ซึ่งพวกเขามักจะมองข้ามวาทกรรมทางเลือกที่สำคัญและเป็นทางเลือก นอกจากนี้ เขายังตีพิมพ์บทความที่ทรงอิทธิพลหลายเรื่อง เช่น "ความลับและการเปิดเผยในรูปแบบวาทศิลป์", ^[73] "บุคคลที่สอง", ^[74]และ "หมายเหตุเกี่ยวกับทฤษฎีและการปฏิบัติในการวิพากษ์วิจารณ์วาทศิลป์" ^[75]
Marshall McLuhanเป็นนักทฤษฎีสื่อที่มีทฤษฎีและการเลือกวัตถุการศึกษามีความสำคัญต่อการศึกษาสำนวน คติพจน์ที่มีชื่อเสียงของ McLuhan "สื่อคือข้อความ" เน้นย้ำถึงความสำคัญของสื่อเอง ไม่มีนักวิชาการด้านประวัติศาสตร์และทฤษฎีวาทศิลป์คนใดได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางในศตวรรษที่ 20 เท่ากับ McLuhan ^{[หมายเหตุ 7]}
IA Richardsเป็นนักวิจารณ์วรรณกรรมและนักวาทศิลป์ปรัชญาวาทศิลป์ของพระองค์เป็นข้อความที่สำคัญในทฤษฎีวาทศิลป์สมัยใหม่ ในงานนี้ เขานิยามวาทศาสตร์ว่าเป็น "การศึกษาความเข้าใจผิดและการเยียวยา" ^[76]และแนะนำแนวคิดที่มีอิทธิพลเกี่ยว กับ อายุและพาหนะในการอธิบายองค์ประกอบของคำอุปมา—แนวคิดหลักและแนวคิดที่จะนำมาเปรียบเทียบ^[77]
The Groupe µ : ทีมสหวิทยาการนี้มีส่วนในการปรับปรุง elocutio ในบริบทของกวีนิพนธ์และภาษาศาสตร์สมัยใหม่ อย่างมีนัยสำคัญกับRhétorique générale (1970; แปลเป็นภาษาอังกฤษว่าA General Rhetoric , โดย Paul B. Burrell et Edgar M. Slotkin, Johns Hopkins University Press, 1981) และRhétorique de la poésie (1977)
Stephen Toulminเป็นนักปรัชญาที่มีรูปแบบการโต้แย้งมีอิทธิพลอย่างมากต่อทฤษฎีวาทศิลป์สมัยใหม่ การใช้อาร์กิวเมนต์ของ เขา เป็นข้อความที่สำคัญในทฤษฎีวาทศิลป์สมัยใหม่และ ทฤษฎี การโต้แย้ง ^[78]
Richard Vatzเป็นนักวาทศิลป์ที่รับผิดชอบในการกำหนดแนวความคิดเกี่ยวกับวาทศาสตร์ salience-agenda/meaning-spin ซึ่งแก้ไขภายหลัง (2014) เป็นรูปแบบ "agenda-spin" ซึ่งเป็นแนวความคิดที่เน้นความรับผิดชอบของผู้ชักชวนสำหรับวาระการประชุมและการหมุนที่เขา/เธอสร้างขึ้น ทฤษฎีของเขามีความโดดเด่นในเรื่องมุมมองที่มุ่งเน้นตัวแทน ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในThe Only Authentic Book of Persuasion (Kendall Hunt) ซึ่งได้มาจากบทความเรื่อง ปรัชญาและวาทศิลป์ในฤดูร้อน ค.ศ. 1973 เรื่อง "The Myth of the Rhetorical Situation"
Richard M. Weaverเป็นนักวิจารณ์เชิงวาทศิลป์และวัฒนธรรมที่รู้จักกันดีในเรื่องการมีส่วนร่วมของเขาในการอนุรักษ์ใหม่ เขามุ่งเน้นไปที่ความหมายทางจริยธรรมของวาทศาสตร์และความคิดของเขาสามารถเห็นได้ใน "ภาษาคือคำเทศนา" และ "จริยธรรมของวาทศาสตร์" ตามคำกล่าวของ Weaver มีการโต้แย้งสี่ประเภท และผ่านการโต้แย้ง บุคคลที่ใช้นักวิจารณ์เป็นประจำสามารถเห็นโลกทัศน์ของวาทศิลป์ได้ ผู้ที่ชื่นชอบการโต้แย้งจากประเภทหรือคำจำกัดความคือนักอุดมคติ บรรดาผู้ที่โต้แย้งจากความคล้ายคลึงกัน เช่น กวีและคนในศาสนา มองเห็นความเชื่อมโยงระหว่างสิ่งต่างๆ อาร์กิวเมนต์จากผลจะเห็นความสัมพันธ์ของเหตุและผล ในที่สุด อาร์กิวเมนต์จากสถานการณ์จะพิจารณารายละเอียดของสถานการณ์และเป็นอาร์กิวเมนต์ที่พวกเสรีนิยมต้องการ
Gloria Anzaldúaเป็นวาทศาสตร์ " Mestiza " และ "Borderland" เช่นเดียวกับกวีชาวเม็กซิกัน - อเมริกันและผู้บุกเบิกด้านสตรีนิยมเลสเบี้ยน Chicana วาทศิลป์ของ Mestiza และ Borderland มุ่งเน้นไปที่การสร้างอัตลักษณ์ของตนเอง โดยไม่สนใจป้ายกำกับทางสังคมและวาทกรรม^[79]ด้วยวาทศิลป์ "เมสติซา" คนหนึ่งมองว่าโลกเป็นการค้นพบ "ตัวตน" ของตัวเองในผู้อื่นและ "ตัวตน" ของผู้อื่นในตัวคุณ ด้วยกระบวนการนี้ เรายอมรับการอยู่ในโลกแห่งความขัดแย้งและความกำกวม^[79] Anzaldua เรียนรู้ที่จะสร้างสมดุลให้กับวัฒนธรรม การเป็นชาวเม็กซิกันในสายตาของชาวแองโกลและชาวอินเดียในวัฒนธรรมเม็กซิกัน^[79]ผลงานเด่นอื่นๆ ของเธอได้แก่: Sinister Wisdom,^[80] Borderlands/La Fronters: The New Mestiza,^[81]และลา พรีเอตา ^[82]
เกอร์ทรูด บัค เป็นหนึ่งในนักทฤษฎีวาทศิลป์หญิงที่มีชื่อเสียง และยังเป็นครูสอนองค์ประกอบอีกด้วย ผลงานทางวิชาการของเธอเช่น "สถานะปัจจุบันของทฤษฎีวาทศิลป์" ^[83]เพื่อสร้างแรงบันดาลใจให้กับสถานะผู้ฟังที่คุ้มทุนเพื่อให้บรรลุเป้าหมายของการสื่อสาร อีกชิ้นหนึ่งที่เธอแก้ไขร่วมกับนิวตัน สก็อตต์คือ "Brief English Grammar" ซึ่งสร้างปัญหาให้กับไวยากรณ์ที่กำหนดโดยทั่วไป หนังสือเล่มนี้ได้รับการยกย่องและวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากเกี่ยวกับลักษณะเชิงพรรณนาของความรับผิดชอบต่อสังคมจากความเชื่อที่ไม่สำคัญ ^[84]
Krista Ratcliffeเป็นนักทฤษฎีวาทศิลป์สตรีนิยมและการแข่งขันที่สำคัญ ในหนังสือของเธอชื่อRhetorical Listening: Identification, Gender, Whiteness, Ratcliffe ได้เสนอทฤษฎีและแบบจำลองของการฟังเชิงวาทศิลป์ว่าเป็น ^[85]หนังสือเล่มนี้ได้รับการอธิบายว่า "การนำสำนวนโวหารสตรีนิยมไปสู่ที่ใหม่" ^[86]ในการเคลื่อนไหวห่างจากสำนวนโวหารและไปสู่โลโก้ ที่ไม่มีการแบ่งแยก ซึ่งการพูดและการฟังถูกรวมเข้าด้วยกัน ผู้ตรวจสอบยังรับทราบถึงการสนับสนุนทางทฤษฎีที่ Ratcliffe มอบให้กับแบบจำลองสำหรับการชื่นชมและยอมรับความแตกต่างในกรณีของการสื่อสารข้ามวัฒนธรรม^[87]
Sonja K. Fossเป็นนักวิชาการด้านวาทศิลป์และนักการศึกษาในสาขาการสื่อสาร ความสนใจด้านการวิจัยและการสอนของเธออยู่ในทฤษฎีวาทศิลป์และการวิจารณ์ร่วมสมัย มุมมองสตรีนิยมในการสื่อสาร การผสานเสียงชายขอบเข้ากับทฤษฎีวาทศิลป์และการปฏิบัติ ^[88]

วิธีการวิเคราะห์

การวิจารณ์ถูกมองว่าเป็นวิธีการ

วาทศาสตร์สามารถวิเคราะห์ได้ด้วยวิธีการและทฤษฎีที่หลากหลาย วิธีหนึ่งดังกล่าวคือการวิพากษ์วิจารณ์ เมื่อผู้ที่ใช้วิพากษ์วิจารณ์วิเคราะห์กรณีของวาทศาสตร์สิ่งที่พวกเขาทำเรียกว่าวิพากษ์วิจารณ์ (ดูหัวข้อด้านล่าง) นักวิจารณ์วาทศิลป์จิม เอ. ไคเปอร์ส กล่าวว่า "การใช้วาทศาสตร์เป็นศิลปะ ดังนั้นจึงใช้วิธีการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ได้ไม่ดีนัก การวิจารณ์ก็เป็นศิลปะเช่นกัน ดังนั้นจึงเหมาะอย่างยิ่งสำหรับการตรวจสอบ การสร้างวาทศิลป์" ^[89]เขายืนยันว่าการวิพากษ์วิจารณ์เป็นวิธีการสร้างความรู้ เช่นเดียวกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์เป็นวิธีการสร้างความรู้: ^[89]

วิธีที่วิทยาศาสตร์และมนุษยศาสตร์ศึกษาปรากฏการณ์ต่างๆ รอบตัวเราแตกต่างกันอย่างมากในจำนวนบุคลิกภาพของนักวิจัยที่ได้รับอนุญาตให้มีอิทธิพลต่อผลการศึกษา ตัวอย่างเช่น ในนักวิจัย Sciences ตั้งใจปฏิบัติตามวิธีการที่เข้มงวด (วิธีการทางวิทยาศาสตร์) นักวิจัยทางวิทยาศาสตร์ทุกคนต้องใช้วิธีการพื้นฐานเดียวกันนี้ และการทดลองที่ประสบความสำเร็จจะต้องเป็นแบบที่ผู้อื่นสามารถทำซ้ำได้ 100 เปอร์เซ็นต์ การประยุกต์ใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์อาจมีหลายรูปแบบ แต่วิธีการโดยรวมยังคงเหมือนเดิม—และบุคลิกภาพของผู้วิจัยถูกตัดออกจากการศึกษาจริง ในทางตรงกันข้าม การวิจารณ์ (หนึ่งในวิธีการสร้างความรู้ที่มีมนุษยนิยมหลายวิธี) เกี่ยวข้องกับบุคลิกภาพของผู้วิจัยอย่างแข็งขัน ทางเลือกที่ดีของสิ่งที่จะศึกษาและอย่างไรและทำไมการศึกษาสิ่งประดิษฐ์เชิงวาทศิลป์จึงได้รับอิทธิพลอย่างมากจากคุณสมบัติส่วนบุคคลของผู้วิจัย ในการวิพากษ์วิจารณ์ สิ่งนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากบุคลิกภาพของนักวิจารณ์ถือเป็นองค์ประกอบสำคัญของการศึกษา เราพบว่านักวิจารณ์เชิงวาทศิลป์ใช้วิธีการที่หลากหลายในการตรวจสอบสิ่งประดิษฐ์เชิงวาทศิลป์ โดยนักวิจารณ์บางคนถึงกับพัฒนามุมมองที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเองเพื่อตรวจสอบสิ่งประดิษฐ์เชิงวาทศิลป์ได้ดีขึ้นกับนักวิจารณ์บางคนถึงกับพัฒนามุมมองที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเองเพื่อตรวจสอบสิ่งประดิษฐ์เชิงวาทศิลป์ได้ดียิ่งขึ้นกับนักวิจารณ์บางคนถึงกับพัฒนามุมมองที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเองเพื่อตรวจสอบสิ่งประดิษฐ์เชิงวาทศิลป์ได้ดียิ่งขึ้น
— จิม เอ. ไคเปอร์ส

เอ็ดวิน แบล็ก (นักวาทศิลป์)เขียนในประเด็นนี้ว่า "วิธีการ ยอมรับระดับบุคลิกภาพที่แตกต่างกัน และการวิพากษ์วิจารณ์โดยรวมนั้นอยู่ใกล้จุดสิ้นสุดของระดับระเบียบวิธีที่ไม่แน่นอน เกิดขึ้นโดยบังเอิญ และเป็นผลสืบเนื่องมาจากตำแหน่งนี้ เป็นไปไม่ได้และไม่เป็นที่ต้องการสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์ที่จะแก้ไขในระบบ สำหรับเทคนิคที่สำคัญที่จะถูกคัดค้าน การที่นักวิจารณ์จะใช้แทนกันได้เพื่อจุดประสงค์ในการจำลอง [ทางวิทยาศาสตร์] หรือสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์เชิงวาทศิลป์เพื่อทำหน้าที่เป็นสาวใช้ของทฤษฎีกึ่งวิทยาศาสตร์ [The] แนวคิดคือวิธีการที่สำคัญนั้นแสดงออกถึงความเป็นตัวของตัวเองเกินกว่าจะจัดระบบได้^[90]

Jim A. Kuypers สรุปแนวคิดการวิจารณ์นี้เป็นศิลปะในลักษณะต่อไปนี้: "โดยย่อ การวิจารณ์เป็นศิลปะ ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ มันไม่ใช่วิธีการทางวิทยาศาสตร์ มันใช้วิธีการโต้แย้งเชิงอัตวิสัย มันมีอยู่ด้วยตัวมันเอง ไม่ใช่ ร่วมกับวิธีการอื่น ๆ ในการสร้างความรู้ (เช่น สังคมศาสตร์ หรือวิทยาศาสตร์) [ฉัน] การมองเห็นและจินตนาการ การประยุกต์ใช้ทางสถิติสูงสุดเมื่อศึกษาการกระทำเชิงวาทศิลป์" ^[91]

การสังเกตวิธีการวิเคราะห์

ไม่มีวิธีการวิเคราะห์ที่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางว่าเป็น "วิธี" เชิงวาทศิลป์ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะหลายคนในการศึกษาเชิงวาทศิลป์มองว่าวาทศิลป์เกิดขึ้นจากความเป็นจริงเท่านั้น (ดูความขัดแย้งจากมุมมองด้านล่าง) สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าวัตถุประสงค์ของการวิเคราะห์เชิงวาทศิลป์โดยปกติคือวาทกรรม ดังนั้นหลักการของ "การวิเคราะห์เชิงวาทศิลป์" จึงยากที่จะแยกแยะจากหลักการของ " การวิเคราะห์วาทกรรม " อย่างไรก็ตาม วิธีการวิเคราะห์เชิงวาทศิลป์สามารถนำไปใช้กับเกือบทุกอย่าง รวมถึงวัตถุ—รถยนต์, ปราสาท, คอมพิวเตอร์, ช่องเก็บของ

โดยทั่วไป การวิเคราะห์เชิงวาทศิลป์จะใช้แนวคิดเชิงวาทศิลป์ (ร๊อค โลโก้ ไคโร การไกล่เกลี่ย ฯลฯ) เพื่ออธิบายหน้าที่ทางสังคมหรือญาณวิทยาของวัตถุแห่งการศึกษา เมื่อวัตถุประสงค์ของการศึกษาเป็นวาทกรรมบางประเภท (สุนทรพจน์ บทกวี เรื่องตลก บทความในหนังสือพิมพ์) จุดมุ่งหมายของการวิเคราะห์เชิงวาทศิลป์ไม่ใช่เพียงเพื่ออธิบายข้ออ้างและข้อโต้แย้งขั้นสูงภายในวาทกรรม แต่ (สำคัญกว่านั้นอีก) ) เพื่อระบุกลยุทธ์เชิงสัญศาสตร์เฉพาะที่ใช้โดยผู้พูดเพื่อให้บรรลุเป้าหมายการโน้มน้าวใจที่เฉพาะเจาะจง ดังนั้น หลังจากที่นักวิเคราะห์เชิงวาทศิลป์ค้นพบการใช้ภาษาที่มีความสำคัญเป็นพิเศษในการบรรลุการโน้มน้าวใจ เธอมักจะเปลี่ยนไปใช้คำถามว่า "มันทำงานอย่างไร" นั่นคือ การใช้วาทศิลป์นี้ส่งผลอย่างไรต่อผู้ฟังและผลกระทบดังกล่าวให้เบาะแสเพิ่มเติมเกี่ยวกับวัตถุประสงค์ของผู้พูด (หรือผู้เขียน) ได้อย่างไร?

มีนักวิชาการบางคนที่ทำการวิเคราะห์เชิงวาทศิลป์บางส่วนและเลื่อนการตัดสินเกี่ยวกับความสำเร็จของวาทศิลป์ กล่าวอีกนัยหนึ่ง นักวิเคราะห์บางคนพยายามหลีกเลี่ยงคำถามว่า "การใช้วาทศาสตร์นี้ประสบความสำเร็จหรือไม่ [ในการบรรลุจุดมุ่งหมายของผู้พูด] หรือไม่" อย่างไรก็ตาม สำหรับคนอื่น ๆ นั่นคือประเด็นสำคัญ: วาทศิลป์มีประสิทธิภาพในเชิงกลยุทธ์หรือไม่ และวาทศาสตร์ทำอะไรสำเร็จ? คำถามนี้ช่วยให้เปลี่ยนโฟกัสจากวัตถุประสงค์ของผู้พูดไปเป็นผลกระทบและหน้าที่ของวาทศาสตร์ได้

กลยุทธ์

กลยุทธ์เชิงวาทศิลป์เป็นความพยายามของผู้เขียนในการเกลี้ยกล่อมหรือแจ้งให้ผู้อ่านทราบ นักเขียนใช้กลยุทธ์เชิงวาทศิลป์และอ้างถึงวิธีต่างๆ ที่พวกเขาสามารถโน้มน้าวใจผู้อ่านได้ จากข้อมูลของ Grey มีกลยุทธ์การโต้แย้งต่างๆ ที่ใช้ในการเขียน เขาอธิบายสี่ข้อนี้เป็นข้อโต้แย้งจากการเปรียบเทียบ การโต้แย้งจากความไร้สาระ การทดลองทางความคิด และการอนุมานถึงคำอธิบายที่ดีที่สุด ^[92]

ตัวอย่างของกลยุทธ์เหล่านี้ ได้แก่ ร๊อค โลโก้ สิ่งที่น่าสมเพช และไคโร

คำวิจารณ์

การวิพากษ์วิจารณ์เชิงวาทศิลป์สมัยใหม่สำรวจความสัมพันธ์ระหว่างข้อความและบริบท นั่นคือ ตัวอย่างของวาทศิลป์สัมพันธ์กับสถานการณ์อย่างไร เนื่องจากเป้าหมายของวาทศาสตร์คือการโน้มน้าวใจ ระดับที่วาทศาสตร์เป็นปัญหาโน้มน้าวผู้ฟังจึงเป็นสิ่งที่ต้องวิเคราะห์และวิพากษ์วิจารณ์ในภายหลัง ในการกำหนดขอบเขตที่ข้อความสามารถโน้มน้าวใจได้ เราอาจสำรวจความสัมพันธ์ของข้อความกับผู้ฟัง จุดประสงค์ จริยธรรม การโต้แย้ง หลักฐาน การจัดเรียง การนำเสนอ และรูปแบบ^[93]ในการวิจารณ์เชิงวาทศิลป์: การศึกษาในวิธีการ นักวิชาการEdwin Blackกล่าวว่า "มันเป็นหน้าที่ของการวิพากษ์วิจารณ์ที่จะไม่วัด ... วาทกรรมที่ขัดกับมาตรฐานความมีเหตุมีผลบางอย่าง แต่ยอมให้ประสบการณ์ของมนุษย์ที่หลากหลายนับไม่ถ้วน มองเห็นสิ่งที่พวกเขาเป็นอยู่จริง" ^[94] ในขณะที่ภาษา "ตามที่พวกเขาเป็น" เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ นักวิจารณ์เชิงวาทศิลป์จะอธิบายข้อความและสุนทรพจน์โดยการตรวจสอบสถานการณ์เชิงวาทศิลป์โดยทั่วไปแล้วจะจัดวางไว้ในกรอบของการแลกเปลี่ยนผู้พูด/ผู้ฟัง มุมมองที่ตรงกันข้ามทำให้วาทศาสตร์เป็นศูนย์กลางของการสร้างสิ่งที่ถือว่าเป็นสถานการณ์ที่ยังหลงเหลืออยู่ กล่าวคือ วาระการประชุมและการหมุน ^[95]

แนวทางเชิงทฤษฎีเพิ่มเติม

ตามแนวทางนีโอ-อริสโตเตเลียนในการวิพากษ์วิจารณ์ นักวิชาการเริ่มได้รับวิธีการจากสาขาวิชาอื่นๆ เช่น ประวัติศาสตร์ ปรัชญา และสังคมศาสตร์^[96]ความสำคัญของวิจารณญาณส่วนตัวของนักวิจารณ์ลดลงในการครอบคลุมอย่างชัดเจนในขณะที่มิติการวิเคราะห์ของการวิจารณ์เริ่มได้รับแรงผลักดัน ตลอดช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 ระเบียบวิธีแบบพหุนิยมเข้ามาแทนที่วิธีเอกพจน์ neo-Aristotelian การวิพากษ์วิจารณ์เชิงโวหารเชิงระเบียบวิธีมักจะกระทำโดยการอนุมาน ซึ่งใช้วิธีการกว้างๆ เพื่อตรวจสอบกรณีเฉพาะของวาทศาสตร์^[97] ประเภทเหล่านี้รวมถึง:

การวิพากษ์วิจารณ์เชิงอุดมการณ์ – นักวิจารณ์ใช้วาทศิลป์ตามที่แนะนำความเชื่อ ค่านิยม ข้อสันนิษฐาน และการตีความที่ถือโดยนักวาทศิลป์หรือวัฒนธรรมที่ใหญ่กว่า การวิจารณ์เชิงอุดมการณ์ยังถือว่าอุดมการณ์เป็นสิ่งประดิษฐ์ของวาทกรรม ซึ่งฝังอยู่ในคำสำคัญ (เรียกว่า " ideographs ") เช่นเดียวกับทรัพยากรทางวัตถุและรูปแบบ
การวิพากษ์วิจารณ์กลุ่ม – วิธีการที่พัฒนาโดย Kenneth Burkeที่พยายามช่วยให้นักวิจารณ์เข้าใจโลกทัศน์ของนักพูด นี่หมายถึงการระบุคำศัพท์ที่ 'จัดกลุ่ม' รอบสัญลักษณ์สำคัญในสิ่งประดิษฐ์เชิงวาทศิลป์และรูปแบบที่ปรากฏ
การวิเคราะห์เฟรม – เมื่อใช้เป็นการวิพากษ์วิจารณ์เชิงวาทศิลป์ มุมมองเชิงทฤษฎีนี้ช่วยให้นักวิจารณ์มองหาวิธีที่นักวาทศิลป์สร้างเลนส์สื่อความหมายในวาทกรรมของตน กล่าวโดยย่อคือ วิธีที่พวกเขาทำให้ข้อเท็จจริงบางอย่างชัดเจนกว่าเรื่องอื่นๆ เป็นประโยชน์อย่างยิ่งสำหรับการวิเคราะห์ผลิตภัณฑ์ของสื่อข่าว
การวิจารณ์ประเภท – วิธีการที่สมมติสถานการณ์บางอย่างเรียกร้องให้มีความต้องการและความคาดหวังที่คล้ายคลึงกันภายในผู้ฟัง ดังนั้นจึงเรียกร้องให้ใช้สำนวนบางประเภท มันศึกษาวาทศาสตร์ในเวลาและสถานที่ต่าง ๆ โดยพิจารณาความคล้ายคลึงกันในสถานการณ์เชิงวาทศิลป์และสำนวนที่ตอบสนองต่อพวกเขา ตัวอย่าง ได้แก่ คำสรรเสริญ คำปราศรัยเปิดงาน และการประกาศสงคราม
การวิจารณ์เชิงบรรยาย – การบรรยายช่วยจัดระเบียบประสบการณ์เพื่อให้ความหมายกับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์และการเปลี่ยนแปลง การวิจารณ์เชิงบรรยายจะเน้นที่ตัวเรื่องเอง และการสร้างการเล่าเรื่องนั้นชี้นำการตีความสถานการณ์อย่างไร

อย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางทศวรรษ 1980 การศึกษาการวิจารณ์เชิงวาทศิลป์เริ่มเปลี่ยนจากวิธีการที่แม่นยำไปสู่ประเด็นเชิงแนวคิด การวิจารณ์ที่ขับเคลื่อนด้วยแนวคิด^[98] ดำเนินการมากขึ้นผ่านการลักพาตัว ตามที่นักวิชาการJames Jasinskiผู้ซึ่งให้เหตุผลว่าการวิจารณ์รูปแบบใหม่นี้ถือได้ว่าเป็นการกลับไปกลับมาระหว่างข้อความและแนวความคิด ซึ่งกำลังมีการสำรวจไปพร้อม ๆ กัน เวลา. แนวคิดยังคง "อยู่ระหว่างดำเนินการ" และการทำความเข้าใจคำศัพท์เหล่านั้นจะพัฒนาผ่านการวิเคราะห์ข้อความ^[99]

การวิพากษ์วิจารณ์ถือเป็นวาทศิลป์เมื่อเน้นที่วาทกรรมบางประเภทตอบสนองต่อสถานการณ์เร่งด่วน—ปัญหาหรือความต้องการ—และข้อจำกัด ซึ่งหมายความว่าการวิพากษ์วิจารณ์วาทศิลป์สมัยใหม่มีพื้นฐานมาจากกรณีที่วาทศิลป์หรือวัตถุโน้มน้าว กำหนด หรือสร้างผู้ฟังอย่างไร ในแง่สมัยใหม่ สิ่งที่ถือได้ว่าเป็นวาทศิลป์รวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียงสุนทรพจน์ วาทกรรมทางวิทยาศาสตร์ แผ่นพับ งานวรรณกรรม งานศิลปะ และรูปภาพ การวิพากษ์วิจารณ์วาทศิลป์ร่วมสมัยยังคงรักษาแง่มุมของการคิดแบบนีโออาริสโตเตเลียนในยุคแรกผ่านการอ่านอย่างใกล้ชิด ซึ่งพยายามสำรวจโครงสร้างองค์กรและโครงสร้างโวหารของวาทศิลป์^[100] การใช้การวิเคราะห์ข้อความอย่างใกล้ชิดหมายถึงนักวิจารณ์วาทศิลป์ใช้เครื่องมือของการวิเคราะห์สำนวนและวรรณกรรมคลาสสิกเพื่อประเมินรูปแบบและกลยุทธ์ที่ใช้ในการสื่อสารอาร์กิวเมนต์

วัตถุประสงค์ของการวิจารณ์

การวิจารณ์เชิงวาทศิลป์มีจุดประสงค์หรือหน้าที่หลายประการ ประการแรก การวิจารณ์เชิงวาทศิลป์หวังว่าจะช่วยสร้างหรือปรับปรุงรสนิยมสาธารณะ ช่วยให้ความรู้แก่ผู้ฟังและพัฒนาพวกเขาให้เป็นผู้ตัดสินสถานการณ์เชิงวาทศิลป์ที่ดีขึ้นโดยตอกย้ำแนวคิดที่มีคุณค่า คุณธรรม และความเหมาะสม การวิจารณ์เชิงวาทศิลป์สามารถช่วยให้ผู้ฟังเข้าใจตนเองและสังคมมากขึ้น

ตามคำกล่าวของJim A. Kuypersจุดประสงค์สองประการสำหรับการวิจารณ์ควรเป็นเบื้องต้นเพื่อเพิ่มความซาบซึ้งและความเข้าใจของเรา "[W]e ปรารถนาที่จะเพิ่มพูนความเข้าใจเกี่ยวกับวาทศิลป์ทั้งของเราเองและของผู้อื่น เราต้องการแบ่งปันข้อมูลเชิงลึกของเรากับผู้อื่น และเพื่อเพิ่มพูนความซาบซึ้งในการกระทำเชิงวาทศิลป์ สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่เป้าหมายที่กลวงเปล่า แต่เป็นปัญหาด้านคุณภาพชีวิต นักวิจารณ์สามารถเสนอวิธีการใหม่ๆ ที่อาจน่าตื่นเต้นสำหรับผู้อื่นในการมองโลกในแง่ดี โดยการปรับปรุงความเข้าใจและความซาบซึ้งใจ นอกจากนี้ เรายังผลิตความรู้เกี่ยวกับการสื่อสารของมนุษย์ด้วยความเข้าใจ ในทางทฤษฎี สิ่งนี้จะช่วยให้เราควบคุมปฏิสัมพันธ์ของเรากับผู้อื่นได้ดียิ่งขึ้น" การวิพากษ์วิจารณ์เป็นกิจกรรมที่มีมนุษยธรรมในการสำรวจและเน้นคุณสมบัติที่ทำให้เราเป็นมนุษย์" ^[101]

สำนวนสัตว์

วาทศาสตร์ได้รับการฝึกฝนโดย สัตว์ สังคมในหลากหลายวิธี ตัวอย่างเช่น นกใช้เพลงสัตว์ต่าง ๆ เตือนสมาชิกของสายพันธุ์อันตรายชิมแปนซีมีความสามารถในการหลอกลวงผ่านระบบแป้นพิมพ์สื่อสาร และกวางกวางแข่งขันเพื่อความสนใจของเพื่อน แม้ว่าสิ่งเหล่านี้อาจเข้าใจได้ว่าเป็นการกระทำเชิงวาทศิลป์ (ความพยายามที่จะชักชวนผ่านการกระทำและวาทกรรมที่มีความหมาย)สิ่งเหล่านี้ยังสามารถถูกมองว่าเป็นพื้นฐานเชิงวาทศิลป์ร่วมกันโดยมนุษย์และสัตว์ ^[102]การศึกษาวาทศาสตร์ของสัตว์ได้รับการอธิบายว่าเป็น biorhetorics ^[103]

ความตระหนักในตนเองที่จำเป็นในการฝึกวาทศิลป์อาจสังเกตและยอมรับได้ยากในสัตว์บางชนิด อย่างไรก็ตาม สัตว์บางชนิดสามารถรับรู้ตนเองในกระจกเงา ดังนั้น สัตว์เหล่านี้จึงอาจเข้าใจได้ว่าเป็นการตระหนักรู้ในตนเองและมีส่วนร่วมในสำนวนเมื่อฝึกภาษาบางรูปแบบ และด้วยเหตุนี้จึงใช้วาทศาสตร์^[104]

มานุษยวิทยามีบทบาทสำคัญในความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับสัตว์ สะท้อนและทำให้เป็นระบบไบนารีถาวร ซึ่งมนุษย์ถูกสันนิษฐานว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ "มี" คุณสมบัติพิเศษ ในขณะที่สัตว์ถือเป็นสิ่งมีชีวิตที่ "ขาด" คุณสมบัติเหล่านั้น ความเป็น คู่นี้แสดงออกผ่านรูปแบบอื่นๆ เช่นกัน เช่น เหตุผลและความรู้สึก จิตใจและร่างกาย อุดมคติและปรากฏการณ์ที่ประเภทแรกของแต่ละคู่ ( เหตุผลจิตใจและอุดมคติ)เป็นตัวแทนและเป็นของมนุษย์เท่านั้น ด้วยการตระหนักรู้และเอาชนะ แนวความคิด แบบทวินิยม เหล่านี้ รวมทั้งระหว่างมนุษย์กับสัตว์ ความรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับตนเองและโลกจึงคาดว่าจะมีความสมบูรณ์และเป็นองค์รวมมากขึ้น^[105]ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับสัตว์ (เช่นเดียวกับส่วนที่เหลือของโลกธรรมชาติ) มักถูกกำหนดโดยการกระทำเชิงโวหารของมนุษย์ในการตั้งชื่อและจัดหมวดหมู่สัตว์ผ่าน การ ติดฉลากทางวิทยาศาสตร์และพื้นบ้านการตั้งชื่อบางส่วนกำหนดความสัมพันธ์เชิงวาทศิลป์ระหว่างมนุษย์และสัตว์ แม้ว่าทั้งสองจะเข้าใจได้ว่ามีส่วนร่วมในสำนวนที่นอกเหนือไปจากการตั้งชื่อและการจัดหมวดหมู่ของมนุษย์^[16]

ตรงกันข้ามกับข้อสันนิษฐานแบบไบนารีที่เกิดจากมานุษยวิทยาซึ่งถือว่าสัตว์เป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีคุณสมบัติพิเศษ แต่ก็มีสัตว์บางตัวที่มีการออกเสียงซึ่งให้ความสามารถในการ "เรียนรู้และรับคำสั่ง" ด้วยความเข้าใจเบื้องต้นเกี่ยวกับสัญญาณที่สำคัญบางอย่าง สัตว์เหล่านั้นฝึกวาทกรรมเชิงพิจารณา ตุลาการ และระบาดวิทยาปรับใช้ethos โลโก้และ สิ่งที่ น่าสมเพชด้วยท่าทางและ preen ร้องเพลงและคำราม ^[107]เนื่องจากสัตว์นำเสนอแบบจำลองของพฤติกรรมเชิงวาทศิลป์และปฏิสัมพันธ์ที่เป็นกายภาพ แม้แต่สัญชาตญาณ แต่บางทีก็อาจไม่มีฝีมือ การกำจัดการมุ่งเน้นที่คุ้นเคยของเราเกี่ยวกับภาษาทางวาจาและแนวคิดเรื่องจิตสำนึกจะช่วยให้ผู้ที่สนใจเรื่องวาทศิลป์และการสื่อสารส่งเสริมวาทศิลป์ของมนุษย์กับสัตว์ ^[108]

การตรวจจับวาทศิลป์อัตโนมัติ

เนื่องจากการประมวลผลภาษาธรรมชาติได้พัฒนาขึ้นตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษที่ 1990 จึงมีความสนใจในการตรวจจับตัวเลขเชิงโวหารโดยอัตโนมัติ จุดสนใจหลักคือการตรวจจับตัวเลขเฉพาะ เช่น chiasmus, epanaphora และ epiphora ^[109]โดยใช้ตัวแยกประเภทที่ฝึกด้วยข้อมูลที่มีป้ายกำกับ ข้อบกพร่องที่สำคัญในการบรรลุความถูกต้องแม่นยำสูงด้วยระบบเหล่านี้คือการขาดแคลนข้อมูลที่มีป้ายกำกับสำหรับงานเหล่านี้ แต่ด้วยความก้าวหน้าล่าสุดในการสร้างแบบจำลองภาษา เช่น การเรียนรู้เพียงไม่กี่ช็อต อาจตรวจพบตัวเลขเชิงโวหารมากขึ้นโดยใช้ข้อมูลน้อยลง ^[110]

วารสารวิชาการ

ดูเพิ่มเติม

คำศัพท์เบ็ดเตล็ด

แหล่งข้อมูลการพูดทางการเมือง

หมายเหตุ

↑คำว่าวาทศาสตร์มาจากภาษากรีกῥητορικός rhētorikós , "วาทศาสตร์",^[1]จาก ῥήτωρ rhḗtōr , "ผู้พูดในที่สาธารณะ",^[2]เกี่ยวกับ ῥῆμα rhêma , "สิ่งที่พูดหรือพูด, คำพูด, คำพูด",^{[3 ]}และมาจากกริยา ἐρῶ erō ในที่สุด "ฉันพูด ฉันพูด" ^[4]
↑ คำจำกัดความของวาทศาสตร์เป็นหัวข้อที่มีการโต้เถียงกันในสาขานี้ และทำให้เกิดการต่อสู้ทางปรัชญาเกี่ยวกับความหมายของมันในกรีกโบราณ ^[8]
↑ นี่อาจเป็นตำแหน่งใดๆ ที่ผู้พูด—ไม่ว่าจะเป็นผู้เชี่ยวชาญที่เป็นที่ยอมรับในหัวข้อนั้นๆ หรือคนรู้จักของบุคคลที่ประสบปัญหาในประเด็น—รู้เกี่ยวกับหัวข้อนั้น ตัวอย่างเช่น เมื่อนิตยสารฉบับหนึ่งอ้างว่าศาสตราจารย์ ของ MITคาดการณ์ว่ายุคหุ่นยนต์จะมาถึงในปี 2050การใช้ชื่อใหญ่ "MIT" (มหาวิทยาลัยอเมริกันที่มีชื่อเสียงระดับโลกในด้านการวิจัยขั้นสูงในวิชาคณิตศาสตร์ วิทยาศาสตร์ และเทคโนโลยี) ได้กำหนดขึ้น ความน่าเชื่อถือที่ "แข็งแกร่ง"
^ หน่วยความจำถูกเพิ่มในภายหลังมากกับศีลสี่เดิม
↑ วิทยานิพนธ์ของ McLuhan มีกำหนดจะตีพิมพ์ในฉบับวิจารณ์โดย Gingko Press ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2549 ด้วยชื่อThe Classical Trivium: The Place of Thomas Nashe in the Learning of His Time
↑ ซึ่งขณะนี้ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษโดย Walter J. Ong และ Charles J. Ermatinger ใน The Complete Prose Works of John Milton (Yale University Press, 1982; 8: 206–407) โดยมีการแนะนำแบบยาวโดย Ong (หน้า 144) –205). บทนำนี้พิมพ์ซ้ำในศรัทธาและบริบท ขององค์ (Scholars Press, 1999; 4: 111–141)
↑ เมื่อ McLuhan กำลังทำวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ในปี 1943 เกี่ยวกับวาจาและ Nashe เขายังเตรียมวัสดุสำหรับหนังสือของเขา The Mechanical Bride: The Folklore of Industrial Man (Vanguard Press, 1951) เป็นการรวบรวมการจัดแสดงโฆษณาและสื่ออื่นๆ จากวัฒนธรรมสมัยนิยม พร้อมบทความสั้น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์เชิงวาทศิลป์เกี่ยวกับวิธีการที่เนื้อหาในรายการมุ่งหวังและแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับกลยุทธ์โน้มน้าวใจในแต่ละรายการ ในเวลาต่อมา แมคลูแฮนได้เปลี่ยนจุดสนใจของการวิเคราะห์เชิงวาทศิลป์และเริ่มพิจารณาว่าสื่อการสื่อสารส่งผลต่อเราอย่างไรในฐานะอุปกรณ์โน้มน้าวใจ แมคลูฮานแสดงความเข้าใจนี้เมื่อเขากล่าวว่า "สื่อคือข้อความ" การเปลี่ยนแปลงจุดสนใจจากหนังสือของเขาในปี 1951 นำไปสู่หนังสือสองเล่มที่โด่งดังที่สุดของเขา ได้แก่The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man (University of Toronto Press, 1962) และUnderstanding Media: The Extensions of Man (McGraw-Hill, 1964 )'; หนังสือเหล่านี้แสดงถึงการหันเข้าด้านในไปสู่การใส่ใจในจิตสำนึกของตน ตรงกันข้ามกับการวางแนวออกไปด้านนอกของนักวาทศิลป์คนอื่นๆ ที่มีต่อการพิจารณาทางสังคมวิทยาและปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์

อ้างอิง

การอ้างอิง

↑ เฮนรี จอร์จ ลิดเดลล์, โรเบิร์ต สก็อตต์. "โรโตริกอส" . ศัพท์ภาษากรีก-อังกฤษ . Perseus.tufts.edu . มหาวิทยาลัยทัฟส์.
↑ เฮนรี จอร์จ ลิดเดลล์, โรเบิร์ต สก็อตต์. "นักพูด" . ศัพท์ภาษากรีก-อังกฤษ . Perseus.tufts.edu . มหาวิทยาลัยทัฟส์.
↑ เฮนรี จอร์จ ลิดเดลล์, โรเบิร์ต สก็อตต์. "เรมา" . ศัพท์ภาษากรีก-อังกฤษ . Perseus.tufts.edu . มหาวิทยาลัยทัฟส์.
↑ เฮนรี จอร์จ ลิดเดลล์, โรเบิร์ต สก็อตต์. "อีโร" . ศัพท์ภาษากรีก-อังกฤษ . Perseus.tufts.edu . มหาวิทยาลัยทัฟส์.
^ คอร์เบตต์ EPJ (1990). สำนวนคลาสสิกสำหรับนักเรียนสมัยใหม่ นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 1.; Young, RE, Becker, AL และ Pike, KL (1970) สำนวน: การค้นพบและการเปลี่ยนแปลง . นิวยอร์ก: Harcourt Brace & World หน้า 1.{{cite book}}: CS1 maint: uses authors parameter (link)
↑ "วาทศาสตร์ของอริสโตเติล เล่ม 1 บทที่ 2 มาตรา 1359 (trans. W. Rhys Roberts)" . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 16 กันยายน 2551; "อริสโตเติล สำนวน 1.2.1" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 15 เมษายน 2555 . สืบค้นเมื่อ19 ตุลาคม 2011 .
↑ ดู เช่น Thomas Conley, Rhetoric in the European Tradition ( University of Chicago , 1991).
↑ ดู เช่น Parlour, Burkean; จอห์นสโตน, เฮนรี ดับเบิลยู. (1996). "ใน schiappa กับ poulakos". ทบทวนสำนวน . 14 (2): 438–440. ดอย : 10.1080/07350199609389075 .
↑ John S. Nelson, Allan Megill และ Donald N. McCloskey The Rhetoric of Human Sciences: Language and Argument in Scholarship and Public Affairs , London: University of Wisconsin Press, 1987 "ในช่วงสิบปีที่ผ่านมา นักวิชาการจำนวนมากได้ตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วน วาทศาสตร์ทำงานอย่างไรในสาขาเฉพาะ "โปลิโต, ธีโอโดรา (2005). "ทฤษฎีการศึกษาในฐานะทฤษฎีวัฒนธรรม: มุมมองของวิเชียรเกี่ยวกับทฤษฎีการศึกษาของจอห์น ดิวอี้และคีแรน อีแกน" ปรัชญาและทฤษฎีการศึกษา . 37 (4): 475–494. ดอย : 10.1111/j.1469-5812.2005.00136.x . S2CID 143830059 . ; Deirdre N. McCloskey (1985) " สำนวนเศรษฐศาสตร์ "; JSTOR 2724987 (แมดิสันสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน ); เนลสัน เจส (2541) การเมือง (เมดิสัน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน); Brown, RH (1987) Society as Text (ชิคาโก, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก ).
↑ Sprague, โรซามอนด์ เคนท์, เอ็ด. (1972). The Older Sophists: การแปลที่ สมบูรณ์โดย Hands of Fragments โคลัมเบีย เซาท์แคโรไลนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเซาท์แคโรไลนา น. 50–54 . ISBN 0-87249-192-7.
^ เพลโต "กอร์เจียส"ห้องสมุดคลาสสิก
^ Kastely, เจมส์ (2015). สำนวนของสาธารณรัฐเพลโต . ชิคาโก อัพ.
↑ บียอร์ก, คอลลิน (2021). "เพลโต ซีโนฟอน และความเหลื่อมล้ำของยุคสมัยในการพิจารณาคดีของโสกราตีส " ปรัชญาและสำนวน . 54 (3): 240–262. ดอย : 10.5325/philrhet.54.3.0240 . ISSN 0031-8213 . JSTOR 10.5325/philrhet.54.3.0240 . S2CID 244334227 .
^ เบงต์สัน, อีริค (2019). ญาณวิทยาของวาทศาสตร์: Plato, doxa และหลังความจริง . อัปซาลา อัพ.
↑ แรพ, คริสตอฟ. "สำนวนของอริสโตเติล – วาระแห่งวาทศิลป์ "สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด
↑ จอร์จ เอ. เคนเนดี,อริสโตเติล, On Rhetoric: A Theory of Civic Discourse (New York: Oxford University Press, 1991)
↑ เคนเนธ เบิร์ก, A Rhetoric of Motives, (Berkeley: University of California Press, 1969)
↑ เจมส์ บอยด์ ไวท์เมื่อคำพูดสูญเสียความหมาย (ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1984)
↑ ไมเคิล เลฟฟ์ "The Habitation of Rhetoric" ในทฤษฎีวาทศิลป์ร่วมสมัย: A Reader , ed. จอห์น หลุยส์ ลูเคตส์ และคณะ (นิวยอร์ก: Guilford Press, 1993).
↑ การ์เวอร์, ยูจีน. สำนวนของอริสโตเติล . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก พ.ศ. 2537 พิมพ์
↑ ฮาริมาน, โรเบิร์ต. รูปแบบทางการเมือง: ศิลปะแห่งอำนาจ ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก 2538 พิมพ์
↑ ไวท์ เจมส์ บี.เมื่อคำพูดสูญเสียความหมายไป ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก 2527 พิมพ์
↑ เคนเนดี, จอร์จ เอ.สำนวนคลาสสิก & ประเพณีของคริสเตียนและฆราวาส . ชาเปลฮิลล์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ ธ แคโรไลน่า 2542
↑ วิคเกอร์ส, ไบรอัน. "การออกแบบโครงสร้างเกี่ยวกับสำนวน" วาทศาสตร์และการสอน: ประวัติศาสตร์ ปรัชญา และการปฏิบัติ เอ็ด วินิเฟร็ด ไบรอัน ฮอร์เนอร์ และไมเคิล เลฟฟ์ 295–315.
^ อ้างอิง Conley, TM (1990)สำนวนในประเพณียุโรป . (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก.; Kennedy, GA, 1994). ประวัติศาสตร์ใหม่ของวาทศิลป์คลาสสิก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน.
^ "วาทศาสตร์" อองเนต. np, 2010. เว็บ. 12 เมษายน 2553 Augnet.org ถูก เก็บถาวรเมื่อ 12 กันยายน 2552 ที่ Wayback Machine
↑ พริล, พอล อี (1987). "วาทศาสตร์และกวีนิพนธ์ในยุคกลางตอนต้น". สำนวนโวหาร . 5 (2): 129–47. ดอย : 10.1525/rh.1987.5.2.129 .
↑ พริล, พอล อี (1987). "วาทศาสตร์และกวีนิพนธ์ในยุคกลางตอนต้น". สำนวนโวหาร . 5 (2): 131. ดอย : 10.1525/rh.1987.5.2.129 .
^ ^a ^b "ประวัติโดยย่อของสำนวนและองค์ประกอบ" บรรณานุกรมเบดฟอร์ดสำหรับครูสอนการเขียน เบดฟอร์ด/เซนต์. มาร์ตินส์, nd Web. 12 เมษายน 2010 Bedfordstmartins.com Archived 16 พฤษภาคม 2010 ที่Wayback Machine
^ Zappen, James P. "ฟรานซิสเบคอนและประวัติศาสตร์วาทศาสตร์ทางวิทยาศาสตร์" ทบทวนสำนวน 8.1 (1989): 74–88. จ สท. 465682 .
↑ เอ็ดเวิร์ดส์, พอล ซี (1984). "สุนทรพจน์และเช็คสเปียร์: ตอนในประวัติศาสตร์วรรณกรรมรสชาติ". เช็คสเปีย ร์รายไตรมาส 35 (3): 305–14. ดอย : 10.2307/2870367 . JSTOR 2870367 .
^ "ประวัติโดยย่อของสำนวนและองค์ประกอบ" บรรณานุกรมเบดฟอร์ดสำหรับครูสอนการเขียน เบดฟอร์ด/เซนต์. มาร์ตินส์, nd Web. 12 เมษายน 2010 Bedfordstmartins.com Archived 16 พฤษภาคม 2010 ที่ Wayback Machine
^ รอฟฟี, JA (2016). "วาทศาสตร์ ชาวอะบอริจินออสเตรเลียและการแทรกแซงดินแดนทางเหนือ: การตรวจสอบทางสังคมและกฎหมายเกี่ยวกับการโต้แย้งก่อนการออกกฎหมาย" (PDF ) วารสารนานาชาติเพื่ออาชญากรรม ความยุติธรรม และสังคมประชาธิปไตย . 5 (1): 131–47. ดอย : 10.5204/ijcjsd.v5i1.285 . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 5 กุมภาพันธ์ 2560
↑ รอฟฟี, จอร์เจีย (2014). "ความจริงที่จำเป็นสังเคราะห์เบื้องหลังการกระทำความผิดทางอาญาของการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องของแรงงานใหม่" สังคมและกฎหมายศึกษา 23 : 113–30. ดอย : 10.1177/0964663913502068 . S2CID 145292798 .
↑ เรย์ แองเจลา จี. สถานศึกษาและวัฒนธรรมสาธารณะในสหรัฐอเมริกาศตวรรษที่สิบเก้า (อีสต์แลนซิง: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐมิชิแกน, 2005), 14–15.
↑ เฮาเซอร์, เจอราร์ด (2002). ทฤษฎีวาทศิลป์เบื้องต้น . อิลลินอยส์: Waveland Press หน้า 2. ISBN 978-1-57766-221-1.
↑ บอร์เชอร์ส, ทิโมธี เอ. (2006). ทฤษฎีวาทศิลป์: บทนำ (พร้อม InfoTrac ) แคนาดา: สำนักพิมพ์ Wadsworth หน้า 21. ISBN 978-0-534-63918-1.
↑ เฮย์เนส, บรูซ (2007). จุดจบของดนตรียุคแรก: ประวัติศาสตร์ดนตรีของผู้แสดงในยุคนั้น สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. หน้า 8. ISBN 978-0198040941. สืบค้นเมื่อ6 สิงหาคม 2019 .
^ บาร์เทล, ดีทริช (1997). Musica Poetica: ตัวเลขทางดนตรีและวาทศิลป์ในดนตรีบาโรกของเยอรมัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนแบรสกา. หน้า 57. ISBN 0803235933. สืบค้นเมื่อ6 สิงหาคม 2019 .
อรรถ^เป็น ^ข ^c วิลเลียม ดับเบิลยู. ฮัลโล (2004) "กำเนิดวาทศิลป์" ในแครอล เอส. ลิปสัน; Roberta A. Binkley (eds.), Rhetoric before and Beyond the Greeks , State University of New York Press , หน้า 25–46, ISBN 978-0-7914-6099-3
อรรถ^a ^b ^c ^d ^e Roberta Binkley (2004), "วาทศาสตร์แห่งต้นกำเนิดและอื่น ๆ : การอ่านร่างโบราณของ Enheduanna" ใน Carol S. Lipson; Roberta A. Binkley (eds.), Rhetoric before and Beyond the Greeks , State University of New York Press , หน้า 47–64, ISBN 978-0-7914-6099-3
↑ บิงคลีย์, อาร์. (2004). ข้อเสนอแนะสำหรับการสอนสำนวนโบราณ: เมโสโปเตเมีย – ปัญหาต้นกำเนิดและการอ่านเอนเฮดวนนา ใน Lipson, CS & Binkley, RA (Eds.),ชาวกรีก SUNY Press, หน้า 227–29.
↑ สตาร์ค, อาร์เจ (2008) บางแง่มุมของวาทศาสตร์ลึกลับของคริสเตียน ปรัชญา และกวีนิพนธ์ ปรัชญาและวาทศาสตร์ , 41 (3), 260–77.
↑ Paul Y. Hoskisson & Grant M. Boswell (2004), "Neo-Assyrian Rhetoric: The Example of the Third Campaign of Sennacherib (704–681 BC)" ใน Carol S. Lipson; Roberta A. Binkley (eds.), Rhetoric before and Beyond the Greeks , State University of New York Press , หน้า 65–78, ISBN 978-0-7914-6099-3
^ David Hutto‌ (ฤดูร้อน 2002), "Ancient Egyptian Rhetoric in the Old and Middle Kingdoms" , Rhetorica , 20 (3): 213–33, doi : 10.1525/rh.2002.20.3.213 , S2CID 55717336
↑ จอร์จ คิว. ซู (2004), "The Use of Eloquence: The Confucian Perspective" ในแครอล เอส. ลิปสัน; Roberta A. Binkley (eds.), Rhetoric before and Beyond the Greeks , State University of New York Press , หน้า 115–30, ISBN 978-0-7914-6099-3
↑ David Metzger (2004), "Pentateuchal Rhetoric and the Voice of the Aaronides" ในแครอล เอส. ลิปสัน; Roberta A. Binkley (eds.), Rhetoric before and Beyond the Greeks , State University of New York Press , หน้า 165–82, ISBN 978-0-7914-6099-3
^ อ้างอิง Mogens Herman Hansenประชาธิปไตยในเอเธนส์ในยุค Demosthenes (Blackwell, 1991); Josiah Ober Mass และ Elite in Democratic Athens (Princeton UP, 1989); เจฟฟรีย์ วอล์กเกอร์ "วาทศาสตร์และกวีนิพนธ์ในสมัยโบราณ" (อ็อกซ์ฟอร์ด อัพ, 2000). หน้าหนังสือ?
^ อ้างอิง เคนเนดี จอร์เจีย (1994). ประวัติศาสตร์ใหม่ของวาทศิลป์คลาสสิก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า 3.
↑ บิซเซลล์, แพทริเซีย; เฮิร์ซเบิร์ก, บรูซ, สหพันธ์. (1990). ประเพณีวาทศิลป์: การอ่านตั้งแต่สมัยคลาสสิกจนถึงปัจจุบัน . บอสตัน: หนังสือเบดฟอร์ดของสำนักพิมพ์เซนต์มาร์ติน ISBN 978-0312003487. OCLC 21325600 .
^ ไอโซเครต "ต่อต้านพวกโซฟิสต์" In Isocrates with an English Translation in three volumesโดย George Norlin, PhD, LL.D. เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด; ลอนดอน, William Heinemann Ltd. 1980.; ไอโซเครต "ยาต้านไวรัส" In Isocrates with an English Translation in three volumesโดย George Norlin, PhD, LL.D. เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด; ลอนดอน, William Heinemann Ltd. 1980.
^ Kastely, เจมส์ (2015). สำนวนของสาธารณรัฐเพลโต . ชิคาโก อัพ.
^ เบงต์สัน, อีริค (2019). ญาณวิทยาของวาทศาสตร์: Plato, doxa และหลังความจริง . อัปซาลา อัพ.
↑ บียอร์ก, คอลลิน (2021). "เพลโต ซีโนฟอน และความเหลื่อมล้ำของยุคสมัยในการพิจารณาคดีของโสกราตีส " ปรัชญาและสำนวน . 54 (3): 240–262. ดอย : 10.5325/philrhet.54.3.0240 . ISSN 0031-8213 . JSTOR 10.5325/philrhet.54.3.0240 . S2CID 244334227 .
^ หนังสือ สำนวนของอริสโตเติล I บทที่ 1 [1354a] "สำเนาที่เก็บถาวร " เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 8 ตุลาคม 2014 . สืบค้นเมื่อ28 ตุลาคม 2014 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
↑ Jay Heinrichs, Thank You for Arguing, 2017, น. 303
↑ เจซีน มานูวัลด์, ซิเซโร: Philippics 3–9, vol. 2, เบอร์ลิน: Walter de Gruyter, 2007, pp. 129ff
↑ Patricia Bizzell and Bruce Herzberg The Rhetorical Tradition: Readings from Classical Times to the Present , Boston: Bedford / St. Martins, 2nd ed., 2001, p. 486.
↑ อีฟส์ คาร์เพนเตอร์, เฟรเดอริก (1898). "ลีโอนาร์ด ค็อกซ์ และสำนวนภาษาอังกฤษฉบับแรก". หมายเหตุภาษาสมัยใหม่ 13 (5): 146–47. ดอย : 10.2307/2917751 . จ สท. 2917751 .
↑ ดู Marc Fumaroli , Age de l'Éloquence , 1980 สำหรับการนำเสนออย่างกว้างขวางของการอภิปรายทางการเมืองและศาสนาที่สลับซับซ้อนเกี่ยวกับสำนวนในฝรั่งเศสและอิตาลีในขณะนั้น
↑ ดู Walter J. Ong, Ramus and Talon Inventory (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 1958); Joseph S. Freedman, Philosophy and the Art Europe, 1500–1700: การสอนและตำราที่โรงเรียนและมหาวิทยาลัย (Ashgate, 1999)
↑ ดูลิซ่า จาร์ดีน ,ฟรานซิส เบคอน: การค้นพบและศิลปะแห่งวาทกรรม (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ , 1975).
↑ Herrick, James A. (2013). ประวัติและทฤษฎีวาทศิลป์ครั้งที่ 5 เพียร์สัน
^ "เอดจ์เวิร์ธ มาเรีย" (2012). ใน Birch, D. , & Hooper, K. (Eds.), The Concise Oxford Companion to English Literature : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด.
^ โดนาเวิร์ธ, เจน. (2000). การรุกล้ำปรัชญาของบุรุษแห่งวาทศิลป์: ทฤษฎีวาทศิลป์ในศตวรรษที่สิบแปดและสิบเก้าโดยสตรี ปรัชญาและวาทศิลป์, 33 (3), 243-258.
↑ ประวัติความเป็นมาของการศึกษาเชิงวาทศิลป์ในอเมริกาในศตวรรษที่ 20 สามารถพบได้ใน Cohen, H. (1994) ประวัติของการสื่อสารด้วยคำพูด: การเกิดขึ้นของวินัย พ.ศ. 2457-2488 Annandale, VA: สมาคมการสื่อสารคำพูด; และ Gehrke, PJ (2009). จริยธรรมและการเมืองของการพูด: การสื่อสารและวาทศิลป์ในศตวรรษที่ 20 . Carbondale, IL: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์ใต้
↑ จิม เอ. ไคเปอร์สและแอนดรูว์ คิง,รากฐานของการศึกษาวาทศิลป์แห่งศตวรรษที่ 20 (Westpost, CT: Praeger, 2001)
^ บียอร์ก คอลลิน; Buhre, Frida (27 พฤษภาคม 2021) "ต่อต้านระบอบชั่วขณะ จินตนาการเพียงชั่วขณะ" . สังคมวาทศิลป์รายไตรมาส . 51 (3): 177–181. ดอย : 10.1080/02773945.2021.1918503 . ISSN 0277-3945 . S2CID 235812222 .
↑ เหมา หลู่หมิง (18 ธันวาคม 2018). "ในปัจจุบันและปัจจุบันที่สำคัญ: การเปิดใช้การเปลี่ยนแปลงชั่วขณะสำหรับสำนวนอเมริกันเอเชีย" . หล่อเลี้ยง .
^ ฮูเดก, แมทธิว; Phillips, Kendall R. (1 ตุลาคม 2020) "วาทศาสตร์และการเปลี่ยนแปลงทางโลก: เชื้อชาติ เพศ กาลเทศะ" . สตรีศึกษาในการสื่อสาร . 43 (4): 369–383. ดอย : 10.1080/07491409.2020.1824501 . ISSN 0749-1409 . S2CID 230637522 .
↑ บอร์เชอร์ส, ทิโมธี เอ. (2006). ทฤษฎีวาทศิลป์: บทนำ . เบลมอนต์ แคลิฟอร์เนีย: ทอมสัน/วัดส์เวิร์ ธ ISBN 978-0-534-63918-1.
^ แบล็ค, เอ็ดวิน. (1965)วาทศิลป์วิจารณ์การศึกษาในวิธีการ เมดิสัน วิสคอนซิน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน
^ แบล็ก, เอ็ดวิน (1988). "ความลับและการเปิดเผยในรูปแบบวาทศิลป์". วารสารสุนทรพจน์รายไตรมาส . 74 (2): 133–150. ดอย : 10.1080/00335638809383833 .
^ แบล็ก, เอ็ดวิน (1970). "บุคคลที่สอง". วารสารสุนทรพจน์รายไตรมาส . 56 (2): 109–119. ดอย : 10.1080/00335637009382992 .
^ แบล็ก, เอ็ดวิน (1980). "หมายเหตุเกี่ยวกับทฤษฎีและการปฏิบัติในการวิพากษ์วิจารณ์วาทศิลป์" . วารสารการสื่อสารด้วยเสียงแบบตะวันตก . 44 (4): 331–36. ดอย : 10.1080/10570318009374018 . S2CID 32797518 .
↑ Richards, IA (1965) The Philosophy of Rhetoric New York: อ็อกซ์ฟอร์ด
↑ Richards, IA (1965) The Philosophy of Rhetoric New York: อ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 97
↑ ตูลมิน, สตีเฟน (2003). การใช้อาร์กิวเมนต์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . ISBN 978-0-2521-53483-3.
อรรถ^a ^b ^c Lunsford, Andrea A. (1998). "มุ่งสู่วาทศิลป์ของเมสติซา: กลอเรีย อันซัลดัว เกี่ยวกับองค์ประกอบและยุคหลังอาณานิคม". เจ.ซี. _ 18 (1): 1–27. จ สท. 20866168 .
↑ บิซเซลล์, แพทริเซีย; เฮิร์ซเบิร์ก, บรูซ (2000). ประเพณีวาทศิลป์: การอ่านตั้งแต่สมัยคลาสสิกจนถึงปัจจุบัน . บอสตัน แมสซาชูเซตส์: เบดฟอร์ด/เซนต์ มาร์ตินส์. น. 1585–88 . ISBN 978-0-312-14839-3.
↑ บิซเซลล์, แพทริเซีย; เฮิร์ซเบิร์ก, บรูซ (2000). ประเพณีวาทศิลป์: การอ่านตั้งแต่สมัยคลาสสิกจนถึงปัจจุบัน . บอสตัน แมสซาชูเซตส์: เบดฟอร์ด/เซนต์ มาร์ตินส์. น. 1584–85 . ISBN 978-0-312-14839-3.
^ แคมป์ เจสสิก้า เร (2010). วาทศิลป์ที่รุนแรง: การขุด "La Prieta" ของ Gloria Anzaldua Ann Harbor, MI: วิทยานิพนธ์. หน้า 45. โปรเค วสท์ 857938624 .
↑ เก็ตทรูด, บัค (1900). "สถานะปัจจุบันของทฤษฎีวาทศิลป์". หมายเหตุภาษาสมัยใหม่ 15 (3): 84–87. ดอย : 10.2307/2917917 . จ สท 2917917 .
^ แคมป์เบลล์, โจแอนน์ (1996). สู่วาทศิลป์สตรีนิยม: การเขียนของเกอร์ทรูด บัค พิตต์สเบิร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพิตต์สเบิร์ก.
^ Ratcliffe, K. (2005). การฟังวาทศิลป์: การระบุ, เพศ, ความขาว . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์ใต้
^ โรนัลด์ เค. (2009). มุมมองสตรีนิยมเกี่ยวกับประวัติศาสตร์วาทศิลป์ ใน Lunsford, AA, Wilson, KH, & Eberly, RA (Eds.), คู่มือ SAGE ของการศึกษาเชิงวาทศิลป์ (pp. 139-152) SAGE Publications, Inc.
↑ มาร์ตี้ เดเบียน (1 มกราคม 2551) "การฟังวาทศิลป์" . ทบทวนการสื่อสาร . 8 (1): 74–77. ดอย : 10.1080/15358590701586956 . S2CID 219715479 .
^ "ปริญญาเอก Sonja Foss" . การสื่อสาร 29 กันยายน 2560 . สืบค้นเมื่อ26 พฤษภาคมพ.ศ. 2564
อรรถ^เป็น ^ข จิม เอ. ไคเปอร์ส, "วาทศิลป์วิพากษ์วิจารณ์เป็นศิลปะ" ในวาทศิลป์วิจารณ์: มุมมองในการดำเนินการ จิมเอ. (แลนแฮม แมรี่แลนด์: หนังสือเล็กซิงตัน 2552).
↑ เอ็ดวิน แบล็ก , Rhetorical Criticism: A Study in Method (Madison, Wi: University of Wisconsin Press, 1978), x–xi.
↑ Jim A. Kuypers , "วาทศิลป์วิพากษ์วิจารณ์เป็นศิลปะ" ใน Rhetorical Criticism: Perspectives in Action , Jim A. Kuypers, ed. (แลนแฮม แมรี่แลนด์: หนังสือเล็กซิงตัน 2552). ดูเพิ่มเติมที่ Jim A. Kuypers, "Artistry, Purpose, and Academic Constraints in Rhetorical Criticism" in Purpose, Practice, and Pedagogy in Rhetorical Criticism , Jim A. Kuypers, ed. (แลนแฮม แมรี่แลนด์: เล็กซิงตันเพรส 2014).
^ เกรย์, JW (มิถุนายน 2011). "สี่กลยุทธ์การโต้แย้ง" . สืบค้นเมื่อ19 กุมภาพันธ์ 2559 .
^ ไรอัน, เดวิด (2007). การเชื่อม ต่อการพูด/การเขียน เบิร์กลีย์ แคลิฟอร์เนีย: หนังสือพาร์เธนอนเวสต์ หน้า 236. ISBN 978-0-9765684-9-0.
^ แบล็ค, เอ็ดวิน. วาทศิลป์วิจารณ์: การศึกษาในวิธีการ (แมดิสัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน, 1978), 131.
↑ Bitzer, Lloyd F. "สถานการณ์วาทศิลป์" ปรัชญาและสำนวน , ฤดูหนาว (1968). 1–14. JSTOR 40236733 . เปรียบเทียบ Vatz, Richard E. "ตำนานของสถานการณ์วาทศิลป์" ปรัชญาและวาทศิลป์ , Summer (1974) JSTOR 40236848 and The Only Authentic Book of Persuasion , (Kendall Hunt, 2012, 2013)
↑ ยานซินสกี้, เจมส์. "สถานะของทฤษฎีและวิธีการในการวิพากษ์วิจารณ์วาทศิลป์" (PDF) . วารสารการสื่อสารตะวันตก . 65 (3): 249. ดอย : 10.1080/1057031010937470 (ปิดใช้งาน 31 ตุลาคม 2564). เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 29 มีนาคม 2560 . สืบค้นเมื่อ5 มิถุนายน 2560 . {{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of October 2021 (link)
↑ ฟอสส์, ซอนจา. 1989.วาทศิลป์วิจารณ์: การสำรวจและการปฏิบัติ . พรอสเปกไฮทส์: Waveland Press, Inc.
↑ สเตฟานี ฮูสตัน เกรย์, "การวิจารณ์เชิงแนวคิดเชิงแนวคิด" ในการวิจารณ์เชิงวาทศิลป์: มุมมองในการดำเนินการ , Jim A. Kuypers , ed. (แลนแฮม แมรี่แลนด์: หนังสือเล็กซิงตัน 2552).
^ จาซินสกี้ "สถานะ" 256.
↑ เลฟฟ์ ไมเคิล (2001). ลินคอล์นที่คูเปอร์ยูเนี่ยน: การวิจารณ์แบบนีโอคลาสสิกที่มาเยือนอีกครั้ง วารสารการสื่อสารตะวันตก . 65 (3): 232–48. ดอย : 10.1080/10570310109374704 . S2CID 157684635 .
↑ Jim A. Kuypers , "Artistry, Purpose, and Academic Constraints in Rhetorical Criticism" ใน Purpose, Practice, and Pedagogy in Rhetorical Criticism, Jim A. Kuypers, ed. (แลนแฮม แมรี่แลนด์: เล็กซิงตันเพรส 2014).
^ เคนเนดี, จอร์จ เอ. (1998). สำนวนเปรียบเทียบ: บทนำทางประวัติศาสตร์และข้ามวัฒนธรรม . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด น. 11–28. ISBN 978-0-19-510932-0.
↑ คูล, คาเลวี (2001). "หมายเหตุเกี่ยวกับชีวเคมี" . การศึกษาระบบสัญญาณ 29 (2): 693–704. ดอย : 10.12697/SSS.2001.29.2.16 .
^ เดวิส, ไดแอน (2011). "วาทศิลป์อย่างมีวิจารณญาณ". ปรัชญาและสำนวน . 44 (1): 88–94. ดอย : 10.5325/philrhet.44.1.0088 . JSTOR 10.5325/philrhet.44.1.0088 .
↑ เซเกอร์ดาห์ล, ปาร์ (2015). "วาทศาสตร์และร้อยแก้วของความแตกต่างของมนุษย์/สัตว์". ภาษาและการสื่อสาร . 42 : 36–49. ดอย : 10.1016/j.langcom.2015.03.001 .
↑ เมลโซว์, แคนดิซ โชวาเนซ (ฤดูใบไม้ผลิ 2012). "การระบุ การตั้งชื่อ และสำนวนในท้องฟ้า ดวงดาว ถิ่นทุรกันดาร และป่าเมน" สหวิทยาการศึกษาวรรณคดีและสิ่งแวดล้อม 19 (2): 356–74. ดอย : 10.1093/isle/iss084 .
^ เคนเนดี, จอร์จ (1992). "เสียงแตรในความมืด วิวัฒนาการของสำนวนทั่วไป". ปรัชญาและสำนวน . 25 (1): 1–21. จ สท. 40238276 .
^ Hawhee, D. (2011). "มุ่งสู่วาทศิลป์". ปรัชญาและสำนวน . 44 (1): 81–87. ดอย : 10.5325/philrhet.44.1.0081 . JSTOR 10.5325/philrhet.44.1.0081 .
↑ Dubremetz , Marie (พฤษภาคม 2018). "การตรวจจับวาทศิลป์: Chiasmus, Epanaphora, Epiphora" . พรมแดน ในมนุษยศาสตร์ดิจิทัล 5 . ดอย : 10.3389/fdigh.2018.00010 .
^ Madotto, Marie (สิงหาคม 2020). "แบบจำลองภาษาในฐานะผู้เรียนไม่กี่ช็อตสำหรับระบบการสนทนาที่เน้นงาน" arXiv : 2008.06239 [ cs.CL ].

ที่มา

แหล่งที่มาหลัก

locus classicusสำหรับตำราหลักภาษากรีกและละตินเกี่ยวกับสำนวนคือLoeb Classical LibraryของHarvard University Pressซึ่งตีพิมพ์พร้อมคำแปลภาษาอังกฤษในหน้าคู่

อริสโตเติล . สำนวน
ซิเซโร . เดอ อินเวนทิโอเน่. ละตินเท่านั้น
—. เดอ โอราตอเร. ละตินเท่านั้น
เดมอส เทเนส . คำปราศรัย . กรีก. ภาษาอังกฤษ.
คอร์นิฟิซิ อุส. เดอ ราชันเน ไดเซนดี ละตินเท่านั้น
ไอโซเครต ต่อต้านพวกโซฟิสต์
เฮนรี่ พีชแฮม . สวนแห่งวาทศิลป์.
จอร์จ พัทเท นแฮม . อาร์ต ออฟ โพซี่. ^{[ ลิงค์เสีย ]}ที่ ตัวแทนกวีนิพนธ์ออนไลน์
ควินติ เลียน . สถาบันออโทเรีย
โยฮันเนส ซูเซนโบรตุส อีพิโทม โทรโพรัม
โธมัส วิลสัน . ศิลปะแห่งวาทศิลป์.

แหล่งรอง

Ralf van Bühren : Die Werke der Barmherzigkeit ใน der Kunst des 12.–18. จาห์ฮันเดิร์ตส์. Zum Wandel eines Bildmotivs vor dem Hintergrund neuzeitlicher Rhetorikrezeption (Studien zur Kunstgeschichte, vol. 115), Hildesheim / Zürich / New York: Verlag Georg Olms 1998. ISBN 3-487-10319-2 .
Bernard K. Duffy และ Martin Jacobi: The Politics of Rhetoric: Richard Weaver and the Conservative Tradition (Westport, CT: Greenwood Press, 1993) ไอเอสบีเอ็น 0-313-25713-2 .
Eugene Garver, สำนวนของอริสโตเติล: ศิลปะแห่งตัวละคร (University of Chicago Press, 1994) ISBN 978-0-226-28425-5 .
Lisa Jardine , Francis Bacon: Discovery and the Art of Discourse ( สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ , 1975)
Charles U. Larson , Persuasion Reception and Responsibilityฉบับที่สิบสอง, Wadsworth Cengage Learning (2012)
Jacqueline de Romilly , The Great Sophists ใน Periclean Athens (ต้นฉบับภาษาฝรั่งเศส 1988; English trans. Clarendon Press/Oxford University Press, 1992)
วิลเลียมซาไฟร์Lend Me Your Ears: Great Speeches in History (2004 ) ISBN 978-0-393-05931-1
Amelie Oksenberg Rorty สำนวนโวหาร ของอริสโตเติลลอสแองเจลิส สหรัฐอเมริกา (1996).
รอสส์, จิลล์ (2013). "ดาบแห่งภาษาพราว: ความเป็นชายและการโน้มน้าวใจในสำนวนคลาสสิกและยุคกลาง" . ในรอสส์ จิลล์; Conklin-Akbari, Suzanne (สหพันธ์). จุดจบของร่างกาย: อัตลักษณ์และชุมชนในวัฒนธรรมยุคกลาง (ฉบับที่ 1) โตรอนโตบัฟฟาโลและลอนดอน : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโตรอนโต น. 153–174. ดอย : 10.3138/9781442661387 . ISBN 9781442661387. JSTOR 10.3138 /9781442661387.11

อ่านเพิ่มเติม

อันเดรเซน, โวลเกอร์. พูดให้ดีในที่สาธารณะ – 10 ขั้นตอนสู่ความสำเร็จ ไอ 1-4563-1026-7 .
Connors, Robert, Lisa S. Ede และ Andrea Lunsford, eds บทความเกี่ยวกับวาทศาสตร์คลาสสิกและวาทกรรมสมัยใหม่ Festschrift เพื่อเป็นเกียรติแก่ Edward PJ Corbett Carbondale: มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์ใต้ กด, 1984.
ดัฟฟี่, เบอร์นาร์ด เค. และริชาร์ด ลีแมน สหพันธ์ American Voices: สารานุกรมของผู้พูดร่วมสมัย (Westport, CT: Greenwood, 2005) ไอเอสบีเอ็น 0-313-32790-4
การ์เวอร์, ยูจีน. วาทศิลป์ของอริสโตเติล: ศิลปะแห่งตัวละคร ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1995. ISBN 978-0-226-28425-5
กุนเดอร์สัน, อีริค. สหายเคมบริดจ์กับสำนวนโบราณ เคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ กด, 2552.
ฮาวเวลล์, วิลเบอร์ ซามูเอล. ตรรกะและสำนวนอังกฤษในศตวรรษที่สิบแปด พรินซ์ตัน นิวเจอร์ซี: มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน กด, 1971.
Kieth, William M. และ Lundberg Christian O. คู่มือสำคัญสำหรับสำนวน Boston, MA 2018
ยานซินสกี้, เจมส์. ที่มา ของหนังสือเกี่ยวกับสำนวน Sage Publications, Inc. 2001.
เคนเนดี, จอร์จ เอ. อริสโตเติล, เกี่ยวกับสำนวน . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 2534
Kennedy, George A. สำนวนคลาสสิกและประเพณีคริสเตียนและฆราวาสตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงสมัยใหม่ ชาเปลฮิลล์: ม. ของ North Carolina Press, 1980
ไคเปอร์ส, จิม เอ. เอ็ด. วัตถุประสงค์ การปฏิบัติ และการสอนในการวิจารณ์เชิงวาทศิลป์ (Lanham, MD: Lexington Press, 2014) ไอ 978-0-7391-8018-1
ไคเปอร์ส, จิม เอ. และแอนดรูว์ คิง รากเหง้าของการศึกษาวาทศิลป์แห่งศตวรรษที่ 20 (Westport, CT: Praeger, 2001) ไอเอสบีเอ็น 0-275-96420-5
แมคโดนัลด์, ไมเคิล, เอ็ด. คู่มือการศึกษาเชิงวาทศิลป์ของ Oxford คู่มืออ็อกซ์ฟอร์ด นิวยอร์ก: มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด กด, 2017.
มาเตอุส, ซามูเอล. แนะนำ à Retórica no Séc. XXI . Covilhã, Livros Labcom, 2018 ISBN 978-989-654-438-6
แปร์นอต, โลร็องต์. สำนวนในสมัยโบราณ วอชิงตัน ดี.ซี.: มหาวิทยาลัยคาธอลิก ของสำนักพิมพ์อเมริกา พ.ศ. 2548
Rainolde (หรือ Rainholde), Richard booke ชื่อ Foundacion of Rhetorikeที่Project Gutenberg
รอร์ตี, อาเมลี อ็อกเซนเบิร์ก (บรรณาธิการ). บทความเกี่ยวกับสำนวนของอริสโตเติล . Berkeley (CA): University of California Press, 1996. ISBN 978-0-520-20228-3
Sloane, Thomas O. สารานุกรมสำนวน. อ็อกซ์ฟอร์ด: มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด กด, 2001.
สตีล, แคทเธอรีน. คำปราศรัยโรมัน. การสำรวจใหม่ของกรีซและโรมในแบบคลาสสิก 36 เคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ กด, 2549.
วิคเกอร์ส, ไบรอัน. ในการป้องกันสำนวน อ็อกซ์ฟอร์ด: คลาเรนดอน, 1998.
วอล์คเกอร์, เจฟฟรีย์. สำนวนและกวีนิพนธ์ในสมัยโบราณ นิวยอร์ก: มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด กด 2000

ลิงค์ภายนอก

สำนวนอเมริกัน: พลังแห่งคำปราศรัยในสหรัฐอเมริกา.
Brian Vickersเกี่ยวกับสำนวนในCambridge Companion to English Poetry
วิกิตำรา: สำนวนและองค์ประกอบ
เจบบ์, ริชาร์ด เคลเวอร์เฮาส์ (1911) "วาทศาสตร์" . สารานุกรมบริแทนนิกา . ฉบับที่ 22 (พิมพ์ครั้งที่ 11). น. 233–237.
มิทเชลล์, แอนโธนี่. ไพรเมอร์สำหรับสำนวนทางธุรกิจ เก็บถาวร 14 มีนาคม 2010 ที่Wayback Machineอภิปรายว่าข้อความต่างๆ ถูกบิดเบือนอย่างไรเพื่อให้เป็นที่ยอมรับของผู้ชมในวงกว้าง
นีวอล, พอล. บทนำเกี่ยวกับวาทศิลป์และวาทศิลป์ มุ่งเป้าไปที่ผู้เริ่มต้น
Técnica Retórica- um blog para oradores
สำนวน , BBC Radio 4 พูดคุยกับ Angie Hobbs, Thomas Healy & Ceri Sullivan ( In Our Time , 28 ตุลาคม 2004)
หนังสือเสียงที่เป็นสาธารณสมบัติ สำนวนที่ LibriVox

[5] คำว่าวาทศาสตร์มาจากภาษากรีกῥητορικός rhētorikós , "วาทศาสตร์",^[1]จาก ῥήτωρ rhḗtōr , "ผู้พูดในที่สาธารณะ",^[2]เกี่ยวกับ ῥῆμα rhêma , "สิ่งที่พูดหรือพูด, คำพูด, คำพูด",^{[3 ]}และมาจากกริยา ἐρῶ erō ในที่สุด "ฉันพูด ฉันพูด" ^[4]

[10] คำจำกัดความของวาทศาสตร์เป็นหัวข้อที่มีการโต้เถียงกันในสาขานี้ และทำให้เกิดการต่อสู้ทางปรัชญาเกี่ยวกับความหมายของมันในกรีกโบราณ ^[8]

[58] นี่อาจเป็นตำแหน่งใดๆ ที่ผู้พูด—ไม่ว่าจะเป็นผู้เชี่ยวชาญที่เป็นที่ยอมรับในหัวข้อนั้นๆ หรือคนรู้จักของบุคคลที่ประสบปัญหาในประเด็น—รู้เกี่ยวกับหัวข้อนั้น ตัวอย่างเช่น เมื่อนิตยสารฉบับหนึ่งอ้างว่าศาสตราจารย์ ของ MITคาดการณ์ว่ายุคหุ่นยนต์จะมาถึงในปี 2050การใช้ชื่อใหญ่ "MIT" (มหาวิทยาลัยอเมริกันที่มีชื่อเสียงระดับโลกในด้านการวิจัยขั้นสูงในวิชาคณิตศาสตร์ วิทยาศาสตร์ และเทคโนโลยี) ได้กำหนดขึ้น ความน่าเชื่อถือที่ "แข็งแกร่ง"

[59] หน่วยความจำถูกเพิ่มในภายหลังมากกับศีลสี่เดิม

[63] วิทยานิพนธ์ของ McLuhan มีกำหนดจะตีพิมพ์ในฉบับวิจารณ์โดย Gingko Press ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2549 ด้วยชื่อThe Classical Trivium: The Place of Thomas Nashe in the Learning of His Time

[67] ซึ่งขณะนี้ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษโดย Walter J. Ong และ Charles J. Ermatinger ใน The Complete Prose Works of John Milton (Yale University Press, 1982; 8: 206–407) โดยมีการแนะนำแบบยาวโดย Ong (หน้า 144) –205). บทนำนี้พิมพ์ซ้ำในศรัทธาและบริบท ขององค์ (Scholars Press, 1999; 4: 111–141)

[82] เมื่อ McLuhan กำลังทำวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ในปี 1943 เกี่ยวกับวาจาและ Nashe เขายังเตรียมวัสดุสำหรับหนังสือของเขา The Mechanical Bride: The Folklore of Industrial Man (Vanguard Press, 1951) เป็นการรวบรวมการจัดแสดงโฆษณาและสื่ออื่นๆ จากวัฒนธรรมสมัยนิยม พร้อมบทความสั้น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์เชิงวาทศิลป์เกี่ยวกับวิธีการที่เนื้อหาในรายการมุ่งหวังและแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับกลยุทธ์โน้มน้าวใจในแต่ละรายการ ในเวลาต่อมา แมคลูแฮนได้เปลี่ยนจุดสนใจของการวิเคราะห์เชิงวาทศิลป์และเริ่มพิจารณาว่าสื่อการสื่อสารส่งผลต่อเราอย่างไรในฐานะอุปกรณ์โน้มน้าวใจ แมคลูฮานแสดงความเข้าใจนี้เมื่อเขากล่าวว่า "สื่อคือข้อความ" การเปลี่ยนแปลงจุดสนใจจากหนังสือของเขาในปี 1951 นำไปสู่หนังสือสองเล่มที่โด่งดังที่สุดของเขา ได้แก่The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man (University of Toronto Press, 1962) และUnderstanding Media: The Extensions of Man (McGraw-Hill, 1964 )'; หนังสือเหล่านี้แสดงถึงการหันเข้าด้านในไปสู่การใส่ใจในจิตสำนึกของตน ตรงกันข้ามกับการวางแนวออกไปด้านนอกของนักวาทศิลป์คนอื่นๆ ที่มีต่อการพิจารณาทางสังคมวิทยาและปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์

[1] เฮนรี จอร์จ ลิดเดลล์, โรเบิร์ต สก็อตต์. "โรโตริกอส" . ศัพท์ภาษากรีก-อังกฤษ . Perseus.tufts.edu . มหาวิทยาลัยทัฟส์.

[2] เฮนรี จอร์จ ลิดเดลล์, โรเบิร์ต สก็อตต์. "นักพูด" . ศัพท์ภาษากรีก-อังกฤษ . Perseus.tufts.edu . มหาวิทยาลัยทัฟส์.

[3] เฮนรี จอร์จ ลิดเดลล์, โรเบิร์ต สก็อตต์. "เรมา" . ศัพท์ภาษากรีก-อังกฤษ . Perseus.tufts.edu . มหาวิทยาลัยทัฟส์.

[4] เฮนรี จอร์จ ลิดเดลล์, โรเบิร์ต สก็อตต์. "อีโร" . ศัพท์ภาษากรีก-อังกฤษ . Perseus.tufts.edu . มหาวิทยาลัยทัฟส์.

[6] คอร์เบตต์ EPJ (1990). สำนวนคลาสสิกสำหรับนักเรียนสมัยใหม่ นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 1.; Young, RE, Becker, AL และ Pike, KL (1970) สำนวน: การค้นพบและการเปลี่ยนแปลง . นิวยอร์ก: Harcourt Brace & World หน้า 1.{{cite book}}: CS1 maint: uses authors parameter (link)

[7] "วาทศาสตร์ของอริสโตเติล เล่ม 1 บทที่ 2 มาตรา 1359 (trans. W. Rhys Roberts)" . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 16 กันยายน 2551; "อริสโตเติล สำนวน 1.2.1" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 15 เมษายน 2555 . สืบค้นเมื่อ19 ตุลาคม 2011 .

[8] ดู เช่น Thomas Conley, Rhetoric in the European Tradition ( University of Chicago , 1991).

[9] ดู เช่น Parlour, Burkean; จอห์นสโตน, เฮนรี ดับเบิลยู. (1996). "ใน schiappa กับ poulakos". ทบทวนสำนวน . 14 (2): 438–440. ดอย : 10.1080/07350199609389075 .

[11] John S. Nelson, Allan Megill และ Donald N. McCloskey The Rhetoric of Human Sciences: Language and Argument in Scholarship and Public Affairs , London: University of Wisconsin Press, 1987 "ในช่วงสิบปีที่ผ่านมา นักวิชาการจำนวนมากได้ตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วน วาทศาสตร์ทำงานอย่างไรในสาขาเฉพาะ "โปลิโต, ธีโอโดรา (2005). "ทฤษฎีการศึกษาในฐานะทฤษฎีวัฒนธรรม: มุมมองของวิเชียรเกี่ยวกับทฤษฎีการศึกษาของจอห์น ดิวอี้และคีแรน อีแกน" ปรัชญาและทฤษฎีการศึกษา . 37 (4): 475–494. ดอย : 10.1111/j.1469-5812.2005.00136.x . S2CID 143830059 . ; Deirdre N. McCloskey (1985) " สำนวนเศรษฐศาสตร์ "; JSTOR 2724987 (แมดิสันสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน ); เนลสัน เจส (2541) การเมือง (เมดิสัน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน); Brown, RH (1987) Society as Text (ชิคาโก, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก ).

[12] Sprague, โรซามอนด์ เคนท์, เอ็ด. (1972). The Older Sophists: การแปลที่ สมบูรณ์โดย Hands of Fragments โคลัมเบีย เซาท์แคโรไลนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเซาท์แคโรไลนา น. 50–54 . ISBN 0-87249-192-7.

[13] เพลโต "กอร์เจียส"ห้องสมุดคลาสสิก

[14] Kastely, เจมส์ (2015). สำนวนของสาธารณรัฐเพลโต . ชิคาโก อัพ.

[15] บียอร์ก, คอลลิน (2021). "เพลโต ซีโนฟอน และความเหลื่อมล้ำของยุคสมัยในการพิจารณาคดีของโสกราตีส " ปรัชญาและสำนวน . 54 (3): 240–262. ดอย : 10.5325/philrhet.54.3.0240 . ISSN 0031-8213 . JSTOR 10.5325/philrhet.54.3.0240 . S2CID 244334227 .

[16] เบงต์สัน, อีริค (2019). ญาณวิทยาของวาทศาสตร์: Plato, doxa และหลังความจริง . อัปซาลา อัพ.

[17] แรพ, คริสตอฟ. "สำนวนของอริสโตเติล – วาระแห่งวาทศิลป์ "สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด

[18] จอร์จ เอ. เคนเนดี,อริสโตเติล, On Rhetoric: A Theory of Civic Discourse (New York: Oxford University Press, 1991)

[19] เคนเนธ เบิร์ก, A Rhetoric of Motives, (Berkeley: University of California Press, 1969)

[20] เจมส์ บอยด์ ไวท์เมื่อคำพูดสูญเสียความหมาย (ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1984)

[21] ไมเคิล เลฟฟ์ "The Habitation of Rhetoric" ในทฤษฎีวาทศิลป์ร่วมสมัย: A Reader , ed. จอห์น หลุยส์ ลูเคตส์ และคณะ (นิวยอร์ก: Guilford Press, 1993).

[22] การ์เวอร์, ยูจีน. สำนวนของอริสโตเติล . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก พ.ศ. 2537 พิมพ์

[23] ฮาริมาน, โรเบิร์ต. รูปแบบทางการเมือง: ศิลปะแห่งอำนาจ ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก 2538 พิมพ์

[24] ไวท์ เจมส์ บี.เมื่อคำพูดสูญเสียความหมายไป ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก 2527 พิมพ์

[25] เคนเนดี, จอร์จ เอ.สำนวนคลาสสิก & ประเพณีของคริสเตียนและฆราวาส . ชาเปลฮิลล์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ ธ แคโรไลน่า 2542

[26] วิคเกอร์ส, ไบรอัน. "การออกแบบโครงสร้างเกี่ยวกับสำนวน" วาทศาสตร์และการสอน: ประวัติศาสตร์ ปรัชญา และการปฏิบัติ เอ็ด วินิเฟร็ด ไบรอัน ฮอร์เนอร์ และไมเคิล เลฟฟ์ 295–315.

[27] อ้างอิง Conley, TM (1990)สำนวนในประเพณียุโรป . (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก.; Kennedy, GA, 1994). ประวัติศาสตร์ใหม่ของวาทศิลป์คลาสสิก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน.

[28] "วาทศาสตร์" อองเนต. np, 2010. เว็บ. 12 เมษายน 2553 Augnet.org ถูก เก็บถาวรเมื่อ 12 กันยายน 2552 ที่ Wayback Machine

[29] พริล, พอล อี (1987). "วาทศาสตร์และกวีนิพนธ์ในยุคกลางตอนต้น". สำนวนโวหาร . 5 (2): 129–47. ดอย : 10.1525/rh.1987.5.2.129 .

[30] พริล, พอล อี (1987). "วาทศาสตร์และกวีนิพนธ์ในยุคกลางตอนต้น". สำนวนโวหาร . 5 (2): 131. ดอย : 10.1525/rh.1987.5.2.129 .

[bedfordstmartins.com-31] "ประวัติโดยย่อของสำนวนและองค์ประกอบ" บรรณานุกรมเบดฟอร์ดสำหรับครูสอนการเขียน เบดฟอร์ด/เซนต์. มาร์ตินส์, nd Web. 12 เมษายน 2010 Bedfordstmartins.com Archived 16 พฤษภาคม 2010 ที่Wayback Machine

[32] Zappen, James P. "ฟรานซิสเบคอนและประวัติศาสตร์วาทศาสตร์ทางวิทยาศาสตร์" ทบทวนสำนวน 8.1 (1989): 74–88. จ สท. 465682 .

[33] เอ็ดเวิร์ดส์, พอล ซี (1984). "สุนทรพจน์และเช็คสเปียร์: ตอนในประวัติศาสตร์วรรณกรรมรสชาติ". เช็คสเปีย ร์รายไตรมาส 35 (3): 305–14. ดอย : 10.2307/2870367 . JSTOR 2870367 .

[34] "ประวัติโดยย่อของสำนวนและองค์ประกอบ" บรรณานุกรมเบดฟอร์ดสำหรับครูสอนการเขียน เบดฟอร์ด/เซนต์. มาร์ตินส์, nd Web. 12 เมษายน 2010 Bedfordstmartins.com Archived 16 พฤษภาคม 2010 ที่ Wayback Machine

[35] รอฟฟี, JA (2016). "วาทศาสตร์ ชาวอะบอริจินออสเตรเลียและการแทรกแซงดินแดนทางเหนือ: การตรวจสอบทางสังคมและกฎหมายเกี่ยวกับการโต้แย้งก่อนการออกกฎหมาย" (PDF ) วารสารนานาชาติเพื่ออาชญากรรม ความยุติธรรม และสังคมประชาธิปไตย . 5 (1): 131–47. ดอย : 10.5204/ijcjsd.v5i1.285 . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 5 กุมภาพันธ์ 2560

[36] รอฟฟี, จอร์เจีย (2014). "ความจริงที่จำเป็นสังเคราะห์เบื้องหลังการกระทำความผิดทางอาญาของการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องของแรงงานใหม่" สังคมและกฎหมายศึกษา 23 : 113–30. ดอย : 10.1177/0964663913502068 . S2CID 145292798 .

[37] เรย์ แองเจลา จี. สถานศึกษาและวัฒนธรรมสาธารณะในสหรัฐอเมริกาศตวรรษที่สิบเก้า (อีสต์แลนซิง: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐมิชิแกน, 2005), 14–15.

[38] เฮาเซอร์, เจอราร์ด (2002). ทฤษฎีวาทศิลป์เบื้องต้น . อิลลินอยส์: Waveland Press หน้า 2. ISBN 978-1-57766-221-1.

[39] บอร์เชอร์ส, ทิโมธี เอ. (2006). ทฤษฎีวาทศิลป์: บทนำ (พร้อม InfoTrac ) แคนาดา: สำนักพิมพ์ Wadsworth หน้า 21. ISBN 978-0-534-63918-1.

[40] เฮย์เนส, บรูซ (2007). จุดจบของดนตรียุคแรก: ประวัติศาสตร์ดนตรีของผู้แสดงในยุคนั้น สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. หน้า 8. ISBN 978-0198040941. สืบค้นเมื่อ6 สิงหาคม 2019 .

[41] บาร์เทล, ดีทริช (1997). Musica Poetica: ตัวเลขทางดนตรีและวาทศิลป์ในดนตรีบาโรกของเยอรมัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนแบรสกา. หน้า 57. ISBN 0803235933. สืบค้นเมื่อ6 สิงหาคม 2019 .

[:0-42] อรรถ^เป็น ^ข ^c วิลเลียม ดับเบิลยู. ฮัลโล (2004) "กำเนิดวาทศิลป์" ในแครอล เอส. ลิปสัน; Roberta A. Binkley (eds.), Rhetoric before and Beyond the Greeks , State University of New York Press , หน้า 25–46, ISBN 978-0-7914-6099-3

[:1-43] อรรถ^a ^b ^c ^d ^e Roberta Binkley (2004), "วาทศาสตร์แห่งต้นกำเนิดและอื่น ๆ : การอ่านร่างโบราณของ Enheduanna" ใน Carol S. Lipson; Roberta A. Binkley (eds.), Rhetoric before and Beyond the Greeks , State University of New York Press , หน้า 47–64, ISBN 978-0-7914-6099-3

[44] บิงคลีย์, อาร์. (2004). ข้อเสนอแนะสำหรับการสอนสำนวนโบราณ: เมโสโปเตเมีย – ปัญหาต้นกำเนิดและการอ่านเอนเฮดวนนา ใน Lipson, CS & Binkley, RA (Eds.),ชาวกรีก SUNY Press, หน้า 227–29.

[45] สตาร์ค, อาร์เจ (2008) บางแง่มุมของวาทศาสตร์ลึกลับของคริสเตียน ปรัชญา และกวีนิพนธ์ ปรัชญาและวาทศาสตร์ , 41 (3), 260–77.

[46] ↑ Paul Y. Hoskisson & Grant M. Boswell (2004), "Neo-Assyrian Rhetoric: The Example of the Third Campaign of Sennacherib (704–681 BC)" ใน Carol S. Lipson; Roberta A. Binkley (eds.), Rhetoric before and Beyond the Greeks , State University of New York Press , หน้า 65–78, ISBN 978-0-7914-6099-3

[47] David Hutto‌ (ฤดูร้อน 2002), "Ancient Egyptian Rhetoric in the Old and Middle Kingdoms" , Rhetorica , 20 (3): 213–33, doi : 10.1525/rh.2002.20.3.213 , S2CID 55717336

[48] จอร์จ คิว. ซู (2004), "The Use of Eloquence: The Confucian Perspective" ในแครอล เอส. ลิปสัน; Roberta A. Binkley (eds.), Rhetoric before and Beyond the Greeks , State University of New York Press , หน้า 115–30, ISBN 978-0-7914-6099-3

[49] David Metzger (2004), "Pentateuchal Rhetoric and the Voice of the Aaronides" ในแครอล เอส. ลิปสัน; Roberta A. Binkley (eds.), Rhetoric before and Beyond the Greeks , State University of New York Press , หน้า 165–82, ISBN 978-0-7914-6099-3

[50] อ้างอิง Mogens Herman Hansenประชาธิปไตยในเอเธนส์ในยุค Demosthenes (Blackwell, 1991); Josiah Ober Mass และ Elite in Democratic Athens (Princeton UP, 1989); เจฟฟรีย์ วอล์กเกอร์ "วาทศาสตร์และกวีนิพนธ์ในสมัยโบราณ" (อ็อกซ์ฟอร์ด อัพ, 2000). หน้าหนังสือ?

[51] อ้างอิง เคนเนดี จอร์เจีย (1994). ประวัติศาสตร์ใหม่ของวาทศิลป์คลาสสิก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า 3.

[52] บิซเซลล์, แพทริเซีย; เฮิร์ซเบิร์ก, บรูซ, สหพันธ์. (1990). ประเพณีวาทศิลป์: การอ่านตั้งแต่สมัยคลาสสิกจนถึงปัจจุบัน . บอสตัน: หนังสือเบดฟอร์ดของสำนักพิมพ์เซนต์มาร์ติน ISBN 978-0312003487. OCLC 21325600 .

[53] ไอโซเครต "ต่อต้านพวกโซฟิสต์" In Isocrates with an English Translation in three volumesโดย George Norlin, PhD, LL.D. เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด; ลอนดอน, William Heinemann Ltd. 1980.; ไอโซเครต "ยาต้านไวรัส" In Isocrates with an English Translation in three volumesโดย George Norlin, PhD, LL.D. เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด; ลอนดอน, William Heinemann Ltd. 1980.

[54] Kastely, เจมส์ (2015). สำนวนของสาธารณรัฐเพลโต . ชิคาโก อัพ.

[55] เบงต์สัน, อีริค (2019). ญาณวิทยาของวาทศาสตร์: Plato, doxa และหลังความจริง . อัปซาลา อัพ.

[56] บียอร์ก, คอลลิน (2021). "เพลโต ซีโนฟอน และความเหลื่อมล้ำของยุคสมัยในการพิจารณาคดีของโสกราตีส " ปรัชญาและสำนวน . 54 (3): 240–262. ดอย : 10.5325/philrhet.54.3.0240 . ISSN 0031-8213 . JSTOR 10.5325/philrhet.54.3.0240 . S2CID 244334227 .

[57] หนังสือ สำนวนของอริสโตเติล I บทที่ 1 [1354a] "สำเนาที่เก็บถาวร " เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 8 ตุลาคม 2014 . สืบค้นเมื่อ28 ตุลาคม 2014 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)

[60] Jay Heinrichs, Thank You for Arguing, 2017, น. 303

[61] เจซีน มานูวัลด์, ซิเซโร: Philippics 3–9, vol. 2, เบอร์ลิน: Walter de Gruyter, 2007, pp. 129ff

[62] Patricia Bizzell and Bruce Herzberg The Rhetorical Tradition: Readings from Classical Times to the Present , Boston: Bedford / St. Martins, 2nd ed., 2001, p. 486.

[64] อีฟส์ คาร์เพนเตอร์, เฟรเดอริก (1898). "ลีโอนาร์ด ค็อกซ์ และสำนวนภาษาอังกฤษฉบับแรก". หมายเหตุภาษาสมัยใหม่ 13 (5): 146–47. ดอย : 10.2307/2917751 . จ สท. 2917751 .

[65] ดู Marc Fumaroli , Age de l'Éloquence , 1980 สำหรับการนำเสนออย่างกว้างขวางของการอภิปรายทางการเมืองและศาสนาที่สลับซับซ้อนเกี่ยวกับสำนวนในฝรั่งเศสและอิตาลีในขณะนั้น

[66] ดู Walter J. Ong, Ramus and Talon Inventory (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 1958); Joseph S. Freedman, Philosophy and the Art Europe, 1500–1700: การสอนและตำราที่โรงเรียนและมหาวิทยาลัย (Ashgate, 1999)

[68] ดูลิซ่า จาร์ดีน ,ฟรานซิส เบคอน: การค้นพบและศิลปะแห่งวาทกรรม (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ , 1975).

[69] Herrick, James A. (2013). ประวัติและทฤษฎีวาทศิลป์ครั้งที่ 5 เพียร์สัน

[70] "เอดจ์เวิร์ธ มาเรีย" (2012). ใน Birch, D. , & Hooper, K. (Eds.), The Concise Oxford Companion to English Literature : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด.

[71] โดนาเวิร์ธ, เจน. (2000). การรุกล้ำปรัชญาของบุรุษแห่งวาทศิลป์: ทฤษฎีวาทศิลป์ในศตวรรษที่สิบแปดและสิบเก้าโดยสตรี ปรัชญาและวาทศิลป์, 33 (3), 243-258.

[72] ประวัติความเป็นมาของการศึกษาเชิงวาทศิลป์ในอเมริกาในศตวรรษที่ 20 สามารถพบได้ใน Cohen, H. (1994) ประวัติของการสื่อสารด้วยคำพูด: การเกิดขึ้นของวินัย พ.ศ. 2457-2488 Annandale, VA: สมาคมการสื่อสารคำพูด; และ Gehrke, PJ (2009). จริยธรรมและการเมืองของการพูด: การสื่อสารและวาทศิลป์ในศตวรรษที่ 20 . Carbondale, IL: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์ใต้

[73] จิม เอ. ไคเปอร์สและแอนดรูว์ คิง,รากฐานของการศึกษาวาทศิลป์แห่งศตวรรษที่ 20 (Westpost, CT: Praeger, 2001)

[74] บียอร์ก คอลลิน; Buhre, Frida (27 พฤษภาคม 2021) "ต่อต้านระบอบชั่วขณะ จินตนาการเพียงชั่วขณะ" . สังคมวาทศิลป์รายไตรมาส . 51 (3): 177–181. ดอย : 10.1080/02773945.2021.1918503 . ISSN 0277-3945 . S2CID 235812222 .

[75] เหมา หลู่หมิง (18 ธันวาคม 2018). "ในปัจจุบันและปัจจุบันที่สำคัญ: การเปิดใช้การเปลี่ยนแปลงชั่วขณะสำหรับสำนวนอเมริกันเอเชีย" . หล่อเลี้ยง .

[76] ฮูเดก, แมทธิว; Phillips, Kendall R. (1 ตุลาคม 2020) "วาทศาสตร์และการเปลี่ยนแปลงทางโลก: เชื้อชาติ เพศ กาลเทศะ" . สตรีศึกษาในการสื่อสาร . 43 (4): 369–383. ดอย : 10.1080/07491409.2020.1824501 . ISSN 0749-1409 . S2CID 230637522 .

[77] บอร์เชอร์ส, ทิโมธี เอ. (2006). ทฤษฎีวาทศิลป์: บทนำ . เบลมอนต์ แคลิฟอร์เนีย: ทอมสัน/วัดส์เวิร์ ธ ISBN 978-0-534-63918-1.

[78] แบล็ค, เอ็ดวิน. (1965)วาทศิลป์วิจารณ์การศึกษาในวิธีการ เมดิสัน วิสคอนซิน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน

[79] แบล็ก, เอ็ดวิน (1988). "ความลับและการเปิดเผยในรูปแบบวาทศิลป์". วารสารสุนทรพจน์รายไตรมาส . 74 (2): 133–150. ดอย : 10.1080/00335638809383833 .

[80] แบล็ก, เอ็ดวิน (1970). "บุคคลที่สอง". วารสารสุนทรพจน์รายไตรมาส . 56 (2): 109–119. ดอย : 10.1080/00335637009382992 .

[81] แบล็ก, เอ็ดวิน (1980). "หมายเหตุเกี่ยวกับทฤษฎีและการปฏิบัติในการวิพากษ์วิจารณ์วาทศิลป์" . วารสารการสื่อสารด้วยเสียงแบบตะวันตก . 44 (4): 331–36. ดอย : 10.1080/10570318009374018 . S2CID 32797518 .

[83] Richards, IA (1965) The Philosophy of Rhetoric New York: อ็อกซ์ฟอร์ด

[84] Richards, IA (1965) The Philosophy of Rhetoric New York: อ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 97

[85] ตูลมิน, สตีเฟน (2003). การใช้อาร์กิวเมนต์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . ISBN 978-0-2521-53483-3.

[Lunsford_1998_1–27-86] อรรถ^a ^b ^c Lunsford, Andrea A. (1998). "มุ่งสู่วาทศิลป์ของเมสติซา: กลอเรีย อันซัลดัว เกี่ยวกับองค์ประกอบและยุคหลังอาณานิคม". เจ.ซี. _ 18 (1): 1–27. จ สท. 20866168 .

[87] บิซเซลล์, แพทริเซีย; เฮิร์ซเบิร์ก, บรูซ (2000). ประเพณีวาทศิลป์: การอ่านตั้งแต่สมัยคลาสสิกจนถึงปัจจุบัน . บอสตัน แมสซาชูเซตส์: เบดฟอร์ด/เซนต์ มาร์ตินส์. น. 1585–88 . ISBN 978-0-312-14839-3.

[88] บิซเซลล์, แพทริเซีย; เฮิร์ซเบิร์ก, บรูซ (2000). ประเพณีวาทศิลป์: การอ่านตั้งแต่สมัยคลาสสิกจนถึงปัจจุบัน . บอสตัน แมสซาชูเซตส์: เบดฟอร์ด/เซนต์ มาร์ตินส์. น. 1584–85 . ISBN 978-0-312-14839-3.

[89] แคมป์ เจสสิก้า เร (2010). วาทศิลป์ที่รุนแรง: การขุด "La Prieta" ของ Gloria Anzaldua Ann Harbor, MI: วิทยานิพนธ์. หน้า 45. โปรเค วสท์ 857938624 .

[90] เก็ตทรูด, บัค (1900). "สถานะปัจจุบันของทฤษฎีวาทศิลป์". หมายเหตุภาษาสมัยใหม่ 15 (3): 84–87. ดอย : 10.2307/2917917 . จ สท 2917917 .

[91] แคมป์เบลล์, โจแอนน์ (1996). สู่วาทศิลป์สตรีนิยม: การเขียนของเกอร์ทรูด บัค พิตต์สเบิร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพิตต์สเบิร์ก.

[:2-92] Ratcliffe, K. (2005). การฟังวาทศิลป์: การระบุ, เพศ, ความขาว . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์ใต้

[93] โรนัลด์ เค. (2009). มุมมองสตรีนิยมเกี่ยวกับประวัติศาสตร์วาทศิลป์ ใน Lunsford, AA, Wilson, KH, & Eberly, RA (Eds.), คู่มือ SAGE ของการศึกษาเชิงวาทศิลป์ (pp. 139-152) SAGE Publications, Inc.

[94] มาร์ตี้ เดเบียน (1 มกราคม 2551) "การฟังวาทศิลป์" . ทบทวนการสื่อสาร . 8 (1): 74–77. ดอย : 10.1080/15358590701586956 . S2CID 219715479 .

[95] "ปริญญาเอก Sonja Foss" . การสื่อสาร 29 กันยายน 2560 . สืบค้นเมื่อ26 พฤษภาคมพ.ศ. 2564

[Jim_A_2009-96] อรรถ^เป็น ^ข จิม เอ. ไคเปอร์ส, "วาทศิลป์วิพากษ์วิจารณ์เป็นศิลปะ" ในวาทศิลป์วิจารณ์: มุมมองในการดำเนินการ จิมเอ. (แลนแฮม แมรี่แลนด์: หนังสือเล็กซิงตัน 2552).

[97] เอ็ดวิน แบล็ก , Rhetorical Criticism: A Study in Method (Madison, Wi: University of Wisconsin Press, 1978), x–xi.

[98] Jim A. Kuypers , "วาทศิลป์วิพากษ์วิจารณ์เป็นศิลปะ" ใน Rhetorical Criticism: Perspectives in Action , Jim A. Kuypers, ed. (แลนแฮม แมรี่แลนด์: หนังสือเล็กซิงตัน 2552). ดูเพิ่มเติมที่ Jim A. Kuypers, "Artistry, Purpose, and Academic Constraints in Rhetorical Criticism" in Purpose, Practice, and Pedagogy in Rhetorical Criticism , Jim A. Kuypers, ed. (แลนแฮม แมรี่แลนด์: เล็กซิงตันเพรส 2014).

[99] เกรย์, JW (มิถุนายน 2011). "สี่กลยุทธ์การโต้แย้ง" . สืบค้นเมื่อ19 กุมภาพันธ์ 2559 .

[100] ไรอัน, เดวิด (2007). การเชื่อม ต่อการพูด/การเขียน เบิร์กลีย์ แคลิฟอร์เนีย: หนังสือพาร์เธนอนเวสต์ หน้า 236. ISBN 978-0-9765684-9-0.

[101] แบล็ค, เอ็ดวิน. วาทศิลป์วิจารณ์: การศึกษาในวิธีการ (แมดิสัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน, 1978), 131.

[102] Bitzer, Lloyd F. "สถานการณ์วาทศิลป์" ปรัชญาและสำนวน , ฤดูหนาว (1968). 1–14. JSTOR 40236733 . เปรียบเทียบ Vatz, Richard E. "ตำนานของสถานการณ์วาทศิลป์" ปรัชญาและวาทศิลป์ , Summer (1974) JSTOR 40236848 and The Only Authentic Book of Persuasion , (Kendall Hunt, 2012, 2013)

[103] ยานซินสกี้, เจมส์. "สถานะของทฤษฎีและวิธีการในการวิพากษ์วิจารณ์วาทศิลป์" (PDF) . วารสารการสื่อสารตะวันตก . 65 (3): 249. ดอย : 10.1080/1057031010937470 (ปิดใช้งาน 31 ตุลาคม 2564). เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 29 มีนาคม 2560 . สืบค้นเมื่อ5 มิถุนายน 2560 . {{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of October 2021 (link)

[104] ฟอสส์, ซอนจา. 1989.วาทศิลป์วิจารณ์: การสำรวจและการปฏิบัติ . พรอสเปกไฮทส์: Waveland Press, Inc.

[105] สเตฟานี ฮูสตัน เกรย์, "การวิจารณ์เชิงแนวคิดเชิงแนวคิด" ในการวิจารณ์เชิงวาทศิลป์: มุมมองในการดำเนินการ , Jim A. Kuypers , ed. (แลนแฮม แมรี่แลนด์: หนังสือเล็กซิงตัน 2552).

[106] จาซินสกี้ "สถานะ" 256.

[107] เลฟฟ์ ไมเคิล (2001). ลินคอล์นที่คูเปอร์ยูเนี่ยน: การวิจารณ์แบบนีโอคลาสสิกที่มาเยือนอีกครั้ง วารสารการสื่อสารตะวันตก . 65 (3): 232–48. ดอย : 10.1080/10570310109374704 . S2CID 157684635 .

[108] Jim A. Kuypers , "Artistry, Purpose, and Academic Constraints in Rhetorical Criticism" ใน Purpose, Practice, and Pedagogy in Rhetorical Criticism, Jim A. Kuypers, ed. (แลนแฮม แมรี่แลนด์: เล็กซิงตันเพรส 2014).

[109] เคนเนดี, จอร์จ เอ. (1998). สำนวนเปรียบเทียบ: บทนำทางประวัติศาสตร์และข้ามวัฒนธรรม . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด น. 11–28. ISBN 978-0-19-510932-0.

[110] คูล, คาเลวี (2001). "หมายเหตุเกี่ยวกับชีวเคมี" . การศึกษาระบบสัญญาณ 29 (2): 693–704. ดอย : 10.12697/SSS.2001.29.2.16 .

[111] เดวิส, ไดแอน (2011). "วาทศิลป์อย่างมีวิจารณญาณ". ปรัชญาและสำนวน . 44 (1): 88–94. ดอย : 10.5325/philrhet.44.1.0088 . JSTOR 10.5325/philrhet.44.1.0088 .

[112] เซเกอร์ดาห์ล, ปาร์ (2015). "วาทศาสตร์และร้อยแก้วของความแตกต่างของมนุษย์/สัตว์". ภาษาและการสื่อสาร . 42 : 36–49. ดอย : 10.1016/j.langcom.2015.03.001 .

[113] เมลโซว์, แคนดิซ โชวาเนซ (ฤดูใบไม้ผลิ 2012). "การระบุ การตั้งชื่อ และสำนวนในท้องฟ้า ดวงดาว ถิ่นทุรกันดาร และป่าเมน" สหวิทยาการศึกษาวรรณคดีและสิ่งแวดล้อม 19 (2): 356–74. ดอย : 10.1093/isle/iss084 .

[114] เคนเนดี, จอร์จ (1992). "เสียงแตรในความมืด วิวัฒนาการของสำนวนทั่วไป". ปรัชญาและสำนวน . 25 (1): 1–21. จ สท. 40238276 .

[115] Hawhee, D. (2011). "มุ่งสู่วาทศิลป์". ปรัชญาและสำนวน . 44 (1): 81–87. ดอย : 10.5325/philrhet.44.1.0081 . JSTOR 10.5325/philrhet.44.1.0081 .

[116] ↑ Dubremetz , Marie (พฤษภาคม 2018). "การตรวจจับวาทศิลป์: Chiasmus, Epanaphora, Epiphora" . พรมแดน ในมนุษยศาสตร์ดิจิทัล 5 . ดอย : 10.3389/fdigh.2018.00010 .

[117] Madotto, Marie (สิงหาคม 2020). "แบบจำลองภาษาในฐานะผู้เรียนไม่กี่ช็อตสำหรับระบบการสนทนาที่เน้นงาน" arXiv : 2008.06239 [ cs.CL ].

[หมายเหตุ 1]

[5]

[6]

[7]

[หมายเหตุ 2]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

(19)

[21]

(22)

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

(28)

[29]

[30]

[31]

(32)

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[ 43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[หมายเหตุ 3]

[หมายเหตุ 4]

[56]

[57] ผลงานของเขารวมถึง

[58]

[หมายเหตุ 5]

[59]

[60]

[61]

[หมายเหตุ 6]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[หมายเหตุ 7]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

การควบคุมอำนาจ
ทั่วไป	ไฟล์ผู้มีอำนาจรวม (เยอรมนี)
ห้องสมุดแห่งชาติ	สเปน ฝรั่งเศส (ข้อมูล) สหรัฐ ลัตเวีย ญี่ปุ่น