เพลงศาสนายิว

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี

บทความนี้อธิบายถึงประเภทหลักของดนตรียิวทางศาสนาตั้งแต่สมัยของวิหารจนถึงยุคปัจจุบัน

ประวัติดนตรียิวทางศาสนา

ประวัติของดนตรีทางศาสนาของศาสนายิวนั้นเกี่ยวกับดนตรีประเภท Cantorial, Synagogal และ Temple Music ตั้งแต่พระคัมภีร์ไบเบิลจนถึงยุคปัจจุบัน ดนตรีโบสถ์ในยุคแรกเริ่มใช้ระบบเดียวกันกับที่ใช้ในพระวิหารในกรุงเยรูซาเล็ม ตามคำกล่าวของมิชนาห์วงออร์เคสตราประจำวัดประกอบด้วยเครื่องดนตรีสิบสองชิ้น และคณะนักร้องประสานเสียงของนักร้องชายสิบสองคน ชาวฮีบรูโบราณรู้จักเครื่องดนตรีเพิ่มเติมอีกจำนวนหนึ่ง แม้ว่าจะไม่รวมอยู่ในวงออร์เคสตราประจำพระวิหารก็ตาม: อูกัฟ (ขลุ่ยเล็ก), อับบัฟ (เครื่องดนตรีคล้ายปี่อ้อหรือขลุ่ยอ้อ)

หลังจากการทำลายพระวิหารและการพลัดถิ่นของชาวยิว ในเวลาต่อมา ดนตรีถูกห้ามในขั้นต้น ต่อมา ข้อจำกัดเหล่านี้จะผ่อนปรนลง ยกเว้นชาวยิวในเยเมนที่ยังคงยึดมั่นอย่างเคร่งครัดต่อคัมภีร์ทัลมุดิกและไมโมนิ เดียน ฮาลาคา[1]และ "แทนที่จะพัฒนาการเล่นเครื่องดนตรี พวกเขาได้ปรับปรุงการร้องเพลงและจังหวะให้สมบูรณ์แบบ" [2] (ดูบทกวีของชาวยิวเยเมนสำหรับปรากฏการณ์ดนตรีเยเมน-อิสราเอลยุคใหม่ โปรดดูดนตรีของชาวยิวเยเมน )

ด้วยปิยยุทิม (บทกวีประกอบพิธีกรรม) ดนตรีของชาวยิวจึงเริ่มตกผลึกเป็นรูปแบบที่แน่นอน ต้นเสียงร้องเพลงปียุติมตามท่วงทำนองที่เลือกโดยผู้แต่งหรือโดยตัวเขาเอง ดังนั้นจึงแนะนำท่วงทำนองที่ตายตัวในดนตรีสุเหร่า เพลงอาจรักษาวลีสองสามคำในการอ่านพระคัมภีร์ซึ่งจำเพลงจากวัดได้ แต่โดยทั่วไปมันสะท้อนน้ำเสียงที่ชาวยิวในแต่ละวัยและทุกประเทศได้ยินรอบตัวเขา ไม่ใช่แค่การยืมเพลงจริงๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงโทนเสียงที่เป็นพื้นฐานของดนตรีท้องถิ่นด้วย

ดนตรีคลาสสิกของศาสนายิว

จากช่วงเวลาของ ชุมชนชาวยิว ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในยุโรปตะวันตกได้แสดงความสนใจในการปรับปรุงบริการให้ทันสมัยโดยการนำเสนอเพลงประกอบในรูปแบบยุโรป Salamone Rossiนักแต่งเพลงในราชสำนักMantuaได้ตีพิมพ์บทเพลงสดุดีในรูปแบบบาโรกที่คล้ายกับMonteverdiแต่สิ่งนี้ไม่ได้รับความนิยมอย่างกว้างขวางในการใช้โบสถ์จนกระทั่งได้รับการฟื้นฟูในปลายศตวรรษที่ 19 ในศตวรรษที่ 18 ชุมชนชาวเวนิสได้มอบหมายงานจำนวนหนึ่งจากนักแต่งเพลงที่ไม่ใช่ ชาว ยิว เช่นCarlo GrossiและBenedetto Marcello

ในปี 1603 แหล่งข่าวบอกเราว่ามีการใช้ฮาร์ปซิคอร์ดในธรรม ศาลาของ ชาวสเปนและโปรตุเกสในฮัมบูร์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในชุมชนอัมสเตอร์ดัม แต่ในระดับหนึ่งรวมถึงในฮัมบูร์กและที่อื่นๆ ด้วย ดนตรี คลาสสิก เฟื่องฟู ในธรรมศาลาในศตวรรษที่ 18 คีตกวีคนสำคัญในยุคนั้น ได้แก่Abraham de Casseres , Christian Joseph Lidartiและคนอื่นๆ เดิมมีธรรมเนียมปฏิบัติในอัมสเตอร์ดัม โดยได้รับแรงบันดาลใจจากคำใบ้ในZoharของการจัดคอนเสิร์ตดนตรีในบ่ายวันศุกร์ก่อนที่วันสะบาโตจะมาถึง เพื่อให้ผู้ชุมนุมมีอารมณ์ที่เหมาะสมสำหรับการรับใช้ในคืนวันศุกร์

ใน โลก อาซเคนาซีแรงผลักดันหลักที่มีต่อดนตรีประกอบของชาวยิวเกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ที่กรุงเวียนนาซึ่งSalomon Sulzerได้แต่งฉากสำหรับส่วนใหญ่ของโบสถ์ยิว โดยสะท้อนถึงดนตรีดั้งเดิมของชาวยิวแต่มีรูปแบบที่ชวนให้นึกถึงSchubertซึ่งเป็นเพื่อนกัน และร่วมสมัย การตั้งค่าในรูปแบบที่ค่อนข้างคล้ายกันแต่งโดยLouis Lewandowskiแห่งเบอร์ลิน , Samuel Naumbourgแห่งปารีส และ Japhet แห่งแฟรงก์เฟิร์จากช่วงเวลานี้มีการใช้นักร้องประสานเสียงและอวัยวะอย่างแพร่หลายแม้ว่าใน ธรรมศาลา ออร์โธดอกซ์จะไม่มีการเล่นออร์แกนในวันถือบวชหรืองานรื่นเริง และมักใช้เฉพาะงานเฉลิมฉลอง เช่น งานแต่งงาน นักแต่งเพลงชาวแองโกล-ยิวในศตวรรษที่ 20 ที่มีรสนิยมเดียวกันคือซามูเอล อัลมัน, มอมบาค และ ซากี

ดนตรีร่วมสมัยของศาสนายิว

เพลงทางศาสนาของชาวยิวในศตวรรษที่ 20 มีความหลากหลายอย่างมาก ดนตรีทางศาสนาของชาวยิวในศตวรรษที่ 20 ได้ขยายขอบเขตตั้งแต่เสียงดนตรีของชโลโม คา ร์เลบาช ไปจนถึง เพลงพื้นบ้านสตรีนิยมชาวยิว ของเด็บบี ฟรีดแมนไปจนถึงเสียงดนตรีมากมายของ แดเนียล เบน ชาโลม Velvel Pasternakใช้เวลาส่วนใหญ่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ทำหน้าที่เป็นผู้อนุรักษ์นิยมและมอบสิ่งที่เคยเป็นประเพณีปากต่อปากอย่างมากมาสู่กระดาษ ดนตรีของชาวยิวเป็นระยะๆ กระโดดเข้าสู่จิตสำนึกของกระแสหลัก โดยมี Matisyahuศิลปินเร็กเก้เป็นตัวอย่างล่าสุด ในปี 1970 คณะนักร้องประสานเสียงเด็กชายชาวยิวได้รับความนิยมเช่น Pirchei (เล่มที่ 1 -6), Miami Boys' Choir, Toronto Pirchei และ London School of Jewish Song นอกจากนี้ กลุ่มแกนนำยังกลายเป็นกระแสความนิยมด้วย Rabbis' Sons, Rashi and the Rishonim, Simchatone และ Ohr Chodosh

นอกจากนี้ ชาวยิวออร์โธดอกซ์จำนวนมากมักจะจำกัดไม่ให้ลูกๆ ของพวกเขาเปิดรับดนตรีที่ผลิตโดยผู้อื่นที่ไม่ใช่ชาวยิวออร์โธดอกซ์ เพื่อที่พวกเขาจะไม่ได้รับอิทธิพลจากสิ่งที่ผู้ปกครองเห็นว่าเป็นแนวคิดและแฟชั่นที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ที่เป็นอันตราย ดนตรีจำนวนมากที่ผลิตโดยชาวยิวออร์โธดอกซ์สำหรับเด็กมุ่งเน้นไปที่การสอนประเพณีและกฎหมายทางศาสนาและจริยธรรม โดยทั่วไปเนื้อเพลงของเพลงเหล่านี้เขียนเป็นภาษาอังกฤษโดยมีวลีภาษาฮีบรูหรือภาษายิดดิชบางคำ

การไถพรวน

ประเพณีที่เก่าแก่ที่สุดในดนตรีของชาวยิวน่าจะเป็นท่วงทำนองที่ใช้ในการสวดมนต์บทอ่านจากพระคัมภีร์ ท่วงทำนองเหล่านี้แสดงด้วยสัญลักษณ์พิเศษที่พิมพ์ไว้ด้านบนหรือด้านล่างของคำแต่ละคำในฮีบรูไบเบิล และมีความแตกต่างกันอย่างมากระหว่างชุมชนชาวยิว แม้ว่าคุณลักษณะบางอย่างที่พบในประเพณีหลายๆ นอกจากนี้ยังอาจแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับหนังสือหรือข้อความที่กำลังอ่าน หรือช่วงเวลาของปี (เช่น มีท่วงทำนองพิเศษสำหรับการอ่านพระคัมภีร์ในวันศักดิ์สิทธิ์, Tisha B'Av, Purim และวันหยุดเทศกาลสามวัน, Sukkot, Pesach และ Shavu'ot รวมทั้งการผิดไปจากท่วงทำนองปกติของการสวดมนต์บัญญัติ 10 ประการ เพลงแห่งท้องทะเล และข้อความย่อยอื่นๆ อีกบางส่วน)

บทสวดมนต์

ข้อความหลายตอนในหนังสือสวดมนต์เช่น บทอมิ ดาห์และบทสดุดี ได้รับการสวดเป็นบทบรรยายแทนที่จะอ่านด้วยคำพูดปกติหรือร้องเป็นจังหวะ: ลักษณะบทสวดในชุมชนใดชุมชนหนึ่งบางครั้งเรียกว่านุสาค . การบรรยายเป็นไปตามระบบของโหมดดนตรีค่อนข้างเหมือนกับmaqamatของดนตรีอาหรับ ตัวอย่างเช่น แนวปฏิบัติแบบคันโทเรียล ของ ชาวอาซเคนาซี จำแนกความแตกต่างของsteiger (ตาชั่ง) จำนวนหนึ่งที่ตั้งชื่อตามคำอธิษฐานที่ใช้บ่อยที่สุด เช่น Adonoi moloch steigerและAhavoh rabboh steiger มิซราฮีชุมชนเช่นชาวยิวในซีเรีย ใช้ ระบบ maqamเต็มรูปแบบ

มาตราส่วนที่ใช้อาจแตกต่างกันไปตามคำอธิษฐานและฤดูกาล ตัวอย่างเช่น มักจะมีโหมดพิเศษสำหรับวันศักดิ์สิทธิ์สูงและในทางปฏิบัติของชาวซีเรีย มาตราส่วนที่ใช้จะขึ้นอยู่กับการอ่านโทราห์สำหรับสัปดาห์นั้นๆ (ดูที่Maqam รายสัปดาห์ ) ในบางกรณี ท่วงทำนองจริงจะได้รับการแก้ไข ในขณะที่บางกรณี ผู้อ่านมีอิสระในการด้นสด

ข้อความบางตอนในคำอธิษฐาน เช่นNishmat , Kaddishก่อนหน้าBarechu , และKedushahยืมตัวไปสู่การแสดงเดี่ยวหรือการร้องเพลงประสานเสียงที่ละเอียดยิ่งขึ้น ในบางประเพณีจะมีการยืมเพลงยอดนิยมมาใช้ในขณะที่บางประเพณีมีการแต่งเพลงประสานเสียงพิเศษ

ปิยยุทธ

piyyut เป็นบทกวีเกี่ยวกับพิธีกรรมของชาวยิว โดยปกติกำหนดให้ใช้ขับร้อง สวดมนต์ หรือท่องระหว่าง พิธี ทางศาสนา Piyyutimถูกเขียนขึ้นตั้งแต่สมัยMishnaic piyyutim ส่วนใหญ่เป็นภาษาฮิบรูหรืออราเมอิกและส่วนใหญ่เป็นไปตามโครงร่างบทกวี เช่น อักษร โคลงตามคำสั่งของอักษรฮีบรูหรือการสะกดชื่อผู้แต่ง จำนวนมากอยู่ในมาตรวัดเชิงปริมาณที่ใช้สำหรับบทกวีภาษาอาหรับ

ปียุทิมหลายคนคุ้นเคยกับผู้เข้าร่วมพิธีธรรมศาลาเป็นประจำ ตัวอย่างเช่น piyyut ที่รู้จักกันดีที่สุดอาจเป็นAdon Olam ("ปรมาจารย์แห่งโลก") บางครั้งมีสาเหตุมาจากSolomon ibn Gabirol ใน สเปนในศตวรรษที่11 รูปแบบกวีนิพนธ์ประกอบด้วยกลอนแปดพยางค์เพียงคล้องจองกัน และเป็นที่รักมากจนมักนำมาร้องในตอนจบของโบสถ์ยิวหลายแห่ง หลังพิธีกล่าวคำเชมา ทุกคืน และในช่วงเช้าพิธีสวม เทฟิล ลิpiyyut อันเป็นที่รักอีกคนหนึ่งคือYigdal ("ขอให้พระเจ้าเป็นที่เคารพสักการะ") ซึ่งตั้งอยู่บนหลักการแห่งศรัทธาสิบสามประการที่พัฒนา โดยMaimonides

Piyyutim มีเพลงแบบดั้งเดิม แต่เหล่านี้แตกต่างกันมากระหว่างชุมชน และชุมชนเดียวอาจมีถึงสิบเพลงที่แตกต่างกันสำหรับ Piyyutim ที่รู้จัก กันดี เช่นAdon OlamและYigdal นักแต่งเพลงชาวยิวสมัยใหม่เช่นPhilip Glassมักจะแต่งเพลงประสานเสียงของ piyyutim

เซมิโรต์

Zemirot เป็นเพลงสวดของชาวยิว มักจะร้องเป็นภาษาฮีบรูหรือ ภาษา อราเมอิกแต่บางครั้งก็เป็นภาษายิดดิชหรือลาดิโนด้วย zemirotที่รู้จักกันดีคือเพลงที่ร้องรอบโต๊ะในวันถือบวชและวันหยุดของชาวยิว เซมิโรต์วันสะบาโตบางช่วงจะเจาะจงในบางช่วงเวลาของวัน เช่น แซมิโรตที่ร้องในมื้อเย็นวันศุกร์ มื้อเที่ยงวันเสาร์ และเซมิดะห์ ชลิชิตซึ่งเป็นมื้อสะบาโตมื้อที่สามก่อนพระอาทิตย์ตกดินในบ่ายวันเสาร์ ในหนังสือสวดมนต์ของชาวยิวบางฉบับ ( siddur ) คำของเพลงสวดเหล่านี้จะถูกพิมพ์หลังคำอธิษฐานเปิด ( kiddush) สำหรับอาหารแต่ละมื้อ เซมิโรต์แบบ อื่นๆเป็นแบบทั่วไปและสามารถร้องได้ทุกมื้อหรือในโอกาสศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ

คำพูดของzemirot หลายคนนำมาจากบทกวีที่เขียนโดยแรบไบและปราชญ์ หลายคนในช่วงยุคกลาง อื่น ๆ เป็น เพลงพื้นบ้านนิรนามที่สืบทอดกันมาจากรุ่นสู่รุ่น

นิกุน

Nigun หมายถึงเพลงและเพลงทางศาสนาที่ร้องโดยกลุ่มต่างๆ เป็นรูปแบบของเสียงดนตรีบรรเลงมักจะไม่มีเนื้อร้องหรือคำใดๆ แม้ว่าจะฟังดูเหมือน "bim-bim-bam" หรือ "Ai-ai-ai!" มักจะใช้ บางครั้ง ข้อพระคัมภีร์หรือคำพูดจากข้อความคลาสสิกอื่นๆ ของชาวยิวจะร้องซ้ำๆ กันในรูปของ nigun นิ กู นิม ส่วนใหญ่เป็นการแสดงด้นสดแม้ว่าอาจใช้เนื้อหาตามเนื้อเรื่องและมีสไตล์ในรูปแบบ

การรื้อฟื้นความสนใจใน Nigun ถูกจุดประกายโดยเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิHasidism กลุ่ม Hasidic ต่างๆ มีกลุ่มนิกูนิมของตนเองซึ่งมักประกอบด้วยRebbeหรือผู้นำของ พวกเขา นักแต่งเพลงในราชสำนักที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่งคือ ยานเก ล ทัลมุดซึ่งเป็นผู้นำคณะนักร้องประสานเสียงเกอร์ในสุเหร่ายิวหลักในโปแลนด์และในเยรูซาเล็ม และยังแต่งนิกูนิมมากกว่า 1,5000 คนเพื่อประกอบการสวดมนต์ [3] Hasidim รวมตัวกันในช่วงวันหยุดเพื่อร้องเพลงเป็นกลุ่ม นอกจากนี้ยังมีnigunimสำหรับการทำสมาธิส่วนบุคคลที่เรียกว่าdevekusหรือdevekut (เชื่อมต่อกับพระเจ้า) nigunim สิ่งเหล่านี้มักจะช้ากว่านิกูนิมที่อยู่รอบโต๊ะมากและมักจะร้องโดยไม่มีเนื้อร้อง Baal Shem Tovผู้ก่อตั้ง Hasidism พูดถึงdevekus nigunimว่าเป็น "เพลงที่อยู่เหนือพยางค์และเสียง" Nigun ยังถูกใช้โดยขบวนการ Musar , [4] [5]โดยขบวนการต่ออายุของชาวยิว[6]และในขบวนการอื่น ๆ ของชาวยิว [7]

พิซโมนิม

Pizmonim เป็นเพลงและท่วงทำนองแบบดั้งเดิมของชาวยิวโดยมีจุดประสงค์เพื่อสรรเสริญพระเจ้าตลอดจนเรียนรู้คำสอนทางศาสนาแบบดั้งเดิมบางประการ พวกเขาจะร้องตลอดพิธีกรรมทางศาสนาและงานเฉลิมฉลองต่างๆ เช่น การสวดมนต์พิธีเข้าสุหนัตบาร์มิตซ์วาห์ งานแต่งงาน และพิธีอื่นๆ Pizmonim นั้นมีความเกี่ยวข้องกับชาวยิวดิกในตะวันออกกลาง แม้ว่าพวกเขาจะเกี่ยวข้องกับzemirotของชาวยิว Ashkenazi ประเพณีที่รู้จักกันดีที่สุดเกี่ยวข้องกับชาวยิวที่สืบเชื้อสายมาจากอะเลปโปแม้ว่าจะมีประเพณีที่คล้ายคลึงกันในหมู่ชาวยิวในอิรัก (โดยที่เพลงเหล่านี้รู้จักกันในชื่อshbaִhoth , เพลงสรรเสริญ) และในแอฟริกาเหนือประเทศ. ชาวยิวที่มาจากกรีก ตุรกี และบอลข่านมีเพลงประเภทเดียวกันในลาดิโนซึ่งเกี่ยวข้องกับเทศกาล: เพลงเหล่านี้เรียกว่าโคพลา

ข้อความของพิซโมนิมจำนวนมากย้อนไปถึงยุคกลางหรือก่อนหน้านั้น และมักอ้างอิงจากข้อต่างๆ ในพระคัมภีร์ หลายเพลงนำมาจากTanakhในขณะที่บางเพลงแต่งโดยกวี เช่นYehuda HaleviและIsrael Najara of Gaza ท่วงทำนองบางเพลงค่อนข้างเก่า ในขณะที่บางทำนองอาจอิงจากเพลงยอดนิยมของตะวันออกกลางโดยมีคำที่แต่งขึ้นเป็นพิเศษเพื่อให้เหมาะกับทำนอง

บาคาช็อต

Baqashot เป็นการรวบรวมคำวิงวอน บทเพลง และคำอธิษฐานที่ขับร้องโดย ชุมชน ชาวยิว ในแคว้น Sephardic Aleppian และประชาคมอื่นๆ เป็นเวลาหลายศตวรรษในแต่ละสัปดาห์ใน เช้าวัน ถือบวชตั้งแต่เที่ยงคืนจนถึงรุ่งเช้า โดยปกติจะมีการท่องในช่วงหลายสัปดาห์ของฤดูหนาว เมื่อคืนจะยาวนานกว่านั้นมาก

ประเพณีการร้องเพลง Baqashot มีต้นกำเนิดในสเปนในช่วงเวลาของการขับไล่ แต่ได้รับแรงผลักดันที่เพิ่มขึ้นในวง KabbalisticในSafedในศตวรรษที่ 16 Baqashot อาจพัฒนามาจากประเพณีการกล่าวคำอธิษฐานวิงวอนก่อนรุ่งสางและเผยแพร่จากSafedโดยผู้ติดตามของIsaac Luria(ศตวรรษที่ 16). ด้วยการแพร่กระจายของหลักคำสอน Kabbalistic ที่ปลอดภัย การร้องเพลงของ Baqashot ไปถึงประเทศต่างๆ ทั่วทะเลเมดิเตอร์เรเนียน และกลายเป็นธรรมเนียมในชุมชนโมร็อกโก ตูนิเซีย แอลจีเรีย โรดส์ กรีซ ยูโกสลาเวีย อียิปต์ ตุรกี และซีเรีย นอกจากนี้ยังมีอิทธิพลต่อกลุ่มภราดรภาพที่เน้นกลุ่มคับบาลิสติกในอิตาลีในศตวรรษที่ 18 และกลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติไปช่วงหนึ่งในชุมชนดิกส์ในยุโรปตะวันตก เช่น อัมสเตอร์ดัมและลอนดอน แม้ว่าในชุมชนเหล่านี้จะถูกละทิ้งไปแล้วก็ตาม เมื่อถึงช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 Baqashot ได้กลายเป็นแนวทางปฏิบัติทางศาสนาที่แพร่หลายในหลายชุมชนในกรุงเยรูซาเล็มในฐานะรูปแบบการสวดมนต์ของชุมชน

บรรณานุกรม

  • พจนานุกรมดนตรีของ Grove บทความเกี่ยวกับ "ดนตรียิว"

อ้างอิง

  1. ↑ Mishneh Torah, Hilkoth Ta'niyyoth, บทที่ 5, Halakhah 14 (ดูคำอธิบายของ Touger, เชิงอรรถ 14 ); คำตอบของ Maimonides, siman 224 (ed. Blau [Jerusalem, 1960/2014]: vol. 2 p. 399 / vol. 4 [Rubin Mass and Makhon Moshe, Jerusalem, 2014] p. 137); Rabbi Yosef Qafihคำอธิบายของ Mishneh Torah, ibid., ในหมายเหตุ 27 หลังจากการอ้างอิงของเขาของ Maimonides 'responsa, "לאייםיםיןיןเน่าพวกเขาดื่มด่ำกับเธอ ซึ่งเกี่ยวข้องกับบาปสองประการตามที่อาจารย์ของเราระบุไว้ข้างต้น [ข้อห้ามสามและสี่ในห้าที่แจกแจงใน responsum siman 224]) เอกสารรวบรวมของ Rabbi Yosef Qafih, volume 2, השירה והלחנים בתפילת יהודי תימן (Hebrew), page 959: "אין יהודי תימן מלווים שירתם בכלי ואפילו שירים הנאמרים בבתי משתאות בגלל האיסור שבדבר, קל וחומר תפילתם, כך שאין יהודי תימן מכירים שירה בכלי כלל (מה שמקצת כפרים מלווים את שירת משתיהם על פח איני יודע אם ימצא מי שהוא שיקרא לזה כלי שיר) לא כלי הקשה לא כלי פרי ט ה וכלי הקשה לא כלי פרי ט ה וכלא การแปลภาษาอังกฤษ "ชาวยิวเยเมนไม่นำเพลงของพวกเขาไปพร้อมกับเครื่องดนตรี - แม้แต่เพลงที่พูดในบ้านที่มีงานเลี้ยง - เนื่องจากข้อห้ามในเรื่องนี้ ยิ่งเป็นการสวดอ้อนวอน ดังนั้นชาวยิวเยเมนจึงไม่รู้จักเพลงที่มีเครื่องดนตรี (ซึ่ง บางหมู่บ้านใช้ดีบุกประกอบเพลงในงานเลี้ยงของพวกเขา ฉันไม่รู้ว่ามีใครเรียกสิ่งนี้ว่าเครื่องดนตรีหรือไม่) ทั้งเครื่องเพอร์คัชชัน เครื่องสาย เครื่องเป่า"
  2. ^ หอภาพยนตร์ชาวยิวสปีลเบิร์ก - Teiman: ดนตรีของชาวยิวเยเมน: 4:32 –4:48: "ทุกคนใช้การตีกลอง การไว้ทุกข์ให้กับการทำลายวิหารแห่งที่สองส่งผลให้มีการห้ามใช้เครื่องดนตรีของชาวเยเมนอย่างเข้มงวด ในการปฏิบัติของพวกเขายอมรับคำสั่งห้ามนี้อย่างแท้จริง แทนที่จะพัฒนาการเล่นเครื่องดนตรี พวกเขาปรับปรุงการร้องเพลงและจังหวะให้สมบูรณ์แบบ"
  3. มาร์ก, เยฮูดาห์. "ร้องเพลงเพื่อเป็นเกียรติแก่ Hashem เท่านั้น" Hamodia Israel News, 12 กันยายน 2013, หน้า A24–A25
  4. ^ Muir, S. "Hasidism and Mitnagdism in the Russian Empire: the (mis)use of Jewish music in Polish-Lithuanian Russia" (PDF )
  5. สโตน, ไอรา (2556). ชีวิตที่รับผิดชอบ: เส้นทางแห่งจิตวิญญาณของ Mussar Wipf และ Stock Publishers หน้า 82. ไอเอสบีเอ็น 9781620328750.
  6. ^ Schachter-Shalomi, Zalman (2012-08-31). ชีวิตของฉันในการต่ออายุชาวยิว: บันทึกความทรงจำ สำนักพิมพ์ Rowman & Littlefield ไอเอสบีเอ็น 9781442213296.
  7. ^ "Niggun, Meet Jam Session: Joey Weisenberg อาจเป็นอนาคตของดนตรีชาวยิว "

ลิงค์ภายนอก

4.8277561664581