ศาสนาในอิสราเอล

From Wikipedia, the free encyclopedia

ศาสนาในอิสราเอล (2016) [1]

  ศาสนายูดาย – ฮิโลนี (33.1%)
  ยูดาย– มาซอร์ตี (24.3%)
  ยูดาย– ดาตี (8.8%)
  ศาสนายูดาย – ฮาเรดี (7.3%)
  อิสลาม (18.1%)
  ศาสนาคริสต์ (1.9%)
  ดรูซ (1.6%)
  อื่นๆ และไม่ได้จัดประเภท (4.8%)

ศาสนาในอิสราเอลส่วนใหญ่แสดงออกในศาสนายูดายซึ่งเป็นศาสนาประจำชาติของชาวยิว รัฐอิสราเอลประกาศตัวเองว่าเป็น " รัฐยิวและประชาธิปไตย " และเป็นประเทศเดียวในโลกที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวยิว (ดูรัฐยิว ) ศาสนาอื่นๆ ในประเทศ ได้แก่อิสลาม (ส่วนใหญ่นับถือนิกายสุหนี่ ) ศาสนาคริสต์ (ส่วนใหญ่เป็นนิกายเมลไคต์และออร์โธดอกซ์ ) และศาสนาของชาวดรูซ ศาสนามีบทบาทสำคัญในชีวิตของชาติและพลเมือง และพลเมืองอิสราเอล เกือบทั้งหมดได้รับการจดทะเบียนโดยอัตโนมัติในฐานะสมาชิกของชุมชนทางศาสนาที่ เป็นทางการ 14 แห่งของรัฐซึ่งควบคุมสถานะส่วนบุคคลหลายประการ โดยเฉพาะการแต่งงาน ชุมชนที่ได้รับการยอมรับเหล่านี้ ได้แก่ ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ ( ปกครองโดยหัวหน้า Rabbinate ) อิสลาม ศาสนาดรูซ โรมัน คาทอลิกอาร์เมเนียมาโรไนต์ กรีกคาทอลิก ซีเรียคาทอลิคChaldeanกรีกออร์โธดอกซ์ ซีเรียออร์โธดอกซ์โบสถ์อาร์เมเนียนและแองกลิคัน และศรัทธาบาไฮ .[2]

ความนับถือศาสนาของประชากรอิสราเอล ณ ปี 2022 คือ ชาวยิว 73.6% มุสลิม 18.1% คริสเตียน 1.9% และ Druze 1.6% ส่วนที่เหลืออีก 4.8% รวมความศรัทธาเช่นSamaritanismและ Baháʼí เช่นเดียวกับ "ศาสนาที่ไม่จำแนกประเภท" [3]ในขณะที่ชาวอิสราเอลเชื้อสายยิวล้วนอยู่ภายใต้อำนาจของรัฐ rabbinate ทัศนคติส่วนบุคคลแตกต่างกันอย่างมาก จากออร์ทอดอกซ์สุดโต่งไปจนถึงการไม่นับถือศาสนาและอเทวนิยม ชาวยิวในอิสราเอลส่วนใหญ่จำแนกตนเองตามแกนสี่ด้าน จากน้อยไปหามาก โดย 45% ของประชากรยิวในอิสราเอลระบุว่าตนเองเป็นฮิโลนี ( ตามตัวอักษร  'ฆราวาส'); 33% เป็นมาซอร์ติ (สว่าง  'แบบดั้งเดิม'); 12% เป็นข้อมูล ( ตามตัวอักษร  'เคร่งศาสนา' หรือ 'ออร์โธดอกซ์'); และ 10% เป็นharedi ( ตามตัวอักษร  'ultra-religious' หรือ 'ultra-orthodox')

กฎหมายของอิสราเอลรับประกันสิทธิพิเศษและเสรีภาพมากมายในการปฏิบัติสำหรับชุมชนที่ได้รับการยอมรับ[4] [5]แต่ไม่จำเป็นต้องทำเช่นนั้นเพื่อศาสนาอื่น ศูนย์วิจัยพิวระบุว่าอิสราเอลเป็นประเทศหนึ่งที่มี "ข้อจำกัดสูง" ต่อการใช้ศาสนาอย่างเสรี[6]และมีการจำกัดการเคลื่อนไหวของชาวยิวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ ซึ่งไม่เป็นที่รู้จัก [7] [8] Pew จัดอันดับให้อิสราเอลเป็นอันดับที่ 5 ของโลกในแง่ของ "ความตึงเครียดระหว่างศาสนาและความรุนแรง" [9]

นิยามตนเองทางศาสนา

ผู้อพยพ ชาวยิวชาวโมร็อกโกเดินทางมาถึงอิสราเอลภายใต้กฎหมายการกลับประเทศพ.ศ. 2497

การสำรวจของ Gallup ในปี 2558 ระบุว่า 65% ของชาวอิสราเอลกล่าวว่าพวกเขา "ไม่นับถือศาสนา" หรือ "เชื่อว่าไม่มีพระเจ้า" ในขณะที่ 30% กล่าวว่าพวกเขา "เคร่งศาสนา" อิสราเอลอยู่กึ่งกลางของระดับศาสนาสากล ระหว่างประเทศไทยซึ่งเป็นประเทศที่นับถือศาสนามากที่สุดในโลก และประเทศจีนซึ่งเป็นประเทศที่มีศาสนาน้อยที่สุด [10]

ในปี 1999 ชาวยิวชาวอิสราเอล 65% เชื่อในพระเจ้า[ 11]และ85% เข้าร่วมในเทศกาลปัสกา [12]การสำรวจในปี 2552 แสดงให้เห็นว่า 80% ของชาวยิวในอิสราเอลเชื่อในพระเจ้า โดย 46% ของพวกเขารายงานตัวเองว่าเป็นฆราวาส [13]ชาวอิสราเอลมีแนวโน้มที่จะไม่สอดคล้องกับการเคลื่อนไหวของศาสนายูดาย (เช่นศาสนายูดายปฏิรูปหรือศาสนายูดายหัวโบราณ ) แต่มักจะกำหนดความเกี่ยวข้องทางศาสนาตามระดับของการปฏิบัติทางศาสนา

ในปี 2009 ชาวยิวในอิสราเอล 42% ระบุว่าตนเองเป็น " ฆราวาส "; ในทางตรงกันข้าม 8% นิยามตัวเองว่าเป็นharedi (ultra-orthodox); อีก 12% เป็น "ศาสนา"; 13% เป็น "แบบดั้งเดิม (ทางศาสนา)"; และ 25% เป็น "ดั้งเดิม (ไม่นับถือศาสนา)" [14]

ในปี 2022 ชาวยิวในอิสราเอล 45% ระบุว่าตนเองเป็น "ฆราวาส" 10% เป็นharedi (อัลตร้าออร์โธดอกซ์); 33% เป็นมาซอร์ตี ( ตามตัวอักษร  'ดั้งเดิม'); และ 12% เป็นข้อมูล ( ตามตัวอักษร  'เคร่งศาสนา' หรือ 'ออร์โธดอกซ์')

ในบรรดาชาวอาหรับ อิสราเอลณ ปี 2551 82.7% เป็นมุสลิม 8.4% เป็นดรูซ และ 8.3% เป็นคริสเตียน [3]คริสเตียนมากกว่า 80% เป็นชาวอาหรับ และที่เหลือส่วนใหญ่เป็นผู้อพยพจากอดีตสหภาพโซเวียตที่อพยพมาพร้อมกับญาติชาวยิว ประมาณ 81% ของการเกิดของคริสเตียนเป็นผู้หญิงอาหรับ [15]

ในบรรดาประชากรชาวอาหรับ งานวิจัยในปี 2010 แสดงให้เห็นว่า 8% ระบุว่าตนเองเคร่งศาสนามาก 47% เคร่งศาสนา 27% ไม่เคร่งศาสนา และ 18% ไม่เคร่งศาสนา [16]

กลุ่มศาสนา

ยูดาย

พลเมืองส่วนใหญ่ในรัฐอิสราเอลเป็นชาวยิว [17]ในปี 2022 ชาวยิวคิดเป็น 73.6% เปอร์เซ็นต์ของประชากร [18]

สเปกตรัมแบบดั้งเดิมของฆราวาส

นักปั่นจักรยานขี่ไปตามทางหลวง Ayalon ที่รกร้าง ในเมืองTel AvivบนYom Kippur

ในปี 2550 การสำรวจโดยสถาบันประชาธิปไตยแห่งอิสราเอลพบว่า 27% ของชาวยิวในอิสราเอลกล่าวว่าพวกเขารักษาวันสะบาโตในขณะที่ 53% บอกว่าพวกเขาไม่รักษาวันสะบาโตเลย การสำรวจความคิดเห็นยังพบว่า 50% ของผู้ตอบแบบสอบถามจะเลิกจับจ่ายซื้อของในวันสะบาโต ตราบใดที่ระบบขนส่งมวลชนยังคงวิ่งอยู่และกิจกรรมยามว่างยังคงได้รับอนุญาต อย่างไรก็ตาม มีเพียง 38% เท่านั้นที่เชื่อว่าการประนีประนอมดังกล่าวจะลดความตึงเครียดระหว่างชุมชนฆราวาสและศาสนา [19]

เนื่องจากคำว่า "ฆราวาส" และ "แบบดั้งเดิม" ไม่ได้กำหนดไว้อย่างเข้มงวด การประมาณการเผยแพร่ของเปอร์เซ็นต์ของชาวยิวในอิสราเอลที่ถือว่าเป็น "ดั้งเดิม" มีตั้งแต่ 32% [20] ถึง55 % [21]การสำรวจของ Gallup ในปี 2558 ระบุว่า 65% ของชาวอิสราเอลกล่าวว่าพวกเขา "ไม่นับถือศาสนา" หรือ "เชื่อว่าไม่มีพระเจ้า" ในขณะที่ 30% กล่าวว่าพวกเขา "เคร่งศาสนา" อิสราเอลอยู่กึ่งกลางของระดับศาสนาสากล ระหว่างประเทศไทยซึ่งเป็นประเทศที่นับถือศาสนามากที่สุดในโลก และประเทศจีนซึ่งเป็นประเทศที่มีศาสนาน้อยที่สุด [10]ดัชนีประชาธิปไตยของอิสราเอลจัดทำขึ้นในปี 2556 เกี่ยวกับการนับถือศาสนาของชาวยิวในอิสราเอล พบว่า 3.9 เปอร์เซ็นต์ของผู้ตอบแบบสอบถามรู้สึกผูกพันกับศาสนายูดายปฏิรูป (ก้าวหน้า) 3.2 เปอร์เซ็นต์กับศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม และ 26.5 เปอร์เซ็นต์กับศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ อีกสองในสามของผู้ตอบแบบสอบถามกล่าวว่าพวกเขารู้สึกไม่เกี่ยวข้องกับนิกายใดๆ หรือปฏิเสธที่จะตอบสนอง [22]

สเปกตรัมออร์โธดอกซ์

"Tehillim neged Tilim" ( แปล ' สดุดีต่อต้านขีปนาวุธ' ) สโลแกน ภาษาฮีบรูเริ่มต้นขึ้นในช่วงสงครามอ่าวครั้งที่ 1เพื่อตอบสนองต่อการโจมตีด้วยจรวดของอิรักในอิสราเอลในปี 1991 และกลายเป็นสติกเกอร์สโลแกนยอดนิยมนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ผู้เคร่งศาสนา ชาวอิสราเอล ชุมชนZionismและHaredi Judaism

สเปกตรัมที่ครอบคลุมโดย "ออร์โธดอกซ์" ในพลัดถิ่นมีอยู่ในอิสราเอลอีกครั้งด้วยรูปแบบที่สำคัญบางอย่าง

สิ่งที่เรียกว่า "ออร์โธดอกซ์" ในพลัดถิ่นรวมถึงสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่าดาตี ("เคร่งศาสนา") หรือฮาเรดี ("อุลตร้าออร์โธดอกซ์") ในอิสราเอล [23]คำเดิมรวมถึงสิ่งที่เรียกว่าReligious Zionismหรือชุมชน "National Religious" (และรวมถึงModern Orthodoxในแง่ของสหรัฐอเมริกา) เช่นเดียวกับสิ่งที่เป็นที่รู้จักในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาหรือที่เรียกว่าHardal ( Haredi-Leumiเช่น , "ชาตินิยมแบบออร์โธดอกซ์แบบสุดโต่ง") ซึ่งผสมผสาน วิถีชีวิต แบบฮาเรดี เป็นส่วนใหญ่ เข้ากับอุดมการณ์แบบชาตินิยม (เช่น โปร-ไซออนิสต์)

ชาวยิว Harediในกรุงเยรูซาเล็มปี 2004

Haredi ใช้กับประชาชนที่สามารถแบ่งออกเป็นสามกลุ่มแยกกันตามสายชาติพันธุ์และอุดมการณ์: (1) " ลิทัวเนีย " (กล่าวคือไม่ใช่ Hasidic) Haredim of Ashkenazic (กล่าวคือ "ดั้งเดิม" - ยุโรป) แหล่งกำเนิด; (2) Hasidic Haredimจาก Ashkenazic (ส่วนใหญ่มาจากยุโรปตะวันออก ) และ (3) อักษรดิก (รวมถึงมิซราฮี ) ฮาเรดิม

นอกจากนี้ยังมี ขบวนการ baal teshuva (ชาวยิวที่หวนคืน) เพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ ของชาวอิสราเอลฆราวาสที่ปฏิเสธวิถีชีวิตฆราวาสก่อนหน้านี้และเลือกที่จะเป็นผู้สังเกตการณ์ทางศาสนา โดยมีโปรแกรมการศึกษาและเยชิวา มากมาย สำหรับพวกเขา [ ต้องการอ้างอิง ]ตัวอย่างคือAish HaTorahซึ่งได้รับกำลังใจอย่างเปิดเผยจากบางภาคส่วนภายในสถานประกอบการของอิสราเอล

ในขณะเดียวกันก็มีการเคลื่อนไหวที่สำคัญในทิศทางตรงกันข้ามกับวิถีชีวิตแบบฆราวาส มีการถกเถียงกันว่ากระแสใดมาแรงกว่ากันในปัจจุบัน การสำรวจเมื่อเร็วๆ นี้แสดงให้เห็นว่า อันดับของชนกลุ่มน้อยชาวยิวฆราวาสในอิสราเอลยังคงลดลงอย่างต่อเนื่องในปี 2552 ปัจจุบัน ฆราวาสคิดเป็น 42% เท่านั้น [24]

นิกายที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ของศาสนายูดาย

WoW Torah Readingในกรุงเยรูซาเล็มโดยที่Anat Hoffmanกำลังดูอยู่, 2012

ยูดายอนุรักษ์นิยมและยูดายปฏิรูปเป็นตัวแทนของชาวยิวในอิสราเอล จากข้อมูลของ The Israel Democracy Institute ในปี 2013 ประมาณ 8 เปอร์เซ็นต์ของประชากรชาวยิวของอิสราเอล "ระบุ" ด้วยการปฏิรูปและอนุรักษ์นิยมยูดาย การศึกษาโดยPew Research Centerแสดงให้เห็นว่า 5% ทำ[23]ในขณะที่การสำรวจ Midgam แสดงให้เห็นว่าหนึ่งในสาม " ระบุโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับศาสนายูดายก้าวหน้า" เกือบจะมากเท่ากับผู้ที่ระบุโดยเฉพาะกับศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ หัวหน้า Rabbinate ต่อต้านการปฏิรูปและการเคลื่อนไหวอนุรักษ์นิยมอย่างรุนแรง โดยกล่าวว่าพวกเขา "ถอนรากถอนโคนศาสนายูดาย" ว่าพวกเขาทำให้เกิดการผสมกลมกลืน และพวกเขา "ไม่มีส่วนเกี่ยวข้อง" กับศาสนายูดายแท้ๆ [25]มุมมองของหัวหน้า rabbinate ไม่ได้สะท้อนถึงมุมมองส่วนใหญ่ของชาวยิวในอิสราเอล การสำรวจชาวยิวในอิสราเอลที่เผยแพร่ในเดือนพฤษภาคม 2016 แสดงให้เห็นว่า 72 เปอร์เซ็นต์ของผู้ตอบแบบสอบถามกล่าวว่าพวกเขาไม่เห็นด้วยกับคำกล่าวอ้างของ Haredi ที่ว่าชาวยิวปฏิรูปไม่ใช่ชาวยิวจริงๆ การสำรวจยังแสดงให้เห็นว่าหนึ่งในสามของชาวยิวในอิสราเอล "ระบุ" ด้วยศาสนายิวที่ก้าวหน้า (ปฏิรูปหรืออนุรักษ์นิยม) และเกือบสองในสามเห็นพ้องกันว่าศาสนายูดายปฏิรูปควรมีสิทธิเท่าเทียมกันในอิสราเอลกับศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ [26]รายงานนี้จัดโดยขบวนการอิสราเอลเพื่อการปฏิรูปและศาสนายูดายก้าวหน้าก่อนการประชุมทุกสองปีครั้งที่ 52

สถานะทางโลกและศาสนาที่เป็นอยู่

สถานะทางศาสนา ที่เป็นอยู่ ซึ่ง ตกลงโดยDavid Ben-Gurionกับฝ่าย Orthodox ในเวลาที่อิสราเอลก่อตั้งในปี 1948 เป็นข้อตกลงเกี่ยวกับบทบาทที่ศาสนายูดายจะมีบทบาทในรัฐบาลและระบบตุลาการของอิสราเอล ข้อตกลงนี้อ้างอิงจากจดหมายที่ Ben-Gurion ส่งถึงAgudat Israelลงวันที่ 19 มิถุนายน พ.ศ. 2490 [27]ภายใต้ข้อตกลงนี้ ซึ่งยังคงดำเนินการอยู่ในปัจจุบัน:

  • หัวหน้า Rabbinate มีอำนาจเหนือkashrut , Shabbat , การฝังศพของชาวยิวและปัญหาสถานะส่วนบุคคล เช่นการแต่งงาน , การหย่าร้าง และการเปลี่ยนใจเลื่อมใส
  • ถนนใน ย่าน Harediจะปิดการจราจรในวันสะบาโตของชาวยิว
  • ไม่มีการขนส่งสาธารณะในวันสะบาโตของชาวยิว และธุรกิจส่วนใหญ่ปิดทำการ อย่างไรก็ตาม มีระบบขนส่งสาธารณะในไฮฟาเนื่องจากไฮฟามีประชากรอาหรับจำนวนมากในช่วงเวลาที่อยู่ภายใต้อาณัติของอังกฤษ
  • ร้านอาหารที่ต้องการโฆษณาตัวเองว่าเป็นโคเชอร์ต้องได้รับการรับรองจากChief Rabbinate
  • ห้ามนำเข้าอาหารที่ไม่โคเชอร์ แม้จะมีข้อห้ามนี้ ฟาร์มหมูบางแห่งก็จัดหาสถานประกอบการขายเนื้อขาวเนื่องจากความต้องการในภาคส่วนประชากรเฉพาะ โดยเฉพาะผู้อพยพชาวรัสเซียในช่วงปี 1990 แม้จะมีสภาพที่เป็นอยู่ศาลฎีกาตัดสินในปี 2547 ว่ารัฐบาลท้องถิ่นไม่ได้รับอนุญาตให้ห้ามการขายเนื้อหมู แม้ว่าก่อนหน้านี้จะเป็นข้อบังคับทั่วไปก็ตาม

อย่างไรก็ตาม การละเมิดสถานะที่เป็นอยู่ บางอย่าง ได้เกิดขึ้นอย่างแพร่หลาย เช่น ห้างสรรพสินค้าแถบชานเมืองหลายแห่งยังคงเปิดทำการในช่วงวันสะบาโต แม้ว่าสิ่งนี้จะขัดต่อกฎหมายแต่รัฐบาลส่วนใหญ่ก็เมินเฉย

แม้ว่ารัฐอิสราเอลจะให้เสรีภาพในการนับถือศาสนาแก่พลเมืองทุกคน แต่ก็ไม่ได้อนุญาตให้มีการสมรสกัน รัฐห้ามและไม่อนุมัติการแต่งงานทางแพ่งหรือการหย่าร้างที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาที่ดำเนินการภายในประเทศ ด้วยเหตุนี้ ชาวอิสราเอลบางคนจึงเลือกที่จะแต่งงานนอกประเทศอิสราเอล หลายส่วนของ "สภาพที่เป็นอยู่" ถูกท้าทายโดยฆราวาสชาวอิสราเอลเกี่ยวกับการควบคุมอย่างเข้มงวดของหัวหน้า Rabbinate เกี่ยวกับงานแต่งงานของชาวยิว การฟ้องหย่าของชาวยิว การกลับใจใหม่ และคำถามที่ว่าใครเป็นชาวยิวเพื่อวัตถุประสงค์ในการอพยพ

กระทรวงศึกษาธิการจัดการเครือข่ายโรงเรียนฆราวาสและออร์โธดอกซ์ของศาสนาต่างๆ ควบคู่กันไป โดยมีระดับความเป็นอิสระที่จำกัดและมีหลักสูตรแกนกลางร่วมกัน

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา การรับรู้ถึงความไม่พอใจต่อสถานะที่เป็นอยู่ในหมู่ประชากรฆราวาสได้ทำให้ฝ่ายต่าง ๆ เช่นชินุย เข้มแข็งขึ้น ซึ่งสนับสนุนการแบ่งแยกศาสนาและรัฐ แต่ไม่ประสบความสำเร็จมากนักจนถึงตอนนี้

ทุกวันนี้ ชาวยิวในอิสราเอลที่เป็นฆราวาสอ้างว่าพวกเขาไม่เคร่งศาสนาและไม่ปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิว และอิสราเอลในฐานะประเทศสมัยใหม่ที่เป็นประชาธิปไตยไม่ควรบังคับให้พลเมืองของตนปฏิบัติตามโดยขัดต่อความประสงค์ของพวกเขา ชาวยิวออร์โธดอกซ์ชาวอิสราเอลอ้างว่าการแยกระหว่างรัฐและศาสนาจะทำให้อัตลักษณ์ของชาวยิวในอิสราเอลสิ้นสุดลง

สัญญาณของการท้าทายครั้งแรกต่อสภาพที่เป็นอยู่เกิดขึ้นในปี 2520 ด้วยการล่มสลายของรัฐบาล แรงงานที่ครองอำนาจมาตั้งแต่ได้รับเอกราช และการจัดตั้งแนวร่วมฝ่ายขวาภายใต้Menachem Begin ลัทธิไซออนนิสม์ฝ่ายขวาที่ปรับปรุงใหม่เป็นที่ยอมรับของฝ่ายออร์โธดอกซ์มากกว่าเสมอมา เนื่องจากไม่มีประวัติเดียวกันกับวาทศิลป์ต่อต้านศาสนาที่ระบุว่าลัทธิสังคมนิยมไซออนนิสม์ นอกจากนี้ Begin ยังต้องการสมาชิก Haredi ของ Knesset (รัฐสภาซึ่งมีสภาเดียวของอิสราเอล) เพื่อจัดตั้งรัฐบาลผสมของเขา และเสนออำนาจและผลประโยชน์ให้กับชุมชนของพวกเขามากกว่าที่พวกเขาเคยชินกับการได้รับ รวมทั้งการยกขีดจำกัดตัวเลขในการยกเว้นทางทหารสำหรับผู้ที่ มีส่วนร่วมในการศึกษาโทราห์เต็มเวลา [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ในทางกลับกัน ชาวอิสราเอลฆราวาสเริ่มตั้งคำถามว่า "สภาพที่เป็นอยู่" ตามเงื่อนไขของทศวรรษที่ 1940 และ 1950 ยังคงมีความเกี่ยวข้องในทศวรรษที่ 1980 และ 1990 หรือไม่ และถือว่าพวกเขาได้รับการสนับสนุนจากวัฒนธรรมและสถาบันเพื่อให้พวกเขาสามารถเปลี่ยนแปลงได้โดยไม่คำนึงถึง ความเกี่ยวข้องของมัน พวกเขาท้าทายการควบคุมเรื่องส่วนตัวของพวกออร์โธดอกซ์ เช่น การแต่งงานและการหย่าร้าง ไม่พอใจที่ไม่มีทางเลือกด้านความบันเทิงและการเดินทางในวันสะบาโตของชาวยิว (จากนั้นเป็นวันพักผ่อนเพียงวันเดียวของประเทศ) และตั้งคำถามว่าภาระการรับราชการทหารถูกแบ่งปันอย่างเท่าเทียมกันหรือไม่ เนื่องจาก นักวิชาการ 400 คนที่เดิมได้รับประโยชน์จากการยกเว้น ได้เพิ่มเป็น 50,000 คน[ ต้องการอ้างอิง ]. ในที่สุด ชุมชนก้าวหน้าและอนุรักษนิยม แม้จะยังเล็ก แต่ก็เริ่มพยายามเป็นทางเลือกในการควบคุมประเด็นศาสนาของฮาเรดี ไม่มีใครมีความสุขกับ "สภาพที่เป็นอยู่"; พวกออร์โธดอกซ์ใช้พลังทางการเมืองที่เพิ่งค้นพบเพื่อพยายามขยายการควบคุมศาสนา และพวกที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์พยายามที่จะลดหรือกำจัดมัน [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

หัวหน้า Rabbinate

โบสถ์ใหญ่ในกรุงเยรูซาเล็มซึ่งทำหน้าที่เป็นที่นั่งของหัวหน้า Rabbinate

ในช่วงอาณัติของอังกฤษในปาเลสไตน์ฝ่ายบริหารของอังกฤษได้จัดตั้ง "หัวหน้า Rabbinate" ของ Ashkenazi-Sephardi คู่อย่างเป็นทางการ ( rabbanut harashit ) ซึ่งเป็นออร์โธดอกซ์โดยเฉพาะซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของความพยายามในการรวมและจัดระเบียบชีวิตชาวยิวตามแบบจำลองของตนเองในอังกฤษ ซึ่งส่งเสริมความภักดีต่อมงกุฎอังกฤษอย่างเข้มงวด และเพื่อพยายามสร้างอิทธิพลต่อชีวิตทางศาสนาของชาวยิวในปาเลสไตน์ในลักษณะเดียวกัน [ ต้องการอ้างอิง ]ในปี 1921 รับบีอับราฮัม ไอแซก กุก (พ.ศ. 2407–2478) ได้รับเลือกให้เป็นรับบีหัวหน้าอาซเคนาซี คนแรก และรับบีจาค็อบ เมียร์เป็นรับบีหัวหน้าเซฟาร์ดี คนแรก (ริชอน เลซีออน ) รับบีกุกเป็นผู้นำขบวนการไซออนิสต์ทางศาสนาและได้รับการยอมรับจากทุกคนว่าเป็นรับบีผู้ยิ่งใหญ่ในยุคของเขา เขาเชื่อว่างานของชาวยิวฆราวาสในการสร้างรัฐยิวในที่สุดในเอเรตซ์ ยิสราเอลเป็นส่วนหนึ่งของแผนการอันศักดิ์สิทธิ์สำหรับการตั้งถิ่นฐานของแผ่นดินอิสราเอล การกลับไปอิสราเอลในมุมมองของ Kook ไม่ใช่แค่ปรากฏการณ์ทางการเมืองเพื่อช่วยชาวยิวจากการประหัตประหาร แต่เป็นเหตุการณ์ที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์และศาสนศาสตร์ที่ไม่ธรรมดา [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

กำแพงตะวันตกอยู่ภายใต้การดูแลของหัวหน้า Rabbinate แห่งอิสราเอล

ก่อนการพิชิตปาเลสไตน์ของอังกฤษในปี 1917 พวกออตโตมานได้ยกย่องแรบไบชั้นนำของโอลด์ยีชูฟว่าเป็นผู้นำอย่างเป็นทางการของชุมชนชาวยิวเล็กๆ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นเวลาหลายศตวรรษประกอบด้วยชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่เคร่งศาสนาจากยุโรปตะวันออกและจากเลแวนต์ผู้ซึ่งได้ส่งอาลียาห์ไปยังดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ด้วยเหตุผลทางศาสนาเป็นหลัก ผู้อพยพชาวยุโรปได้รวมตัวกันในองค์กรที่เดิมเรียกว่าVaad Ha'irซึ่งต่อมาได้เปลี่ยนชื่อเป็นEdah HaChareidis ชาวเติร์กมองว่าแรบไบท้องถิ่นของปาเลสไตน์เป็นส่วนขยายของHakham Bashis ออร์โธดอกซ์ของพวกเขาเอง("[ตุรกี] Chief Rabbi/s") ซึ่งจงรักภักดีต่อสุลต่าน [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ดังนั้นศูนย์กลางของหัวหน้า Rabbinate ที่ปกครองโดยออร์โธดอกซ์จึงกลายเป็นส่วนหนึ่งของรัฐใหม่ของอิสราเอลเช่นกันเมื่อก่อตั้งขึ้นในปี 2491 [ ต้องการอ้างอิง ]จากสำนักงานกลางที่ไฮชาล ชโลโมในกรุงเยรูซาเล็มหัวหน้าแรบบิเนตของอิสราเอลยังคงใช้อำนาจควบคุมพิเศษเหนือแง่มุมทางศาสนาของชาวยิวในรัฐฆราวาสแห่งอิสราเอล ผ่านระบบที่ซับซ้อนของ "คำแนะนำและความยินยอม" จากแรบไบอาวุโสและนักการเมืองที่มีอิทธิพลหลากหลาย เมืองและเมืองในอิสราเอลแต่ละแห่งยังสามารถเลือกแรบไบหัวหน้าออร์โธดอกซ์ท้องถิ่นของตนเอง ซึ่งได้รับการเหลียวแลจากคนสำคัญระดับภูมิภาค แม้กระทั่งศาสนาประจำชาติ - ชาวยิวผู้เคร่งศาสนาชาวอิสราเอล [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ผ่านเครือข่ายระดับชาติของBatei Din ("ศาลศาสนา") แต่ละแห่งมีผู้พิพากษาออร์โธดอกซ์Av Beit Din ที่ได้รับการอนุมัติเท่านั้น เช่นเดียวกับเครือข่ายของ "สภาศาสนา" ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของแต่ละเทศบาล หัวหน้า Rabbinate ของอิสราเอลยังคงควบคุมแต่เพียงผู้เดียวและ ได้กล่าวครั้งสุดท้ายในรัฐเกี่ยวกับแทบทุกเรื่องที่เกี่ยวกับการเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายการรับรองอาหารโคเชอร์สถานะของการแต่งงานและการหย่าร้างของชาวยิวและการติดตามและดำเนินการเมื่อถูกเรียกร้องให้กำกับดูแลการปฏิบัติตามกฎหมายบางข้อที่เกี่ยวข้องกับการถือบวชเทศกาลปัสกา (โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อปัญหาเกี่ยวกับการขายหรือการเป็นเจ้าของChametzเกิดขึ้น)การถือศีลกินเจและ ปี กาญจนาภิเษกในวงเกษตรกรรม [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

กองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอลยังต้องพึ่งพาการอนุมัติของหัวหน้า Rabbinate สำหรับอนุศาสนาจารย์ชาวยิวของตนซึ่งนับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์โดยเฉพาะ IDF มีหน่วยงานหลายหน่วยที่ตอบสนองข้อกำหนดทางศาสนาเฉพาะของนักเรียน เยชิวาผู้นับถือศาสนาไซออนิสต์ผ่าน โครงการ เฮสเดอร์ที่ผสมผสานการรับราชการทหารสลับกันและการศึกษาเยชิวาเป็นเวลาหลายปี [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

การสำรวจความคิดเห็นที่จัดทำโดยIsrael Democracy Instituteในเดือนเมษายนและพฤษภาคม 2014 ซึ่งสถาบันต่างๆ ได้รับความไว้วางใจจากประชาชนชาวอิสราเอลมากที่สุดและน้อยที่สุด แสดงให้เห็นว่าชาวอิสราเอลไม่ค่อยไว้วางใจสถาบันทางศาสนา เมื่อถูกถามว่าสถาบันของรัฐใดที่พวกเขาเชื่อถือมากที่สุด หัวหน้า Rabbinate ที่ 29% เป็นหนึ่งในสถาบันที่ได้รับความไว้วางใจน้อยที่สุด [28]

ศาสนายูดาย Karaite

โบสถ์ Karaite ในAshdod

Karaites เป็นชุมชนชาวยิวโบราณที่นับถือศาสนายูดายรูปแบบหนึ่งซึ่งแตกต่างไปจากศาสนาRabbinical Judaismสืบมาอย่างเห็นได้ชัดระหว่างศตวรรษที่ 7 และ 9 ตามหลักฐานที่เป็นข้อความ[29] [30] [31]แม้ว่าพวกเขาจะอ้างว่าประเพณีอย่างน้อยก็เหมือนเดิม เช่นเดียวกับรูปแบบอื่นๆ ของศาสนายูดายที่มีต้นกำเนิดมาจากพวกมาโซเรตและพวกสะดูสี เมื่อสร้างสัดส่วนที่สำคัญ[ ต้องการคำชี้แจง ]ของประชากรชาวยิว แล้ว [32]ตอนนี้พวกเขาเป็นชนกลุ่มน้อยมากเมื่อเทียบกับศาสนายูดายรับบี ประชากรเกือบทั้งหมดระหว่าง 30,000 ถึง 50,000 คนในปัจจุบันอาศัยอยู่ในอิสราเอล[33]และส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในรามลาอัชโดดและเบียร์-เชวา มีประมาณ 10,000 เพิ่มเติม Karaites อาศัยอยู่ที่อื่นทั่วโลก ส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกา ตุรกี[33]โปแลนด์[34]และที่อื่น ๆ ในยุโรป

ขั้นตอนการแปลง

เมื่อวันที่ 7 ธันวาคม 2016 หัวหน้าแรบไบแห่งอิสราเอลได้ออกนโยบายใหม่ซึ่งกำหนดให้ผู้นับถือศาสนายิวต่างชาติต้องได้รับการยอมรับในอิสราเอล และสาบานว่าจะออกเกณฑ์ที่จำเป็นสำหรับการยกย่องแรบไบที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสดังกล่าว [35]ก่อนหน้านี้ การแปลงดังกล่าวไม่จำเป็นต้องรับรู้ [35]อย่างไรก็ตาม ภายในหนึ่งสัปดาห์หัวหน้าแรบไบได้ถอนคำสัญญาก่อนหน้านี้และแต่งตั้งสมาชิกให้เป็นคณะกรรมการร่วมของแรบไบห้าคนแทนซึ่งจะกำหนดเกณฑ์การเปลี่ยนใจเลื่อมใส [36]

ชาวสะมาเรีย

อิสราเอลเป็นที่ตั้งของประชากรชาวสะมาเรีย เพียงกลุ่มเดียว ในโลก ณ วันที่ 1 พฤศจิกายน 2550 มีชาวสะมาเรีย 712 คน [37]ชุมชนนี้อาศัยอยู่เกือบทั้งหมดใน Kiryat Luza บนภูเขาGerizimและในHolon ผู้นำทางศาสนาดั้งเดิมของพวกเขาคือมหาปุโรหิตชาวสะมาเรียซึ่งปัจจุบัน คืออาเบด-เอล เบนอาเชอร์ เบน มัทซลิอัค ตามบรรพบุรุษพวกเขาอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากกลุ่ม ชาว อิสราเอลจากเผ่าของโยเซฟ (แบ่งระหว่างสอง "ครึ่งเผ่า" ของเอฟราอิมและมนัสเสห์ ) และเผ่าปุโรหิตของเลวี [38]แม้จะถูกนับแยกในการสำรวจสำมะโนประชากร แต่เพื่อจุดประสงค์ของการเป็นพลเมือง หัวหน้า Rabbinate ของอิสราเอลได้จำแนกพวกเขาเป็นชาวยิวตามกฎหมาย [39]

ศาสนาคริสต์

คริสเตียนส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่อย่างถาวรในอิสราเอลเป็นชาวอาหรับหรือมาจากประเทศอื่นเพื่ออาศัยและทำงานในโบสถ์หรืออาราม เป็นหลัก ซึ่งมีประวัติศาสตร์อันยาวนานและยืนยงในแผ่นดินนี้ [ ต้องการอ้างอิง ]คริสตจักรสิบแห่งได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการภายใต้ระบบสารภาพบาป ของอิสราเอล ซึ่งจัดให้มีการควบคุมตนเองของปัญหาสถานะ เช่น การแต่งงานและการหย่าร้าง เหล่านี้คือโรมัน (พิธีกรรมละติน) , อาร์เมเนีย , ซีเรีย , Chaldean , Melkite (กรีกคาทอลิก)และโบสถ์คาทอลิกMaronite , ออร์โธดอกซ์ตะวันออก โบสถ์กรีกออร์โธดอกซ์และ โบสถ์ ออร์โธดอกซ์ซีเรียรวมถึงนิกายแองกลิกัน [40]

ชาวอาหรับที่นับถือศาสนาคริสต์เป็นหนึ่งในกลุ่มที่ได้รับการศึกษามากที่สุดในอิสราเอล Maarivได้อธิบายถึงภาคส่วนคริสเตียน-อาหรับว่า "ประสบความสำเร็จมากที่สุดในระบบการศึกษา" [41]เนื่องจากชาวอาหรับที่นับถือศาสนาคริสต์มีฐานะดีที่สุดในแง่ของการศึกษาเมื่อเปรียบเทียบกับกลุ่มอื่น ๆ ที่ได้รับการศึกษาในอิสราเอล [42]คริสเตียนอาหรับยังเป็นแนวหน้าในแง่ของคุณสมบัติสำหรับการศึกษาที่สูงขึ้น[42]และพวกเขาได้รับปริญญาตรีและปริญญาทางวิชาการในอัตราที่สูงกว่าชาวยิว Druze หรือชาวมุสลิมในอิสราเอล [42]

ตามแหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์และประเพณีพระเยซูทรงอาศัยอยู่ในดินแดนแห่งอิสราเอลและสิ้นพระชนม์และถูกฝังไว้บนที่ตั้งของโบสถ์แห่งสุสานศักดิ์สิทธิ์ในกรุงเยรูซาเล็ม ทำให้ดินแดนนี้เป็นดินแดนศักดิ์สิทธิ์สำหรับศาสนาคริสต์ อย่างไรก็ตาม ปัจจุบันมี ชาวคริสต์ เพียงไม่กี่คน ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่นี้ เมื่อเทียบกับชาวมุสลิมและชาวยิว นี่เป็นเพราะศาสนาอิสลามเข้ามาแทนที่ศาสนาคริสต์ในตะวันออกกลางเกือบทั้งหมด และการเพิ่มขึ้นของลัทธิไซออนิสต์ สมัยใหม่ และการก่อตั้งรัฐอิสราเอลทำให้ชาวยิวหลายล้านคนอพยพไปยังอิสราเอล เมื่อเร็ว ๆ นี้ ประชากรคริสเตียนในอิสราเอลเพิ่มขึ้นจากการอพยพของแรงงานต่างชาติจากหลายประเทศ และการอพยพของคู่สมรสที่ไม่ใช่ชาวยิวที่เดินทางมาด้วยในการแต่งงานแบบผสม คริสตจักรจำนวนมากได้เปิดในเทลอาวีฟ [43]

โบสถ์นิกายอีสเติร์นออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก

คริสเตียนส่วนใหญ่ในอิสราเอลเป็นสมาชิกของ นิกาย อีสเติร์นออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก เป็นหลัก ซึ่งดูแลอาคารโบสถ์ อาราม เซมินารี และสถาบันทางศาสนาต่างๆ ทั่วแผ่นดิน โดยเฉพาะในกรุงเยรูซาเล็ม [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

โปรเตสแตนต์

คริสเตียนนิกายโปรเตสแตนต์มีสัดส่วนน้อยกว่าหนึ่งเปอร์เซ็นต์ของพลเมืองอิสราเอล แต่ โปรเตสแตนต์ ผู้เผยแพร่ ศาสนาต่างชาติ เป็นแหล่งสนับสนุนทางการเมืองที่โดดเด่นสำหรับรัฐอิสราเอล (ดูChristian Zionism ) [44]ในแต่ละปี ชาวคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์หลายแสนคนมาเป็นนักท่องเที่ยวเพื่อชมประเทศอิสราเอล [45]

ศาสนายูดายเมสสิยานิก

ตราประทับของเมสสิยานิกแห่งเยรูซาเล็ม ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของศาสนาเมสสิยานิกยูดาย

ลัทธิเมสสิยานิกยูดายเป็นขบวนการทางศาสนาที่รวมเอาองค์ประกอบของศาสนายูดายเข้ากับหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ พวกเขานมัสการพระเจ้าพระบิดาเป็นหนึ่งเดียวกับตรีเอกานุภาพ พวกเขานมัสการพระเยซูซึ่งพวกเขาเรียกว่า "เยชูอา" ชาวยิวผู้นับถือศาสนาคริสต์เชื่อว่าพระเยซูคือพระเมสสิยาห์ [46]พวกเขาเน้นย้ำว่าพระเยซูเป็นชาวยิว ผู้นับถือศาสนาคริสต์ส่วนใหญ่ในอิสราเอลปฏิเสธศาสนาคริสต์ แบบดั้งเดิมและสัญลักษณ์ของศาสนาคริสต์ นิยมเฉลิมฉลองเทศกาลของชาวยิว แม้ว่าผู้ที่นับถือศาสนายูดายศาสนพยากรณ์จะไม่ถือว่าเป็นชาวยิวภายใต้กฎแห่งการกลับมาของอิสราเอล[47]มีสมัครพรรคพวกประมาณ 10,000 คนในรัฐอิสราเอล ทั้งชาวยิวและชาวอิสราเอลที่ไม่ใช่ชาวอาหรับ จำนวนมากเพิ่งอพยพมาจากอดีตสหภาพโซเวียต [48] ​​ในเยรูซาเล็ม มีคริสต์ศาสนิกชนสิบสองกลุ่ม[ 49] [ ไม่ผ่านการตรวจสอบ ] เมื่อวันที่ 23 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2550 Israel Channel 2 News ได้เผยแพร่สารคดีข่าวเกี่ยวกับการเพิ่มจำนวนศาสนจักรชาวยิวในอิสราเอล [50]ในอิสราเอล คริสเตียนชาวยิวใช้ชื่อMeshiykhiyyim (จากพระเมสสิยาห์ตามที่พบในFranz Delitzsch Hebrew New Testament) แทนที่จะใช้ชื่อดั้งเดิมของคริสเตียนNotzrim (จากNazarene )[51] [52]

อิสลาม

การตกแต่ง เดือนรอมฎอนในกรุงเยรูซาเล็ม

เยรูซาเล็มเป็นเมืองที่มีความสำคัญทางศาสนาสำหรับชาวมุสลิมทั่วโลก หลังจากยึดเมืองเก่าเยรูซาเล็มได้ในปี 2510 อิสราเอลก็พบว่าตัวเองอยู่ในการควบคุมของภูเขามอไรอาห์ ซึ่งเป็นที่ตั้งของทั้งวัดของชาวยิวและเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อันดับสามของศาสนาอิสลาม รองจากเมกกะและเมดินาในซาอุดีอาระเบีย: The Haram al Sharif ( Temple Mount ) ) ซึ่งชาวมุสลิมเชื่อว่าโมฮัมหมัดขึ้นสวรรค์ ภูเขาลูกนี้ซึ่งมีโดมออฟเดอะร็อคและJami Al-Aqsaอยู่ติดกัน เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อันดับสามในศาสนาอิสลาม (และศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในศาสนายูดาย) ตั้งแต่ปี 1967 รัฐบาลอิสราเอลให้อำนาจแก่Waqfเพื่อบริหารพื้นที่ ข่าวลือที่ว่ารัฐบาลอิสราเอลกำลังพยายามทำลายสถานที่ของชาวมุสลิมทำให้ชาวมุสลิมโกรธเคือง ความเชื่อเหล่านี้อาจเกี่ยวข้องกับการขุดค้นที่เกิดขึ้นใกล้กับภูเขาพระวิหาร ด้วยความตั้งใจที่จะรวบรวมเศษซากทางโบราณคดีในยุคพระวิหารที่หนึ่งและที่สอง [53] [54] เช่นเดียวกับท่าทีของพวกแรบไบและนักเคลื่อนไหวบางคนที่ เรียกร้องให้ทำลายเพื่อแทนที่ด้วยวิหารที่สาม [55]

ชาวมุสลิมส่วนใหญ่ในอิสราเอลเป็นชาวอาหรับสุหนี่ โดยมี ชาวอาห์มาดี เป็นชน กลุ่มน้อย [56]จากปี ค.ศ. 1516 ถึงปี ค.ศ. 1917 ชาวเติร์กนิกายสุหนี่ออตโตมันปกครองพื้นที่ซึ่งรวมถึงอิสราเอลในปัจจุบัน การปกครองของพวกเขาเสริมและรับรองศูนย์กลางและความสำคัญของอิสลามในฐานะศาสนาที่โดดเด่นในภูมิภาค การพิชิตปาเลสไตน์โดยอังกฤษในปี พ.ศ. 2460 และการประกาศของบัลโฟร์ที่ตามมาได้เปิดประตูรับการมาถึงของชาวยิวจำนวนมากในปาเลสไตน์ ซึ่งเริ่มให้ความสำคัญกับศาสนายูดายเมื่อเวลาผ่านไปแต่ละทศวรรษ อย่างไรก็ตามอังกฤษได้โอนการปกครองแบบอิสลามเชิงสัญลักษณ์ไปยังดินแดนฮัชไมต์ในจอร์แดนและไม่ไปบ้านซาอูด ชาวฮัชไมต์จึงกลายเป็นผู้พิทักษ์อย่างเป็นทางการของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของอิสลามในกรุงเยรูซาเล็มและบริเวณโดยรอบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อจอร์แดนควบคุมเวสต์แบงก์ (พ.ศ. 2491-2510)

ในปี พ.ศ. 2465 อังกฤษได้จัดตั้งสภามุสลิมสูงสุดในอาณัติปาเลสไตน์ของอังกฤษและแต่งตั้งอามีน อัล-ฮูไซนี (พ.ศ. 2438-2517) เป็น มัฟตีใหญ่แห่งเยรูซาเล็ม สภาถูกยกเลิกโดยจอร์แดนในปีพ.ศ. 2494ชาวมุสลิมในอิสราเอลมีอิสระที่จะสอนอิสลามให้กับลูกๆ ของพวกเขาในโรงเรียนของตนเอง และมีมหาวิทยาลัยและวิทยาลัยอิสลามหลายแห่งในอิสราเอลและดินแดนต่างๆ กฎหมายอิสลามยังคงเป็นกฎหมายสำหรับข้อกังวลเกี่ยวกับการแต่งงาน การหย่าร้าง มรดก และเรื่องครอบครัวอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับชาวมุสลิม โดยไม่จำเป็นต้องมีการเตรียมการรับรองอย่างเป็นทางการในลักษณะที่ขยายไปถึงโบสถ์คริสต์หลักๆ ในทำนองเดียวกันกฎหมายออตโตมันในรูปแบบของMecelleยังคงเป็นพื้นฐานของกฎหมายส่วนใหญ่ของอิสราเอลมาช้านาน เช่น เกี่ยวกับกรรมสิทธิ์ในที่ดิน [57]

อามาดิยา

Ahmadiyyaเป็นนิกายอิสลามขนาดเล็กในอิสราเอล ประวัติศาสตร์ของชุมชนมุสลิม Ahmadiyya ในอิสราเอลเริ่มต้นด้วยการทัวร์ตะวันออกกลางในปี 1924 โดยกาหลิบคนที่สองของชุมชนMirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmadและมิชชันนารีจำนวนหนึ่ง อย่างไรก็ตาม ชุมชนก่อตั้งขึ้นครั้งแรกในภูมิภาคนี้ในปี พ.ศ. 2471 ซึ่งเป็นอาณัติปาเลสไตน์ของอังกฤษในขณะนั้น ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสกลุ่มแรกเป็นของชนเผ่าOdehซึ่งมีต้นกำเนิดจากNi'linหมู่บ้านเล็กๆ ใกล้กรุงเยรูซาเล็ม ในปี 1950 พวกเขาตั้งรกรากใน Kababir อดีตหมู่บ้านซึ่งต่อมาถูกดูดกลืนโดยเมืองไฮฟา [58]มัสยิดแห่งแรกของย่านนี้สร้างขึ้นในปี พ.ศ. 2474 และมัสยิดที่ใหญ่กว่าเรียกว่ามัสยิดมาห์มูดในช่วงทศวรรษที่ 1980 อิสราเอลเป็นประเทศเดียวในตะวันออกกลางที่ชาวมุสลิม Ahmadi สามารถนับถือศาสนาอิสลามได้อย่างเปิดเผย ด้วยเหตุนี้คาบาบีร์ซึ่งเป็นพื้นที่ใกล้เคียงบนภูเขาคาร์เมลในไฮฟาประเทศอิสราเอล จึงทำหน้าที่เป็นสำนักงานใหญ่ของชุมชนในตะวันออกกลาง [59] [60]ไม่ทราบว่ามีชาวอิสราเอลจำนวน Ahmadis แม้ว่าจะมีประมาณ 2,200 Ahmadis ใน Kababir [61]

ดรูซ

Druze man ในPeki'in

อิสราเอลเป็นที่อยู่ของ Druzeประมาณ 143,000 คน ที่นับถือ ศาสนา ที่นับถือศาสนา ของพวกเขาเอง [62]ตนเองอธิบายว่าเป็น "อะฮ์ลุลบัยต์" และ "อัล-มูวาฮิดดูน" (แปลว่า "คนเอกภาพ" และ "คนหัวแข็ง" ตามลำดับ) ชาวดรูซส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเขตทางตอนเหนือ เขตไฮฟาตอนใต้และทางตอนเหนือ ยึดครองที่ราบสูงโกลัน [63]ตั้งแต่ พ.ศ. 2500 รัฐบาลอิสราเอลได้กำหนดให้ Druze เป็นชุมชนชาติพันธุ์ที่แตกต่างกันตามคำร้องขอของผู้นำชุมชน จนกระทั่งเขาเสียชีวิตในปี 1993 ชุมชน Druze ในอิสราเอลนำโดย Shaykh Amin Tarifบุคคลผู้มีเสน่ห์ที่หลายคนในชุมชน Druze ยกย่องในระดับสากลว่าเป็นผู้นำทางศาสนาที่โดดเด่นในยุคของเขา [64]แม้ว่าความเชื่อเดิมจะพัฒนามาจากอิสลามอิสมาอิลแต่ดรูซไม่ได้ระบุว่าเป็นมุสลิม[65] [66] [67] [68] [69]และพวกเขาไม่ยอมรับ เสาหลักทั้ง ห้าของอิสลาม [70]

ศรัทธาบาไฮ

มุมมองไปทางแท่นบูชาพระบ๊อบจากระเบียง ด้านบน บนภูเขาคาร์เมลเมืองไฮฟา
Baháʼí Arcจากอาคารหอจดหมายเหตุนานาชาติ

Baháʼí Faithมีศูนย์กลางการบริหารและจิตวิญญาณใน Haifa บนที่ดินที่ครอบครองตั้งแต่พระ Bahá'u'lláhถูกคุมขังในAcreในช่วงต้นทศวรรษ 1870 โดยจักรวรรดิออตโตมัน [ ต้องการอ้างอิง ]ความคืบหน้าของคุณสมบัติเหล่านี้ในโครงการก่อสร้างได้รับการต้อนรับจากนายกเทศมนตรีเมืองไฮฟาอัมราม มิทซ์นา (พ.ศ. 2536-2546) [71]ย้อนกลับไปเมื่อ พ.ศ. 2512 การมีอยู่ของ Baháʼís ส่วนใหญ่มีศูนย์กลางอยู่ที่ไฮฟาในสื่อสิ่งพิมพ์ของอิสราเอล [72]หนังสือพิมพ์หลายฉบับในอิสราเอลตั้งแต่นั้นมาก็สังเกตเห็นการมีอยู่ของ Baháʼís ในเขตไฮฟาของอาสาสมัครประมาณ 6-700 คนที่ไม่มีเงินเดือน ได้รับเพียงค่าครองชีพและที่อยู่อาศัย[73] [74]และถ้าพลเมืองอิสราเอลต้องการที่จะเปลี่ยนใจเลื่อมใส พวกเขาจะถูกบอกว่า "ศาสนาไม่แสวงหาหรือยอมรับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสในรัฐอิสราเอล" [74] [75]และถ้าพวกเขายังคงยืนหยัดอยู่ เป็นเรื่องส่วนตัวระหว่างพวกเขากับพระเจ้าและไม่ใช่เรื่องของการเข้าร่วมชุมชนผู้เชื่อ [74]โดยทั่วไปแล้ว Baháʼís ปฏิบัติ "ความสงบเงียบทางการเมืองอย่างแข็งขัน" [71]และ "ไม่มีส่วนร่วมในกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาใดๆ ในอิสราเอล" [71]แม้แต่ Baháʼís จากนอกอิสราเอลก็ได้รับคำสั่งไม่ให้ "สอน" ศาสนาแก่พลเมืองของอิสราเอล [76]สถานการณ์ของศาสนาในอิสราเอลระบุไว้ในข้อตกลงที่ลงนามในปี พ.ศ. 2530 โดยรองนายกรัฐมนตรีและรัฐมนตรีต่างประเทศในขณะนั้นในฐานะ "ชุมชนทางศาสนาที่ได้รับการยอมรับในอิสราเอล" ว่า "สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของศาสนาบาไฮ ... ตั้งอยู่ในอิสราเอล และยืนยันว่าสภายุติธรรมแห่งสากลเป็นผู้ดูแลชุมชนบาไฮสากลเหนือสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาบาไฮ ในอิสราเอลและเอ็นดาวเม้นท์บาไฮในอิสราเอล" [77] Baháʼís จากประเทศอื่น ๆ ที่ประสงค์จะไปเยือนอิสราเอล จะต้องขออนุญาต เป็นลายลักษณ์อักษรจาก Universal House of Justice ก่อนการมาเยือนเพื่อแสวงบุญ Baháʼí [78]

ศาสนาฮินดู

ชุมชนฮินดูเล็กๆ ในอิสราเอลส่วน ใหญ่ประกอบด้วยตัวแทนของInternational Society for Krishna Consciousness ในปี 2002 ผู้ศรัทธาส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในKatzir- Harish [79]

ลัทธินีโอเพแกน

แม้ว่าจะไม่ทราบจำนวนที่แน่นอนของผู้นับถือ (ประมาณการเดิมคือ 150 คน) สาเหตุหลักมาจากความอัปยศทางสังคมและการประหัตประหาร แต่ชาวอิสราเอลรุ่นใหม่จำนวนมากขึ้นกำลังแอบฟื้นฟูการบูชาเทพเจ้าของชาวคานาอันโบราณก่อนยูดายที่รู้จักกันในนามลัทธิ neopaganism ของชาวเซมิติก นอกจากนี้ คน อื่นๆ บูชาในประเพณีต่าง ๆของ neopaganเช่นเซลติก นอร์สและวิคคา [80]

ชาวแอฟริกัน ฮีบรู ชาวอิสราเอลแห่งเยรูซาเล็ม

ความศักดิ์สิทธิ์ของสถานที่บางแห่ง

กรุงเยรูซาเล็ม

กำแพงด้านตะวันตกและโดมหินบนยอดเขาพระวิหาร

เยรูซาเล็มมีบทบาทสำคัญในสามศาสนาที่มีพระเจ้าองค์เดียว — ยูดาย คริสต์และอิสลาม—และไฮฟาและเอเคอร์มีบทบาทในหนึ่งในสี่คือบาไฮ Mount Gerizim เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของสิ่งที่ถือได้ว่าเป็นหนึ่งในห้า นั่นคือลัทธิสะมาเรีย หนังสือสถิติปี 2000 ของกรุงเยรูซาเล็มมีธรรมศาลา 1,204 แห่ง โบสถ์ 158 แห่ง และมัสยิด 73 แห่งภายในเมือง [81]แม้จะมีความพยายามที่จะรักษาการอยู่ร่วมกันอย่างสันติทางศาสนา แต่บางแห่ง เช่นภูเขาพระวิหารเป็นแหล่งความขัดแย้งและการโต้เถียงอย่างต่อเนื่อง เยรูซาเล็มเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวยิวตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ก่อนคริสต์ศักราช กำแพงด้านตะวันตกส่วนที่เหลือของวิหารแห่งที่สอง เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์สำหรับชาวยิว รองจากภูเขาเทมเพิล เท่านั้น [82]

ศาสนาคริสต์เคารพกรุงเยรูซาเล็มไม่เพียงเพราะมีบทบาทในพันธสัญญาเดิมเท่านั้น แต่ยังให้ความสำคัญกับชีวิตของพระเยซูด้วย ดินแดนที่ครอบครองโดยโบสถ์แห่งสุสานศักดิ์สิทธิ์ ในปัจจุบัน ถือเป็นหนึ่งในผู้สมัครอันดับต้น ๆ สำหรับGolgotha ​​และด้วยเหตุนี้จึงเป็นสถานที่แสวงบุญของชาวคริสต์ในช่วงสองพันปีที่ผ่านมา [83] [84]ในปี พ.ศ. 2432 จักรวรรดิออตโตมันอนุญาตให้คริสตจักรคาทอลิกสร้างลำดับชั้นขึ้นใหม่ในปาเลสไตน์ โบสถ์ โบราณอื่นๆ เช่น โบสถ์ กรีก อา ร์เมเนียซีเรียและคอปติกก็เป็นตัวแทนที่ดีในกรุงเยรูซาเล็มเช่นกัน [85]

เยรูซาเล็มเป็นเมืองศักดิ์สิทธิ์อันดับสามในศาสนาอิสลามรองจากเมกกะและเมดินา [86] [87]ภูเขาพระวิหารเป็นที่รู้จักของชาวมุสลิมในชื่อมัสยิดอัล-อักศอ ซึ่งได้มาจากชื่อที่กล่าวถึงในคัมภีร์อัลกุรอานและด้านบนมีสถานที่สำคัญทางศาสนาอิสลามสองแห่งที่มีไว้เพื่อรำลึกถึงเหตุการณ์นี้ — จามีอัล-อักศอและโดม ของศิลาซึ่งตั้งตระหง่านเหนือศิลาฐานรากซึ่งชาวมุสลิมเชื่อว่ามูฮัมหมัดเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ [88]

เว็บไซต์อื่นๆ

สำหรับความสำคัญของไฮฟาและเอเคอร์ในBaháʼí Faithนั้นเกี่ยวข้องกับพระบาฮาอุลลาห์ซึ่งถูกคุมขังในเอเคอร์และใช้ชีวิตปีสุดท้ายที่นั่น

Mount Gerizim เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดสำหรับชาวสะมาเรียซึ่งใช้เป็นที่ตั้งของวิหารของพวกเขา

ศาสนสัมพันธ์

ภายในชุมชนชาวยิว

โดยทั่วไปแล้วรัฐอิสราเอลเคารพเสรีภาพในการนับถือศาสนา รายงานของ Freedom House : "เสรีภาพในการนับถือศาสนาเป็นที่เคารพ แต่ละชุมชนมีเขตอำนาจศาลเหนือสมาชิกของตนเองในเรื่องของการแต่งงาน การฝังศพ และการหย่าร้าง"

ความตึงเครียดทางศาสนาเกิดขึ้นระหว่างชาวยิวฮาเรดีและชาวยิวอิสราเอล ที่ไม่ใช่ ฮาเรดี ผู้ชายชาวอิสราเอล Haredi อุทิศตนในวัยหนุ่มสาวให้กับ การ ศึกษา วิชาลมูดแบบเต็มเวลาดังนั้นโดยทั่วไปจึงได้รับการยกเว้นจากการรับราชการทหารในกองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอล ผู้นำหลายคนของ ศาสนายูดายฮา เรดีสนับสนุนให้นักเรียนเหล่านี้สมัครขอยกเว้นจากการรับราชการทหารที่ได้รับมอบอำนาจ ดูเหมือนจะปกป้องพวกเขาจากอิทธิพลทางโลกของกองทัพอิสราเอล ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา จำนวนการยกเว้นเพิ่มขึ้นเป็นประมาณ 10% ของกำลังคนที่เกณฑ์ ชาวอิสราเอลฆราวาสหลายคนถือว่าการยกเว้นเหล่านี้เป็นการหลีกเลี่ยงหน้าที่รักชาติอย่างเป็นระบบโดยกลุ่มใหญ่ของสังคม [ต้องการการอ้างอิง ]

ชาวอิสราเอล HarediมีตัวแทนจากพรรคการเมืองHaredi ซึ่งเหมือนกับพรรคขนาดเล็กทั้งหมดในระบบ สัดส่วนผู้แทนอาจมีแนวโน้มที่จะใช้อำนาจทางการเมืองที่ไม่สมส่วน ณ จุดที่จำเป็นต้องเจรจากับรัฐบาลหลังจากการเลือกตั้งระดับชาติ ณ เดือนมิถุนายน 2551 พรรค Haredi หลักสองพรรคในKnessetคือShasซึ่งเป็นตัวแทน ผลประโยชน์ของ SephardiและMizrahiและUnited Torah Judaismซึ่งเป็นพันธมิตรของDegel HaTorah (Lithuanian Haredi) และAgudath Yisrael ชินุอิพรรคถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นฟันเฟืองต่อการรับรู้ถึงอิทธิพลของ ฝ่าย ฮาเรดีและเพื่อเป็นตัวแทนผลประโยชน์ของฆราวาสชาวยิวที่ฝ่ายอื่นที่ไม่นับถือศาสนาไม่เห็น [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ความตึงเครียดยังมีอยู่ระหว่าง การจัดตั้ง ออร์โธดอกซ์กับขบวนการอนุรักษ์นิยมและการปฏิรูป เฉพาะศาสนายูดายออร์โธดอกซ์เท่านั้นที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในอิสราเอล (แม้ว่าการแปลงที่ดำเนินการโดยนักบวชอนุรักษ์นิยมและการปฏิรูปนอกอิสราเอลอาจได้รับการยอมรับตามวัตถุประสงค์ของกฎหมายการกลับมา ) ผลที่ตามมา โบสถ์ยิวอนุรักษ์นิยมและปฏิรูปได้รับทุนสนับสนุนจากรัฐบาลเพียงเล็กน้อย แรบไบหัวโบราณและนักปฏิรูปไม่สามารถประกอบพิธีทางศาสนาได้ และการแต่งงาน การหย่าร้าง และการเปลี่ยนใจเลื่อมใสที่พวกเขาทำจะไม่ถือว่าถูกต้อง ชาวยิวที่อนุรักษ์นิยมและปฏิรูปไม่ได้รับอนุญาตจากการให้บริการที่กำแพงตะวันตกโดยอ้างว่าพวกเขาละเมิดบรรทัดฐานของออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของผู้หญิง [ต้องการการอ้างอิง ]

ความตึงเครียดมีอยู่รอบๆรถเมล์สายเมฮาดรินซึ่งเป็นสายรถเมล์ประเภทหนึ่งในอิสราเอล ซึ่งส่วนใหญ่วิ่งในและ/หรือระหว่างศูนย์ประชากรฮาเรดีที่สำคัญ ซึ่งมีการแบ่งแยกเพศ ผู้โดยสารหญิงที่ไม่ใช่ฮาเรดีร้องเรียนว่าถูกลวนลามและบังคับให้นั่งท้ายรถ [89]ในคำตัดสินเมื่อเดือนมกราคม 2554 ศาลยุติธรรมสูงของอิสราเอลระบุว่าการแบ่งแยกเพศเป็นเรื่องผิดกฎหมายและยกเลิกรถโดยสารสาธารณะ "เมฮาดริน" อย่างไรก็ตาม กฎของศาลอนุญาตให้มีการแบ่งแยกเพศในรถโดยสารสาธารณะต่อไปตามความสมัครใจอย่างเคร่งครัดเป็นระยะเวลาทดลองหนึ่งปี [90]

ระหว่างยิวกับคริสต์

ชาวยิวเมสสิยานิกซึ่งเป็นสมาชิกของ ศาสนจักร เมสสิยานิกเป็นหนึ่งในขบวนการเผยแผ่ศาสนาที่แข็งขันที่สุดในอิสราเอล การเปลี่ยนศาสนาของพวกเขาต้องเผชิญกับการเดินขบวนและการประท้วงเป็นระยะโดยกลุ่มต่อต้านมิชชันนารีHaredi Yad LeAchimซึ่งแทรกซึมอยู่ในขบวนการเหล่านั้น เช่นเดียวกับกลุ่มที่เปลี่ยนศาสนาอื่นๆ รวมทั้งHare KrishnaและScientologyและรักษาบันทึกมากมายเกี่ยวกับกิจกรรมของพวกเขา ความพยายามของชาวยิวในศาสนาคริสต์นิกายเมสสิยานิกที่จะเผยแพร่ศาสนายิวอื่นๆ ถูกมองว่าเป็นชาวยิวที่เคร่งศาสนาจำนวนมากว่าเป็นการยุยงให้เกิด " อะโวดาห์ ซาราห์ " (การบูชาหรือบูชารูปเคารพของต่างชาติ) ในช่วงหลายปีที่ผ่านมามีการพยายามลอบวางเพลิงการชุมนุมของพระเมสสิยาห์หลายครั้ง [91]นอกจากนี้ยังมีการโจมตีชาวยิวเมสสิยานิกและพันธสัญญาใหม่ หลายร้อยเล่ม ที่แจกจ่ายในOr Yehudaถูกเผา [92]แม้ว่ากิจกรรมเผยแผ่ศาสนาจะไม่ผิดกฎหมายในอิสราเอล แต่การเสนอเงินหรือสิ่งจูงใจทางวัตถุอื่นๆ ก็ผิดกฎหมาย มีการพยายามออกกฎหมายห้ามมิชชันนารีโดยสิ้นเชิงในอดีต [93]

ชุมชนชาวยิวออร์โธด็อกซ์บางแห่งในอิสราเอลถูกตรวจสอบจากการเหมารวม เชิงลบ และแพะรับบาปของชนกลุ่มน้อยชาวคริสต์ในภูมิภาค รวมถึงการกระทำรุนแรงต่อมิชชันนารีและชุมชนชาวคริสต์ [94] การร้องเรียนบ่อยครั้งของนักบวชในศาสนาคริสต์ในอิสราเอลกำลังถูกชาวยิวถ่มน้ำลายใส่ [95] Anti -Defamation Leagueได้เรียกร้องให้หัวหน้า Rabbis ออกมาพูดต่อต้านการทำร้ายระหว่างศาสนา [96]

อิสราเอลถูกกล่าวหาว่าขัดขวางการบูชาคริสตินาโดยชาวปาเลสไตน์ที่นับถือศาสนาคริสต์โดยการระงับใบอนุญาตเข้าเมืองในช่วงเวลาที่มีความสำคัญทางศาสนาต่อชุมชน [97]หน่วยงานธรรมชาติและอุทยานแห่งอิสราเอลยังถูกกล่าวหาว่าบุกรุกสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียน [98] ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2566 ด้วยการเพิ่มขึ้นของพรรคการเมืองขวาจัดและลัทธิไซออนิสต์ กลุ่มหัวรุนแรงชาวยิวที่กล้าได้กล้าเสียจึงเข้าทำลายล้างสถานที่ฝังศพของคริสตินา [99]

การแต่งงานและการหย่าร้าง

ปัจจุบัน อิสราเอลออกใบอนุญาตการแต่งงานหากดำเนินการภายใต้หน่วยงานทางศาสนาอย่างเป็นทางการ (ไม่ว่าจะเป็นยิวออร์โธดอกซ์ คริสต์ มุสลิม ดรูซ ฯลฯ) ระหว่างชายและหญิงที่นับถือศาสนาเดียวกันเท่านั้น การแต่งงานของพลเมืองจะได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการก็ต่อเมื่อดำเนินการในต่างประเทศเท่านั้น แต่การเปลี่ยนแปลงกฎหมายของอิสราเอลในปี 2010 อนุญาตให้มีการแต่งงานฆราวาสในอิสราเอลสำหรับผู้ที่พิสูจน์แล้วว่าไม่มีศาสนาเช่นกัน [100] [101]นี่เป็นประเด็นสำคัญในหมู่กลุ่มฆราวาสเช่นเดียวกับผู้ที่นับถือศาสนายูดายที่ไม่ใช่นิกายออร์โธดอกซ์ มีความกลัวว่าการแต่งงานของพลเมืองจะแบ่งแยกชาวยิวในอิสราเอลระหว่างผู้ที่สามารถแต่งงานกับชาวยิวและผู้ที่ ไม่ สามารถ นำไปสู่ความกังวลเกี่ยวกับการรักษาลักษณะของรัฐยิว

ขนาดสัมพัทธ์ของชุมชนทางศาสนาในอิสราเอล

ศาสนาในอิสราเอล
     ยิว  · มุสลิม · คริสเตียน · Druze · อื่นๆ . จนถึงปี 1995 ตัวเลขสำหรับคริสเตียนก็รวมถึงคนอื่นๆ ด้วย [102]                          

ผลการสำรวจสำมะโนประชากรมีหน่วยเป็นพัน [103] [104] [18] [105]

ปี ดรูซ % คริสเตียน % มุสลิม % ชาวยิว % ทั้งหมด
2491 ... ... ... 758.7 ...
2493 15.0 1.09 36.0 2.63 116.1 8.47 น 1,203.0 87.80 1,370.1
2503 23.3 1.08 49.6 2.31 166.3 7.73 1,911.3 88.88 2,150.4
2513 35.9 1.19 75.5 2.50 น 328.6 10.87 น 2,582.0 85.44 3,022.1
2523 50.7 1.29 89.9 2.29 498.3 12.71 น 3,282.7 83.71 3,921.7
2533 82.6 1.71 114.7 2.38 677.7 14.05 น 3,946.7 81.85 4,821.7
2543 103.8 1.63 135.1 2.12 970.0 15.23 น 4,955.4 77.80 6,369.3
2553 127.5 1.66 153.4 1.99 1,320.5 17.16 น 5,802.4 75.40 น 7,695.1
2554 129.8 1.66 155.1 1.98 1,354.3 17.28 น 5,907.5 75.38 น 7,836.6
2555 131.5 1.65 158.4 1.98 1,387.5 17.38 น 5,999.6 75.14 น 7,984.5
2556 133.4 1.64 160.9 1.98 1,420.3 17.46 น 6,104.5 75.04 8,134.5
2557 135.4 1.63 163.5 1.97 1,453.8 17.52 น 6,219.2 74.96 8,296.9
2558 137.3 1.62 165.9 1.96 1,488.0 17.58 น 6,334.5 74.84 8,463.4
2559 139.3 1.61 168.3 1.95 1,524.0 17.66 น 6,446.1 74.71 8,628.6
2560 141.2 1.60 171.9 1.95 1,561.7 17.75 น 6,554.5 74.50 น 8,797.9
2561 143.2 1.60 174.4 1.95 1,598.4 17.82 น 6,664.4 74.32 น 8,967.6
2019 145.1 1.59 น 177.2 1.94 1,635.8 17.90 น 6,773.2 74.10 น 9,140.5
2563 146.8 1.58 179.5 1.93 1,671.3 17.99 น 6,873.9 73.99 9,289.8

ในปี 2554 คริสเตียนที่ไม่ใช่ชาวอาหรับซึ่งมีจำนวนประมาณ 25,000 คนถูกนับว่าเป็น "ชาวยิวและคนอื่นๆ" [106]

ดูสิ่งนี้ด้วย

อ้างอิง

  1. ^ "สังคมที่แบ่งแยกทางศาสนาของอิสราเอล " โครงการศาสนาและ ชีวิตสาธารณะของศูนย์วิจัยพิว 8 มีนาคม 2559 . สืบค้นเมื่อ 23 กุมภาพันธ์ 2563 .
  2. ↑ ชีทริต, ชิมอน (20 สิงหาคม 2544). "เสรีภาพในการนับถือศาสนาในอิสราเอล" . กระทรวงการต่างประเทศอิสราเอล . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 6 กุมภาพันธ์2556 สืบค้นเมื่อ 26 ตุลาคม 2551 .
  3. อรรถเป็น ข "ตาราง 2.1 — ประชากร โดยศาสนาและ ประชากรณ เดือนพฤษภาคม 2554 ประมาณการจำนวนประชากรเป็นชาวยิว 76.0 กลุ่ม" บทคัดย่อสถิติของประเทศอิสราเอล พ.ศ. 2549 (ฉบับที่ 57) . สำนักงานสถิติกลางของอิสราเอล 2549 เก็บจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 14 กันยายน 2555
  4. ^ "ผู้คน: เสรีภาพทางศาสนา" . mfa.gov.il _ สืบค้นเมื่อ27 เมษายน 2564 .
  5. ^ "กฎหมายพื้นฐาน: ศักดิ์ศรีและเสรีภาพของมนุษย์" .
  6. ^ "ข้อจำกัดทาง ศาสนาทั่วโลก (รายงานฉบับเต็ม)" (PDF) ฟอรัม Pew เกี่ยวกับศาสนาและชีวิตสาธารณะ ธันวาคม 2009 เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 3 มีนาคม2016 สืบค้นเมื่อ12 กันยายน 2556 .
  7. ^ ""กระทรวงการต่างประเทศสหรัฐฯ: รายงานปี 2555 เรื่องเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศ: อิสราเอลและดินแดนที่ถูกยึดครอง (20 พฤษภาคม 2556)"" .
  8. ^ "รายงานเสรีภาพทางศาสนาระหว่างประเทศของอิสราเอลประจำปี 2560 " กระทรวงยุติธรรมสหรัฐ . สืบค้นเมื่อ27 เมษายน 2564 .
  9. ^ "อิสราเอลมีข้อจำกัด ทางศาสนาเกือบเท่าอิหร่าน ตามรายงานของพิว" Haaretz, JTA และ Ben Sales วันที่ 17 กรกฎาคม 2562
  10. อรรถa ข ใครคือผู้ที่นับถือศาสนามากที่สุดในโลก? ฮาเร็ตซ์ 14 เมษายน 2558
  11. ^ "ภาพเหมือนของชาวยิวในอิสราเอล: ความเชื่อ การสังเกต และคุณค่าในหมู่ชาวยิวในอิสราเอล 2000" ( PDF) สถาบันประชาธิปไตยแห่งอิสราเอล และมูลนิธิ AVI CHAI 2545. น. 8. เก็บจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 30 มิถุนายน2550 สืบค้นเมื่อ 28 มกราคม 2551 .
  12. ^ หนึ่ง หน้า 11
  13. ↑ ฮัสซัน, เนียร์ (27 มกราคม 2555). "แบบสำรวจ: จำนวนบันทึกของชาวยิวชาวอิสราเอลที่เชื่อในพระเจ้า" . ฮาเร็ตซ์
  14. ^ [1] (ในภาษาฮีบรู)
  15. ↑ โมติ บาสซอก (25 ธันวาคม 2550). "สำนักงานสถิติกลาง: 2.1% ของประชากรในรัฐนับถือศาสนาคริสต์" . HAARETZ.com . สืบค้นเมื่อ 29 มกราคม 2551 .
  16. ^ "อิสราเอล 2010: 42% ของชาวยิวเป็นฆราวาส " วายเน็ตนิวส์ 18 พฤษภาคม 2553.
  17. ^ "ประชากร โดยกลุ่มประชากร" (PDF ) แถลงการณ์ประจำเดือนของสถิติ . สำนักงานสถิติกลางของอิสราเอล 31 ธันวาคม 2013 เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 3 กุมภาพันธ์2014 สืบค้นเมื่อ 17 กุมภาพันธ์ 2557 .
  18. อรรถa b วันประกาศอิสรภาพของอิสราเอลปี 2019 (PDF) (รายงาน) สำนักงานสถิติกลางของอิสราเอล 6พฤษภาคม สืบค้นเมื่อ7พ.ค. _
  19. ↑ "Sabbath Poll", Dateline World Jewry , World Jewish Congress , กันยายน 2550
  20. ^ "เสรีภาพในการนับถือศาสนา" . บิคอม เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 21 ธันวาคม2548 สืบค้นเมื่อ 14 ตุลาคม 2548 .
  21. ^ ดาเนียล เจ. เอลาซาร์ "ชาวยิวในอิสราเอลนับถือศาสนาอย่างไร" . ศูนย์กิจการสาธารณะแห่งกรุงเยรูซาเล็ม สืบค้นเมื่อ 28 มกราคม 2551 . {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  22. ^ โพลล์: ร้อยละ 7.1 ของชาวยิวในอิสราเอลนิยามตัวเองว่าเป็นพวกปฏิรูปหรืออนุรักษ์นิยมฮาอาเร็ตซ์ 11 มิถุนายน 2556
  23. อรรถa b ลิปกา, ไมเคิล (15 มีนาคม 2559). "ไม่เหมือนกับสหรัฐฯ ชาวยิวเพียงไม่กี่คนในอิสราเอลระบุว่าเป็นพวกหัวปฏิรูปหรืออนุรักษ์นิยม " ศูนย์วิจัยพิว
  24. ↑ ชทุล-เทราริง, Asaf (17 พฤษภาคม 2010). "โพลล์ชี้อันดับชนกลุ่ม น้อยชาวยิวฆราวาสในอิสราเอลลดลงต่อเนื่องในปี 2552" ฮาเร็ตซ์
  25. ↑ โดย JEREMY SHARON, SAM SOKOL (25 กุมภาพันธ์ 2559) “หัวหน้า Rabinate โจมตีอย่างรุนแรงต่อการปฏิรูปการเคลื่อนไหวอนุรักษ์นิยม” . เยรูซาเล็มโพสต์ สืบค้นเมื่อ27 เมษายน 2559 .
  26. ^ แบบสำรวจ: ชาวยิวในอิสราเอลส่วนใหญ่สนับสนุนความเท่าเทียมสำหรับขบวนการปฏิรูป JTA, 27 พฤษภาคม 2016
  27. ↑ The Status Quo Letter ( DOC Archived 16 July 2011 at the Wayback Machine ) (ภาษาฮีบรู) ฉบับแปลภาษาอังกฤษในอิสราเอลในตะวันออกกลาง: Documents and Readings on Society, Politics, and Foreign Relations, Pre-1948 to the Present , editors Itamar ราบิโนวิช และ เยฮูด้า ไรน์ฮาร์ซ ไอ978-0-87451-962-4 
  28. ^ "Tamar Pileggi 'ชาวยิวและชาวอาหรับภูมิใจที่เป็นชาวอิสราเอล ไม่ไว้วางใจรัฐบาล: การสำรวจความคิดเห็นที่จัดทำขึ้นก่อนสงครามแสดงให้เห็นว่ามีการสนับสนุนรัฐในหมู่ชาวอาหรับเพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัด สถานประกอบการทางศาสนาได้รับคะแนนความไว้วางใจต่ำ' (4 มกราคม 2558) The Times of Israel" http: / /www.timesofisrael.com/jews-and-arabs-proud-to-be-israeli-distrust-government/
  29. ^ Mourad El-Kodsi, ชาวยิว Karaite แห่งอียิปต์, 1987
  30. ↑ Ash-Shubban Al-Qarra'in 4, 2 มิถุนายน 1937, น. 8.
  31. ↑ Oesterley, WOE & Box, GH (1920) A Short Survey of the Literature of Rabbinical and Mediæval Judaism, Burt Franklin:New York.
  32. ↑ AJ Jacobs, ปีแห่งการใช้ชีวิตตามพระคัมภีร์, หน้า. 69.
  33. ↑ a b Isabel Kershner, "New Generation of Jewish Sect Takes Up Struggle to protect Place in Modern Israel", The New York Times , 4 กันยายน 2013
  34. ^ "ลักษณะของชนกลุ่มน้อยในประเทศโปแลนด์" (ในภาษาโปแลนด์) วอร์ซอ: กระทรวงมหาดไทยโปแลนด์ สืบค้นเมื่อ 7 เมษายน 2555.
  35. ↑ a b Maltz, Judy (8 ธันวาคม 2559). "อิสราเอลจะเผยแพร่เกณฑ์สำหรับการยอมรับแรบไบที่ทำการกลับใจในต่างประเทศ" . ฮาเร็ตซ์
  36. ^ "Rabbinate ฟอร์มการแปลงแผงตรวจสอบ, เพิ่ม hackles ใหม่" .
  37. ↑ "Developed Community", AB The Samaritan News Bi-Weekly Magazine, 1 พฤศจิกายน 2550
  38. ↑ เดวิด โนเอล ฟรีดแมน, The Anchor Bible Dictionary , 5:941 (New York: Doubleday, 1996, c1992)
  39. ^ Shulamit Sela, หัวหน้าของ Rabbanite, Karaite และ Samaritan Jewish: On the History of a Title, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, Vol. 57, ฉบับที่ 2 (1994), หน้า 255-267
  40. ^ "เสรีภาพในการนับถือศาสนาในอิสราเอล" . www.jewishvirtuallibrary.org _ สืบค้นเมื่อ 16 พฤษภาคม 2560 .
  41. ^ "ข่าว - ในอิสราเอล nrg - ...กลุ่มคริสเตียนอาหรับที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดในระบบ "
  42. อรรถa bc Druckman ยารอน (23 ธันวาคม 2555 ) “คริสเตียนในอิสราเอล: เข้มแข็งในการศึกษา” . วายเน็ตนิวส์
  43. ↑ Adriana Kemp & Rebeca Raijman, "Christian Zionists in the Holy Land: Evangelical Churches, Labour Migrants, and the Jewish State", Identities: Global Studies in Power and Culture , 10:3, 295-318
  44. ^ ซิลสตรา, ซาราห์. "คริสเตียนชาวอิสราเอลคิดและทำตรงข้ามกับผู้เผยแพร่ศาสนาอเมริกันเกือบทั้งหมด" . ศาสนาคริสต์วันนี้. สืบค้นเมื่อ 24 กุมภาพันธ์ 2561 .
  45. ^ "การท่องเที่ยวคริสเตียนสู่อิสราเอล" . mfa.gov.il _ กระทรวงการต่างประเทศอิสราเอล. สืบค้นเมื่อ 24 กุมภาพันธ์ 2561 .
  46. อรรถ สทิเนอร์, รูดอล์ฟ; จอร์จ อี. เบิร์กลีย์ (1997). ชาวยิว หนังสือแบรนเดน. หน้า 129. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8283-2027-6. องค์กรที่เติบโตอย่างรวดเร็วคือกลุ่มพันธมิตรชาวยิวเมสสิยานิกแห่งอเมริกา ซึ่งมีการชุมนุมกันในเย็นวันศุกร์และเช้าวันเสาร์ ท่องคำอธิษฐานภาษาฮีบรู และบางครั้งก็สวมผ้าคลุมไหล่ (ผ้าคลุมไหล่ ) พวกเขานมัสการพระเยซูซึ่งพวกเขาเรียกว่าพระเยซู
  47. ^ แดฟนา เบอร์แมน. "อาลียาห์กับแมว สุนัข และพระเยซู" . WorldWide Religious News citing & quoting "Haaretz", 10 มิถุนายน 2549 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 17 มกราคม2551 สืบค้นเมื่อ 28 มกราคม 2551 . {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  48. ↑ แลร์รี เดิร์ฟเนอร์ และเคเซเนีย สเวตโลวา "ชาวยิวเมสสิอานีในอิสราเอลเรียกร้อง 10,000 คน" . rickcross.com อ้าง & quoting เยรูซาเล็มโพสต์ 29 เมษายน2548 สืบค้นเมื่อ 28 มกราคม 2551 .
  49. ^ "มุมมองของพระเมสสิยาห์สำหรับวันนี้ " ลีดส์สามัคคีธรรมเมสสิยานิก สืบค้นเมื่อ 28 มกราคม 2551 . {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  50. ^ "ข่าวช่อง 2 ของอิสราเอล - 23 กุมภาพันธ์ 200…" . 8 เมษายน 2550 . สืบค้นเมื่อ 28 มกราคม 2551 .(วิดีโอ 9 นาที, เสียงภาษาฮีบรู, คำบรรยายภาษาอังกฤษ)
  51. ^ Avner Falk Franks and Saracens: Reality and Fantasy in the Crusades p4 2010 - 225 "อย่างไรก็ตาม ชื่อภาษาฮีบรู Talmudic (เช่นเดียวกับชื่อภาษาฮีบรูสมัยใหม่) สำหรับคริสเตียนไม่ใช่ mesikhiyim (messianic) แต่เป็น notsrim (ผู้คนจากนาซาเร็ธ) ซึ่งหมายถึง เพราะพระเยซูมาจากนาซาเร็ธ”
  52. ^ ตัวอย่าง: The Christian Church, Jaffa Tel-Avivบทความในเว็บไซต์ในภาษาฮีบรู Archived 4 กันยายน 2011 ที่ Wayback Machine Messianic Jewish - Jewish or Christians?
  53. ^ "เขาพระวิหารด้านใต้" .
  54. ^ "การทำลายโบราณวัตถุ Temple Mount โดย Mark Ami-El " www.jcpa.org _
  55. ^ "โปสเตอร์ J'lem เรียกร้องให้วัดที่ 3 " เยรูซาเล็มโพสต์ - JPost.com
  56. ^ เหนือสเตนเดล (1996) ชาวอาหรับในอิสราเอล สำนักพิมพ์ซัสเซ็กซ์วิชาการ หน้า 45. ไอเอสบีเอ็น 978-1898723240. สืบค้นเมื่อ2 มิถุนายน 2557 .
  57. ↑ กูเบอร์แมน, ชโลโม (2000). การพัฒนากฎหมายในอิสราเอล: 50 ปีแรกกระทรวงการต่างประเทศอิสราเอล เข้าถึงเมื่อมกราคม 2550
  58. ↑ Emanuela C. Del Re (3 มีนาคม 2014). "การเข้าใกล้ความขัดแย้งในแนวทางของ Ahmadiyya: ทางเลือกในการแก้ปัญหาความขัดแย้งของชุมชน Ahmadiyya ในเมือง Haifa ประเทศอิสราเอล" สปริงเกอร์: 116. {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  59. ^ "กาบาบีร์และเซ็นทรัลคาร์เมล – ความหลากหลายทางวัฒนธรรมบนคาร์เมล" . สืบค้นเมื่อ 17 กุมภาพันธ์ 2558 .
  60. ^ "เยือนไฮฟา" . สืบค้นเมื่อ 17 กุมภาพันธ์ 2558 .
  61. ^ "กาบาบีร์" . อิสราเอลและคุณ เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 30 มกราคม2558 สืบค้นเมื่อ 17 กุมภาพันธ์ 2558 .
  62. ^ "ประชากร Druze ในอิสราเอล - การรวบรวมข้อมูลในโอกาสวันหยุดของท่านศาสดา Shuaib" (PDF ) ซีบีเอส -อิสราเอล สำนักงานสถิติกลางของอิสราเอล 17 เมษายน 2562 . สืบค้นเมื่อ8 พฤษภาคม 2562 .
  63. ^ ละครเอกลักษณ์ในหมู่ชาวอาหรับในอิสราเอล , มูฮัมหมัด อามารา และ อิซฮาก ชเนลล์ ; วารสารชาติพันธุ์ศึกษาและการย้ายถิ่นฐาน , ฉบับที่. 30, 2004
  64. ↑ เพซ, อีริค (5 ตุลาคม 2536). "เชค อามิน ทารีฟ" ผู้นำกลุ่ม Druse ของอาหรับในอิสราเอล ถึงแก่อสัญกรรมแล้วด้วยวัย 95ปี นิวยอร์กไทมส์. สืบค้นเมื่อ29 มีนาคม 2553 .
  65. ^ พินทัก, ลอว์เรนซ์ (2562). อเมริกาและอิสลาม: เสียงกัด ระเบิดฆ่าตัวตาย และเส้นทางสู่โดนัลด์ ทรัมป์ สำนักพิมพ์บลูมส์เบอรี่. หน้า 86. ไอเอสบีเอ็น 9781788315593.
  66. ↑ โยนาส, มาร์กาเร็ต (2554). วิญญาณเทมพลาร์: แรงบันดาลใจลึกลับ พิธีกรรม และความเชื่อของอัศวินเทมพลาร์ สำนักพิมพ์วัดแขก. หน้า 83. ไอเอสบีเอ็น 9781906999254. [Druze] บ่อยครั้งที่พวกเขาไม่ถือว่าเป็นมุสลิมเลย และ Druze ก็ไม่ได้คิดว่าตัวเองเป็นมุสลิม
  67. ^ "คน Druze เป็นชาวอาหรับหรือชาวมุสลิม? ถอดรหัสว่าพวกเขาเป็นใคร " อเมริกาอาหรับ . อาหรับอเมริกา. 8 สิงหาคม 2561 . สืบค้นเมื่อ13 เมษายน 2563 .
  68. ↑ เจ. สจ๊วต, โดนา (2008). ตะวันออกกลางในปัจจุบัน: มุมมองทางการเมือง ภูมิศาสตร์ และวัฒนธรรม เลดจ์ หน้า 33. ไอเอสบีเอ็น 9781135980795. Druze ส่วนใหญ่ไม่คิดว่าตัวเองเป็นมุสลิม ในอดีตพวกเขาเผชิญกับการประหัตประหารมากมายและต้องปกปิดความเชื่อทางศาสนาไว้เป็นความลับ
  69. ↑ ยาซเบค ฮัดแดด, อีวอนน์ (2014). คู่มือ Oxford ของ American Islam สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 142. ไอเอสบีเอ็น 9780199862634. ในขณะที่พวกเขาดูเหมือนขนานกับอิสลามเชิงบรรทัดฐาน แต่ในศาสนา Druze พวกเขามีความหมายและการตีความต่างกัน ศาสนาถือว่าแตกต่างจาก Ismaili เช่นเดียวกับจากความเชื่อและการปฏิบัติของชาวมุสลิมอื่น ๆ ... Druze ส่วนใหญ่คิดว่าตัวเองหลอมรวมเข้ากับสังคมอเมริกันอย่างสมบูรณ์และไม่จำเป็นต้องระบุว่าเป็นมุสลิม
  70. ↑ เดอ แมคลอริน, โรนัลด์ (1979). บทบาททางการเมืองของชนกลุ่มน้อยในตะวันออกกลาง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกน หน้า 114. ไอเอสบีเอ็น 9780030525964. ในทางเทววิทยา เราจะต้องสรุปว่า Druze ไม่ใช่มุสลิม พวกเขาไม่ยอมรับเสาหลักทั้งห้าของอิสลาม แทนที่หลักการเหล่านี้ Druze ได้จัดตั้งกฎเจ็ดข้อที่ระบุไว้ข้างต้น
  71. อรรถa bc อดัมเบอร์รี่ (22 กันยายน 2547) "ศรัทธาบาไฮและความสัมพันธ์กับอิสลาม ศาสนาคริสต์ และศาสนายูดาย: ประวัติโดยย่อ " ปริทัศน์สังคมศาสตร์นานาชาติ . ISSN 0278-2308 . สืบค้นเมื่อ5 มีนาคม 2558 . 
  72. ↑ เซฟ วิลเนย์; Karṭa (บริษัท) (1969). แผนที่ใหม่ของอิสราเอล: พระคัมภีร์จนถึงปัจจุบัน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิสราเอล หน้า 38.
  73. ^ *เนคีเมีย เมเยอร์ส (1995). "สันติสุขแก่มวลประชาชาติ - บาไฮสถาปนาภูเขาศักดิ์สิทธิ์แห่งที่สองของอิสราเอล" . โลก & ฉัน. สืบค้นเมื่อ5 มีนาคม 2558 .
  74. อรรถa b c โดนัลด์ เอช. แฮร์ริสัน (3 เมษายน 2541) "ศรัทธาประการที่สี่" . สถานที่ ท่องเที่ยวของชาวยิว ไฮฟา, อิสราเอล สืบค้นเมื่อ5 มีนาคม 2558 .
  75. ^ สภายุติธรรมสากล (13 มกราคม 2558) “การตอบสนองด้านมนุษยธรรมต่อความขัดแย้งระดับโลก” . จดหมายจากสภายุติธรรมสากล Bahai-Library.com . สืบค้นเมื่อ5 มีนาคม 2558 .
  76. ^ "การสอนความเชื่อในอิสราเอล" . ห้องสมุดบาไฮออนไลน์ 23 มิถุนายน 2538 . สืบค้นเมื่อ6 สิงหาคม 2550 .
  77. ^ สภายุติธรรมสากล (30 เมษายน 2530) "เกี่ยวกับการพัฒนาทรัพย์สินของ Bahá'í World Centre" . ห้องสมุดอ้างอิงบาไฮ ข้อความคัดสรรของสภายุติธรรมสากล ชุมชนบาไฮนานาชาติ สืบค้นเมื่อ 25 ธันวาคม 2559 .
  78. ^ "การเยี่ยมชมดินแดนศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ " บาไฮเวิลด์เซ็นเตอร์ เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 4 มกราคม2554 สืบค้นเมื่อ24 มีนาคม 2553 .
  79. ^ "คลื่นแห่งความจงรักภักดี" . 30 มิถุนายน 2550
  80. ↑ อิลานี, Ofri (22 มีนาคม 2552). "ลัทธินอกรีตกลับสู่ดินแดนศักดิ์สิทธิ์" . ฮาเร็ตซ์
  81. ↑ กวินน์, เดวิด อี. (2 ตุลาคม 2549). การปกป้องสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของกรุงเยรูซาเล็ม: กลยุทธ์ในการเจรจาเพื่อสันติภาพอันศักดิ์สิทธิ์ (ฉบับที่ 1) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 142 . ไอเอสบีเอ็น 978-0-521-86662-0.
  82. ^ "กำแพงตะวันตกคืออะไร" . เดอะโคเทล. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 2 กุมภาพันธ์2550 สืบค้นเมื่อ6 มีนาคม 2550 .
  83. ↑ เรย์, สตีเฟน เค. (ตุลาคม 2545). พระวร สารนักบุญยอห์น: คู่มือศึกษาพระคัมภีร์และข้อคิดสำหรับบุคคลและกลุ่ม ซานฟรานซิสโก แคลิฟอร์เนีย: Ignatius Press หน้า 340. ไอเอสบีเอ็น 978-0-89870-821-9.
  84. ^ โอไรล์ลี ฌอน; เจมส์ โอเรลลี (30 พฤศจิกายน 2543) ไฟล์ Pilgr: การผจญภัยของวิญญาณ (ฉบับที่ 1) นิทานนักเดินทาง. หน้า 14 . ไอเอสบีเอ็น 978-1-885211-56-9. ความเห็นร่วมกันโดยทั่วไปคือโบสถ์แห่งสุสานศักดิ์สิทธิ์ทำเครื่องหมายบนเนินเขาที่เรียกว่า Golgotha ​​และที่ตั้งของการตรึงกางเขนและห้าสถานีสุดท้ายของไม้กางเขนตั้งอยู่ใต้โดมสีดำขนาดใหญ่
  85. ^ "การรักษาเอกลักษณ์ในเมืองศักดิ์สิทธิ์" .
  86. ^ เมืองศักดิ์สิทธิ์อันดับสามในศาสนาอิสลาม:
    • เอสโปซิโต, จอห์น แอล. (2 พฤศจิกายน 2545). สิ่งที่ทุกคนต้องรู้เกี่ยวกับอิสลาม สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 157 . ไอเอสบีเอ็น 978-0-19-515713-0. การเดินทางกลางคืนทำให้เยรูซาเล็มเป็นเมืองศักดิ์สิทธิ์อันดับสามในศาสนาอิสลาม
    • บราวน์, ลีออน คาร์ล (15 กันยายน 2543). "สร้างเวที: อิสลามและมุสลิม". ศาสนาและรัฐ: แนวทางของชาวมุสลิมในการเมือง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. หน้า 11. ไอเอสบีเอ็น 978-0-231-12038-8. เมืองศักดิ์สิทธิ์อันดับสามของอิสลาม—เยรูซาเล็ม—ก็อยู่ใจกลางเช่นกัน...
    • ฮอปป์, เลสลี่ เจ. (สิงหาคม 2543). เมืองศักดิ์สิทธิ์: เยรูซาเล็มในเทววิทยาของพันธสัญญาเดิม หนังสือไมเคิล เกลเซียร์ หน้า 14. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8146-5081-3. กรุงเยรูซาเล็มเป็นสถานที่โดดเด่นในศาสนาอิสลามมาโดยตลอด กรุงเยรูซาเล็มมักเรียกกันว่าเป็นเมืองศักดิ์สิทธิ์อันดับสามในศาสนาอิสลาม...
  87. ^ แผนสันติภาพตะวันออกกลางโดย Willard A. Beling: "มัสยิด Aqsa บน Temple Mount เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อันดับสามในศาสนาอิสลามนิกายสุหนี่รองจากเมกกะและเมดินา"
  88. ^ "ยุคอาหรับตอนต้น - 638-1099" . เยรูซาเล็ม: ชีวิตตลอดยุคสมัยในเมืองศักดิ์สิทธิ์ มหาวิทยาลัย Bar-Ilan Ingeborg Rennert ศูนย์การศึกษากรุงเยรูซาเล็ม มีนาคม 2540 . สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2550 .
  89. ^ "Egged เปิดตัวรถเมล์ 'mehadrin' 11 สาย " เยรูซาเล็มโพสต์ 1 ธันวาคม 2549. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 6 กรกฎาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ8 มีนาคม 2554 .
  90. ↑ ไอเซนเบิร์ก, แดน; แมนเดล, โยนาห์ (6 มกราคม 2554). "ศาลพิพากษายกฟ้อง 'รถเมล์เมฮาดริน'" . เยรูซาเล็มโพสต์ สืบค้นเมื่อ8 มีนาคม 2554 .
  91. ↑ เอเลน รูธ เฟลตเชอร์ (26 มิถุนายน 2543) "ออร์โธดอกซ์สงสัยในเยรูซาเล็มจารีตโบสถ์ การโจมตีโบสถ์" . ความ เชื่อเน็ตดอทคอม สืบค้นเมื่อ 28 มกราคม 2550 .
  92. ↑ "Orthodox Jewish Youths burn New Testaments in Or Yehuda" , HaAretz ( Associated Press ), 20 พฤษภาคม 2551
  93. ↑ แลร์รี เดิร์ฟเนอร์ (29 เมษายน 2548) "เรื่องของความเชื่อ". เยรูซาเล็มโพสต์
  94. ^ การประหัตประหารคริสเตียนในอิสราเอล: การสืบสวนครั้งใหม่วารสารปาเลสไตน์ศึกษาฉบับ 8 ฉบับที่ 1 (ฤดูใบไม้ร่วง พ.ศ. 2521) หน้า 135–140
  95. ^ Barkat, Amiram (27 มิถุนายน 2552) “ชาวคริสต์ในกรุงเยรูซาเล็มต้องการให้ชาวยิวเลิกถ่มน้ำลายใส่พวกเขา” . ฮาเร็ตซ์
  96. ^ "ADL เรียกร้องให้หัวหน้า Rabbis พูดต่อต้านการโจมตีระหว่างศาสนาในเมืองเก่า " 17 ตุลาคม 2547. เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 29 พฤศจิกายน 2551.
  97. ↑ แมคอินไทร์, โดนัลด์ (20 เมษายน 2019). "ชาวคริสต์ในฉนวนกาซากำลังรอใบอนุญาตให้ไปเยือนเยรูซาเล็มและเบธเลเฮมในวันอีสเตอร์" . ผู้สังเกตการณ์ – ผ่าน The Guardian
  98. ↑ แมคเคอร์แนน, เบธาน (3 เมษายน 2566). "ภูเขามะกอกเทศกลายเป็นเป้าหมายล่าสุดในการต่อสู้เพื่อยึดครองเยรูซาเล็ม" . เดอะการ์เดี้ยน .
  99. ↑ โฮล์มส์, โอลิเวอร์ (5 มกราคม 2023). "โวยวายกับภาพชายทุบไม้กางเขนที่สุสานเยรูซาเล็ม" . เดอะการ์เดี้ยน .
  100. ^ "คู่รักชาวอิสราเอลแต่งงานกันเป็นคนแรกในสหภาพพลเรือน " เยรูซาเล็มโพสต์ - JPost.com
  101. ^ ฟลีต, จอช (4 พฤศจิกายน 2010). "อิสราเอลอนุญาตให้มีการแต่งงานแบบพลเรือน" . ฮัฟ ฟิงตันโพสต์
  102. ^ "ประชากรในอิสราเอลและในเยรูซาเล็ม แบ่งตามศาสนา พ.ศ. 2531 - 2559" ( PDF) สำนักงานสถิติกลางของอิสราเอล 4 กันยายน 2561 . สืบค้นเมื่อ10 พฤษภาคม 2562 .
  103. ^ "บทคัดย่อทางสถิติของประเทศอิสราเอล พ.ศ. 2560" . สำนักงานสถิติกลาง.
  104. ^ "บทคัดย่อทางสถิติของอิสราเอล 2014 - ฉบับที่ 65 เรื่องที่ 2 - ตารางที่ 2 "
  105. ^ ประชากร - บทคัดย่อทางสถิติของอิสราเอล 2021 - No.72 CBS
  106. ^ Juni Mansur (2012)คริสเตียนอาหรับในอิสราเอล ข้อเท็จจริง ตัวเลข และแนวโน้ม ดายเออร์ ไอ978-9950-376-14-4 . หน้า 13,20 

หมายเหตุ

บรรณานุกรม

  • Leibman, Charles S. , ศาสนาและฆราวาส: ความขัดแย้งและที่พักระหว่างชาวยิวในอิสราเอล วิชัย, 2533
  • ไลบ์แมน, ชาร์ลส์ เอส. และเอลิฮู แคตซ์ , บรรณาธิการ. ความเป็นยิวของชาวอิสราเอล: การตอบสนองต่อรายงานของกัตต์แมน ซันนี่เพรส, 1997
  • Mazie, Steven V. , Israel's Higher Law: Religion and Liberal Democracy in the Jewish State. หนังสือเล็กซิงตัน 2549

ลิงก์ภายนอก

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Religion_in_Israel&oldid=1150337702"
0.077802896499634