ปฏิรูปศาสนายิว

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา
ภายในCongregation Emanu-El แห่งนิวยอร์กโบสถ์ยิวปฏิรูปที่ใหญ่ที่สุดในโลก
ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
ศาสนายิว
ดาราแห่งเดวิด  บัญญัติสิบประการ  เล่มโนราห์
การเคลื่อนไหว
ปรัชญา
ข้อความ
กฎ
 เมือง / สถานที่ศักดิ์สิทธิ์
บุคคลสำคัญ
บทบาททางศาสนา
วัฒนธรรมและการศึกษา
วัตถุมงคล
คำอธิษฐาน
วันหยุดนักขัตฤกษ์
ศาสนาอื่นๆ
หัวข้อที่เกี่ยวข้อง

Reform Judaism (เรียกอีกอย่างว่าLiberal JudaismหรือProgressive Judaism ) เป็นนิกายสำคัญของชาวยิวที่เน้นย้ำถึงธรรมชาติของศรัทธาที่กำลังพัฒนา ความเหนือกว่าด้านจริยธรรมในด้านพิธีการ และความเชื่อในการเปิดเผย อย่างต่อเนื่อง ซึ่งมีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับมนุษย์ เหตุผลและไม่จำกัดเฉพาะพระธรรมที่ภูเขาซีนาย แนวเสรีนิยมของศาสนายิวมีลักษณะเฉพาะโดยลดความเครียดในพิธีกรรมและการปฏิบัติตามกฎส่วนตัว โดยที่เกี่ยวกับกฎหมายของชาวยิวว่าไม่มีผลผูกพัน และชาวยิวแต่ละคนมีอิสระภาพ และการเปิดกว้างต่ออิทธิพลภายนอกและค่านิยมที่ก้าวหน้าอย่างมาก

ต้นกำเนิดของการปฏิรูปศาสนายิวอยู่ในเยอรมนีในศตวรรษที่ 19โดยที่รับบีอับราฮัม ไกเกอร์และพรรคพวกของเขาได้กำหนดหลักการในยุคแรกๆ นับตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา ขบวนการนี้ได้นำนโยบายของการไม่แบ่งแยกและการยอมรับ โดยเชื้อเชิญให้เข้าร่วมในชุมชนของตนให้มากที่สุดเท่าที่จะมากได้ แทนที่จะเป็นความชัดเจนเชิงทฤษฎีที่เข้มงวด มีการระบุอย่างชัดเจนด้วยวาระทางการเมืองและสังคมที่ก้าวหน้าส่วนใหญ่อยู่ภายใต้รูบริกยิวtikkun olamหรือ "การซ่อมแซมโลก" Tikkun olamเป็นคติประจำใจของปฏิรูปศาสนายิว และการกระทำเพื่อประโยชน์ของศาสนานี้ก็เป็นหนึ่งในช่องทางหลักสำหรับสมัครพรรคพวกในการแสดงออกถึงความเกี่ยวข้องของพวกเขา ศูนย์กลางที่สำคัญที่สุดของการเคลื่อนไหวในวันนี้คือในอเมริกาเหนือ.

มีสาขาในภูมิภาคหลายแห่ง รวมถึงUnion for Reform Judaism (URJ) ในสหรัฐอเมริกา, The Movement for Reform Judaism (MRJ) และLiberal Judaismในสหราชอาณาจักร และIsrael Movement for Reform and Progressive Judaism (IMPJ) ในอิสราเอล; สิ่งเหล่านี้รวมกันภายใต้ร่มธงของ International World Union for Progressive Judaism (WUPJ) WUPJ ก่อตั้งขึ้นในปี 2469 ประมาณการว่าเป็นตัวแทนของผู้คนอย่างน้อย 1.8 ล้านคนใน 50 ประเทศ โดยไม่ถึง 1 ล้านคนซึ่งเป็นกลุ่มผู้ใหญ่ที่ลงทะเบียน ตลอดจนบุคคลที่ไม่เกี่ยวข้องจำนวนมากที่ระบุว่าเป็นนิกาย ซึ่งทำให้เป็นนิกายยิวที่ใหญ่เป็นอันดับสองของโลก รองจากนิกายออร์โธดอกซ์ยิว

คำจำกัดความ

พหุนิยมโดยธรรมชาติและความสำคัญอย่างยิ่งที่วางอยู่บนเอกราชของแต่ละบุคคลขัดขวางคำจำกัดความง่ายๆ ของการปฏิรูปศาสนายิว[1]นิกายต่างๆ ที่นับถือศาสนายิวตลอดทุกยุคทุกสมัยนั้นมาจากกระบวนการวิวัฒนาการอย่างต่อเนื่อง พวกเขารับประกันและผูกพันในการแก้ไขเพิ่มเติมและปฏิเสธชุดความเชื่อ กฎหมายหรือแนวปฏิบัติที่ถาวรและถาวร คำอธิบายที่ชัดเจนกลายเป็น เรื่องท้าทายโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่หันไปใช้นโยบายที่สนับสนุนการไม่แบ่งแยก ("เต็นท์ใหญ่" ในสหรัฐอเมริกา) เกี่ยวกับเทววิทยาที่สอดคล้องกันในทศวรรษ 1970 สิ่งนี้ส่วนใหญ่ทับซ้อนกับสิ่งที่นักวิจัยเรียกว่าการเปลี่ยนจากการปฏิรูป "คลาสสิก" เป็น "ใหม่" ในอเมริกาขนานไปกับสาขาอื่น ๆ ที่เล็กกว่าทั่วโลก[1]การเคลื่อนไหวหยุดเน้นหลักการและความเชื่อหลัก โดยเน้นที่ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณส่วนบุคคลและการมีส่วนร่วมของชุมชนมากขึ้น การเปลี่ยนแปลงนี้ไม่ได้มาพร้อมกับหลักคำสอนใหม่ที่ชัดเจนหรือการละทิ้งหลักคำสอนเดิม แต่มีความคลุมเครือ ความเป็นผู้นำอนุญาตและสนับสนุนตำแหน่งที่หลากหลาย ตั้งแต่การเลือกรับเอาการ ปฏิบัติตามฮาลา คิกไปจนถึงองค์ประกอบที่เข้าใกล้มนุษยนิยมทางศาสนา[3]

ความสำคัญที่ลดลงของรากฐานทางทฤษฎี เพื่อสนับสนุนพหุนิยมและความไม่ชัดเจน ดึงดูดผู้มาใหม่จำนวนมาก มันยังกระจายการปฏิรูปไปสู่ระดับที่ทำให้ยากต่อการกำหนดคำจำกัดความที่ชัดเจนของมัน การปฏิรูปในยุคแรกและแบบ "คลาสสิก" มีลักษณะเฉพาะโดยการย้ายออกจากรูปแบบดั้งเดิมของศาสนายิวรวมกับเทววิทยาที่เชื่อมโยงกัน "การปฏิรูปใหม่" แสวงหา ในระดับหนึ่ง การรวมตัวกันขององค์ประกอบที่ถูกละทิ้งก่อนหน้านี้จำนวนมากภายในกรอบที่จัดตั้งขึ้นในระหว่างขั้นตอน "แบบคลาสสิก" แม้ว่าพื้นฐานหลักคำสอนนี้จะคลุมเครือมากขึ้น นักวิจารณ์เช่นรับบีDana Evan Kaplanเตือนว่าการปฏิรูปกลายเป็นสโมสรกิจกรรมของชาวยิว มากขึ้นซึ่งเป็นวิธีการแสดงความสัมพันธ์บางอย่างกับมรดกของตน ซึ่งแม้แต่นักศึกษารับบีก็ไม่ต้องเชื่อในเทววิทยาใด ๆ หรือมีส่วนร่วมในการปฏิบัติใด ๆ โดยเฉพาะ มากกว่าระบบความเชื่อที่กำหนดไว้ [4]

เทววิทยา

พระเจ้า

เกี่ยวกับพระเจ้า ในขณะที่เสียงบางเสียงในหมู่ผู้นำทางจิตวิญญาณเข้าใกล้ ลัทธิมนุษยนิยม ทางศาสนาและแม้กระทั่งฆราวาส - แนวโน้มที่เพิ่มมากขึ้นตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 ทั้งในหมู่คณะสงฆ์และองค์ประกอบ นำไปสู่คำจำกัดความที่กว้างขึ้นและมืดลงของแนวคิด - การเคลื่อนไหวได้ รักษา ท่าทางเทววิทยาอย่างเป็นทางการเสมอ ยืนยันความเชื่อใน พระเจ้าส่วนตัว [5]

นักคิดปฏิรูปยุคแรกในเยอรมนียึดถือศีลข้อนี้ [6]ที่ 1885 Pittsburgh Platformบรรยายถึง "พระเจ้าองค์เดียว... พระเจ้า-ความคิดตามที่สอนไว้ในพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ของเรา" เป็นการอุทิศให้ชาวยิวเป็นบาทหลวง มันมีพื้นฐานมาจากความเข้าใจในเทววิทยาทั้งหมด แม้ว่าคำว่า "ความคิดของพระเจ้า" จะถูกปลุกเร้าโดยนักวิจารณ์ภายนอก เช่นเดียวกับปฏิญญาโคลัมบัส 2480 ซึ่งกล่าวถึง "พระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ผู้ทรงครองโลก" [7]แม้แต่มุมมองร้อยปีในซานฟรานซิสโกปี 1976 ที่ร่างขึ้นในช่วงเวลาแห่งความไม่ลงรอยกันระหว่างนักศาสนศาสตร์ปฏิรูป ก็ยังยืนกรานว่า "การยืนยันของพระเจ้า... ความท้าทายของวัฒนธรรมสมัยใหม่ทำให้ความเชื่อมั่นคงยากสำหรับบางคน อย่างไรก็ตาม เราวางชีวิตของเราไว้ ส่วนตัวและส่วนรวมตามความเป็นจริงของพระเจ้า"คำแถลงหลักการของพิตต์สเบิร์กปี 2542 ประกาศว่า "ความเป็นจริงและความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า" British Liberal Judaismยืนยัน "แนวความคิดของชาวยิวเกี่ยวกับพระเจ้า: หนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ เหนือธรรมชาติและอมตะ ผู้สร้างและค้ำจุน"

การเปิดเผย

หลักการพื้นฐานของเทววิทยาปฏิรูปคือความเชื่อในการเปิดเผยอย่าง ต่อเนื่องหรือก้าวหน้า [9] [10]เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องและไม่จำกัดเฉพาะเทววิทยาที่ซีนายซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่กำหนดในการตีความแบบดั้งเดิม[ ต้องการการอ้างอิง ]ตามทัศนะนี้ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดของศาสนายูดาย รวมทั้งโตราห์ถูกประพันธ์ขึ้นโดยมนุษย์ซึ่งแม้จะอยู่ภายใต้ การ ดลใจจากพระเจ้าได้สอดแทรกความเข้าใจและสะท้อนถึงจิตวิญญาณแห่งยุคสมัยที่ต่อเนื่องกันชาวอิสราเอลทุก คนเป็นความเชื่อมโยงเพิ่มเติมในสายโซ่แห่งการเปิดเผย ซึ่งสามารถเข้าถึงความเข้าใจใหม่ ๆ ได้: ศาสนาสามารถต่ออายุได้โดยไม่จำเป็นต้องพึ่งพาอนุสัญญาที่ผ่านมา หัวหน้าผู้ประกาศใช้แนวคิดนี้คือAbraham Geigerซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นผู้ก่อตั้งขบวนการ หลังจากการวิจัยเชิงวิพากษ์นำเขาให้ถือว่าพระคัมภีร์เป็นการสร้างมนุษย์โดยมีร่องรอยของสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ เขาละทิ้งความเชื่อในความเป็นอมตะของประเพณีที่สืบเนื่องมาจากซีนายและค่อยๆ แทนที่ด้วยแนวคิดเรื่องการเปิดเผยที่ก้าวหน้า

เช่นเดียวกับใน นิกายเสรีนิยมอื่นๆ แนวคิด นี้เสนอกรอบแนวคิดสำหรับการประนีประนอมการยอมรับการวิจัยเชิงวิพากษ์ด้วยการคงไว้ซึ่งความเชื่อในรูปแบบการสื่อสารจากสวรรค์บางรูปแบบ เพื่อป้องกันความแตกแยกในหมู่ผู้ที่ไม่สามารถยอมรับความเข้าใจตามตัวอักษรของการเปิดเผยอีกต่อไป ที่สำคัญไม่น้อยไปกว่านั้น มันให้เหตุผลแก่พระสงฆ์ในการปรับตัว การเปลี่ยนแปลง และการตัดทอนขนบธรรมเนียมประเพณี และหลีกเลี่ยงอนุสัญญาที่ยอมรับของกฎหมายของชาวยิว ซึ่งมีรากฐานมาจากแนวคิดดั้งเดิมของการถ่ายทอดทั้งพระคัมภีร์และการตีความด้วยวาจาอย่างชัดเจน ในขณะที่อาจมีการเปลี่ยนแปลงและความเข้าใจใหม่ หลักฐานพื้นฐานของการเปิดเผยที่ก้าวหน้ายังคงอยู่ในความคิดปฏิรูป[2] [11]

ในช่วงแรกเริ่ม แนวคิดนี้ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากปรัชญาของลัทธิอุดมคตินิยมของเยอรมันซึ่งผู้ก่อตั้งได้รับแรงบันดาลใจมากมาย นั่นคือ ความเชื่อในมนุษยชาติที่ก้าวไปสู่ความเข้าใจอย่างถ่องแท้ในตัวเองและพระเจ้า ซึ่งแสดงออกในความก้าวหน้าทางศีลธรรมไปสู่ความสมบูรณ์แบบ มุมมองที่มีเหตุมีผลสูงนี้ระบุเหตุผลและสติปัญญาของมนุษย์อย่างแท้จริงด้วยการกระทำจากสวรรค์ ทำให้มีที่ว่างเพียงเล็กน้อยสำหรับอิทธิพลโดยตรงจากพระเจ้า Geiger รู้สึกว่าการเปิดเผยเกิดขึ้นผ่าน "อัจฉริยะ" โดยกำเนิดของ People Israel และSolomon Formstecher พันธมิตรที่ใกล้ชิดของเขา อธิบายว่าเป็นการปลุกตัวเองให้มีสติสัมปชัญญะเต็มที่ในความเข้าใจทางศาสนาของตนKaufmann Kohlerนักเทววิทยาชาวอเมริกันยังพูดถึง "ความหยั่งรู้พิเศษ" ของอิสราเอลซึ่งเกือบจะเป็นอิสระจากการมีส่วนร่วมโดยตรงจากพระเจ้า และนักคิดชาวอังกฤษClaude Montefioreผู้ก่อตั้งลัทธิยูดายเสรีนิยมลดการเปิดเผยเป็น "แรงบันดาลใจ" ตามคุณค่าที่แท้จริงเฉพาะคุณค่าของเนื้อหาในขณะที่ " ไม่ใช่สถานที่ที่ทำให้พวกเขาได้รับแรงบันดาลใจ" แนวคิดทั่วไปเหล่านี้คือการยืนยันว่าคนรุ่นปัจจุบันมีความเข้าใจในพระประสงค์ของพระเจ้าที่สูงขึ้นและดีขึ้น และพวกเขาสามารถและควรเปลี่ยนและปรับเปลี่ยนกฎเกณฑ์ทางศาสนาอย่างไม่เปลี่ยนแปลง [2]

ในช่วงหลายทศวรรษในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2ศาสนศาสตร์ที่มีเหตุมีผลและมองโลกในแง่ดีถูกท้าทายและตั้งคำถาม มันถูกแทนที่อย่างค่อยเป็นค่อยไป โดยส่วนใหญ่มาจากลัทธิอัตถิภาวนิยม ของชาวยิว ของMartin BuberและFranz Rosenzweigซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ความสัมพันธ์ส่วนตัวที่ซับซ้อนกับผู้สร้าง และทัศนคติที่มีสติสัมปชัญญะและไม่แยแสมากขึ้น(12)การระบุเหตุผลของมนุษย์ด้วยการดลใจจากพระเจ้าถูกปฏิเสธในความเห็นชอบ เช่น ของโรเซนซ์ไวก์ ผู้ซึ่งเน้นว่าเนื้อหาแห่งการเปิดเผยเพียงอย่างเดียวคือเนื้อหาในตัวมันเอง ในขณะที่ที่มาทั้งหมดนั้นเป็นอัตนัย ความเข้าใจของมนุษย์มีจำกัด อย่างไรก็ตาม ในขณะที่ให้สถานะที่สูงขึ้นแก่ความเข้าใจทางประวัติศาสตร์และประเพณี ทั้งคู่ยืนยันว่า "การเปิดเผยไม่ใช่การให้ธรรมบัญญัติอย่างแน่นอน" และไม่มี "ถ้อยแถลงที่เสร็จสิ้นเกี่ยวกับพระเจ้า" แต่อย่างใด แต่กลับเป็นว่า อัตวิสัยของมนุษย์กำหนดเนื้อหาที่หยั่งรู้ไม่ได้ของ เผชิญหน้าและตีความภายใต้ข้อจำกัดของตัวเอง ตัวแทนอาวุโสของเทววิทยาปฏิรูปหลังสงครามEugene Borowitzถือว่าเทโอพานีในสมัยหลังสมัยใหม่และเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับประสบการณ์ของมนุษย์และการติดต่อระหว่างบุคคล เขาปฏิเสธแนวคิดของ "การเปิดเผยที่ก้าวหน้า" ในความหมายของการเปรียบเทียบความดีขึ้นของมนุษย์กับการดลใจจากสวรรค์ โดยเน้นว่าประสบการณ์ในอดีตนั้น "ไม่เหมือนใคร" และมีความสำคัญนิรันดร์ แต่เขากล่าวว่าความคิดของเขาไม่ได้ลบล้างแนวความคิดเรื่องการเปิดเผยที่ดำเนินอยู่อย่างต่อเนื่องและเป็นรายบุคคลโดยทุกคน [10]

พิธีกรรม เอกราช และกฎหมาย

การปฏิรูปศาสนายิวเน้นด้านจริยธรรมของศรัทธาเป็นคุณลักษณะหลัก แทนที่ด้านพิธีการ นักคิดปฏิรูปมักอ้างถึงศาสดา' การประณามพิธีการ ขาดเจตนาแท้จริง และกระทำโดยคนทุจริตทางศีลธรรม เป็นพยานว่าพิธีกรรมไม่มีคุณสมบัติโดยกำเนิด Geiger เน้นปรัชญาของเขาในคำสอนของผู้เผยพระวจนะ (เขาตั้งชื่ออุดมการณ์ของเขาว่า "Prophetic Judaism" แล้วในปี ค.ศ. 1838) เกี่ยวกับศีลธรรมและจริยธรรมเป็นแกนหลักที่มั่นคงของศาสนาซึ่งการปฏิบัติตามพิธีกรรมเปลี่ยนไปอย่างรุนแรงตลอดยุคสมัย อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติถูกมองว่าเป็นหนทางสู่ความปีติยินดีและเชื่อมโยงกับมรดกแห่งอดีต และการปฏิรูปโดยทั่วไปแย้งว่าควรรักษา ละทิ้ง หรือปรับเปลี่ยนพิธีกรรมตามจุดประสงค์ที่สูงขึ้นเหล่านี้หรือไม่ ท่านี้ทำให้ปฏิบัติได้หลากหลายทั้งในอดีตและปัจจุบัน ในยุค "คลาสสิก" การปฏิบัติส่วนตัวลดลงเหลือเพียงเล็กน้อย หลังสงคราม "การปฏิรูปใหม่"ให้ความสำคัญกับการปฏิบัติ การปฏิบัติอย่างสม่ำเสมอเพื่อดึงดูดผู้ชุมนุม ละทิ้งรูปแบบ "คลาสสิก" ที่ถูกสุขลักษณะ

แง่มุมที่สำคัญอีกประการหนึ่งของหลักคำสอนการปฏิรูปคือความเป็นอิสระส่วนบุคคลของผู้นับถือศาสนาแต่ละคน ซึ่งอาจกำหนดความเข้าใจและการแสดงออกในศาสนาของตนเอง การปฏิรูปเป็นเอกลักษณ์เฉพาะในบรรดานิกายยิวทั้งหมดในการกำหนดให้ปัจเจกบุคคลเป็นล่ามที่ได้รับอนุญาตของศาสนายิว[13]ตำแหน่งนี้เดิมได้รับอิทธิพลจาก ปรัชญา Kantianและน้ำหนักอันยิ่งใหญ่ที่มอบให้กับวิจารณญาณส่วนบุคคลและเจตจำนงเสรี ท่าทีที่มีความเฉพาะตัวสูงนี้ยังพิสูจน์ให้เห็นถึงความท้าทายที่ยิ่งใหญ่อย่างหนึ่งของขบวนการ เพราะขัดขวางการสร้างแนวทางและมาตรฐานที่ชัดเจนสำหรับการมีส่วนร่วมในเชิงบวกในชีวิตทางศาสนาและคำจำกัดความของสิ่งที่คาดหวังจากสมาชิก

แนวความคิดเกี่ยวกับการปกครองตนเองใกล้เคียงกับการละทิ้งธรรมเนียมปฏิบัติแบบค่อยเป็นค่อยไป (ส่วนใหญ่ถูกละเลยโดยสมาชิกส่วนใหญ่ และประชาชนชาวยิวโดยทั่วไป ก่อนและระหว่างการปฏิรูปที่เพิ่มขึ้น) ในระยะแรกของการเคลื่อนไหว เป็นลักษณะสำคัญในช่วง "คลาสสิก" เมื่อการปฏิรูปคล้ายคลึงกับสภาพแวดล้อมของโปรเตสแตนต์อย่างใกล้ชิด ต่อมามีการใช้เพื่อส่งเสริมให้สมัครพรรคพวกแสวงหาวิธีการของตนเองในการมีส่วนร่วมกับศาสนายิว "การปฏิรูปใหม่" น้อมรับคำวิจารณ์ที่ Rosenzweig และนักคิดคนอื่นๆ เรียกเก็บจากลัทธิปัจเจกนิยมสุดโต่ง โดยเน้นที่ชุมชนและประเพณีมากขึ้น แม้ว่าจะไม่ได้ประกาศว่าสมาชิกถูกผูกมัดโดยอำนาจที่น่าสนใจบางอย่างก็ตาม - แนวคิดเรื่องการแทรกแซง แต่การสั่งสอนพระเจ้าก็ยังคงแปลกไปจากความคิดนิกาย "การปฏิรูปใหม่"แนวทางสำหรับคำถามมีลักษณะเฉพาะโดยความพยายามที่จะตีค่าเฉลี่ยระหว่างเอกราชและความสอดคล้องในระดับหนึ่ง โดยเน้นที่ความสัมพันธ์แบบวิภาษวิธีระหว่างทั้งสอง[14]

ขบวนการไม่เคยละทิ้งการ โต้แย้งแบบฮาลา คิก (นิติศาสตร์ดั้งเดิม) โดยสิ้นเชิง เนื่องจากความจำเป็นในการตอบโต้ข้อกล่าวหาภายนอกและความต่อเนื่องของมรดก แต่ได้พิจารณาอย่างมีจริยธรรมหรือจิตวิญญาณแห่งยุคเป็นปัจจัยชี้ขาดในการกำหนดเส้นทางเป็นส่วนใหญ่ บรรพบุรุษผู้ก่อตั้งชาวเยอรมันได้บ่อนทำลายหลักการที่อยู่เบื้องหลังกระบวนการทางกฎหมาย ซึ่งมีพื้นฐานมาจากความเชื่อในประเพณีที่สืบเนื่องมาโดยตลอดผ่านยุคสมัยที่เพียงแต่บรรจงและประยุกต์ใช้กับสถานการณ์ใหม่ๆ มากกว่าที่จะเปลี่ยนแปลงได้ รับบีซามูเอลโฮลด์เฮมสนับสนุนจุดยืนที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงโดยอ้างว่า กฎหมายฮาลา คิก ของแผ่นดินเป็นกฎหมายหลักการจะต้องนำไปใช้ในระดับสากลและอยู่ภายใต้บรรทัดฐานและความต้องการในปัจจุบันแทบทุกอย่าง เหนือกว่าน้ำหนักในกฎหมายยิวทั่วไป

ในขณะที่แรบไบปฏิรูปในเยอรมนีในศตวรรษที่ 19 ต้องปรับตัวให้เข้ากับองค์ประกอบที่อนุรักษ์นิยมในชุมชนของพวกเขา ที่จุดสูงสุดของ "การปฏิรูปแบบคลาสสิก" ในสหรัฐอเมริกา การ พิจารณา ฮาลาคแทบจะมองข้ามไปและแนวทางของโฮลไฮม์ก็ยอมรับ ในช่วงทศวรรษที่ 1930 เป็นต้นไป รับบีโซโลมอน ฟรีฮ อฟ และผู้สนับสนุนของเขาได้แนะนำองค์ประกอบดังกล่าวอีกครั้ง แต่พวกเขาก็ถือว่ากฎหมายยิวเป็นระบบที่เข้มงวดเกินไป แต่พวกเขาแนะนำว่าคุณลักษณะที่เลือกจะถูกเลือกอ่านใหม่และการถือปฏิบัติใหม่ ๆ เกิดขึ้นทีละน้อยเนื่องจากminhag ที่เกิดขึ้นเอง (กำหนดเอง) ซึ่งเกิดขึ้นจากการลองผิดลองถูกและแพร่หลายหากได้รับความสนใจจากมวลชน ผู้สนับสนุนแนวทางนี้ยังเน้นว่าการตอบสนองของพวกเขามีลักษณะไม่ผูกมัด และผู้รับอาจปรับเปลี่ยนได้ตามที่เห็นสมควร ผู้สืบทอดของ Freehof เช่น Rabbis Walter JacobและMoshe Zemerได้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับแนวคิดเรื่อง "Progressive Halakha " ในลักษณะเดียวกัน

อายุของพระเมสสิยาห์และการเลือกตั้ง

การปฏิรูปพยายามเน้นย้ำและเพิ่มคุณลักษณะที่เป็นสากลในศาสนายิวอย่างมาก โดยเปลี่ยนให้เป็นศรัทธาที่เหมาะสมกับอุดมคติแห่งการตรัสรู้ที่แพร่หลายในเวลาที่ปรากฏขึ้น ความตึงเครียดระหว่างลัทธิสากลนิยมและความจำเป็นในการรักษาความเป็นเอกลักษณ์มีลักษณะเฉพาะของการเคลื่อนไหวตลอดประวัติศาสตร์ทั้งหมด ผู้เสนอแรกสุดปฏิเสธลัทธิเท ยนิยม และความเชื่อที่ว่าทุกศาสนาจะรวมเป็นหนึ่งเดียว และต่อมาเผชิญกับความท้าทายของขบวนการจริยธรรมและลัทธิหัวแข็ง. ตรงกันข้ามกับสิ่งนั้น มันพยายามที่จะลดองค์ประกอบทั้งหมดของศาสนายิวที่ถือว่ามีความเฉพาะเจาะจงมากเกินไปและเอาตัวเองเป็นศูนย์กลาง: คำร้องขอที่แสดงความเกลียดชังต่อคนต่างชาติได้รับการลดทอนหรือตัดตอน และการปฏิบัติมักจะคล่องตัวให้คล้ายกับสังคมรอบข้าง "การปฏิรูปใหม่" ได้เน้นย้ำย้ำถึงอัตลักษณ์เฉพาะของชาวยิว โดยมองว่าสิ่งนี้สอดคล้องกับความรู้สึกที่ได้รับความนิยมและความจำเป็นในการอนุรักษ์

หนึ่งการแสดงออกที่สำคัญของที่ซึ่งเป็นครั้งแรกที่การปฏิรูปคำสอนที่ชัดเจนว่าจะได้รับสูตรเป็นความคิดของสากลระเบียบ ความเชื่อในการไถ่ถอนถูกวิกลจริตจากองค์ประกอบแบบดั้งเดิมของการกลับไปศิโยนและฟื้นฟูวัดและศาสนานั้นการเสียสละและกลายเป็นความหวังทั่วไปของความรอด สิ่งนี้ได้รับการขัดเกลาในเวลาต่อมาเมื่อแนวคิดเรื่องพระเมสสิยาห์ส่วนตัวที่จะปกครองอิสราเอลถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการและแทนที่ด้วยแนวคิดเรื่องยุคพระเมสสิยาห์แห่งความปรองดองและความสมบูรณ์แบบที่เป็นสากล การสูญเสียความศรัทธาในความก้าวหน้าของมนุษย์ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองทำให้อุดมคตินี้สั่นคลอนอย่างมาก แต่มันก็คงอยู่เป็นกฎเกณฑ์ของการปฏิรูป [16]

ตัวอย่างที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือการตีความการ เลือกตั้งใหม่ ของอิสราเอลขบวนการยังคงรักษาแนวความคิดของผู้คนที่ได้รับเลือกของพระเจ้า แต่หล่อหลอมให้เป็นสากลมากขึ้น: แยกออกและเน้นแนวคิด (มีอยู่แล้วในแหล่งข้อมูลดั้งเดิม) ว่าพันธกิจของอิสราเอลคือการแพร่กระจายในบรรดาประชาชาติและสอนพวกเขาจากสวรรค์- แรงบันดาลใจ monotheism จริยธรรมนำพวกเขาทั้งหมดใกล้ชิดกับผู้สร้าง ผู้ประกาศใช้ "คลาสสิก" สุดขั้วของแนวทางนี้ รับบีDavid Einhornแทนที่การคร่ำครวญในวันที่เก้าของ Avเพื่อเฉลิมฉลองการล่มสลายของกรุงเยรูซาเล็มซึ่งเป็นไปตามแผนการของพระเจ้าที่จะนำพระวจนะของพระองค์ไปยังทุกมุมโลกผ่านทางประชาชนของพระองค์ การยืนยันที่เน้นตนเองเป็นศูนย์กลางของลัทธิพิเศษของชาวยิวนั้นถูกกลั่นกรอง ถึงแม้ว่าแนวคิดทั่วไปของ "อาณาจักรของนักบวชและประเทศศักดิ์สิทธิ์" จะยังคงมีอยู่ ในทางตรงกันข้าม ในขณะที่โอบรับการตีความที่เข้มงวดน้อยกว่าเมื่อเทียบกับการตีความแบบดั้งเดิม การปฏิรูปก็ยึดหลักการนี้กับผู้ที่พยายามปฏิเสธมัน เมื่อนักคิดแบบฆราวาสเช่นAhad Ha'amและMordecai Kaplanส่งต่อมุมมองของศาสนายิวในฐานะอารยธรรมนักศาสนศาสตร์ปฏิรูปได้ปฏิเสธจุดยืนของตนโดยมองว่าเป็นวัฒนธรรมที่สร้างขึ้นโดยคนยิว แทนที่จะเป็นความเชื่อที่พระเจ้าประทานให้มากำหนดพวกเขา แม้ว่าตำแหน่งนี้จะได้รับความนิยมและมีอำนาจเหนือกว่าในหมู่สมาชิกระดับยศและไฟล์ก็ตาม เช่นเดียวกับออร์โธดอกซ์ พวกเขายืนกรานว่าประชาชนอิสราเอลถูกสร้างขึ้นโดยการเลือกจากพระเจ้าเพียงผู้เดียว และดำรงอยู่เพียงเช่นนั้น [17] 1999 Pittsburgh Platform และแถลงการณ์อย่างเป็นทางการอื่น ๆ ยืนยันว่า "ชาวยิวผูกพันกับพระเจ้าโดยนิรันดร์B'ritพันธสัญญา"

วิญญาณและชีวิตหลังความตาย

เป็นส่วนหนึ่งของปรัชญา การปฏิรูปยึดเหตุผลในอิทธิพลของพระเจ้า ยอมรับคำวิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับตำราศักดิ์สิทธิ์ และพยายามปรับศาสนายิวให้เข้ากับแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับเหตุผลนิยม นอกเหนือจากศีลดั้งเดิมอื่น ๆ ที่ผู้ก่อตั้งปฏิเสธ พวกเขายังปฏิเสธความเชื่อในการฟื้นคืนชีพทางร่างกายของคนตาย ใน อนาคต มันถูกมองว่าไร้เหตุผลและนำเข้าจากคนต่างศาสนาในตะวันออกกลางในสมัยโบราณ ความคิดเรื่องชีวิตหลังความตายลดลงเหลือเพียงความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ. ในขณะที่นักคิดผู้ก่อตั้งเช่น Montefiore ทุกคนมีความเชื่อนี้เหมือนกัน การดำรงอยู่ของจิตวิญญาณก็ยากที่จะยึดติดกับเมื่อเวลาผ่านไป ในช่วงทศวรรษ 1980 Borowitz สามารถระบุได้ว่าการเคลื่อนไหวไม่มีอะไรสอดคล้องกันที่จะประกาศในเรื่องนี้ กระแสการปฏิรูปต่างๆ ยังคงเป็นส่วนใหญ่ แม้ว่าจะไม่เสมอไปหรือเคร่งครัดก็ตาม ยังคงยึดมั่นในแนวคิดนี้[18]ตัวอย่างเช่น แถลงการณ์เกี่ยวกับหลักการของพิตต์สเบิร์กในปี 2542 ใช้สูตรที่ค่อนข้างคลุมเครือว่า "จิตวิญญาณภายในเราเป็นนิรันดร์" (19)

แนวความคิดของการให้รางวัลและการลงโทษในโลกหน้าก็ถูกยกเลิกเช่นกัน รูปแบบเดียวของการแก้แค้นสำหรับคนชั่วร้าย หากมี คือความปวดร้าวของจิตวิญญาณของพวกเขาหลังความตาย และในทางกลับกัน ความสุขคือรางวัลเดียวสำหรับวิญญาณของคนชอบธรรม ทูตสวรรค์และบริวารสวรรค์ยังถือว่าเป็นอิทธิพลที่เชื่อโชคลางจากต่างประเทศ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจาก แหล่ง โซโรอัสเตอร์ ยุคแรก และถูกปฏิเสธ (20) [21]

แบบฝึกหัด

พิธีพุทธาภิเษก

สาขาแรกและสาขาแรกที่แสดงความเชื่อมั่นในการปฏิรูปคือรูปแบบคำอธิษฐาน จากจุดเริ่มต้น การปฏิรูปศาสนายิวพยายามที่จะประสานภาษาของคำร้องกับความรู้สึกอ่อนไหวสมัยใหม่และสิ่งที่องค์ประกอบเชื่อจริงๆJakob Josef Petuchowskiในการสำรวจอย่างละเอียดเกี่ยวกับพิธีกรรมแบบก้าวหน้า ได้ระบุหลักการสำคัญหลายประการที่กำหนดมันตลอดหลายปีที่ผ่านมาและการเปลี่ยนแปลงหลายอย่าง ได้รับ คำอธิษฐานถูกทำให้สั้นลง ไม่ว่าจะโดยละเว้นการกล่าวซ้ำ การตัดตอนหรือการแนะนำวัฏจักรสามปี ในสมัยโบราณ สำหรับการอ่านอัตเตารอต ส่วนภาษาพื้นถิ่นถูกเพิ่มเข้ามาข้างหรือแทนภาษาฮีบรูและอราเมอิกข้อความเพื่อให้แน่ใจว่าผู้ชุมนุมเข้าใจคำร้องที่พวกเขาแสดง และมีการแต่งคำอธิษฐานใหม่ๆ เพื่อสะท้อนถึงจิตวิญญาณของเวลาที่เปลี่ยนแปลงไป แต่โดยหลักแล้ว นักสวดมนต์พยายามปรับปรุงหนังสือสวดมนต์ใหม่และให้แสดงธรรมของขบวนการ พระพรและข้อความที่กล่าวถึงการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ กลับไปยังไซอัน การรื้อฟื้นลัทธิบูชา การฟื้นคืนชีพของคนตาย การให้รางวัลและการลงโทษ และความเฉพาะเจาะจงอย่างโจ่งแจ้งของชาวอิสราเอลถูกแทนที่ หล่อใหม่ หรือตัดทอนโดยสิ้นเชิง

ในช่วงแรกๆ เมื่อการปฏิรูปศาสนายิวมีแนวโน้มมากขึ้นภายในชุมชนที่เป็นหนึ่งเดียวในยุโรปกลางมากกว่าขบวนการอิสระ ผู้สนับสนุนของศาสนาเหล่านี้ต้องปฏิบัติให้พอประมาณ เกรงว่าพวกเขาจะกระตุ้นความเกลียดชังแบบอนุรักษ์นิยม หนังสือสวดมนต์ภาษาเยอรมันมักจะผลักไสปัญหาที่ขัดแย้งกันออกไปในการแปลเป็นภาษาท้องถิ่น โดยดูแลข้อความต้นฉบับด้วยความระมัดระวังอย่างยิ่ง และบางครั้งก็มีข้อความที่มีปัญหาในการพิมพ์ขนาดเล็กและไม่ได้แปล เมื่อเป็นสถาบันและปราศจากข้อจำกัดดังกล่าว ก็สามารถดำเนินตามหลักสูตรที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงได้ ในหนังสือสวดมนต์แบบ "คลาสสิก" ของอเมริกาหรืออังกฤษ มีการเพิ่มองค์ประกอบพื้นถิ่นที่ใหญ่กว่าและพิธีสวดสั้นลงอย่างมาก และการยื่นคำร้องที่ไม่ลงรอยกันกับเทววิทยานิกายได้หมดไป

"การปฏิรูปใหม่" ทั้งในสหรัฐอเมริกาและในอังกฤษและส่วนอื่นๆ ของโลก มีลักษณะเฉพาะโดยมีความเกี่ยวข้องกับรูปแบบดั้งเดิมมากขึ้น และเน้นที่การทำให้กลมกลืนกับความเชื่อที่แพร่หลายน้อยลง พร้อมกันนี้ยังมีความครอบคลุมและเอื้ออาทรมากขึ้น แม้กระทั่งความเชื่อที่นักศาสนศาสตร์ปฏิรูปปฏิเสธอย่างเป็นทางการ ซึ่งบางครั้งก็ยอมให้พิธีกรรมทางเลือกที่แตกต่างกันออกไปสำหรับแต่ละประชาคมให้เลือก ดังนั้น หนังสือสวดมนต์ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 เป็นต้นไปจึงรวมภาษาฮีบรูเข้าไว้ด้วยกัน และฟื้นฟูองค์ประกอบ ต่างๆเช่น พระพรในพระธรรมกายการเปลี่ยนแปลงที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นรวมถึงการบูรณะคำอวยพรของGevorotในปี 2007 Mishkan T'filahด้วยสูตรทางเลือก "ให้ชีวิตแก่ทุกคน/ชุบชีวิตผู้ตาย" CCAR ระบุว่าข้อความนี้ไม่ได้สะท้อนถึงความเชื่อในการฟื้นคืนพระชนม์ แต่เป็นมรดกของชาวยิว ในอีกด้านหนึ่ง ประตูแห่งการอธิษฐานปี 1975 แทนที่ "ผู้นิรันดร์" สำหรับ "พระเจ้า" ในการแปลภาษาอังกฤษ (แต่ไม่ใช่ในต้นฉบับ) ซึ่งเป็นมาตรการที่ถูกประณามโดยรับบีปฏิรูปหลายคนว่าเป็นก้าวสู่ มนุษยนิยม ทางศาสนา [22]

การปฏิบัติตาม

ในช่วงยุคการก่อสร้าง การปฏิรูปมุ่งเน้นไปที่ภาระหน้าที่ในพิธีการที่น้อยกว่า 2389 ใน Breslau rabbinical ประชุมยกเลิกวันที่สองของเทศกาล ; ในช่วงปีเดียวกันนั้น การชุมนุมปฏิรูปเบอร์ลินได้จัดให้มีการละหมาดโดยไม่เป่าแตรของแกะ พระธรรมเสื้อคลุมหรือผ้า คลุม ศีรษะและจัดพิธีวันสะบาโตในวันอาทิตย์ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 "การปฏิรูปคลาสสิก" ของอเมริกามักจะเลียนแบบเบอร์ลินในระดับมวลชน โดยมีชุมชนหลายแห่งดำเนินการละหมาดในลักษณะเดียวกันและมีบริการเพิ่มเติมในวันอาทิตย์Kaufmann Kohlerสนับสนุนให้เลื่อนวันสะบาโตเป็นวันอาทิตย์อย่างเป็นทางการมาระยะหนึ่งแล้ว แม้ว่าเขาจะถอนคืนในที่สุดการหย่าร้างทางศาสนาได้รับการประกาศซ้ำซ้อนและพลเรือนยอมรับว่าเพียงพอโดยการปฏิรูปของอเมริกาในปี 2412 และในเยอรมนีในปี 2455 กฎหมายที่เกี่ยวข้องกับอาหารและความบริสุทธิ์ส่วนบุคคลอภิสิทธิ์ ของ นักบวชพิธีการสมรสและอื่นๆ ถูกละทิ้งและเพิกถอนอย่างเปิดเผยโดยแพลตฟอร์มพิตส์เบิร์ก ปี 1885 ซึ่งประกาศว่าพิธีการทั้งหมดมีผลผูกพันเฉพาะในกรณีที่ใช้เพื่อยกระดับประสบการณ์ทางศาสนาเท่านั้น ตั้งแต่ปี 1890 ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสไม่จำเป็นต้องเข้าสุหนัตอีกต่อไป นโยบายที่คล้ายกันถูกติดตามโดยClaude Montefioreสหภาพศาสนายิวของชาวยิว ซึ่งจัดตั้งขึ้นในสหราชอาณาจักรในปี พ.ศ. 2445 Vereinigung für das Liberale Judentum ในเยอรมนีซึ่งมีระดับปานกลางกว่า ได้ประกาศให้เกือบทั้งหมดปฏิบัติตนด้วยความสมัครใจในแนวทางปฏิบัติปี 1912

"การปฏิรูปใหม่" เห็นว่าการจัดตั้งและการเป็นสมาชิกให้ความสำคัญกับแง่มุมของพิธีการมากขึ้น หลังจากที่วิธีการฆ่าเชื้อแบบเรียบง่ายและแบบเรียบง่ายในอดีตถูกประณามว่ามีส่วนน้อยในการนับถือศาสนาและส่งเสริมความไม่แยแส พิธีกรรมมากมายกลับมาได้รับความนิยมอีกครั้ง บ่อยครั้งหลังจากถูกหล่อหลอมใหม่หรือตีความใหม่ แม้ว่าจะเป็นการเลือกส่วนบุคคลสำหรับบุคคลและไม่ใช่ภาระผูกพันที่เชื่อถือได้ การ ขลิบหรือการปล่อยเลือดสำหรับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสและทารกแรกเกิดได้รับคำสั่งแทบในทศวรรษ 1980; สรงน้ำสำหรับสตรีมีประจำเดือนได้รับความนิยมในระดับรากหญ้าอย่างมากในช่วงเปลี่ยนศตวรรษ และธรรมศาลาบางแห่งได้สร้างมิคเวห์(อาบน้ำพิธีกรรม). ความสนใจในกฎหมายอาหารขึ้นใหม่ (แม้ว่าจะไม่ได้หมายความอย่างเข้มงวดก็ตาม) ก็ปรากฏขึ้นในทศวรรษเดียวกัน เช่นเดียวกับพระธรรมกาย ผ้าคลุมไหล่สำหรับละหมาด และผ้าโพกศีรษะ การปฏิรูปยังคงมีลักษณะเฉพาะโดยมีประชาชนมีส่วนร่วมน้อยที่สุดโดยเฉลี่ย: [23]ของผู้ตอบแบบสำรวจโดยPewในปี 2013 มีเพียง 34% ของสมาชิกธรรมศาลาที่ลงทะเบียนแล้ว (และมีเพียง 17% ของผู้ที่ระบุว่าสนิทสนม) เข้าร่วมบริการเพียงครั้งเดียว เดือนและอื่น ๆ[24]

ในขณะที่กำหนดโดยหลักจากความก้าวหน้าของพวกเขาออกจากพิธีกรรม การปฏิรูปโปรโตก็ยังเป็นผู้บุกเบิกการปฏิรูปใหม่ ในยุค 1810 และ 1820 แวดวง ( Israel Jacobson , Eduard Kleyและคนอื่นๆ ) ที่ก่อให้เกิดการเคลื่อนไหวได้นำเสนอพิธียืนยัน สำหรับเด็กชายและเด็กหญิง โดยเลียนแบบพิธีรับตำแหน่งคริสเตียนคู่ขนาน ในไม่ช้าสิ่งเหล่านี้ก็แพร่กระจายออกไปนอกขบวนการ แม้ว่าหลายคนที่เอนเอียงตามแบบแผนมากกว่าจะปฏิเสธชื่อ "การยืนยัน" ใน "การปฏิรูปใหม่" Bar Mitzvahส่วนใหญ่แทนที่มันโดยเป็นส่วนหนึ่งของการดัดแปลงใหม่ แต่ผู้ชุมนุมหนุ่มสาวจำนวนมากในสหรัฐอเมริกายังคงดำเนินการอย่างใดอย่างหนึ่ง บ่อยครั้งในงานฉลองแห่งสัปดาห์ การยืนยันสำหรับเด็กผู้หญิงในที่สุดก็พัฒนาเป็นBat Mitzvahซึ่งปัจจุบันได้รับความนิยมในหมู่ทุกคน ยกเว้นชาวยิวออร์โธดอกซ์อย่างเคร่งครัด

การปฏิรูปบางสาขา ในขณะที่สมัครรับความแตกต่างระหว่างพิธีกรรมและจริยธรรม เลือกที่จะรักษาระดับของการปฏิบัติปฏิบัติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ที่ต้องอาศัยส่วนใหญ่ชาวยิวหัวโบราณ ชุมชนเสรีนิยมส่วนใหญ่ในเยอรมนียังคงรักษามาตรฐานด้านอาหารและสิ่งที่คล้ายกันในที่สาธารณะ ทั้งเนื่องจากการกลั่นกรองของการชุมนุมและการคุกคามของการแยกตัวออกจากนิกายออร์โธดอกซ์ รูปแบบที่คล้ายกันนี้แสดงถึงขบวนการเพื่อการปฏิรูปศาสนายิวในสหราชอาณาจักร ซึ่งพยายามดึงดูดผู้มาใหม่จากโบสถ์ยิวหรือIMPJในอิสราเอล

การเปิดกว้าง

ปรัชญาของศาสนายิวทำให้ลัทธิยิวก้าวหน้าในทุกรูปแบบ สามารถเปิดรับการเปลี่ยนแปลงและแนวโน้มใหม่ๆ ได้มากกว่านิกายหลักใดๆ เป็นคนแรกที่นำนวัตกรรมเช่นความเท่าเทียมทางเพศมาใช้ในชีวิตทางศาสนา เร็วเท่าที่ปี 1846 การประชุมที่เมือง Breslau ได้ประกาศว่าผู้หญิงต้องมีภาระหน้าที่และอภิสิทธิ์ที่เหมือนกันในการบูชาและงานของชุมชน แม้ว่าการตัดสินใจครั้งนี้แทบไม่มีผลในทางปฏิบัติก็ตามLily Montaguซึ่งทำหน้าที่เป็นแรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลัง British Liberal Judaism และ WUPJ เป็นผู้หญิงคนแรกในประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้ในการเทศนาที่ธรรมศาลาในปี 1918 และเป็นแบบอย่างอีกประการหนึ่งเมื่อเธอทำการละหมาดในอีกสองปีต่อมาRegina Jonasอุปสมบทในปี 1935 โดยต่อมาเป็นประธานของ Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann เป็นรับบีหญิงคนแรกที่รู้จักที่ได้รับตำแหน่งอย่างเป็นทางการ ในปีพ.ศ. 2515 แซลลี่ พรีแซนด์ได้รับการแต่งตั้งจากวิทยาลัยฮิบรูยูเนียนคอลเลจซึ่งทำให้รับบีหญิงคนแรกของอเมริกาได้รับบวชจากวิทยาลัยรับบี และเป็นแรบไบหญิงที่ออกบวชอย่างเป็นทางการคนที่สองในประวัติศาสตร์ชาวยิว รองจากเรจินา โจนัส[25] [26] [27]การปฏิรูปยังเป็นผู้บุกเบิกที่นั่งของครอบครัว ข้อตกลงที่กระจายไปทั่ว American Jewry แต่ถูกนำไปใช้ในทวีปยุโรปหลังสงครามโลกครั้งที่สองเท่านั้น ความเท่าเทียมในการอธิษฐานเริ่มแพร่หลายไปทั่วใน WUPJ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20

ความอดทนต่อLGBTและการอุปสมบทของแรบไบ LGBT ก็เป็นหัวหอกโดยการเคลื่อนไหวเช่นกัน การมีเพศสัมพันธ์ระหว่างผู้ใหญ่ที่ยินยอมได้รับการประกาศโดยCentral Conference of American Rabbisในปี 1977 และนักบวชที่เป็นเกย์อย่างเปิดเผยได้รับการยอมรับในช่วงปลายทศวรรษ 1980 การแต่งงานของคนเพศเดียวกันได้รับการอนุมัติภายในปลายทศวรรษถัดมา ในปี พ.ศ. 2558 URJ ได้รับรองมติว่าด้วยสิทธิของคนข้ามเพศและผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามเพศ โดยกระตุ้นให้นักบวชและผู้ดูแลธรรมศาลาส่งเสริมความอดทนและการรวมตัวของบุคคลดังกล่าวอย่างจริงจัง

การปฏิรูปของอเมริกาโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ได้เปลี่ยนการดำเนินการเพื่อสาเหตุทางสังคมและความก้าวหน้าให้เป็นส่วนสำคัญของความมุ่งมั่นทางศาสนา ตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 บริษัทได้ใช้แนวคิดเก่าแก่ของ แรบไบน์เรื่อง Tikkun Olam "ซ่อมแซมโลก" เป็นสโลแกนที่ส่งเสริมให้องค์ประกอบต่างๆ มีส่วนร่วมในการริเริ่มต่างๆ เพื่อทำให้สังคมดีขึ้น ศูนย์ปฏิบัติการทางศาสนาแห่งการปฏิรูปศาสนายิวกลายเป็นล็อบบี้ที่สำคัญในการให้บริการแก่สาเหตุที่ก้าวหน้า เช่น สิทธิของสตรี ชนกลุ่มน้อย LGBT และอื่นๆTikkun Olamได้กลายเป็นศูนย์กลางสำหรับการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันสำหรับบริษัทในเครือหลายแห่ง แม้กระทั่งผู้นำนักวิจารณ์ที่วิจารณ์การปฏิรูปในแง่ลบว่าเป็นเพียงวิธีการเล็กๆ น้อยๆ ที่พวกเสรีนิยมชาวยิวใช้เพื่ออ้างว่าความมุ่งมั่นต่อความเชื่อมั่นทางการเมืองของพวกเขายังเป็นกิจกรรมทางศาสนาและแสดงให้เห็นถึงความภักดีต่อศาสนายิวDana Evan Kaplanกล่าวว่า "Tikkun Olam ได้รวมเอาองค์ประกอบที่คล้ายสังคมนิยมฝ่ายซ้ายเท่านั้น ความจริงแล้ว มันเป็นเรื่องการเมือง โดยพื้นฐานแล้วเป็นภาพสะท้อนขององค์ประกอบฝ่ายซ้ายสุดขั้วของ แพลตฟอร์ม พรรคประชาธิปัตย์ทำให้หลายคนกล่าวว่าการปฏิรูปศาสนายิวเป็นเพียง ' พรรคประชาธิปัตย์กับวันหยุดของชาวยิว " [28]รับบีจาค็อบ โจเซฟ เปตูโชวสกีบ่นว่าภายใต้อิทธิพลของชาวยิวฆราวาสที่ประกอบเป็นชุมนุมส่วนใหญ่ตั้งแต่ทศวรรษ 1950 เมื่อขาดความเกี่ยวพันทางศาสนาได้รับการตำหนิเป็นพิเศษ "การปฏิรูปศาสนายิวในปัจจุบันอยู่ในระดับแนวหน้าของลัทธิฆราวาสนิยมในอเมริกา... มักแยกไม่ออกจากACLU .. ความจริงของเรื่องนี้ก็คือมันได้สูญเสียที่จอดเรือทางศาสนาไปที่ไหนสักแห่ง " [29]ในอิสราเอลศูนย์ปฏิบัติการทางศาสนามีบทบาทอย่างมากในด้านการพิจารณาคดี มักใช้การดำเนินคดีทั้งในกรณีที่เกี่ยวข้องกับสิทธิพลเมืองโดยทั่วไปและสถานะทางการของการปฏิรูปภายในรัฐโดยเฉพาะ [30]

เอกลักษณ์ของชาวยิว

แม้ว่าโดยหลักการแล้วจะต่อต้านการแต่งงานระหว่างศาสนาก็ตาม แต่เจ้าหน้าที่ขององค์กรรับบีแห่งการปฏิรูปหลักอย่างCentral Conference of American Rabbis (CCAR) ประเมินว่าในปี 2555 ประมาณครึ่งหนึ่งของแรบไบของพวกเขาเข้าร่วมในพิธีดังกล่าว ความจำเป็นในการรับมือกับปรากฏการณ์นี้ – 80% ของชาวยิวที่เติบโตในการปฏิรูปทั้งหมดในสหรัฐอเมริกาที่แต่งงานระหว่างปี 2000 ถึง 2013 แต่งงานกัน[31] – นำไปสู่การรับรู้ถึงการสืบเชื้อสาย มาจากบิดา: เด็กทุกคนที่เกิดมาเป็นคู่สามีภรรยาที่มีสมาชิกเพียงคนเดียวเป็นชาวยิว ไม่ว่าจะเป็นแม่หรือพ่อ ได้รับการยอมรับว่าเป็นชาวยิวโดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาได้รับการศึกษาที่สอดคล้องกันและมุ่งมั่นที่จะทำเช่นนั้น ในทางกลับกัน ลูกหลานของมารดาชาวยิวจะไม่ได้รับการยอมรับหากพวกเขาไม่แสดงความสัมพันธ์กับศรัทธา สถานภาพชาวยิวจะได้รับมอบหมายอย่างไม่มีเงื่อนไขเฉพาะกับบุตรของบิดามารดาชาวยิวสองคนเท่านั้น

การตัดสินใจนี้ดำเนินการโดย British Liberal Judaism ในปี 1950 สหภาพ อเมริกาเหนือเพื่อการปฏิรูปศาสนายิว (URJ) ยอมรับในปี 2526 และขบวนการอังกฤษเพื่อการปฏิรูปศาสนายิวยืนยันในปี 2558 แนวความคิดต่างๆ ยังได้นำนโยบายการโอบกอดคู่สมรสและคู่สมรสของพวกเขา British Liberals เสนอ "พิธีให้พร" หากเด็กได้รับการเลี้ยงดูให้เป็นชาวยิว และ MRJ อนุญาตให้นักบวชของตนเข้าร่วมในการเฉลิมฉลองการแต่งงานของพลเรือน แม้ว่าจะไม่มีใครอนุญาตให้มีพิธีชาวยิวเต็มรูปแบบกับChupahและอื่นๆ ในการปฏิรูปของอเมริกา 17% ของครัวเรือนที่เป็นสมาชิกธรรมศาลามีคู่สมรสที่กลับใจใหม่ และ 26% ในครอบครัวที่ไม่กลับใจใหม่(32)นโยบายเกี่ยวกับการเปลี่ยนใจเลื่อมใสและสถานะชาวยิวทำให้ WUPJ ขัดแย้งกับแวดวงดั้งเดิมมากขึ้น และพรรคพวกที่เพิ่มจำนวนขึ้นเรื่อยๆ ไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นชาวยิวโดยพรรคอนุรักษ์นิยมหรือนิกายออร์โธดอกซ์ นอกอเมริกาเหนือและบริเตน ส่วนใหญ่ไม่ยอมรับการสืบเชื้อสายจากบิดา เช่นเดียวกับในสาขาอื่น ๆ บริษัทในเครือ WUPJ ขนาดเล็กมีความเป็นอิสระน้อยกว่าและมักต้องจัดการกับนิกายยิวที่อนุรักษ์นิยมมากขึ้นในประเทศของตน เช่น vis-à-vis the Orthodox rabbinate ในอิสราเอลหรือทวีปยุโรป

องค์กรและข้อมูลประชากร

สหภาพโลกเพื่อความก้าวหน้าของศาสนายิว
WorldUnionProgressiveJudaism 1970.jpg
บริษัทในเครือระดับภูมิภาค
  1. อเมริกาเหนือ
  2. ประเทศอังกฤษ
  3. ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ และเอเชีย
  4. แอฟริกาใต้
  5. อิสราเอล
  6. เยอรมนี
  7. เนเธอร์แลนด์
  8. ฝรั่งเศส

คำว่า "การปฏิรูป" ถูกนำมาใช้ครั้งแรกในเชิงสถาบัน - ไม่ใช่แบบทั่วไป เช่นเดียวกับ "เพื่อการปฏิรูป" - กับ Berlin Reformgemeinde (Reform Congregation) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 2388 [33]นอกเหนือจากนั้น ชุมชนชาวเยอรมันส่วนใหญ่ที่มุ่งไปในทิศทางนั้นยังต้องการ "เสรีนิยม" ที่คลุมเครือมากขึ้นซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับการปฏิรูปศาสนายิวเท่านั้น เป็นที่แพร่หลายมากขึ้นในฐานะที่เป็นชื่อเรียกของชาวยิวส่วนใหญ่ที่ไม่แยแสทางศาสนาในหมู่ชาวยิว และสำหรับรับบีทุกคนที่ไม่ชัดเจนออร์โธดอกซ์อย่างชัดเจน ชื่อเรื่อง "การปฏิรูป" กลายเป็นเรื่องธรรมดามากขึ้นในสหรัฐอเมริกา ที่ซึ่งนิกายอิสระภายใต้ชื่อนี้ได้รับการระบุอย่างครบถ้วนด้วยแนวโน้มทางศาสนา อย่างไรก็ตามไอแซก เมเยอร์ ไวส์แนะนำในปี พ.ศ. 2414 ว่า "ลัทธิยูดายแบบก้าวหน้า" เป็นคำที่มีความหมายดีกว่า [34]เมื่อขบวนการนี้ถูกจัดตั้งเป็นสถาบันในเยอรมนีระหว่างในปี พ.ศ. 2441 และ พ.ศ. 2451 ผู้นำได้เลือก "เสรีนิยม" เป็นการกำหนดตนเองโดยก่อตั้ง Vereinigung für das Liberale Judentum ในปี ค.ศ. 1902 คลอดด์ มอนเตฟิโอเร่เรียกลัทธินี้ว่า "ลัทธิยูดายเสรีนิยม" ซึ่งสนับสนุนโดยสหภาพศาสนายิวแห่งใหม่ แม้ว่าจะเป็นส่วนหนึ่งของสเปกตรัมที่เกี่ยวข้องกับลัทธิเยอรมันก็ตาม

ในปี ค.ศ. 1926 British Liberals, American Reform และ German Liberals ได้รวมการเคลื่อนไหวทั่วโลกเข้าด้วยกัน - รวมตัวกันในหลักการยืนยันเช่นการเปิดเผยที่ก้าวหน้า อำนาจสูงสุดของจริยธรรมเหนือพิธีกรรมและอื่น ๆ - ในการประชุมที่จัดขึ้นที่ลอนดอน เดิมชื่อ "การประชุมระหว่างประเทศของพวกเสรีนิยมยิว" ภายหลังการพิจารณาระหว่าง "เสรีนิยม" "ปฏิรูป" และ "สมัยใหม่" ก็ได้รับการตั้งชื่อว่าสหภาพโลกเพื่อความก้าวหน้าของศาสนายิวในวันที่ 12 กรกฎาคม ในตอนท้ายของการลงคะแนน [35] WUPJ ได้จัดตั้งสาขาเพิ่มเติมทั่วโลก หรือภายใต้ชื่อ "ปฏิรูป" "เสรีนิยม" และ "ก้าวหน้า" ในปี ค.ศ. 1945 สมาคมธรรมศาลาอังกฤษที่เกี่ยวข้อง (ต่อมาคือขบวนการเพื่อการปฏิรูปศาสนายิว ) ก็เข้าร่วมด้วยเช่นกัน ในปี 1990เข้าสู่ WUPJ ในฐานะผู้สังเกตการณ์ ด้วยมุมมองทางศาสนาอื่น มันกลายเป็นเพียงคนเดียวที่ไม่เป็นสมาชิกปฏิรูป [36] WUPJ อ้างว่าเป็นตัวแทนของผู้คนทั้งหมดอย่างน้อย 1.8 ล้านคน – ตัวเลขเหล่านี้ไม่ได้คำนึงถึงการสำรวจ PEW ปี 2013 และอาศัยการประมาณการ URJ ที่เก่ากว่าซึ่งคาดว่าจะมีความสัมพันธ์กันทั้งหมด 1.5 ล้านคนตั้งแต่อัปเดตเป็น 2.2 ล้านคน – ทั้งสมาชิกธรรมศาลาที่ลงทะเบียนและไม่ใช่บริษัทในเครือที่ระบุตัวตนด้วย

ทั่วโลก การเคลื่อนไหวนี้เน้นที่อเมริกาเหนือเป็นหลัก องค์ประกอบที่ใหญ่ที่สุดของ WUPJ คือUnion for Reform Judaism (จนถึงปี 2003: Union of American Hebrew Congregations) ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา ในปี 2013 การ สำรวจของ Pew Research Centerคำนวณว่าคิดเป็น 35% ของผู้ใหญ่ชาวยิวทั้งหมด 5.3 ล้านคนในสหรัฐอเมริกา ทำให้เป็นกลุ่มศาสนายิวที่มีจำนวนมากที่สุดในประเทศ[37] สตีเวน เอ็ม. โคเฮนอนุมานว่ามีสมาชิกธรรมศาลายิวที่เป็นผู้ใหญ่ 756,000 คน - ประมาณหนึ่งในสี่ของครัวเรือนมีคู่สมรสที่ไม่เปลี่ยนใจเลื่อมใส (ตามการค้นพบในปี 2544) เพิ่มผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวประมาณ 90,000 คน และทำให้เขตเลือกตั้งทั้งหมดประมาณ 850,000 คน – และอีก 1,154,000 คน "ไม่ใช่สมาชิกที่ไม่ระบุการปฏิรูป" ในสหรัฐอเมริกา. นอกจากนี้ยังมี 30,000 ในแคนาดา[31] [32]จากข้อมูลเหล่านี้ URJ อ้างว่าเป็นตัวแทนของผู้คน 2.2 ล้านคน[38]มีชุมนุม 845 แห่งในสหรัฐอเมริกาและ 27 แห่งในแคนาดา ส่วนใหญ่ของ 1,170 ที่เกี่ยวข้องกับ WUPJ ที่ไม่ใช่ Reconstructionist [39]แขนรับบีของมันคือการประชุมกลางของแรบไบอเมริกันโดยมีสมาชิกแรบไบประมาณ 2,300 คน ส่วนใหญ่ได้รับการฝึกฝนในวิทยาลัยฮีบรูยูเนี่ยน. ในปี 2015 URJ นำโดยประธานาธิบดีรับบีRichard Jacobsและ CCAR นำโดย Rabbi Denise Eger

ขนาดถัดไปตามระยะขอบกว้างคือบริษัทในเครือ WUPJ ของอังกฤษสองแห่ง ในปี 2010 ขบวนการเพื่อการปฏิรูปศาสนายิวและลัทธิยูดายเสรีนิยมตามลำดับมีสมาชิก 16,125 และ 7,197 ครัวเรือนในชุมชน 45 และ 39 แห่งหรือ 19.4% และ 8.7% ของชาวยิวอังกฤษที่ลงทะเบียนที่ธรรมศาลา องค์กรสมาชิกอื่น ๆ ตั้งอยู่ในสี่สิบประเทศทั่วโลก พวกเขารวมถึงJuden ผู้ก้าวหน้าสหภาพแรงงานใน Deutschlandซึ่งมีสมาชิกประมาณ 4,500 คนในปี 2010 และรวม 25 ประชาคมหนึ่งแห่งในออสเตรียNederlands Verbond สำหรับ Progressief Jodendom โดยมีบริษัทใน เครือ3,500 แห่งใน 10 ชุมชน ธรรมศาลาเสรีนิยมทั้ง 13 แห่งในฝรั่งเศส; ขบวนการอิสราเอลเพื่อการปฏิรูปและศาสนายิวที่ก้าวหน้า(สมาชิก 5,000 คนในปี 2000, 35 ชุมชน); ขบวนการเพื่อความก้าวหน้าของศาสนายิว (Движение прогрессивного Иудаизма) ในCISและรัฐบอลติกโดยมีบริษัทในเครือ 61 แห่งในรัสเซียยูเครนและเบลารุสและสมาชิกประจำหลายพันคน และอื่น ๆ อีกมากมายที่เล็กกว่า

ประวัติ

จุดเริ่มต้น

ส่วนหนึ่งของหนังสือสวดมนต์ 1818 ฮัมบูร์ก ระบุว่า "ยอมรับคำพูดของริมฝีปากของเราแทนการเสียสละ ของเรา " และละเว้นประเพณี " O รวบรวมการกระจัดกระจายของเรา ... นำเราไปสู่ศิโยน " ทาง

ด้วยการกำเนิดของการปลดปล่อยและการปลูกฝัง ของชาวยิว ในยุโรปกลางในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และการสลายตัวของรูปแบบและบรรทัดฐานดั้งเดิม การตอบสนองของศาสนายิวควรเสนอต่อสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไปกลายเป็นความกังวลที่ร้อนแรง Berlin maskilim (พุทธะ) รุ่นที่สองหัวรุนแรง (ตรัสรู้) เช่นLazarus BendavidและDavid Friedländerเสนอให้ลดมันให้อยู่เหนือDeism เล็กน้อย หรือปล่อยให้กระจายไป แนวทางที่น่าพึงพอใจกว่านั้นคือการปฏิรูปการนมัสการในธรรมศาลา ทำให้น่าสนใจยิ่งขึ้นสำหรับประชาชนชาวยิวซึ่งมีรสนิยมทางสุนทรียภาพและศีลธรรมที่ปรับให้เข้ากับสภาพแวดล้อมของคริสเตียน[40]คนแรกที่พิจารณาว่าได้ดำเนินการตามหลักสูตรดังกล่าวคือAdath Jessurun ที่ชุมนุมอัมสเตอร์ดัม อาซเคนาซีในปี ค.ศ. 1796 โดยเลียนแบบประเพณีของชาว Sephardicได้ละเว้นคำอธิษฐาน " Father of Mercy " โดยวิงวอนพระเจ้าให้แก้แค้นคนต่างชาติ Adath Jessurun อายุสั้นใช้การโต้แย้งแบบดั้งเดิมอย่างเต็มที่เพื่อทำให้การกระทำของตนถูกต้องตามกฎหมาย แต่นักประวัติศาสตร์มักมองว่าเป็นลางสังหรณ์[41]

โปรแกรมที่ค่อนข้างละเอียดถี่ถ้วนถูกนำมาใช้โดยIsrael Jacobsonผู้ใจบุญจากราชอาณาจักรเวสต์ฟาเลีย ศรัทธาและหลักคำสอนถูกกัดเซาะมาเป็นเวลาหลายทศวรรษทั้งจากการวิพากษ์วิจารณ์การตรัสรู้และความเฉยเมย แต่จาคอบสันเองก็ไม่ได้ใส่ใจกับสิ่งเหล่านั้น เขาสนใจในมารยาทเพราะเชื่อว่าการขาดบริการกำลังขับไล่เด็กออกไป การปฏิรูปด้านสุนทรียศาสตร์หลายอย่างที่เขาเป็นผู้บุกเบิก เช่นเดียวกับบทเทศนาทั่วไปเกี่ยวกับหัวข้อทางศีลธรรม จะถูกนำไปใช้ในภายหลังโดย ลัทธิออร์โธดอก ซ์สมัยใหม่[42]เมื่อวันที่ 17 กรกฎาคม พ.ศ. 2353 เขาได้ถวายธรรมศาลาในเมืองSeesenที่ใช้อวัยวะและคณะนักร้องประสานเสียงในระหว่างการสวดมนต์และแนะนำพิธีสวดแบบเยอรมัน แม้ว่าจาคอบสันยังห่างไกลจากศาสนายิวปฏิรูปเต็มเปี่ยม แต่วันนี้ก็ได้รับการยอมรับจากขบวนการทั่วโลกเป็นวันที่ก่อตั้ง วัด Seesen – เป็นชื่อที่ใช้กันทั่วไปสำหรับบ้านสวดมนต์ในขณะนั้น ต่อมา "วัด" จะกลายเป็น ค่อนข้างทำให้เข้าใจผิด (และไม่ใช่เฉพาะ) ซึ่งระบุถึงสถาบันปฏิรูปผ่านการเชื่อมโยงกับการกำจัดคำอธิษฐานสำหรับพระวิหารเยรูซาเล็ม[43] - ปิดในปี พ.ศ. 2356 จาค็อบสันย้ายไปเบอร์ลินและก่อตั้งสถาบันที่คล้ายกันซึ่งกลายเป็น ศูนย์กลางสำหรับคนที่มีใจเดียวกัน แม้ว่าหนังสือสวดมนต์ที่ใช้ในเบอร์ลินได้แนะนำการเบี่ยงเบนหลายประการจากข้อความที่ได้รับ แต่ก็ทำเช่นนั้นโดยไม่มีหลักการจัดระเบียบ ในปี พ.ศ. 2361 จาคอบสันรู้จัก Edward Kley ก่อตั้ง วิหารฮัมบูร์ก. ในที่นี้ การเปลี่ยนแปลงในพิธีการไม่ได้ผสมผสานกันอีกต่อไปและมีผลกระทบอย่างร้ายแรง: คำอธิษฐานเพื่อการฟื้นฟูการเสียสละโดยพระเมสสิยาห์และกลับสู่ไซอันนั้นค่อนข้างถูกละเว้นอย่างเป็นระบบ ฉบับฮัมบูร์กถือเป็นพิธีสวดปฏิรูปองค์รวมครั้งแรก

ในขณะที่การประท้วงออร์โธดอกซ์ต่อความคิดริเริ่มของจาค็อบสันยังน้อยอยู่ มีแรบไบหลายสิบคนทั่วยุโรปรวมตัวกันเพื่อห้ามพระวิหารฮัมบูร์ก ผู้นำของ Temple อ้างแหล่งข่าวที่เป็นที่ยอมรับเพื่อโต้แย้งเพื่อสนับสนุนการปฏิรูปของพวกเขา แต่การโต้เถียงของพวกเขาไม่ได้แก้ไขการโต้เถียงที่รุนแรงต่อ ข้อพิพาท ที่เกิดขึ้น ใน ฮัมบูร์กวัดได้รับการสนับสนุน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในAaron ChorinของAradรับบีที่โดดเด่น แต่มีข้อโต้แย้งและเป็นผู้สนับสนุนHaskalah อย่างเปิดเผยขบวนการตรัสรู้ของชาวยิวในยุโรป อย่างไรก็ตาม โชรินในเวลาต่อมาได้ถอนการสนับสนุนอย่างกระตือรือร้นภายใต้ความกดดัน โดยระบุว่าเขาไม่ทราบถึงการถอดคำอธิษฐานสำคัญออกจากพิธีสวด และยังคงความเชื่อของเขาในหลักคำสอนดั้งเดิมของชาวยิวเรื่องพระเมสสิยาห์ ส่วนตัว และการฟื้นฟูพระวิหารและ การเสียสละของมัน

ปฏิกิริยาออร์โธดอกซ์ขนาดมหึมาหยุดความก้าวหน้าของการปฏิรูปในยุคแรก โดยจำกัดไว้ที่เมืองท่าในอีกยี่สิบปีข้างหน้า ขณะที่การปลูกฝังแผ่ขยายไปทั่วยุโรปตอนกลาง ซึ่งสอดคล้องกับการล่มสลายของสังคมดั้งเดิมและความหละหลวมทางศาสนาที่เพิ่มมากขึ้น ธรรมศาลาหลายแห่งได้นำการปรับเปลี่ยนด้านสุนทรียศาสตร์มาใช้ เช่น แทนที่ การสนทนาทาง ภาษายิด ดิชเป็นส่วนใหญ่ด้วยการเทศนาที่ จรรโลงใจในภาษาท้องถิ่น และส่งเสริมบรรยากาศที่คล้ายกับการนมัสการในโบสถ์ ทว่าการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้และอื่น ๆ รวมถึงการส่งเสริมการศึกษาระดับสูงทางโลกสำหรับรับบี ยังคงก่อให้เกิดความขัดแย้ง และส่วนใหญ่ยังคงไม่สอดคล้องกันและขาดอุดมการณ์ที่สอดคล้องกัน หนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่นำการปรับเปลี่ยนดังกล่าวมาใช้คือชุมชนออร์โธดอกซ์ของฮัมบูร์กเอง ภายใต้การรับบี ไอแซก เบอร์เนย์ส ซึ่งได้รับแต่งตั้งใหม่. Isaac Noah Mannheimerที่เคร่งครัดน้อยกว่าแต่ตามแบบแผนของVienna StadttempelและMichael Sachsในปรากเป็นผู้กำหนดจังหวะสำหรับส่วนใหญ่ของยุโรป พวกเขาเปลี่ยนธรรมเนียมปฏิบัติอย่างมีนัยสำคัญ แต่หลีกเลี่ยงปัญหาเรื่องดันทุรังหรือทำให้กฎหมายยิวเสียหาย อย่างโจ่งแจ้ง [44]

ข้อความจากหนังสือสวดมนต์ของ Reformed Society ซึ่งส่วนใหญ่เป็นภาษาอังกฤษและรุนแรงกว่าในฮัมบูร์ก

ขั้นตอนที่โดดเดี่ยวและรุนแรงกว่ามากในทิศทางเดียวกับของฮัมบูร์กถูกนำข้ามมหาสมุทรในปี พ.ศ. 2367 เยาวชนที่ชุมนุมในธรรมศาลาของชาร์ลสตัน " เบธ เอโลฮิ ม " ไม่พอใจกับสภาพปัจจุบันและเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลง พวกเขา นำโดยไอแซก ฮาร์บี้และเพื่อนร่วมงานคนอื่นๆ ได้ก่อตั้งกลุ่มอธิษฐานของตนเองขึ้น "สมาคมปฏิรูปแห่งอิสราเอล" นอกจากเรื่องสุนทรียศาสตร์อย่างเคร่งครัดแล้ว เช่น การเทศนาและธรรมศาลาเป็นภาษาอังกฤษ แทนที่จะเป็นภาษาสเปนกลาง (ตามธรรมเนียมของชาวเซฟาร์ดิมตะวันตก) พวกเขามีพิธีสวดเกือบทั้งหมดในภาษาท้องถิ่น ในสัดส่วนที่มากกว่ามากเมื่อเทียบกับพิธีกรรมฮัมบูร์ก และโดยหลักแล้ว พวกเขารู้สึกผูกพันเพียงเล็กน้อยกับหลักคำสอนของพระเมสสิยาห์ดั้งเดิมและมีความเข้าใจทางศาสนาที่ต่างออกไปอย่างชัดเจน ในหนังสือสวดมนต์เล่มใหม่ ผู้เขียน Harby, Abram Moïse และ David Nunes Carvalho ได้ตัดคำร้องอย่างชัดแจ้งสำหรับการบูรณะพระวิหารเยรูซาเลม ในระหว่างการกล่าวปราศรัยครั้งแรกเมื่อวันที่ 21 พฤศจิกายน พ.ศ. 2368 ฮาร์บีกล่าวว่าประเทศบ้านเกิดของพวกเขาคือไซอันแห่งเดียวของพวกเขา ไม่ใช่ "ทะเลทรายที่เต็มไปด้วยหิน" และเรียกรับบีในสมัยก่อนว่า "พวกฟาบูลิสต์และพวกโซฟิสต์... ใครทรมานศีลธรรมดาที่สุดของธรรมบัญญัติให้กลายเป็นสิ่งชั่วร้าย และการอนุมานที่คาดไม่ถึง" สมาคมมีอายุสั้น และพวกเขาก็รวมตัวกลับเป็นเบธเอโลฮิมในปี พ.ศ. 2376 เช่นเดียวกับในเยอรมนี นักปฏิรูปเป็นฆราวาสดำเนินกิจการในประเทศที่มีพวกรับบีน้อย[45] [46]

การรวมตัวในดินแดนเยอรมัน

รับบีอับราฮัม ไกเกอร์ประมาณ พ.ศ. 2383
รับบีซามูเอล โฮลด์ไฮม์ประมาณ พ.ศ. 2393

ในช่วงทศวรรษที่ 1820 และ 1830 นักปรัชญาเช่นโซโลมอน สไต น์ไฮม์ ได้ นำเข้าลัทธิอุดมคติของเยอรมันเข้าสู่วาทกรรมทางศาสนาของชาวยิว โดยพยายามดึงเอาวิธีการที่ใช้ในการประนีประนอมความเชื่อของคริสเตียนและความอ่อนไหวสมัยใหม่ แต่มันเป็นศาสตร์ใหม่ทางวิชาการที่สำคัญของศาสนายิว ( Wissenschaft des Judentums ) ที่กลายเป็นจุดสนใจของการโต้เถียง ผู้เสนอจะลังเลใจว่าควรนำไปใช้กับสภาพการณ์ร่วมสมัยหรือไม่และในระดับใด ความคิดเห็นมีตั้งแต่Azriel Hildesheimer ออร์โธดอกซ์ออร์โธดอกซ์ ผู้ปราบปรามการวิจัยไปสู่ความศักดิ์สิทธิ์ที่กำหนดไว้ล่วงหน้าของตำราและปฏิเสธที่จะให้ความหมายในทางปฏิบัติกับวิธีการที่ได้รับ ผ่าน Zecharias Frankelเชิงบวกประวัติศาสตร์ที่ไม่ได้ปฏิเสธบทบาทWissenschaft แต่เพียงในการเคารพประเพณีและไม่เห็นด้วยกับการวิเคราะห์ของ Pentateuch ; และจนถึงอับราฮัม ไกเกอร์ผู้ซึ่งปฏิเสธข้อจำกัดใดๆ เกี่ยวกับการวิจัยตามวัตถุประสงค์หรือการประยุกต์ใช้ เขาถือเป็นบิดาผู้ก่อตั้งการปฏิรูปศาสนายิว[47]

ไกเกอร์เขียนว่าเมื่ออายุสิบเจ็ดปีแล้ว เขาสังเกตเห็นว่าTannaimและAmoraim ผู้ล่วงลับได้ กำหนดการตีความตามอัตวิสัยในออรัลโตราห์โดยพยายามกระจายศักยภาพในการปฏิวัติโดยเชื่อมโยงเข้ากับข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิล เชื่อว่ายูดายเริ่มล้าสมัยและต้องมีการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงหากต้องการอยู่รอดในความทันสมัย ​​เขาพบว่ามีการใช้งานเพียงเล็กน้อยในกระบวนการทางกฎหมายของฮาลาคาโดยโต้แย้งว่าแรบไบสายตรงมักแสดงให้เห็นว่าพวกเขาจะไม่ยอมรับนวัตกรรมที่สำคัญอยู่แล้ว การที่ เขาไปวิพากษ์วิจารณ์ที่สูงขึ้นทำให้เขาถือว่า Pentateuch เป็นการสะท้อนการต่อสู้แย่งชิงอำนาจระหว่างพวกฟาริสีกับ พวก สะดูสีที่มีมิชนาอิก ฮาลาคาเป็นของตนเอง หลังจากที่ได้สรุปความเชื่อในประเพณีที่ไม่เคยขาดตกบกพร่องกลับไปสู่ซีนายหรือไม่สามารถรักษาอัตโตราห์ตามคำสั่งจากสวรรค์ได้ เขาจึงเริ่มพูดถึงเทววิทยาของการเปิดเผยแบบก้าวหน้า โดยเสนอให้พวกฟาริสีเป็นผู้ปฏิรูปที่ปฏิวัติศาสนาที่ครอบงำโดยสะดูซี แบบอย่างอื่นๆ ของเขาคือพวกศาสดาซึ่งมีศีลธรรมและจริยธรรมสำหรับเขาซึ่งเป็นแก่นแท้ของศาสนายิวที่แท้จริงและถาวรเท่านั้น เขาไม่ได้อยู่คนเดียว: โซโลมอน ฟอร์มสเตเชอร์แย้งว่าวิวรณ์เป็นอิทธิพลของพระเจ้าที่มีต่อจิตใจมนุษย์ มากกว่าที่จะห่อหุ้มด้วยกฎหมาย เห็นได้ชัดว่าAaron Bernsteinเป็นคนแรกที่ปฏิเสธความศักดิ์สิทธิ์โดยธรรมชาติของข้อความใด ๆ เมื่อเขาเขียนในปี 1844 ว่า "Pentateuch ไม่ใช่พงศาวดารแห่งการเปิดเผยของพระเจ้า มันเป็นประจักษ์พยานถึงแรงบันดาลใจที่จิตสำนึกของพระองค์มีต่อบรรพบุรุษของเรา” คนอื่น ๆ หลายคนมีความเชื่อมั่นที่คล้ายกัน[48]

ในปี ค.ศ. 1837 ไกเกอร์เป็นเจ้าภาพการประชุมของแรบไบหนุ่มที่มีความคิดเหมือนกันในเมืองวีสบาเดิน เขาบอกกับที่ประชุมว่า " ตาลมุดต้องไป " ในปี ค.ศ. 1841 วิหารฮัมบูร์กได้ออกหนังสือสวดมนต์ฉบับที่สอง ซึ่งเป็นพิธีสวดปฏิรูปครั้งแรกนับตั้งแต่บรรพบุรุษในปี ค.ศ. 1818 การตอบสนองแบบออร์โธดอกซ์อ่อนแอและพ่ายแพ้อย่างรวดเร็ว ตำแหน่งรับบีส่วนใหญ่ในเยอรมนีถูกควบคุมโดยบัณฑิตมหาวิทยาลัยที่อ่อนไหวต่อแนวคิดเชิงเหตุผล ซึ่งยังแทรกซึมกลุ่มโปรเตสแตนต์แบบเสรีนิยมซึ่งนำโดย บุคคลเช่นLeberecht Uhlich พวกเขาสร้างกระดูกสันหลังของแรบบิเนทปฏิรูปที่เพิ่งตั้งไข่ ไกเกอร์เข้าแทรกแซงในการโต้เถียงที่สองของพระวิหารฮัมบูร์กไม่ใช่แค่เพื่อปกป้องหนังสือสวดมนต์จากศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์เท่านั้น แต่ยังต้องประณามมันด้วย โดยระบุว่าถึงเวลาของการปฏิรูปด้านสุนทรียศาสตร์และที่ไม่เป็นระบบเป็นส่วนใหญ่ได้ผ่านไปแล้ว ในปี ค.ศ. 1842 พลังของกองกำลังที่ก้าวหน้าได้เปิดเผยอีกครั้ง: เมื่อรับบีโซโลมอนทิกตินหัวหน้าของไกเกอร์พยายามที่จะไล่เขาออกจากตำแหน่งนักเทศน์ใน เบ รสเลาแรบไบ 15 จาก 17 คนปรึกษาโดยคณะกรรมการระบุว่าความคิดเห็นนอกรีตของเขาสอดคล้องกับตำแหน่งของเขา ตัวเขาเองแยกความแตกต่างระหว่างจุดยืนหลักกับความประพฤติตามธรรม เชื่อว่าจะนำไปปฏิบัติได้อย่างระมัดระวังเท่านั้น เขาปฏิบัติในระดับปานกลางและยังคงสังเกตเป็นการส่วนตัว

รองจากไกเกอร์เท่านั้น รับบีซามูเอล โฮลด์ไฮม์ สร้างความโดดเด่นให้ตัวเองในฐานะผู้แสดงการเปลี่ยนแปลงอย่างสุดขั้ว ในขณะที่อดีตเน้นย้ำความต่อเนื่องกับอดีต และอธิบายว่าศาสนายิวเป็นเอนทิตีที่ค่อยๆ นำองค์ประกอบมาใช้และละทิ้งไปตามเวลา โฮลเฮมก็ยอมรับสภาพปัจจุบันที่มีสถานะสูงสุด โดยแบ่งแกนกลางของลัทธิสากลนิยมออกจากแง่มุมอื่นๆ ทั้งหมดที่อาจกำจัดทิ้งอย่างไม่ลดละ ประกาศว่ากฎหมายเก่าสูญเสียการยึดถือชาวยิวตามที่เป็นอยู่และแรบไบสามารถทำหน้าที่เป็นแนวทางในการปฏิบัติตามด้วยความสมัครใจเท่านั้น หลักการของเขาคือแนวคิดของ " กฎหมายของแผ่นดินคือกฎหมาย" เป็นทั้งหมด เขาประกาศว่าอนุญาตให้แต่งงานแบบผสมผสาน – รับบีปฏิรูปเกือบคนเดียวที่ทำเช่นนั้นในประวัติศาสตร์ โคตรและคนรุ่นหลังของเขาคัดค้านสิ่งนี้ - เพราะการห้ามมิให้ดำเนินการในวันสะบาโตซึ่งแตกต่างจากเครื่องสังเวยและการกระทำอื่น ๆ ก็เพียงพอแล้วสำหรับเขา การแสดงให้เห็นว่าพวกเขาไม่อยู่ในหมวดหมู่ของภาระผูกพันที่ชำระให้บริสุทธิ์ ( issurim ) แต่สำหรับพลเรือน ( บันทึก ) ซึ่งใช้กฎหมายของที่ดิน มาตรการอื่นที่เขาเสนอซึ่งเพื่อนร่วมงานของเขาปฏิเสธโดยแทบไม่เป็นเอกฉันท์ในปี พ.ศ. 2389 คือสถาบันของ "วันสะบาโตที่สอง" ในวันอาทิตย์ ตามแบบของเทศกาลปัสกาครั้งที่สองเนื่องจากคนส่วนใหญ่ทำให้วันพักผ่อนเสื่อมเสีย[49]

แรงกดดันของปลาย ยุค Vormärzรุนแรงขึ้น ในปี ค.ศ. 1842 กลุ่มฆราวาสหัวรุนแรงมุ่งมั่นที่จะได้รับการยอมรับในสังคมอย่างเต็มที่ซึ่งก่อตั้งขึ้นในแฟรงค์เฟิร์ต "เพื่อนแห่งการปฏิรูป" พวกเขายกเลิกการเข้าสุหนัตและประกาศว่าทัลมุดไม่ผูกมัดอีกต่อไป เพื่อตอบสนองต่อคำวิงวอนจากแฟรงก์เฟิร์ต แทบทุกแรบไบในเยอรมนี แม้แต่โฮลเฮมก็ประกาศว่าจำเป็นต้องเข้าสุหนัต กลุ่มที่คล้ายกันผุดขึ้นในเบรสเลาและเบอร์ลิน การพัฒนาเหล่านี้และความจำเป็นในการนำความเท่าเทียมกันมาสู่การปฏิรูปภาคปฏิบัติที่เกิดขึ้นทีละน้อยในชุมชนต่างๆ กระตุ้นให้ Geiger และผู้สนับสนุนที่มีความคิดคล้ายคลึงกันดำเนินการ ระหว่างปี ค.ศ. 1844 ถึง ค.ศ. 1846 พวกเขาได้จัดการประชุมของพวกรับบีสามแห่งที่เมืองบรันชไวค์แฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์และ เบ รสเลาตามลำดับ สิ่งเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อนำข้อเสนอของAaron Chorinและคนอื่น ๆ สำหรับSanhedrin ใหม่ ซึ่งทำขึ้นในปี 1826 ซึ่งสามารถประเมินและกำจัดกฤษฎีกาและข้อห้ามโบราณต่างๆ มีผู้เข้าร่วมทั้งหมด 42 คนในการประชุมทั้งสามครั้ง รวมถึงระดับกลางและกลุ่มอนุรักษ์นิยม ทุกคนยังอายุน้อย โดยปกติแล้วจะอยู่ในช่วงอายุสามสิบ[50]

การประชุมได้ดำเนินขั้นตอนที่เป็นรูปธรรมไม่กี่ขั้นตอน แม้ว่าโดยทั่วไปจะระบุว่ากลไกการตีความศาสนาแบบเก่าล้าสมัยไปแล้ว ครั้งแรกเมื่อวันที่ 12-19 มิถุนายน พ.ศ. 2387 ยกเลิกKol Nidreiและคำสาบานของชาวยิว ที่น่าขายหน้า ยังคงปกครองโดยรับบี และจัดตั้งคณะกรรมการขึ้นเพื่อพิจารณาว่า "ควรกล่าวถึงอุดมคติทางศาสนาในระดับใดในการอธิษฐาน" ย้ำคำตอบของ 1806 Paris Grand Sanhedrinต่อนโปเลียนมันประกาศว่าอนุญาตให้แต่งงานระหว่างกันตราบเท่าที่เด็กสามารถเลี้ยงดูชาวยิวได้ มาตรการนี้ห้ามสหภาพแรงงานดังกล่าวอย่างมีประสิทธิภาพโดยไม่ทำให้คริสเตียนขุ่นเคือง เนื่องจากไม่มีรัฐใดในเยอรมนีที่อนุญาตให้คู่รักที่นับถือศาสนาผสมผสานมีการศึกษาสำหรับลูกหลานที่ไม่ใช่คริสเตียน มันโกรธนักวิจารณ์อย่างไรก็ตาม นักอนุรักษนิยมกลุ่มเล็กๆ เข้าร่วมด้วย แพ้คะแนนทั้งหมด ฝั่งตรงข้ามมีคณะโซเซียลลิสต์ของโฮลเฮมซึ่งประกาศเมื่อวันที่ 17 มิถุนายนว่า "วิทยาศาสตร์ได้แสดงให้เห็นแล้วว่าทัลมุดไม่มีอำนาจไม่ว่าจะจากมุมมองแบบดันทุรังหรือในเชิงปฏิบัติ... บุรุษแห่งสมัชชาใหญ่มีเขตอำนาจตามเวลาของพวกเขาเท่านั้น เรามีกรรมสิทธิ์ พลังเดียวกันเมื่อเราแสดงจิตวิญญาณของเรา" ส่วนใหญ่นำโดย Geiger และLudwig Philippsonและมีความกระตือรือร้นในการกลั่นกรองและความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์

การตอบสนองที่รุนแรงจากออร์โธดอกซ์อย่างเคร่งครัดก็ไม่แปลกใจเลย Moshe Schickประกาศว่า "พวกเขาดูหมิ่นพระเจ้าของธรรมบัญญัติ พวกเขาไม่ใช่ชาวอิสราเอลและเท่ากับคนต่างชาติ" ทว่าพวกเขายังสามารถต่อต้านความก้าวหน้าในระดับปานกลางได้มากขึ้น ทั้งSL RapoportและZecharias Frankelประณามอย่างรุนแรง Braunschweig พรรคที่ไม่พอใจอีกกลุ่มหนึ่งคือมิชชันนารีชาวคริสต์ที่กลัวการปฏิรูปในสองประเด็น: มันสามารถขัดขวางกระแสน้ำที่ไหลเชี่ยวของการกลับใจใหม่ และคลายความนับถือของชาวยิวเพื่อสนับสนุนศาสนาเสรีนิยมกึ่งโลกาภิวัฒน์ที่พวกเขาต่อต้านในหมู่คริสเตียนเช่นกัน ลดความเป็นไปได้ที่พวกเขาจะเคย ยอมรับหลักธรรมใหม่อย่างเต็มที่ [51]

แฟรงเคิลเชื่อมั่นว่าจะเข้าร่วมการประชุมครั้งต่อไป ซึ่งจัดที่แฟรงก์เฟิร์ตเมื่อวันที่ 15–28 กรกฎาคม ค.ศ. 1845 หลังจากได้ข้ออ้างมากมาย แต่เขาเดินออกไปหลังจากที่มันผ่านการลงมติว่ามีข้อโต้แย้งเชิงอัตวิสัย แต่ไม่มีวัตถุประสงค์สำหรับการคงไว้ซึ่งภาษาฮีบรูในพิธีสวด แม้ว่านี่จะเป็นเพียงคำกล่าวที่ไร้สาระ แต่มีพื้นฐานมาจากแหล่งข้อมูลที่เป็นที่ยอมรับ แฟรงเคิลมองว่าเป็นการละเมิดโดยเจตนาและไม่เคารพต่อความรู้สึกนึกคิดของชาวยิวโดยรวม Meyer แสดงความคิดเห็นในยุค 1840 เห็นว่าการตกผลึกของการปฏิรูปนั้นแคบลงจากนักปฏิรูป (ในความหมายทั่วไป)ที่ต้องการปรับปรุงศาสนายิวให้ทันสมัยในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่น (รวมทั้ง Frankel และ Neo-Orthodox Samson Raphael Hirsch )กระแสน้ำกว้างที่โอบรับฝ่ายตรงข้ามของสถานะก่อนสมัยใหม่ทั้งหมด... ไปสู่กระแสที่ชัดเจนยิ่งขึ้นซึ่งปฏิเสธไม่เพียงแค่ความคิดทางศาสนาของสลัมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ที่เปลี่ยนรูปแบบแต่ไม่ใช่เนื้อหา[52]หลังจากที่เขาถอนตัว การประชุมได้นำหลักคำสอนสำคัญอีกประการหนึ่งที่แฟรงเคิลคัดค้าน และประดิษฐานแนวคิดอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับยุคเมสสิยาห์ในอนาคตมากกว่าที่จะเป็นผู้รับไถ่ส่วนตัว รับบี David Einhorn ชี้แจงแนวคิดเพิ่มเติมเกี่ยวกับภารกิจที่จะนำลัทธิ monotheism มาสู่ทุกคนโดยให้ความเห็นว่า "การเนรเทศครั้งหนึ่งถูกมองว่าเป็นหายนะ แต่ก็มีความคืบหน้า อิสราเอลเข้าใกล้ชะตากรรมที่แท้จริงด้วยความศักดิ์สิทธิ์แทนที่การเสียสละเลือด คือการเผยพระวจนะขององค์พระผู้เป็นเจ้าไปทั่วทั้งสี่มุมโลก”

การประชุมครั้งสุดท้ายที่จัดขึ้นที่เมืองเบรสเลา (13–24 กรกฎาคม ค.ศ. 1846) ถือเป็นการประชุมที่ไร้อันตรายที่สุด มีการหารือเรื่องวันสะบาโตซึ่งชาวยิวชาวเยอรมันส่วนใหญ่ถูกทำลายล้างอย่างกว้างขวาง ผู้เข้าร่วมโต้แย้งว่าควรตรากฎหมายผ่อนผันสำหรับข้าราชการหรือไม่ แต่ไม่สามารถตกลงและออกแถลงการณ์ทั่วไปเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ได้ โฮลไฮม์ช็อคบรรดาผู้ชุมนุมเมื่อเขาเสนอโครงการ "วันสะบาโตที่สอง" ของเขา แม้แต่ปีกหัวรุนแรงที่ตื่นตาตื่นใจ และการเคลื่อนไหวของเขาถูกปฏิเสธทันที พวกเขาลงคะแนนให้กำจัดวันที่สองของเทศกาลโดยสังเกตว่ามันเป็นทั้งศาสนพิธีของรับบีที่ไม่เกี่ยวข้องและแทบไม่มีการปฏิบัติตามเลย

แฟรงก์เฟิร์ตและเบรสเลาปลุกระดมให้เกิดการประท้วงจากนิกายออร์โธดอกซ์ ซึ่งถือว่าพวกเขายอมจำนนมากเกินไป ในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1845 กลุ่มเล็กๆ ได้ก่อตั้งชุมนุมกึ่งอิสระขึ้นในกรุงเบอร์ลิน เรียกว่า Reformgemeinde พวกเขาเชิญโฮลไฮม์ให้ทำหน้าที่เป็นรับบี แม้ว่าเขามักจะไม่เห็นด้วยกับคณะกรรมการที่นำโดยซิกิสมันด์ สเติร์น พวกเขาจัดทำหนังสือสวดมนต์แบบย่อในภาษาเยอรมันและอนุญาตให้ยกเลิกพิธีกรรมส่วนใหญ่

การปฏิบัติและพิธีสวดมีการปรับเปลี่ยนในประชาคมเยอรมันจำนวนมาก จนกระทั่งการประชุม หนังสือสวดมนต์ปฏิรูปเล่มเดียวที่เคยพิมพ์ในยุโรปคือฉบับฮัมบูร์กสองฉบับ ในยุค 1850 และ 1860 หนังสือสวดมนต์ใหม่หลายสิบเล่มซึ่งละเว้นหรือเรียบเรียงส่วนศาสนศาสตร์ที่สำคัญของการเสียสละในพระวิหาร การรวบรวมผู้พลัดถิ่น พระเมสสิยาห์ การฟื้นคืนพระชนม์ และทูตสวรรค์ – แทนที่จะเป็นเพียงการย่อบริการ การตัดส่วนที่ไม่จำเป็น โดยเฉพาะอย่างยิ่งpiyyutimเป็นเรื่องธรรมดาในหมู่ออร์โธดอกซ์สายกลางและอนุรักษ์นิยมด้วย[53]– ถูกประพันธ์ขึ้นในเยอรมนีเพื่อการใช้งานจำนวนมาก แสดงให้เห็นถึงความแพร่หลายของอุดมการณ์ทางศาสนาใหม่ ถึงกระนั้น Geiger และผู้เข้าร่วมการประชุมส่วนใหญ่ก็ยังอยู่ในระดับปานกลางมากกว่า Holdheim ในขณะที่เขาบริหารงานในกลุ่มที่เป็นเนื้อเดียวกัน พวกเขาต้องรับใช้ในชุมชนที่เป็นหนึ่งเดียว ซึ่งนักอนุรักษนิยมจัดบริการแยกต่างหาก แต่ก็ยังต้องได้รับการเคารพ การเปลี่ยนแปลงถูกจำกัดอย่างเด็ดขาด นักสวดมนต์มักจะระมัดระวังเมื่อแนะนำการเปลี่ยนแปลงของพวกเขาในข้อความสวดมนต์ภาษาฮีบรู น้อยกว่าการแปลภาษาเยอรมัน และการปฏิบัติตามประเพณีในระดับหนึ่งได้รับการดูแลในที่สาธารณะ ยกเว้นเบอร์ลิน ซึ่งใช้คำว่า "ปฏิรูป" เป็นคำคุณศัพท์เป็นครั้งแรก ส่วนที่เหลือเรียกตัวเองว่า "เสรีนิยม"

การประชุมของรับบีอีกสองครั้งต่อมา ในปี พ.ศ. 2412 และ พ.ศ. 2414 ที่เมืองไลพ์ซิกและเอาก์สบ วร์ก ตามลำดับ ถูกทำเครื่องหมายด้วยน้ำเสียงที่ระมัดระวัง ผลลัพธ์เดียวของพวกเขาคือการข้าม พิธีการ คลายรองเท้าผ่านข้อตกลงก่อนสมรสและการก่อตั้งHochschule für die Wissenschaft des Judentumsแม้ว่าจะไม่ใช่นิกายอย่างเป็นทางการในฐานะเซมินารีของรับบี Michael Meyer กล่าวถึงเรื่องทั่วไปว่าการแต่งตั้ง "พวกเสรีนิยมยิว" มีความเกี่ยวข้องกับการโน้มน้าวใจทางการเมืองมากกว่าความเชื่อมั่นทางศาสนา ประชาชนชาวยิวทั่วไปในเยอรมนีแสดงความสนใจเพียงเล็กน้อย โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากกฎหมายปี 1876ซึ่งไม่บังคับให้ต้องเข้าร่วมในชุมชนและการจ่ายภาษีของตำบลอีกต่อไป[54]

นอกเยอรมนี การปฏิรูปมีอิทธิพลเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลยในส่วนที่เหลือของทวีป สังคมฆราวาสหัวรุนแรงได้เกิดขึ้นในฮังการีระหว่างการปฏิวัติ พ.ศ. 2391แต่ไม่นานก็แยกย้ายกันไป เฉพาะในเยอรมนีเท่านั้น สตีเวน เอ็ม. โลเวนสไตน์แสดงความคิดเห็นว่าการสูญพันธุ์ของชีวิตชุมชนชาวยิวเก่านำไปสู่การสร้างอุดมการณ์ทางศาสนาเชิงบวกแบบใหม่ที่สนับสนุนการเปลี่ยนแปลงในหลักการ [55]ในยุโรปตะวันตกและยุโรปกลาง การสังเกตส่วนบุคคลหายไป แต่ประชาชนไม่สนใจที่จะเชื่อมช่องว่างระหว่างตนเองกับความเชื่ออย่างเป็นทางการ การศึกษาทางโลกสำหรับคณะสงฆ์ได้รับคำสั่งจากกลางศตวรรษ และเยชิวาสทั้งหมดปิดตัวลงเนื่องจากขาดผู้สมัคร แทนที่ด้วยเซมินารีสมัยใหม่ rabbinate ที่ได้รับการฝึกอบรมทางวิชาการใหม่ ไม่ว่าจะยืนยันโดยพื้นฐานหลักคำสอนดั้งเดิมหรือเสรีนิยมและได้รับอิทธิพลจากWissenschaftก็แทบจะไม่มีแนวโน้มที่จะเปลี่ยนแปลงสิ่งใดเลยนอกจากการดัดแปลงด้านสุนทรียศาสตร์และความอดทนตามพฤตินัยของความไม่แยแสของฆราวาส ไกลออกไปทางทิศตะวันออก ท่ามกลางมวลชนชาวยิวที่ไม่ได้รับการควบคุมและไม่ได้รับการฝึกฝนในโปแลนด์ โรมาเนีย และรัสเซีย สารกระตุ้นที่ก่อให้เกิดการปฏิรูปหรือนิกายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่นั้นหายาก[50] [56]ชาวยิวที่ร่ำรวยและตะวันตกไม่กี่คนในเมืองต่างๆ เช่นโอเดสซาหรือวอร์ซอว์ได้สร้างธรรมศาลาสมัยใหม่ซึ่งมีการปฏิรูปด้านสุนทรียภาพเล็กน้อย เช่น การเทศนาแบบพื้นถิ่นหรือถือหลังคางานแต่งงานในบ้านมากกว่าใต้ท้องฟ้าถูกนำมาใช้ ถือได้ว่าเป็นนวัตกรรมที่กล้าหาญในสภาพแวดล้อมของพวกเขา สิ่งเหล่านี้ถือเป็นเรื่องเล็กน้อยมานานแล้ว แม้กระทั่งโดยออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ในเยอรมนีโบฮีเมียหรือโมราเวีย ทางทิศตะวันออก การล่มสลายของประเพณีเก่าที่ล่าช้าไม่ได้นำไปสู่การเปลี่ยนศาสนาใหม่ แต่นำไปสู่การกำหนดแนวความคิดทางโลกของชาวยิวโดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิชาตินิยม . [57]

ในปี ค.ศ. 1840 ชาวยิวชาวอังกฤษหลายคนได้ก่อตั้ง โบสถ์ยิวใน ลอนดอนตะวันตกนำโดยสาธุคุณเดวิด วูล์ฟ มาร์คส์ แม้จะมีการใช้ชื่อ "ปฏิรูป" เป็นครั้งคราว แนวทางของพวกเขาถูกอธิบายว่าเป็น "นีโอ- คาราอิเต" และตรงกันข้ามกับการพัฒนาในทวีปอย่างสิ้นเชิง เพียงหนึ่งศตวรรษต่อมา พวกเขาและธรรมศาลาอื่นๆ ยอมรับแนวคิดแผ่นดินใหญ่และก่อตั้งขบวนการอังกฤษเพื่อการปฏิรูปศาสนายิว [58]

อเมริกากับการปฏิรูปคลาสสิก

ไอแซก เมเยอร์ ไวส์ .
รับบีเดวิด ไอน์ ฮอร์น
รับบีคอฟมานน์ โคห์เลอร์

ที่ชาร์ลสตัน อดีตสมาชิกของสมาคมปฏิรูปได้รับอิทธิพลจากกิจการของเบธ เอโลฮิม ในปี 1836 Gustavus Poznanskiได้รับแต่งตั้งเป็นรัฐมนตรี ในตอนแรกตามประเพณี แต่ราวปี พ.ศ. 2384 เขาได้ตัดตอนการฟื้นคืนพระชนม์ของผู้ตายและยกเลิกวันที่สองของเทศกาลห้าปีก่อนที่งานเดียวกันจะเสร็จสิ้นในการประชุมเบรสเลา

นอกจากนั้น ขบวนการปฏิรูปอเมริกาส่วนใหญ่นำเข้าจากเยอรมันโดยตรง ในปี พ.ศ. 2385 ประชาคมฮาร์ซีนายก่อตั้งโดยผู้อพยพชาวเยอรมัน-ยิวในบัลติมอร์ การนำพิธีฮัมบูร์กมาใช้ เป็นโบสถ์ยิวแห่งแรกที่จัดตั้งขึ้นตามการปฏิรูปในทวีป ในดินแดนใหม่ ไม่มีโครงสร้างชุมชนเก่าที่ได้รับคำสั่งจากรัฐ หรือองค์ประกอบอนุรักษ์นิยมที่แข็งแกร่งในหมู่ผู้มาใหม่ ในขณะที่คนรุ่นแรกยังค่อนข้างเป็นแบบดั้งเดิม ลูกๆ ที่เป็นชาวอเมริกันของพวกเขาต่างก็กระตือรือร้นที่จะแสดงออกทางศาสนารูปแบบใหม่ การปฏิรูปแพร่กระจายอย่างรวดเร็วแม้กระทั่งก่อนเกิดสงครามกลางเมือง Michael Meyer เขียนว่า "แม้การตอบสนองต่อบริบททางสังคมเฉพาะเจาะจงจะมากน้อยเพียงใด หลักการพื้นฐานก็คือหลักการที่ไกเกอร์และนักปฏิรูปชาวเยอรมันคนอื่นๆ นำเสนอ - การเปิดเผยที่ก้าวหน้า ความสำคัญทางประวัติศาสตร์ เข้าหาศูนย์กลางของวรรณคดีพยากรณ์” [59]

แรบไบเนทเกือบจะได้รับการปลูกถ่ายโดยเฉพาะ – รับ บี ซามูเอล เฮิร์ช , ซามูเอล แอดเลอร์ , กุสตาฟ ก็อตเธิล , คอฟมันน์ โคห์เลอร์และคนอื่นๆ มีบทบาททั้งในเยอรมนีและข้ามมหาสมุทร – และนำโดยบุคคล 2 คน: รับบีเดวิด ไอ น์ฮอร์น หัวรุนแรง ซึ่งเข้าร่วมใน การประชุมปี ค.ศ. 1844–ค.ศ. 1846 และได้รับอิทธิพลอย่างมากจากโฮลเฮม (แม้ว่าจะปฏิเสธการแต่งงานแบบผสมผสานโดยสิ้นเชิง) และไอแซก เมเยอร์ ไวส์ นักปฏิบัติสายกลาง ซึ่งในขณะที่แบ่งปันมุมมองที่ต่างออกไปอย่างลึกซึ้งเป็นผู้จัดงานมากกว่านักคิด ปรีชาแตกต่างจากคนอื่นๆ มาถึงเมื่อต้นปี ค.ศ. 1846 และขาดการศึกษาตามแบบแผนมากนัก เขามีอุดมการณ์คงเส้นคงวา มักจะยอมประนีประนอม

ค่อนข้างบังเอิญ ปรีชาญาณได้ก่อตั้งนวัตกรรมครั้งสำคัญเมื่อมีการแนะนำม้านั่งประจำครอบครัวในปี 1851 หลังจากที่ ประชาคม ออลบานี ของเขา ซื้ออาคารโบสถ์ในท้องที่และยังคงจัดเตรียมที่นั่งไว้ แม้ว่าชาวยิวออร์โธดอกซ์จำนวนมากในอเมริกาจะค่อยๆ นำไปใช้ และยังคงอยู่ในศตวรรษที่ 20 ได้เป็นอย่างดี แต่สิ่งนี้ไม่ได้นำมาใช้ในเยอรมนีจนกระทั่งหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ปรีชาญาณพยายามที่จะบรรลุฉันทามติกับรับบี ไอแซก ลีเซอร์ผู้นำนักอนุรักษนิยมเพื่อสร้างลัทธิยูดายอเมริกันที่เป็นหนึ่งเดียวและรวมกันเป็นหนึ่ง ในปี ค.ศ. 1855 คลีฟแลนด์เถร ตอนแรกเขายอมจำนนต่อลีเซอร์ แต่กลับทันทีหลังจากที่อีกคนจากไป Leeser ที่โกรธเคืองไม่ยอมรับการเชื่อมโยงใด ๆ กับเขา นักวิจารณ์ที่รุนแรงที่สุดของ Wise คือ Einhorn ซึ่งมาจากยุโรปในปีเดียวกัน ต้องการตำแหน่งที่ชัดเจน เขามุ่งหน้าไปยังค่ายหัวรุนแรงเมื่อการปฏิรูปกลายเป็นกระแสที่ชัดเจน

เมื่อวันที่ 3-6 พฤศจิกายน พ.ศ. 2412 ทั้งสองและผู้ติดตามได้พบกันที่ฟิลาเดลเฟีย เมเยอร์อธิบายว่าเป็น "การประกาศอิสรภาพ" ของปฏิรูปอเมริกัน พวกเขาระบุถึงความมุ่งมั่นของตนต่อหลักการที่กำหนดไว้แล้วในเยอรมนี: สิทธิพิเศษของปุโรหิตความเชื่อในการฟื้นคืนพระชนม์ และพระเมสสิยาห์ส่วนตัวถูกปฏิเสธ มาตรการที่ใช้ได้จริงและกว้างขวาง ซึ่งไม่ได้กำหนดขึ้นในประเทศบ้านเกิดจนถึงปี 1910 คือการยอมรับการแต่งงานและการหย่าร้าง ไม่จำเป็นต้องได้รับ อีกต่อไป ในปี พ.ศ. 2416 Wise ได้ก่อตั้งUnion of American Hebrew Congregations (ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2546 Union for Reform Judaism) ซึ่งเป็นองค์กรนิกาย ในปี พ.ศ. 2418 เขาได้ก่อตั้งวิทยาลัยรับบีนิคัลของขบวนการ วิทยาลัยฮิบรูยูเนียนที่ซินซินนาติ โอไฮโอ. เขาและ Einhorn ยังทะเลาะกันในเรื่องของการสวดแต่ละออกสวดมนต์ของเขาเองminhag อเมริกา (American พระราชพิธี) และOlat Tamid (ปกติBurnt เสนอขาย ) ตามลำดับซึ่งพวกเขาหวังว่าจะทำให้ปัญหามาตรฐาน ในที่สุดหนังสือสวดมนต์ของสหภาพได้รับการรับรองในปี พ.ศ. 2438 การเคลื่อนไหวนี้แพร่กระจายอย่างรวดเร็ว ในปี พ.ศ. 2403 เมื่อเริ่มขึ้น มีธรรมศาลาปฏิรูปไม่กี่แห่งและนิกายออร์โธดอกซ์ 200 แห่งในสหรัฐอเมริกา ภายในปี พ.ศ. 2423 มี 275 เพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับมัน [60]

ผู้เสนอการปฏิรูปหรือรูปแบบที่ก้าวหน้าของศาสนายิวได้อ้างสิทธิ์อย่างสม่ำเสมอตั้งแต่ต้นศตวรรษที่สิบเก้าว่าพวกเขาพยายามที่จะปรองดองศาสนายิวด้วยความคิดทางวิทยาศาสตร์ที่ดีที่สุดในปัจจุบัน ศาสตร์แห่งวิวัฒนาการอาจเป็นแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ที่ดึงดูดความสนใจอย่างยั่งยืนมากที่สุด ตัวอย่างที่ดีคือชุดคำเทศนา 12 ชุดที่ตีพิมพ์ในชื่อThe Cosmic God (1876) โดยIsaac Meyer Wiseผู้ซึ่งเสนอเรื่องราวเกี่ยวกับเทววิทยาอื่น ๆ เกี่ยวกับการแปรสภาพไปสู่ลัทธิดาร์วิน ซึ่งเขามองว่าเป็น 'homo-brutalism' พวกแรบไบปฏิรูปคนอื่นๆ ที่เห็นอกเห็นใจต่อแนวคิดวิวัฒนาการของดาร์วินมากกว่าคือKaufmann Kohler , Emil G. HirschและJoseph Krauskopf. สิ่งเหล่านี้เกี่ยวข้องกับผู้คลางแคลงและไม่เชื่อในพระเจ้าเช่นRobert IngersollและFelix Adler [61]เช่นเดียวกับผู้เสนอทฤษฎีวิวัฒนาการทางชีววิทยาด้วยผลลัพธ์ที่สังเกตได้ชัดเจนถึงลักษณะเฉพาะของเทววิทยาของสหรัฐปฏิรูปศาสนศาสตร์ยิวของสหรัฐ[62]

ในปี พ.ศ. 2428 การปฏิรูปศาสนายิวในอเมริกาต้องเผชิญกับความท้าทายจากทั้งสองฝ่าย ทางด้านซ้ายเฟลิกซ์ แอดเลอร์และขบวนการจริยธรรม ของเขา ปฏิเสธความจำเป็นที่ชาวยิวจะอยู่ในฐานะกลุ่มที่แตกต่าง ทางด้านขวา รับบีอเล็กซานเดอร์ โคฮูตที่เพิ่งมาถึง สาวกของเศคาเรียส แฟรงเคิลตำหนิเพราะละทิ้งศาสนายิวแบบดั้งเดิม ลูกเขยของ Einhorn และหัวหน้าอุดมการณ์ Rabbi Kaufmann Kohlerเชิญรับบีชั้นนำให้จัดทำคำตอบ แปดข้อของPittsburgh Platformประกาศเมื่อ 19 พฤศจิกายน มันไม่ได้เพิ่มอะไรใหม่ให้กับหลักการของการปฏิรูป แต่ค่อนข้างชัดเจนโดยประกาศอย่างแจ่มแจ้งว่า: "วันนี้เรายอมรับว่าเป็นการผูกมัดเฉพาะกฎทางศีลธรรมเท่านั้น และรักษาเฉพาะพิธีเช่นยกระดับและชำระชีวิตของเราให้บริสุทธิ์" แพลตฟอร์มนี้ไม่เคยให้สัตยาบันอย่างเป็นทางการจาก UAHC หรือ HUC และสมาชิกหลายคนของพวกเขาถึงกับพยายามแยกตัวออกจากแพลตฟอร์ม โดยกลัวว่าน้ำเสียงที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงจะขัดขวางพันธมิตรที่มีศักยภาพ มันกระตุ้นให้กลุ่มอนุรักษ์นิยมจำนวนหนึ่งยุติความร่วมมือใดๆ กับขบวนการและถอนการเลือกตั้งจาก UAHC ผู้เหล่านั้นเข้าร่วม Kohut และSabato Moraisในการก่อตั้งวิทยาลัยศาสนศาสตร์ยิวแห่งอเมริกา มันรวมกระแสไม่ปฏิรูปทั้งหมดในประเทศและจะค่อยๆพัฒนาไปสู่สถานที่ของอนุรักษนิยมยูดาย .

แพลตฟอร์ม Pittsburgh ถือเป็นเอกสารที่กำหนดของ "การปฏิรูปคลาสสิก" ที่ผ่านการฆ่าเชื้อและมีเหตุผลซึ่งโดดเด่นตั้งแต่ทศวรรษ 1860 ถึง 1930 ที่จุดสูงสุด ชุมชนสี่สิบแห่งที่รับเลี้ยงวันอาทิตย์สะบาโตและชุมชน UAHC มีบริการโดยไม่มีองค์ประกอบดั้งเดิมส่วนใหญ่ ในลักษณะที่เห็นในยุโรปเฉพาะที่ Berlin Reformgemeindeเท่านั้น ในปี พ.ศ. 2432 Wise ได้ก่อตั้งการประชุมกลางของ American Rabbis (CCAR) ซึ่งเป็นสภาแรบไบนิกายนิกาย

อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงปรากฏบนขอบฟ้า ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2424 ถึง พ.ศ. 2467 ผู้อพยพกว่า 2,400,000 คนจากยุโรปตะวันออกได้เปลี่ยนแปลงชาวยิวอเมริกันอย่างมาก เพิ่มขึ้นเป็นสิบเท่า สมาชิกชุมนุมปฏิรูป 40,000 คนกลายเป็นชนกลุ่มน้อยในชั่วข้ามคืน ผู้มาใหม่มาจากภูมิภาคที่ล้าหลัง ซึ่งการศึกษาสมัยใหม่มีน้อย และความเท่าเทียมกันทางแพ่งไม่มีอยู่จริง ยังคงไว้ซึ่งความรู้สึกที่แข็งแกร่งของเชื้อชาติยิว แม้แต่พวกฆราวาสที่มีอุดมการณ์ในหมู่พวกเขา มวลชนทั่วไปที่กลายเป็นคนขี้น้อยใจหรือไม่ถือปฏิบัติ กลับมีความเข้าใจในประเพณีการบูชาและการปฏิบัติทางศาสนา ปัญญาชนชั้นนำของลัทธิชาตินิยมยิวในยุโรปตะวันออกได้ตำหนิชาวยิวตะวันตกโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการปฏิรูปศาสนายิว โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มิใช่ด้วยเหตุผลทางเทววิทยาซึ่งพวกเขาในฐานะฆราวาสปฏิเสธโดยสิ้นเชิงแต่สำหรับสิ่งที่พวกเขาอ้างว่าเป็นแนวโน้มของการดูดกลืนและการบ่อนทำลายของผู้คน ความรู้สึกนี้ยังกระตุ้นลักษณะที่เยือกเย็นบ่อยครั้งในการรับรู้ค่าเงินในสังคม อิสราเอลซึ่งเดิมก่อตั้งขึ้นบนพื้นฐานของอุดมการณ์เหล่านี้[63]

ในขณะที่ในตอนแรกต่างเหินห่างจากชาวยิวที่พัฒนาแล้วโดยกำเนิดทั้งหมด แต่กลุ่มปฏิรูปชาวฟอร์ ติโอริ ชาวยุโรปตะวันออกกลับเข้ามารวมตัวกันอย่างช้าๆ ตัวเลขที่เพิ่มขึ้นได้เริ่มเข้าสู่บ้านสวดมนต์ของ UAHC ในไม่ช้า CCAR ก็ได้อ่านองค์ประกอบที่ถูกทิ้งร้างเป็นเวลานานเพื่อดึงดูดพวกเขา: ในช่วงทศวรรษที่ 1910 พระผู้ไม่มีประสบการณ์ในชายฝั่งตะวันออกได้รับมอบเป็น เขา shofars ram ที่พอดีกับกระบอกเสียงทรัมเป็ต เจ็ดสิบปีหลังจากที่ Reformgemeinde จัดให้มีการ ละหมาดในช่วง วันหยุดสูง เป็นครั้งแรก โดยไม่ต้องเป่าเครื่องดนตรี . ในไม่ช้าการทำงานห้าวันในสัปดาห์ทำให้วันสะบาโตวันอาทิตย์ซ้ำซาก วัดในภาคใต้และมิดเวสต์ที่ซึ่งฝูงชนใหม่มีน้อย ส่วนใหญ่ยังคงเป็นแบบคลาสสิก

สหภาพโลก

โคลด มอนเตฟิโอเร่ .

ในเยอรมนี ชุมชนเสรีนิยมหยุดนิ่งตั้งแต่กลางศตวรรษ การ ปลดปล่อยชาวยิวโดยสมบูรณ์และสมบูรณ์ให้กับทุกคนในจักรวรรดิเยอรมันในปี พ.ศ. 2414 ได้ทำให้ความสนใจในการทำให้ศาสนากลมกลืนกับไซท์ไกสต์เป็นส่วนใหญ่ การอพยพจากยุโรปตะวันออกยังเสริมความแข็งแกร่งให้กับองค์ประกอบดั้งเดิม ในปี ค.ศ. 1898 รับบี ไฮเนมันน์ โวเกลส ไตน์ได้ก่อตั้งสหภาพแรบไบเสรีนิยม (Vereinigung der liberalen Rabbiner) ขึ้น ในปี พ.ศ. 2441 ในตอนแรกมีสมาชิก 37 คนและเพิ่มขึ้นเป็น 72 คนในปี 1914 ประมาณครึ่งหนึ่งของนักบวชชาวยิวในเยอรมนี ซึ่งยังคงรักษาสัดส่วนไว้จนถึงปี 1933 ในปี 1908 โวเกลสไตน์และรับบีCäsar Seligmannยังได้ก่อตั้งกลุ่มผู้ชุมนุมคือ Union for Liberal Judaism ในเยอรมนี (Vereinigung für das Liberale Judentum ใน Deutschland ) ในที่สุดก็สร้างระบบกระแสที่จนกระทั่งถึงตอนนั้นเป็นแนวโน้มที่หลวม สหภาพแรงงานมีสมาชิกที่ลงทะเบียนไว้ประมาณ 10,000 คนในปี ค.ศ. 1920 ในปี ค.ศ. 1912 เซลิกมันน์ได้ร่างประกาศเกี่ยวกับหลักการ "แนวทางนำไปสู่โครงการสำหรับลัทธิยูดายเสรีนิยม" (Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum) โดยเน้นถึงความสำคัญของจิตสำนึกส่วนบุคคลและค่านิยมทางจริยธรรมสูงสุดต่อการปฏิบัติพิธีกรรม ประกาศความเชื่อในยุคพระเมสสิยาห์ และถูกนำมาใช้เป็น "คำแนะนำ" แทนที่จะเป็นการตัดสินใจที่ผูกมัด

ในปี ค.ศ. 1902 คลอดด์ มอนเตฟิโอเร่และเพื่อนอีกหลายคน รวมทั้งลิลี่ มอนตากูและอิสราเอล อับราฮัมได้ก่อตั้งสหภาพศาสนายิว (JRU) ในลอนดอน เป็นรากฐานที่สำคัญของลัทธิยูดายเสรีนิยมในสหราชอาณาจักร Montefiore ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากแนวคิดของนักปฏิรูปชาวเยอรมันในยุคแรก เขาและเพื่อนร่วมงานส่วนใหญ่ขับเคลื่อนด้วยตัวอย่างและความท้าทายของUnitarianismซึ่งเสนอความเชื่อที่เป็นสากลและรู้แจ้งแก่ชาวยิวชนชั้นสูง เมเยอร์ตั้งข้อสังเกตว่าในขณะที่เขามีสายพันธุ์ดั้งเดิม Montefiore ส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับไกเกอร์และแนวความคิดของเขาเกี่ยวกับการเปิดเผยที่ก้าวหน้า เครื่องมือของพิธีกรรมและอื่น ๆ ลัทธิยูดายเสรีนิยมของเขานั้นรุนแรงและพิถีพิถัน เข้าคู่กันและบางครั้งก็เกินความแตกต่างของเบอร์ลินและอเมริกัน พวกเขาย่อบทสวดอย่างรวดเร็วและละทิ้งการปฏิบัติเป็นส่วนใหญ่ [64]แลงตันได้โต้เถียงกันอย่างชัดเจนถึงลักษณะของขบวนการแองโกล-ยิวอย่างชัดเจน ซึ่งถูกครอบงำโดยความคิดที่แปลกประหลาดของมอนเตฟิโอเร [65] ในปี ค.ศ. 1907 อดีตราชทูตรับบี หลุยส์-แชร์กแมง เลวี ซึ่งมีทัศนะคล้ายคลึงกัน ได้ก่อตั้งสหภาพลิเบราเล อิสราเอลิตแห่งฟรองซ์ที่ชุมนุมเล็กๆ ที่นับได้ไม่ถึงร้อยครอบครัว ในที่สุดก็พัฒนาไปสู่ขบวนการชาวยิวเสรีนิยมของฝรั่งเศส

Seligmann เสนอให้มีการจัดตั้งองค์กรระหว่างประเทศเป็นครั้งแรก เมื่อวันที่ 10 กรกฎาคม พ.ศ. 2469 ตัวแทนจากทั่วโลกมารวมตัวกันที่ลอนดอน รับบีจาค็อบเค. แชงค์แมนเขียนว่าพวกเขาทั้งหมด "เคลื่อนไหวโดยความเชื่อมั่นในการปฏิรูปศาสนายิว: เน้นคำสอนของผู้เผยพระวจนะเป็นองค์ประกอบสำคัญ การเปิดเผยที่ก้าวหน้า ความเต็มใจที่จะปรับรูปแบบโบราณให้เข้ากับความต้องการร่วมสมัย" [66]ผู้แทนของสหภาพเสรีนิยมเยอรมัน, JRU ของอังกฤษ, UAHC และ CCAR ของอเมริกาเข้าร่วมการประชุมและ Lévy จากฝรั่งเศส หลังจากการชั่งน้ำหนักตัวเลือกของพวกเขาพวกเขาเลือกที่ "ก้าวหน้า" มากกว่าทั้ง "เสรีนิยม" หรือ "การปฏิรูป" เป็นชื่อของพวกเขาก่อตั้งสหภาพโลกก้าวหน้ายูดาย เริ่มให้การสนับสนุนบทใหม่ทั่วโลกที่ซึ่งธรรมศาลาสองแห่งได้ก่อตั้งVerbond voor Liberaal-Religieuze Joden ใน Nederlandเมื่อวันที่ 18 ตุลาคม 1931

แล้วในปี 1930 โบสถ์ West London Synagogueร่วมกับ WUPJ ในทศวรรษที่จะมาถึง คลื่นของผู้ลี้ภัยจากนาซีเยอรมนีมาถึงอังกฤษ นำเอาความพอประมาณของลัทธิยิวเสรีนิยมของเยอรมัน (ไม่กี่คนที่ผสมผสานกับ JRU หัวรุนแรง) และกลุ่มรับบีที่ได้รับการฝึกฝนมา จากนั้นการปฏิรูปของอังกฤษก็เกิดขึ้นเป็นขบวนการเท่านั้น ค.ศ. 1942 เห็นการก่อตั้ง Associated British Synagogues ซึ่งเข้าร่วม WUPJ ในปี ค.ศ. 1945 เพื่อรักษาประเพณีดั้งเดิมที่สัมพันธ์กันของเยอรมนี ต่อมาจึงใช้ชื่อ "Reform Synagogues of Great Britain" (ตั้งแต่ปี 2548 ขบวนการเพื่อการปฏิรูปศาสนายิว ) ซึ่งแตกต่างจากกลุ่มที่เล็กกว่า " Union of Liberal and Progressive Synagogues " ซึ่งสืบทอดต่อจาก JRU [58] [67]ผู้ลี้ภัยหลายหมื่นคนจากเยอรมนีนำลัทธิยูดายเสรีนิยมของพวกเขาไปยังดินแดนอื่นเช่นกัน ในปี ค.ศ. 1930 คริสตจักรเทมเพิล เบธ อิสราเอลเมลเบิร์นได้ก่อตั้งขึ้นในประเทศออสเตรเลีย ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2474 มีการจัดตั้งสหภาพศาสนายิวของแอฟริกาใต้เพื่อลัทธิยูดายเสรีนิยม ในไม่ช้าก็จ้างโมเสส ไซรัส ไวเลอร์ ซึ่งได้รับแต่งตั้งจาก HUC Congregação Israelita Paulistaแห่งเซาเปาโลซึ่งเป็นสาขาแรกในอเมริกาใต้ ก่อตั้งขึ้นในปี 1936 ผู้ลี้ภัยชาวเยอรมันยังได้ก่อตั้งชุมชนเสรีนิยมชื่อEmet ve-Emunaในกรุงเยรูซาเล็มแต่ได้เข้าร่วมกับพวกอนุรักษ์นิยมในปี 1949

การปฏิรูปศาสนายิวใหม่

บริการปฏิรูปร่วมสมัย โดยมีผู้ชุมนุมบางส่วนสวมผ้าคลุมศีรษะและผ้าคลุมไหล่สำหรับละหมาด

โคห์เลอร์เกษียณอายุในปี พ.ศ. 2466 รับบีซามูเอล เอส. โคฮอนได้รับแต่งตั้งให้เป็นประธานของศาสนศาสตร์ HUC แทนเขา ทำหน้าที่จนถึงปี พ.ศ. 2499 โคฮอนเกิดใกล้มินสค์เป็นสัญลักษณ์ของนักบวชเชื้อสายยุโรปตะวันออกรุ่นใหม่ในการปฏิรูปอเมริกา ได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากAhad Ha'amและMordecai Kaplanเขามองว่าศาสนายิวเป็นอารยธรรมมากกว่าที่จะเป็นศาสนา แม้ว่าเขาและผู้เห็นอกเห็นใจในการปฏิรูปคนอื่นๆ ของ Kaplan ยังคงรักษาแนวคิดเรื่องการเลือกตั้ง ไว้อย่างเต็มที่และการเปิดเผยซึ่งคนหลังปฏิเสธ Cohon ให้ความสำคัญกับความเฉพาะเจาะจงของชาวยิวมากกว่าความเอนเอียงของลัทธิสากลนิยม โดยสนับสนุนให้มีการรวมตัวกันขององค์ประกอบดั้งเดิมที่ถูกละทิ้งไปนานแล้ว ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของกรอบกฎหมายที่ครอบคลุม แต่เป็นวิธีจุดไฟให้เกิดการติดต่อกันทางชาติพันธุ์[17]วิธีการของเขาสะท้อนความรู้สึกที่นิยมในชายฝั่งตะวันออก เช่นเดียวกับโซโลมอน ฟรีฮอฟ ลูกชายของผู้อพยพจากเชอ ร์นิฮิ ฟ ผู้ซึ่งสนับสนุนการสร้างสายสัมพันธ์แบบคัดเลือกกับฮาลาคาซึ่งจะเสนอ "แนวทาง ไม่ใช่ธรรมาภิบาล"; Freehof สนับสนุนการเปลี่ยนอารมณ์ปลอดเชื้อของชีวิตในชุมชน อนุญาตให้มีการปฏิบัติที่แยกตัวออกมาได้เองตามธรรมชาติและรวมเอาสิ่งเก่า ๆ เข้าไว้ด้วยกัน เขาร่างหนังสือสวดมนต์สหภาพในปีพ.ศ. 2483 ได้รวมเอาสูตรเก่า ๆ และเขียนการตอบสนองหลายครั้ง แม้ว่าเขาจะเน้นย้ำเสมอว่าการปฏิบัติตามนั้นเป็นไปโดยสมัครใจ [68]

Cohon และ Freehof ลุกขึ้นยืนบนฉากหลังของภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่เมื่อการชุมนุมจำนวนมากเริ่มสั่นคลอนจากธรณีประตูของการล่มสลาย การต่อต้านยิวที่เพิ่มขึ้นในยุโรปทำให้พวกเสรีนิยมเยอรมันมีแนวทางที่คล้ายคลึงกัน Rabbis Leo Baeck , Max Dienemannและ Seligmann หันมาเน้นย้ำถึงความเป็นพลเมืองและประเพณีของชาวยิว การยึดครองของพวกนาซีในปี 1933ส่งผลต่อการฟื้นฟูศาสนาในชุมชนต่างๆ ที่เต็มไปด้วยความไม่แยแสและการดูดซึม การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ทำให้ CCAR โน้มน้าวให้นำหลักการชุดใหม่มาใช้ วันที่ 29 พฤษภาคม พ.ศ. 2480 ในเมืองโคลัมบัส รัฐโอไฮโอ, "การประกาศหลักการ" (หลีกเลี่ยง "แพลตฟอร์มที่เป็นทางการและผูกมัด") ได้ส่งเสริมระดับของการปฏิบัติตามพิธีกรรมที่มากขึ้น สนับสนุนไซออนนิสม์ - การพิจารณาโดยนักคลาสสิกในอดีตเป็นวิธีการรักษาที่ดีที่สุดสำหรับมวลชนชาวยิวที่ไม่ได้รับการควบคุมใน รัสเซียและโรมาเนีย แม้จะไม่ได้ถือว่าชาวยิวเป็นชาติในความหมายสมัยใหม่ และไม่ได้เปิดกว้างด้วยเทววิทยา แต่ด้วยคำกล่าวที่ว่า "ศาสนายิวเป็นประสบการณ์ทางศาสนาทางประวัติศาสตร์ของชาวยิว" หลักการของโคลัมบัสแสดงถึงการเปลี่ยนแปลงจาก "คลาสสิก" เป็น "ศาสนายิวปฏิรูปใหม่" โดยเน้นที่แนวคิดนามธรรมน้อยลงและทัศนคติเชิงบวกต่อการปฏิบัติและองค์ประกอบดั้งเดิมมากขึ้น[69]

ความหายนะและการก่อตั้งรัฐอิสราเอลตอกย้ำแนวโน้ม การทำให้เป็นอเมริกันและย้ายไปยังชานเมืองในทศวรรษ 1950 ทำให้เกิดผลกระทบสองประการ: อุดมการณ์ชาวยิวแบบฆราวาสของรุ่นผู้อพยพ เช่นBundismหรือLabour Zionismกลายเป็นสิ่งที่ผิดสมัย การรับราชการทหารเผยให้เห็นการเกณฑ์ทหารที่นับถือศาสนาแบบครอบครัวและระดับกลางของอเมริกาชนชั้นกลาง หลายคนแสวงหาความร่วมมือในช่วงปีแรกๆ ของสงครามเย็นเมื่อขาดความสงสัยดังกล่าวของฝ่ายซ้ายหรือความเห็นอกเห็นใจคอมมิวนิสต์ "การหวนคืนสู่ขนบธรรมเนียมประเพณี" ซึ่งเรียกกันว่า ได้ทำให้เส้นทางของ UAHC นั้นราบรื่นสำหรับหลายๆ คน มันเติบโตจาก 290 ชุมชนที่มี 50,000 ครัวเรือนในเครือในปี 2480 เป็น 560 กับ 255,000 ในปี 2499 การเปลี่ยนแปลงที่คล้ายกันไปสู่ประเพณีดั้งเดิมที่ชวนให้คิดถึงได้แสดงออกในต่างประเทศ แม้แต่พวกเสรีนิยมที่เจ้าระเบียบในบริเตนก็แนะนำธรรมเนียมเล็กๆ น้อยๆ ที่มีคุณค่าทางอารมณ์Bar Mitzvahแทนที่การยืนยัน[70] [29]

สงครามโลกครั้งที่สองทำลายข้อสันนิษฐานมากมายเกี่ยวกับความก้าวหน้าของมนุษย์และความเมตตากรุณาที่ถือโดยกลุ่มเสรีนิยม การปฏิรูปรวมอยู่ด้วย นักศาสนศาสตร์รุ่นใหม่พยายามกำหนดคำตอบ นักคิดเช่นEugene Borowitzและ JJ Petuchowski หันไปหาอัตถิภาวนิยม เป็นหลัก โดยแสดงให้เห็นภาพมนุษย์ในความสัมพันธ์ที่เปราะบางและซับซ้อนกับพระเจ้า แม้ว่าลัทธิมนุษยนิยมทางศาสนาจะมีอยู่เสมอ แต่ก็ยังจำกัดอยู่เฉพาะกลุ่มเล็กๆ และตำแหน่งทางการยังคงใช้แนวทางเกี่ยวกับเทววิทยาแต่จุดสนใจหลักในการปฏิรูปของอเมริกาอยู่ที่อื่น: ในปี 1946 รับบีมอริซไอเซนดราธได้รับแต่งตั้งเป็นประธานของ UAHC เขาเปลี่ยนความคิดของTikkun Olam, "การซ่อมแซมโลก" ในการแสดงออกในทางปฏิบัติของการเข้าร่วม, การมีส่วนร่วมชั้นนำในขบวนการสิทธิพลเมือง , การ ต่อต้านสงครามเวียดนามและสาเหตุอื่น ๆ ที่ก้าวหน้า ในปี ค.ศ. 1954 ประชาคมปฏิรูปถาวรชุดแรกได้ก่อตั้งขึ้นในรัฐอิสราเอล อีกครั้งที่กรุงเยรูซาเลม ขบวนการอิสราเอลเพื่อการปฏิรูปและศาสนายิวที่ก้าวหน้าได้รับการจดทะเบียนในปี 1971 และการเคลื่อนไหวทั่วโลกได้ย้ายสำนักงานใหญ่ของ WUPJ ไปยังกรุงเยรูซาเล็มในปี 1974 ซึ่งเป็นสัญญาณบ่งบอกถึงความผูกพันที่เพิ่มขึ้นต่อลัทธิไซออนิสต์

ทศวรรษที่ 1960 และ 70 เห็นการเพิ่มขึ้นของความหลากหลายทางวัฒนธรรมและความอ่อนแอของศาสนาที่จัดตั้งขึ้นเพื่อสนับสนุนจิตวิญญาณส่วนบุคคล การ "กลับคืนสู่เชื้อชาติ" ที่เพิ่มขึ้นในหมู่คนหนุ่มสาวทำรายการเช่นผ้าคลุมไหล่ ให้ ทันสมัยอีกครั้ง ในปีพ.ศ. 2506 เชอร์ วิน ไวน์บัณฑิต HUC ได้แยกย้ายกัน ไปก่อตั้ง วัดเบอร์มิงแฮมที่ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่างเปิดเผยโดยประกาศว่าสำหรับเขา ศาสนายิวเป็นประเพณีทางวัฒนธรรม ไม่ใช่ศรัทธา เมื่อรู้ว่าผู้ฟังหลายคนมีแนวคิดที่ค่อนข้างทับซ้อนกัน แรงกดดันต่อ CCAR ให้เคลื่อนไปสู่ลัทธิที่ไม่ใช่เทวนิยมก็เพิ่มขึ้น[71]

ในปี 1975 การขาดฉันทามติเกิดขึ้นระหว่างการรวบรวมหนังสือสวดมนต์มาตรฐานฉบับใหม่ " Gates of Prayer " เพื่อรองรับทุกคน พิธีสวดสิบครั้งสำหรับพิธีเช้าและหกครั้งในตอนเย็นได้เสนอให้แต่ละประชาคมเลือก ตั้งแต่แบบดั้งเดิมไปจนถึงแบบที่คงข้อความภาษาฮีบรูสำหรับพระเจ้าไว้แต่แปลว่า "พลังนิรันดร์" ซึ่งหลายคนประณามโดยพฤตินัย เห็นอกเห็นใจ "ประตูแห่งการละหมาด" เป็นสัญลักษณ์ของการเคลื่อนไหวที่นำสิ่งที่เรียกว่า "ลัทธิยิวเต๊นท์ใหญ่" มาใช้ ซึ่งต้อนรับทุกคนด้วยความชัดเจนทางเทววิทยา ในปีถัดมา ความพยายามที่จะร่างแพลตฟอร์มใหม่สำหรับ CCAR ในซานฟรานซิสโกจบลงด้วยผลงานที่ไม่ดี นำโดย Borowitz แนวคิดใด ๆ ในการออกแนวทางก็ถูกยกเลิกไปเพื่อสนับสนุน "มุมมองครบรอบร้อยปี" ที่มีข้อความที่สอดคล้องกันสองสามข้อ"เต๊นท์ใหญ่" ที่มีอิทธิพลต่อนักทฤษฎี ได้สนับสนุนการเลือกตั้งอย่างมากมาย UAHC ค่อยๆ จับกลุ่มอนุรักษ์นิยมยิวบนเส้นทางสู่การเป็นนิกายอเมริกันที่ใหญ่ที่สุด[73]ถึงกระนั้น มันก็ไม่ได้ลบล้างขอบเขตอย่างสมบูรณ์ และปฏิเสธผู้ที่ยึดถือความเชื่อแบบผสมผสาน เช่นยิวบูและ เมสสิยานิก ยูดายและเชอร์วิน ไวน์-สไตล์ฆราวาสมนุษยนิยมยิวชุมนุมเบธอดัมซึ่งตัดตอนอ้างอิงทั้งหมดถึงพระเจ้าจากพิธีสวด ถูกปฏิเสธสมาชิก UAHC โดยการลงคะแนนอย่างถล่มทลายที่ 113:15 ในปี 1994 [71]

ในปีพ.ศ. 2515 ปฏิรูปรับบีหญิงคนแรกSally Priesandได้รับการแต่งตั้งที่ HUC ในปีพ.ศ. 2520 CCAR ได้ประกาศว่าคำสั่งห้ามการมีเพศสัมพันธ์กับผู้ชายในพระคัมภีร์ไบเบิลอ้างถึงเฉพาะประเพณีนอกรีตที่แพร่หลาย ณ เวลาที่มีการเรียบเรียง และค่อยๆ ยอมรับองค์ประกอบและคณะสงฆ์ LGBT อย่างเปิดเผย รับบี LGBT คนแรกStacy Offnerได้รับการติดตั้งในปี 1988 และประกาศความเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์ในปี 1990 แนวทางการแต่งงานกับเพศเดียวกันได้รับการตีพิมพ์ในปี 1997 ในปี 1978 Alexander Schindler ประธาน UAHCยอมรับว่ามาตรการที่มุ่งเป้าไปที่การจำกัดอัตราการแต่งงานระหว่างกันด้วยมาตรการคว่ำบาตรต่างๆ ไม่ว่าในฝ่ายที่เกี่ยวข้องหรือกับรับบีที่ช่วยเหลือหรือยอมรับ (คำสั่งลงโทษการมีส่วนพัวพันดังกล่าวได้ผ่านพ้นไปในปี พ.ศ. 2452, 2490 และ 2505) ก็ไม่มีผลอีกต่อไป เขาเรียกร้องให้มีนโยบายการขยายงานและความอดทน โดยปฏิเสธ "การแต่งงานระหว่างกัน แต่ไม่ใช่การแต่งงานระหว่างกัน" โดยหวังว่าจะโน้มน้าวให้คู่สมรสต่างชาติเปลี่ยนใจเลื่อมใส ในปีพ.ศ. 2526 CCAR ได้ยอมรับการสืบเชื้อสายมาจากบิดา ซึ่งเป็นขั้นตอนที่พวกเสรีนิยมอังกฤษดำเนินการไปแล้วในทศวรรษ 1950 สมาชิกภาพของ UAHC เพิ่มขึ้น 23% ในปี 2518-2528 เป็น 1.3 ล้านคน มีคู่สมรสประมาณ 10,000 คู่เข้าร่วมทุกปี[73] [74]

เมื่อวันที่ 26 พฤษภาคม พ.ศ. 2542 หลังจากการถกเถียงเป็นเวลานานและร่างที่แตกต่างกันหกฉบับถูกปฏิเสธ ได้มีการนำ "แถลงการณ์ของหลักการเพื่อการปฏิรูปศาสนายิว" มาใช้ในพิตต์สเบิร์กโดยการประชุมกลางของแรบบิสชาวอเมริกัน มันยืนยัน "ความเป็นจริงและความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า" โตราห์ว่าเป็น "การเปิดเผยอย่างต่อเนื่องของพระเจ้าต่อประชากรของเรา" และมุ่งมั่นที่จะ "ศึกษาพระบัญญัติทั้งหมดอย่างต่อเนื่องและเพื่อให้เป็นไปตามที่กล่าวถึงเราในฐานะปัจเจกบุคคลและในฐานะ ชุมชน ภาระผูกพันอันศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้บางส่วนได้รับการปฏิบัติตามโดยชาวยิวปฏิรูป คนอื่น ๆ ทั้งในอดีตและปัจจุบันต้องการความสนใจใหม่ " แม้ว่าถ้อยคำนั้นถูกสร้างขึ้นมาอย่างพิถีพิถันเพื่อไม่ให้สมาชิกประมาณ 20%-25% ไม่พอใจที่ยังคงไว้ซึ่งความโน้มน้าวใจแบบคลาสสิก แต่ก็ทำให้เกิดการประณามจากหลายคน[75]ในปี 2551ที่Society for Classical Reform Judaismก่อตั้งขึ้นเพื่อระดมและประสานงานบรรดาผู้ที่ชื่นชอบรูปแบบศาสนาแบบสากลนิยมแบบเก่าที่มีจริยธรรมและไม่ค่อยสังเกตด้วยองค์ประกอบด้านสุนทรียศาสตร์ที่เป็นเอกลักษณ์ รับบีโฮเวิร์ด เอ. เบอร์แมนผู้นำ SCRJ อ้างว่าแนวทางใหม่ซึ่งได้รับการรับรองโดย URJ ทำให้ผู้ชุมนุมแปลกแยกออกไปมากกว่าที่ชุมนุม[76]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ↑ a b Kaplan, Dana Evan (2013). การปฏิรูปศาสนายิวใหม่: ความท้าทายและการไตร่ตรอง สมาคมสิ่งพิมพ์ชาวยิว . หน้า 7, 315. ISBN 978-0827609341. Romain, โจนาธาน (1995). ประเพณีและการเปลี่ยนแปลง: ประวัติศาสตร์การปฏิรูปศาสนายิวในบริเตน ค.ศ. 1840–1995 ลอนดอน: วาเลนไทน์ มิตเชลล์ . น. 39–45. ISBN 978-0853032984.
  2. ↑ a b c Jakob Josef Petuchowski , "The Concept of Revelation in Reform Judaism", in Studies in Modern Theology and Prayer , Jewish Publication Society, 1998. หน้า 101–112
  3. ↑ เมเยอร์, ​​ไมเคิล เอ. (1988). การตอบสนองต่อความทันสมัย: ประวัติศาสตร์ขบวนการปฏิรูปในศาสนายิว นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด ISBN 9780195051674.
  4. ^ Kaplan,การโต้วาทีร่วมสมัย , pp. 136–142; การปฏิรูปศาสนายิวใหม่ , น. 6–8. อ้างจาก: Kaplan, "Faith and Matrimony" , Jewish Ideas Daily , 19 เมษายน 2013.
  5. ↑ Kaplan, American Reform: an Introduction , น. 29; ความท้าทายและการไตร่ตรอง , p. 36; การอภิปรายร่วมสมัย , 136–142.; Jonathan Romain ปฏิรูปศาสนายิวและความทันสมัย: ผู้อ่าน , SCM Press, 2004. p. 145.
  6. ^ เมเยอร์ พี. 96.
  7. ^ ความท้าทายและการไตร่ตรอง , pp. 34–36.
  8. ↑ แคปแลน,ลัทธิยิวอเมริกันร่วมสมัย: การเปลี่ยนแปลงและการต่ออายุ , pp. 131.
  9. ↑ Dana Evan Kaplan,การโต้วาทีร่วมสมัยใน American Reform Judaism , Routledge, 2013. p. 239.; ความท้าทายและการไตร่ตรอง , หน้า 27, 46, 148.; Elliot N. Dorff, Conservative Judaism: Our Ancestors to Our Descendants , United Synagogue of Conservative Judaism, 1979. pp. 104–105.
  10. ↑ a b Eugene B. Borowitz, Reform Judaism Today , Behrman House, 1993. pp. 147–148.
  11. ↑ ดูเพิ่มเติม: Dana Evan Kaplan , "In Praise of Reform Theology" , The Forward , 16 มีนาคม 2011.
  12. ↑ Robert G. Goldy, The Emergence of Jewish Theology in America , Indiana University Press, 1990. pp. 24–25.
  13. ^ ดอร์ฟ, พี. 132; Dana Evan Kaplan, American Reform Judaism: An Introduction , Rutgers University Press, 2009. หน้า 41–42; Jonathan Sacks, Crisis and Covenant: Jewish Thought After the Holocaust , แมนเชสเตอร์ยูไนเต็ด. กด, 1992. p. 158.
  14. ^ Leon A. Morris, "Beyond Autonomy: the Texts and Our Lives", ใน: Dana Evan Kaplan, Platforms and Prayer Books: Theological and Liturgical Perspectives on Reform Judaism , Rowman & Littlefield Publishers, 2002. pp. 271–284.
  15. ↑ Walter Jacob, Liberal Judaism and Halakhah , Rodef Shalom Press, 1988. pp. 90–94.; Michael A. Meyer, "การเปลี่ยนทัศนคติของลัทธิยูดายเสรีต่อ Halakhah และ Minhag" , Proceedings of the World Congress of Jewish Studies, 1993.
  16. ^ Borowitz, Reform Judaism Today , หน้า 81, 88–90.
  17. ↑ a b Arnold M. Eisen, The Chosen People in America: A Study in Jewish Religious Ideology , Indiana University Press (1983), ISBN 9780253114129 . น. 59–65. 
  18. ↑ Martha Himmelfarb, "Resurrection" ใน: Adele Berlin (ed.), The Oxford Dictionary of the Jewish Religion , Oxford University Press, 2011. p. 624.; Kaplanแพลตฟอร์มและหนังสือสวดมนต์ , p. 217.
  19. ^ แคปแลนอภิปรายร่วมสมัย , พี. 106.
  20. ^ โรเมน น. 8; Borowitz,วันนี้ , น. 168; Petuchowski, pp. 183–184.
  21. ↑ Walter Homolka, Liturgie als Theologie: das Gebet als Zentrum im jüdischen Denken , Frank & Timme GmbH, 2005. หน้า 63–98; และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง: JJ Petuchowski,การปฏิรูปหนังสือสวดมนต์ในยุโรป: พิธีสวดของยุโรปเสรีนิยมและการปฏิรูปศาสนายิว , สหภาพโลกเพื่อความก้าวหน้าของศาสนายิว, 1968
  22. ↑ สำหรับคำนำที่กระชับ โปรดดูที่: Dalia Marks, (Jewish) Reform Liturgy: Then and nowใน:: Embracing Reform Judaism's Sacred Path CCAR กด 2017
  23. ^ Jack Wertheimer , Steven M. Cohen , "The Pew Survey Reanalyzed: More Bad News, but a Glimmer of Hope" , Mosaic Magazine , 2 พฤศจิกายน 2014.
  24. ^ "บทที่ 4: ความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนา" . 1 ตุลาคม 2556.
  25. ↑ "แรบไบหญิงคนแรกของอเมริการำลึกถึงสี่ทศวรรษนับตั้งแต่อุปสมบท - eJewish Philanthropy" . 8 พฤษภาคม 2555.
  26. ^ "มหาวิทยาลัยเซาเทิร์นมิสซิสซิปปี้" . www.lib.usm.edu _
  27. ↑ โซลา, แกรี ฟิลลิป, เอ็ด. (1996). Women Rabbis: การสำรวจและการเฉลิมฉลอง: เอกสารที่จัดส่งในการประชุมวิชาการเพื่อเป็นเกียรติแก่สตรี 20 ปีใน Rabbinate ค.ศ. 1972–1992 สำนักพิมพ์ฮีบรูยูเนี่ยนคอลเลจ หน้า 20. ISBN 0-87820-214-5.
  28. ^ การอภิปรายร่วมสมัย , pp. 122–123. ดูเพิ่มเติม: ดาร์เรน ไคลน์เบิร์ก,ปฏิรูปศาสนายิว และ "พระกิตติคุณทางสังคม" ของชาวยิว . CCAR Journal: การปฏิรูปชาวยิวรายไตรมาส ฤดูใบไม้ร่วง 2552
  29. ↑ a b J.J. Petuchowski , Reform Judaism: Undone by Revival , First Things , มกราคม 1992
  30. ^ Aviad haCohen , ?בית המשפט ובג"ץ: תל פיות לתנועה הרפורמית, ใน: Rosenak ed., pp. 439–479.
  31. ↑ a b Steven M. Cohen, "As Reform Jews Gather, Some Good News in the Numbers" , The Forward , 5 พฤศจิกายน 2558.
  32. อรรถเป็น ข สตีเวน เอ็ม. โคเฮน " สมาชิกและแรงจูงใจ: ใครเข้าร่วมชุมนุมชาวยิวอเมริกันและทำไม" , รายงาน S3K ฤดูใบไม้ร่วง 2549
  33. ^ เมเยอร์,การตอบสนอง , พี. 425.
  34. ↑ Isaac Meyer Wise,ปฏิรูปศาสนายิว , 1871. p. 261.
  35. ↑ สำหรับระเบียบการลงคะแนน โปรดดู: "การประชุมระหว่างประเทศของพวกเสรีนิยมยิว วันเสาร์ที่ 10 กรกฎาคม – วันจันทร์ที่ 12 กรกฎาคม พ.ศ. 2469"สหภาพศาสนายิว น. 118–130.
  36. ↑ American Jewish Committee , American Jewish Year Book, 1992 , University of Nebraska Press , 1992. p. 257.
  37. ^ A Portrait of Jewish Americans , 1 ตุลาคม 2013.
  38. ^ "เกือบ 2.2 ล้านชาวอเมริกันและแคนาดาระบุว่าชาวยิวปฏิรูป" การปฏิรูปการเคลื่อนไหว , urj.org
  39. ^ ค้นหาชุมนุม (ภายใต้รูบริก 'ประเทศ') , urj.org สำหรับรายชื่อการชุมนุมของ Reconstructionist ทั่วโลกที่ไม่รวมเข้าด้วยกัน โปรดดู Directory of Reconstructionist Congregations and Havurot , jewishrecon.org
  40. ^ เมเยอร์,ตอบกลับ , น. 16–22.
  41. ↑ เดวิด แฮร์รี เอลเลนสัน After Emancipation: Jewish Religious Responses to Modernity , Hebrew Union College Press, 2004. p. 103.
  42. ↑ Dr. Michael K. Silber, "Orthodoxy" ,สารานุกรมของชาวยิว YIVO ในยุโรปตะวันออก
  43. ^ เมเยอร์ พี. 42.
  44. ^ เมเยอร์ Response , pp. 55–58, 111–115, 150–157.
  45. ^ เมเยอร์,ตอบกลับ , pp. 232–235. ดูวาทกรรมของ Harby ใน: A Selection from the Miscellaneous Writings of the Late Isaac Harby, Esq , 1829, p. 57 . ดูเพิ่มเติมที่:ท์แคโรไลนา 21 พฤศจิกายน ค.ศ. 1825
  46. ↑ ไครสไซด์, จอร์จ (2006). "ปฏิรูปศาสนายิว". ในคลาร์ก ปีเตอร์ บี. (บรรณาธิการ). สารานุกรมขบวนการศาสนาใหม่ ลอนดอน; นิวยอร์ก: เลดจ์. หน้า 525. ISBN 9-78-0-415-26707-6.
  47. ↑ Michael A. Meyer, Response to Modernity: A History of the Reform Movement in Judaism , Wayne State University Press, 1995. pp. 89–99.
  48. ^ เมเยอร์,ตอบกลับ , pp. 125–127.
  49. ↑ David Ellenson , รับบี Esriel Hildesheimer and the Creation of a Modern Jewish Orthodoxy , University of Alabama Press, 1990. p. 65.
  50. ↑ ข สตีเวน เอ็ม . โลเวนสไตน์ "The 1840s and the Creation of the German-Jewish Religious Reform Movement" ใน: Werner E. Mosse ed., Revolution and Evolution, 1848 in German-Jewish History , Mohr Siebeck, 1981. pp . 258–266.
  51. ↑ เมเยอร์,ยูดายในความทันสมัย , พี. 135.
  52. ^ เมเยอร์,การตอบสนอง , พี. หก, 180.
  53. ^ ตัวอย่างเช่น: Todd M. Endelman, The Jews of Britain, 1656 ถึง 2000 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งแคลิฟอร์เนีย, 2002. p. 167; David Ellenson ,หนังสือสวดมนต์ Mannheimer และพิธีกรรมชุมชนยุโรปกลางสมัยใหม่: การเปรียบเทียบตัวแทนของงานกลางศตวรรษที่สิบเก้า
  54. ^ เมเยอร์, Response , pp. 185–188, 210; Michael Meyer, Deutsch-jüdische Geschichte in der Neuzeit: Band 3' , CH Beck, 1997. pp. 100–110.
  55. ↑ โลเวนสไตน์,ทศวรรษ 1840 , p. 256.
  56. ^ เมเยอร์ Response , pp. 154–160, 168–170, 195–200.
  57. ↑ เมเยอร์, Judaism Within Modernity , pp. 278–279 ; ตอบกลับ , น. 200.
  58. อรรถเป็น ข แดเนียล อาร์. แลงตัน "คำถามเกี่ยวกับกระดูกสันหลัง: ความขัดแย้งของคริสเตียนที่มีอิทธิพลต่อต้นกำเนิดของการปฏิรูปและศาสนายิวในอังกฤษ" ใน: เมไลลาห์; Manchester Journal for Jewish Studies 3(2004), pp. 1–47.
  59. ↑ Michael A. Meyer, Judaism Within Modernity: Essays on Jewish History and Religion , Wayne State University Press, 2001. p. 108.
  60. ↑ Jack Wertheimer, The American Synagogue: A Sanctuary Transformed , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2003. p. 43.
  61. ↑ Langton, Daniel R. "Discourses of Doubt: The Place of Atheism, Skepticism and Infidelity in Nineth--Century North American Reform Jewish Thought" in Hebrew Union College Annual (2018) Vol.88. น. 203-253.
  62. ↑ แดเนียล อาร์. แลงตัน, Reform Judaism and Darwin: How Engaging with Evolutionary Theory Shaped American Jewish Religion (Berlin: de Gruyter, Walter GmbH & Co, 2019)
  63. ^ เมเยอร์ Response , pp. 292–294, 350.
  64. ^ เมเยอร์ การตอบสนองต่อความทันสมัย , พี. 214–215; Michael A. Meyer, Judaism Within Modernity , pp. 309–324.
  65. ↑ Langton, Daniel R. Claude Montefiore: His Life and Thought (ลอนดอน: Vallentine Mitchell), Parkes-Wiener Series on Jewish Studies. ไอเอสบีเอ็น0853033765 
  66. ↑ เจคอบ เค. แชงค์แมนบทความเพื่อเป็นเกียรติแก่โซโลมอน บี. ฟรีฮอฟ , Rodef Shalom, 1964. p. 129.
  67. ↑ เจฟฟรีย์ อัลเดอร์แมน, Modern British Jewry , Oxford University Press, 1998. p. 354.
  68. ↑ Joan S. Friedman , "Guidance, Not Governance": Rabbi Solomon B. Freehof and Reform Responsa , Hebrew Union College Press (2013). ไอ9780878204670 . หน้า 68–80. 
  69. ↑ Dana Evan Kaplan, The Cambridge Companion to American Judaism , Cambridge University Press, 2005. ISBN 9780521529518 . น. 119–123. 
  70. ↑ Dana Evan Kaplan The New Reform Judaism: Challenges and Reflections , University of Nebraska Press (2013). ไอ9780827611337 . น. 260–263. 
  71. ^ a b Kaplan, การโต้วาทีร่วมสมัย , pp. 136–142, 242–270.
  72. ↑ Dana Evan Kaplan, Contemporary American Judaism: Transformation and Renewal , Columbia University Press, 2013, pp. 119–121.
  73. ↑ a b Jonathan Sarna , Contemporary Reform Judaism: A Historical Perspective , ใน: Rosenak, היהדות הרפורמית , pp. 499–509.
  74. ↑ โจเซฟ เบอร์เกอร์ "Rise of 23% Noted in Reform Judaism" , The New York Times , 1 พฤศจิกายน 1985
  75. ^ Kaplan, An Introduction , pp. 236–238.
  76. ^ Kaplanความท้าทายและการหน้า 89; "การฟื้นฟูการปฏิรูปคลาสสิกผลักดันให้ต่อต้านการยอมรับประเพณี" . สำนักงานโทรเลขชาวยิว , 9 ธันวาคม 2552.

อ่านเพิ่มเติม

ลิงค์ภายนอก

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Reform_Judaism&oldid=1060447777"
0.082515001296997