รับบีนิกยูดาย

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
นักเรียนทัลมุด

ลัทธิแรบบินิกยูดาย ( ฮีบรู: יהדות רבנית , อักษรโรมันYahadut Rabanit ) เรียกอีกอย่างว่าลัทธิแรบบินลัทธิแรบบินิกหรือศาสนายูดายที่สนับสนุนโดยชาวรับบานีเป็นรูปแบบกระแสหลักของศาสนายูดาย ตั้งแต่ คริสต์ ศตวรรษ ที่6 หลังจากการประมวลของคัมภีร์ทัลมุดของชาวบาบิโลน ลัทธิแรบบินิกยูดายมีรากฐานมาจากลัทธิฟาริซาย ยูดายและตั้งอยู่บนความเชื่อที่ว่าโมเสสที่ภูเขาซี นาย ได้รับทั้งโทราห์ที่เขียนขึ้น ( โทราห์ เช-เบ-เคทาฟ ) และโทราห์ในช่องปาก ( Torah she-be-al Peh ) จากพระเจ้า The Oral Torah, ส่งทางวาจา, อธิบายถึง Torah ที่เขียนไว้ ในตอนแรก ห้ามไม่ให้เขียน Oral Torah เพราะพวกแรบไบกลัวว่ามันจะแข็งและสูญเสียความยืดหยุ่น แต่หลังจากการถูกทำลายของวิหารที่สองพวกเขาตัดสินใจที่จะเขียนมันลงในTalmudและตำราอื่นๆ ของแรบบินิก [1] [2]

ลัทธิแรบบินิกยูดายตรงกันข้ามกับพวกสะดูสีศาสนายูดาย Karaiteและลัทธิสะมาเรียตันซึ่งไม่ยอมรับว่าคัมภีร์โตราห์เป็นสิทธิอำนาจจากสวรรค์หรือขั้นตอนของพวกแรบบินิกที่ใช้ในการตีความคัมภีร์ของชาวยิว แม้ว่าขณะนี้มีความแตกต่างอย่างลึกซึ้งระหว่างนิกายยิวของศาสนารับบินิก ยูดาย ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการบังคับของฮาลาคา ( กฎหมายศาสนา ของชาวยิว ) และความเต็มใจที่จะท้าทายการตีความก่อนหน้านี้ ล้วนระบุว่ามาจากประเพณีของกฎปากเปล่าและวิธีการของแรบบินิก การวิเคราะห์.

ความเป็นมา

ต้นกำเนิดของศาสนายูดาย

ศาสนายูดายวิหารที่สอง

ศาสนายิวขนมผสมน้ำยา

ในปี 332 ก่อน คริสตศักราช ชาวเปอร์เซียพ่ายแพ้ต่ออเล็กซานเดอร์มหาราช หลังจากการสวรรคตของเขา และการแบ่งอาณาจักรของอเล็กซานเดอร์ท่ามกลางนายพลของเขาอาณาจักรซีลูซิดก็ก่อตัวขึ้น ในช่วงเวลานี้ กระแสของศาสนายูดายได้รับอิทธิพลจากปรัชญาขนมผสมน้ำยาที่พัฒนาขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตศักราช โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชาวยิวพลัดถิ่นในเมืองอเล็กซานเดรีย ผู้สนับสนุนที่สำคัญของการอยู่ร่วมกันของเทววิทยายิวและความคิดแบบขนมผสมน้ำยาคือฟิโล [3]

วัฒนธรรมขนมผสมน้ำยามีผลกระทบอย่างมากต่อขนบธรรมเนียมและการปฏิบัติของชาวยิว ทั้งในยูเดียและพลัดถิ่น การรุกล้ำเข้าไปในศาสนายูดายเหล่านี้ก่อให้เกิดลัทธิยูดายขนมผสมน้ำยาในชาวยิวพลัดถิ่นซึ่งพยายามสร้างประเพณีทางศาสนาแบบฮีบรู-ยิวภายในวัฒนธรรมและภาษาของลัทธิ เฮลเลนิสม์

มีความเสื่อมโทรมโดยทั่วไปในความสัมพันธ์ระหว่างชาวยิวเฮลเลไนซ์กับชาวยิวอื่นๆ ทำให้กษัตริย์อันติโอคุสที่ 4 เอพิฟาเนสแห่งซี ลูซิด สั่งห้ามพิธีกรรมและประเพณีทางศาสนา บางอย่างของชาวยิว ดังนั้น ชาวยิวที่ปฏิเสธลัทธิเฮเลนิสต์จึงลุกฮือต่อต้านผู้ปกครองชาวกรีก ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งอาณาจักรยิวที่เป็นอิสระ ซึ่งรู้จักกันในชื่อราชวงศ์ฮัสโมเนียนซึ่งกินเวลาตั้งแต่ 165 ปีก่อนคริสตศักราชถึง 63 ปีก่อนคริสตศักราช ในที่สุดราชวงศ์ฮัสโมเนียนก็ล่มสลายในสงครามกลางเมือง ผู้คนที่ไม่ต้องการอยู่ภายใต้การปกครองของราชวงศ์เฮลเลไนซ์ต่อไป ได้ร้องขอให้โรมเข้าแทรกแซง ซึ่งนำไปสู่การพิชิตโดยโรมันและการผนวกประเทศทั้งหมด ดูจังหวัด Iudaea

อย่างไรก็ตาม ปัญหาทางวัฒนธรรมยังคงไม่ได้รับการแก้ไข ประเด็นหลักในการแยกชาวยิวขนมผสมน้ำยาและชาวยิวอื่นๆ คือการใช้กฎหมายในพระคัมภีร์ไบเบิลในวัฒนธรรมขนมผสมน้ำยา ( หม้อหลอมเหลว ) [4]

ศาสนายูดายขนมผสมน้ำยาแพร่ไปยังอียิปต์ปโตเลมีตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตศักราช และกลายเป็นศาสนา ที่มีชื่อเสียง ทั่วจักรวรรดิโรมันจนกระทั่งเสื่อมลงในศตวรรษที่ 3 พร้อมกับการเพิ่มขึ้นของลัทธิ ไญยนิยมและศาสนาคริสต์ยุคแรก

ความเสื่อมของศาสนายูดายขนมผสมน้ำยาเป็นสิ่งที่คลุมเครือ อาจเป็นไปได้ว่ามันถูกทำให้เป็นชายขอบโดยถูกดูดซึมเข้าสู่หรือกลายเป็นศาสนาคริสต์ยุคแรก (ดูพระกิตติคุณตามฮีบรู ) อย่างน้อยที่สุด กิจการของอัครสาวกก็รายงานว่าเปาโลอัครสาวกชอบที่จะประกาศชุมชนของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกาย โปรลีส และผู้นับถือศาสนาคริสต์หรือแวดวงที่เห็นอกเห็นใจต่อศาสนายูดายอย่างไรพระราชกฤษฎีกาของอัครสาวกที่อนุญาตให้ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสละทิ้งการเข้าสุหนัตทำให้ศาสนาคริสต์เป็นทางเลือกที่น่าสนใจสำหรับคนนอกศาสนามากกว่าศาสนายูดาย ดูเพิ่มเติมที่ความขัดแย้งในการเข้าสุหนัตในศาสนาคริสต์ยุคแรก. อย่างไรก็ตาม ความน่าดึงดูดใจของศาสนาคริสต์อาจประสบกับความพ่ายแพ้เนื่องจากถูกกฎหมายอย่างชัดเจนในยุค 80 โดยDomitianว่าเป็น "ความเชื่อทางไสยศาสตร์ของชาวยิว" ในขณะที่ศาสนายูดายยังคงสิทธิพิเศษตราบเท่าที่สมาชิกจ่ายเงินFiscus Judaicus อย่างไรก็ตาม จากมุมมองทางประวัติศาสตร์การประหัตประหารชาวคริสต์ดูเหมือนจะเป็นการเพิ่มจำนวนผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสในศาสนาคริสต์เท่านั้น ซึ่งนำไปสู่การยอมรับศาสนาคริสต์โดยจักรพรรดิคอนสแตนตินแห่งโรมันในที่สุดและการพัฒนาของจักรวรรดิไบแซนไทน์ ในเวลาต่อ มา [3]

ในทางกลับกัน ศาสนายูดายกระแสหลักเริ่มปฏิเสธกระแสขนมผสมน้ำยา ทำให้การใช้พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ Septuagint เป็นเรื่องผิดกฎหมาย (ดูสภาJamnia ด้วย ) กระแสที่เหลืออยู่ของศาสนายูดายขนมผสมน้ำยาอาจรวมเข้าเป็น ขบวนการ ของพวกนอสติกในช่วงต้นศตวรรษก่อนสากลศักราช

ฮิลเลลและชัมไม

ในช่วงหลังของยุคพระวิหารที่สอง ( ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราช) เครือจักรภพแห่งจูเดียที่สอง ( อาณาจักรฮัสโมเนียน ) ก่อตั้งขึ้น และเรื่องทางศาสนาถูกกำหนดโดยคู่ ( ซูโกต์ ) ซึ่งเป็นผู้นำสภาซันเฮดริน อาณาจักรฮัสโมเนียนสิ้นสุดใน ปี37 ก่อนคริสตศักราช แต่เชื่อกันว่า "การปกครองแบบสองคนของสภาซันเฮดริน" ดำเนินไปจนถึงช่วงต้นของคริสตศักราชศตวรรษที่ 1 ในช่วงสมัยของแคว้นยูเดียของโรมัน คู่สุดท้าย ฮิลเลลและชามัยเป็นผู้มีอิทธิพลมากที่สุดในสภาซันเฮริน ทั้งคู่เป็นฟาริสีแต่ จริงๆ แล้ว พวกสะดูสีเป็นกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่าขณะที่พระวิหารตั้งอยู่ เนื่องจากพวกสะดูสีไม่รอดสงครามยิว-โรมันครั้งแรกเหตุการณ์ในรุ่นของพวกเขาได้พินาศไปแล้ว นอกจากนี้ ทัศนะของฮิลเลลยังถูกมองว่าเหนือกว่าของแชมไมโดยรับบีนิกยูดาย การพัฒนาประเพณีการสอนด้วยปากเปล่าที่เรียกว่าแทนนาจะเป็นวิธีที่ศรัทธาของศาสนายูดายจะค้ำจุนการล่มสลายของวิหารแห่งที่สอง [3]

ศาสนายิว

ลัทธิเมสสิยาห์ของชาวยิวมีรากฐานมาจากวรรณกรรมสันทรายในศตวรรษที่ 2 ถึง 1 ก่อนคริสตศักราช โดยสัญญาว่าผู้นำที่ "ถูกเจิม" หรือพระเมสสิยาห์ ในอนาคต จะชุบชีวิต " อาณาจักรของพระเจ้า " ของชาวอิสราเอลขึ้นมาแทนที่ผู้ปกครองต่างชาติในยุคนั้น สิ่ง นี้สอดคล้องกับการจลาจลของ Maccabeanที่มุ่งต่อต้านSeleucids หลังจากการล่มสลายของ อาณาจักร ฮัสโมเนียนมีการต่อต้าน การปกครอง ของโรมันในจังหวัด Iudaeaซึ่งอ้างอิงจากโจเซฟัสเริ่มต้นด้วยการก่อตัวของกลุ่มZealotsระหว่างการสำรวจสำมะโนประชากรของ Quiriniusในปี ส.ศ. 6 แม้ว่าการจลาจลอย่างเปิดเผยเต็มรูปแบบจะไม่เกิดขึ้นจนกระทั่งสงครามยิว-โรมันครั้งแรกในปี ส.ศ. 66 นักประวัติศาสตร์ HH Ben-Sasson เสนอว่า "วิกฤตการณ์ภายใต้คาลิกูลา " (37–41) เป็น "การแตกหักครั้งแรก" ระหว่างโรมและชาวยิว แม้ว่าจะมีความตึงเครียดอยู่แล้วระหว่างการสำรวจสำมะโนประชากรในปี ส.ศ. 6 และภายใต้เซจานุส (ก่อนปี ส.ศ. 31) . [5]

การเกิดขึ้นของ Rabbinic Judaism

กฎหมายลายลักษณ์อักษรและ ปากเปล่า

ประเพณีรับบินิกถือได้ว่ารายละเอียดและการตีความโตราห์ (กฎหมายที่เป็นลายลักษณ์อักษร) ซึ่งเรียกว่าโทราห์ปากเปล่าหรือกฎหมายปากเปล่า แต่เดิมเป็นประเพณีที่ไม่ได้เขียนไว้ตามกฎหมายที่มอบให้แก่โมเสสบนภูเขาซีนาย [6]กฎหมายทั้งหมดในโตราห์ที่เขียนไว้เป็นเพียงส่วนหนึ่งของการเล่าเรื่องที่อธิบายว่าพระเจ้าประทานกฎเหล่านี้แก่โมเสสและสั่งให้เขาส่งต่อไปยังชนชาติยิว

อย่างไรก็ตาม เมื่อการกดขี่ข่มเหงชาวยิวเพิ่มขึ้นและรายละเอียดต่างๆ ตกอยู่ในอันตรายที่จะถูกลืม กฎหมายปากเปล่าเหล่านี้ได้รับการบันทึกโดยรับบี ยูดาห์ฮา-นาซี ("เจ้าชายยูดาห์") ในมิชนาห์ปรับปรุง ค.  ค.ศ. 200 มุดเป็นการรวบรวมทั้ง Mishnah และGemaraข้อคิดเห็นของพวกแรบไบที่ปรับปรุงในช่วงสามศตวรรษต่อมา Gemara มีต้นกำเนิดในศูนย์การศึกษาชาวยิวที่สำคัญสองแห่งได้แก่ปาเลสไตน์และบาบิโลเนีย [7]ในทำนองเดียวกัน การวิเคราะห์สองส่วนได้รับการพัฒนาขึ้น และผลงานสองชิ้นของทัลมุดก็ถูกสร้างขึ้น การรวบรวมที่เก่ากว่าเรียกว่าเยรูซาเล็มทัลมุด. มันถูกรวบรวมในช่วงศตวรรษที่ 4 ในปาเลสไตน์ [7]

ศาสนายูดายในเวลานี้แบ่งออกเป็นกลุ่มที่เป็นปฏิปักษ์ ค่ายพักหลักคือพวกฟาริสีพวกสะดูสีและพวกคลั่งไคล้ แต่ก็รวมถึงนิกายอื่นๆ ที่มีอิทธิพลน้อยกว่าด้วย สิ่งนี้นำไปสู่ความไม่สงบต่อไป และในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราชและคริสต์ศักราชศตวรรษที่ 1 ได้เห็นผู้นำศาสนาที่มีเสน่ห์ดึงดูดจำนวนหนึ่ง ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดมิชนาห์ของรับบินิกในศาสนายูดาย รวมทั้งโยชานัน เบน ซาไคและฮานินา เบน โดซา

การทำลายวิหาร

ก่อนการทำลายพระวิหารแห่งที่สองศาสนายูดายถูกแบ่งออกเป็นกลุ่มที่เป็นปฏิปักษ์ ค่ายพักหลักคือพวกฟาริสีพวกสะดูสีและพวกคลั่งไคล้ แต่ก็รวมถึงนิกายอื่นๆ ที่มีอิทธิพลน้อยกว่าด้วย ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราชและคริสตศักราชศตวรรษที่ 1 มีผู้นำทางศาสนาที่มีเสน่ห์ดึงดูดจำนวนมาก ซึ่งมีส่วนสนับสนุนสิ่งที่จะกลายเป็นมิชนาห์ของรับบีนิกในศาสนายูดาย รวมถึงโยชานัน เบน ซาไคและฮานินา เบน โดซา [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

หลังจากการทำลายพระวิหารในปี ส.ศ. 70 และการขับไล่ชาวยิวออกจากแคว้นยูเดียของโรมันการนมัสการของชาวยิวก็หยุดการจัดระเบียบที่ศูนย์กลางรอบๆ พระวิหาร การสวดอ้อนวอนเข้ามาแทนที่การบูชายัญ และการนมัสการถูกสร้างขึ้นใหม่รอบๆ แรบไบที่ทำหน้าที่เป็นครูและ ผู้นำของแต่ละชุมชน

การทำลายวิหารแห่งที่สองเป็นประสบการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจอย่างสุดซึ้งสำหรับชาวยิว ซึ่งตอนนี้กำลังเผชิญกับคำถามที่ยากและกว้างไกล: [8]

  • จะบรรลุผลแห่งการชดใช้โดยไม่มีพระวิหารได้อย่างไร?
  • จะอธิบายผลร้ายของการกบฏได้อย่างไร?
  • จะอยู่อย่างไรในโลกยุคหลังวิหาร?
  • เชื่อมโยงประเพณีปัจจุบันกับอดีตได้อย่างไร?

วิธีที่ผู้คนตอบคำถามเหล่านี้ขึ้นอยู่กับตำแหน่งของพวกเขาก่อนการจลาจล แต่การทำลายวิหารที่สองโดยชาวโรมันไม่เพียงยุติการจลาจลเท่านั้น แต่ยังเป็นการสิ้นสุดยุคด้วย นักปฏิวัติเช่น Zealots ถูกพวกโรมันบดขยี้และแทบไม่มีความน่าเชื่อถือ (Zealots คนสุดท้ายเสียชีวิตที่เมืองMasadaในปี 73) พวกสะดูสีซึ่งมีคำสอนเกี่ยวพันกับ ลัทธิในพระวิหารอย่างแนบแน่นก็หายสาบสูญไป Essenes ก็หายไปเช่นกัน บางทีอาจเป็นเพราะคำสอนของพวกเขาผิดแผกไปจากประเด็นในสมัยที่การทำลายวิหารแห่งที่สองไม่มีผลใดๆ ต่อพวกเขา ด้วยเหตุผลนี้ สิ่งเหล่านี้มีผลน้อยมากต่อชาวยิวส่วนใหญ่

ยังคงมีกลุ่มที่จัดระเบียบอยู่สองกลุ่ม: คริสเตียนยุคแรกและพวกฟาริสี นักวิชาการบางคน เช่นDaniel Boyarinและ Paula Fredricksen เสนอว่าในเวลานี้เป็นช่วงที่คริสเตียนและพวกฟาริสีกำลังแข่งขันกันเพื่อเป็นผู้นำของชาวยิว นั่นคือเรื่องราวของการโต้วาทีระหว่างพระเยซูกับอัครสาวก การโต้วาทีกับพวกฟาริสี และการต่อต้านฟาริซาย ข้อความถูกเขียนและรวมอยู่ใน พันธ สัญญาใหม่ [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ในบรรดานิกายหลักในวิหารที่สองทั้งหมด มีเพียงพวกฟาริสีเท่านั้นที่ยังคงอยู่ วิสัยทัศน์ของพวกเขาเกี่ยวกับกฎหมายของชาวยิวเป็นวิธีการที่คนธรรมดาสามารถมีส่วนร่วมกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในชีวิตประจำวันของพวกเขา ทำให้พวกเขามีตำแหน่งที่จะตอบสนองต่อความท้าทายทั้งสี่ ในทางที่มีความหมายต่อชาวยิวส่วนใหญ่ [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

หลังจากการทำลายพระวิหาร โรมได้ปกครองแคว้นยูเดียผ่านผู้แทนที่ซีซารียาและสังฆราชชาวยิว อดีตผู้นำฟาริสี โยฮานัน เบน ซักไกได้รับการแต่งตั้งให้เป็นพระสังฆราชองค์แรก (คำในภาษาฮีบรูนาซียังหมายถึงเจ้าชายหรือประธานาธิบดี ) และเขาได้สถาปนาสภาซันเฮดรินอีกครั้งที่ยาฟเนห์ภายใต้การควบคุมของฟาริสี แทนที่จะให้ส่วนสิบ แก่ ปุโรหิตและถวายเครื่องบูชาที่วัด พระรับบีกลับสั่งให้ชาวยิวบริจาคเงินเพื่อการกุศลและศึกษาในธรรมศาลา ท้องถิ่น รวมทั้งให้จ่ายFiscus Iudaicus

ในปี ค.ศ. 132 จักรพรรดิเฮเดรียนทรงขู่ว่าจะสร้างกรุงเยรูซาเล็มขึ้นใหม่ให้เป็นเมืองนอกรีตที่อุทิศให้กับดาวพฤหัสบดีโดยเรียกว่าเอเลีย คาปิโตลินา ปราชญ์ชั้นนำบางคนของสภาแซนเฮดรินสนับสนุนการก่อจลาจล (และในช่วงเวลาสั้น ๆ เป็นรัฐอิสระ) ที่นำโดยไซมอน บาร์ โคเซบา (เรียกอีกอย่างว่าไซมอน บาร์ โคคบาหรือ "บุตรแห่งดวงดาว"); บางคน เช่นรับบีอากิวาเชื่อว่าบาร์โคคบาเป็นพระเมสสิยาห์. จนถึงเวลานี้ คริสเตียนจำนวนหนึ่งยังคงเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนชาวยิว อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่ได้สนับสนุนหรือมีส่วนร่วมในการก่อจลาจล ไม่ว่าจะเป็นเพราะพวกเขาไม่มีความปรารถนาที่จะต่อสู้ หรือเพราะพวกเขาไม่สามารถสนับสนุนพระเมสสิยาห์องค์ที่สองนอกเหนือไปจากพระเยซู หรือเพราะการปฏิบัติที่รุนแรงของพวกเขาโดย Bar Kokhba ในช่วงระยะเวลาสั้นๆ ของเขา คริสเตียนเหล่านี้ก็ได้ละทิ้งชุมชนชาวยิวในช่วงเวลานี้ [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

การจลาจลครั้งนี้สิ้นสุดลงในปี 135 เมื่อ Bar Kokhba และกองทัพของเขาพ่ายแพ้ จากนั้นชาวโรมันห้ามชาวยิวออกจากกรุงเยรูซาเล็ม จนกระทั่งคอนสแตนตินอนุญาตให้ชาวยิวเข้ามาได้ปีละ 1 วัน ในช่วงวันหยุดเทศกาลTisha B'Av [9]

หลังจากการปราบปรามการก่อจลาจล ชาวยิวส่วนใหญ่ถูกส่งไปเนรเทศ หลังจากนั้นไม่นาน (ประมาณปี 200) ยูดาห์ฮานาซี ได้แก้ไข คำตัดสินและประเพณีร่วมกันเป็นประมวลกฎหมายเผด็จการมิชนาห์ นี่เป็นเครื่องหมายการเปลี่ยนแปลงของศาสนายูดายฟาริซายเป็นศาสนายูดายรับบินิก

แม้ว่าพวกแรบไบสืบเชื้อสายมาจากพวกฟาริสี แต่ลัทธิแรบบินิกยูดายยังเกี่ยวข้องกับการปฏิเสธอย่างรุนแรงต่อองค์ประกอบบางอย่างของลัทธิฟาริสี ซึ่งเป็นองค์ประกอบพื้นฐานสำหรับศาสนายูดายวิหารที่สอง พวกฟาริสีเคยเข้าข้างกัน สมาชิกของนิกายต่าง ๆ โต้เถียงกันเกี่ยวกับความถูกต้องของการตีความตามลำดับ หลังจากการทำลายวิหารแห่งที่สอง การแบ่งแยกนิกายเหล่านี้สิ้นสุดลง คำว่าฟาริสีไม่ได้ใช้อีกต่อไป อาจเป็นเพราะเป็นคำที่ใช้บ่อยกว่าโดยผู้ที่ไม่ใช่ฟาริสี แต่เพราะคำนี้หมายถึงผู้นับถือนิกายอย่างชัดเจน พวกแรบไบอ้างความเป็นผู้นำเหนือชาวยิวทั้งหมด และเพิ่มBirkat haMinim ให้กับ Amidahซึ่งเป็นคำอธิษฐานที่ร้องอุทานว่า "ข้าแต่พระองค์ผู้ทรงสดุดี ผู้ทรงทำลายศัตรูและเอาชนะผู้หยิ่งจองหอง" ซึ่งเข้าใจว่าเป็นการปฏิเสธนิกายและลัทธิแบ่งแยกนิกาย การเปลี่ยนแปลงนี้ไม่ได้แก้ไขข้อขัดแย้งเกี่ยวกับการตีความโตราห์ ค่อนข้าง มันย้ายการโต้วาทีระหว่างนิกายไปสู่การโต้วาทีภายในรับบีนิกยูดาย [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ความอยู่รอดของลัทธิฟาริซายหรือรับบีนิกมาจากรับบีโยฮานัน เบน ซัคไคผู้ก่อตั้งYeshiva (โรงเรียนสอนศาสนา) ในYavne ยาฟเนห์เข้ามาแทนที่กรุงเยรูซาเล็มในฐานะที่นั่งใหม่ของสภาซันเฮดรินที่ได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่ ซึ่งสถาปนาอำนาจขึ้นใหม่และกลายเป็นช่องทางในการรวมชาวยิวอีกครั้ง

การทำลายวิหารแห่งที่สองทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างมากในศาสนายูดาย ลัทธิแรบบินิกยูดายสร้างขึ้นจากประเพณีของชาวยิวในขณะที่ปรับตัวให้เข้ากับความเป็นจริงใหม่ พิธีกรรมในวัดถูกแทนที่ด้วยการสวดมนต์ในธรรมศาลาซึ่งสร้างขึ้นจากการปฏิบัติของชาวยิวในพลัดถิ่นย้อนหลังไปถึงการเนรเทศชาวบาบิโลน

เมื่อพวกแรบไบต้องเผชิญหน้ากับความจริงใหม่ 2 ประการ คือ ศาสนายูดายที่ไม่มีวิหาร (เพื่อใช้เป็นศูนย์กลางของการสอนและการศึกษา) และศาสนายูเดียที่ไม่มีเอกราช จึงมีวาทกรรมทางกฎหมายที่วุ่นวายและระบบเก่าของการให้ปากเปล่าไม่สามารถรักษาไว้ได้ . ในช่วงเวลานี้วาทกรรมของแรบไบเริ่มได้รับการบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร [10]ทฤษฎีที่ว่าการทำลายวิหารและความวุ่นวายที่ตามมานำไปสู่การบังคับใช้กฎหมายปากเป็นลายลักษณ์อักษรได้รับการอธิบายเป็นครั้งแรกในสาส์นของSherira Gaonและมักเกิดขึ้นซ้ำ [11]

กฎหมายปากเปล่าได้รับการประมวลผลในภายหลังใน Mishnah และGemarahและตีความในวรรณกรรมของพวกรับบีโดยให้รายละเอียดเกี่ยวกับการตัดสินใจและข้อเขียนของพวกรับบีที่ตามมา วรรณกรรมของพวกแรบบินิกของชาวยิวมีคำทำนายอยู่บนความเชื่อที่ว่ากฎหมายลายลักษณ์อักษรไม่สามารถเข้าใจได้อย่างถูกต้องหากปราศจากการขอความช่วยเหลือจากกฎหมายปากเปล่า (ที่มิชนาห์ )

วรรณกรรมยิวของแรบไบส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการระบุพฤติกรรมที่กฎหมายรับรอง; ร่างแห่งการตีความนี้เรียกว่าฮะละขะ ( ทาง )

คัมภีร์ทัลมุดประกอบด้วยการอภิปรายและความคิดเห็นเกี่ยวกับรายละเอียดของกฎปากเปล่าหลายฉบับที่เชื่อกันว่าเดิมถูกส่งไปยังโมเสส บางคนเห็นว่าอพยพ 18 และหมายเลข 11 เป็นการแสดงถึงการแต่งตั้งผู้อาวุโสของโมเสสให้เป็นผู้พิพากษาเพื่อปกครองร่วมกับเขาและตัดสินข้อขัดแย้ง โดยให้รายละเอียดและคำแนะนำแก่พวกเขาในการตีความกฎหมายของพระเจ้าในขณะที่ปฏิบัติหน้าที่ของพวกเขา [ อ้างอิง ]โทราห์ปากรวมถึงกฎที่มีไว้เพื่อป้องกันการละเมิดกฎหมายของโทราห์และทัลมุด บางครั้งเรียกว่า"รั้วรอบโตราห์". ตัวอย่างเช่น โตราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรห้ามการเดินทางบางประเภทในวันสะบาโต ดังนั้น Oral Torah จึงห้ามไม่ให้เดินเป็นระยะทางไกลในวันสะบาโตเพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีใครเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับการเดินทางประเภทหนึ่งโดยไม่ได้ตั้งใจโดยไม่ได้รับอนุญาตจาก Torah ที่เป็นลายลักษณ์อักษร ในทำนองเดียวกัน โตราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรห้ามการไถในวันสะบาโต โทราห์ในช่องปากห้ามถือไม้เท้าในวันสะบาโตเพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีใครลากไม้เท้าและมีส่วนร่วมในการไถที่ต้องห้ามโดยไม่ตั้งใจ

วรรณกรรมของพวกรับบินิก

ขณะที่พวกแรบไบต้องเผชิญกับความเป็นจริงใหม่ นั่นคือ ศาสนายูดายที่ไม่มีวิหาร (เพื่อใช้เป็นสถานที่สำหรับการบูชายัญ[12]และการศึกษา) และศาสนายูเดียที่ไม่มีเอกราช จึงมีวาทกรรมทางกฎหมายที่วุ่นวาย และระบบปากเปล่าแบบเก่า ไม่สามารถรักษาทุนการศึกษาได้ ในช่วงเวลานี้วาทกรรมของแรบไบเริ่มได้รับการบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร [13]ทฤษฎีที่ว่าการทำลายพระวิหารและกลียุคที่ตามมานำไปสู่การกำหนด Oral Torah เป็นลายลักษณ์อักษรได้รับการอธิบายเป็นครั้งแรกในสาส์นของSherira Gaonและมักจะทำซ้ำ [14]

อัตเตารอตปากเปล่าได้รับการประมวลผลในภายหลังในMishnahและGemaraและตีความในวรรณกรรมของพวกรับบีโดยให้รายละเอียดเกี่ยวกับการตัดสินใจและข้อเขียนของพวกรับบีที่ตามมา วรรณกรรมของพวกแรบบินิกของชาวยิวมีคำทำนายอยู่บนความเชื่อที่ว่าไม่สามารถเข้าใจโทราห์ได้อย่างถูกต้องหากปราศจากการขอความช่วยเหลือจากโอรัลโทราห์ มันระบุว่าบัญญัติและข้อกำหนดมากมายที่มีอยู่ในโทราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรจะเป็นเรื่องยาก ถ้าไม่ใช่เป็นไปไม่ได้ ตัวอย่างเช่น การห้ามทำ "งานสร้างสรรค์" ( มะละขะ ) ในวันสะบาโต ซึ่งไม่มีคำจำกัดความในโตราห์ ได้รับความหมายเชิงปฏิบัติในโทราห์ปากเปล่า ซึ่งให้คำจำกัดความของสิ่งที่ประกอบเป็นมะละขะ. มีตัวอย่างมากมายของภาษาห้ามทั่วไปนี้ในโตราห์ (เช่น "อย่าขโมย" โดยไม่กำหนดสิ่งที่ถือว่าเป็นการขโมย หรือกฎหมายกรรมสิทธิ์และทรัพย์สิน) ซึ่งต้องการคำนิยามที่ตามมาผ่าน Oral Torah ตามความคิดของพวกรับบี . ดังนั้น Rabbinic Judaism จึงอ้างว่าคำสั่งเกือบทั้งหมด ทั้งในเชิงบวกและเชิงลบในโทราห์นั้นไม่เฉพาะเจาะจงในธรรมชาติและจำเป็นต้องมีทั้งโทราห์ปากเปล่าหรือวิธีการอื่นเพื่ออธิบาย [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

วรรณกรรมยิวของแรบไบส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการระบุพฤติกรรมที่กฎหมายรับรอง; ร่างแห่งการตีความนี้เรียกว่าฮะละขะ ( ทาง )

ทัลมุด

หน้าแรกของ คัมภีร์ลมุดของชาวบาบิโลน ฉบับวิลนา , Tractate Berachot, โฟลิโอ 2a

ในขั้นต้นทุนการศึกษาของชาวยิวเป็นแบบปากเปล่า รับบีอธิบายและโต้เถียงกฎหมาย (กฎหมายลายลักษณ์อักษรที่แสดงไว้ในฮีบรูไบเบิล) และอภิปรายทานัคห์โดยไม่ได้รับประโยชน์จากงานเขียน (นอกเหนือจากหนังสือในพระคัมภีร์เอง) แม้ว่าบางคนอาจทำบันทึกส่วนตัว ( megillot setarim) เช่น คำตัดสินของศาล สถานการณ์นี้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่เป็นผลจากการทำลายเครือจักรภพของชาวยิวในปีคริสตศักราช 70 และผลที่ตามมาจากการเปลี่ยนแปลงของบรรทัดฐานทางสังคมและกฎหมายของชาวยิว เมื่อพวกแรบไบต้องเผชิญหน้ากับความเป็นจริงใหม่—ส่วนใหญ่ศาสนายูดายไม่มีวิหาร (เพื่อใช้เป็นศูนย์กลางของการสอนและการศึกษา) และจูเดียไม่มีเอกราช—มีวาทกรรมทางกฎหมายที่วุ่นวายและไม่สามารถรักษาระบบการศึกษาแบบปากเปล่าแบบเก่าได้ . ในช่วงเวลานี้วาทกรรมของแรบไบเริ่มได้รับการบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร [10] [15]

กฎหมายปากเปล่าที่บันทึกเร็วที่สุดอาจเป็น รูปแบบ มิดราชิกซึ่ง การอภิปราย แบบฮาลาคิกมีโครงสร้างเป็นอรรถกถาอรรถาธิบายอรรถกถาจารย์ (โทราห์) แต่อีกรูปแบบหนึ่งซึ่งจัดตามหัวข้อแทนที่จะเป็นข้อพระคัมภีร์ เริ่มแพร่หลายประมาณปี ส.ศ. 200 เมื่อรับบียูดาห์ ฮานาซี ปรับปรุงมิชนาห์ ( משנה )

กฎหมายปากเปล่าห่างไกลจากเสาหิน ค่อนข้างจะแตกต่างกันไปตามโรงเรียนต่างๆ ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือโรงเรียนแห่ง ชั ไมและโรงเรียนแห่งฮิลเลล โดยทั่วไป ความคิดเห็น [ จำเป็นต้องอ้างอิง ] ที่ถูกต้องทั้งหมด แม้กระทั่งความคิดเห็นที่ไม่ใช่เชิงบรรทัดฐาน ถูกบันทึกไว้ในทัลมุด

ลมุดมีสององค์ประกอบ: มิชนาห์ (c. 200 CE ) บทสรุปที่เป็นลายลักษณ์อักษรครั้งแรกของกฎหมายปากเปล่าของศาสนายูดาย; และGemara (c. 500 CE) การอภิปรายเกี่ยวกับ Mishnah และงานเขียน Tanaitic ที่เกี่ยวข้อง

แรบไบของมิชนาห์เป็นที่รู้จักกันในชื่อTannaim (ร้องเพลงTanna תנא) รับบีแห่ง Gemara เรียกว่าAmoraim (ร้องเพลงAmora אמורא)

มิชนาห์

มิชนาห์ไม่ได้อ้างว่าเป็นการพัฒนากฎหมายใหม่ แต่เป็นเพียงการรวบรวมกฎหมายปากเปล่า ประเพณี และภูมิปัญญาดั้งเดิมที่มีอยู่ แรบไบที่บริจาคให้มิชนาห์เป็นที่รู้จักกันในชื่อแทนนาอิมซึ่งเป็นที่รู้จักประมาณ 120 คน ช่วงเวลาที่มิชนาห์รวมตัวกันนั้นกินเวลาประมาณ 130 ปีกับห้าชั่วอายุคน

Mishnah ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกันโดยไม่มีการระบุแหล่งที่มา ( stam ) สิ่งนี้มักจะบ่งชี้ว่าปราชญ์หลายคนสอนเช่นนั้น หรือยูดาห์ฮานาซีผู้ปรับปรุงมิชนาห์ร่วมกับสถานศึกษา/ศาลของเขาปกครองเช่นนั้น การ พิจารณาคดี ของ halakhicมักจะเป็นไปตามมุมมองนั้น อย่างไรก็ตาม บางครั้ง ดูเหมือนว่าจะเป็นความเห็นของปราชญ์คนเดียว และมุมมองของปราชญ์โดยรวม ( ฮีบรู : חכמים , hachamim ) จะได้รับแยกกัน

คัมภีร์ทัลมุดบันทึกประเพณีว่าข้อความที่ไม่ระบุแหล่งที่มาของกฎหมายแสดงถึงมุมมองของแรบไบเมียร์ (Sanhedrin 86a) ซึ่งสนับสนุนทฤษฎี (บันทึกโดย Rav Sherira GaonในIggeret ที่มีชื่อเสียงของเขา ) ว่าเขาเป็นผู้เขียนคอลเลกชั่นก่อนหน้านี้ ด้วยเหตุผลนี้ ข้อความสองสามข้อที่กล่าวว่า "นี่คือมุมมองของรับบีเมียร์" แสดงถึงกรณีที่ผู้เขียนตั้งใจนำเสนอมุมมองของรับบีเมียร์ว่าเป็น "ความคิดเห็นส่วนน้อย" ซึ่งไม่ได้แสดงถึงกฎหมายที่ยอมรับ

Judah haNasi ได้รับเครดิตในการเผยแพร่ Mishnah แม้ว่าจะมีการแก้ไขเล็กน้อยตั้งแต่สมัยของเขา (เช่น ข้อความที่อ้างถึงเขาหรือ Rabbi Yehuda Nesi'ah หลานชายของเขา นอกจากนี้Mishnahในตอนท้ายของTractate Sotahหมายถึง ถึงช่วงหลังการตายของยูดาห์ ฮานาซี ซึ่งยูดาห์ ฮานาซีเขียนเองไม่ได้) ตามIggeretของSherira Gaonหลังจากกลียุคครั้งใหญ่ที่เกิดจากการทำลายวิหารและการจลาจล Bar Kokhba คัมภีร์โทราห์ในช่องปากก็ตกอยู่ในอันตรายที่จะถูกลืม ด้วยเหตุนี้ยูดาห์ฮานาซีจึงเลือกที่จะปรับปรุงมิชนาห์

นอกเหนือจากการแก้ไขเรื่องมิชนาห์แล้ว ยูดาห์ ฮานาซีและศาลของเขายังตัดสินว่าควรปฏิบัติตามความคิดเห็นใด แม้ว่าคำตัดสินจะไม่ปรากฏในเนื้อหาเสมอไป

ขณะที่เขาเดินผ่านแผ่นพับ มิชนาห์ก็ออกเดินทาง แต่ตลอดชีวิตของเขา บางส่วนก็ได้รับการปรับปรุงเมื่อข้อมูลใหม่ปรากฏขึ้น เนื่องจากการเพิ่มจำนวนของเวอร์ชันก่อนหน้านี้ จึงถือว่ายากเกินไปที่จะเพิกถอนสิ่งที่เผยแพร่ไปแล้ว ดังนั้นกฎหมายบางฉบับจึงได้รับการเผยแพร่เป็นเวอร์ชันที่สอง ลมุดหมายถึงรุ่นที่แตกต่างกันเหล่านี้เป็นMishnah Rishonah ("First Mishnah") และMishnah Acharonah ("Last Mishnah") David Zvi Hoffmannแนะนำว่าMishnah Rishonahแท้จริงแล้วหมายถึงข้อความจากปราชญ์ยุคก่อนซึ่ง Judah haNasi ใช้ Mishnah ของเขา

ทฤษฎีหนึ่งคือมิชนาห์ในปัจจุบันมีพื้นฐานมาจากคอลเลกชันก่อนหน้าของแรบไบเมียร์ นอกจากนี้ยังมีการอ้างอิงถึง "มิชนาห์ของรับบีอากิวา" แม้ว่านี่อาจหมายถึงคำสอนของเขาโดยทั่วไป [16]เป็นไปได้ว่า Rabbi Akiva และ Rabbi Meir ได้จัดตั้งแผนกและลำดับของวิชาใน Mishnah แต่สิ่งนี้จะทำให้พวกเขาเป็นผู้เขียนหลักสูตรของโรงเรียนมากกว่าหนังสือ

ผู้มีอำนาจแบ่งออกว่า Judah haNasi บันทึก Mishnah เป็นลายลักษณ์อักษรหรือกำหนดให้เป็นข้อความปากเปล่าเพื่อการท่องจำ เรื่องราวที่สำคัญที่สุดในยุคแรกของการแต่งเพลงIggeret ของ Rabbi Sherira Gaonของ Sherira Gaon มีความคลุมเครือในประเด็นนี้ แม้ว่าการเรียบเรียงใหม่ "ภาษาสเปน" จะเอนเอียงไปที่ทฤษฎีที่ Mishnah เขียนขึ้นก็ตาม

กามาร่า

Gemara เป็นส่วนหนึ่งของลมุดที่มีข้อคิดเห็นของแรบบินิกและการวิเคราะห์มิชนาห์ ในช่วงสามศตวรรษหลังการแก้ไขมิชนาห์โดยยูดาห์ ฮา-นาซี (ประมาณคริสตศักราช 200) แรบไบทั่วปาเลสไตน์และบาบิโลนได้วิเคราะห์ ถกเถียง และอภิปรายเกี่ยวกับงานนั้น การอภิปรายเหล่านี้ก่อตัวเป็นGemara ( גמרא ) Gemaraหมายถึง "เสร็จสิ้น" (จากภาษาฮีบรู gamar גמר : "ทำให้เสร็จ") หรือ "การเรียนรู้" (จากภาษาอราเมอิก : "เพื่อศึกษา") Gemara มุ่งเน้นไปที่การอธิบายและอธิบายความคิดเห็นของ Tannaim เป็นหลัก รับบีแห่ง Gemara เรียกว่าAmoraim (ร้องเพลง. ).

Gemara ส่วนใหญ่ประกอบด้วยการวิเคราะห์ทางกฎหมาย จุดเริ่มต้นสำหรับการวิเคราะห์มักจะเป็นข้อความทางกฎหมายที่พบในมิชนาห์ ข้อความนั้นจะได้รับการวิเคราะห์และเปรียบเทียบกับข้อความอื่น ๆ ที่ใช้ในแนวทาง ต่าง ๆ ในการ อรรถาธิบายพระคัมภีร์ในศาสนาแรบบินิก ยูดาย (หรือ—ง่ายกว่า— การตีความข้อความในการศึกษาโทราห์) การแลกเปลี่ยนระหว่างผู้โต้แย้งสองคนและทาร์ตซาน (ผู้ตอบ) หน้าที่สำคัญอีกประการหนึ่งของ Gemara คือการระบุพื้นฐานที่ถูกต้องตามพระคัมภีร์สำหรับกฎที่กำหนดซึ่งนำเสนอใน Mishnah และกระบวนการเชิงตรรกะที่เชื่อมโยงสิ่งหนึ่งกับอีกสิ่งหนึ่ง: กิจกรรมนี้เป็นที่รู้จักในชื่อทัลมุดนานก่อนที่จะมีทัลมุดเป็นข้อความ [17]

ประวัติศาสตร์ยิว

มุมมองของชาวยิวออร์โธดอกซ์

ศาสนายูดายนิกายออร์โธดอกซ์ไม่ยอมรับมุมมองทางวิชาการว่าศาสนารับบีนิกยูดายเข้ามาอยู่ในยุคหลังพระวิหารแห่งที่สอง ค่อนข้างจะมองว่าศาสนายูดายในช่วงเวลานี้ดำเนินต่อไปอย่างเป็นธรรมชาติจากมรดกทางศาสนาและวัฒนธรรมของชาวอิสราเอล ซึ่งเกิดจากธรรมบัญญัติที่ประทานแก่โมเสสที่ซีนายเป็นต้นมา ตามความเห็นนี้ แม้ว่าก่อนหน้านี้จะไม่มีการใช้ ชื่อรับ บี แต่ โมเสสเป็นแรบไบคนแรก (และเรียกกันทั่วไปโดยชาวยิวออร์โธดอกซ์ว่า "รับบีของเราโมเสส") โดยความรู้และกฎหมายที่ได้รับที่ซีนายถูกส่งต่อจากครูไปยัง นักเรียนผ่านยุคผู้พิพากษาและผู้เผยพระวจนะ (ซึ่งส่วนใหญ่ถูกมองว่าเป็น "รับบี" ในยุคนั้น) ผ่านปราชญ์แห่งวัดสองตอนปลายสืบมาจนทุกวันนี้ [18]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ หลุยส์ เจค็อบส์ (1984). หนังสือแห่งความเชื่อของชาวยิว . Behrman House, Inc. หน้า 19–20 ไอเอสบีเอ็น 978-0-87441-379-3.
  2. ชาฮาร์ ยาเอล (2 ตุลาคม 2018). "รับบีนิกยูดายเป็นของแท้หรือไม่ ? บล็อก_ สืบค้นเมื่อ 29 ธันวาคม 2563 .
  3. อรรถเป็น ชิฟฟ์แมน ลอว์เรนซ์ เอช. (2546) จอน บลูมเบิร์ก; ซามูเอล คาปูสติน (บรรณาธิการ). ทำความเข้าใจเกี่ยวกับวิหารที่สองและศาสนายูดายรับบี เจอร์ซีย์, นิวเจอร์ซีย์: KTAV ไอเอสบีเอ็น 9780881258134.
  4. ^ สารานุกรมยิว : ศาสนากรีก : "ศาสนายูดายหลังการเนรเทศส่วนใหญ่ได้รับคัดเลือกจากผู้ที่ถูกเนรเทศกลับมา ซึ่งถือว่ามันเป็นภารกิจหลักของพวกเขาที่จะรักษาศาสนาของพวกเขาให้ปราศจากมลทิน ซึ่งเป็นงานที่ต้องมีการแยกประชาคมอย่างเข้มงวดจากคนต่างชาติทั้งหมด (เอสรา x 11; นหม. ix. 2) และจากชาวยิวที่อาศัยอยู่ในปาเลสไตน์ที่ไม่ปฏิบัติตามธรรมบัญญัติอย่างเคร่งครัด (เอสรา vi. 22; นหม. x. 29)"
  5. HH Ben-Sasson, A History of the Jewish People , Harvard University Press, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , The Crisis Under Gaius Caligula , หน้า 254–256: "รัชสมัยของ Gaius Caligula (37–41) ได้เห็นการแตกหักอย่างเปิดเผยครั้งแรกระหว่างชาวยิวกับ จักรวรรดิ จูลิโอ-คลอเดียนจนกว่าจะถึงตอนนั้น—ถ้าใครยอมรับยุครุ่งเรืองของ Sejanus และปัญหาที่เกิดจากการสำมะโนประชากรหลังจากการเนรเทศของ Archelaus มักจะมีบรรยากาศแห่งความเข้าใจระหว่างชาวยิวและจักรวรรดิ ... ความสัมพันธ์เหล่านี้เสื่อมโทรมลงอย่างมากในช่วงรัชสมัยของคาลิกูลา และแม้ว่าหลังจากการสิ้นพระชนม์ของเขา สันติภาพได้ถูกสร้างขึ้นใหม่จากภายนอก ความขมขื่นยังคงอยู่ทั้งสองฝ่าย ... คาลิกูลาสั่งให้ตั้งรูปปั้นทองคำของตัวเองในวิหารในกรุงเยรูซาเล็ม ... มีเพียงการตายของคาลิกูลาด้วยน้ำมือของผู้สมรู้ร่วมคิดชาวโรมัน (41) เท่านั้นที่ขัดขวางการปะทุของสงครามยิว-โรมันที่อาจลุกลามไปทั่วทั้งตะวันออก"
  6. ^ ศาสนายิวในยุคแรก: การศึกษาประวัติศาสตร์ในศาสนา วรรณกรรม และศิลปะโดย Jacob Neusner, p. 1
  7. อรรถเป็น วิลเฮล์ม บาเคอร์ "ลมุด" . สารานุกรมยิว .
  8. ^ Jacob Neusner 1984 Torah จากหนังสือ Sages Rossellหน้า 175
  9. ^ แลร์รี ดอมนิช "กำแพงตะวันตก: ส่วนที่เหลือของวิหารแห่งที่สองนี้เป็นสัญลักษณ์สำคัญในศาสนายูดาย " MyJewishLearning.com _ สืบค้นเมื่อ15 มีนาคม 2557 .
  10. อรรถa b ดู สแทร็ก เฮอร์มันน์บทนำสู่ลมุดและมิดราช สมาคมสิ่งพิมพ์ยิว 2488 หน้า 11–12 "[The Oral Law] ถูกส่งต่อโดยปากต่อปากในช่วงเวลาอันยาวนาน ... ความพยายามครั้งแรกที่จะเขียนเรื่องดั้งเดิมมีเหตุผลที่จะเชื่อได้ตั้งแต่ครึ่งแรกของศตวรรษที่สองหลังคริสต์ศักราช" Strack ตั้งทฤษฎีว่าการเติบโตของคริสต์ศาสนิกชน (พันธสัญญาใหม่) เป็นปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อแรบไบในการบันทึกกฎหมายปากเปล่าเป็นลายลักษณ์อักษร
  11. ดูตัวอย่างใน Greyzel , A History of the Jewish , Penguin Books, 1984, p. 193.
  12. Grabbe, Lester L. (12 สิงหาคม 2010). ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับศาสนายูดายในพระวิหารที่สอง: ประวัติศาสตร์และศาสนาของชาวยิวในสมัยของเนหะมีย์ ชาวมักคาบี ฮิลเลล และพระเยซู เอ แอนด์ ซี สีดำ ไอเอสบีเอ็น 978-0-567-55248-8.
  13. ดู สแทร็ก แฮร์มันน์บทนำสู่ทัลมุดและมิดราช สมาคมสิ่งพิมพ์ยิว 1945 หน้า 11–12 "[The Oral Law] ถูกส่งต่อโดยปากต่อปากในช่วงเวลาอันยาวนาน ... ความพยายามครั้งแรกที่จะเขียนเรื่องดั้งเดิมมีเหตุผลที่จะเชื่อได้ตั้งแต่ครึ่งแรกของศตวรรษที่สองหลังคริสต์ศักราช" Strack ตั้งทฤษฎีว่าการเติบโตของคริสต์ศาสนิกชน (พันธสัญญาใหม่) เป็นปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อพวกแรบไบในการบันทึกอัตเตารอตปากเปล่าเป็นลายลักษณ์อักษร
  14. ดูตัวอย่างจาก Greyzel, A History of the Jewish , Penguin Books, 1984, p. 193.
  15. ทฤษฎีที่ว่าการทำลายพระวิหารและกลียุคที่ตามมานำไปสู่การบังคับใช้กฎหมายปากเป็นลายลักษณ์อักษรได้รับการอธิบายเป็นครั้งแรกในสาส์นของ Sherira Gaonและมักเกิดขึ้นซ้ำๆ ดูตัวอย่างเช่น Grayzel , A History of the Jewish , Penguin Books, 1984, p. 193.
  16. ทฤษฎีนี้จัดทำโดย David Zvi Hoffmann และมีการกล่าวซ้ำในบทนำของการแปลมิชนาห์ของ Herbert Danby
  17. เช่น Pirkei Avot 5.21: "ห้าสำหรับโทราห์ สิบสำหรับมิชนาห์ สิบสามสำหรับพระบัญญัติ สิบห้าสำหรับทัลมุด "
  18. ^ ห่วงโซ่การส่งที่ไม่ขาดตอน

ลิงค์ภายนอก