ประสาทหลอน

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
Cadillac Ranchตัวอย่างของศิลปะประสาทหลอน
การฉายภาพน้ำมันเหลวโดยใช้หลอดไฟอันทรงพลังถูกนำมาใช้เพื่อฉายภาพสีที่หมุนวนบนหน้าจอตั้งแต่ช่วงปี 1960
ส่วนหนึ่งของซีรีย์เรื่อง
ประสาทหลอน
ศิลปะ

Psychedelic film

วัฒนธรรม
ยาเสพติด
ประสบการณ์
ประวัติศาสตร์
กฎ
หัวข้อที่เกี่ยวข้อง

ไซคี เดเลียมักจะหมายถึงรูปแบบหรือสุนทรียะที่คล้ายคลึงกับวัฒนธรรมย่อย ที่ทำให้ เคลิบเคลิ้มในทศวรรษที่ 1960 และประสบการณ์ที่ทำให้เคลิบเคลิ้มที่เกิดจากสารออกฤทธิ์ทางจิต บางชนิด ซึ่งรวมถึงศิลปะไซคีเดลิก ดนตรีไซ เคเดลิก และสไตล์การแต่งตัวในยุคนั้น สิ่งนี้ส่วนใหญ่สร้างขึ้นโดยผู้ที่ใช้ ยา ที่ทำให้เคลิบเคลิ้มเช่นLSD มอมเมา (พบในpeyote ) และpsilocybin (พบในเห็ดวิเศษ) และผู้ที่ไม่ใช่ผู้ใช้ที่เป็นผู้เข้าร่วมและผู้หลงใหลในวัฒนธรรมย่อยนี้ ศิลปะเคลิบเคลิ้มและดนตรีมักจะสร้างหรือสะท้อนถึงประสบการณ์ของจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลง ศิลปะประสาทหลอนใช้ภาพที่บิดเบี้ยวเหนือจริงสีสันสดใส และ สเปกตรัมเต็มรูปแบบและแอนิเมชั่น (รวมถึงการ์ตูน ) เพื่อกระตุ้น ถ่ายทอด หรือปรับปรุงประสบการณ์ประสาทหลอน ดนตรีเคลิบเคลิ้มใช้กีตาร์ไฟฟ้าบิดเบี้ยว องค์ประกอบ ดนตรีอินเดียเช่น ซิ ตาร์แท็บลา[1] เอฟเฟกต์ อิเล็กทรอนิกส์ เอฟเฟกต์เสียง และ รี เวิร์บและเอฟเฟ็กต์สตูดิโอที่ซับซ้อน เช่น การเล่นเทปย้อนหลังหรือแพนเพลงจากด้านหนึ่งไปอีกด้านหนึ่ง [2]

ประสบการณ์ ที่ทำให้เคลิบเคลิ้มมีลักษณะเด่นคือการรับรู้ที่โดดเด่นในด้านต่างๆ ของจิตใจของคนที่ไม่รู้จักมาก่อน หรือโดยความงอกงามอย่างสร้างสรรค์ของจิตใจที่หลุดพ้นจากพันธนาการธรรมดา ภาวะประสาทหลอนเป็นชุดของประสบการณ์ต่างๆ ซึ่งรวมถึงการเปลี่ยนแปลงของการรับรู้เช่นภาพหลอนซินเนสทีเซีย สภาวะการรับรู้ที่เปลี่ยนแปลงหรือจิตสำนึกที่จดจ่อ การเปลี่ยนแปลงในรูปแบบความคิดภาวะมึนงงหรือสภาวะสะกดจิตลึกลับสถานะและการเปลี่ยนแปลงจิตใจอื่น ๆ กระบวนการเหล่านี้อาจทำให้บางคนประสบกับการเปลี่ยนแปลงในการทำงานของจิตซึ่งกำหนดอัตลักษณ์ของตนเอง (ไม่ว่าจะเกิดความรุนแรงชั่วขณะหรือเรื้อรัง) แตกต่างจากสภาวะปกติเดิมจนสามารถกระตุ้นความรู้สึกของความเข้าใจที่เกิดขึ้นใหม่ เช่น การเปิดเผยการตรัสรู้ความสับสน , และโรคจิต _ บุคคลทั่วไปที่ใช้ยาเสพติดที่ทำให้เคลิบเคลิ้มเพื่อวัตถุประสงค์ทางจิตวิญญาณหรือการค้นพบตนเองมักเรียกว่าจิต เภท

นิรุกติศาสตร์

The smoking cloverเป็นภาพงานศิลปะไซ เคเดลิกที่สร้างจากคอมพิวเตอร์

คำนี้ถูกบัญญัติให้เป็นคำนามเป็นครั้งแรกในปี 1956 โดยจิตแพทย์ ฮัมฟรี ออสมอนด์เพื่อใช้เป็นคำอธิบายทางเลือกสำหรับยาหลอนประสาทในบริบทของจิตบำบัดที่ ทำให้เคลิบเคลิ้ม [3]เป็นคำที่ไม่สม่ำเสมอ[4]มาจากคำภาษากรีกψυχή psychḗ 'จิตวิญญาณ จิตใจ' และ δηλείν dēleín 'แสดงออกมา' โดยมีความหมายว่า "การแสดงจิตใจ" ซึ่งมีความหมายโดยนัยว่าผู้ที่ทำให้เคลิบเคลิ้มสามารถพัฒนาศักยภาพที่ไม่ได้ใช้ของจิตใจมนุษย์ . [5]คำนี้ถูกเกลียดโดยRichard Schultes นัก ชาติพันธุ์วิทยา ชาวอเมริกัน แต่ได้รับการสนับสนุนจากนักจิตวิทยาชาวอเมริกันTimothy Leary[6]

ค้นหาชื่อสำหรับประสบการณ์ที่เกิดจากLSDออสมอนด์ติดต่อAldous Huxleyซึ่งเป็นคนรู้จักส่วนตัวและสนับสนุนการใช้สารนี้ในการรักษาโรค Huxley เป็นผู้บัญญัติคำว่า "phanerothyme" จากคำศัพท์ภาษากรีกที่แปลว่า "สิ่งที่ปรากฏ" (φανερός) และ "วิญญาณ" (θύμος) ในจดหมายถึงออสมอนด์ เขาเขียนว่า:

เพื่อให้โลกนี้ประเสริฐ

ใช้ phanerothyme ครึ่งกรัม

Osmond ตอบว่า:

หากต้องการเข้าใจถึงนรกหรือเทวทูตที่พุ่งทะยาน
เพียงแค่หยิบยาที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม[7]

ในที่สุดออสมอนด์ก็ตกลงในเทอมนี้ เพราะมัน "ชัดเจน ไพเราะ และไม่ปนเปื้อนจากสมาคมอื่น" [8]การสะกดคำว่า 'psychedelic' แบบผสมปนเปนี้ถูกRichard Evans Schultes นัก ชาติพันธุ์วิทยา ชาวอเมริกันเกลียดชัง แต่ Timothy Leary ให้การสนับสนุน ซึ่งคิดว่ามันฟังดูดีกว่า [9] เนื่องจากการใช้คำว่า "ไซคีเดลิก" อย่างกว้างขวางในวัฒนธรรมป๊อปและการรับรู้การใช้คำพูดที่ไม่ถูกต้องคาร์ล เอ.พี. รัค, เจเรมี บิ๊กวูด, แดนนี่ สเตเปิลส์ , โจนาธาน อ็อตต์ และอาร์. กอร์ดอน วาสสัน จึง เสนอคำว่า " เอนธี โอเจน " เพื่ออธิบาย ประสบการณ์ทางศาสนาหรือจิตวิญญาณที่เกิดจากสารดังกล่าว[10]

ประวัติ

ตั้งแต่ครึ่งหลังของทศวรรษ 1950 นักเขียน Beat Generationเช่นWilliam Burroughs , Jack KerouacและAllen Ginsberg [11]เขียนเกี่ยวกับและเสพยาเสพติด รวมถึงกัญชาและBenzedrineสร้างความตระหนักและช่วยทำให้การใช้ของพวกเขาเป็นที่นิยม [12]ในช่วงเวลาเดียวกันLysergic acid diethylamideหรือที่รู้จักกันดีในชื่อ LSD หรือ "กรด" (ในขณะนั้นเป็นยาที่ถูกกฎหมาย) เริ่มใช้ในสหรัฐอเมริกาและสหราชอาณาจักรเป็นการรักษาเชิงทดลอง โดยเริ่มแรกได้รับการส่งเสริมว่าเป็นการรักษาที่มีศักยภาพสำหรับ ป่วยทางจิต. [13]ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 การใช้ LSD และยาหลอนประสาทอื่นๆ ได้รับการสนับสนุนโดยผู้เสนอ "การขยายตัวของจิตสำนึก" ใหม่ เช่นTimothy Leary , Alan Watts , Aldous HuxleyและArthur Koestler , [14] [15]งานเขียนของพวกเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดของ เยาวชนรุ่นใหม่ [16]มีวัฒนธรรมการใช้ยาเสพติดในหมู่นักดนตรีแจ๊สและบลูส์ มานานแล้ว และการใช้ยาเสพติด (รวมถึงกัญชา เปโยเต้มอมเมา และแอ ลเอสดี[17] ) เริ่มเติบโตในหมู่นักดนตรีโฟล์คและร็อค ซึ่งเริ่มรวมถึง การอ้างอิงถึงยาเสพติดในเพลงของพวกเขา[18] [nb 1]

ในช่วงกลางทศวรรษที่ 1960 รูปแบบชีวิตที่ทำให้เคลิบเคลิ้มได้พัฒนาขึ้นในแคลิฟอร์เนีย และวัฒนธรรมย่อย ทั้งหมด ได้พัฒนาขึ้น นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งในซานฟรานซิสโก เนื่องจากส่วนหนึ่งของโรงงาน LSD ขนาดใหญ่ใต้ดินแห่งแรกที่ก่อตั้งโดยOwsley Stanley [20]นอกจากนี้ยังมีวงการดนตรีเกิดขึ้นจากคลับพื้นบ้าน ร้านกาแฟ และสถานีวิทยุอิสระที่จัดไว้สำหรับนักเรียนจำนวนมากที่Berkeley ที่อยู่ใกล้เคียง และสำหรับนักคิดอิสระที่มีแรงดึงดูดมายังเมืองนี้ [21]จากปี 1964 The Merry Prankstersซึ่งเป็นกลุ่มอิสระที่พัฒนาขึ้นโดยมีนักเขียนนวนิยายKen Keseyสนับสนุนการทดสอบกรด, ชุดของเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการยึด LSD (จัดหาโดย Stanley) พร้อมด้วยการแสดงแสงสี, การฉายภาพยนตร์และความไม่ลงรอยกัน, ดนตรีด้นสดที่รู้จักกันในชื่อซิมโฟนีประสาทหลอน [22] [23]พวกเล่นพิเรนทร์ช่วยทำให้การใช้ LSD เป็นที่นิยมผ่านการเดินทางบนท้องถนนทั่วอเมริกาด้วยรถโรงเรียนที่ตกแต่งอย่างชวนเคลิบเคลิ้ม ซึ่งเกี่ยวข้องกับการแจกจ่ายยาและการพบปะกับบุคคลสำคัญของขบวนการบีท และผ่านสื่อสิ่งพิมพ์เกี่ยวกับกิจกรรมของพวกเขา เช่นทอมการทดสอบกรด Kool-AidของWolfe (1968) [24]

แลร์รี่เป็นผู้สนับสนุนการใช้ประสาทหลอนที่รู้จักกันดี เช่นเดียวกับ อัลดัส ฮักซ์ลีย์ อย่างไรก็ตาม ทั้งสองมีความเห็นที่แตกต่างกันอย่างมากเกี่ยวกับการใช้ประสาทหลอนในวงกว้างโดยรัฐและประชาสังคม แลร์รีประกาศใช้แนวคิดของสารดังกล่าวว่าเป็นยาครอบจักรวาลในขณะที่ฮักซ์ลีย์เสนอว่าเฉพาะชนชั้นนำทางวัฒนธรรมและปัญญาเท่านั้นที่ควรได้รับเอนธีโอเจนอย่างเป็นระบบ [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ใน ทศวรรษที่ 1960การใช้ยาที่ทำให้เคลิบเคลิ้มแพร่หลายในวัฒนธรรมตะวันตกสมัยใหม่โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกาและอังกฤษ การเคลื่อนไหวนี้ให้เครดิตกับMichael Hollingsheadซึ่งเดินทางมาถึงอเมริกาจากลอนดอนในปี 1965 สมาชิกคนอื่น ๆ ของขบวนการประสาทหลอนส่งเขาไปยังสหรัฐอเมริกาเพื่อรับแนวคิดของพวกเขา [25]ฤดูร้อนแห่งความรักปี 1967 และผลที่ตามมาของการทำให้ วัฒนธรรม ฮิปปี้เป็นที่นิยมไปสู่กระแสหลักที่ทำให้เคลิบเคลิ้มเป็นที่นิยมในความคิดของวัฒนธรรมสมัยนิยมซึ่งยังคงครอบงำตลอดทศวรรษ 1970 [26]

การใช้งานสมัยใหม่

ตัวอย่างย้อนยุคของไซคีเดเลีย นักเต้นผสมผสานแฟชั่นยุค 1960 เข้ากับไฟ LED สมัยใหม่

ผลกระทบของยาเสพติดที่ทำให้เคลิบเคลิ้มในวัฒนธรรมตะวันตกในทศวรรษที่ 1960 นำไปสู่การเบี่ยงเบนทางความหมายในการใช้คำว่า "ประสาทหลอน" และปัจจุบันมีการใช้บ่อยครั้งเพื่ออธิบายสิ่งใดๆ ด้วยการตกแต่งนามธรรมด้วยสีสดใสหลายๆ สี คล้ายกับที่เห็นในยากระตุ้นประสาท ภาพหลอน ในการคัดค้านความหมายใหม่นี้ และบางคน[ ใคร? ]พิจารณา ความหมายเชิง ดูถูกของคำพ้องความหมายอื่นๆ เช่น " hallucinogen " และ " psychotomimetic" คำว่า "เอนทีโอเจน" ถูกเสนอและกำลังมีการใช้เพิ่มขึ้น อย่างไรก็ตาม หลายคนคิดว่าคำว่า "เอนทีโอเจน" สงวนไว้สำหรับการใช้งานทางศาสนาและจิตวิญญาณได้ดีที่สุด เช่น โบสถ์ของชนพื้นเมืองอเมริกันบางแห่งใช้กับคริสต์ศาสนิกชน peyote และปล่อยให้ "ประสาทหลอน" อธิบายผู้ที่ใช้ยาเหล่านี้เพื่อการพักผ่อนหย่อนใจ จิตบำบัด การรักษาทางร่างกายหรือการแก้ปัญหาอย่างสร้างสรรค์ ในทางวิทยาศาสตร์ยาหลอนประสาทยังคงเป็นคำมาตรฐาน[27]

ทัศนศิลป์

กีตาร์เลียนแบบ " The Fool " ของEric Claptonซึ่งกลายเป็นสัญลักษณ์ของยุคประสาทหลอน

ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีการพิมพ์และการถ่ายภาพในทศวรรษที่ 1960 ทำให้ เทคนิคการพิมพ์ แบบพิมพ์หิน แบบดั้งเดิม ถูกแทนที่อย่างรวดเร็วด้วยระบบการพิมพ์แบบออฟเซต นวัตกรรมทางเทคนิคและอุตสาหกรรมนี้ทำให้ศิลปินรุ่นเยาว์เข้าถึงเทคนิคและสื่อกราฟิกใหม่ๆ ที่น่าตื่นเต้น รวมถึงคอลลาจภาพถ่ายและสื่อผสม ฟอยล์โลหะ และหมึกพิมพ์เรืองแสง " DayGlo" ใหม่ ที่สดใส สิ่งนี้ช่วยให้พวกเขาสำรวจรูปแบบการวาดภาพประกอบใหม่ๆ ที่เป็นนวัตกรรม รวมถึงภาพที่บิดเบี้ยวมาก การ์ตูน และสีที่น่ากลัวและสเปกตรัมที่ สมบูรณ์เพื่อกระตุ้นความรู้สึกของจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลง ผลงานหลายชิ้นยังนำเสนอแบบอักษรและรูปแบบตัวอักษรใหม่ที่แปลกประหลาดและซับซ้อน (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานของ Rick Griffin ศิลปินโปสเตอร์จากซานฟรานซิสโก) ศิลปินหลายคนในช่วงปลายทศวรรษที่ 1960 และต้นทศวรรษที่ 1970 พยายามแสดงให้เห็นถึงประสบการณ์ประสาทหลอนใน ภาพวาดภาพวาดภาพประกอบและรูปแบบอื่นๆ ของการออกแบบกราฟิก

วงการ เพลงต่อต้านวัฒนธรรมมักใช้การออกแบบที่ทำให้เคลิบเคลิ้มบนโปสเตอร์ในช่วงSummer of Loveซึ่งนำไปสู่สไตล์ที่เป็นที่นิยม ศูนย์กลางของศิลปะไซเคเดลิกที่มีประสิทธิผลและมีอิทธิพลมากที่สุดในช่วงปลายทศวรรษ 1960 คือซานฟรานซิสโก ฉากที่ได้รับแรงหนุนจากการสนับสนุนของสถานที่แสดงดนตรีท้องถิ่นที่ได้รับความนิยมในสมัยนั้น เช่นห้องบอลรูมอวาลอนและFillmore Westของบิล เกรแฮมซึ่งจ้างศิลปินท้องถิ่นรุ่นเยาว์อย่างRobert Crumb , Stanley Mouse , Rick Griffinและคนอื่นๆ เป็นประจำ พวกเขาผลิต โปสเตอร์ส่งเสริมการขายที่ทำให้เคลิบเคลิ้มที่โดดเด่นมากมายและใบปลิวสำหรับคอนเสิร์ตที่มีวงดนตรีไซเคเดลิกหน้าใหม่อย่างBig Brother and the Holding Company , [28] The Grateful DeadและJefferson Airplane ปัจจุบันผลงานเหล่านี้หลายชิ้นถือเป็นงานคลาสสิกประเภทโปสเตอร์ และผลงานต้นฉบับของศิลปินเหล่านี้มีราคาสูงในตลาดนักสะสมในปัจจุบัน

ร่วมสมัยกับฉากซานฟรานซิสโกที่กำลังขยายตัว การเคลื่อนไหวศิลปะไซคีเดลิกที่มีขนาดเล็กแต่มีความสร้างสรรค์ไม่แพ้กันเกิดขึ้นในลอนดอน นำโดยศิลปินเพลงป็อปชาวออสเตรเลียมาร์ติน ชาร์ปผู้สร้างโปสเตอร์และภาพประกอบแนวไซเคเดลิกที่โดดเด่นมากมายให้กับนิตยสาร Oz นิตยสาร ใต้ดินที่ทรงอิทธิพล รวมถึงนิตยสารชื่อดังภาพปกอัลบั้มสำหรับอัลบั้มCream Disraeli GearsและWheels of Fire ผู้ปฏิบัติงานสไตล์ที่โดดเด่นในลอนดอนคนอื่น ๆ รวมถึง: คู่หูการออกแบบHapshashและ Coloured Coatซึ่งมีผลงานรวมถึงโปสเตอร์ที่มีชื่อเสียงมากมาย เช่นเดียวกับการ "แปลงโฉม" ที่ทำให้เคลิบเคลิ้มบนเปียโนสำหรับPaul McCartneyและรถยนต์สำหรับวาระทายาทของกินเนสส์ทารา บราวน์และกลุ่มออกแบบThe Foolผู้สร้างเสื้อผ้าและปกอัลบั้มให้กับวงดนตรีชั้นนำในสหราชอาณาจักรหลายวง รวมถึงThe Beatles , Cream และThe Move The Beatles ชอบการออกแบบที่ทำให้เคลิบเคลิ้มในอัลบั้มของพวกเขา และกลุ่มนักออกแบบที่ชื่อว่า The Fool ได้สร้างการออกแบบที่ชวนเคลิบเคลิ้ม ศิลปะ และระบายสีที่ร้านApple Boutique (พ.ศ. 2510-2511) ในย่านเบเกอร์ สตรีท ลอนดอน [30]

รถปอร์เช่ 356 C ของ Joplin ใน " Summer of Love – Art of the Psychedelic Era" ที่พิพิธภัณฑ์ Whitneyในนครนิวยอร์ก

เจนิส จอปลิน นักร้องเพลงบลูส์ร็อกมีรถปอร์เช่ 356 ที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม เทรนด์นี้ยังขยายไปถึงยานยนต์ด้วย ยานพาหนะที่ทำให้เคลิบเคลิ้มรุ่นแรกสุดและอาจโด่งดังที่สุดในบรรดายานพาหนะที่ทำให้เคลิบเคลิ้มทั้งหมดคือ รถบัส " ต่อไป " ที่มีชื่อเสียง ซึ่งขับโดยKen KeseyและThe Merry Prankstersซึ่งทาสีทั้งภายในและภายนอกในปี 1964 ด้วยการออกแบบที่ทำให้เคลิบเคลิ้มโดดเด่น (แม้ว่าจะมีการใช้สีหลักก็ตาม เนื่องจาก สี DayGlo ที่กลายเป็นde rigueur ในไม่ช้า ก็ไม่สามารถใช้ได้อย่างกว้างขวาง) อีกตัวอย่างที่โด่งดังมากคือรถโรลส์-รอยซ์ของจอห์น เลนนอนซึ่งแต่เดิมเป็นสีดำ เขาทาสีใหม่ในปี 1967 ในสไตล์คาราวานยิปซีเคลิบเคลิ้มสดใส ทำให้จอร์จ แฮร์ริสัน เพื่อนร่วมวงอยากได้รถมินิคูเปอร์ ของเขาทาสีใหม่ด้วยโลโก้และอุปกรณ์ที่สะท้อนถึงความสนใจที่เพิ่มขึ้นของเขาในจิตวิญญาณของอินเดีย

เพลง

แฟชั่นสำหรับยาเสพติดที่ทำให้เคลิบเคลิ้มตั้งชื่อตามสไตล์ของไซเคเดเลีย ซึ่งเป็นคำที่อธิบายถึงประเภทของดนตรีร็อคที่รู้จักกันในชื่อไซคีเดลิกร็อกเช่นเดียวกับทัศนศิลป์แฟชั่นและวัฒนธรรมที่แต่เดิมเกี่ยวข้องกับยุค 1960 ฮิปปี้ และย่าน Haight-Ashburyของซานฟรานซิสโกรัฐแคลิฟอร์เนีย มักใช้เทคนิคการบันทึกและเอฟเฟ็กต์ใหม่ในขณะที่ใช้แหล่งที่มาของตะวันออกเช่นragasและdroneของดนตรีอินเดีย

หนึ่งในการใช้คำนี้ครั้งแรกในแวดวงดนตรีในยุคนี้คือการบันทึกเพลง "Hesitation Blues" ในปี 1964 โดยกลุ่มชาวบ้านHoly Modal Rounders คำนี้ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับดนตรีร็อคและได้รับความนิยมจาก อัลบั้ม 13th Floor Elevators ( 1966 ) The Psychedelic Sounds of the 13th Floor Elevators Psychedeliaเริ่มต้นขึ้นในปี 1967 ด้วยSummer of Loveและแม้ว่าจะเกี่ยวข้องกับซานฟรานซิสโก แต่ในไม่ช้าสไตล์นี้ก็แพร่กระจายไปทั่วสหรัฐอเมริกาและทั่วโลก [33]

วงการ ดนตรีอิเล็กทรอนิกส์แดนซ์เชื่อมโยงอย่างมากกับการบริโภคยาที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม โดยเฉพาะMDMA การใช้ยาเสพติดในฉาก EDM สามารถสืบย้อนไปถึงงานปาร์ตี้กรด ของอังกฤษ และฤดูร้อนครั้งที่สองแห่งความรักซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของวัฒนธรรมคลั่งไคล้ อย่างไรก็ตาม การเคลื่อนไหวเหล่านี้แตกต่างจากและส่วนใหญ่ไม่เกี่ยวข้องกับไซเคเดเลียในทศวรรษ 1960

เทศกาล

เทศกาลประสาทหลอนในบราซิล

เทศกาลที่ทำให้เคลิบเคลิ้มคือการชุมนุมที่ส่งเสริมดนตรีและศิลปะ ที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม เพื่อพยายามรวมผู้เข้าร่วมให้ได้รับประสบการณ์เคลิบเคลิ้ม ร่วม กัน เทศกาลที่ทำให้ เคลิบเคลิ้มได้รับการอธิบายว่าเป็น "ชุมชนชั่วคราวที่ผลิตซ้ำผ่านการกระทำละเมิดส่วนบุคคลและส่วนรวม ... ผ่านการใช้จ่ายพลังงานส่วนเกินตามปกติและการเสียสละตนเองในการละทิ้งการเต้นรำที่มีความสุขซึ่งมักเกิดจากค็อกเทลเคมี" [34]เทศกาลเหล่านี้มักเน้นถึงอุดมคติของสันติภาพ ความรัก ความสามัคคี และความเคารพ [34]เทศกาลประสาทหลอนที่โดดเด่น ได้แก่ เทศกาลบูม ทุกสองปี ในโปรตุเกส[34] เทศกาล Ozora ในฮังการี Universo Paralello ในบราซิล เช่นเดียวกับBurning Man ในเนวาดา [35]และSymbiosis Gatheringในแคลิฟอร์เนียในสหรัฐอเมริกา [36]

การประชุม

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ความสนใจในการวิจัยประสาทหลอนกลับมาอีกครั้ง และปัจจุบันมีการประชุมจำนวนมากขึ้นทั่วโลก [37] Breaking Convention องค์กรการกุศลเพื่อการวิจัยประสาทหลอนได้เป็นเจ้าภาพหนึ่งในการประชุมที่ใหญ่ที่สุดในโลกตั้งแต่ปี 2554 การประชุมทุกสองปีในลอนดอน สหราชอาณาจักร Breaking Convention: การประชุมสหสาขาวิชาชีพเกี่ยวกับจิตสำนึกประสาทหลอน ในสหรัฐอเมริกาMAPSจัดการประชุมวิทยาศาสตร์ประสาทหลอนเป็นครั้งแรก[39] ซึ่ง อุทิศให้กับการวิจัยเกี่ยวกับประสาทหลอนในสาขาวิทยาศาสตร์และการแพทย์โดยเฉพาะในปี 2556

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ↑ ปีเตอร์ สแตมป์เฟลนักดนตรีโฟล์กชาวนิวยอร์กอ้างว่าเป็นคนแรกที่ใช้คำว่า "ประสาทหลอน" ในเนื้อเพลง ( " Hesitation Blues " เวอร์ชัน The Holy Modal Rounders , 1963) [19]

อ้างอิง

  1. ↑ รูบิน, ราเชล, 1964- (2007). การย้ายถิ่นฐานและวัฒนธรรมสมัยนิยมอเมริกัน: บทนำ . เมลนิก, เจฟฟรีย์ พอล. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก. ไอเอสบีเอ็น 978-1-4356-0043-0. OCLC  173511775 .{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  2. ↑ ฮิกส์, ไมเคิล, 1956- (1999). ร็อคอายุหกสิบเศษ: โรงรถ ประสาทหลอน และความพึงพอใจอื่นๆ เออร์บานา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์. ไอเอสบีเอ็น 0-252-02427-3. อค ส. 38504347  .{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  3. ↑ นิโคลัส เมอร์เรย์ , Aldous Huxley: A Biography , 419.
  4. ^ Oxford English Dictionary , พิมพ์ครั้งที่ 3, กันยายน 2550, sv , Etymology
  5. ^ เอ. ไวล์, ดับเบิลยู. โรเซน. (1993),จากช็อกโกแลตถึงมอร์ฟีน: ทุกสิ่งที่คุณต้องรู้เกี่ยวกับยาที่เปลี่ยนใจ . นิวยอร์ก บริษัท โฮตัน มิฟฟลิน หน้า 93
  6. ^ W. Davis (1996), "One River: Explorations and Discoveries in the Amazon Rain Forest". นิวยอร์ก, ไซมอน แอนด์ ชูสเตอร์, อิงค์ พี. 120.
  7. ↑ เจนิซ ฮอปกินส์ แทนน์ (2547). "ฮัมฟรีย์ ออสมอนด์" . BMJ: วารสารการแพทย์อังกฤษ . 328 (7441): 713. ดอย : 10.1136/bmj.328.7441.713 . PMC 381240 . 
  8. ↑ มาร์ติน ดักลาส (22 กุมภาพันธ์ 2547) ฮัมฟรี ออสมอนด์ วัย 86 ปี ผู้แสวงหาคุณค่าทางยาจากยาที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม เสียชีวิตแล้ว นิวยอร์กไทมส์ . หน้า 1001025.
  9. ^ W. Davis (1996), One River: Explorations and Discoveries in the Amazon Rain Forest . New York, Simon & Schuster , Inc. พี. 120.
  10. ↑ R. Gordon Wasson , Albert Hofmannและ Carl AP Ruck , The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries (North Atlantic Books, 2008), pgs. 138-139
  11. ↑ เจ. แคมป์เบลล์, This is the Beat Generation: New York, San Francisco, Paris (Berkeley, CA: University of California Press, 2001), ISBN 0-520-23033-7 
  12. ^ R. คุ้มค่ายาผิดกฎหมาย: เอาผิดหรือจำคุก? (มาร์แชล คาเวนดิช, 2009), ISBN 0-7614-4234-0 , p. 30. 
  13. ↑ ดี. ฟาร์เบอร์, "The Psychologists Psychology: The Intoxicated State/Illegal Nation - Drugs in the Sixties Counterculture", in P. Braunstein and MW Doyle (eds), Imagine Nation: The Counterculture of the 1960s and '70s (New York: เลดจ์, 2002), ISBN 0-415-93040-5 , p. 21. 
  14. ↑ แอนน์ แอปเปิล บอม , "ความตายของลัทธิคอมมิวนิสต์นำคอเอสต์เลอร์และบุคคลสำคัญทางวรรณกรรมอื่นๆ ไปด้วยหรือไม่ " ,เดอะฮัฟฟิงตันโพสต์ , 26 มกราคม 2553
  15. ^ " Out-of-Sight! SMiLE Timeline" . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 1 กุมภาพันธ์ 2010 . สืบค้นเมื่อ30 ตุลาคม 2554 .
  16. ↑ LR Veysey, The Communal Experience: Anarchist and Mystical Communities in Twentieth-Century America (Chicago IL, University of Chicago Press, 1978), ISBN 0-226-85458-2 , p. 437. 
  17. ↑ T. Albright, Art in the San Francisco Bay area, 1945-1980: an Illustrated History (University of California Press, 1985), ISBN 0-520-05193-9 , p. 166. 
  18. ↑ J. Shepherd, Continuum Encyclopedia of Popular Music of the World: Media, Industry and Society (นิวยอร์ก, นิวยอร์ก: Continuum, 2003), ISBN 0-8264-6321-5 , p. 211. 
  19. ↑ เดอโรกาทิส 2546 , พี. 8.
  20. ↑ DeRogatis 2003 , หน้า 8–9.
  21. ↑ R. Unterberger, Eight Miles High: Folk-Rock's Flight from Haight-Ashbury to Woodstock (London: Backbeat Books, 2003), ISBN 0-87930-743-9 , หน้า 11–13 
  22. ↑ กิลลิแลนด์, จอห์น (1969). "แสดง 41 - การทดสอบกรด: ประสาทหลอนและวัฒนธรรมย่อยเกิดขึ้นในซานฟรานซิสโก [ตอนที่ 1] : UNT Digital Library" (เสียง ) พงศาวดารป๊อป Digital.library.unt.edu . สืบค้นเมื่อ6 พฤษภาคม 2554 .
  23. ↑ ฮิกส์ 2000 , p. 60.
  24. ↑ เจ. แมนน์, Turn on and Tune in: Psychedelics, Narcotics and Euphoriants (Royal Society of Chemistry, 2009), ISBN 1-84755-909-3 , p. 87. 
  25. ↑ วิลสัน, แอนดรูว์ (2550). "ใต้ดินที่เกิดขึ้นเอง: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับฉากที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม 2508-2511" ใน Christopher Grunenberg, Jonathan Harris (ed.) ฤดูร้อนแห่งความรัก: ศิลปะเคลิบเคลิ้ม วิกฤตสังคม และวัฒนธรรมต่อต้านในทศวรรษที่ 1960 (8 ฉบับ) ลิเวอร์พูล: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยลิเวอร์พูล . หน้า 63–98.
  26. ^ "ฤดูร้อนแห่งความรักเป็นมากกว่าพวกฮิปปี้และ LSD - เป็นจุดเริ่มต้นของปัจเจกนิยมสมัยใหม่ " บทสนทนา _ 6 กรกฎาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ27 กันยายน 2019 .
  27. ^ "โลกยา" . Informationisbeautiful.net . สืบค้นเมื่อ27 กันยายน 2019 .
  28. ^ มาร์ก เดมิง "พี่ใหญ่ & บริษัทโฮลดิ้ง: เซ็กซ์ ยาเสพย์ติด และความตื่นเต้นราคาถูก " . ออล มิวสิค. สืบค้นเมื่อ10 มีนาคม 2565 .
  29. ^ ออร์แกน, ไมเคิล (2018-07-03). "ความต่อเนื่องของการเผชิญหน้า: ความทันสมัยและศิลปะประสาทหลอนของ Martin Sharp " อายุหกสิบเศษ 11 (2): 156–182. ดอย : 10.1080/17541328.2018.1532169 . ISSN 1754-1328 . S2CID 149680436 _  
  30. ^ "บีทเทิลส์ แอปเปิ้ล บูทีค" . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 2006-08-18 . สืบค้นเมื่อ2019-11-14
  31. ↑ เอ็ม. แคมป์เบล, Popular Music in America: And the Beat Goes on (Boston, MA: Cengage Learning , 3rd edn., 2008), ISBN 0-495-50530-7 , pp. 212-3 
  32. ↑ a b M. Hicks, Sixties Rock: Garage, Psychedelic, and Other Satisfactions (ชิคาโก อิลลินอยส์: University of Illinois Press , 2000), ISBN 0-252-06915-3 , หน้า 59-60 
  33. ↑ V. Bogdanov, C. Woodstra และ ST Erlewine , All Music Guide to Rock: the Definitive Guide to Rock, Pop, and Soul (Milwaukee, WI: Backbeat Books , 3rd edn., 2002), ISBN 0-87930-653- X , หน้า 1322-3. 
  34. อรรถเป็น ข c d เซนต์จอห์น เกรแฮม "Neotrance และเทศกาลหลอนประสาท" Dancecult: Journal of Electronic Dance Music Culture, 1 (1) (2552).
  35. ↑ กริฟฟิธ, มาร์ติน. "Psychedelic Festival to Attract 24,000 Fans" , The Albany Herald , 1 กันยายน 2544 เข้าถึงได้เมื่อวันที่ 22 กรกฎาคม 2554 จาก Google News Archive
  36. ↑ เควอเนอร์, ปาสคาล (2010-07-28). "จับวิสัยทัศน์ที่เทศกาล Symbiosis ของแคลิฟอร์เนีย" . Dancecult: วารสารวัฒนธรรมดนตรีอิเล็กทรอนิกส์แดนซ์ . 1 (2): 105–111. ดอย : 10.12801/1947-5403.2010.01.02.08 . ISSN 1947-5403 . 
  37. ↑ ลาเบต, เบียทริซ ไคอูบี; แคฟนาร์, แคลนซี (2554). "การขยายสาขาการวิจัยเกี่ยวกับ ayahuasca: ภาพสะท้อนบางส่วนเกี่ยวกับเส้นทาง ayahuasca ในการประชุม MAPS "วิทยาศาสตร์ประสาทหลอนในศตวรรษที่ 21" ปี 2010" วารสารนโยบายยาเสพติดระหว่างประเทศ . 22 (2): 174–178. ดอย : 10.1016/j.drugpo.2010.09.002 . PMID 21051213 . 
  38. ^ อามาน, ยาโคบ. (9 กรกฎาคม 2558) "Breaking Convention: A Multidisciplinary Conference on Psychedelic Consciousness" , Breaking Convention 2015สืบค้นเมื่อ 2019-09-27
  39. ^ "ประสาทหลอนวิทยาศาสตร์" สมาคม สหสาขาวิชาชีพเพื่อการศึกษาประสาทหลอน: MAPSสืบค้นเมื่อ 2019-09-27.

ลิงค์ภายนอก

ค้นหาประสาทหลอนในวิกิพจนานุกรม พจนานุกรมฟรี
ค้นหาไซ เคเดเลีย ในวิกิพจนานุกรม พจนานุกรมฟรี
วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับ ไซ เคเดเลีย
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Psychedelia&oldid=1130896672"
0.075330972671509