นิกายโปรเตสแตนต์

ประตูแห่งวิทยานิพนธ์ในWittenberg , Saxony-Anhalt , Germany

นิกายโปรเตสแตนต์เป็นสาขาหนึ่งของศาสนาคริสต์^[a]ที่ปฏิบัติตามหลักการทางเทววิทยา ของการ ปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวที่เริ่มแสวงหาการปฏิรูปคริสตจักรคาทอลิกจากภายในในศตวรรษที่ 16 ^[b]ต่อต้านสิ่งที่สาวกรับรู้ว่าเป็นข้อผิดพลาด ที่เพิ่มขึ้น การข่มเหงรังแก และความคลาดเคลื่อนในนั้น. ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

นิกายโปรเตสแตนต์เน้นย้ำถึงการที่ผู้เชื่อในศาสนาคริสต์เป็นผู้ชอบธรรมโดยพระเจ้าในความเชื่อเพียงอย่างเดียว ( รัชทายาทโดยสุจริต ) แทนที่จะเป็นการผสมผสานระหว่างความเชื่อกับงานที่ดีเหมือนใน ศาสนา คริสต์นิกายโรมันคาทอลิก คำสอนที่ว่าความรอดมาจากพระคุณของพระเจ้าหรือ ฐานะปุโรหิตของ ผู้เชื่อที่ซื่อสัตย์ทุกคนในศาสนจักร ; และ ( รัชทายาท scriptura "พระคัมภีร์เพียงอย่างเดียว") ที่วางตัวพระคัมภีร์เป็นแหล่งอำนาจเดียวที่ไม่มีข้อผิดพลาดสำหรับความเชื่อและการปฏิบัติของคริสเตียน ^[1]^[2]โปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่ ยกเว้นแองโกล-สันตะปาปาปฏิเสธหลักคำสอนของคาทอลิกเกี่ยวกับอำนาจสูงสุดของพระสันตปาปา แต่ไม่เห็นด้วยกันเองเกี่ยวกับจำนวนศีลศักดิ์สิทธิ์การสถิตอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทและเรื่องของ อำนาจ ทางสงฆ์และการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก ^[3]^[4]นิกายโปรเตสแตนต์อื่น ๆ และโปรเตสแตนต์ที่ไม่ใช่นิกายอาจไม่สนใจเกี่ยวกับประเด็นเทววิทยาส่วนใหญ่เหล่านี้และมุ่งเน้นเฉพาะการรับรู้ของพวกเขาเกี่ยวกับคำสอนของคริสเตียนที่ชัดเจนในพระคัมภีร์เท่านั้น หลักการทั้งห้า ของ นิกายลูเธอรันและคริสต์ศาสนาที่กลับเนื้อกลับตัวสรุปความแตกต่างทางเทววิทยาพื้นฐานในการต่อต้านคริสตจักรคาทอลิก^[1]^[5]ปัจจุบัน เป็น ศาสนาคริสต์ รูปแบบที่ใหญ่เป็นอันดับสอง โดยมีผู้นับถือทั้งหมด 800 ล้านถึง 1 พันล้านคนทั่วโลก หรือประมาณ 37% ของคริสเตียนทั้งหมด ^[6]^[7]^[c]ด้วย การเติบโตของจำนวนประชากรที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว โปรเตสแตนต์คาดว่าจะเป็นคริสเตียนส่วนใหญ่ในทศวรรษหน้า ^[9]^[10]

การปฏิรูปเริ่มขึ้นในเยอรมนี^[d]ในปี ค.ศ. 1517 เมื่อมาร์ติน ลูเทอร์ตีพิมพ์วิทยานิพนธ์เก้าสิบห้า ของเขา เพื่อเป็นปฏิกิริยาต่อต้านการละเมิดในการขายสิ่งล่อใจโดยคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งอ้างว่าเสนอการยกโทษบาปทางโลกแก่ผู้ซื้อของพวกเขา . ^[11]อย่างไรก็ตาม คำนี้มาจากจดหมายประท้วง จาก เจ้าชายนิกายลูเธอรันของเยอรมันในปี ค.ศ. 1529 เพื่อต่อต้านคำสั่งของDiet of Speyerที่ประณาม คำสอน ของMartin Lutherว่านอกรีต ^[12]แม้ว่าก่อนหน้านี้จะมีการหยุดพักและพยายามปฏิรูปคริสตจักรคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยปีเตอร์ วัลโดจอห์น วิคลิฟฟ์และยาน ฮุส แต่มีเพียงลูเทอร์เท่านั้นที่ประสบความสำเร็จในการจุดประกายการเคลื่อนไหว ที่กว้างขึ้น ยั่งยืน และ ทันสมัย ^[13]ในศตวรรษที่ 16ลัทธิลูเท อแรน แพร่จากเยอรมนี^[e]ไปยังเดนมาร์กนอร์เวย์สวีเดนฟินแลนด์ลัตเวียเอสโตเนียและไอซ์แลนด์ ^[14] คริสตจักร ลัทธินิยมกระจายอยู่ในเยอรมนี^[f] ฮังการีเนเธอร์แลนด์สกอตแลนด์สวิตเซอร์แลนด์และฝรั่งเศสโดยนักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์เช่นจอห์น คาลวิน ฮัลด รีช ซวิงลีและจอห์น น็อกซ์ ^[15]การแยกตัวทางการเมืองของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์จากพระสันตะปาปาภายใต้กษัตริย์เฮนรีที่ 8เริ่ม ลัทธิ แองกลิกันนำอังกฤษและเวลส์เข้าสู่ขบวนการปฏิรูปในวงกว้างนี้ ภายใต้การนำของนักปฏิรูปโทมัส แครนเม อร์ อาร์ คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในขณะนั้น ซึ่งงานของเขาปลอมแปลงหลักคำสอนของชาวอังกฤษ และเอกลักษณ์ ^[g]

โปรเตสแตนต์ได้พัฒนาวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์อย่างกว้างขวาง ซึ่งมีส่วนสำคัญในด้านการศึกษา มนุษยศาสตร์และวิทยาศาสตร์ ระเบียบทางการเมืองและสังคม เศรษฐกิจ และศิลปะ และสาขาอื่นๆ อีกมากมาย ^[16]นิกายโปรเตสแตนต์มีความหลากหลาย ถูกแบ่งออกเป็นนิกายต่าง ๆ บนพื้นฐานของเทววิทยาและศาสนจักรไม่ใช่โครงสร้างเดียวเช่นเดียวกับคริสตจักรคาทอลิกออร์ทอดอกซ์ ตะวันออก หรือออร์ทอดอกซ์ตะวันออก ^[17]โปรเตสแตนต์ยึดมั่นในแนวคิดของคริสตจักรที่มองไม่เห็นตรงกันข้ามกับคาทอลิก, คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก, คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก, คริสตจักรอัสซีเรียแห่งตะวันออกและคริสตจักรโบราณแห่งตะวันออกซึ่งต่างก็เข้าใจตัวเองว่าเป็นคริสตจักรดั้งเดิมเพียงแห่งเดียว—“ คริสตจักรแท้หนึ่งเดียว ”—ก่อตั้งโดยพระเยซูคริสต์ (แม้ว่านิกายโปรเตสแตนต์บางนิกาย รวมทั้งนิกายลูเทอแรนในอดีต จะยึดถือตำแหน่งนี้) ^[16]^[18]^[19]บางนิกายมีขอบเขตและการกระจายสมาชิกภาพคริสตจักร ไปทั่วโลก ในขณะที่บางนิกายจำกัดอยู่ในประเทศเดียว ^[17]โปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่^[h]เป็นสมาชิกของตระกูลนิกายโปรเตสแตนต์จำนวนหนึ่ง: แอดเวน ติ ส ต์ แอ นะแบ๊บติส ต์ แองกลิกัน/เอพิสโกปาเลียน แบ็บติสต์, ผู้ถือลัทธิ/ผู้กลับเนื้อกลับตัว , ^[i] ลูเธอรัน , เมธอดิสต์ , โมเรเวียน , พี่น้องพลีมัธ , เพรสไบทีเรียนและ เคว กเกอร์ ^[6] คริสตจักร ที่ไม่ใช่นิกายมีเสน่ห์และเป็นอิสระกำลังเพิ่มขึ้น และประกอบขึ้นเป็นส่วนสำคัญของนิกายโปรเตสแตนต์ ^[21]^[22]

คำศัพท์

โบสถ์อนุสรณ์ (สร้างเสร็จและถวายในปี 1904) ในสเปเยอร์เพื่อรำลึกถึงการประท้วง

สเปเยอร์ผู้ประท้วงซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของอนุสาวรีย์ลูเธอร์ในเวิร์ม

โปรเตสแตนต์

เจ้าชายหกคนแห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์และผู้ปกครองสิบสี่เมืองอิสระของจักรวรรดิซึ่งออกมาประท้วง (หรือคัดค้าน) ต่อต้านคำสั่งของDiet of Speyer (1529)เป็นบุคคลกลุ่มแรกที่ถูกเรียกว่าโปรเตสแตนต์ ^[23]พระราชกฤษฎีกายกเลิกข้อเรียกร้องที่ทำกับนิกายลูเธอรันโดยได้รับอนุมัติจากจักรพรรดิแห่งโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ชาร์ลส์ที่ 5 เมื่อสามปีก่อน คำว่าโปรเตสแตนต์แม้ว่าในตอนแรกจะมีลักษณะทางการเมืองล้วนๆ แต่ภายหลังได้รับความหมายที่กว้างขึ้น โดยหมายถึงสมาชิกของคริสตจักรตะวันตกที่สมัครรับหลักการหลักของนิกายโปรเตสแตนต์ ^[23]โปรเตสแตนต์คือผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์กลุ่มใดกลุ่มหนึ่งซึ่งแยกตัวออกจากคริสตจักรแห่งโรมระหว่างการปฏิรูป หรือกลุ่มใดก็ตามที่สืบเชื้อสายมาจากพวกเขา ^[24]

ในระหว่างการปฏิรูป คำว่าโปรเตสแตนต์แทบจะไม่ได้ใช้นอกการเมืองเยอรมัน ผู้ที่มีส่วนร่วมในขบวนการทางศาสนาใช้คำว่าevangelical ( ภาษาเยอรมัน : evangelisch ) สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม ดูส่วนด้านล่าง โปรเตสแตนต์ค่อยๆกลายมาเป็นคำทั่วไป ซึ่งหมายถึงผู้ที่ยึดมั่นในการปฏิรูปในพื้นที่ที่ใช้ภาษาเยอรมัน ในที่สุด นิกายลูเธอรันก็ถูกยึดครองแม้ว่ามาร์ติน ลูเทอร์เองจะยืนยันว่าคริสเตียนหรือผู้เผยแพร่ศาสนาเป็นชื่อเดียวที่ยอมรับได้สำหรับบุคคลที่นับถือพระคริสต์ ฝรั่งเศสและสวิสโปรเตสแตนต์แทนที่จะชอบคำว่าปฏิรูป ( ฝรั่งเศส : réformé ) ซึ่งกลายเป็นชื่อที่ได้รับความนิยม เป็นกลาง และเป็นทางเลือกสำหรับผู้ถือ ลัทธิ

Cult of Reconcíliate con Dios Evangelistic Church ในศูนย์ชุมชน Ampliación Amanecer Neighborhood of Temucoประเทศชิลี

ผู้สอนศาสนา

คำว่าevangelical ( เยอรมัน : evangelisch ) ซึ่งหมายถึงข่าวประเสริฐถูกใช้อย่างแพร่หลายสำหรับผู้ที่เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวทางศาสนาในพื้นที่ที่ใช้ภาษาเยอรมันโดยเริ่มในปี 1517 ^[25] Evangelicalยังคงเป็นที่ต้องการในหมู่ผู้นับถือนิกายโปรเตสแตนต์ในประวัติศาสตร์บางกลุ่มใน นิกายลูเทอแรน ผู้ถือลัทธิ และยูไนเต็ด (ลูเธอรันและกลับเนื้อกลับตัว) ประเพณีของโปรเตสแตนต์ในยุโรป และประเพณีที่มีความสัมพันธ์แน่นแฟ้นกับพวกเขา เหนือสิ่งอื่นใด คำนี้ใช้โดยองค์กรโปรเตสแตนต์ในพื้นที่ที่ใช้ภาษาเยอรมันเช่นคริสตจักรอีแวนเจลิคัลในเยอรมนี ดังนั้นคำว่าevangelisch ใน ภาษาเยอรมัน จึง หมายถึงโปรเตสแตนต์ในขณะที่ภาษาเยอรมันevangelikalหมายถึงคริสตจักรที่หล่อหลอมโดยผู้เผยแพร่ศาสนา คำว่าevangelicalมักจะหมายถึงนิกายโปรเตสแตนต์ของผู้เผยแพร่ศาสนาดังนั้นจึงหมายถึงส่วนหนึ่งของนิกายโปรเตสแตนต์แทนที่จะหมายถึงนิกายโปรเตสแตนต์โดยรวม คำในภาษาอังกฤษมีรากเหง้ามาจากกลุ่มนิกายแบ๊ปทิสต์ในอังกฤษ ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของการประกาศข่าวประเสริฐ จากนั้นจึงถูกนำไปยังสหรัฐอเมริกา

Martin Luther ไม่ชอบคำว่าLutheran เสมอ โดยเลือกใช้คำว่าevangelicalซึ่งมาจาก คำว่า euangelionซึ่งเป็นคำภาษากรีกที่มีความหมายว่า "ข่าวดี" ซึ่งก็คือ " ข่าวประเสริฐ " ^[26]ผู้ติดตามของJohn Calvin , Huldrych Zwingliและนักศาสนศาสตร์คนอื่นๆ ที่เชื่อมโยงกับประเพณีที่กลับเนื้อกลับตัวก็เริ่มใช้คำนั้นเช่นกัน เพื่อแยกความแตกต่างของสองกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนา คนอื่น ๆเริ่มเรียกทั้งสองกลุ่มว่าEvangelical LutheranและEvangelical Reformed คำนี้ยังมีความหมายในลักษณะเดียวกันกับกลุ่มไลน์อื่นๆ บางกลุ่ม เช่นEvangelical Methodist. เมื่อเวลาผ่านไป คำว่าevangelicalก็ถูกละทิ้งไป ลูเธอรันเองเริ่มใช้คำว่าลูเท อแร นในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 เพื่อแยกตนเองออกจากกลุ่มอื่น เช่น ฟิลิป ปิ สต์ และ คา ล วิน

ปฏิรูป

คำภาษาเยอรมันปฏิรูปซึ่งแปลเป็นภาษาอังกฤษอย่างคร่าว ๆ ว่า "การปฏิรูป" หรือ "การปฏิรูป" ใช้เป็นทางเลือกสำหรับการประกาศในภาษาเยอรมันและแตกต่างจากภาษาอังกฤษที่ปฏิรูป ( เยอรมัน : ปฏิรูป ) ซึ่งหมายถึงคริสตจักรที่มีรูปร่างตามแนวคิดของยอห์น คาลวิน ฮัลด รีช ซวิงลีและนักศาสนศาสตร์สายปฏิรูปคนอื่นๆ มาจากคำว่า "การปฏิรูป" คำนี้เกิดขึ้นในช่วงเวลาเดียวกับคำว่าevangelical (1517) และโปรเตสแตนต์ (1529)

เทววิทยา

หลักการสำคัญ

บุคคลสำคัญของการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์มาร์ติน ลูเธอร์และจอห์น คาลวิน ปรากฎบน ธรรมาสน์ของโบสถ์ นักปฏิรูปเหล่านี้เน้นการเทศนาและกำหนดให้เป็นหัวใจของการนมัสการ

พระคัมภีร์แปลเป็นภาษาท้องถิ่นโดย Martin Luther อำนาจสูงสุดของพระคัมภีร์เป็นหลักการพื้นฐานของนิกายโปรเตสแตนต์

ผู้เชี่ยวชาญหลายคนในเรื่องนี้พยายามตัดสินว่าอะไรทำให้นิกายคริสเตียนเป็นส่วนหนึ่งของนิกายโปรเตสแตนต์. ฉันทามติร่วมกันที่ได้รับอนุมัติจากส่วนใหญ่คือว่าหากจะถือว่านิกายคริสเตียนเป็นนิกายโปรเตสแตนต์ นิกายนั้นต้องยอมรับหลักการพื้นฐานสามประการต่อไปนี้ของนิกายโปรเตสแตนต์ ^[27]

คัมภีร์เพียงอย่างเดียว

ความเชื่อที่ลูเทอร์เน้นย้ำในพระคัมภีร์เป็นแหล่งอำนาจสูงสุดสำหรับคริสตจักร คริสตจักรในยุคแรก ๆ ของการปฏิรูปเชื่อในการอ่านพระคัมภีร์อย่างมีวิจารณญาณ แต่จริงจัง และถือพระคัมภีร์เป็นแหล่งที่มาของอำนาจที่สูงกว่าประเพณีของ คริสตจักร การข่มเหงมากมายที่เกิดขึ้นในคริสตจักรตะวันตกก่อนการปฏิรูปของโปรเตสแตนต์ทำให้คณะปฏิรูปปฏิเสธประเพณีส่วนใหญ่ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 การอ่านพระคัมภีร์ที่มีวิจารณญาณน้อยลงได้พัฒนาขึ้นในสหรัฐอเมริกา ซึ่งนำไปสู่การอ่านพระคัมภีร์ แบบ "พวก หัวรุนแรง " ผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายฟันดาเมนทัลลิสท์อ่านพระคัมภีร์ว่าเป็นพระวจนะของพระเจ้าที่ "ไร้ค่าไม่มีข้อผิดพลาด " เช่นเดียวกับคริสตจักรคาทอลิก นิกายอีสเติร์นออร์ทอดอกซ์ นิกายแองกลิกัน และนิกายลูเธอรันแฟชั่นโดยไม่ใช้วิธีการทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญ เมธอดิสต์และแองกลิกันแตกต่างจากนิกายลูเธอรันและพวกกลับเนื้อกลับตัวในหลักคำสอนนี้เนื่องจากพวกเขาสอนคัมภีร์เบื้องต้น ซึ่งถือว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งข้อมูลหลักสำหรับหลักคำสอนของคริสเตียน แต่ "ประเพณี ประสบการณ์ และเหตุผล" สามารถหล่อเลี้ยงศาสนาคริสต์ได้ตราบเท่าที่พวกเขายังเป็นอยู่ สอดคล้องกับพระคัมภีร์ ^[1]^[28]

"ศาสนาคริสต์ในพระคัมภีร์ไบเบิล" มุ่งเน้นไปที่การศึกษาพระคัมภีร์อย่างลึกซึ้งเป็นลักษณะเฉพาะของชาวโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่ซึ่งตรงข้ามกับ "ศาสนาคริสต์นิกายเชิร์ช" โดยเน้นที่การปฏิบัติพิธีกรรมและงานที่ดี ซึ่งแสดงโดยประเพณีของคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตามเควกเกอร์และกลุ่มเพนเทคอสเน้นย้ำถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์และความใกล้ชิดส่วนตัวกับพระเจ้า ^[29]

ความชอบธรรมโดยความเชื่อเท่านั้น

ความเชื่อที่ว่าผู้เชื่อได้รับ การ ชำระให้ชอบธรรมหรือได้รับการอภัยโทษบาปแล้ว โดยอาศัยเงื่อนไขของความเชื่อในพระคริสต์ เท่านั้น แทนที่จะเป็นการผสมผสานระหว่างความเชื่อและ การกระทำ ที่ดี สำหรับโปรเตสแตนต์ การงานที่ดีเป็นผลที่จำเป็นมากกว่าเหตุแห่งความชอบธรรม ^[30]อย่างไรก็ตาม ในขณะที่ความชอบธรรมเกิดจากศรัทธาเพียงอย่างเดียว มีจุดยืนที่ศรัทธาไม่ใช่นูดา สัตย์ ⁽³¹⁾จอห์น คาลวินอธิบายว่า "เพราะฉะนั้น ศรัทธาเพียงอย่างเดียวจึงเป็นผู้ชอบธรรม แต่ความเชื่อที่ทำให้ชอบธรรมไม่ได้มีอยู่เพียงประการเดียว เช่นเดียวกับที่ความร้อนเพียงอย่างเดียวของดวงอาทิตย์ทำให้โลกอบอุ่น แต่กระนั้นในดวงอาทิตย์ก็ไม่โดดเดี่ยว " ^[31]คริสเตียนนิกายลูเทอแรนและคริสเตียนที่กลับเนื้อกลับตัวแตกต่างจากเมโทดิสต์ในความเข้าใจหลักคำสอนนี้ ^[32]

ฐานะปุโรหิตสากลของผู้เชื่อ

ฐานะปุโรหิตสากล ของผู้เชื่อ บ่งบอกถึงสิทธิและหน้าที่ของฆราวาสคริสเตียน ไม่เพียงแต่อ่านพระคัมภีร์ในภาษาท้องถิ่นเท่านั้น แต่ยังมีส่วนร่วมในรัฐบาลและกิจการสาธารณะทั้งหมดของศาสนจักรด้วย ตรงข้ามกับระบบลำดับชั้นซึ่งทำให้สาระสำคัญและสิทธิอำนาจของศาสนจักรอยู่ในฐานะปุโรหิตแต่เพียงผู้เดียว และทำให้ปุโรหิตที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นสื่อกลางที่จำเป็นระหว่างพระเจ้าและผู้คน ^[30]มันแตกต่างจากแนวคิดเรื่องฐานะปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคน ซึ่งไม่ได้ให้สิทธิ์แก่ปัจเจกบุคคลในการตีความพระคัมภีร์นอกเหนือจากชุมชนคริสเตียนโดยรวม เพราะฐานะปุโรหิตสากลเปิดประตูสู่ความเป็นไปได้ดังกล่าว ^[33]มีนักวิชาการที่อ้างว่าหลักคำสอนนี้มีแนวโน้มที่จะครอบงำความแตกต่างทั้งหมดในคริสตจักรภายใต้หน่วยงานฝ่ายวิญญาณเดียว ^{คา ล}วินอ้างถึงฐานะปุโรหิตสากลว่าเป็นการแสดงออกถึงความสัมพันธ์ระหว่างผู้เชื่อกับพระเจ้าของเขา รวมถึงเสรีภาพของคริสเตียนที่จะมาหาพระเจ้าผ่านทางพระคริสต์โดยปราศจากการไกล่เกลี่ยของมนุษย์ ^[35]เขายังยืนยันว่าหลักการนี้ยอมรับว่าพระคริสต์เป็นศาสดาพยากรณ์ปุโรหิต และกษัตริย์ และแบ่งปันฐานะปุโรหิตกับผู้คนของเขา ^[35]

ทรินิตี้

ตรีเอกานุภาพ คือ ความเชื่อที่ว่าพระเจ้าเป็นพระเจ้าองค์เดียวในสามพระบุคคล คือ พระบิดา พระบุตร ( พระเยซู ) และพระวิญญาณบริสุทธิ์

ชาวโปรเตสแตนต์ที่ยึดมั่นในลัทธิ Niceneเชื่อในสามบุคคล ( พระเจ้าพระบิดา พระเจ้า พระบุตรและพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ ) เป็นพระเจ้าองค์เดียว

การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นในช่วงเวลาของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ แต่ไม่ใช่ส่วนหนึ่งของนิกายโปรเตสแตนต์ เช่นUnitarianismยังปฏิเสธตรีเอกานุภาพ สิ่งนี้มักเป็นเหตุผลในการกีดกันลัทธิยูนิทาเรียนยูนิเวอร์แซลเอกภาพเพนเทคอสต์และการเคลื่อนไหวอื่นๆ จากลัทธิโปรเตสแตนต์โดยผู้สังเกตการณ์หลายคน ลัทธิหัวแข็งยังคงมีอยู่มากในทรานซิลเวเนีย อังกฤษ และสหรัฐอเมริกา รวมถึงที่อื่น ๆ

ห้าโซแล

Five solae เป็นวลี ภาษาละตินห้าคำ (หรือคำขวัญ) ที่เกิดขึ้นระหว่างการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์และสรุปความแตกต่างพื้นฐานของนักปฏิรูปในความเชื่อทางเทววิทยาซึ่งตรงกันข้ามกับคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกในสมัยนั้น คำภาษาละตินsolaหมายถึง "คนเดียว" "เท่านั้น" หรือ "โสด"

การใช้วลีเป็นบทสรุปของคำสอนเกิดขึ้นในช่วงเวลาระหว่างการปฏิรูป โดยอิงตามหลักการที่ครอบคลุมของนิกายลูเธอรันและการปฏิรูปของรัชทายาทในพระคัมภีร์ (โดยพระคัมภีร์เพียงอย่างเดียว) ^[1]แนวคิดนี้มีหลักคำสอนหลักสี่ข้อในพระคัมภีร์: คำสอนนี้จำเป็นสำหรับความรอด (ความจำเป็น); หลักคำสอนทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับความรอดมาจากพระคัมภีร์เพียงอย่างเดียว (พอเพียง); ทุกสิ่งที่สอนในพระคัมภีร์นั้นถูกต้อง (ความผิดพลาด); และโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ทรงเอาชนะความบาป ผู้เชื่ออาจอ่านและเข้าใจความจริงจากพระคัมภีร์เอง แม้ว่าการทำความเข้าใจจะยาก ดังนั้นวิธีที่ใช้เพื่อนำผู้เชื่อแต่ละคนไปสู่คำสอนที่แท้จริงมักจะเป็นการอภิปรายร่วมกันภายในคริสตจักร (ความชัดเจน)

ความจำเป็นและความไม่เที่ยงเป็นความคิดที่มีรากฐานมาอย่างดี ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์เล็กน้อย แม้ว่าภายหลังพวกเขาจะถูกถกเถียงกันจากภายนอกในช่วงยุคตรัสรู้ก็ตาม ความคิดที่เป็นที่ถกเถียงกันมากที่สุดในเวลานั้นคือความคิดที่ว่าใครก็ตามสามารถหยิบพระคัมภีร์ขึ้นมาและเรียนรู้มากพอที่จะได้รับความรอด แม้ว่านักปฏิรูปจะเกี่ยวข้องกับศาสนจักร (หลักคำสอนที่ว่าคริสตจักรในฐานะองค์กรหนึ่งทำงานอย่างไร) พวกเขามีความเข้าใจที่แตกต่างกันเกี่ยวกับกระบวนการที่ความจริงในพระคัมภีร์ถูกนำไปใช้กับชีวิตของผู้เชื่อ เมื่อเทียบกับแนวคิดของชาวคาทอลิกที่ว่าคนบางคนภายใน คริสตจักรหรือแนวคิดที่เก่าแก่พอมีสถานะพิเศษในการให้ความเข้าใจในข้อความ

หลักการสำคัญประการที่สองรัชทายาทโดยสุจริต (โดยศรัทธาเพียงอย่างเดียว) กล่าวว่าศรัทธาในพระคริสต์เพียงอย่างเดียวก็เพียงพอแล้วสำหรับความรอดนิรันดร์และการชอบธรรม แม้ว่าจะมีข้อโต้แย้งจากพระคัมภีร์ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นผลสืบเนื่องมาจากพระคัมภีร์รัชทายาทแต่นี่คือแนวทางหลักในการทำงานของลูเทอร์และนักปฏิรูปยุคหลัง เนื่องจากโซลา scripturaวางพระคัมภีร์เป็นแหล่งเดียวของคำสอนโซลาโดยสุจริตเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของแรงผลักดันหลักของคำสอนที่นักปฏิรูปต้องการกลับไป กล่าวคือ ความสัมพันธ์โดยตรง ใกล้ชิด ส่วนตัวระหว่างพระคริสต์และผู้เชื่อ ด้วยเหตุนี้ความขัดแย้งของนักปฏิรูปที่ว่า งานของพวกเขาคือ Christocentric

ตามถ้อยแถลง โซลาอื่นๆ ปรากฏขึ้นในภายหลัง แต่แนวคิดที่พวกเขาเป็นตัวแทนก็เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิรูปในยุคแรกเช่นกัน

Solus Christus :พระคริสต์ผู้เดียว

พวกโปรเตสแตนต์แสดงลักษณะความเชื่อเกี่ยวกับพระสันตปาปาในฐานะตัวแทนของพระคริสต์ในฐานะประมุขของคริสตจักรบนโลก แนวคิดเกี่ยวกับงานที่พระคริสต์ทรงบำเพ็ญประโยชน์ และแนวคิดคาทอลิกเกี่ยวกับคลังสมบัติของพระคริสต์และธรรมิกชนของพระองค์ เป็นการปฏิเสธว่าพระคริสต์คือผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์เท่านั้น ในทางกลับกัน ชาวคาทอลิกยังคงรักษาความเข้าใจดั้งเดิมของศาสนายูดายต่อคำถามเหล่านี้ และหันไปหาฉันทามติสากลเกี่ยวกับประเพณีของชาวคริสต์ ^[36]

Sola Gratia :เกรซคนเดียว

นิกายโปรเตสแตนต์มองว่าความรอดของคาทอลิกขึ้นอยู่กับพระคุณของพระเจ้าและความดีความชอบของการกระทำของตนเอง นักปฏิรูปเสนอว่าความรอดเป็นของประทานจากพระเจ้า (กล่าวคือ การกระทำของพระเจ้าที่ปราศจากพระคุณ) ซึ่งประทานโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์เนื่องจากงานไถ่บาปของพระเยซูคริสต์แต่เพียงผู้เดียว ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงแย้งว่าคนบาปไม่ได้รับการยอมรับจากพระเจ้าเนื่องจากการเปลี่ยนแปลงที่ก่อขึ้นในผู้เชื่อโดยพระคุณของพระเจ้า และผู้เชื่อจะได้รับการยอมรับโดยไม่คำนึงถึงความดีความชอบของงานของเขา เพราะไม่มีใครสมควรได้รับความรอด ^{[แมตต์ 7:21]}

Soli Deo Gloria :สรรเสริญพระเจ้าเท่านั้น

สง่าราศีทั้งหมดเป็นของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว เพราะความรอดสำเร็จได้ด้วยพระประสงค์และการกระทำของพระองค์เท่านั้น ไม่เพียงแต่ของประทานแห่งการชดใช้ ที่เพียงพอ ของพระเยซูบนไม้กางเขนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงของประทานแห่งศรัทธาในการชดใช้นั้นด้วย ซึ่งสร้างขึ้นในหัวใจของผู้เชื่อ โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ นักปฏิรูปเชื่อว่ามนุษย์—แม้แต่ธรรมิกชนที่คริสตจักรคาทอลิก, พระสันตปาปา, และลำดับชั้นของสงฆ์เป็นนักบุญ —ก็ไม่คู่ควรกับพระสิริ

การปรากฏตัวของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท

การพรรณนาพระกระยาหารมื้อสุดท้ายโดยลูคัส ครานัคผู้เฒ่าค.ศ. 1547

ขบวนการโปรเตสแตนต์เริ่มแยกออกเป็นหลายสาขาในช่วงกลางถึงปลายศตวรรษที่ 16 หนึ่งในจุดศูนย์กลางของความแตกต่างคือการโต้เถียงเรื่องศีลมหาสนิท โปรเตสแตนต์ยุคแรกปฏิเสธหลักคำสอนของ คาทอลิกเรื่อง การเปลี่ยนสถานะ ซึ่งสอนว่าขนมปังและไวน์ที่ใช้ในพิธีบูชายัญพิธีมิสซาจะสูญเสียสารธรรมชาติไปโดยถูกเปลี่ยนให้เป็นร่างกาย เลือด วิญญาณ และความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ พวกเขาไม่เห็นด้วยกับการสถิตอยู่ของพระคริสต์และพระกายและพระโลหิตของพระองค์ในศีลมหาสนิท

นิกายลูเธอรันถือว่าภายในอาหารมื้อค่ำขององค์พระผู้เป็นเจ้าองค์ประกอบที่ถวายแล้วของขนมปังและเหล้าองุ่นคือพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระคริสต์ "ใน ด้วย และภายใต้รูปแบบ" ของขนมปังและเหล้าองุ่นสำหรับทุกคนที่กินและดื่ม^{[1Cor 10:16] ]} ^[11:20,27]^[37]หลักคำสอนที่สูตรแห่งความสามัคคีเรียกว่าสหภาพศีลระลึก ^[38]พระเจ้าประทานแก่ทุกคนที่รับศีลระลึกอย่างจริงจัง^{[ลูกา 22:19–20]}^[39]การยกโทษบาป^{[มธ. 26:28]}^[40]และความรอดนิรันดร์ ^[41]
คริ สตจักรที่กลับเนื้อกลับตัวเน้นย้ำถึงการมีอยู่ฝ่ายจิตวิญญาณที่แท้จริง หรือการมีอยู่ของศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ โดยกล่าวว่าศีลระลึกเป็นพระคุณที่ทำให้บริสุทธิ์ ซึ่งผู้เชื่อที่ได้รับเลือกไม่ได้มีส่วนของพระคริสต์จริง ๆ แต่เพียงกับขนมปังและเหล้าองุ่นมากกว่าในองค์ประกอบ ผู้ถือลัทธิปฏิเสธคำยืนยันของนิกายลูเทอแรนที่ว่าผู้สื่อสารทุกคน ทั้งผู้เชื่อและผู้ไม่เชื่อ รับพระวรกายและพระโลหิตของพระคริสต์เป็นส่วนประกอบของศีลระลึกแต่กลับยืนยันว่าพระคริสต์ทรงเป็นหนึ่งเดียวกับผู้เชื่อผ่านทางความเชื่อ ซึ่งอาหารมื้อเย็นเป็นความช่วยเหลือจากภายนอกและมองเห็นได้ คาลวินยังเน้นย้ำถึงการมีอยู่จริงของพระคริสต์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ในระหว่างพิธีศีลมหาสนิท สิ่งนี้มักถูกเรียกว่าการแสดงตน แบบไดนามิก
ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายเมธอดิสต์และเมธอดิสต์ปฏิเสธที่จะนิยามการสถิตอยู่ โดยเลือกที่จะปล่อยให้มันเป็นปริศนา ^[42]หนังสือสวดมนต์อธิบายว่าขนมปังและเหล้าองุ่นเป็นสัญญาณภายนอกและมองเห็นได้ของพระคุณภายในและจิตวิญญาณ ซึ่งก็คือพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ อย่างไรก็ตาม ถ้อยคำในพิธีสวดของพวกเขาชี้ให้เห็นว่าใคร ๆ ก็สามารถมีความเชื่อในการมีอยู่จริงและจิตวิญญาณและศีลศักดิ์สิทธิ์ในเวลาเดียวกัน ตัวอย่างเช่น "... และคุณได้เลี้ยงเราด้วยอาหารฝ่ายวิญญาณในศีลระลึกแห่งพระกายและพระโลหิตของพระองค์" "...อาหารฝ่ายจิตวิญญาณของพระวรกายและพระโลหิตอันมีค่าที่สุดของพระบุตรของคุณ พระผู้ช่วยให้รอดพระเยซูคริสต์ และเพื่อให้เรามั่นใจในความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้..." American Book of Common Prayer, 1977, pp. 365–366
ผู้นับถือแอ นนะแบ๊บติสต์ถือเอาทัศนะของ Zwinglian ที่ได้รับความนิยมอย่างง่าย โดยไม่กังวลกับความซับซ้อนทางเทววิทยาดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น อาจมองว่าอาหารมื้อเย็นขององค์พระผู้เป็นเจ้าเป็นเพียงสัญลักษณ์ของความศรัทธาร่วมกันของผู้เข้าร่วม การรำลึกถึงข้อเท็จจริงของการตรึงกางเขน และการย้ำเตือนถึง พวกเขายืนอยู่ด้วยกันในฐานะพระกายของพระคริสต์ (มุมมองที่เรียกว่าการระลึกถึง ) ^[43]

ประวัติ

ก่อนการปฏิรูป

การประหารชีวิตJan Husในปี 1415

การแพร่กระจายของLollardyในอังกฤษ ยุคกลาง และสกอตแลนด์ยุคกลาง

บุคคลในยุคแรกสุดคนหนึ่งที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้บุกเบิกนิกายโปรเตสแตนต์คือJovinianซึ่งมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่สี่ เขาโจมตี ลัทธิ สงฆ์การบำเพ็ญตบะและเชื่อว่าซาตานจะไม่มีวันเอาชนะผู้เชื่อที่ได้รับความรอดได้ ^[44]

ในศตวรรษที่ 9 นักศาสนศาสตร์Gottschalk แห่ง Orbaisถูกประณามจากคริสตจักรคาทอลิกว่านอกรีต Gottschalk เชื่อว่าความรอดของพระเยซูมีจำกัดและการไถ่บาปของเขามีไว้สำหรับผู้ที่ได้รับเลือกเท่านั้น ^[45]เทววิทยาของ Gottschalk คาดการณ์ถึงการปฏิรูปของนิกายโปรเตสแตนต์ ^[46]^[47] Ratramnusยังปกป้องเทววิทยาของ Gottschalk และปฏิเสธการมีอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท งานเขียนของเขายังมีอิทธิพลต่อการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ในภายหลัง ^[48] คาร์ดินัลแห่งตูรินในศตวรรษที่ 9 ก็ถือแนวคิดของโปรเตสแตนต์เช่นกัน เช่นศรัทธาเพียงอย่างเดียวและการปฏิเสธอำนาจสูงสุดของปีเตอร์ ^[49]

ในช่วงปลายทศวรรษ 1130 อาร์โนลด์แห่งเบรสชา นักบวช ประจำชาวอิตาลีได้กลายเป็นหนึ่งในนักเทววิทยากลุ่มแรกๆ ที่พยายามปฏิรูปคริสตจักรคาทอลิก หลังจากการมรณกรรมของเขา คำสอนของเขาเกี่ยวกับความยากจนของอัครทูตได้แพร่หลายในหมู่อา ร์โน ลด์ และต่อมาแพร่หลายมากขึ้น ในหมู่ชาววอลเดน เซียนและคณะฟรานซิสกันทางจิตวิญญาณแม้ว่าจะไม่มีคำพูดใดของเขาที่รอดพ้นจากการประณามอย่างเป็นทางการ ในช่วงต้นทศวรรษ 1170 ปีเตอร์ วัลโดก่อตั้ง Waldensians เขาสนับสนุนการตีความข่าวประเสริฐที่นำไปสู่ความขัดแย้งกับคริสตจักรคาทอลิก ในปี ค.ศ. 1215 ชาววัลเดนเซียนถูกประกาศให้เป็นคนนอกรีตและอยู่ภายใต้การประหัตประหาร อย่างไรก็ตาม การเคลื่อนไหวดังกล่าวยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ในอิตาลี โดยเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีการปฏิรูปที่กว้างขึ้น

ในช่วงทศวรรษที่ 1370 นักเทววิทยาออกซ์ฟอร์ดและนักบวชจอห์น วิคลิฟฟ์ซึ่งต่อมาได้รับการขนานนามว่า "ดาวรุ่งแห่งการปฏิรูป" ได้เริ่มกิจกรรมของเขาในฐานะนักปฏิรูปชาวอังกฤษ เขาปฏิเสธอำนาจของสันตะปาปาที่อยู่เหนืออำนาจทางโลกแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษแบบ ท้องถิ่น การที่เขาปฏิเสธการมีอยู่จริงของพระเจ้าในองค์ประกอบของพิธีศีลมหาสนิทเป็นการคาดเดาความคิดที่คล้ายกันของ Huldrych Zwingli ในศตวรรษที่ 16 ผู้ชื่นชม Wycliffe เป็นที่รู้จักกันในชื่อ "Lollards" ^[50]

เริ่มต้นในทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 15 Jan Husซึ่งเป็นนักบวชคาทอลิก นักปฏิรูปและศาสตราจารย์ชาวเช็ก ซึ่งได้รับอิทธิพลจากงานเขียนของ John Wycliffe ได้ก่อตั้งขบวนการHussite เขาสนับสนุนนิกายศาสนาโบฮีเมีย นผู้ปฏิรูปอย่างจริงจัง เขาถูกคว่ำบาตรและเผาที่เสาในคอนสแตนซ์บิชอปแห่งคอนสแตนซ์ในปี 1415 โดยเจ้าหน้าที่ฆราวาสเพราะไม่สำนึกผิดและนอกรีตอย่างต่อเนื่อง หลังจากการประหารชีวิต การจลาจลก็ปะทุขึ้น Hussites พ่ายแพ้ต่อสงครามครูเสดต่อเนื่อง 5 ครั้งที่พระสันตปาปาประกาศต่อต้านพวกเขา

จิโรลาโม ซาโวนาโรลา

ความขัดแย้งทางเทววิทยาในภายหลังทำให้เกิดความแตกแยกภายในขบวนการ Hussite Utraquistยืนยันว่าทั้งขนมปังและไวน์ควรให้แก่ผู้คนในช่วงศีลมหาสนิท อีกกลุ่มที่สำคัญคือTaboritesซึ่งต่อต้าน Utraquist ในBattle of Lipanyระหว่างHussite Wars มีสองฝ่ายที่แยกจากกันในหมู่ Hussites: การเคลื่อนไหวในระดับปานกลางและรุนแรง สาขา Hussite ในระดับภูมิภาคขนาดเล็กอื่นๆ ในโบฮีเมียได้แก่Adamites , Orebites , Orphansและ Praguers

เวสเซล แกนส์ฟอร์ท

สงคราม Hussite จบลงด้วยชัยชนะของจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ Sigismundพันธมิตรคาทอลิกและ Hussites สายกลาง และความพ่ายแพ้ของ Hussites หัวรุนแรง ความตึงเครียดเกิดขึ้นเมื่อสงครามสามสิบปีมาถึงโบฮีเมียในปี ค.ศ. 1620 ลัทธิฮัสซิสต์ทั้งในระดับปานกลางและรุนแรงถูกข่มเหงมากขึ้นโดยชาวคาทอลิกและกองทัพของจักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์

ในศตวรรษที่ 14 กลุ่มนักเวทย์มนตร์ชาวเยอรมันชื่อGottesfreundeวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรคาทอลิกและการทุจริต ผู้นำของพวกเขาหลายคนถูกประหารชีวิตเพราะโจมตีคริสตจักรคาทอลิก และพวกเขาเชื่อว่าการพิพากษาของพระเจ้าจะมาถึงคริสตจักรในไม่ช้า Gottesfreunde เป็นขบวนการฆราวาสในระบอบประชาธิปไตยและเป็นผู้นำของการปฏิรูปและเน้นหนักไปที่ความศักดิ์สิทธิ์และความนับถือ^[51]

เริ่มตั้งแต่ปี 1475 บาทหลวง จิโรลาโม ซาโวนาโรลาชาวโดมินิกันชาวอิตาลีเรียกร้องให้มีการต่ออายุคริสเตียน ต่อมา มาร์ติน ลูเทอร์เองได้อ่านงานเขียนบางชิ้นของบาทหลวงและยกย่องเขาในฐานะผู้พลีชีพและเป็นผู้เบิกทาง ซึ่งแนวคิดเกี่ยวกับศรัทธาและพระคุณได้คาดการณ์ถึงหลักคำสอนของลูเทอร์ในเรื่องความชอบธรรมด้วยศรัทธาเพียงอย่างเดียว ^[52]

ผู้ติดตาม Hus บางคนก่อตั้งUnitas Fratrum —"Unity of the Brethren"—ซึ่งได้รับการต่ออายุใหม่ภายใต้การนำของCount Nicolaus von ZinzendorfในHerrnhut , Saxonyในปี 1722 หลังจากถูกทำลายเกือบทั้งหมดในสงครามสามสิบปีและการ ต่อต้านการ ปฏิรูป ( “การปฏิรูปคาทอลิก”) . ปัจจุบันมักเรียกเป็นภาษาอังกฤษว่าMoravian Churchและในภาษาเยอรมันว่าHerrnhuter Brüdergemeine

ในศตวรรษที่ 15 นักศาสนศาสตร์ชาวเยอรมันสามคนคาดการณ์ถึงการปฏิรูป ได้แก่เว สเซิล แกนส์ฟอ ร์ทโยฮันน์ รูชาท ฟอน เวเซิลและโยฮันเนส ฟอน กอช พวกเขาถือแนวคิดต่างๆ เช่นพรหมลิขิตรัชทายาท scripturaและคริสตจักรที่มองไม่เห็นและปฏิเสธมุมมองของนิกายโรมันคาธอลิกเกี่ยวกับการให้เหตุผลและอำนาจของพระสันตปาปา และยังตั้งคำถามเกี่ยวกับลัทธิสงฆ์ด้วย ^[53]

เวสเซิล แกนส์ฟอร์ตยังปฏิเสธ การแปร สภาพและคาดการณ์ว่ามุมมองของลูเธอรันเกี่ยวกับการให้เหตุผลโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียว ^[54]

การปฏิรูปที่เหมาะสม

การแพร่กระจายของนิกายโปรเตสแตนต์และนิกายโรมันคาทอลิกในยุโรปกลางในช่วงก่อนสงครามสามสิบปี (ค.ศ. 1618)

พระเจ้าเฮนรีที่ 8 แห่งอังกฤษเป็นที่รู้จักจากบทบาทในการแยกนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ออกจากนิกายคาทอลิก

จอห์น น็อกซ์ ผู้นำการปฏิรูปในสกอตแลนด์ก่อตั้งลัทธิเพรสไบทีเรียน

การปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์เริ่มต้นจากความพยายามที่จะปฏิรูปคริสตจักรคาทอลิก

ในวันที่ 31 ตุลาคม ค.ศ. 1517 ( วันก่อน วันสิ้น โลก ) มาร์ติน ลูเธอร์ถูกกล่าวหาว่าตอกย้ำวิทยานิพนธ์เก้าสิบห้า ของเขา (ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับพลังแห่งการผ่อนคลาย) ที่ประตูโบสถ์ All SaintsในเมืองWittenbergประเทศเยอรมนี โดยมีรายละเอียดเกี่ยวกับหลักคำสอนและการปฏิบัติในทางที่ผิดของคริสตจักรคาทอลิก โดยเฉพาะการขายของสมนาคุณ วิทยานิพนธ์เหล่านี้ถกเถียงและวิจารณ์หลายแง่มุมของศาสนจักรและพระสันตปาปา รวมถึงการปฏิบัติในการชำระล้างการพิพากษาโดยเฉพาะและอำนาจของพระสันตะปาปา ลูเธอร์จะเขียนงานต่อต้านการอุทิศตนของคาทอลิกต่อพระแม่มารีการขอร้องและการอุทิศตนต่อนักบุญ การถือพรหมจรรย์ภาคบังคับ ลัทธิสงฆ์ อำนาจของพระสันตปาปา กฎหมายของสงฆ์ การตำหนิและ การ คว่ำบาตรบทบาทของผู้ปกครองฆราวาสในเรื่องศาสนา ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาคริสต์กับกฎหมาย การงานที่ดี และศีลศักดิ์สิทธิ์ ^[55]

การปฏิรูปเป็นชัยชนะของการรู้หนังสือและแท่นพิมพ์ ใหม่ที่ โยฮันเนส กูเตนเบิร์กคิดค้นขึ้น ^[56]^[j]การแปลพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นภาษาเยอรมันของลูเทอร์เป็นช่วงเวลาสำคัญในการเผยแพร่ความรู้ และกระตุ้นให้เกิดการพิมพ์และแจกจ่ายหนังสือศาสนาและจุลสารด้วย ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1517 เป็นต้นมา จุลสารทางศาสนาท่วมท้นทั่วยุโรป ^[58]^[k]

หลังจากการคว่ำบาตรของลูเทอร์และการประณามการปฏิรูปโดยพระสันตะปาปา งานและงานเขียนของจอห์น คาลวินมีอิทธิพลในการสร้างฉันทามติแบบหลวมๆ ในกลุ่มต่างๆ ในสวิตเซอร์แลนด์ สกอตแลนด์ ฮังการี เยอรมนี และที่อื่นๆ หลังจากการขับไล่บิชอปในปี ค.ศ. 1526 และความพยายามที่ไม่ประสบผลสำเร็จของนักปฏิรูปชาวเบิร์นวิลเลียม ฟาเรล คาลวินถูกขอให้ใช้ทักษะการจัดองค์กรที่เขารวบรวมมาในฐานะนักศึกษากฎหมายเพื่อสร้างวินัยแก่เมืองเจนีวา พระราชกฤษฎีกาของพระองค์ ในปี ค.ศ. 1541เกี่ยวข้องกับการทำงานร่วมกันของกิจการคริสตจักรกับสภาเทศบาลเมืองและองค์กรเพื่อนำศีลธรรมมาสู่ทุกด้านของชีวิต หลังจากการก่อตั้งสถาบันเจนีวาในปี ค.ศ. 1559 เจนีวากลายเป็นเมืองหลวงอย่างไม่เป็นทางการของขบวนการโปรเตสแตนต์ โดยเป็นที่หลบภัยให้กับผู้ลี้ภัยชาวโปรเตสแตนต์จากทั่วยุโรปและให้การศึกษาแก่พวกเขาในฐานะมิชชันนารีที่ถือลัทธิ ความเชื่อยังคงแพร่กระจายต่อไปหลังจากการเสียชีวิตของคาลวินในปี ค.ศ. 1563

นิกายโปรเตสแตนต์ยังแพร่กระจายจากดินแดนเยอรมันไปยังฝรั่งเศส ซึ่งชาวโปรเตสแตนต์มีชื่อเล่นว่าHuguenots (เป็นคำที่มีต้นกำเนิดที่อธิบายไม่ได้) คาลวินยังคงให้ความสนใจในกิจการทางศาสนาของฝรั่งเศสจากฐานของเขาในเจนีวา เขาฝึกฝนศิษยาภิบาลเป็นประจำเพื่อเป็นผู้นำการชุมนุมที่นั่น แม้จะมีการข่มเหงอย่างหนัก แต่ประเพณีที่กลับเนื้อกลับตัวก็มีความคืบหน้าอย่างต่อเนื่องในพื้นที่ส่วนใหญ่ของประเทศ ดึงดูดผู้คนที่แปลกแยกจากความดื้อรั้นและความพึงพอใจของสถาบันคาทอลิก นิกายโปรเตสแตนต์ของฝรั่งเศสเข้ามามีบทบาททางการเมืองอย่างชัดเจน ทำให้ชัดเจนยิ่งขึ้นจากการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของขุนนางในช่วงทศวรรษที่ 1550 สิ่งนี้ได้กำหนดเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับชุดของความขัดแย้งที่รู้จักกันในชื่อสงครามศาสนาของฝรั่งเศส. สงครามกลางเมืองได้รับแรงกระตุ้นจากการสิ้นพระชนม์อย่างกะทันหันของพระเจ้าเฮนรีที่ 2 แห่งฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1559 ความโหดร้ายและความชั่วร้ายกลายเป็นลักษณะเฉพาะของเวลานั้น ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างเข้มข้นที่สุดในการสังหารหมู่วันเซนต์บาร์โธโลมิวในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1572 เมื่อพรรคคาทอลิกทำลายล้างระหว่าง 30,000 และ 100,000 Huguenots ทั่วฝรั่งเศส สงครามสิ้นสุดลงก็ต่อเมื่อพระเจ้าเฮนรี่ที่ 4 แห่งฝรั่งเศสออก พระราชกฤษฎีกาน็องต์ ( Edict of Nantes ) โดยสัญญาว่าจะยอมอดกลั้นต่อชนกลุ่มน้อยโปรเตสแตนต์อย่างเป็นทางการ แต่อยู่ภายใต้เงื่อนไขที่จำกัดอย่างมาก ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกยังคงเป็นศาสนาประจำชาติ อย่างเป็นทางการ และความมั่งคั่งของชาวโปรเตสแตนต์ชาวฝรั่งเศสค่อยๆ ลดลงในศตวรรษหน้า โดยมีจุดสูงสุดในพระราชกฤษฎีกาฟงแตนโบ ลของพระเจ้า หลุยส์ที่ 14 ซึ่งยกเลิก Edict of Nantes และทำให้ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเป็นศาสนาที่ถูกต้องตามกฎหมายแต่เพียงผู้เดียวอีกครั้ง ในการตอบสนองต่อ Edict of Fontainebleau Frederick William I ผู้มีสิทธิเลือกตั้งแห่ง Brandenburgได้ประกาศEdict of Potsdamให้ทางผ่านฟรีแก่ผู้ลี้ภัย Huguenot ในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ชาวฮิวเกอโนต์จำนวนมากหลบหนีไปยังอังกฤษ เนเธอร์แลนด์ ปรัสเซีย สวิตเซอร์แลนด์ และอาณานิคมโพ้นทะเลของอังกฤษและดัตช์ ชุมชนสำคัญในฝรั่งเศสยังคงอยู่ในภูมิภาค Cévennes

ควบคู่ไปกับเหตุการณ์ในเยอรมนี การเคลื่อนไหวเริ่มขึ้นในสวิตเซอร์แลนด์ภายใต้การนำของ Huldrych Zwingli ซวิงลีเป็นนักวิชาการและนักเทศน์ ซึ่งในปี ค.ศ. 1518 ย้ายไปซูริก แม้ว่าการเคลื่อนไหวทั้งสองจะเห็นพ้องต้องกันในประเด็นต่างๆ ของเทววิทยา แต่ความแตกต่างบางอย่างที่ยังไม่ได้แก้ไขก็ทำให้พวกเขาแยกจากกัน ความไม่พอใจอันยาวนานระหว่างรัฐเยอรมันและสมาพันธรัฐสวิสนำไปสู่การถกเถียงอย่างเผ็ดร้อนว่า Zwingli เป็นหนี้ความคิดของเขาต่อลัทธิลูเทอแรนมากน้อยเพียงใด เจ้าชาย ฟิลิปแห่งเฮสส์ชาวเยอรมันมองเห็นศักยภาพในการสร้างพันธมิตรระหว่าง Zwingli และ Luther การประชุมจัดขึ้นในปราสาทของเขาในปี ค.ศ. 1529 ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อColloquy of Marburgซึ่งกลายเป็นเรื่องน่าอับอายสำหรับความล้มเหลว ชายสองคนไม่สามารถตกลงกันได้เนื่องจากการโต้เถียงกันเกี่ยวกับหลักคำสอนหลักข้อเดียว

ในปี ค.ศ. 1534 กษัตริย์เฮนรีที่ 8ได้ยุติอำนาจของสันตะปาปาทั้งหมดในอังกฤษหลังจากที่สมเด็จพระสันตะปาปาล้มเหลวในการยกเลิกการเสกสมรสกับแคทเธอรีนแห่งอารากอน (เนื่องจากการพิจารณาทางการเมืองที่เกี่ยวข้องกับจักรพรรดิแห่งโรมันอันศักดิ์สิทธิ์); ^[60]สิ่งนี้เปิดประตูสู่แนวคิดเชิงปฏิรูป นักปฏิรูปในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์สลับกันระหว่างความเห็นอกเห็นใจต่อประเพณีคาทอลิกโบราณและหลักการปฏิรูปอื่นๆ ค่อยๆ พัฒนาเป็นประเพณีที่ถือว่าเป็นทางสายกลาง ( ผ่านสื่อ ) ระหว่างประเพณีคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ การปฏิรูปภาษาอังกฤษเป็นไปตามหลักสูตรเฉพาะ ลักษณะที่แตกต่างของการปฏิรูปภาษาอังกฤษมาจากความจริงที่ว่ามันถูกผลักดันโดยความจำเป็นทางการเมืองของ Henry VIII ในขั้นต้น กษัตริย์เฮนรีตัดสินใจถอดนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ออกจากอำนาจของโรม ในปี ค.ศ. 1534 พระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดได้รับรองให้เฮนรี่เป็นหัวหน้าสูงสุดคนเดียวในโลกของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ ระหว่างปี ค.ศ. 1535 ถึงปี ค.ศ. 1540 ภายใต้การนำของโทมัส ครอมเวลล์นโยบายที่เรียกว่าการสลายตัวของอารามมีผลบังคับใช้ หลังจากการฟื้นฟูคาทอลิกช่วงสั้นๆ ในรัชสมัยของพระนางมารีย์ที่ 1 ความเห็นพ้องต้องกันแบบหลวมๆ ที่พัฒนาขึ้นในรัชสมัยของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 การตั้งถิ่นฐานทางศาสนาของเอลิซาเบธนิกายแองกลิกันกลายเป็นประเพณีที่โดดเด่นของคริสตจักร การประนีประนอมนั้นไม่สบายใจและสามารถเบี่ยงเบนไปมาระหว่างลัทธิคาลวินสุดโต่งในด้านหนึ่งกับศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในอีกด้านหนึ่ง มันค่อนข้างประสบความสำเร็จจนกระทั่งการปฏิวัติที่เคร่งครัดหรือสงครามกลางเมืองอังกฤษในศตวรรษที่ 17

ความสำเร็จของการต่อต้านการปฏิรูป ("การปฏิรูปคาทอลิก") ในทวีปและการเติบโตของพรรคที่เคร่งครัดที่ อุทิศตนเพื่อการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์เพิ่มเติมทำให้ ยุคเอลิซาเบธมีขั้ว การเคลื่อนไหวที่เคร่งครัดในยุคแรกเป็นการเคลื่อนไหวเพื่อการปฏิรูปนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ ซึ่งผู้เสนอต้องการให้นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์มีความคล้ายคลึงกับคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในยุโรปมากขึ้น โดยเฉพาะในเจนีวา ขบวนการที่เคร่งครัดในเวลาต่อมาซึ่งมักเรียกว่าพวกพ้องและ พวก ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดในที่สุดก็นำไปสู่การก่อตั้งนิกายต่าง ๆ ที่กลับเนื้อกลับตัว

การปฏิรูปสกอตแลนด์ในปี ค.ศ. 1560 ได้กำหนดรูปแบบของคริสตจักรแห่งสกอตแลนด์ อย่าง เด็ดขาด ^[61]การปฏิรูปในสกอตแลนด์ถึงจุดสูงสุดในการจัดตั้งคริสตจักรตามแนวปฏิรูปและในทางการเมืองในชัยชนะของอิทธิพลของอังกฤษเหนือฝรั่งเศส จอห์น น็อกซ์ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้นำการปฏิรูปสกอตแลนด์ สภาปฏิรูปแห่งสกอตแลนด์ในปี ค.ศ. 1560 ได้ปฏิเสธอำนาจของพระสันตปาปาโดยกฎหมายเขตอำนาจศาลของสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1560ห้ามมิให้เฉลิมฉลองพิธีมิสซา มันเกิดขึ้นได้จากการปฏิวัติเพื่อต่อต้านความเป็นเจ้าโลกของฝรั่งเศสภายใต้ระบอบการปกครองของผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์Mary of Guiseซึ่งปกครองสกอตแลนด์ในนามของการไม่อยู่ของเธอลูกสาว .

นักเคลื่อนไหวที่สำคัญที่สุดบางคนของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ ได้แก่Jacobus Arminius , Theodore Beza , Martin Bucer , Andreas von Carlstadt , Heinrich Bullinger , Balthasar Hubmaier , Thomas Cranmer , William Farel , Thomas Müntzer , Laurentius Petri , Olaus Petri , Philipp Melanchthon , Menno Simons , Louis de Berquin , Primož TrubarและJohn Smyth

ในช่วงกลียุคทางศาสนานี้สงครามชาวนาเยอรมันในปี ค.ศ. 1524–2525 ได้กวาดล้างอาณาเขตบาวาเรียทูรินเจียนและสวาเบียน หลังจากสงครามแปดสิบปีในประเทศต่ำและสงครามศาสนาของฝรั่งเศสการแบ่งแยกดินแดนในรัฐต่างๆ ของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ก็ปะทุขึ้นในสงครามสามสิบปีระหว่างปี ค.ศ. 1618 ถึงปี ค.ศ. 1648 ทำลายล้างประเทศเยอรมนี เป็นส่วนใหญ่ คร่า ชีวิตผู้คนไประหว่าง 25 คน % และ 40% ของประชากร ^[62]หลักการสำคัญของสันติภาพเวสต์ฟาเลียซึ่งยุติสงครามสามสิบปีคือ:

ทุกฝ่ายจะยอมรับสันติภาพของเอาก์สบ วร์ก ในปี ค.ศ. 1555 ซึ่งเจ้าชายแต่ละพระองค์จะมีสิทธิ์กำหนดศาสนาประจำรัฐของตน ทางเลือกคือ นิกายโรมันคาทอลิก นิกายลูเทอแรน และปัจจุบัน ลัทธิคาลวิน (หลักการของcuius regio, eius religio )
คริสเตียนที่อาศัยอยู่ในอาณาเขตที่นิกายของพวกเขาไม่ใช่คริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นได้รับการรับรองสิทธิในการปฏิบัติตามความเชื่อในที่สาธารณะในช่วงเวลาที่กำหนดและในที่ส่วนตัวตามความประสงค์ของพวกเขา
สนธิสัญญายังได้ยุติอำนาจทางการเมืองทั่วยุโรปของพระสันตะปาปา สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ ที่ 10 ทรง ประกาศสนธิสัญญาว่า "เป็นโมฆะ โมฆะ ไม่ถูกต้อง ชั่วช้า ไม่ยุติธรรม น่าประณาม น่าตำหนิ ไร้สาระ ไร้ความหมายและมีผลตลอดกาล" ในวัวZelo Domus Deiของพระองค์ อธิปไตยของยุโรปทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ต่างเพิกเฉยต่อคำตัดสินของเขา ^[63]

จุดสูงสุดของการปฏิรูปและการเริ่มต้นของการต่อต้านการปฏิรูป ("การปฏิรูปคาทอลิก") (ค.ศ. 1545–1620)

สิ้นสุดการปฏิรูปและการต่อต้านการปฏิรูป ("การปฏิรูปคาทอลิก") (ค.ศ. 1648)

สถานการณ์ทางศาสนาในยุโรปช่วงปลายศตวรรษที่ 16 และต้นถึงกลางศตวรรษที่ 17

หลังการปฏิรูป

การตื่นขึ้นครั้งใหญ่เป็นช่วงเวลาแห่งการฟื้นฟูศาสนาอย่างรวดเร็วและน่าทึ่งในประวัติศาสตร์ศาสนาแองโกล-อเมริกัน

การตื่นขึ้นครั้งใหญ่ครั้งแรกเป็นขบวนการประกาศข่าวประเสริฐและการฟื้นฟูที่แผ่ขยายไปทั่วยุโรปนิกายโปรเตสแตนต์และอเมริกาของอังกฤษโดยเฉพาะอาณานิคมของอเมริกาในช่วงทศวรรษที่ 1730 และ 1740 โดยทิ้งผลกระทบอย่างถาวรต่อนิกายโปรเตสแตนต์ของ อเมริกา เป็นผลมาจากการเทศนาอันทรงพลังที่ทำให้ผู้ฟังรู้สึกถึงการเปิดเผยส่วนตัวอย่างลึกซึ้งถึงความต้องการความรอดโดยพระเยซูคริสต์ การแยกตัวออกจากพิธีกรรม พิธี คริสต์ศาสนิกชน และลำดับชั้น ทำให้ศาสนาคริสต์มีความเป็นส่วนตัวอย่างมากสำหรับคนทั่วไป โดยส่งเสริมความรู้สึกอย่างลึกซึ้งของความเชื่อมั่นทางจิตวิญญาณและการไถ่บาป และสนับสนุนการใคร่ครวญและความมุ่งมั่นต่อมาตรฐานใหม่ของศีลธรรมส่วนบุคคล ^[64]

1839 การประชุมค่ายเมธอดิสต์ ระหว่างการ ตื่นขึ้นครั้งใหญ่ครั้งที่สองในสหรัฐอเมริกา

การตื่นขึ้นครั้งใหญ่ครั้งที่สอง เริ่มขึ้นใน ราว ปี พ.ศ. 2333ได้รับแรงผลักดันในปี พ.ศ. 2343 หลังจากปีพ.ศ. ผ่านจุดสูงสุดไปแล้วในช่วงปลายทศวรรษที่ 1840 ได้รับการอธิบายว่าเป็นปฏิกิริยาต่อต้านความสงสัย ความคลั่งไคล้และลัทธิเหตุผลนิยมแม้ว่าเหตุใดพลังเหล่านั้นจึงกดดันมากพอที่จะจุดประกายการฟื้นฟูในขณะนั้นก็ยังไม่เป็นที่เข้าใจอย่างถ่องแท้ ^[65]มีการลงทะเบียนสมาชิกใหม่หลายล้านคนในนิกาย อีเวนเจลิคอลที่มีอยู่ และนำไปสู่การก่อตั้งนิกายใหม่

การตื่นขึ้นครั้งใหญ่ครั้งที่สามหมายถึงช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์สมมุติที่ถูกทำเครื่องหมายด้วยการเคลื่อนไหวทางศาสนาในประวัติศาสตร์อเมริกาและครอบคลุมช่วงปลายทศวรรษที่ 1850 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 ^[66]มันส่งผลกระทบต่อ นิกายโปรเตสแตนต์ที่ เคร่งศาสนาและมีองค์ประกอบที่แข็งแกร่งของการเคลื่อนไหวทางสังคม ^[67]มันรวบรวมพลังจาก ความเชื่อในยุคหลัง พันปีที่ว่าการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์จะเกิดขึ้นหลังจากที่มนุษย์ได้ปฏิรูปโลกทั้งใบแล้ว เป็นพันธมิตรกับSocial Gospel Movement ซึ่งใช้ศาสนาคริสต์กับประเด็นทางสังคมและได้รับพลังจากการตื่นขึ้นเช่นเดียวกับขบวนการมิชชันนารีทั่วโลก เกิดการจัดกลุ่มใหม่เช่นขบวนการศักดิ์สิทธิ์นาซารีนและคริสเตียนวิทยาศาสตร์ ^[68]

การ ตื่นขึ้น ครั้งใหญ่ครั้งที่สี่เป็นการตื่นขึ้นของศาสนาคริสต์ที่นักวิชาการบางคน — โดยเฉพาะอย่างยิ่งคือRobert Fogel — กล่าวว่าเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกาในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ในขณะที่คนอื่น ๆ มองว่าเป็นยุคหลังสงครามโลกครั้งที่ 2 คำศัพท์เป็นที่ถกเถียงกัน ดังนั้น ความคิดเกี่ยวกับการตื่นรู้ครั้งใหญ่ครั้งที่สี่จึงไม่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป ^[69]

ในปี ค.ศ. 1814 Le Réveil ได้ กวาดล้างภูมิภาคต่างๆ ที่ถือลัทธิในสวิตเซอร์แลนด์และฝรั่งเศส

ในปี 1904 การฟื้นฟูของชาวโปรเตสแตนต์ในเวลส์มีผลกระทบอย่างมากต่อประชากรในท้องถิ่น เป็นส่วนหนึ่งของการปรับปรุงให้ทันสมัยของอังกฤษ มันดึงดูดผู้คนมากมายมาที่คริสตจักร โดยเฉพาะพวกเมธอดิสต์และแบ๊บติสต์ ^[70]

การพัฒนาที่น่าสังเกตในศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 20 คือการเพิ่มขึ้นของ ขบวนการเพนเต คอสสมัยใหม่ เกิดขึ้น จากรากฐานของเมธอดิสต์และเวส เลยัน เกิดขึ้นจากการประชุมที่ภารกิจในเมืองบนถนนอาซูซาในลอสแองเจลิส จากที่นั่นมันแพร่กระจายไปทั่วโลกโดยผู้ที่มีประสบการณ์ในสิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าเป็นการเคลื่อนไหวที่น่าอัศจรรย์ของพระเจ้าที่นั่น การสำแดงที่คล้ายวันเพ็นเทคอสต์เหล่านี้ปรากฏหลักฐานอย่างต่อเนื่องตลอดประวัติศาสตร์ เช่น ที่เห็นได้ในการตื่นขึ้นครั้งใหญ่สองครั้ง Pentecostalism ซึ่งก่อให้เกิดการเคลื่อนไหว ที่มีเสน่ห์ ภายในนิกายที่จัดตั้งขึ้นแล้ว ยังคงเป็นกำลังสำคัญในศาสนาคริสต์ตะวันตก

ในสหรัฐอเมริกาและที่อื่นๆ ในโลก มีกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาของนิกายโปรเตสแตนต์เพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัด โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์โดยเฉพาะ และการลดลงตามๆ กันใน คริสตจักรกระแส หลัก ที่ เป็นเสรีนิยม ใน ยุคหลังสงครามโลกครั้งที่ 1 ศาสนาคริสต์แบบเสรีนิยมกำลังเติบโต และเซมินารีจำนวนมากก็จัดและสอนจากมุมมองของเสรีนิยมเช่นกัน ในยุคหลังสงครามโลกครั้งที่ 2กระแสนิยมเริ่มหันกลับไปสู่ค่ายอนุรักษ์นิยมในเซมินารีและโครงสร้างโบสถ์ของอเมริกา

ในยุโรป มีการย้ายออกจากการปฏิบัติทางศาสนาและความเชื่อในคำสอนของคริสเตียนโดยทั่วไป และหันไปหาฆราวาสนิยม การตรัสรู้มีส่วนรับผิดชอบต่อการแพร่กระจายของฆราวาสนิยมเป็นส่วนใหญ่ นักวิชาการบางคนอภิปรายความเชื่อมโยงระหว่างลัทธิโปรเตสแตนต์กับการเพิ่มขึ้นของลัทธิฆราวาสนิยม และถือเอาเสรีภาพอันกว้างขวางในประเทศที่ประชากรส่วนใหญ่นับถือนิกายโปรเตสแตนต์เป็นข้อโต้เถียง ^[71]อย่างไรก็ตาม ตัวอย่างเดียวของฝรั่งเศสแสดงให้เห็นว่าแม้แต่ในประเทศที่มีชาวคาทอลิกเป็นส่วนใหญ่ ผลกระทบอย่างท่วมท้นของการตรัสรู้ได้นำมาซึ่งลัทธิฆราวาสนิยมที่แข็งแกร่งยิ่งขึ้นและเสรีภาพทางความคิดในอีกห้าศตวรรษต่อมา น่าเชื่อถือมากกว่าที่จะพิจารณาว่าการปฏิรูปมีอิทธิพลต่อนักคิดเชิงวิพากษ์ในศตวรรษต่อๆ มา ซึ่งให้เหตุผลทางปัญญา ศาสนา และปรัชญา ซึ่งนักปรัชญาในอนาคตสามารถขยายการวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรเกี่ยวกับสมมติฐานทางเทววิทยา ปรัชญา และสังคมในยุคนั้น เราควรได้รับการเตือนว่านักปรัชญาในยุคแรกเริ่มของการตรัสรู้กำลังปกป้องแนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับโลก แต่ได้รับการพัฒนาขึ้นพร้อมกับการวิจารณ์อย่างรุนแรงและเด็ดขาดต่อศาสนจักร การเมือง จริยธรรม มุมมองโลก สมมติฐานทางวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรม^[72]ในที่สุดสิ่งนี้นำไปสู่การลดจำนวนศาสนาคริสต์ลงเหลือเพียงศาสนาอื่น ๆ ในประเทศฆราวาสส่วนใหญ่คือนักปรัชญาแห่งการรู้แจ้ง โปรเตสแตนต์หรือประเทศที่ประชากรส่วนใหญ่นับถือนิกายคาทอลิกถือกำเนิดขึ้น ในอเมริกาเหนือ อเมริกาใต้ และออสเตรเลีย^{การถือ ปฏิบัติทาง ศาสนา}คริสต์มีมากกว่าในยุโรปมาก สหรัฐอเมริกายังคงนับถือศาสนาเป็นพิเศษเมื่อเปรียบเทียบกับ ประเทศที่ พัฒนาแล้วอื่นๆ อเมริกาใต้ ในอดีตเป็นคาทอลิก มีประสบการณ์การประกาศพระศาสนาครั้งในเอเชีย นิกายโปรเตสแตนต์ก็เติบโตเช่นกันเนื่องจากมีผู้เผยแพร่ศาสนาเพิ่มขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้

การปฏิรูปที่รุนแรง

ความไม่พอใจต่อผลการโต้เถียงในปี ค.ศ. 1525 ทำให้พี่น้องชาวสวิสแยกทางกับฮัลดรีช ซวิงลี

ซึ่งแตกต่างจากกระแสหลักLutheran , Calvinistและ Zwinglian การปฏิรูปที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงซึ่งไม่มีการสนับสนุนจากรัฐ โดยทั่วไปละทิ้งแนวคิดเรื่อง "คริสตจักรที่มองเห็นได้" ซึ่งแตกต่างจาก "คริสตจักรที่มองไม่เห็น" มันเป็นการขยายเหตุผลของผู้คัดค้านโปรเตสแตนต์ที่รัฐอนุมัติ ซึ่งนำคุณค่าของความเป็นอิสระจากผู้มีอำนาจที่จัดตั้งขึ้นอีกขั้นหนึ่ง โดยโต้แย้งเช่นเดียวกันสำหรับอาณาจักรของพลเมือง การปฏิรูปแบบหัวรุนแรงไม่ใช่กระแสหลัก แม้ว่าในบางส่วนของเยอรมนี สวิตเซอร์แลนด์ และออสเตรีย คนส่วนใหญ่จะเห็นอกเห็นใจกับการปฏิรูปแบบหัวรุนแรง แม้จะเผชิญการข่มเหงอย่างหนักจากทั้งชาวคาทอลิกและกลุ่มโปรเตสแตนต์ ^[73]

พวกแอน นะแบ๊บติ สต์ ยุคแรกเชื่อว่าการปฏิรูปของพวกเขาต้องชำระล้างไม่เพียงแต่เทววิทยาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตที่แท้จริงของคริสเตียนด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งความสัมพันธ์ทางการเมืองและสังคมของพวกเขา ⁽⁷⁴⁾ดังนั้น คริสตจักรไม่ควรได้รับการสนับสนุนจากรัฐ ทั้งจากส่วนสิบและภาษี หรือจากการใช้ดาบ ศาสนาคริสต์เป็นเรื่องของความเชื่อมั่นส่วนบุคคล ซึ่งไม่สามารถบังคับใครได้ แต่ต้องการการตัดสินใจเป็นการส่วนตัว ^[74]ผู้นำนิกายโปรเตสแตนต์เช่นHubmaierและHofmann เทศนาเรื่องความไม่ถูกต้อง ของการล้างบาปในทารก) แทน. นี่ไม่ใช่หลักคำสอนใหม่สำหรับนักปฏิรูป แต่ได้รับการสอนโดยกลุ่มก่อนหน้า เช่นAlbigensesในปี ค.ศ. 1147 แม้ว่านักปฏิรูปหัวรุนแรงส่วนใหญ่จะเป็นอะนะแบ๊บติสต์ แต่บางคนก็ไม่ได้ระบุว่าตัวเองอยู่ในประเพณีอะนะแบ๊บติสต์กระแสหลัก Thomas Müntzerมีส่วนร่วมในสงครามชาวนาเยอรมัน Andreas Karlstadtไม่เห็นด้วยกับเทววิทยา Huldrych Zwingli และ Martin Luther โดยสอนเรื่องอหิงสาและปฏิเสธที่จะให้บัพติศมาทารกในขณะที่ไม่ล้างบาปให้กับผู้เชื่อที่เป็นผู้ใหญ่ ^[75] Kaspar SchwenkfeldและSebastian Franckได้รับอิทธิพลจาก เวทย์มนต์ และ ลัทธิเชื่อ ผีของ เยอรมัน

ในมุมมองของหลายคนที่เกี่ยวข้องกับการปฏิรูปศาสนา การปฏิรูปการปกครองยังไปได้ไกลไม่พอ ตัวอย่างเช่น นักปฏิรูปหัวรุนแรงAndreas von Bodenstein Karlstadtเรียกนักศาสนศาสตร์นิกายลูเธอรันที่Wittenbergว่าเป็น "ผู้นับถือศาสนานิกายใหม่" ^[76]เนื่องจากคำว่า "มาจิสเตอร์" ยังหมายถึง "ครู" การปฏิรูปการปกครองจึงมีลักษณะเฉพาะโดยเน้นที่อำนาจของครู สิ่งนี้เห็นได้อย่างชัดเจนในความโดดเด่นของลูเธอร์ คาลวิน และซวิงลี ในฐานะผู้นำของขบวนการปฏิรูปในด้านการปฏิบัติศาสนกิจของตน เนื่องจากอำนาจของพวกเขา พวกเขามักถูกวิจารณ์โดยกลุ่มปฏิรูปหัวรุนแรงว่าเหมือนพระสันตปาปาโรมันมากเกินไป ด้านการเมืองของการปฏิรูปหัวรุนแรงสามารถเห็นได้ในความคิดและแนวปฏิบัติของฮันส์ ฮัทแม้ว่าโดยทั่วไปแล้วลัทธิอะนะแบ๊บติสต์จะเกี่ยวข้องกับลัทธิสงบก็ตาม

ลัทธิอะนาแบ๊บติสต์ในรูปของความหลากหลายต่างๆ เช่น ชาวอามิช ชาวเมน โนไน ต์ และ ชาว ฮั ตเทอร์ไรต์ เกิดขึ้นจากการปฏิรูปที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ต่อมาในประวัติศาสตร์Schwarzenau BrethrenและApostolic Christian Churchจะปรากฏในแวดวงแอนนะแบ๊บติสต์

นิกาย

นิกายโปรเตสแตนต์เป็นศาสนาประจำชาติ :

นิกายโปรเตสแตนต์หมายถึงกลุ่มเฉพาะของประชาคมหรือคริสตจักรที่มีหลักคำสอนพื้นฐานร่วมกันและเรียกกลุ่มของพวกเขาว่าเป็นนิกาย ^[77]คำว่า นิกาย (องค์กรแห่งชาติ) จะต้องแยกออกจากสาขา (ครอบครัวนิกาย; ประเพณี), การมีส่วนร่วม (องค์กรระหว่างประเทศ) และการชุมนุม (คริสตจักร) ตัวอย่าง (นี่ไม่ใช่วิธีสากลในการจำแนกคริสตจักรโปรเตสแตนต์ เนื่องจากบางครั้งโครงสร้างอาจแตกต่างกันไปตามวงกว้าง) เพื่อแสดงให้เห็นความแตกต่าง:

สาขา/นิกาย/ประเพณี: Methodism

การมีส่วนร่วม / องค์กรระหว่างประเทศ: World Methodist Council

นิกาย/องค์กรประจำชาติ: United Methodist Church

การ ชุมนุม/โบสถ์: First United Methodist Church (Paintsville, Kentucky)

โปรเตสแตนต์ปฏิเสธ หลักคำสอนของ คริสตจักรคาทอลิกที่ว่าเป็นคริสตจักรที่แท้จริงเพียงแห่งเดียวโดยมีความเชื่อบางอย่างเกี่ยวกับคริสตจักรที่มองไม่เห็นซึ่งประกอบด้วยทุกคนที่ยอมรับศรัทธาในพระเยซูคริสต์ ^[78]คริสตจักรนิกายลูเท อแรน ตามประเพณีมองว่าตัวเองเป็น "ลำต้นหลักของต้นคริสต์ประวัติศาสตร์" ที่ก่อตั้งโดยพระคริสต์และอัครสาวก โดยถือว่าในระหว่างการปฏิรูปคริสตจักรแห่งโรมล่มสลาย ^[18]^[19]นิกายโปรเตสแตนต์บางนิกาย^{[ ไหน? ]}ไม่ค่อยยอมรับนิกายอื่น และนิกายอื่นๆ ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง]}นิกายส่วนบุคคลได้ก่อตัวขึ้นจากความแตกต่างทางศาสนศาสตร์ที่ละเอียดอ่อนมากเช่นกัน นิกายอื่นเป็นเพียงการแสดงออกในระดับภูมิภาคหรือชาติพันธุ์ที่มีความเชื่อเดียวกัน เนื่องจากโซลาทั้งห้าเป็นหลักการสำคัญของความเชื่อของโปรเตสแตนต์ กลุ่มและองค์กร ที่ไม่ใช่นิกายจึงถือว่าเป็นโปรเตสแตนต์ด้วย

ขบวนการต่าง ๆ ของทั่วโลก ได้พยายามร่วมมือหรือจัดระเบียบใหม่ของนิกายโปรเตสแตนต์ที่แตกแยกกันตามรูปแบบสหภาพแรงงานต่าง ๆ แต่การแบ่งแยกยังคงแซงหน้าสหภาพแรงงาน เนื่องจากไม่มีอำนาจที่ครอบงำซึ่งคริสตจักรใด ๆ ที่เป็นหนี้ความจงรักภักดี ซึ่งสามารถกำหนดความเชื่อได้อย่างมีอำนาจ . นิกายส่วนใหญ่มีความเชื่อร่วมกันในประเด็นหลัก ๆ ของศาสนาคริสต์ ในขณะที่มีหลักคำสอนรองที่แตกต่างกัน แม้ว่าหลักคำสอนหลักและหลักรองจะเป็นเรื่องของความเชื่อที่แปลกประหลาด

หลายประเทศได้จัดตั้งคริสตจักรประจำชาติของตนโดยเชื่อมโยงโครงสร้างของสงฆ์กับรัฐ เขตอำนาจศาลที่นิกายโปรเตสแตนต์ได้รับการจัดตั้งเป็นศาสนาประจำชาติรวมถึงประเทศในกลุ่มนอร์ดิก หลาย ประเทศ เดนมาร์ก (รวมถึงกรีนแลนด์), ^[79] หมู่เกาะแฟโร ( คริสตจักรเป็นอิสระตั้งแต่ปี 2550), ^[80]ไอซ์แลนด์^[81]และนอร์เวย์^[82]^[83]^[84]ได้ก่อตั้งคริสตจักรอีแวนเจลิคอลลูเธอรัน ตูวาลูมีคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นตามประเพณีที่ปฏิรูป แล้วแห่งเดียว ในโลก ในขณะที่ตองกา- ในประเพณีเมธอดิสต์ ^[85] คริ สตจักรแห่งอังกฤษเป็นสถาบันทางศาสนาที่จัดตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการในอังกฤษ^[86]^[87]^[88]และยังเป็นโบสถ์แม่ ของ นิกายแองกลิกันทั่ว โลก

ในปี พ.ศ. 2412 ฟินแลนด์เป็นประเทศในกลุ่มนอร์ดิกประเทศแรกที่ยกเลิก คริสตจักรอี แวนเจลิคัลลูเธอรัน โดยออกพระราชบัญญัติคริสตจักร ^[l]แม้ว่าคริสตจักรจะยังคงมีความสัมพันธ์พิเศษกับรัฐ แต่ก็ไม่ได้อธิบายว่าเป็นศาสนาประจำชาติในรัฐธรรมนูญฟินแลนด์หรือกฎหมายอื่น ๆ ที่รัฐสภาฟินแลนด์ผ่าน ^[89]ในปี พ.ศ. 2543 สวีเดนเป็นประเทศในกลุ่มนอร์ดิกแห่งที่สองที่ทำเช่นนั้น ^[90]

คริสตจักรที่เป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน

หน้าต่างกระจกในโบสถ์ประจำเมือง Wiesloch ( Stadtkirche Wiesloch ) กับMartin LutherและJohn Calvinเพื่อระลึกถึงสหภาพ Lutheran และ Reformed Churchs ในGrand Duchy of Baden ในปี 1821

คริสตจักรที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวคือคริสตจักรที่ก่อตัวขึ้นจากการรวมตัวกันหรือรูปแบบอื่นของการรวมตัวกันของนิกายโปรเตสแตนต์ที่แตกต่างกันตั้งแต่สองนิกายขึ้นไป

ในอดีต สหภาพแรงงานของคริสตจักรโปรเตสแตนต์ถูกบังคับใช้โดยรัฐ โดยปกติแล้วเพื่อให้มีการควบคุมที่เข้มงวดมากขึ้นต่อขอบเขตทางศาสนาของประชาชน แต่ยังรวมถึงเหตุผลอื่น ๆ ขององค์กรด้วย ในขณะที่ ลัทธิคริสตศาสนาสมัยใหม่ดำเนินไป การรวมตัวกันระหว่างประเพณีต่างๆ ของนิกายโปรเตสแตนต์กำลังกลายเป็นเรื่องปกติมากขึ้น ส่งผลให้จำนวนคริสตจักรที่เป็นเอกภาพและเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันเพิ่มมากขึ้น ตัวอย่างที่สำคัญบางส่วน ได้แก่คริสตจักรแห่งอินเดียเหนือ (1970), United Protestant Church of France (2013) และคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในเนเธอร์แลนด์ (2004) ในขณะที่ลัทธิโปรเตสแตนต์สายหลักหดตัวลงในยุโรปและอเมริกาเหนือเนื่องจากการเพิ่มขึ้นของลัทธิฆราวาสนิยมหรือในพื้นที่ที่ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาของชนกลุ่มน้อยเช่นเดียวกับอนุทวีปอินเดียนิกายแองกลิกันและลูเธอรัน ที่ ปฏิรูป แล้ว รวมกัน มักจะสร้างนิกายขนาดใหญ่ทั่วประเทศ ปรากฏการณ์นี้พบได้น้อยมากในหมู่ คริสตจักร ผู้ประกาศข่าวประเสริฐค ริสตจักรที่ไม่ใช่ นิกายและ ที่ มีเสน่ห์ เมื่อมี คริสตจักรใหม่เกิดขึ้นและจำนวนมากยังคงเป็นอิสระจากกัน

บางทีอาจพบคริสตจักรที่เป็นเอกภาพอย่างเป็นทางการที่เก่าแก่ที่สุดในเยอรมนีโดยที่คริสตจักรอีแวนเจลิคัลในเยอรมนีเป็นสหพันธรัฐลูเท อแรน สหพันธรัฐรัสเซีย ( สหภาพปรัสเซียน ) และคริสตจักรปฏิรูปซึ่งเป็นสหภาพที่ย้อนหลังไปถึงปี 1817 สหภาพชุดแรกอยู่ที่สังฆสภา ในIdsteinเพื่อก่อตั้งโบสถ์โปรเตสแตนต์ใน Hesse และ Nassauในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2360 โดยได้รับการตั้งชื่อว่าโบสถ์ Idstein Unionskircheหนึ่งร้อยปีต่อมา ^[91]

ทั่วโลก คริสตจักรแต่ละแห่งที่เป็นเอกภาพหรือเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันประกอบด้วยนิกายโปรเตสแตนต์รุ่นก่อนหน้าที่แตกต่างกัน อย่างไรก็ตาม แนวโน้มสามารถมองเห็นได้ เนื่องจากคริสตจักรที่เป็นเอกภาพและเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันส่วนใหญ่มีบรรพบุรุษหนึ่งคนหรือมากกว่านั้นที่มีมรดกในประเพณีการปฏิรูปและหลายคนเป็นสมาชิกของ คริสตจักรพันธมิตร โลก แห่งการปฏิรูป

สาขาใหญ่

โปรเตสแตนต์สามารถจำแนกความแตกต่างได้ตามที่พวกเขาได้รับอิทธิพลจากการเคลื่อนไหวที่สำคัญตั้งแต่การปฏิรูป ซึ่งปัจจุบันถือเป็นสาขา การเคลื่อนไหวเหล่านี้บางส่วนมีสายเลือดร่วมกัน บางครั้งก็วางไข่โดยตรงจากแต่ละนิกาย เนื่องจากมีการระบุ นิกายไว้มากมายก่อนหน้านี้ ส่วนนี้กล่าวถึงเฉพาะตระกูลนิกายหรือสาขาที่ใหญ่ที่สุด ซึ่งถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของนิกายโปรเตสแตนต์อย่างกว้างขวาง ตามลำดับตัวอักษร: Adventist , Anglican , Baptist , Calvinist (กลับเนื้อกลับตัว) , Hussite , Lutheran , Methodist , Pentecostal , Plymouth Brethrenและเควกเกอร์ นอกจากนี้ยังมีการกล่าวถึงสาขาแอนนะ แบ๊บติ สต์ เล็กๆ แต่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ ด้วย

แผนภูมิด้านล่างแสดงความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันและต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของตระกูลหลักนิกายโปรเตสแตนต์หรือส่วนต่างๆ เนื่องจากปัจจัยต่าง ๆ เช่น การต่อต้านการปฏิรูป ("การปฏิรูปคาทอลิก")และหลักการทางกฎหมายของCuius regio, eius religioผู้คนจำนวนมากอาศัยอยู่ในฐานะNicodemitesซึ่งการนับถือศาสนาของพวกเขาขัดแย้งกับการเคลื่อนไหวที่พวกเขาเห็นอกเห็นใจไม่มากก็น้อย ด้วยเหตุนี้ ขอบเขตระหว่างนิกายจึงไม่แยกจากกันอย่างชัดเจนดังที่แผนภูมินี้ระบุ เมื่อประชากรถูกกดขี่ข่มเหงหรือแสร้งทำเป็นยึดมั่นในศรัทธาที่ครอบงำ พวกเขายังคงมีอิทธิพลต่อคริสตจักรที่พวกเขายึดมั่นภายนอกมาหลายชั่วอายุคน

เนื่องจากลัทธิคาลวินไม่ได้รับการยอมรับเป็นพิเศษในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์จนกระทั่งปี ค.ศ. 1648 Peace of Westphalia ผู้ถือลัทธิจำนวนมากจึงใช้ชีวิตแบบCrypto-Calvinists เนื่องจากการต่อต้านการปฏิรูป ("การปฏิรูปคาทอลิก") ที่เกี่ยวข้องกับการปราบปรามในดินแดนคาทอลิกในช่วงศตวรรษที่ 16 ถึง 19 ชาวโปรเตสแตนต์จำนวนมากจึงอาศัยอยู่ในฐานะผู้นับถือลัทธิคริปโต ในขณะเดียวกัน ในพื้นที่โปรเตสแตนต์ บางครั้งชาวคาทอลิกก็ใช้ชีวิตแบบ crypto-papistsแม้ว่าการย้ายถิ่นฐานในยุโรปภาคพื้นทวีปจะเป็นไปได้มากกว่า ดังนั้นสิ่งนี้จึงไม่ค่อยเกิดขึ้น

แผนภูมิประวัติศาสตร์ของสาขาโปรเตสแตนต์หลัก

แอดเวนติสม์

Adventism เริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 19 ในบริบทของการฟื้นฟูGreat Awakening ครั้งที่สองในสหรัฐอเมริกา ชื่อนี้หมายถึงความเชื่อในการเสด็จมาครั้งที่สองที่ใกล้เข้ามา (หรือ "การเสด็จมาครั้งที่สอง") ของพระเยซูคริสต์ William Millerเริ่มขบวนการมิชชั่นในทศวรรษที่ 1830 ผู้ติดตามของเขากลายเป็นที่รู้จักในนาม Millerites

แม้ว่าคริสตจักรแอ๊ดเวนตีสจะมีสิ่งที่เหมือนกันมาก แต่ศาสนศาสตร์ ของพวกเขา ต่างกันที่สถานะระหว่างกลางคือการนอนหลับโดยไม่รู้ตัวหรือจิตสำนึก ไม่ว่าการลงโทษขั้นสุดท้ายสำหรับคนชั่วร้ายคือการทำลายล้างหรือการทรมานชั่วนิรันดร์ ลักษณะของความเป็นอมตะ ไม่ว่าคนชั่วจะฟื้นคืนชีพหรือไม่หลังจาก สหัสวรรษ และไม่ว่าวิหารของดาเนียล 8 ^[92]จะหมายถึงองค์หนึ่งในสวรรค์หรือองค์เดียวบนแผ่นดินโลกก็ตาม ^[93]การเคลื่อนไหวดังกล่าวได้สนับสนุนการตรวจสอบพระคัมภีร์ ทั้งเล่ม ทำให้กลุ่ม Seventh-day Adventists และกลุ่ม Adventist ขนาดเล็กบางกลุ่มเข้าร่วมวันสะบาโต เดอะการประชุมสมัชชาของมิชชันนารีเจ็ดวันได้รวบรวมความเชื่อหลักของคริสตจักรไว้ใน28 ความเชื่อพื้นฐาน (พ.ศ. 2523 และ พ.ศ. 2548) ซึ่งใช้การอ้างอิงตามพระคัมภีร์เป็นเหตุผล

ในปี 2010 Adventism อ้างว่ามีผู้เชื่อประมาณ 22 ล้านคนที่กระจัดกระจายไปตามคริสตจักรอิสระต่างๆ ^[94]คริสตจักรที่ใหญ่ที่สุดในการเคลื่อนไหว - คริสตจักรเซเว่นเดย์แอ๊ดเวน ตีส - มีสมาชิกมากกว่า 18 ล้านคน

James Springer White และ Ellen G. Whiteภรรยาของเขาก่อตั้งคริสตจักร Seventh-day Adventist
บาทหลวงแอ๊ดเวนตีสทำพิธีล้างบาปให้ชายหนุ่มใน โมซัมบิก
คริสตจักร เซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีส แห่งมหาวิทยาลัยโลมาลินดา ในเมืองโลมาลินดา รัฐแคลิฟอร์เนีย ประเทศ สหรัฐอเมริกา

อะนาแบ๊บติสต์

ลัทธิอะนาแบ๊บติสต์สืบเชื้อสายมาจากการปฏิรูป ที่ต่างไปจาก เดิมอย่างสิ้นเชิง แอน นะแบ๊บติสต์เชื่อในการชะลอ การ รับบัพติศมาจนกว่าผู้สมัครจะสารภาพความเชื่อของตน แม้ว่าบางคนจะถือว่าขบวนการนี้เป็นรากเหง้าของนิกายโปรเตสแตนต์ แต่คนอื่นๆ ก็มองว่าเป็นการเคลื่อนไหวที่แตกต่างออกไป ^[95]^[96]ชาวอามิชฮัทเทอร์ไรต์ และ เมนโน ไน ต์ เป็นลูกหลานโดยตรงของขบวนการ Schwarzenau Brethren , BruderhofและApostolic Christian Churchถือเป็นการพัฒนาในภายหลังในหมู่พวกแอนนะแบ๊บติสต์

ชื่อ แอน นะแบ๊บติ สต์ ซึ่งแปลว่า "ผู้ให้บัพติศมาอีกครั้ง" ถูกตั้งให้โดยผู้ข่มเหงโดยอ้างถึงการปฏิบัติของผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสใหม่ที่ได้รับบัพติสมาเมื่อยังเป็นทารก ^[97] ผู้นับถือแอน นะแบ๊บติสต์กำหนดให้ผู้สมัครรับบัพติสมาสามารถสารภาพความศรัทธาของตนเองได้ ดังนั้นจึงปฏิเสธ การล้างบาป ของทารก สมาชิกกลุ่มแรก ๆ ของขบวนการนี้ไม่ยอมรับชื่อ แอน นะแบ๊บติ สต์ โดยอ้างว่าเนื่องจากการบัพติศมาของทารกนั้นผิดหลักพระคัมภีร์และเป็นโมฆะ การให้บัพติศมาแก่ผู้เชื่อจึงไม่ใช่การบัพติศมาซ้ำ แต่อันที่จริงแล้วการบัพติศจริงครั้งแรกของพวกเขา อันเป็นผลมาจากความคิดเห็นของพวกเขาเกี่ยวกับธรรมชาติของการล้างบาปและประเด็นอื่น ๆ ผู้นับถือนิกายแอนนะแบ๊บติสต์ถูกข่มเหงอย่างหนักในช่วงศตวรรษที่ 16 และจนถึงศตวรรษที่ 17 โดยกลุ่มผู้นับถือนิกายโปรเตสแตนต์ ทั้งสองและคาทอลิก ^[m]ในขณะที่พวกแอนนะแบ๊บติสต์ส่วนใหญ่ยึดมั่นในการตีความตามตัวอักษรของคำเทศนาบนภูเขาซึ่งห้ามการสาบาน การเข้าร่วมในปฏิบัติการทางทหาร และการมีส่วนร่วมในรัฐบาลพลเรือน บางคนที่ฝึกฝนการรับบัพติศมาใหม่กลับรู้สึกเป็นอย่างอื่น ^[n]ดังนั้น ในทางเทคนิคแล้ว พวกเขาจึงเป็นอะนาแบ๊บติสต์ แม้ว่า ชาว อามิช เมน โนไนต์ และฮั ตเทอร์ไรต์ที่อนุรักษ์นิยม และนักประวัติศาสตร์บางคนมักจะถือว่าพวกเขาอยู่นอกเหนือลัทธิอะนาแบ๊บติสต์ที่แท้จริง นักปฏิรูปแบบแอนนะแบ๊บติสต์ของการปฏิรูปหัวรุนแรงแบ่งออกเป็นกลุ่มหัวรุนแรงและที่เรียกว่าแนวรบที่สอง นักศาสนศาสตร์แนวปฏิรูปหัวรุนแรงที่สำคัญบางคน ได้แก่จอห์นแห่งไลเดนโธมัส มึนต์ เซอร์แคสปาร์ ชเวงค์เฟลด์, เซบาสเตียน ฟรังก์ , เมน โน ไซมอนส์ นักปฏิรูปแนวหน้าคนที่สอง ได้แก่ฮันส์ เดงค์คอนราดเกรเบลบัลธาซาร์ ฮับไมเออ ร์และเฟลิกซ์มานซ์ นักอะนะแบ๊บติสต์จำนวนมากในปัจจุบันยังคงใช้Ausbundซึ่งเป็นเพลงสวดที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงใช้อยู่

เดิร์ก วิลเลมส์ช่วยชีวิตผู้ไล่ตาม การกระทำด้วยความเมตตานี้ทำให้เขาถูกยึดคืน หลังจากนั้นเขาก็ถูกเผาทั้งเป็น
ครอบครัว ชาวอามิชในรถม้าสี่เหลี่ยม
โบสถ์ Alexanderwohl Mennoniteในชนบท Goessel รัฐ แคนซัส สหรัฐอเมริกา

นิกายแองกลิกัน

ผู้นับถือนิกายแองกลิกันประกอบด้วยนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์และโบสถ์ที่เกี่ยวเนื่องกับนิกายนี้ในอดีตหรือมีความเชื่อ การบูชา และโครงสร้างของโบสถ์ที่คล้ายคลึงกัน ^[98]คำว่าแองกลิ คัน มีต้นกำเนิดมาจาก คำว่า ecclesia anglicanaซึ่งเป็น วลี ภาษาละตินยุคกลาง ที่มี มาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1246 เป็นอย่างน้อย ซึ่งแปลว่าคริสตจักรอังกฤษ ไม่มี "คริสตจักรแองกลิกัน" แห่งเดียวที่มีอำนาจทางกฎหมายสากล เนื่องจากคริสตจักรระดับชาติหรือระดับภูมิภาคแต่ละแห่งมีอิสระ อย่าง เต็มที่ ตามชื่อที่แนะนำ ศีลมหาสนิทเป็นสมาคมของคริสตจักร ที่ มีศีลมหาสนิทกับอาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี. ผู้นับถือนิกายแองกลิกันส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของคริสตจักรต่างๆ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสมาคมแองกลิกันสากล[ 99 ^]ซึ่งมีสาวก 85 ล้านคน ^[100]

นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ประกาศแยกตัวเป็นเอกราชจากนิกายคาธอลิกในช่วงเวลาของการตั้งถิ่นฐานทางศาสนาของเอลิซาเบธ ^สูตรใหม่ของชาวแองกลิกันจำนวนมากในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 สอดคล้องอย่างใกล้ชิดกับประเพณีปฏิรูปร่วมสมัย การปฏิรูปเหล่านี้เป็นที่เข้าใจกันโดยหนึ่งในผู้ที่รับผิดชอบมากที่สุดสำหรับพวกเขา นั่นคือโทมัส แครนเม อร์ อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ในขณะนั้น ในฐานะที่เป็นผู้ดำเนินทางสายกลางระหว่างสองประเพณีของโปรเตสแตนต์ที่เกิดขึ้นใหม่ ได้แก่ ลัทธิลูเทอแรนและลัทธิคาลวิน ^[102]ในตอนท้ายของศตวรรษ การคงอยู่ในนิกายแองกลิกันของรูปแบบพิธีกรรมดั้งเดิมและสังฆนายกจำนวนมากถูกมองว่าไม่เป็นที่ยอมรับโดยผู้ที่ส่งเสริมหลักการของนิกายโปรเตสแตนต์ที่พัฒนาแล้วมากที่สุด

เอกสิทธิ์ของนิกายแองกลิกันคือหนังสือสวดมนต์ทั่วไปซึ่งเป็นชุดของบริการต่างๆ ที่ผู้นมัสการในโบสถ์แองกลิกันส่วนใหญ่ใช้มานานหลายศตวรรษ แม้ว่าจะมีการแก้ไขหลายครั้งและคริสตจักรแองกลิกันในประเทศต่างๆ ได้พัฒนาหนังสือบริการอื่นๆ หนังสือสวดมนต์สามัญยังคงได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในสายสัมพันธ์ที่ผูกมัดแองกลิกันคอมมิวเนียนไว้ด้วยกัน

โธมัส แครนเมอร์ หนึ่งในบุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุดในการสร้างเทววิทยาแองกลิคันและเอกลักษณ์ของตนเอง
Book of Common Prayerฉบับต่าง ๆมีคำของการนมัสการที่มีโครงสร้างในคริสตจักรแองกลิกัน
พิธีราชาภิเษกของอังกฤษจัดขึ้นที่Westminster Abbeyซึ่งเป็นงานพิเศษของราชวงศ์ภายใต้อำนาจโดยตรงของพระ มหากษัตริย์

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์

ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ยอมรับหลักคำสอนที่ว่าควรทำพิธีบัพติศมาสำหรับผู้เชื่อเท่านั้น ( บัพติศมาของผู้เชื่อตรงข้ามกับบัพติศมาทารก) และต้องกระทำโดยการจุ่ม ลง ในน้ำทั้งตัว หลักคำสอนอื่นๆของคริสตจักรแบ๊บติสต์ ได้แก่ความสามารถทางวิญญาณ (เสรีภาพ) ความรอดผ่านศรัทธาเพียงอย่างเดียวพระคัมภีร์เพียงอย่างเดียวในฐานะกฎของความเชื่อและการปฏิบัติ และการปกครองตนเองของประชาคมท้องถิ่น ผู้ นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์รู้จักสำนักงานรัฐมนตรีสองแห่งศิษยาภิบาลและมัคนายก. คริสตจักรแบ๊บติสต์ได้รับการพิจารณาอย่างกว้างขวางว่าเป็นคริสตจักรโปรเตสแตนต์ แม้ว่าผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์บางคนจะปฏิเสธอัตลักษณ์นี้ ^[103]

ผู้ที่ระบุว่าตนเป็นผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ในทุกวันนี้แตกต่างกันอย่างมากจากสิ่งที่พวกเขาเชื่อ วิธีที่พวกเขานมัสการ ทัศนคติที่มีต่อคริสเตียนคนอื่นๆ และความเข้าใจเกี่ยวกับสิ่งที่สำคัญในการเป็นสาวกของคริสเตียน ^[104]

นักประวัติศาสตร์ย้อนรอยโบสถ์แรกสุดที่มีชื่อว่าBaptistย้อนกลับไปในปี 1609 ในอัมสเตอร์ดัมโดยมีJohn Smyth นัก แบ่งแยกดินแดนชาวอังกฤษ เป็นศิษยาภิบาล ^[105]ตามการอ่านพันธสัญญาใหม่เขาปฏิเสธการล้างบาปของทารกและตั้งให้ล้างบาปเฉพาะผู้ใหญ่ที่เชื่อเท่านั้น ^[106]ลัทธิแบ๊บติสต์แพร่กระจายไปยังอังกฤษ ซึ่งผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ทั่วไปถือว่าการชดใช้ของพระคริสต์แผ่ขยายไปถึงทุกคน ในปี ค.ศ. 1638 โรเจอร์ วิลเลียมส์ได้ก่อตั้งกลุ่ม ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์กลุ่มแรก ขึ้นในอาณานิคมอเมริกาเหนือ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18การตื่นครั้งใหญ่ครั้งแรกทำให้ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์เติบโตขึ้นทั้งในนิวอิงแลนด์และทางตอนใต้ การ^{ตื่นตัว}ครั้งใหญ่ครั้งที่สองในภาคใต้ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ทำให้สมาชิกคริสตจักรเพิ่มขึ้น เช่นเดียวกับนักเทศน์ที่ลดการสนับสนุนการเลิกทาสและการลด การใช้แรงงาน ทาสซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของคำสอนในศตวรรษที่ 18 มิชชันนารีแบ๊บติสต์ได้เผยแพร่คริสตจักรของพวกเขาไปทุกทวีป ^[106]

The Baptist World Allianceรายงานสมาชิกมากกว่า 41 ล้านคนในมากกว่า 150,000 ประชาคม ^[108]ในปี 2545 มีสมาชิกกลุ่มแบ๊บติสต์และแบ๊บติสต์มากกว่า 100 ล้านคนทั่วโลก และมากกว่า 33 ล้านคนในอเมริกาเหนือ ^[106]สมาคมแบ๊บติสต์ที่ใหญ่ที่สุดคือSouthern Baptist Conventionโดยมีสมาชิกของคริสตจักรที่เกี่ยวข้องรวมกันมากกว่า 14 ล้านคน ^[109]

โรเจอร์ วิลเลียมส์เป็นผู้สนับสนุนเสรีภาพทางศาสนาและการแยกคริสตจักรกับรัฐในยุคแรกๆ
ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ยอมรับหลักคำสอนที่ว่าควรทำพิธีบัพติศมาสำหรับผู้เชื่อเท่านั้น
ค ริสตจักรแบ๊บติสต์แห่ง แรกในอเมริกา ผู้ นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์มีประมาณหนึ่งในสามของโปรเตสแตนต์ ของ สหรัฐฯ ^[110]

ลัทธิคาลวิน

ลัทธิคาลวินเรียกอีกอย่างว่าประเพณีปฏิรูป ได้รับความก้าวหน้าโดยนักศาสนศาสตร์หลายคน เช่นMartin Bucer , Heinrich Bullinger , Peter Martyr Vermigliและ Huldrych Zwingli แต่ศาสนาคริสต์สาขานี้มีชื่อเรียกตาม John Calvin นักปฏิรูปชาวฝรั่งเศส เนื่องจากอิทธิพลที่โดดเด่นของเขาที่มีต่อลัทธินี้ และเนื่องจากบทบาทของเขาในการสารภาพบาปและการโต้วาทีของสงฆ์ตลอดศตวรรษที่ 16

ปัจจุบัน คำนี้ยังหมายถึงหลักคำสอนและการปฏิบัติของคริสตจักรที่กลับเนื้อกลับตัวซึ่งคาลวินเป็นผู้นำในยุคแรก โดยทั่วไปอาจหมายถึงการสอนรายบุคคลของคาลวินเอง รายละเอียดของศาสนศาสตร์ถือลัทธิอาจระบุไว้ในหลายวิธี บางทีบทสรุปที่รู้จักกันดีที่สุดอาจอยู่ในห้าประเด็นของลัทธิคาลวินแม้ว่าประเด็นเหล่านี้จะระบุมุมมองของผู้ถือลัทธิเกี่ยวกับ โซเทอ รีวิทยามากกว่าการสรุประบบโดยรวม กล่าวอย่างกว้างๆ ลัทธิคาลวินเน้นถึงอำนาจอธิปไตยหรือการปกครองของพระเจ้าในทุกสิ่ง—ในความรอดแต่ในชีวิตทั้งหมดด้วย แนวคิดนี้มีให้เห็นอย่างชัดเจนในหลักคำสอนเรื่อง โชค ชะตาและความเลวทรามทั้งหมด

สมาคมปฏิรูปที่ใหญ่ที่สุดคือสมาคมคริสตจักรปฏิรูปโลกที่มีสมาชิกมากกว่า 80 ล้านคนใน 211 นิกายทั่วโลก ^[111]^[112]มีสหพันธ์ปฏิรูปที่อนุรักษ์นิยมมากขึ้น เช่น สหพันธ์ปฏิรูปโลกและการประชุมระหว่างประเทศของคริสตจักรปฏิรูปเช่นเดียวกับคริสตจักรอิสระ

ความคิดทางเทววิทยาของ John Calvinมีอิทธิพลต่อCongregational , Continental Reformed , United , Presbyterianและคริสตจักรที่กลับเนื้อกลับตัวอื่นๆ
การบวชผู้สูงอายุในสกอตแลนด์เคิร์ก โดยจอห์น เฮนรี ลอริเมอร์พ.ศ. 2434
คริสตจักรคองเกรเกชันนัลใน เชสเชียร์ คอนเนตทิคั ต สหรัฐอเมริกา

ฮัสไซต์

ลัทธิฮัสซิตปฏิบัติตามคำสอนของยาน ฮุส นักปฏิรูปชาวเช็ก ผู้ซึ่งกลายมาเป็นตัวแทนที่รู้จักกันดีที่สุดของการปฏิรูปโบฮีเมีย น และเป็นหนึ่งในผู้บุกเบิกการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ เพลงสวดยุคแรกคือหนังสือเพลงสวด Jistebnice ที่เขียนด้วย มือ การเคลื่อนไหวทางศาสนาที่เด่นชัดนี้ขับเคลื่อนโดยประเด็นทางสังคมและเสริมสร้างความตระหนักในชาติเช็ก ในหมู่คริสเตียนปัจจุบัน ประเพณีของ Hussite มีการนำเสนอในโบสถ์ Moravianความสามัคคีของพี่น้องและโบสถ์ Hussite ของเชคโกสโลวาเกีย ^[113]

โบสถ์ Friedensthal Moravian Christiansted, St Croix, USVIก่อตั้งขึ้นในปี 1755
ผู้รับประทานอาหารชาวโมราเวียเสิร์ฟขนมปังให้กับสมาชิกในประชาคมของเธอระหว่างการเฉลิมฉลองเทศกาลแห่งความรัก (2015)

นิกายลูเธอรัน

ลัทธิลูเทอแรนมีอัตลักษณ์ร่วมกับเทววิทยาของมาร์ติน ลูเธอร์ — พระสงฆ์และปุโรหิตชาวเยอรมัน นักปฏิรูป คณะสงฆ์และนักเทววิทยา

ลัทธิลูเทอแรนสนับสนุนหลักคำสอนเรื่องความชอบธรรม "โดยพระคุณเพียงอย่างเดียวโดยผ่านศรัทธาเพียงอย่างเดียวบนพื้นฐานของพระคัมภีร์เพียงอย่างเดียว " หลักคำสอนที่ว่าพระคัมภีร์เป็นอำนาจสุดท้ายในทุกเรื่องของความเชื่อ ปฏิเสธคำยืนยันของผู้นำคาทอลิกที่สภาเมืองเทรนต์ว่าอำนาจนั้นมา จาก ทั้งจากคัมภีร์และประเพณี ^[114]นอกจากนี้ นิกายลูเธอรันยังยอมรับคำสอนของสภาสากล สี่แห่งแรก ของคริสตจักรคริสเตียนที่ไม่มีการแบ่งแยก ^[115]^[116]

ซึ่งแตกต่างจากประเพณีที่กลับเนื้อกลับตัว นิกายลูเธอรันยังคง ปฏิบัติ พิธีกรรมและ คำสอน ศักดิ์สิทธิ์ของโบสถ์ยุคก่อนการปฏิรูป โดยเน้นเป็นพิเศษที่ศีลมหาสนิทหรืออาหารมื้อเย็นขององค์พระผู้เป็นเจ้า เทววิทยานิกายลูเทอแรนแตกต่างจากเทววิทยาปฏิรูปในศาสนาคริสต์จุดประสงค์ของกฎของพระเจ้าพระคุณ ของพระเจ้า แนวคิดเรื่องความเพียรของธรรมิกชนและโชค ชะตา

วันนี้ นิกายลูเทอแรนเป็นหนึ่งในสาขาที่ใหญ่ที่สุดของนิกายโปรเตสแตนต์ ด้วยจำนวนผู้นับถือประมาณ 80 ล้านคน^[117]ถือเป็นคำสารภาพของนิกายโปรเตสแตนต์ที่พบมากเป็นอันดับสามรองจากนิกายเพนเทคอสต์ในอดีตและนิกายแองกลิกัน ^[6]สหพันธ์ลูเท อแร นโลก ประชาคมโลกที่ใหญ่ที่สุดของคริสตจักรลูเทอแรน เป็นตัวแทนของผู้คนมากกว่า 72 ล้านคน ^[118]ตัวเลขทั้งสองนี้นับนิกายลูเธอรันผิดทั่วโลกเนื่องจากสมาชิกจำนวนมากของสมาชิกคริสตจักรโปรเตสแตนต์ LWF โดยทั่วไปไม่ได้ระบุตัวเองว่าเป็นลูเธอรันหรือเข้าร่วมการชุมนุมที่ระบุตัวเองว่าเป็นลูเธอรัน ^[119]นอกจากนี้ ยังมีองค์กรระหว่างประเทศอื่นๆ เช่นGlobal Confessional and Missional Lutheran Forum , International Lutheran CouncilและConfessional Evangelical Lutheran Conferenceตลอดจนนิกาย Lutheranที่ไม่จำเป็นต้องเป็นสมาชิกขององค์กรระหว่างประเทศ

ตราประทับกุหลาบของลูเธอร์สัญลักษณ์ของนิกายลูเธอรัน
เพลงสวดที่ลูเทอร์แต่งซึ่งยังคงใช้มาจนถึงทุกวันนี้ ได้แก่ " A Mighty Fortress Is Our God "
โมเสสและเอลียาห์ชี้นำคนบาปที่มองหาความรอดที่ไม้กางเขนในภาพวาดนี้ซึ่งแสดงให้เห็นเทววิทยาแห่งไม้กางเขน ของลูเธอร์ (ตรงข้ามกับเทววิทยาแห่งความรุ่งโรจน์)
แท่นบูชาของวิหาร Turkuซึ่งเป็นเมทริกซ์ของโบสถ์ Evangelical Lutheran แห่งฟินแลนด์

ระเบียบวิธี

เมธอดดิสม์ระบุโดยหลักมาจากเทววิทยาของจอห์น เวสลีย์นักบวชและผู้เผยแพร่ศาสนานิกายแองกลิกัน ขบวนการประกาศข่าวประเสริฐนี้เกิดขึ้นจากการฟื้นฟู ภายใน นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ในศตวรรษที่ 18 และกลายเป็นคริสตจักรที่แยกออกมาหลังจากการตายของเวสลีย์ เนื่องจากกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาที่เข้มข้น การเคลื่อนไหวจึงแผ่ขยายไปทั่วจักรวรรดิอังกฤษสหรัฐอเมริกา และที่อื่น ๆ ปัจจุบันมีผู้นับถือประมาณ 80 ล้านคนทั่วโลก ^[120]แต่เดิมมันดึงดูดผู้ใช้แรงงานและทาสโดยเฉพาะ

Soteriologicallyเมธอดิสต์ส่วนใหญ่เป็นชาวอาร์ มีเนีย โดยเน้นว่าพระคริสต์ทรงบรรลุความรอดสำหรับมนุษย์ทุกคน และมนุษย์ต้องใช้การแสดงเจตจำนงเพื่อรับมัน Methodism เป็นประเพณีของคริสตจักรต่ำในพิธีสวด แม้ว่าสิ่งนี้จะแตกต่างกันอย่างมากระหว่างแต่ละศาสนิก ครอบครัวเวสลีย์เองให้ความสำคัญกับพิธีสวดและประเพณีของชาวอังกฤษอย่างมาก Methodism เป็นที่รู้จักจากประเพณีทางดนตรีที่หลากหลาย ชาร์ลส์พี่ชายของจอห์น เวสลีย์ มีส่วนสำคัญในการเขียนเพลงสวดของโบสถ์เมธอดิสต์ จำนวนมาก ^[121]และนักเขียนเพลงสรรเสริญที่มีชื่อเสียงอื่นๆ อีกหลายคนมาจากประเพณีเมธอดิสต์

John Wesleyผู้ก่อตั้งหลักของ Methodism
เอ็ ลเดอร์ United Methodistฉลองศีลมหาสนิท
Methodist Central HallในWestminsterลอนดอน
เพลงสวดของโบสถ์เมธอดิสต์เสรี ซึ่งเป็นนิกายเมธอดิส ต์ ที่สอดคล้องกับขบวนการศักดิ์สิทธิ์
ที่พักพิงยามค่ำคืนของThe Salvation Armyในเจนีวา สวิตเซอร์แลนด์

ขบวนการความศักดิ์สิทธิ์หมายถึงชุดของการปฏิบัติรอบหลักคำสอนของความสมบูรณ์แบบของคริสเตียนที่เกิดขึ้นภายในระเบียบวิธีนิยมในศตวรรษที่ 19 พร้อมกับกลุ่มผู้ประกาศข่าวประเสริฐและองค์กรร่มชูชีพ (เช่นการประชุมค่าย ) ^[122]มีผู้นับถือประมาณ 12 ล้านคนในนิกายที่สอดคล้องกับขบวนการความศักดิ์สิทธิ์แบบเวสเลยัน ^[123]โบสถ์เมธอดิสต์เสรีกองทัพกอบกู้และโบสถ์เมธอดิสต์เวส เลยัน เป็นตัวอย่างที่โดดเด่น ในขณะที่ผู้นับถือกลุ่มอื่น ๆ ของขบวนการความศักดิ์สิทธิ์ยังคงอยู่ในหลักเมธอดิสต์ เช่นโบสถ์ยูไนเต็ดเมธอดิสต์ ^[122]

ลัทธิเพนเทคอสต์

ลัทธิเพนเทคอสต์เป็นการเคลื่อนไหวที่เน้นเป็นพิเศษเกี่ยวกับประสบการณ์ส่วนตัวโดยตรงของพระเจ้าผ่านการบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ คำว่าPentecostalมาจาก คำว่า Pentecostซึ่งเป็น ชื่อ ภาษากรีก สำหรับ เทศกาลสัปดาห์ของชาวยิว สำหรับชาวคริสต์ เหตุการณ์นี้เป็นการรำลึกถึงการเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์บนผู้ติดตามพระเยซูคริสต์ตามที่อธิบายไว้ในบทที่สองของ หนังสือกิจการ

นิกายโปรเตสแตนต์สาขานี้มีความโดดเด่นด้วยความเชื่อในการรับบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นประสบการณ์ที่แยกจากการกลับใจ ใหม่ ที่ช่วยให้คริสเตียนสามารถดำเนินชีวิตที่ได้รับการเสริมพลังและเปี่ยมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ การเสริมอำนาจนี้รวมถึงการใช้ของประทานฝ่ายวิญญาณเช่น การพูดภาษาแปลกๆและการรักษาจากสวรรค์ ซึ่งเป็น ลักษณะเฉพาะอีกสองประการของลัทธิเพนเตคอส เนื่องจากความมุ่งมั่นของพวกเขาต่อสิทธิอำนาจในพระคัมภีร์ ของประทานฝ่ายวิญญาณ และการอัศจรรย์ เพนเทคอสต์มักจะมองว่าการเคลื่อนไหวของพวกเขาสะท้อนถึงพลังฝ่ายวิญญาณและคำสอนแบบเดียวกับที่พบในยุคเผยแพร่ศาสนาของคริสตจักรยุคแรก ด้วยเหตุนี้ Pentecostals บางคนจึงใช้คำนี้เช่นกันApostolicหรือFull Gospelเพื่ออธิบายการเคลื่อนไหวของพวกเขา

ในที่สุดลัทธิเพนเทคอสต์ได้กำเนิดนิกายใหม่หลายร้อยนิกาย รวมทั้งกลุ่มใหญ่ เช่น สภาของพระเจ้า และคริสตจักรของพระเจ้าในพระคริสต์ ทั้งในสหรัฐอเมริกาและที่อื่นๆ มี Pentecostals มากกว่า 279 ล้านคนทั่วโลก และการเคลื่อนไหวกำลังเติบโตในหลายส่วนของโลก โดยเฉพาะทางใต้ทั่วโลก ตั้งแต่ทศวรรษที่ 1960 เป็นต้นมา ลัทธิเพนเทคอสต์ได้รับการยอมรับมากขึ้นจากประเพณีคริสเตียนอื่นๆ และความเชื่อแบบเพนเทคอสเกี่ยวกับการล้างบาปด้วยวิญญาณและของประทานฝ่ายวิญญาณได้รับการยอมรับจากคริสเตียนที่ไม่ใช่เพนเทคอสในโบสถ์โปรเตสแตนต์และคาทอลิกผ่านการเคลื่อนไหวที่ มีเสน่ห์ เมื่อรวมกันแล้ว ศาสนาคริสต์นิกายเพน เทคอสต์และคริสต์ศาสนาบารมีมีจำนวนผู้นับถือมากกว่า 500 ล้านคน ^[124]

Charles Fox Parhamผู้เชื่อมโยงกลอสโซลาเลียกับบัพติศมาในพระวิญญาณบริสุทธิ์
การบูชาคริสเตียนร่วมสมัยในโบสถ์ร็อคฮาร์เบอร์คอสตาเมซาสหรัฐอเมริกา
โบสถ์เพ็นเทคอสตัลในเมือง ราเวนสบวร์ ก ประเทศเยอรมนี

พี่น้องพลีมัธ

กลุ่มพี่น้องพลีมัธเป็น คริสตจักรระดับต่ำที่ อนุรักษ์นิยมเป็นนิกายผู้ประกาศข่าวประเสริฐ ซึ่งมีประวัติสืบย้อนไปถึงเมืองดับลินประเทศไอร์แลนด์ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1820 ซึ่งมีต้นกำเนิดจากนิกายแองกลิกัน ^[125]^[126]ในบรรดาความเชื่ออื่นๆ กลุ่มเน้นที่คัมภีร์รัชทายาท พี่น้องโดยทั่วไปมองว่าตนเองไม่ใช่นิกาย แต่เป็นเครือข่าย หรือแม้กระทั่งเป็นกลุ่มเครือข่ายที่ทับซ้อนกันของคริสตจักรอิสระที่มีแนวคิดเดียวกัน แม้ว่ากลุ่มจะปฏิเสธเป็นเวลาหลายปีที่จะไม่ตั้ง ชื่อนิกายใดๆเป็นสิ่งที่หลายคนในจำนวนของพวกเขาพอใจที่พระคัมภีร์กำหนดให้ผู้เชื่อทุกคนเป็นพี่น้องกัน

ลัทธิเควกเกอร์

เควกเกอร์หรือ เฟรนด์ เป็นสมาชิกของกลุ่มเคลื่อนไหวทางศาสนาที่เรียกรวมกันว่า สมาคมเพื่อนทางศาสนา หลักคำสอนที่รวมเป็นหนึ่งเดียวของการเคลื่อนไหวเหล่านี้คือฐานะปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคน ^[127]^[128]เพื่อนหลายคนมองว่าตัวเองเป็นสมาชิกของนิกายคริสเตียน พวกเขารวมถึงผู้ที่มี ความเข้าใจเรื่องการ ประกาศข่าวประเสริฐความศักดิ์สิทธิ์ แนวคิดแบบเคว กเกอร์แบบอนุรักษ์นิยมเสรีนิยมและจารีตประเพณีของศาสนาคริสต์ ไม่เหมือนกับกลุ่มอื่น ๆ ที่เกิดขึ้นในศาสนาคริสต์ สมาคมเพื่อนทางศาสนาได้พยายามอย่างแข็งขันที่จะหลีกเลี่ยงลัทธิและโครงสร้างลำดับชั้น ^[129]

George Foxเป็นผู้คัดค้านชาวอังกฤษและเป็นผู้ก่อตั้งReligious Society of Friendsหรือที่เรียกกันทั่วไปว่า the Quakers หรือ Friends

โปรเตสแตนต์อื่น ๆ

มีนิกายโปรเตสแตนต์อื่น ๆ อีกมากมายที่ไม่เหมาะสมกับสาขาที่กล่าวถึงอย่างเรียบร้อยและเป็นสมาชิกที่เล็กกว่ามาก บุคคลบางกลุ่มที่ถือหลักคำสอนพื้นฐานของนิกายโปรเตสแตนต์ระบุว่าตนเองเป็น "คริสเตียน" หรือ "คริสเตียนที่บังเกิดใหม่ " โดยทั่วไปแล้วพวกเขาจะออกห่างจาก ลัทธิ สารภาพบาปหรือลัทธิความเชื่อตามความเชื่อของชุมชนคริสเตียนอื่น ๆ^[130]โดยเรียกตนเองว่า " ไม่ใช่นิกาย " หรือ " ผู้เผยแพร่ศาสนา " มักก่อตั้งโดยศิษยาภิบาลแต่ละคน พวกเขามีความเกี่ยวข้องเพียงเล็กน้อยกับนิกายในประวัติศาสตร์ ^[131]

แม้ว่าลัทธิหัวแข็ง จะ พัฒนามาจากการปฏิรูปของนิกายโปรเตสแตนต์^[132]มันถูกแยกออกจากลัทธินิกายโปรเตสแตนต์เนื่องจากธรรมชาติของศาสนศาสตร์ ที่ไม่ใช่ ตรีเอกานุภาพ ^Unitarianismได้รับความนิยมในภูมิภาคทรานซิลเวเนียในปัจจุบันโรมาเนียอังกฤษและสหรัฐอเมริกา มีต้นกำเนิดเกือบพร้อมกันในทรานซิลเวเนียและเครือจักรภพโปแลนด์–ลิทัวเนีย

การเคลื่อนไหวระหว่างนิกาย

megachurch คริสตจักรปฏิรูปศาสนาอินโดนีเซีย

นอกจากนี้ยังมีการเคลื่อนไหวของคริสเตียนที่ข้ามเส้นนิกายและแม้แต่สาขา และไม่สามารถจำแนกได้ในระดับเดียวกันในรูปแบบที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้ การ ประกาศเป็นตัวอย่างที่โดดเด่น ขบวนการเหล่านั้นบางส่วนมีการเคลื่อนไหวเฉพาะในนิกายโปรเตสแตนต์ บางส่วนเป็นของกลุ่มคริสเตียน การเคลื่อนไหวข้ามนิกายบางครั้งสามารถส่งผลกระทบต่อส่วนต่างๆ ของคริสตจักรคาทอลิก เช่น การเคลื่อนไหวที่มีเสน่ห์ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อรวมความเชื่อและการปฏิบัติที่คล้ายกับ เพน เทคอสต์เข้ากับสาขาต่างๆ ของศาสนาคริสต์ คริสตจักร Neo-charismaticบางครั้งถูกมองว่าเป็นกลุ่มย่อยของขบวนการ Charismatic ทั้งสองอยู่ภายใต้ป้ายทั่วไปของศาสนาคริสต์ที่มีเสน่ห์ (เรียกว่าผู้ต่ออายุ ) พร้อมด้วย Pentecostals คริสตจักรที่ไม่ใช่นิกายและ คริสตจักรใน บ้าน หลายแห่ง มักจะรับเอาหรือคล้ายกับหนึ่งในขบวนการเหล่านี้

Megachurchesมักได้รับอิทธิพลจากการเคลื่อนไหวระหว่าง นิกาย ประชาคมขนาดใหญ่เหล่านี้ทั่วโลกมีพัฒนาการที่สำคัญในศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ ในสหรัฐอเมริกา ปรากฏการณ์นี้เพิ่มขึ้นมากกว่าสี่เท่าในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา ^[134]ตั้งแต่นั้นมาก็แพร่กระจายไปทั่วโลก

แผนภูมิด้านล่างแสดงความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันและต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของขบวนการระหว่างนิกายหลักและพัฒนาการอื่น ๆ ภายในนิกายโปรเตสแตนต์

ความเชื่อมโยงระหว่างขบวนการระหว่างนิกายและการพัฒนาอื่น ๆ ภายในนิกายโปรเตสแตนต์

การประกาศข่าวประเสริฐ

Evangelicalism หรือ evangelical Protestantism ^[o]เป็นการเคลื่อนไหวข้ามนิกายทั่วโลก ซึ่งยืนยันว่าแก่นแท้ของพระกิตติคุณประกอบด้วยหลักคำสอนเรื่องความรอดโดยพระคุณผ่านความเชื่อในการชดใช้ของพระเยซูคริสต์ ^[135]^[136]

ผู้เผยแพร่ศาสนาคือคริสเตียนที่เชื่อในจุดศูนย์กลางของการกลับใจใหม่หรือประสบการณ์ "บังเกิดใหม่"ในการรับความรอด เชื่อในอำนาจของพระคัมภีร์ว่าเป็นการเปิดเผยของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ และมีความมุ่งมั่นอย่างยิ่งต่อการประกาศข่าวประเสริฐหรือแบ่งปันข่าวสารของคริสเตียน

ได้รับแรงผลักดันอย่างมากในศตวรรษที่ 18 และ 19 ด้วยการเกิดขึ้นของMethodismและGreat Awakeningsในอังกฤษและอเมริกาเหนือ ต้นกำเนิดของการประกาศข่าวประเสริฐมักสืบย้อนไปถึงขบวนการเมธอดิสต์ ของอังกฤษ, นิโคเลาส์ ซินเซนดอร์ฟ , คริสตจักรโมราเวียน , นิกายลูเธอรัน , นิกาย เพรสไบทีเรียนและลัทธิเคร่งครัด ^[94]ในบรรดาผู้นำและบุคคลสำคัญของขบวนการ Evangelical Protestant ได้แก่John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham ,ฮาโรลด์ จอห์น อ็อกเคงกา , จอห์น สต็อตต์และมาร์ติน ลอยด์โจนส์

มีผู้สอนศาสนาประมาณ 285,480,000 คน ซึ่งคิดเป็น 13% ของประชากรคริสเตียนและ 4% ของประชากรโลกทั้งหมด อเมริกา แอฟริกา และเอเชียเป็นที่อยู่ของผู้เผยแพร่ศาสนาส่วนใหญ่ สหรัฐอเมริกามีกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนามากที่สุด ^[137]การประกาศข่าวประเสริฐกำลังได้รับความนิยมทั้งในและนอกโลกที่พูดภาษาอังกฤษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในละตินอเมริกาและประเทศ กำลังพัฒนา

วิลเลียม วิลเบอร์ฟอร์ซผู้นิยมลัทธิการล้มเลิกการเผยแพร่ศาสนาชาวอังกฤษ
บิลลี เกรแฮมนักฟื้นฟูศาสนาคนสำคัญ กำลังเทศนาในเมืองดูสบูร์ก ประเทศเยอรมนีในปี 1954
พิธีนมัสการที่Église Nouvelle vieโบสถ์เพนเทคอสต์แห่งอีเวนเจลิคัลในลอง เกยประเทศแคนาดา
คริสตจักรโปรเตสแตนต์ผู้เผยแพร่ศาสนาในเมือง เฮมี นลินนาประเทศ ฟินแลนด์

การเคลื่อนไหวที่มีเสน่ห์

โบสถ์ Hillsong Konstanzประเทศเยอรมนี โบสถ์แห่งการประกาศพระกิตติคุณ

การเคลื่อนไหวเพื่อการกุศลเป็นกระแสสากลของประชาคมกระแสหลักในอดีตที่รับเอาความเชื่อและการปฏิบัติที่คล้ายคลึงกับ เพ นเทคอส พื้นฐานของการเคลื่อนไหวคือการใช้ของประทานฝ่ายวิญญาณ ในหมู่โปรเตสแตนต์ การเคลื่อนไหวเริ่มขึ้นในราวปี 1960

ในอเมริกา บางครั้งบาทหลวงเดนนิส เบนเน็ตต์ก็ถูกอ้างถึงว่าเป็นหนึ่งในผู้ทรงอิทธิพลของขบวนการที่มีเสน่ห์ดึงดูดใจ ^[138]ในสหราชอาณาจักรColin Urquhart , Michael Harper , David Watsonและคนอื่นๆ อยู่ในแนวหน้าของการพัฒนาที่คล้ายคลึงกัน การ ประชุม Masseyในนิวซีแลนด์ ปี 1964 มีชาวอังกฤษหลายคนเข้าร่วม รวมทั้ง Rev. Ray Muller ผู้ซึ่งเชิญ Bennett มานิวซีแลนด์ในปี 1966 และมีบทบาทนำในการพัฒนาและส่งเสริมการสัมมนาLife in the Spirit ผู้นำการเคลื่อนไหวที่มีเสน่ห์ดึงดูดคนอื่น ๆ ในนิวซีแลนด์ ได้แก่Bill Subritzky

แลร์รี คริสเตนสัน นักศาสนศาสตร์นิกายลูเธอรันในซานเปโดร แคลิฟอร์เนียได้ทำงานหลายอย่างในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 เพื่อตีความการเคลื่อนไหวที่มีเสน่ห์สำหรับลูเธอรัน การประชุมใหญ่ประจำปีเกี่ยวกับเรื่องนี้จัดขึ้นที่เมือง มิ นนิอาโปลิส ประชาคมลูเธอรันที่มีเสน่ห์ดึงดูดใจในมินนิโซตามีขนาดใหญ่และมีอิทธิพลเป็นพิเศษ โดยเฉพาะ "โฮซันนา!" ในเลควิลล์และนอร์ธไฮทส์ในเซนต์ปอล กลุ่มผู้มีความสามารถพิเศษของนิกายลูเทอแรนรุ่นต่อไปรวมตัวกันที่ Alliance of Renewal Churches มีกิจกรรมที่มีเสน่ห์มากมายในหมู่ผู้นำลูเธอรันรุ่นเยาว์ในแคลิฟอร์เนีย โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่การชุมนุมประจำปีที่โบสถ์โรบินวูดในฮันติงตันบีช Richard A. Jensen 's Touched by the Spiritตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2517 มีบทบาทสำคัญในความเข้าใจของนิกายลูเธอรันต่อการเคลื่อนไหวที่มีเสน่ห์

ในโบสถ์แบบคองเกรเกชันนัลและเพรสไบทีเรียนซึ่ง ถือลัทธิตามประเพณีนิยมหรือเทววิทยาแบบปฏิรูปมีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความต่อเนื่องหรือการยุติของประทาน (ความสามารถพิเศษ ) แห่งพระวิญญาณในปัจจุบัน ^[139]^[140] อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว เสน่ห์แบบกลับเนื้อกลับตัวออกห่างจากการเคลื่อนไหวเพื่อต่ออายุที่มีแนวโน้มซึ่งอาจถูกมองว่าใช้อารมณ์มาก เกินไปเช่นWord of Faith , Toronto Blessing , Brownsville RevivalและLakeland Revival นิกายที่มีพรสวรรค์ด้านการปฏิรูปที่โดดเด่น ได้แก่โบสถ์ Sovereign Graceและคริสตจักร ทุกชาติในสหรัฐอเมริกา ในบริเตนใหญ่มี คริสตจักรและขบวนการ Newfrontiersซึ่งบุคคลสำคัญคือTerry Virgo ^[141]

ส่วนน้อยของSeventh-day Adventistsในปัจจุบันมีพรสวรรค์ พวกเขามีความสัมพันธ์อย่างมากกับผู้ที่มีความเชื่อแบบแอดเวนติสต์ที่ "ก้าวหน้า"มากกว่า ในช่วงทศวรรษแรกๆ ของคริสตจักร ปรากฏการณ์ที่มีเสน่ห์หรือความปีติยินดีถือเป็นเรื่องธรรมดา ^[142]^[143]

คริสตจักรนีโอที่มีเสน่ห์

คริสตจักรที่มีเสน่ห์ใหม่เป็นประเภทของคริสตจักรในขบวนการต่ออายุ คริสเตียน เสน่ห์ใหม่รวมถึงคลื่นลูกที่สามแต่กว้างกว่านั้น ตอนนี้มีจำนวนมากกว่า Pentecostals (คลื่นลูกแรก) และเสน่ห์ (คลื่นลูกที่สอง) รวมกัน เนื่องจากการเติบโตอย่างน่าทึ่งของกลุ่มหลังนิกายและกลุ่มที่มีพรสวรรค์อิสระ ^[144]

Neo-charismatics เชื่อและเน้นย้ำถึงการมีของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ หลังพระคัมภีร์ รวมถึง กลอส โซลาเลียการรักษา และการพยากรณ์ พวกเขาฝึกฝนการวางมือและแสวงหา "การเติมเต็ม" ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ อย่างไรก็ตาม ประสบการณ์เฉพาะของบัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์อาจไม่จำเป็นสำหรับการได้รับของประทานดังกล่าว ไม่มีรูปแบบเดียว โครงสร้างของรัฐบาล หรือรูปแบบการให้บริการของคริสตจักรที่มีลักษณะเฉพาะของบริการและคริสตจักรแบบใหม่ที่มีเสน่ห์

นิกายหนึ่งหมื่นเก้าพันนิกายซึ่งมีผู้นับถือประมาณ 295 ล้านคนระบุว่าเป็นผู้มีเสน่ห์ใหม่ ^[145]หลักปฏิบัติและแนวปฏิบัติที่มีเสน่ห์แบบนีโอพบได้ในการชุมนุมที่เป็นอิสระ ที่ไม่ใช่นิกายหรือนิกายหลังนิกาย โดยมีจำนวนที่มีศูนย์กลางอยู่ที่คริสตจักรอิสระ ในแอฟริกา ในหมู่กลุ่มขบวนการคริสตจักรบ้าน- จีนฮั่น และในคริสตจักรละตินอเมริกา ^[^{จำเป็นต้องอ้างอิง}^]

หน่อโปรเตสแตนต์

ลัทธิอาร์มีเนียน

Jacobus Arminius เป็นนักเทววิทยาชาวดัตช์ที่กลับเนื้อกลับตัว ซึ่งความคิดเห็นของเขามีอิทธิพลต่อนิกายโปรเตสแตนต์ ชุมชน Remonstrant ขนาดเล็กยังคงอยู่ในเนเธอร์แลนด์

ลัทธิอาร์มีเนียน มีพื้นฐานอยู่บนความคิดทางเทววิทยา ของ จาโคบัส อาร์มิเนียสนักศาสนศาสตร์ สาย ปฏิรูปชาวดัตช์ (ค.ศ. 1560–1609) และผู้สนับสนุนประวัติศาสตร์ของเขาที่รู้จักกันในชื่อเรมอน ส แตรนท์ คำสอนของเขายึดหลักห้าประการของการปฏิรูป แต่คำสอนเหล่านั้นแตกต่างจากคำสอนเฉพาะของมาร์ติน ลูเทอร์ฮั ลดรี ช ซวิงลีจอห์น คาลวินและนักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ คนอื่น ๆ Jacobus Arminius เป็นนักศึกษาของTheodore Bezaที่มหาวิทยาลัยศาสนศาสตร์แห่งเจนีวา Arminianism เป็นที่รู้กันว่าเป็นความหลากหลายทางไสยศาสตร์ของCalvinism ^[146]อย่างไรก็ตาม สำหรับคนอื่นๆ ลัทธิ Arminianism เป็นการตอกย้ำความเห็นพ้องต้องกันทางเทววิทยาของศาสนจักรยุคแรก ^[147] Dutch Arminianism เดิมทีพูดชัดแจ้งใน Remonstrance (1610) ซึ่งเป็นแถลงการณ์ทางเทววิทยาที่ลงนามโดยรัฐมนตรี 45 คนและส่งไปยัง รัฐทั่วไป ของเนเธอร์แลนด์ ศาสนาคริสต์หลายนิกายได้รับอิทธิพลจากมุมมองของอาร์มีเนียนเกี่ยวกับเจตจำนงของมนุษย์ที่ได้รับการปลดปล่อยโดยพระคุณก่อนที่จะมีการฟื้นฟู โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกแบ๊บติสต์ในศตวรรษที่ 16, ^เมธอดิสต์ในศตวรรษที่ 18 และคริสตจักร เซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีส ในศตวรรษที่ 19 .

ความเชื่อดั้งเดิมของ Jacobus Arminius เองมักถูกนิยามว่าเป็น Arminianism แต่กว้างกว่านั้น คำนี้อาจรวมเอาคำสอนของHugo Grotius , John Wesleyและคนอื่นๆ ด้วยเช่นกัน Arminianism คลาสสิกและWesleyan Arminianismเป็นสองสำนักคิดหลัก Wesleyan Arminianism มักจะเหมือนกันกับ Methodism สองระบบของ Calvinism และ Arminianism แบ่งปันทั้งประวัติศาสตร์และหลักคำสอนมากมาย และประวัติศาสตร์ของเทววิทยาคริสเตียน อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความแตกต่างในเรื่องหลักคำสอนเรื่องโชคชะตา อันศักดิ์สิทธิ์และการเลือกตั้ง หลายคนมองว่าสำนักคิดเหล่านี้ตรงข้ามกัน ในระยะสั้น ความแตกต่างสามารถเห็นได้ในท้ายที่สุดว่าพระเจ้าทรงยอมให้ความปรารถนาของพระองค์ที่จะช่วยทุกคนให้ถูกต่อต้านโดยเจตจำนงของแต่ละคน (ในหลักคำสอนของอาร์มีเนีย) หรือถ้าพระคุณของพระเจ้าไม่อาจต้านทานได้และจำกัดไว้เพียงบางส่วนเท่านั้น (ในลัทธิคาลวิน) ผู้ถือลัทธิบางคนยืนยันว่ามุมมองของ Arminian นำเสนอระบบการทำงานร่วมกันของความรอดและดังนั้นจึงไม่ได้เป็นเพียงพระคุณเท่านั้น ในขณะที่ Arminians ปฏิเสธข้อสรุปนี้อย่างหนักแน่น หลายคนถือว่าความแตกต่างทางเทววิทยาเป็นความแตกต่างที่สำคัญในหลักคำสอน ในขณะที่คนอื่นพบว่าเป็นความแตกต่างเล็กน้อย ^[149]

ความกตัญญูกตเวที

ลัทธิ ปิติเป็นการเคลื่อนไหวที่มีอิทธิพลภายในนิกายลูเธอรันที่รวมหลักการของนิกายลูเธอรันในศตวรรษที่ 17 เข้ากับการปฏิรูป ที่ เน้นความนับถือส่วนบุคคลและการใช้ชีวิตคริสเตียน ที่เข้มแข็ง ^[150]

เริ่มขึ้นในปลายศตวรรษที่ 17 ถึงจุดสูงสุดในกลางศตวรรษที่ 18 และลดลงจนถึงศตวรรษที่ 19 และเกือบจะหายไปในอเมริกาในปลายศตวรรษที่ 20 ในขณะที่ปฏิเสธในฐานะกลุ่มลูเทอแรนที่สามารถระบุตัวตนได้ หลักการทางเทววิทยาบางข้อมีอิทธิพลต่อนิกายโปรเตสแตนต์โดยทั่วไป โดยเป็นแรงบันดาลใจให้นักบวชแองกลิกันจอห์น เวสลีย์เริ่มขบวนการเมธอดิสต์ และ อเล็กซานเดอร์ แม็คเริ่มขบวนการพี่น้อง ในหมู่ แอนนะ แบ๊บติ สต์

แม้ว่าลัทธิปิตินิยมจะให้ความสำคัญกับพฤติกรรมส่วนบุคคลร่วมกับ ขบวนการที่ เคร่งครัดและทั้งสองมักสับสน แต่ก็มีข้อแตกต่างที่สำคัญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแนวคิดเรื่องบทบาทของศาสนาในการปกครอง ^[151]

Philipp Jakob Spenerผู้บุกเบิกและผู้ก่อตั้ง Pietism ชาวเยอรมัน
การนับถือศาสนาได้รับอิทธิพลทางวัฒนธรรมอย่างมากในสแกนดิเนเวีย
ทางกว้างและทางแคบจิตรกรชาวเยอรมันปี 1866

ลัทธิเจ้าระเบียบ ผู้คัดค้านชาวอังกฤษและผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด

พวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์เป็นกลุ่มโปรเตสแตนต์อังกฤษในศตวรรษที่ 16และ17ซึ่งพยายามชำระนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ ให้บริสุทธิ์ จากสิ่งที่พวกเขาถือว่าเป็นแนวปฏิบัติของคาทอลิก โดยยืนยันว่าคริสตจักรได้รับการปฏิรูปเพียงบางส่วนเท่านั้น ความเคร่งครัดในความหมายนี้ก่อตั้งขึ้นโดยนักบวชที่กลับมาบางกลุ่มซึ่งถูกเนรเทศภายใต้ Mary Iไม่นานหลังจากการขึ้นครองราชย์ของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 แห่งอังกฤษในปี ค.ศ. 1558 ในฐานะขบวนการเคลื่อนไหวภายในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์

พวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ถูกขัดขวางไม่ให้เปลี่ยนคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นจากภายใน และถูกจำกัดอย่างเข้มงวดในอังกฤษโดยกฎหมายที่ควบคุมการปฏิบัติทางศาสนา อย่างไรก็ตาม ความเชื่อของพวกเขาได้รับการถ่ายทอดโดยการอพยพของประชาคมไปยังเนเธอร์แลนด์ (และต่อมายังนิวอิงแลนด์) และโดยนักบวชผู้เผยแพร่ศาสนาไปยังไอร์แลนด์ (และต่อมายังเวลส์) และแพร่กระจายเข้าสู่สังคมฆราวาสและบางส่วนของระบบการศึกษา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วิทยาลัยบางแห่งของ มหาวิทยาลัยเค มบริดจ์ คำเทศนาของนิกายโปรเตสแตนต์ครั้งแรกในอังกฤษอยู่ที่เมืองเคมบริดจ์ โดยมีธรรมาสน์ที่เทศนานี้ตั้งแต่ยังมีชีวิตอยู่จนถึงทุกวันนี้ ^[152]^[153]พวกเขามีความเชื่อที่โดดเด่นเกี่ยวกับชุดนักบวชและต่อต้านสังฆราชระบบโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากข้อสรุปของSynod of Dort ในปี 1619 พวกเขาถูกต่อต้านโดยบาทหลวงอังกฤษ พวกเขารับเอาลัทธิ วันสะบาโตเป็นส่วนใหญ่ ในศตวรรษที่ 17 และได้รับอิทธิพลจากลัทธิ พันปี

พวกเขาก่อตั้งและเข้าร่วมกับกลุ่มศาสนาต่างๆ ที่สนับสนุนการบูชาและหลักคำสอน ที่บริสุทธิ์มากขึ้น เช่นเดียวกับความนับถือ ส่วน บุคคล และกลุ่ม พวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์รับเอาเทววิทยาแบบปฏิรูป มาใช้ แต่พวกเขาก็รับทราบถึงการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงของซวิงลีในซูริกและคาลวินในเจนีวา ในการปกครองของคริสตจักร บางคนเรียกร้องให้แยกตัวออกจากคริสเตียนคนอื่น ๆ เพื่อสนับสนุนคริสตจักร ที่เป็น อิสระ การแบ่งแยกดินแดนและ แนว อิสระของลัทธิเคร่งครัดเหล่านี้เริ่มเด่นชัดในทศวรรษที่ 1640 แม้ว่าสงครามกลางเมืองในอังกฤษ (ซึ่งขยายเป็นสงครามสามก๊ก ) ได้เริ่มต้นขึ้นจากการแข่งขันชิงอำนาจทางการเมืองระหว่างกษัตริย์แห่งอังกฤษและสภาได้แบ่งประเทศตามแนวทางศาสนาเนื่องจากสังฆราชในนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เข้าข้างมงกุฎและเพรสไบทีเรียนและองค์กรอิสระที่สนับสนุนรัฐสภา (หลังจากความพ่ายแพ้ของราชวงศ์สภาขุนนางและพระมหากษัตริย์ ถูกถอดจากโครงสร้างทางการเมืองของรัฐเพื่อสร้างเครือจักรภพ ) ผู้สนับสนุนการปกครองแบบเพรสไบทีเรียนในสมัชชาเวสต์มินสเตอร์ไม่สามารถสร้างคริสตจักรแห่งชาติใหม่ของอังกฤษได้ และกองทัพโมเดลใหม่ ของรัฐสภา ซึ่งประกอบด้วยสมาชิกอิสระเป็นหลัก ภายใต้การนำของโอลิเวอร์ ครอมเวลล์กวาดล้างรัฐสภาก่อน จากนั้นจึงยกเลิกและก่อตั้งสภาอารักขาขึ้น

อาณานิคมข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกของอังกฤษในสงครามดำเนินไปตามเส้นทางที่แตกต่างกันขึ้นอยู่กับข้อมูลประชากรภายใน ในอาณานิคมเก่าซึ่งรวมถึงเวอร์จิเนีย (1607) และ เบอร์มิวดาที่เป็นหน่อ(1612) เช่นเดียวกับบาร์เบโดสและแอนติกาในเวสต์อินดีส (รวมเป้าหมายในปี 1650 ของพระราชบัญญัติห้ามการค้ากับบาร์เบโดส เวอร์จิเนีย เบอร์มิวดาและแอนเตโก ) พวกเอปิสโกปาเลียนยังคงเป็นฝ่ายที่มีอำนาจเหนือกว่าของคริสตจักร และอาณานิคมยังคงเป็นฝ่ายนิยมเจ้าจนกว่าจะถูกพิชิตหรือถูกบังคับให้ยอมรับระเบียบทางการเมืองใหม่ ในเบอร์มิวดาโดยการควบคุมของรัฐบาล ท้องถิ่น และกองทัพ (เก้ากองร้อย ทหารราบของ Militia บวกกับปืนใหญ่ชายฝั่ง) พวกนิยมกษัตริย์บังคับให้ผู้นับถือศาสนาที่สนับสนุนรัฐสภาลี้ภัยไปตั้งถิ่นฐานในบาฮามาสในฐานะนัก ผจญ ภัยEleutheran ^[154]^[155]^[156]

สังฆราชได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่หลังจากการฟื้นฟู หนึ่งศตวรรษต่อมา ชาวโปรเตสแตนต์ที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดพร้อมกับผู้ลี้ภัยชาวโปรเตสแตนต์จากภาคพื้นทวีปยุโรป จะเป็นหนึ่งในผู้ยุยงให้เกิดสงครามแยกตัวซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งประเทศสหรัฐอเมริกา

จอห์น คอตตอนผู้จุดประกายความขัดแย้ง ของแอนติโนเมียน ด้วยศาสนศาสตร์อิสระเสรี
Pilgrim Fathersลงจอดที่Plymouth Rockในปี 1620
สร้างขึ้นในปี ค.ศ. 1681 โบสถ์ Old ShipในHingham รัฐแมสซาชูเซตส์เป็นโบสถ์ที่เก่าแก่ที่สุดในอเมริกาที่ใช้งานทางศาสนาอย่างต่อเนื่อง ^[157]

นีโอออร์ทอดอกซ์และพาลีโอออร์ทอดอกซ์

คาร์ล บาร์ธมักได้รับการยกย่องว่าเป็นนักเทววิทยานิกายโปรเตสแตนต์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่ 20 ^[158]^[159]

การปฏิเสธศาสนาคริสต์แบบเสรีนิยมตามแนวของลัทธิอัตถิภาวนิยมแบบคริสเตียนของSøren Kierkegaardผู้ซึ่งโจมตี คริสตจักรของรัฐ Hegelianในสมัยของเขาเพื่อ "ออร์โธดอกซ์ที่ตายแล้ว" นีโอออร์ทอดอกซ์เกี่ยวข้องกับKarl Barth , Jürgen MoltmannและDietrich Bonhoeffer . นีโอออร์ทอดอกซ์พยายามตอบโต้แนวโน้มของเทววิทยาเสรีนิยมในการสร้างที่พักทางเทววิทยาให้กับมุมมองทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ บางครั้งเรียกว่า "เทววิทยาวิกฤต" ในความหมายของคำว่าวิกฤต บางครั้งก็เรียกว่าลัทธิประกาศข่าวประเสริฐใหม่ซึ่งใช้ความหมายของ "การเผยแพร่ศาสนา" ที่เกี่ยวข้องกับชาวโปรเตสแตนต์ในยุโรปภาคพื้นทวีปมากกว่าการเผยแพร่ศาสนาแบบอเมริกัน "Evangelical" เป็นชื่อที่นิยมใช้โดยนิกายลูเธอรันและผู้ถือลัทธิ แต่ถูกแทนที่ด้วยชื่อที่ชาวคาทอลิกบางคนใช้เพื่อระบุชื่อผู้ก่อตั้งลัทธินอกรีต

Paleo-orthodoxyเป็นการเคลื่อนไหวที่คล้ายคลึงกันในบางแง่มุมกับลัทธิใหม่ แต่เน้นความเห็นพ้องต้องกันของคริสเตียนโบราณเกี่ยวกับคริสตจักรที่ไม่มีการแบ่งแยกของคริสต์ศักราชสหัสวรรษแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิในยุคแรกและสภาคริสตจักรเป็นวิธีการทำความเข้าใจพระคัมภีร์อย่างถูกต้อง การเคลื่อนไหวนี้เป็นการข้ามนิกาย นักศาสนศาสตร์ที่โดดเด่นในกลุ่มนี้คือโทมัส โอเดนนัก ศาสนศาสตร์

ศาสนาคริสต์นิกายฟันดาเมนทัลลิสม์

ในการตอบโต้การวิจารณ์พระคัมภีร์แบบเสรีนิยม ลัทธิฟันดาเมนทั ลลิส ม์เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหรัฐอเมริกา ท่ามกลางกลุ่มนิกายที่ได้รับผลกระทบมากที่สุดจากลัทธิอีแวนเจลิคัล เทววิทยานิกายฟันดาเมนทัลลิสต์มีแนวโน้มที่จะเน้นย้ำถึงความ ผิดพลาดใน พระคัมภีร์ไบเบิลและตาม ตัวอักษรใน พระคัมภีร์ไบเบิล

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 บางคนมีแนวโน้มที่จะสับสนระหว่างการประกาศข่าวประเสริฐกับลัทธิจารีตนิยม อย่างไรก็ตาม ฉลากแสดงถึงความแตกต่างที่ชัดเจนมากในแนวทางที่ทั้งสองกลุ่มพยายามรักษาไว้ แม้ว่าเนื่องจากลัทธิฟันดาเมนทัลลิสม์มีขนาดที่เล็กลงอย่างมาก มันจึงมักถูกจำแนกง่ายๆ

ลัทธิสมัยใหม่และลัทธิเสรีนิยม

ลัทธิสมัยใหม่และลัทธิเสรีนิยมไม่ได้ประกอบด้วยสำนักศาสนศาสตร์ที่เคร่งครัดและชัดเจน แต่เป็นความโน้มเอียงของนักเขียนและครูบางคนที่จะรวมความคิดของคริสเตียนเข้ากับจิตวิญญาณของ ยุคแห่ง การตรัสรู้ ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในสมัยนั้นนำไปสู่แนวทางใหม่โดยตรงต่อเทววิทยา การต่อต้านคำสอนของนิกายฟันดาเมนทัลลิสม์ส่งผลให้เกิดการถกเถียงทางศาสนา เช่น การโต้เถียงระหว่างกลุ่มฟันดาเมนทัลลิสต์-สมัยใหม่ภายในคริสตจักรเพรสไบทีเรียนในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษที่ 1920

วัฒนธรรมโปรเตสแตนต์

มหาวิหารเบอร์ลิน มหาวิหารสหโปรเตสแตนต์ในกรุงเบอร์ลิน

จริยธรรมโปรเตสแตนต์และจิตวิญญาณของทุนนิยม ของแม็กซ์ เวเบอร์

แม้ว่าการปฏิรูปจะเป็นการเคลื่อนไหวทางศาสนา แต่ก็มีผลกระทบอย่างมากต่อด้านอื่นๆ ของชีวิต: การแต่งงานและครอบครัว การศึกษา มนุษยศาสตร์และวิทยาศาสตร์ ระเบียบทางการเมืองและสังคม เศรษฐกิจ และศิลปะ ^[16]คริสตจักรโปรเตสแตนต์ปฏิเสธแนวคิดเรื่องฐานะปุโรหิตที่เป็นโสดและอนุญาตให้นักบวชของพวกเขาแต่งงานได้ ^[27]ครอบครัวของพวกเขาหลายครอบครัวมีส่วนในการพัฒนาชนชั้นนำทางปัญญาในประเทศของตน ^[160]ตั้งแต่ประมาณปี ค.ศ. 1950 ผู้หญิงได้เข้าทำงานในโบสถ์นิกายโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่ และบางคนได้รับตำแหน่งผู้นำ (เช่นบิชอป )

เนื่องจากคณะปฏิรูปต้องการให้สมาชิกทุกคนของคริสตจักรสามารถอ่านพระคัมภีร์ได้ การศึกษาในทุกระดับจึงได้รับการส่งเสริมอย่างมาก ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 อัตราการรู้หนังสือในอังกฤษอยู่ที่ประมาณ 60 เปอร์เซ็นต์ ในสกอตแลนด์ 65 เปอร์เซ็นต์ และในสวีเดน 80 เปอร์เซ็นต์ ^[161]ก่อตั้งวิทยาลัยและมหาวิทยาลัย ตัวอย่างเช่น พวกที่ นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์ซึ่งก่อตั้งMassachusetts Bay Colonyในปี 1628 ได้ก่อตั้งHarvard Collegeเพียงแปดปีต่อมา ในศตวรรษที่ 18 มีวิทยาลัยอื่น ๆ อีกประมาณสิบแห่งที่ตามมา รวมทั้งเยล (1701) เพนซิลเวเนียยังกลายเป็นศูนย์กลางแห่งการเรียนรู้อีกด้วย ^[162]^[163]

สมาชิกของนิกายโปรเตสแตนต์สายหลักมีบทบาทเป็นผู้นำในหลายแง่มุมของชีวิตชาวอเมริกันรวมทั้งการเมือง ธุรกิจ วิทยาศาสตร์ ศิลปะ และการศึกษา พวกเขาก่อตั้งสถาบันอุดมศึกษาชั้นนำส่วนใหญ่ของประเทศ ^[164]

ความคิดและจรรยาบรรณในการทำงาน

แนวคิดเรื่องพระเจ้าและมนุษย์ของนิกายโปรเตสแตนต์อนุญาตให้ผู้เชื่อใช้ความสามารถทั้งหมดที่พระเจ้ามอบให้ รวมทั้งพลังแห่งเหตุผล นั่นหมายความว่าพวกเขาได้รับอนุญาตให้สำรวจการสร้างของพระเจ้า และตามปฐมกาล 2:15 ให้ใช้มันอย่างมีความรับผิดชอบและยั่งยืน ดังนั้นจึงมีการสร้างบรรยากาศทางวัฒนธรรมที่ส่งเสริมการพัฒนามนุษยศาสตร์และวิทยาศาสตร์อย่างมาก ^[165]ผลที่ตามมาอีกประการหนึ่งของความเข้าใจในมนุษย์ของนิกายโปรเตสแตนต์ก็คือ ผู้เชื่อจะต้องปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าด้วยความขอบคุณสำหรับการเลือกและการไถ่บาปของพวกเขาในพระคริสต์ ความอุตสาหะ ความตระหนี่ การเรียกร้อง ความมีระเบียบวินัย และความรับผิดชอบที่หนักแน่นเป็นหัวใจของจรรยาบรรณของพวกเขา ^[166]^[167]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Calvin ปฏิเสธความหรูหรา ดังนั้น ช่างฝีมือ นักอุตสาหกรรม และนักธุรกิจอื่นๆ สามารถนำกำไรส่วนใหญ่ไปลงทุนใหม่ในเครื่องจักรที่มีประสิทธิภาพสูงสุด และวิธีการผลิตที่ทันสมัยที่สุดที่มีพื้นฐานมาจากความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี เป็นผลให้ผลผลิตเพิ่มขึ้น ซึ่งนำไปสู่ผลกำไรที่เพิ่มขึ้นและทำให้นายจ้างสามารถจ่ายค่าจ้างที่สูงขึ้นได้ ด้วยวิธีการนี้ เศรษฐกิจ วิทยาศาสตร์ และเทคโนโลยีจึงส่งเสริมซึ่งกันและกัน โอกาสที่จะมีส่วนร่วมในความสำเร็จทางเศรษฐกิจของสิ่งประดิษฐ์ทางเทคโนโลยีเป็นสิ่งจูงใจที่แข็งแกร่งสำหรับทั้งนักประดิษฐ์และนักลงทุน ^[168]^[169]^[170]^[171] หลักจริยธรรมใน การทำงานของโปรเตสแตนต์เป็นกำลังสำคัญที่อยู่เบื้องหลังการกระทำของมวลชน ที่ไม่ได้วางแผนและไม่ได้พร้อมเพรียงกันที่มีอิทธิพลต่อการพัฒนาทุนนิยมและการปฏิวัติอุตสาหกรรม แนวคิดนี้เรียกอีกอย่างว่า "วิทยานิพนธ์จริยธรรมโปรเตสแตนต์" ^[172]

อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ที่มีชื่อเสียงFernand Braudel (d. 1985) ซึ่งเป็นผู้นำของโรงเรียน Annales คนสำคัญ เขียนว่า: "นักประวัติศาสตร์ทุกคนได้ต่อต้านทฤษฎีที่บอบบางนี้ [the Protestant Ethic] แม้ว่าพวกเขาจะไม่สามารถกำจัดมันได้ในทันที อย่างไรก็ตาม เห็นได้ชัดว่าเป็นเท็จ ประเทศทางตอนเหนือเข้ามาแทนที่ซึ่งก่อนหน้านี้เคยถูกยึดครองโดยศูนย์กลางทุนนิยมเก่าของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนมาอย่างยาวนานและยอดเยี่ยม พวกเขาไม่ได้ประดิษฐ์อะไรเลย ไม่ว่าจะเป็นเทคโนโลยีหรือการจัดการธุรกิจ” ^[173]นักสังคมศาสตร์Rodney Starkแสดงความคิดเห็นเพิ่มเติมว่า "ในช่วงเวลาวิกฤตของการพัฒนาเศรษฐกิจ ศูนย์กลางทุนนิยมทางตอนเหนือเหล่านี้เป็นคาทอลิก ไม่ใช่โปรเตสแตนต์ การปฏิรูปยังคงดำเนินต่อไปในอนาคต" ^[174]ในขณะที่นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ Hugh Trevor-Roper (d. 2003) กล่าวว่า "แนวคิดที่ว่าระบบทุนนิยมอุตสาหกรรมขนาดใหญ่นั้นเป็นไปไม่ได้ในเชิงอุดมคติก่อนที่การปฏิรูปจะถูกระเบิดด้วยข้อเท็จจริงง่ายๆ ที่ว่ามีอยู่จริง" ^[175]

ในการวิเคราะห์ปัจจัย ของ ข้อมูลการสำรวจค่านิยมโลกระลอกล่าสุดArno Tausch ( มหาวิทยาลัย Corvinus แห่งบูดาเปสต์ ) พบว่านิกายโปรเตสแตนต์มีความใกล้เคียงกับการรวมศาสนาเข้ากับประเพณีของลัทธิเสรีนิยม ดัชนีการพัฒนามูลค่าโลกซึ่งคำนวณโดย Tausch อาศัยมิติการสำรวจค่านิยมโลก เช่น ความไว้วางใจในสถานะของกฎหมาย การไม่สนับสนุนเศรษฐกิจเงา การเคลื่อนไหวภายหลังวัตถุ การสนับสนุนประชาธิปไตย การไม่ยอมรับความรุนแรง โรคกลัวชาวต่างชาติและการเหยียดเชื้อชาติ ความไว้วางใจในทุนข้ามชาติและมหาวิทยาลัย ความเชื่อมั่นในระบบเศรษฐกิจการตลาด การสนับสนุนความยุติธรรมทางเพศ และการมีส่วนร่วมในกิจกรรมด้านสิ่งแวดล้อม ฯลฯ^[176]

นักบวชและเพรสไบทีเรียนรวมถึงWASP อื่นๆ มีแนวโน้มที่จะมั่งคั่งกว่า^[177]และมีการศึกษาดีกว่า (มีระดับบัณฑิตศึกษาต่อหัว) มากกว่ากลุ่มศาสนาอื่น ๆ ส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกา [ ^178]และเป็นตัวแทนอย่างไม่สมส่วนใน ต้นน้ำลำธารของธุรกิจอเมริกัน^[179] กฎหมายและการเมืองโดยเฉพาะอย่างยิ่งพรรครีพับลิกัน ^[180]จำนวนครอบครัวชาวอเมริกันที่มั่งคั่งและมั่งคั่ง ที่สุด อย่าง ครอบครัว แวนเดอร์บิลต์Astors , Rockefellers , Du Ponts , Roosevelts , Forbes , Fords , Whitneys , Mellons , the Morgansและ Harrimans เป็นตระกูลโปรเตสแตนต์สายฉีด ^[177]^[181]

วิทยาศาสตร์

มหาวิทยาลัยโคลัมเบียก่อตั้งโดยนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์

นิกายโปรเตสแตนต์มีอิทธิพลสำคัญต่อวิทยาศาสตร์ ตามMerton Thesisมีความสัมพันธ์เชิงบวกระหว่างการเพิ่มขึ้นของลัทธิเคร่งครัดในอังกฤษ และ ลัทธิปิศาจแบบเยอรมันในแง่หนึ่งและวิทยาศาสตร์เชิงทดลอง ยุคแรก ในอีกด้านหนึ่ง ^[182] Merton Thesis มีสองส่วนที่แยกจากกัน: ประการแรก มันนำเสนอทฤษฎีที่วิทยาศาสตร์เปลี่ยนแปลงเนื่องจากการสั่งสมการสังเกตและการปรับปรุงเทคนิคและวิธีการ ทดลอง ; ประการที่สอง มันเสนอข้อโต้แย้งว่าความนิยมของวิทยาศาสตร์ในอังกฤษในศตวรรษที่ 17 และประชากรศาสตร์ ทางศาสนา ของราชสมาคม(นักวิทยาศาสตร์ชาวอังกฤษในเวลานั้นส่วนใหญ่เป็นพวกที่นับถือนิกายแบ๊ปทิสต์หรือโปรเตสแตนต์อื่นๆ) สามารถอธิบายได้ด้วยความสัมพันธ์ระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์กับคุณค่าทางวิทยาศาสตร์ ^Mertonมุ่งความสนใจไปที่ลัทธิเคร่งครัดแบบอังกฤษและลัทธิปิตินิยมแบบเยอรมันเนื่องจากมีหน้าที่รับผิดชอบในการพัฒนาการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 17 และ 18 เขาอธิบายว่าความสัมพันธ์ระหว่างศาสนากับความสนใจในวิทยาศาสตร์เป็นผลมาจากการผนึกกำลังที่สำคัญระหว่าง ค่านิยมของ นักพรตนิกายโปรเตสแตนต์กับวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ^[184]ค่านิยมของนิกายโปรเตสแตนต์สนับสนุนการวิจัยทางวิทยาศาสตร์โดยอนุญาตให้วิทยาศาสตร์ระบุถึงอิทธิพลของพระเจ้าที่มีต่อโลก—การสร้างของพระองค์—และทำให้มีเหตุผลทางศาสนาสำหรับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ^[182]

จากข้อมูลของScientific Elite: ผู้ได้รับรางวัลโนเบลในสหรัฐอเมริกาโดยHarriet Zuckermanการทบทวนรางวัลโนเบลของอเมริกาที่มอบให้ระหว่างปี 1901 และ 1972 พบว่า 72% ของ ผู้ได้รับ รางวัลโนเบล ชาวอเมริกัน ระบุว่ามีภูมิหลังเป็นนิกายโปรเตสแตนต์ ^[185]โดยรวมแล้ว 84% ของรางวัลโนเบลทั้งหมดที่มอบให้กับชาวอเมริกันในสาขาเคมี , ^[185] 60% ในสาขาการแพทย์ , ^[185]และ 59% ในสาขาฟิสิกส์^[185]ระหว่างปี 1901 ถึง 1972 เป็นผู้ชนะโดยโปรเตสแตนต์

จากการสำรวจรางวัลโนเบล 100 ปี (พ.ศ. 2548)การทบทวนรางวัลโนเบลที่มอบให้ระหว่างปี พ.ศ. 2444 ถึง พ.ศ. 2543 พบว่า 65% ของ ผู้ได้รับ รางวัลโนเบลระบุว่าศาสนาคริสต์ในรูปแบบต่างๆ เป็นความชอบทางศาสนาของพวกเขา (423 รางวัล) ^[186]ในขณะที่ 32% ระบุว่านับถือนิกายโปรเตสแตนต์ในรูปแบบต่างๆ (208 รางวัล) ^[186]แม้ว่าโปรเตสแตนต์จะมีจำนวน 12% ถึง 13% ของประชากรโลก

รัฐบาล

ธงโบสถ์ที่ใช้โดยโปรเตสแตนต์เยอรมัน

ในยุคกลาง ศาสนจักรและผู้มีอำนาจทางโลกมีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด มาร์ติน ลูเธอร์แยกอาณาจักรทางศาสนาและอาณาจักรของโลกออกเป็นหลักการ ( หลักคำสอนของสองอาณาจักร ) ^[187]ผู้ศรัทธาจำเป็นต้องใช้เหตุผลในการปกครองทรงกลมทางโลกอย่างเป็นระเบียบและสันติ หลักคำสอนของลูเธอร์เกี่ยวกับฐานะปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคนได้ยกระดับบทบาทของฆราวาสในคริสตจักรอย่างมาก สมาชิกของประชาคมมีสิทธิที่จะเลือกรัฐมนตรีและถ้าจำเป็นให้ลงคะแนนเสียงเพื่อถอดถอนเขา (Treatise On the right and Authority of a Christian Assembly or Congation toตัดสินหลักคำสอนทั้งหมด และเรียก ติดตั้ง และถอดถอนครูตามที่ให้การเป็นพยาน ใน คัมภีร์ ; 1523). ^[188]คาลวินเสริมสร้างแนวทางประชาธิปไตยโดยพื้นฐานนี้โดยการรวมฆราวาสที่ได้รับการเลือกตั้ง ( ผู้อาวุโสของโบสถ์พระสงฆ์ ) เข้าร่วมในรัฐบาลคริสตจักรที่เป็นตัวแทนของเขา ^[189] Huguenots ได้เพิ่มสังฆสภาระดับภูมิภาคและสังฆสภาระดับชาติ ซึ่งสมาชิกได้รับเลือกจากประชาคม ในระบบการปกครองตนเองของคริสตจักรของคาลวิน ระบบนี้ถูกยึดครองโดยคริสตจักรที่ได้รับการปฏิรูปอื่นๆ^[190]และถูกนำมาใช้โดยนิกายลูเธอรันบางส่วน

ในทางการเมือง คาลวินนิยมการผสมผสานระหว่างชนชั้นสูงและประชาธิปไตย เขาชื่นชมข้อดีของประชาธิปไตย : "มันเป็นของกำนัลอันล้ำค่า หากพระเจ้าอนุญาตให้ประชาชนเลือกผู้มีอำนาจและเจ้าเหนือหัวของตนเองได้อย่างอิสระ" ^[191]คาลวินยังคิดว่าผู้ปกครองทางโลกสูญเสียสิทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์และต้องถูกโค่นลงเมื่อพวกเขาลุกขึ้นต่อต้านพระเจ้า เพื่อปกป้องสิทธิของประชาชนทั่วไป Calvin แนะนำให้แยกอำนาจทางการเมืองในระบบตรวจสอบและถ่วงดุล ( การแบ่งแยกอำนาจ ) ดังนั้นเขาและผู้ติดตามของเขาจึงต่อต้านลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ทางการเมือง และปูทางไปสู่การผงาดขึ้นของระบอบประชาธิปไตยสมัยใหม่ ^[192]นอกจากอังกฤษแล้ว เนเธอร์แลนด์ยังเป็นประเทศที่เสรีที่สุดในยุโรปภายใต้การนำของลัทธิคัลวินในศตวรรษที่สิบเจ็ดและสิบแปด มันอนุญาตให้ลี้ ภัยแก่นักปรัชญาเช่นBaruch SpinozaและPierre Bayle Hugo Grotiusสามารถสอนทฤษฎีกฎธรรมชาติของเขาและการตีความพระคัมภีร์ที่ค่อนข้างเสรี ^[193]

สอดคล้องกับแนวคิดทางการเมืองของคาลวิน โปรเตสแตนต์สร้างทั้งระบอบประชาธิปไตยของอังกฤษและอเมริกา ในอังกฤษในศตวรรษที่ 17 บุคคลและเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในกระบวนการนี้คือสงครามกลางเมืองในอังกฤษ , Oliver Cromwell , John Milton , John Locke , การปฏิวัติอันรุ่งโรจน์ , Bill of Rights ของอังกฤษและAct of Settlement ^[194]ต่อมา อังกฤษได้นำอุดมการณ์ประชาธิปไตยไปยังอาณานิคมของตน เช่น ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ และอินเดีย ในอเมริกาเหนืออาณานิคมพลีมัธ ( Pilgrim Fathers ; 1620) และอาณานิคมอ่าวแมสซาชูเซตส์(พ.ศ. 2171) ทรงฝึกการปกครองตนเองตามระบอบประชาธิปไตยและการแบ่งแยกอำนาจ ^[195]^[196]^[197]^[198] Congregationalistsเหล่านี้เชื่อว่ารูปแบบการปกครองแบบประชาธิปไตยเป็นพระประสงค์ของพระเจ้า ^[199] Mayflower Compactเป็น สัญญา ทางสังคม ^[200]^[201]

สิทธิและเสรีภาพ

นักปรัชญา แห่งการ รู้แจ้งจอห์น ล็อคโต้เถียงกันในเรื่องความรู้สึกผิดชอบชั่วดีของปัจเจกชน ซึ่งเป็นอิสระจากการควบคุมของรัฐ

โปรเตสแตนต์ยังได้ริเริ่มในการสนับสนุน เสรีภาพ ทางศาสนา เสรีภาพในมโนธรรมมีความสำคัญสูงต่อประเด็นทางเทววิทยา ปรัชญา และการเมือง เนื่องจากลูเทอร์ปฏิเสธที่จะละทิ้งความเชื่อของเขาก่อนการรับประทานอาหารของจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ที่ Worms (1521) ในมุมมองของเขา ความเชื่อเป็นงานอิสระของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ดังนั้นจึงไม่สามารถบังคับใครได้ ^[202]พวกแอนนะแบ๊บติสต์และฮิวเกอโนต์ที่ถูกข่มเหงเรียกร้องเสรีภาพทางมโนธรรม และพวกเขาฝึกแยกคริสตจักรกับรัฐ ^[203]ในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเจ็ด ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์ เช่นจอห์น สมิธและโธมัส เฮลวิสเผยแพร่แผ่นพับเพื่อปกป้องเสรีภาพทางศาสนา ^[204]ความคิดของพวกเขามีอิทธิพลต่อทัศนคติของJohn MiltonและJohn Locke ในเรื่องความอดทน ^[205]^[206]ภายใต้การนำของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโปรแตสแตนต์โรเจอร์ วิลเลียมส์โทมัส ฮุ คเกอร์ ผู้นิยมลัทธิ คองเกรเกชันนัลและเควกเกอร์วิลเลียม เพนน์ตามลำดับโรดไอส์แลนด์คอนเนตทิคัตและเพนซิลเวเนียรวมรัฐธรรมนูญประชาธิปไตยเข้ากับเสรีภาพในการนับถือศาสนา อาณานิคมเหล่านี้กลายเป็นที่หลบภัยของชนกลุ่มน้อยทางศาสนาที่ถูกข่มเหง รวมทั้งชาวยิว ^[207]^[208]^[209]คำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกา ,รัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกาและ American Bill of Rightsที่มีสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานทำให้ประเพณีนี้คงอยู่อย่างถาวรโดยให้กรอบทางกฎหมายและการเมือง ^[210]ชาวอเมริกันส่วนใหญ่ที่เป็นโปรเตสแตนต์ทั้งนักบวชและฆราวาสสนับสนุนขบวนการเรียกร้องเอกราชอย่างมาก คริสตจักรนิกายโปรเตสแตนต์ที่สำคัญทั้งหมดได้เข้าร่วมในสภาภาคพื้นทวีปที่หนึ่งและสอง ^[211]ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 และ 20 ประชาธิปไตยแบบอเมริกันได้กลายเป็นแบบอย่างสำหรับประเทศและภูมิภาคอื่นๆ ทั่วโลก (เช่น ละตินอเมริกา ญี่ปุ่น และเยอรมนี) การเชื่อมโยงที่แข็งแกร่งที่สุดระหว่างการปฏิวัติของอเมริกาและฝรั่งเศสคือMarquis de Lafayetteผู้สนับสนุนหลักการรัฐธรรมนูญของอเมริกาอย่างกระตือรือร้น คำประกาศสิทธิของมนุษย์และพลเมืองของฝรั่งเศสมีพื้นฐานมาจากร่างเอกสารนี้ของลาฟาแยตเป็นหลัก ^[212]คำประกาศของสหประชาชาติและปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชนยังสะท้อนถึงประเพณีตามรัฐธรรมนูญของอเมริกาอีกด้วย ^[213]^[214]^[215]

ประชาธิปไตย ทฤษฎีสัญญาทางสังคม การแบ่งแยกอำนาจ เสรีภาพทางศาสนา การแยกคริสตจักรและรัฐ ความสำเร็จเหล่านี้ของการปฏิรูปและลัทธิโปรเตสแตนต์ในยุคแรกได้รับการอธิบายอย่างละเอียดและเป็นที่นิยมโดยนักคิดด้าน ความ รู้แจ้ง นักปรัชญาบางคนของผู้รู้แจ้งแห่งอังกฤษ สก็อต เยอรมัน และสวิส — โธมัส ฮอบส์ , จอห์น ล็อค , จอห์น โทลันด์, เดวิด ฮูม , กอตต์ฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ , คริสเตียน วูล์ฟ , อิมมา นูเอล คานต์ และฌอง-ฌาคส์ รูสโซ —มีภูมิหลังของนิกายโปรเตสแตนต์ ^[216]ตัวอย่างเช่น จอห์น ล็อค ซึ่งมีความคิดทางการเมืองอยู่บนพื้นฐานของ "ข้อสันนิษฐานของคริสเตียนนิกายโปรเตสแตนต์" ^[217]ได้มาซึ่งความเท่าเทียมกันของมนุษย์ทุกคน รวมถึงความเท่าเทียมกันของเพศ ("อาดัมและเอวา") จากปฐมกาล 1, 26 –28. เนื่องจากทุกคนถูกสร้างขึ้นมาอย่างเสรีเท่าเทียมกัน รัฐบาลทั้งหมดจึงจำเป็นต้อง "ได้รับความยินยอมจากผู้ปกครอง " ^[218]

นอกจากนี้ โปรเตสแตนต์บางคนยังสนับสนุนสิทธิมนุษยชนอื่นๆ ตัวอย่างเช่นการทรมานถูกยกเลิกในปรัสเซียในปี 1740 การเป็นทาสในอังกฤษในปี 1834 และในสหรัฐอเมริกาในปี 1865 ( วิลเลียม วิลเบอร์ฟอร์ซแฮเรียต บีเชอร์ สโตว์ อับ ราฮัม ลินคอล์น —ต่อต้านโปรเตสแตนต์ใต้) ^[219]^[220] Hugo GrotiusและSamuel Pufendorfเป็นหนึ่งในนักคิดกลุ่มแรกที่สร้างคุณูปการสำคัญต่อกฎหมายระหว่างประเทศ ^[221]^[222]อนุสัญญาเจนีวาซึ่งเป็นส่วนสำคัญของกฎหมายระหว่างประเทศ ด้านมนุษยธรรมส่วนใหญ่เป็นผลงานของอังรี ดูนัง ต์ นัก เปียโนแนวปฏิรูป นอกจากนี้ เขายังก่อตั้งสภากาชาด ^[223]

การสอนสังคม

โปรเตสแตนต์ได้ก่อตั้งโรงพยาบาล บ้านสำหรับผู้พิการหรือผู้สูงอายุ สถาบันการศึกษา องค์กรที่ให้ความช่วยเหลือแก่ประเทศกำลังพัฒนา และหน่วยงานสวัสดิการสังคมอื่นๆ ^[224]^[225]^[226]ในศตวรรษที่สิบเก้า ทั่วทั้งโลกแองโกลอเมริกัน สมาชิกที่อุทิศตนจำนวนมากของนิกายโปรเตสแตนต์ทั้งหมดมีบทบาทในขบวนการปฏิรูปสังคม เช่น การเลิกทาส การปฏิรูปเรือนจำ และ การ ให้สิทธิสตรี ^[227]^[228]^[229]เพื่อเป็นคำตอบสำหรับ "คำถามทางสังคม" ในศตวรรษที่สิบเก้า เยอรมนีภายใต้นายกรัฐมนตรีออตโต ฟอน บิสมาร์กได้แนะนำโครงการประกันที่นำไปสู่รัฐสวัสดิการ ( ประกันสุขภาพ, ประกันอุบัติเหตุ , ประกัน ทุพพลภาพ , เงินบำนาญชราภาพ ). สำหรับบิสมาร์กแล้ว นี่คือ "ศาสนาคริสต์เชิงปฏิบัติ" ^[230]^[231]รายการเหล่านี้ก็ถูกคัดลอกโดยชาติอื่น ๆ เช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในโลกตะวันตก

สมาคมคริสเตียนเยาวชนชายก่อตั้งโดยจอร์จ วิลเลี่ยมส์ ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายคองเกรเกชันนัล มุ่งส่งเสริมคนหนุ่มสาว

พิธีกรรม

พิธีสวดของโปรเตสแตนต์เป็นแบบแผนสำหรับการนมัสการที่ใช้ (ไม่ว่าจะแนะนำหรือกำหนดไว้) โดยชุมนุมหรือนิกายโปรเตสแตนต์เป็นประจำ คำว่า liturgy มาจากภาษากรีก แปลว่า "งานสาธารณะ" พิธีสวดมีความสำคัญเป็นหลักในโบสถ์โปรเตสแตนต์ตามประวัติศาสตร์ (หรือโบสถ์โปรเตสแตนต์สายหลัก) ในขณะที่โบสถ์โปรเตสแตนต์ผู้เผยแพร่ศาสนามักจะมีความยืดหยุ่นสูง และในบางกรณีไม่มีพิธีสวดเลย บ่อยครั้งแต่ไม่ได้เกิดขึ้นเฉพาะในวันอาทิตย์ ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

ศิลปะ

ศิลปะได้รับแรงบันดาลใจอย่างมากจากความเชื่อของนิกายโปรเตสแตนต์

Martin Luther, Paul Gerhardt , George Wither , Isaac Watts , Charles Wesley , William Cowperและผู้แต่งและนักแต่งเพลงคนอื่นๆ ได้สร้างเพลงสวดของโบสถ์ที่มีชื่อเสียง

นักดนตรีเช่นHeinrich Schütz , Johann Sebastian Bach , George Frideric Handel , Henry Purcell , Johannes Brahms , Philipp NicolaiและFelix Mendelssohnแต่งเพลงที่ยอดเยี่ยม

จิตรกรที่โดดเด่นซึ่งมีภูมิหลังเป็นโปรเตสแตนต์ เช่นอัลเบรทช์ ดูเรอร์, ฮันส์ โฮลไบน์ผู้น้อง , ลูคัส ครานัคผู้เฒ่า , ลูคัส ครานัคผู้เยาว์ , แรมแบรนดท์และ วินเซนต์ ฟาน โก๊ะ

วรรณกรรมโลกอุดมไปด้วยผลงานของEdmund Spenser , John Milton , John Bunyan , John Donne , John Dryden , Daniel Defoe , William Wordsworth , Jonathan Swift , Johann Wolfgang Goethe , Friedrich Schiller , Samuel Taylor Coleridge , Edgar Allan Poe , Matthew Arnold , คอนราด เฟอร์ดินานด์ เมเยอร์ , เทโอดอร์ ฟอนเทน , วอชิงตัน เออร์วิง , โรเบิร์ต บราวนิ่ง , เอมิลี ดิกคินสัน ,Emily Brontë , Charles Dickens , Nathaniel Hawthorne , Thomas Stearns Eliot , John Galsworthy , Thomas Mann , William Faulkner , John Updikeและคนอื่นๆ อีกมากมาย

อนุสาวรีย์ Luther ใน Wormsซึ่งมีบุคคลสำคัญของการปฏิรูปบางส่วน
อนุสาวรีย์นานาชาติเพื่อการปฏิรูปในเจนีวา สวิตเซอร์แลนด์
ความรักของตรีเอกานุภาพโดย Albrecht Dürer
การตรึงกางเขนของพระคริสต์โดย Lucas Cranach the Elder
อาดัมและเอวาโดย ลูคัส ครานัคผู้น้อง
Huguenot ในวันเซนต์บาร์โธโลมิว ปฏิเสธที่จะป้องกันตัวเองจากอันตรายด้วยการสวมตราโรมันคาธอลิกโดย John Everett Millais
การกลับมาของบุตรน้อยหายนะรายละเอียด c. 1669โดย Rembrandt
โบสถ์ที่ Auvers , 1890 Musée d'Orsay ปารีส โดยวินเซนต์ แวนโก๊ะ .

การตอบสนองของคาทอลิก

Matanzas Inlet , Florida ซึ่งผู้รอดชีวิตจากเรืออับปางที่เป็นโปรเตสแตนต์ถูกประหารชีวิตโดยMenéndez "เพราะพวกเขาสร้างมันที่นั่นโดยไม่ได้รับอนุญาตจากพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวและเผยแพร่ศาสนานิกายลูเธอรัน"

วันเซนต์บาร์โธโลมิวสังหารหมู่ชาวโปรเตสแตนต์ชาวฝรั่งเศส ค.ศ. 1572

มุมมองของคริสตจักรคาทอลิกคือนิกายโปรเตสแตนต์ไม่สามารถถูกพิจารณาว่าเป็นคริสตจักรได้ แต่พวกเขาเป็นชุมชนของสงฆ์หรือ ชุมชน ที่เชื่อในศรัทธาเฉพาะเนื่องจากศาสนพิธีและหลักคำสอนของพวกเขาไม่เหมือนกับในอดีตกับคริสต์ศาสนิกชนและหลักปฏิบัติของคาทอลิก และชุมชนโปรเตสแตนต์ไม่มี ฐานะปุโรหิตผู้ปฏิบัติศาสนกิจตามพิธีศักดิ์สิทธิ์^[p]ดังนั้นจึงขาดการสืบทอดตำแหน่งอัครทูต ที่ แท้จริง ^[232]^[233]ตามที่บิชอปHilarion (Alfeyev) คริ สตจักรอีสเติร์นออร์โธดอกซ์แบ่งปันมุมมองเดียวกันในเรื่องนี้ ^[234]

ตรงกันข้ามกับลักษณะของนักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ แนวคิดของ คริสตจักร คาทอลิกหรือสากลไม่ได้ถูกปัดทิ้งในระหว่างการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ ตรงกันข้าม ความสามัคคีที่มองเห็นได้ของ คริสตจักร คาทอลิกหรือคริสตจักรสากลนั้นถูกมองว่าเป็นนักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ว่าเป็นหลักคำสอนที่สำคัญและจำเป็นของการปฏิรูป นักปฏิรูปการปกครองเช่น Martin Luther, John Calvin และ Huldrych Zwingli เชื่อว่าพวกเขากำลังปฏิรูปคริสตจักรคาทอลิกซึ่งพวกเขามองว่าได้รับความเสียหาย ^[คิว]พวกเขาแต่ละคนจริงจังกับข้อกล่าวหาเรื่องความแตกแยกและนวัตกรรม ปฏิเสธข้อกล่าวหาเหล่านี้และยืนยันว่าเป็นคริสตจักรคาทอลิกที่ละทิ้งพวกเขา นักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ได้สร้างความเห็นทางศาสนศาสตร์ใหม่และแตกต่างอย่างสิ้นเชิงเกี่ยวกับศาสนจักรว่าคริสตจักรที่มองเห็นได้คือ "คาทอลิก" (ตัวพิมพ์เล็ก "c") แทนที่จะเป็น "คาทอลิก" (ตัวพิมพ์ใหญ่ "C") ด้วยเหตุนี้ คริสตจักรระดับประมุข ประชาคม หรือคริสตจักรระดับชาติจึงมีจำนวนไม่แน่นอน ซึ่งประกอบขึ้นเป็นปัจเจกบุคคลทางสงฆ์จำนวนมากมาย แต่สาธารณรัฐทางวิญญาณที่ยิ่งใหญ่แห่งหนึ่งซึ่งองค์กรต่างๆ เหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นส่วนหนึ่ง^[r]แม้ว่าแต่ละแห่งจะมีความแตกต่างกันมาก ความคิดเห็น^[s]

แต่ในความเข้าใจของนิกายโปรเตสแตนต์คริสตจักรที่มองเห็นได้นั้นไม่ใช่สกุล หรือพูดง่ายๆ ก็คือ มีสปีชีส์มากมายอยู่ภายใต้นั้น ^[t]เพื่อเป็นการพิสูจน์ว่าพวกเขาออกจากคริสตจักรคาทอลิก พวกโปรเตสแตนต์มักจะตั้งข้อโต้แย้งใหม่ [ ^v^]โดยกล่าวว่าไม่มีคริสตจักรที่มองเห็นได้จริงและมีสิทธิอำนาจจากสวรรค์ มีแต่คริสตจักรฝ่ายวิญญาณ มองไม่เห็น และซ่อนเร้นอยู่ — สิ่งนี้ ความคิดเริ่มขึ้นในยุคแรก ๆ ของการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์

ที่ใดก็ตามที่การปฏิรูปการปกครองซึ่งได้รับการสนับสนุนจากผู้มีอำนาจปกครองเกิดขึ้น ผลที่ได้คือคริสตจักรโปรเตสแตนต์แห่งชาติที่ได้รับการปฏิรูปซึ่งจินตนาการว่าจะเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรที่มองไม่เห็น ทั้งหมด แต่ไม่เห็นด้วยในประเด็นสำคัญของหลักคำสอนและหลักปฏิบัติที่เชื่อมโยงกับหลักคำสอน กับสิ่งที่ได้รับการพิจารณาจนกระทั่งถึงจุดอ้างอิงเชิงบรรทัดฐานในเรื่องดังกล่าว^[w]คือพระสันตะปาปาและผู้มีอำนาจส่วนกลางของคริสตจักรคาทอลิก คริสตจักรที่กลับเนื้อกลับตัวจึงเชื่อในรูปแบบหนึ่งของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ซึ่งตั้งอยู่บนหลักคำสอนของพวกเขาเกี่ยวกับรัชทายาททั้งห้าและ องค์กร สงฆ์ ที่มองเห็นได้ซึ่งมีพื้นฐานมาจาก ขบวนการ Conciliarในศตวรรษที่ 14 และ 15 โดยปฏิเสธพระสันตะปาปาและความไม่ผิดพลาดของสันตะปาปาในความโปรดปรานของสภาสากลแต่ปฏิเสธสภาสากลล่าสุด สภาเทรนต์ ^[x]เอกภาพทางศาสนาจึงไม่ใช่หนึ่งในหลักคำสอนและเอกลักษณ์แต่เป็นลักษณะที่มองไม่เห็น โดยที่เอกภาพคือหนึ่งในศรัทธาในพระเยซูคริสต์ ไม่ใช่อัตลักษณ์ หลักคำสอน ความเชื่อ และการกระทำร่วมกัน

มีพวกโปรเตสแตนต์^[y]โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเพณีที่กลับเนื้อกลับตัวที่ปฏิเสธหรือมองข้ามการแต่งตั้งโปรเตสแตนต์เนื่องจากความคิดเชิงลบที่คำนี้เรียกนอกเหนือไปจากความหมายหลัก โดยเลือกการแต่งตั้งที่กลับเนื้อกลับตัวผู้เผยแพร่ศาสนาหรือแม้แต่คาทอลิกที่กลับเนื้อกลับตัว สิ่งที่พวกเขาเรียกว่าศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกที่กลับเนื้อกลับตัวและปกป้องข้อโต้แย้งของพวกเขาจากคำสารภาพดั้งเดิมของนิกายโปรเตสแตนต์ ^[235]

ลัทธิรวมนิกาย

Marburg Colloquy (1529) เป็นความพยายามในช่วงแรกในการรวมLuther และ Zwingli เข้าด้วยกัน มันล้มเหลวเนื่องจากทั้งนักปฏิรูปและคณะผู้แทนไม่สามารถตกลงกัน ได้เกี่ยวกับศีลมหาสนิท การอภิปรายในลักษณะเดียวกันนี้จัดขึ้นในปี ค.ศ. 1586 ระหว่างการประชุมของ Montbéliardและระหว่างปี ค.ศ. 1661 ถึง 1663 ระหว่างการ โต้เถียง แบบSyncretistic แกะไม้นิรนาม, 1557.

การประชุมมิชชันนารีเอดินเบอระถือเป็นจุดเริ่มต้นเชิงสัญลักษณ์ของขบวนการเผยแพร่ศาสนาทั่วโลกร่วมสมัย ^[236]

การเคลื่อนไหวทั่วโลกมีอิทธิพลต่อ คริสตจักร ฉีดโดยเริ่มต้นอย่างน้อยในปี 1910 ด้วยการประชุมผู้สอนศาสนาเอดินเบอระ จุดกำเนิดมาจากการตระหนักถึงความจำเป็นของความร่วมมือในด้านงานเผยแผ่ในแอฟริกา เอเชีย และโอเชียเนีย ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1948 สภาคริสตจักรโลกมีอิทธิพล แต่ไร้ผลในการสร้างคริสตจักรที่เป็นเอกภาพ นอกจากนี้ยังมีองค์กรทั่วโลกในระดับภูมิภาค ระดับชาติ และระดับท้องถิ่นทั่วโลก แต่ความแตกแยกยังคงมีมากกว่าการรวมเป็นหนึ่ง หนึ่ง แต่ไม่ใช่การแสดงออกเพียงอย่างเดียวของขบวนการทั่วโลก คือการเคลื่อนไหวเพื่อจัดตั้งคริสตจักรที่เป็นเอกภาพ เช่นคริสตจักรแห่งอินเดียใต้ คริ สตจักรแห่งอินเดียเหนือคริสตจักรแห่งสหคริสตจักรที่มีฐานอยู่ใน สหรัฐฯ, United Church of Canada , Uniting Church ในออสเตรเลียและUnited Church of Christ ในฟิลิปปินส์ซึ่งมีจำนวนสมาชิกลดลงอย่างรวดเร็ว คริสตจักร ออร์โธดอกซ์มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการเคลื่อนไหวทั่วโลก แม้ว่าปฏิกิริยาของนักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์แต่ละคนมีตั้งแต่การอนุมัติเบื้องต้นเกี่ยวกับจุดมุ่งหมายของเอกภาพของชาวคริสต์ไปจนถึงการประณามทันทีถึงผลที่รับรู้ของการทำให้หลักคำสอนของออร์โธดอกซ์ตกต่ำลง ^[237]

พิธีล้างบาปของนิกายโปรเตสแตนต์ถือได้ว่าถูกต้องโดยคริสตจักรคาทอลิก หากได้รับตามสูตรตรีเอกานุภาพและมีเจตนาที่จะล้างบาป อย่างไรก็ตาม เนื่องจากการแต่งตั้งศาสนาจารย์ของโปรเตสแตนต์ไม่ได้รับการยอมรับเนื่องจากขาดการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกและการแตกแยกจากคริสตจักรคาทอลิก พิธีศีลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ทั้งหมด (ยกเว้นการแต่งงาน) ที่ดำเนินการโดยนิกายโปรเตสแตนต์และรัฐมนตรีไม่ได้รับการยอมรับว่าถูกต้อง ดังนั้นโปรเตสแตนต์ที่ต้องการมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่กับคริสตจักรคาทอลิกจะไม่รับบัพติสมาอีกครั้ง (แม้ว่าจะได้รับการยืนยันแล้วก็ตาม) และรัฐมนตรีโปรเตสแตนต์ที่กลายเป็นคาทอลิกอาจได้รับการแต่งตั้งให้เป็นปุโรหิตหลังจากศึกษามาระยะหนึ่ง

ในปี พ.ศ. 2542 ผู้แทนของสหพันธ์ลูเท อแรนโลก และคริสตจักรคาทอลิกได้ลงนามในแถลงการณ์ร่วมว่าด้วยหลักคำสอนเรื่องความชอบธรรมเห็นได้ชัดว่าเป็นการแก้ไขความขัดแย้งเกี่ยวกับธรรมชาติของการให้เหตุผลซึ่งเป็นรากฐานของการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ แม้ว่าผู้สารภาพนิกายลูเธอรันจะปฏิเสธคำกล่าวนี้ก็ตาม ^[238]สิ่งนี้เป็นที่เข้าใจได้ เนื่องจากไม่มีอำนาจบังคับในตัวพวกเขา เมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม พ.ศ. 2549 ผู้เข้าร่วมประชุม World Methodist Conference ได้ลงมติเป็นเอกฉันท์ให้รับรองแถลงการณ์ร่วม ^[239]^[240]

การแพร่กระจายและข้อมูลประชากร

มีชาวโปรเตสแตนต์มากกว่า 900 ล้านคนทั่วโลก^[6]^[7]^[17]^[241]^[242]^[243]^[244]^[z]ในบรรดาคริสเตียนประมาณ 2.4 พันล้านคน ^[7]^[245]^[246]^[247]^[aa]ในปี 2010 มีจำนวนมากกว่า 800 ล้านคน ซึ่งรวมถึง 300 ล้านคนใน Sub-Saharan Africa, 260 ล้านคนในอเมริกา, 140 ล้านคนในภูมิภาคเอเชียแปซิฟิก 100 ล้านคน ในยุโรปและ 2 ล้านคนในตะวันออกกลาง-แอฟริกาเหนือ ^[6]โปรเตสแตนต์มีสัดส่วนเกือบสี่สิบเปอร์เซ็นต์ของคริสเตียนทั่วโลก และมากกว่าหนึ่งในสิบของประชากรมนุษย์ทั้งหมด ^[6]การประมาณการต่างๆ ทำให้เปอร์เซ็นต์ของโปรเตสแตนต์มีความสัมพันธ์กับจำนวนคริสเตียนทั้งหมดของโลกที่ 33%, ^[241] 36%, ^[248] 36.7%, ^[6]และ 40%, ^[17]ในขณะที่สัมพันธ์กับประชากรโลกที่ 11.6% ^[6]และ 13% ^[244]

ในประเทศแถบยุโรปซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งที่สุดจากการปฏิรูป นิกายโปรเตสแตนต์ยังคงเป็นศาสนาที่มีผู้นับถือมากที่สุด ^[241]ซึ่งรวมถึงกลุ่ม ประเทศนอ ร์ดิกและสหราชอาณาจักร ^[241]^[249]ในฐานที่มั่นของโปรเตสแตนต์ทางประวัติศาสตร์อื่นๆ เช่น เยอรมนี เนเธอร์แลนด์ สวิตเซอร์แลนด์ ลัตเวีย และเอสโตเนีย ศาสนานี้ยังคงเป็นหนึ่งในศาสนาที่ได้รับความนิยมมากที่สุด ^[250]แม้ว่าสาธารณรัฐเช็กจะเป็นที่ตั้งของขบวนการเคลื่อนไหวก่อนการปฏิรูปที่สำคัญที่สุดขบวนหนึ่ง แต่^[251]ก็มีผู้นับถือนิกายโปรเตสแตนต์เพียงไม่กี่คนเท่านั้น ^[252]^[253]สาเหตุหลักมาจากเหตุผลทางประวัติศาสตร์เช่นการประหัตประหารชาวโปรเตสแตนต์โดย ราชวงศ์ฮับ ส์บูร์กของ คาทอลิก^[254]ข้อจำกัดระหว่างการปกครองของพรรคคอมมิวนิสต์และการทำให้เป็นฆราวาส อย่างต่อ เนื่อง ^[251]ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา การปฏิบัติทางศาสนาลดลงเมื่อฆราวาสนิยมมากขึ้น ^[241]^[255]จากการศึกษาเกี่ยวกับศาสนาในสหภาพยุโรปในปี 2019 โดยEurobarometer ในปี 2019 โปรเตสแตนต์คิดเป็น 9% ของประชากรสหภาพยุโรป ^[256]จากข้อมูลของPew Research Centerชาวโปรเตสแตนต์มีจำนวนเกือบหนึ่งในห้า (หรือ 18%) ของประชากรคริสเตียนในทวีปในปี 2010 ^[6]คลาร์กและเบเยอร์ประเมินว่าโปรเตสแตนต์ประกอบด้วย 15% ของชาวยุโรปทั้งหมดในปี 2009 ในขณะที่ Noll อ้างว่าน้อยกว่า 12% ของพวกเขาอาศัยอยู่ในยุโรปในปี 2010 ^[241]^[243]

โบสถ์เซนต์ปีเตอร์ (ค.ศ. 1612) โบสถ์ นิกายโปรเตสแตนต์ ที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ ใน"โลกใหม่" (ทวีปอเมริกาและหมู่เกาะในมหาสมุทรแอตแลนติกบางแห่ง) โบสถ์ ประจำแพริชแห่งแรกจากทั้งหมดเก้าแห่งที่ ก่อตั้งในเบอร์มิวดาโดยนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ เบอร์มิวดายังมี โบสถ์ เพรสไบทีเรียน ที่เก่าแก่ที่สุด นอกเกาะอังกฤษ นั่นคือ โบสถ์ คริสต์นิกาย เชิ ร์ชออฟสกอตแลนด์ (ค.ศ. 1719)

การเปลี่ยนแปลงในนิกายโปรเตสแตนต์ทั่วโลกในช่วงศตวรรษที่ผ่านมามีความสำคัญ ^[17]^[243]^[257]ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2443 ลัทธิโปรเตสแตนต์ได้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วในแอฟริกา เอเชีย โอเชียเนีย และละตินอเมริกา ^[27]^[244]^[257]นั่นทำให้นิกายโปรเตสแตนต์ถูกเรียกว่าเป็นศาสนาที่ไม่ใช่ศาสนาตะวันตกเป็นหลัก ^[243]^[257]การเติบโตส่วนใหญ่เกิดขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่ 2เมื่อการปลดปล่อยอาณานิคมของแอฟริกาและการยกเลิกข้อจำกัดต่างๆ ต่อโปรเตสแตนต์ใน ประเทศ แถบละตินอเมริกาเกิดขึ้น ^[244]ตามแหล่งข่าวหนึ่ง โปรเตสแตนต์ประกอบด้วย 2.5%, 2%, 0.5% ตามลำดับของละตินอเมริกา, แอฟริกันและเอเชีย ^[244]ในปี 2000 เปอร์เซ็นต์ของโปรเตสแตนต์ในทวีปดังกล่าวคือ 17% มากกว่า 27% และ 6% ตามลำดับ ^[244]จากข้อมูลของ Mark A. Noll 79% ของผู้นับถือศาสนาคริสต์อาศัยอยู่ในสหราชอาณาจักรในปี พ.ศ. 2453 ในขณะที่ส่วนที่เหลือส่วนใหญ่พบในสหรัฐอเมริกาและทั่วเครือจักรภพอังกฤษ ^[243]ภายในปี 2010 59% ของผู้นับถือศาสนาที่พบในแอฟริกา ^[243]ในปี พ.ศ. 2553 ชาวโปรเตสแตนต์อาศัยอยู่ในอินเดียมากกว่าในสหราชอาณาจักรหรือเยอรมนี ในขณะที่ชาวโปรเตสแตนต์ในบราซิลมีผู้คนจำนวนมากพอๆ กับชาวโปรเตสแตนต์ในสหราชอาณาจักรและเยอรมนีรวมกัน ^[243]จำนวนเกือบเท่าๆ กันอาศัยอยู่ในไนจีเรียและจีนพอๆ กับในยุโรปทั้งหมด ^[243]จีนเป็นที่ตั้งของชนกลุ่มน้อยโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดในโลก ^[6]^{[เอบี]}

นิกายโปรเตสแตนต์กำลังเติบโตในแอฟริกา^[27]^[258]^[259]เอเชีย^[27]^[259]^[260]ละตินอเมริกา^[259]^[261]และโอเชียเนีย^[27]^[257]ในขณะที่แองโกลอเมริกา กำลังลดลง ^{[ 257]}^[262]และยุโรป^[241]^[263]โดยมีข้อยกเว้นบางประการ เช่น ฝรั่งเศส^[264]ซึ่งถูกกำจัดให้สิ้นซากหลังจากการยกเลิกราชโองการแห่งน็องต์โดยพระราชกฤษฎีกาฟงแตนโบ ล และการประหัตประหารของอูเกอโนต์ที่ตามมา แต่บัดนี้ ถูกอ้างว่ามีจำนวนคงที่หรือเพิ่มขึ้นเล็กน้อย ^[264]ตามที่บางคนกล่าวว่ารัสเซียเป็นอีกประเทศหนึ่งที่เห็นการฟื้นฟูของโปรเตสแตนต์ ^[265]^[266]^[267]

ในปี 2010 ตระกูลนิกายโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดในอดีต ได้แก่ นิกายเพนเทคอสต์ (11%), ชาวอังกฤษ (11%), นิกายลูเธอรัน (10%), แบ๊บติสต์ (9%), คริสตจักร ที่เป็นเอกภาพ (สหภาพของนิกายต่างๆ) (7%) เพรสไบทีเรียนหรือกลับเนื้อกลับตัว (7%), เมธอดิสต์ (3%), มิชชัน (3%), คองเกรเกชันนัลลิสต์ (1%), พี่น้อง (1%), The Salvation Army (<1%) และMoravian (<1%) นิกายอื่นคิดเป็น 38% ของโปรเตสแตนต์ ^[6]

สหรัฐอเมริกาเป็นที่ตั้งของประมาณ 20% ของโปรเตสแตนต์ ^[6]จากการศึกษาในปี 2555 สัดส่วนของประชากรสหรัฐที่เป็นโปรเตสแตนต์ลดลงเหลือ 48% จึงสิ้นสุดสถานะเป็นศาสนาของประชากรส่วนใหญ่เป็นครั้งแรก ^[268]^[269]การลดลงมีสาเหตุหลักมาจากจำนวนสมาชิกที่ลดลงของโบสถ์โปรเตสแตนต์ Mainline ^[268]^[270]ในขณะที่ โบสถ์นิกายอีแวนเจลิ คัลโปรเตสแตนต์และโบสถ์สีดำมีเสถียรภาพหรือเติบโตต่อไป ^[268]

ภายในปี 2050 ลัทธิโปรเตสแตนต์คาดว่าจะเพิ่มขึ้นมากกว่าครึ่งหนึ่งของประชากรคริสเตียนทั้งหมดของโลกเล็กน้อย ^[9]^[ac]ตามที่ผู้เชี่ยวชาญคนอื่น ๆ เช่น Hans J. Hillerbrand กล่าว โปรเตสแตนต์จะมีจำนวนมากพอ ๆ กับคาทอลิก ^[10]

ตามที่Mark Jürgensmeyerแห่งมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียนิกายโปรเตสแตนต์ที่เป็นที่นิยม^{[โฆษณา]}เป็นขบวนการทางศาสนาที่มีพลวัตมากที่สุดในโลกร่วมสมัย ควบคู่ไปกับอิสลามที่ ฟื้นคืนชีพ ^[22]

ประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นโปรเตสแตนต์ในปี 2010
ประเทศโดยเปอร์เซ็นต์ของโปรเตสแตนต์

ดูเพิ่มเติม

[a]

[b]

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[c]

[9]

[10]

[d]

[11]

[12]

[13]

[e]

[14]

[f]

[15]

[g]

[16]

[17]

[18]

[19]

[h]

[i]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

(31)

[32]

[33]

คา ล

[35]

[36]

[แมตต์ 7:21]

[1Cor 10:16] ]

[11:20,27]

[37]

[38]

[ลูกา 22:19–20]

[39]

[มธ. 26:28]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[j]

[58]

[k]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

(74)

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

การตื่นขึ้นที่ดี
ที่ หนึ่ง ( ค.ศ. 1730–1755 ) ที่สอง ( ค.ศ. 1790–1840 ) ที่สาม ( ค.ศ. 1855–1930 ) ที่สี่ ( ค.ศ. 1960–1980 )
โวลต์ ที อี