เพลโต

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

เพลโต
Πλάτων (เพลตอน)
Plato Silanion Musei Capitolini MC1377.jpg
สำเนาโรมันของรูปปั้นครึ่งตัว c.  370 ปีก่อนคริสตกาล
เกิด428/427 หรือ 424/423 ปีก่อนคริสตกาล
เอเธนส์ , กรีซ
เสียชีวิต348/347 ปีก่อนคริสตกาล (อายุประมาณ 80 ปี )
เอเธนส์, กรีซ
สัญชาติกรีก
ผลงานเด่น
ยุคปรัชญากรีกโบราณ
ภูมิภาคปรัชญาตะวันตก
โรงเรียนPlatonism
นักเรียนดีเด่น
ความสนใจหลัก
ข้อคิดดีๆ
อิทธิพล
ได้รับอิทธิพล
ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
Platonism
Platon.png
เพลโตจากโรงเรียนแห่งเอเธนส์ของราฟาเอล (1509–1511)
อุปมาอุปมัย
บทความที่เกี่ยวข้อง
หมวดหมู่ที่เกี่ยวข้อง
เพลโต

เพลโต ( / ˈ p l eɪ t oʊ / PLAY -toe ; [2] Greek : Πλάτων Plátōn ; 428/427 หรือ 424/423 – 348/347 BC) เป็นนักปรัชญาชาวกรีก ที่ เกิดในกรุงเอเธนส์ในช่วงยุคคลาสสิกในกรีกโบราณ เขาก่อตั้งโรงเรียนแห่งความคิดPlatonist และ Academyซึ่งเป็นสถาบันการศึกษาระดับสูงแห่งแรกในโลก ตะวันตก

เพลโตได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางว่าเป็นบุคคลสำคัญในประวัติศาสตร์ของ ปรัชญา กรีกโบราณและตะวันตกร่วมกับครูของเขาโสกราตีส และ อริสโตเติลนักเรียนที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขา [a]เขามักถูกอ้างถึงว่าเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งศาสนาและจิตวิญญาณ ของ ตะวันตก [5]ที่เรียกว่าneoplatonismของนักปรัชญา เช่นPlotinusและPorphyryมีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาคริสต์ผ่านทาง พ่อ ของคริสตจักรเช่นAugustine อัลเฟรด นอร์ธ ไวท์เฮดเคยกล่าวไว้ว่า: "ลักษณะทั่วไปที่ปลอดภัยที่สุดของประเพณีปรัชญายุโรปก็คือมันประกอบด้วยชุดของเชิงอรรถถึงเพลโต" [6]

เพลโตเป็นผู้ริเริ่มการเขียนบทสนทนาและ รูปแบบ วิภาษวิธีในปรัชญา เพลโตยังถือเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาการเมือง ตะวันตก อีกด้วย ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาคือทฤษฎีรูปแบบที่รู้จักโดยเหตุผลล้วนๆซึ่งเพลโตได้นำเสนอวิธีแก้ปัญหาของจักรวาลที่รู้จักกันในชื่อPlatonism (เรียกอย่างคลุมเครือว่าPlatonic realismหรือPlatonic Idealism ) เขายังเป็นชื่อของความรักแบบสงบและกลุ่มคนที่ สงบ

อิทธิพลทางปรัชญาที่เด็ดขาดที่สุดของเขาเองมักจะคิดว่ามีร่วมกับโสกราตีส พวกยุคก่อนโสกราตี ส พีธากอรัส เฮราค ลิตุสและปาร์เมนิเดสถึงแม้ว่าผลงานก่อนหน้าของเขาบางส่วนจะยังคงอยู่ และสิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับตัวเลขเหล่านี้ในปัจจุบันนั้นมาจากตัวเพลโตเอง . [b]เชื่อกันว่างานทั้งตัวของเพลโตไม่เหมือนกับงานของผู้ร่วมสมัยเกือบทุกคน โดยเชื่อว่างานทั้งหมดของเพลโตคงอยู่ไม่เสียหายมากว่า 2,400 ปี [8]แม้ว่าความนิยมของพวกเขาจะผันผวน แต่งานของเพลโตก็มีการอ่านและศึกษาอย่างต่อเนื่อง [9]

ชีวประวัติ

ชีวิตในวัยเด็ก

กำเนิดและครอบครัว

Diogenes Laertius เป็นแหล่งข้อมูลหลักสำหรับประวัติศาสตร์ปรัชญากรีกโบราณ

ไม่ค่อยมีใครรู้จักเกี่ยวกับชีวิตในวัยเด็กและการศึกษาของเพลโต เขาเป็นของตระกูลขุนนางและผู้ทรงอิทธิพล ตามประเพณีที่มีการโต้แย้งกัน รายงานโดยนักทำบันทึกภาพ Diogenes Laërtiusบิดาของ Plato Aristonสืบเชื้อสายมาจาก กษัตริย์ แห่งเอเธนส์Codrusและกษัตริย์แห่งMesseniaชื่อMelanthus [10]ตามประเพณีกรีกโบราณ คอดรัสได้รับการกล่าวขานว่าสืบเชื้อสายมาจากเทพโพไซดอนใน ตำนาน [11] [12]

เพลโตมีความเกี่ยวข้องกับโซลอนผ่านทางมารดาของเขา

แม่ของเพลโตคือPerictioneซึ่งครอบครัวมีความสัมพันธ์กับผู้บัญญัติกฎหมาย ชาวเอเธนส์ที่มีชื่อเสียง และกวี Solonซึ่งเป็นหนึ่งในปราชญ์เจ็ดคนที่ยกเลิกกฎหมายของเดรโก (ยกเว้นโทษประหารชีวิตสำหรับการฆาตกรรม ) [12] Perictione เป็นน้องสาวของCharmidesและหลานสาวของCritiasทั้งสองบุคคลสำคัญของThirty Tyrantsซึ่งรู้จักกันในชื่อ The Thirty ซึ่งเป็นระบอบการปกครองแบบคณาธิปไตย โดยย่อ (404–403 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งตามมาด้วยการล่มสลายของเอเธนส์ในตอนท้ายของPeloponnesian สงคราม (431–404 ปีก่อนคริสตกาล) [13]ตามรายงานบางฉบับ Ariston พยายามบังคับความสนใจของเขาใน Perictione แต่ล้มเหลวในจุดประสงค์ของเขา จากนั้นพระเจ้า อพอลโลก็ปรากฏแก่เขาในนิมิตและด้วยเหตุนี้ Ariston จึงปล่อยให้ Perictione ไม่ถูกรบกวน [14]

ไม่ทราบเวลาและสถานที่เกิดของเพลโตที่แน่นอน ตามแหล่งข้อมูลโบราณ นักวิชาการสมัยใหม่ส่วนใหญ่เชื่อว่าเขาเกิดในเอเธนส์หรือเอจีนา[c]ระหว่าง 429 ถึง 423 ปีก่อนคริสตกาล ไม่นานหลังจากเริ่มสงครามเพโลพอนนีเซียน [d]วันเดือนปีเกิดตามประเพณีของเพลโตระหว่างการแข่งขันกีฬาโอลิมปิก ครั้งที่ 87 หรือ 88 , 428 หรือ 427 ปีก่อนคริสตกาล ขึ้นอยู่กับการตีความที่น่าสงสัยของ Diogenes Laërtius ผู้ซึ่งกล่าวว่า "เมื่อ [โสกราตีส] ไม่อยู่ [เพลโต] เข้าร่วมCratylus the Heracleitean และ Hermogenes ผู้ปรัชญาในลักษณะของ Parmenides จากนั้นเมื่ออายุยี่สิบแปด Hermodorus กล่าวว่า [Plato] ไปที่Euclides ใน Megara " อย่างไรก็ตาม อย่างDebra Nailsโต้แย้ง ข้อความไม่ได้ระบุว่าเพลโตออกจากเมการาทันทีหลังจากเข้าร่วม Cratylus และ Hermogenes [24]ในจดหมายฉบับที่เจ็ดเพลโตตั้งข้อสังเกตว่าการบรรลุนิติภาวะของเขาใกล้เคียงกับการมีอำนาจโดยชาวสามสิบ ข้อสังเกต "แต่เยาวชนที่อายุต่ำกว่ายี่สิบทำให้ตัวเองกลายเป็นคนหัวเราะเยาะ ถ้าเขาพยายามที่จะเข้าสู่เวทีการเมือง" ดังนั้น Nails จึงเกิดวันที่เพลโตเกิดที่ 424/423 [25]

ตามNeanthesเพลโตอายุน้อยกว่าชาวไอโซเครตหกปีและดังนั้นจึงเกิดในปีเดียวกับที่รัฐบุรุษชาวเอเธนส์ที่มีชื่อเสียงPericlesเสียชีวิต (429 ปีก่อนคริสตกาล) [26] โจนาธาน บาร์นส์ถือว่า 428 ปีก่อนคริสตกาลเป็นปีเกิดของเพลโต [22] [23]นักไวยากรณ์ Apollodorus แห่งเอเธนส์ในพงศาวดาร ของเขา ระบุว่าเพลโตเกิดในโอลิมปิกครั้งที่ 88 [19]ทั้งสุดาและเซอร์โธมัส บราวน์ยังอ้างว่าเขาเกิดระหว่างการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกครั้งที่ 88 [18] [27]อีกตำนานหนึ่งเล่าว่าเมื่อเพลโตยังเป็นทารก ผึ้งจะเกาะอยู่บนริมฝีปากของเขาในขณะที่เขากำลังหลับอยู่ นั่นคือความไพเราะของสไตล์ที่หอมหวานซึ่งเขาจะบรรยายเกี่ยวกับปรัชญา (28)

Speusippus เป็นหลานชายของ Plato

นอกจากตัวเพลโตเองแล้ว Ariston และ Perictione ยังมีลูกอีกสามคน ลูกชายสองคนคือAdeimantusและGlauconและลูกสาวPotoneมารดาของSpeusippus (หลานชายและผู้สืบทอดของ Plato ในฐานะหัวหน้า Academy) [13]พี่น้อง Adeimantus และ Glaucon ถูกกล่าวถึงในสาธารณรัฐในฐานะบุตรของ Ariston [29]และน่าจะเป็นพี่น้องของ Plato แม้ว่าบางคนจะเถียงว่าพวกเขาเป็นลุง [e]ในสถานการณ์ในที่ระลึกXenophonทำให้ปัญหาสับสนโดยนำเสนอ Glaucon ที่อายุน้อยกว่า Plato มาก [31]

ดูเหมือนว่าอริสตันจะเสียชีวิตตั้งแต่ยังเด็กของเพลโต แม้ว่าการนัดหมายที่แม่นยำถึงการเสียชีวิตของเขาจะเป็นเรื่องยาก [32] Pericione แต่งงานกับPyrilampesพี่ชายของแม่ของเธอ[33]ซึ่งเคยเป็นทูตประจำราชสำนักเปอร์เซีย หลายครั้ง และเป็นเพื่อนของPericlesผู้นำของกลุ่มประชาธิปไตยในเอเธนส์ [34] Pyrilampes มีลูกชายคนหนึ่งจากการแต่งงานครั้งก่อน Demus ซึ่งมีชื่อเสียงด้านความงามของเขา [35] Perictione ให้กำเนิดบุตรชายคนที่สองของ Pyrilampes Antiphon น้องชายต่างมารดาของ Plato ซึ่งปรากฏในParmenides (36)

ตรงกันข้ามกับการเพิกเฉยต่อตัวเอง เพลโตมักจะแนะนำญาติที่มีชื่อเสียงของเขาในบทสนทนาของเขาหรืออ้างถึงพวกเขาด้วยความแม่นยำ นอกจาก Adeimantus และ Glaucon ในสาธารณรัฐแล้ว Charmides ยังมีบทสนทนาที่ตั้งชื่อตามเขา และ Critias พูดได้ทั้งในCharmidesและProtagoras [37]ข้อมูลอ้างอิงเหล่านี้และอื่นๆ ชี้ให้เห็นถึงความภาคภูมิใจในครอบครัวจำนวนมาก และทำให้เราสามารถที่จะสร้างแผนภูมิลำดับวงศ์ตระกูล ของเพลโตขึ้นใหม่ ได้ ตามคำกล่าวของ Burnet "ฉากเปิดของตระกูล Charmidesเป็นการเชิดชูความสัมพันธ์ระหว่าง [ครอบครัว] ทั้งหมด ... บทสนทนาของ Plato ไม่ได้เป็นเพียงการรำลึกถึงโสกราตีสเท่านั้น แต่ยังเป็นวันที่มีความสุขมากกว่าของครอบครัวของเขาด้วย" [38]

ชื่อ

ความจริงที่ว่าปราชญ์ในวัยวุฒิเรียกตัวเองว่าPlatonนั้นเถียงไม่ได้ แต่ที่มาของชื่อนี้ยังคงลึกลับ Platonเป็นชื่อเล่นจากคำคุณศัพท์platýs ( πλατύς ) 'broad' แม้ว่าPlatonจะเป็นชื่อสามัญทั่วไป (31 กรณีที่รู้จักในเอเธนส์เพียงแห่งเดียว) [39]ชื่อนี้ไม่มีอยู่ในสายตระกูลที่รู้จักของเพลโต [40]แหล่งที่มาของ Diogenes Laërtius กล่าวถึงเรื่องนี้โดยอ้างว่า โค้ช มวยปล้ำ ของเขา Ariston of Argos ขนานนามเขาว่า "กว้าง" เนื่องจากหน้าอกและไหล่ของเขา หรือ Plato ได้ชื่อมาจากความกว้างของคารมคมคายหรือของเขา หน้าผากกว้าง [41][42]ขณะระลึกถึงบทเรียนทางศีลธรรมเกี่ยวกับการดำรงชีวิตอย่างประหยัดเซเนกากล่าวถึงความหมายของชื่อเพลโต: "ชื่อจริงของเขาได้มาจากเขาเพราะอกกว้างของเขา" [43]

เพลโตเป็นนักมวยปล้ำ

ชื่อจริงของเขาคือAristocles ( Ἀριστοκλῆς ) หมายถึง 'ชื่อเสียงที่ดีที่สุด' [f]ตามคำกล่าวของ Diogenes Laërtius เขาได้รับการตั้งชื่อตามปู่ของเขา ซึ่งเป็นเรื่องปกติในสังคมเอเธนส์ (44)แต่มีเพียงหนึ่งคำจารึกของอริสโตเคิลส์ อาร์คตอนต้นของเอเธนส์ใน 605/4 ปีก่อนคริสตกาล ไม่มีบันทึกบรรทัดใดจากอริสโตเคิลส์ถึงอริสตันบิดาของเพลโต เมื่อเร็ว ๆ นี้นักวิชาการคนหนึ่งได้โต้แย้งว่าแม้แต่ชื่อ Aristocles สำหรับ Plato ก็เป็นสิ่งประดิษฐ์ในภายหลัง [45]อย่างไรก็ตาม นักวิชาการอีกคนหนึ่งอ้างว่า "มีเหตุผลที่ดีที่จะไม่ละเลย [ความคิดที่ว่าอริสโตเคิลส์เป็นชื่อจริงของเพลโต] เป็นเพียงสิ่งประดิษฐ์ของนักเขียนชีวประวัติของเขา" โดยสังเกตว่าเรื่องราวดังกล่าวแพร่หลายมากเพียงใดในแหล่งข้อมูลของเรา [40]

การศึกษา

แหล่งข่าวในสมัยโบราณอธิบายว่าเขาเป็นเด็กที่ร่าเริงแต่เจียมเนื้อเจียมตัวที่เก่งในการศึกษาของเขา Apuleiusบอกเราว่า Speusippus ยกย่องความว่องไวของจิตใจและความสุภาพเรียบร้อยของ Plato เมื่อตอนเป็นเด็ก และ "ผลแรกในวัยหนุ่มของเขาที่อบอวลไปด้วยความขยันหมั่นเพียรและความรักในการศึกษา" [46]พ่อของเขาสนับสนุนทุกสิ่งที่จำเป็นเพื่อให้ลูกชายของเขาได้รับการศึกษาที่ดี และด้วยเหตุนี้ เพลโตจึงต้องได้รับคำสั่งสอนในไวยากรณ์ ดนตรี และยิมนาสติกจากครูที่มีชื่อเสียงที่สุดในยุคของเขา [47]เพลโตเรียกเดมอนหลายครั้งในสาธารณรัฐ เพลโตเป็นนักมวยปล้ำและDicaearchusไปไกลถึงขนาดบอกว่าเพลโตปล้ำที่เกมIsthmian [48] ​​เพลโตยังได้เข้าเรียนหลักสูตรปรัชญา; ก่อนพบโสกราตีส เขาได้คุ้นเคยกับหลักคำสอนของ Cratylus และ Heraclitean เป็นครั้งแรก [49]

แอมโบรสเชื่อว่าเพลโตพบเยเรมีย์ในอียิปต์และได้รับอิทธิพลจากความคิดของเขา ออกัสตินเริ่มแรกยอมรับข้ออ้างนี้ แต่ต่อมาก็ปฏิเสธ โต้เถียงในเมืองแห่งพระเจ้าว่า "เพลโตเกิดหนึ่งร้อยปีหลังจากที่เยเรมีย์พยากรณ์ไว้" [50] [ ต้องการใบเสนอราคาเพื่อยืนยัน ]

ภายหลังชีวิตและความตาย

เพลโตในโรงเรียนของเขา วาดภาพตามภาพวาดของจิตรกรชาวสวีเดน Carl Johan Wahlbom

เพลโตอาจเคยเดินทางไปอิตาลีซิซิลีอียิปต์ และไซรีน [51]คำพูดของเพลโตคือเขาไปเยือนอิตาลีและซิซิลีตอนอายุสี่สิบ และรู้สึกเบื่อหน่ายกับความเย้ายวนของชีวิตที่นั่น กล่าวว่าได้กลับมาที่เอเธนส์เมื่ออายุได้สี่สิบปี เพลโตได้ก่อตั้งโรงเรียนที่มีการจัดการที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งในอารยธรรมตะวันตกบนที่ดินในป่าเฮคาเดมุสหรืออะคาเดมัส [52]ดินแดนแห่งนี้ตั้งชื่อตามAcademus วีรบุรุษ ห้องใต้หลังคาในตำนานเทพเจ้ากรีก ในสมัยกรีกโบราณ มีการประดับประดาด้วยเครื่องบินแบบตะวันออกและสวนมะกอก[53] [54]

สถานศึกษาเป็นพื้นที่ล้อมขนาดใหญ่ที่มีพื้นที่ประมาณ 6 สเตเดีย (รวมทั้งหมดระหว่างหนึ่งกิโลเมตรถึงครึ่งไมล์) นอกกรุงเอเธนส์ที่เหมาะสม เรื่องหนึ่งคือชื่อของ Academy นั้นมาจากฮีโร่โบราณAcademus ; อีกเรื่องหนึ่งก็คือชื่อนี้มาจากอดีตเจ้าของที่ดินซึ่งเป็นพลเมืองของเอเธนส์ที่มีชื่อ (เช่น) Academus; ในขณะที่อีกบัญชีหนึ่งคือมันถูกตั้งชื่อตามสมาชิกของกองทัพของCastor และ Polluxซึ่งเป็นชาว อาร์เค เดียนชื่อ Echedemus [55]สถาบันดำเนินการจนกระทั่งถูกทำลายโดยLucius Cornelius Sullaใน 84 ปีก่อนคริสตกาล ปัญญาชนหลายคนได้รับการศึกษาในสถาบันการศึกษา ที่โดดเด่นที่สุดคืออริสโตเติล[56] [57]

ตลอดชีวิตภายหลังของเขา เพลโตเข้าไปพัวพันกับการเมืองของเมืองซีราคิวส์ ตามคำกล่าวของ Diogenes Laërtius เพลโตได้ไปเยือนเมืองซีราคิวส์ในขั้นต้นขณะที่อยู่ภายใต้การปกครองของไดโอนิซิอุส [58]ระหว่างการเดินทางครั้งแรกนี้ พี่เขยของไดโอนิซิอุสดิออนแห่งซีราคิวส์กลายเป็นหนึ่งในสาวกของเพลโต แต่เผด็จการเองก็หันหลังให้กับเพลโต เพลโตเกือบต้องเผชิญกับความตาย แต่เขาถูกขายไปเป็นทาส [g] Annicerisนัก ปรัชญาชาว ซีเร เนอิก ต่อมาได้ซื้ออิสรภาพของเพลโตเป็นเงินยี่สิบมินา[ 60]และส่งเขากลับบ้าน หลังความตายของไดโอนิซิอัส ตามจดหมายฉบับที่เจ็ด ของเพลโต, ดิออนขอให้เพลโตกลับไปที่ซีราคิวส์เพื่อเป็นติวเตอร์Dionysius IIและแนะนำให้เขากลายเป็นราชานักปราชญ์ ดูเหมือนว่า Dionysius II จะยอมรับคำสอนของ Plato แต่เขาก็เริ่มสงสัย Dion ลุงของเขา ไดโอนิซิอัสขับไล่ดิออนและกักขังเพลโตโดยขัดกับความประสงค์ของเขา ในที่สุดเพลโตก็ออกจากซีราคิวส์ ดิออนจะกลับไปโค่นล้มไดโอนิซิอัสและปกครองซีราคิวส์เป็นเวลาสั้นๆ ก่อนถูกคาลิปปัสซึ่งเป็นสาวกของเพลโตแย่งชิงไป

ตามรายงานของเซเนกา เพลโตเสียชีวิตเมื่ออายุ 81 ปีในวันเดียวกับที่เขาเกิด [61]สุดาระบุว่าเขามีชีวิตอยู่ถึง 82 ปี[18]ในขณะที่นีแอนส์อ้างว่าอายุ 84 ปี [19]แหล่งข่าวมากมายได้กล่าวถึงการตายของเขา เรื่องหนึ่ง อิงจากต้นฉบับที่ถูกทำลาย[62]เสนอให้เพลโตเสียชีวิตบนเตียงของเขา ในขณะที่เด็กสาวธราเซียนเป่าขลุ่ยให้เขา [63]อีกประเพณีหนึ่งชี้ให้เห็นว่าเพลโตเสียชีวิตในงานแต่งงาน เรื่องราวนี้อิงจากการอ้างอิงของ Diogenes Laërtius เกี่ยวกับบัญชีของ Hermippus ซึ่งเป็นชาวอเล็กซานเดรียในศตวรรษที่สาม [64]อ้างอิงจากสTertullianเพลโตเสียชีวิตในขณะหลับ [64]

เพลโตเป็นเจ้าของที่ดินที่Iphistiadaeซึ่งเขาจะปล่อยให้เยาวชนคนหนึ่งชื่อ Adeimantus ซึ่งน่าจะเป็นญาติที่อายุน้อยกว่าเนื่องจาก Plato มีพี่ชายหรือลุงชื่อนี้

อิทธิพล

พีทาโกรัส

รูปปั้นครึ่งตัวของพีทาโกรัสในกรุงโรม

แม้ว่าโสกราตีสจะมีอิทธิพลต่อเพลโตโดยตรงในเรื่องที่เกี่ยวข้องในบทสนทนา แต่อิทธิพลของพีธากอรัส ที่มีต่อ เพลโต หรือในความหมายที่กว้างขึ้น ชาวพีทาโกรัสเช่น อาร์คีทั ส ก็ดูเหมือนจะมีความสำคัญเช่นกัน อริสโตเติลอ้างว่าปรัชญาของเพลโตปฏิบัติตามคำสอนของชาวพีทาโกรัสอย่างใกล้ชิด[65]และซิเซโรกล่าวย้ำคำกล่าวอ้างนี้ว่า "พวกเขากล่าวว่าเพลโตเรียนรู้ทุกสิ่งที่พีทาโกรัส" [66]เป็นไปได้ว่าทั้งคู่ได้รับอิทธิพลจากOrphismและทั้งคู่เชื่อในmetempsychosisการอพยพของ วิญญาณ

ปีทาโกรัสถือได้ว่าทุกสิ่งเป็นตัวเลข และจักรวาลมาจากหลักการทางตัวเลข เขาแนะนำแนวคิดเรื่องรูปแบบที่แตกต่างจากสสาร และโลกทางกายภาพเป็นการเลียนแบบโลกทางคณิตศาสตร์นิรันดร์ แนวคิดเหล่านี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อ Heraclitus, Parmenides และ Plato [67]

George Karamanolis ตั้งข้อสังเกตว่า

นูเมเนียสยอมรับทั้งพีธากอรัสและเพลโตในฐานะผู้มีอำนาจทั้งสองที่เราควรปฏิบัติตามในปรัชญา แต่เขาถือว่าอำนาจของเพลโตเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของพีทาโกรัส ซึ่งเขาถือว่าเป็นที่มาของปรัชญาที่แท้จริงทั้งหมด—รวมทั้งของเพลโตด้วย สำหรับนูเมเนียส เพลโตเขียนงานเชิงปรัชญาไว้มากมาย แต่เดิมทีความคิดเห็นของพีธากอรัสถ่ายทอดผ่านปากเปล่าเท่านั้น [68]

ตามRM Hareอิทธิพลนี้ประกอบด้วยสามจุด:

  1. สาธารณรัฐพลาโตนิกอาจเกี่ยวข้องกับแนวคิดของ "ชุมชนนักคิดที่มีแนวคิดคล้ายคลึงกันที่มีการจัดระเบียบอย่างแน่นหนา" เช่นเดียวกับที่ก่อตั้งโดยพีธากอรัสในเมืองโครตอน
  2. แนวคิดที่ว่าคณิตศาสตร์และโดยทั่วไปแล้ว การคิดเชิงนามธรรมนั้นเป็นพื้นฐานที่ปลอดภัยสำหรับการคิดเชิงปรัชญา เช่นเดียวกับ "วิทยานิพนธ์ที่สำคัญในด้านวิทยาศาสตร์และศีลธรรม "
  3. พวกเขาแบ่งปัน "แนวทางลึกลับสู่จิตวิญญาณและสถานที่ในโลกวัตถุ" [69] [70]

เพลโตกับคณิตศาสตร์

เพลโตอาจเคยศึกษาภายใต้ชื่อนักคณิตศาสตร์ธีโอโดรัสแห่งไซรีนและมีบทสนทนา ที่มี ชื่อและมีตัวละครหลักคือ เธียเอเต ตุส แม้จะไม่ใช่นักคณิตศาสตร์ แต่เพลโตถือเป็นครูสอนคณิตศาสตร์ที่ประสบความสำเร็จ Eudoxus แห่ง Cnidusนักคณิตศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคคลาสสิกของกรีก ผู้มีส่วนสำคัญต่อสิ่งที่พบในEuclid 's Elementsได้รับการสอนโดย Archytas และ Plato เพลโตช่วยแยกแยะระหว่าง คณิตศาสตร์ บริสุทธิ์และคณิตศาสตร์ประยุกต์โดยขยายช่องว่างระหว่าง "เลขคณิต" ซึ่งปัจจุบันเรียกว่าทฤษฎีจำนวนและ "ลอจิสติกส์" ซึ่งปัจจุบันเรียกว่าเลขคณิต[ชม]

การกำหนดองค์ประกอบในMysterium CosmographicumของKepler
A platonic solid as a part of Spinoza monument in Amsterdam.
รายละเอียดของอนุสาวรีย์Spinoza ในอัมสเตอร์ดัม

ในบทสนทนาTimaeus Plato เชื่อมโยง องค์ประกอบคลาสสิกทั้งสี่( ดินอากาศน้ำและไฟ) กับของแข็งปกติ ( ลูกบาศก์แปดด้านicosahedron และจัตุรมุขตามลำดับ) เนื่องจากรูปร่างของพวกมัน ที่เรียกว่าของแข็งสงบ ของแข็งธรรมดาที่ห้า สิบสองหน้าควรจะเป็นองค์ประกอบที่ประกอบขึ้นเป็นสวรรค์

Heraclitus และ Parmenides

นักปรัชญาสองคนHeraclitusและParmenidesตามแนวทางของนักปรัชญากรีกก่อนโสกราตีสเช่น Pythagoras ออกจากตำนานและเริ่ม ประเพณี เลื่อนลอยที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อเพลโตและยังคงดำเนินต่อไปในปัจจุบัน [67]

Heraclitus (1628) โดยHendrick ter Brugghen
รูปปั้นครึ่งตัวของ Parmenides จากVelia

เศษชิ้นส่วนที่รอดตายซึ่งเขียนโดย Heraclitus เสนอให้เห็นว่าทุกสิ่งกำลังเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องหรือกำลังกลายเป็น ภาพลักษณ์ของแม่น้ำที่มีน้ำเปลี่ยนแปลงตลอดเวลาเป็นที่รู้จักกันดี ตามประเพณีโบราณบางอย่าง เช่น ของDiogenes Laërtiusเพลโตได้รับแนวคิดเหล่านี้ผ่านCratylus สาวกของเฮราคลิตุส ซึ่งมีทัศนะที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงว่าการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องรับประกันความสงสัยเพราะเราไม่สามารถกำหนดสิ่งที่ไม่มีธรรมชาติถาวรได้ [72]

Parmenides นำวิสัยทัศน์ที่ตรงกันข้ามโดยสิ้นเชิง โต้เถียงสำหรับแนวคิดของการเป็นอยู่ ที่ไม่เปลี่ยนแปลง และมุมมองที่การเปลี่ยนแปลงนั้นเป็นภาพลวงตา [67]จอห์น พาลเมอร์ตั้งข้อสังเกตว่า "ความแตกต่างของ Parmenides ท่ามกลางรูปแบบหลักของการเป็นและที่มาของคุณลักษณะที่จะต้องเป็นของสิ่งที่จะต้องเป็น ง่ายๆ เช่นนี้ ถือว่าเขามีคุณสมบัติที่จะถูกมองว่าเป็นผู้ก่อตั้งอภิปรัชญาหรือภ ววิทยา เป็นโดเมนของ การสืบเสาะที่แตกต่างจากเทววิทยา ” [73]

ความคิดเหล่านี้เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงและความคงอยู่ หรือการดำรงอยู่ และความเป็นอยู่ มีอิทธิพลต่อเพลโตในการกำหนดทฤษฎีรูปแบบของเขา [72]

บทสนทนาที่วิจารณ์ตนเองมากที่สุดของเพลโตคือParmenides ซึ่งมี Parmenides และ Zenoลูกศิษย์ของเขาซึ่งหลังจากการปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงของ Parmenides ได้โต้แย้งอย่างแข็งขันผ่านความขัดแย้ง ของเขา เพื่อปฏิเสธการมีอยู่ของการ เคลื่อนไหว

บทสนทนาโซ ฟิ สต์ของเพลโต รวมถึง คนแปลกหน้าอีลีติค ผู้ติดตามปาร์เมนิเดส เพื่อเป็นหลักฐานในการโต้เถียงกับปาร์เมไนเดส ในบทสนทนา เพลโตแยกแยะคำนามและกริยาโดยให้การรักษาประธานและภาคแสดง ที่เก่าแก่ ที่สุด นอกจากนี้ เขายังให้เหตุผลว่าการเคลื่อนไหวและการพักผ่อนทั้งสอง "เป็น" กับผู้ติดตามของ Parmenides ที่กล่าวว่าการพักผ่อนเป็น แต่การเคลื่อนไหวไม่ใช่

โสกราตีส

รูปปั้นครึ่งตัวของโสกราตีสที่พิพิธภัณฑ์ลูฟร์

เพลโตเป็นหนึ่งในสาวกรุ่นเยาว์ผู้อุทิศตนของโสกราตีส ความสัมพันธ์ที่แม่นยำระหว่างเพลโตและโสกราตีสยังคงเป็นประเด็นถกเถียงในหมู่นักวิชาการ

เพลโตไม่เคยพูดด้วยน้ำเสียงของตัวเองในบทสนทนาและพูดเหมือนโสเครตีสในทุกกรณียกเว้นกฎหมาย ในจดหมายฉบับที่สองกล่าวว่า "ไม่มีงานเขียนของเพลโตหรือจะมีอยู่จริง แต่สิ่งที่กล่าวกันว่าเป็นของเขาเป็นของโสกราตีสกลายเป็นสิ่งใหม่ที่สวยงาม"; [74]ถ้าจดหมายเป็นของเพลโต คุณสมบัติขั้นสุดท้ายดูเหมือนจะตั้งคำถามถึงความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ของบทสนทนา ไม่ว่าในกรณีใด ของที่ ระลึกของXenophonและThe CloudsของAristophanesดูเหมือนจะนำเสนอภาพเหมือนของโสกราตีสที่แตกต่างจากภาพวาดของเพลโต ปัญหาโสกราตี ส ถามว่าจะกระทบยอดบัญชีต่างๆ เหล่านี้อย่างไรลีโอ สเตราส์ตั้งข้อสังเกตว่าชื่อเสียงของโสกราตีสในเรื่องประชดประชันทำให้สงสัยว่าโสกราตีสของเพลโตแสดงความเชื่อที่จริงใจหรือไม่ [75]

อริสโตเติลกล่าวถึงหลักคำสอนที่แตกต่างกันเกี่ยวกับรูปแบบของเพลโตและโสกราตีส [76]อริสโตเติลเสนอว่าแนวคิดเกี่ยวกับรูปแบบของโสกราตีสสามารถค้นพบได้โดยการสำรวจโลกธรรมชาติ ซึ่งแตกต่างจากรูปแบบของเพลโตที่มีอยู่นอกขอบเขตความเข้าใจของมนุษย์ทั่วไป ในบทสนทนาของเพลโต โสกราตีสบางครั้งดูเหมือนจะสนับสนุน ด้าน ลึกลับพูดคุยเกี่ยวกับการกลับชาติมาเกิดและศาสนาลึกลับซึ่งโดยทั่วไปมีสาเหตุมาจากเพลโต [ ต้องการคำชี้แจง ] [77]ไม่ว่ามุมมองของโสกราตีสนี้จะไม่ถูกมองข้ามไป เนื่องจากเราไม่สามารถแน่ใจในความแตกต่างระหว่างมุมมองของเพลโตและโสกราตีสได้ ในMenoเพลโตกล่าวถึงความลี้ลับ ของเอลูซิเนียน โดยบอกกับเมโนว่าเขาจะเข้าใจคำตอบของโสกราตีสได้ดีขึ้นหากเขาสามารถอยู่เพื่อปฐมนิเทศได้ในสัปดาห์หน้า เป็นไปได้ว่าเพลโตและโสกราตีสมีส่วนร่วมในความลึกลับของเอลูซิเนียน [78]

ปรัชญา

อภิปรัชญา

ในบทสนทนาของเพลโต โสกราตีสและคณะผู้โต้แย้งของเขามีบางอย่างที่จะพูดในหลายเรื่อง รวมถึงแง่มุมต่างๆ ของอภิปรัชญาด้วย ซึ่งรวมถึงศาสนาและวิทยาศาสตร์ ธรรมชาติของมนุษย์ ความรัก และเรื่องเพศ บทสนทนามากกว่าหนึ่งบทสนทนาแตกต่างระหว่างการรับรู้และ ความ เป็นจริงธรรมชาติและประเพณี และร่างกายและจิตวิญญาณ ฟรานซิส คอร์นฟอร์ดกล่าวถึง "เสาคู่ของลัทธิเพลโตนิสม์" ว่าเป็นทฤษฎีของรูปแบบในด้านหนึ่ง และในทางกลับกัน หลักคำสอนเรื่องความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ [79]

แบบฟอร์ม

"การพิสูจน์กังหันลม" ของทฤษฎีบทพีทาโกรัสที่พบในองค์ประกอบของ ยุคลิด

"ลัทธินิยมนิยม" และทฤษฎีรูปแบบ (หรือทฤษฎีความคิด) ปฏิเสธความเป็นจริงของโลกวัตถุ โดยพิจารณาว่าเป็นเพียงภาพหรือสำเนาของโลกแห่งความเป็นจริง ทฤษฎีรูปแบบถูกนำมาใช้ครั้งแรกใน บทสนทนา Phaedo (หรือที่รู้จักในชื่อOn the Soul ) ซึ่งโสกราตีสหักล้างพหุนิยมของAnaxagorasจากนั้นการตอบสนองที่ได้รับความนิยมมากที่สุดต่อ Heraclitus และ Parmenides ในขณะที่สนับสนุน "ข้อโต้แย้งที่ตรงกันข้าม" ของแบบฟอร์ม

ตามทฤษฎีของรูปแบบนี้ มีโลกอย่างน้อยสองโลก: โลกปรากฏของ วัตถุ รูปธรรมจับโดยความรู้สึก ซึ่งเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา และโลกของรูปหรือ วัตถุนามธรรมที่ไม่เปลี่ยนแปลงและมองไม่เห็นถูกเข้าใจโดยเหตุผลอันบริสุทธิ์ ( λογική ) ซึ่งพื้นดินสิ่งที่ปรากฏ

อาจกล่าวได้ว่ามีอยู่สามโลก โดยที่โลกปรากฏประกอบด้วยทั้งโลกของวัตถุและภาพจิต โดยมี "อาณาจักรที่สาม" ประกอบด้วยรูปแบบ ดังนั้น แม้ว่าจะมีคำว่า "ลัทธิอุดมคตินิยมแบบสงบ" แต่สิ่งนี้หมายถึงแนวคิดแบบสงบหรือรูปแบบ และไม่ใช่แนวคิดในอุดมคติ แบบสงบแต่อย่างใด ซึ่งเป็นทัศนะของศตวรรษที่ 18 ที่มองว่าเรื่องไม่เป็นจริงแต่ เป็นการเห็นแก่ จิตใจ สำหรับเพลโต แม้จะจับได้ด้วยจิตใจ มีเพียงรูปแบบเท่านั้นที่เป็นของจริง

รูปแบบของเพลโตจึงเป็นตัวแทน ของ ประเภทของสิ่งต่าง ๆ เช่นเดียวกับคุณสมบัติรูปแบบ และความสัมพันธ์ซึ่งเราเรียกว่าวัตถุ เช่นเดียวกับโต๊ะ เก้าอี้ และรถยนต์ที่อ้างถึงวัตถุในโลกนี้ 'ความโต๊ะอาหาร' 'ความเป็นเก้าอี้' และ 'ความเอาใจใส่' เช่นเดียวกับความยุติธรรมความจริงและความงามหมายถึงวัตถุในอีกโลกหนึ่ง ตัวอย่างที่ Plato อ้างถึงมากที่สุดสำหรับแบบฟอร์มคือความจริงของเรขาคณิตเช่นทฤษฎีบทพีทาโกรัส

กล่าวอีกนัยหนึ่ง แบบฟอร์มเป็นสากลที่ใช้แก้ปัญหาของสากล หรือปัญหาของ "หนึ่งและหลาย" เช่น กริยา "สีแดง" สามารถใช้กับวัตถุสีแดงได้อย่างไร สำหรับเพลโต นั่นเป็นเพราะว่ามีวัตถุนามธรรมหนึ่งชิ้นหรือรูปแบบสีแดง คือตัวสีแดงเอง ซึ่งสิ่งสีแดงหลายๆ อย่าง "มีส่วนร่วม" เนื่องจากวิธีแก้ปัญหาของเพลโตคือ ความเป็นสากลคือรูปแบบ และรูปแบบนั้นเป็นของจริงหากมีสิ่งใด ปรัชญาของเพลโตจึงเรียกว่าสัจนิยมแบบสงบอย่างไม่น่าสงสัย ตามคำกล่าวของอริสโตเติล อาร์กิวเมนต์ที่รู้จักกันดีที่สุดของเพลโตในการสนับสนุนแบบฟอร์มคืออาร์กิวเมนต์ "หนึ่งมากกว่าหลายข้อ" [80]

ความยุติธรรมคืออะไร?

นอกจากจะไม่เปลี่ยนรูป ไร้กาลเวลา ไม่มีวันเปลี่ยนแปลง และอีกหลายรูปแบบ แบบฟอร์มยังให้คำจำกัดความและมาตรฐานที่ใช้วัดกับอินสแตนซ์ทั้งหมด ในบทสนทนา โสเครตีสมักถามถึงความหมาย - ในแง่ของคำจำกัดความ ที่ เข้มข้น - ของคำศัพท์ทั่วไป (เช่น ความยุติธรรม ความจริง ความงาม) และวิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่ให้ตัวอย่างเฉพาะเจาะจงแก่เขาแทนมากกว่าคุณภาพที่แชร์โดยตัวอย่างทั้งหมด .

ดังนั้นจึงมีโลกแห่งความหมายที่สมบูรณ์ นิรันดร์ และไม่เปลี่ยนแปลงของภาคแสดง คือ รูปที่มีอยู่ในขอบเขตของการเป็นอยู่นอกอวกาศและเวลา และโลกแห่งการกลายเป็นที่ไร้เหตุผล ซึ่งอยู่ภายใต้สภาวะระหว่างความเป็นอยู่และไม่มีอะไรเลยที่เข้าร่วมในคุณสมบัติของแบบฟอร์ม และเป็นอินสแตนซ์ของมัน

วิญญาณ

สำหรับเพลโต ตามลักษณะของปรัชญากรีกโบราณ วิญญาณคือสิ่งที่ให้ชีวิต ดูข้อแลกเปลี่ยนสั้นๆ จากPhaedo : "อะไรดำรงอยู่ในร่างได้? — วิญญาณ" [81]

เพลโตสนับสนุนความเชื่อในความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ และบทสนทนาหลายครั้งจบลงด้วยการกล่าวสุนทรพจน์ยาวเหยียดที่จินตนาการถึง ชีวิต หลังความตาย ในTimaeusโสกราตีสค้นหาส่วนต่างๆ ของวิญญาณภายในร่างกายมนุษย์: เหตุผลอยู่ที่ศีรษะ วิญญาณอยู่ในสามส่วนบนของลำตัวและความอยากอาหารอยู่ตรงกลางที่สามของลำตัว ลงไปที่สะดือ [82] [83]

ญาณวิทยา

เพลโตยังกล่าวถึง ญาณวิทยาหลายแง่มุมด้วย บทสนทนามากกว่าหนึ่งเรื่องเปรียบเทียบความรู้ ( episteme ) และความคิดเห็น ( doxa ) ญาณวิทยาของเพลโตเกี่ยวข้องกับโสกราตีส (และตัวละครอื่นๆ เช่น ทิเมอุส) เถียงว่าความรู้ไม่ใช่เชิงประจักษ์และความรู้นั้นมาจากความเข้าใจอันสูงส่ง แบบฟอร์มมีหน้าที่รับผิดชอบทั้งความรู้หรือความแน่นอนและถูกเข้าใจโดยเหตุผลล้วนๆ

ในบทสนทนาหลายครั้ง โสเครตีสพลิกสัญชาตญาณของคนธรรมดาสามัญเกี่ยวกับสิ่งที่รู้ได้และสิ่งที่แท้จริง ความจริงไม่สามารถใช้ได้กับผู้ที่ใช้ประสาทสัมผัส โสกราตีสบอกว่าคนที่เห็นด้วยตาเขาตาบอด ในขณะที่คนส่วนใหญ่มองว่าวัตถุแห่งความรู้สึกของตนเป็นจริงหากมีสิ่งใด โสกราตีสดูถูกคนที่คิดว่าบางสิ่งจะต้องจับต้องได้ในมือจึงจะเป็นของจริง ในโรงละครTheaetetusเขากล่าวว่าคนเหล่านี้คือeu amousoi (εὖ ἄμουσοι) ซึ่งเป็นสำนวนที่มีความหมายตามตัวอักษรว่า "มีความสุขโดยไม่ต้องรำพึง" [84]กล่าวอีกนัยหนึ่ง คนเหล่านี้เต็มใจเพิกเฉย ดำเนินชีวิตโดยปราศจากการดลใจจากพระเจ้า และเข้าถึงข้อมูลเชิงลึกที่สูงขึ้นเกี่ยวกับความเป็นจริง

ในบทสนทนาของเพลโต โสกราตีสมักจะยืนกรานในความเขลาและความถ่อมตน ว่าเขาไม่รู้อะไรเลยเรียกว่า "การประชดประชันโส เครตี ส" บทสนทนาหลายครั้งหักล้างชุดของมุมมอง แต่ไม่มีจุดยืนที่ดี ดังนั้นจึงจบลงด้วย ความ ไม่ ปกติ

ความทรงจำ

ในหลายบทสนทนาของเพลโต โสกราตีสประกาศแนวคิดที่ว่าความรู้เป็นเรื่องของการระลึกถึงรัฐก่อนที่จะเกิด มิใช่จากการสังเกตหรือการศึกษา [85]สอดคล้องกับหัวข้อของการยอมรับความเขลาของตัวเอง โสกราตีสมักบ่นถึงความหลงลืมของเขา ในMenoโสกราตีสใช้ตัวอย่างทางเรขาคณิตเพื่ออธิบายมุมมองของเพลโตว่าความรู้ในความหมายหลังนี้ได้มาจากการจำ โสกราตีสหยิบยกข้อเท็จจริงเกี่ยวกับการสร้างเรขาคณิตจากเด็กชายทาส ผู้ซึ่งไม่ทราบข้อเท็จจริงเป็นอย่างอื่น (เนื่องจากเด็กชายทาสขาดการศึกษา) ความรู้ต้องมีอยู่จริง โสเครตีสสรุปในรูปแบบนิรันดร์และไม่มีประสบการณ์

ในบทสนทนาอื่นๆโซ ฟิ สต์รัฐบุรุษสาธารณรัฐและพาร์เมนิเดสเพลโตเองก็เชื่อมโยงความรู้เข้ากับความเข้าใจในแบบฟอร์มที่ไม่เปลี่ยนแปลงและความสัมพันธ์ระหว่างกัน (ซึ่งเขาเรียกว่า "ความเชี่ยวชาญ" ในภาษาถิ่น) รวมถึงผ่านกระบวนการรวบรวมและแบ่งแยก . [86]ชัดเจนยิ่งขึ้น เพลโตเองโต้เถียงในTimaeusความรู้นั้นสมส่วนกับขอบเขตที่ได้มาเสมอ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ถ้าบุคคลหนึ่งสืบเนื่องมาจากประสบการณ์บางอย่าง เพราะโลกแห่งสามัญสำนึกอยู่ในกระแสลม ทัศนะที่ได้รับในนั้นก็เป็นเพียงความคิดเห็น และความคิดเห็นมีลักษณะโดยขาดความจำเป็นและความมั่นคง ในทางกลับกัน ถ้าใครได้บัญชีของบางสิ่งโดยรูปแบบที่ไม่สมเหตุสมผล เพราะรูปแบบเหล่านี้ไม่เปลี่ยนแปลง บัญชีก็มาจากสิ่งเหล่านั้นเช่นกัน ความเข้าใจในแบบฟอร์มนั้นจำเป็นสำหรับความรู้ อาจนำพาให้สอดคล้องกับทฤษฎีของเพลโตในเธี ยเอเตตุ สและ มี โน [87]อันที่จริง การจับกุมแบบฟอร์มอาจอยู่ที่ฐานของ "บัญชี" ที่จำเป็นสำหรับการให้เหตุผล โดยเสนอพื้นฐานความรู้ซึ่งตัวมันเองไม่ต้องการการบัญชี ดังนั้นจึงเลี่ยงการถดถอยอนันต์ [88]

ความเชื่อที่เป็นธรรม

แผนภาพเวนน์ที่แสดงทฤษฎีคลาสสิกของความรู้

หลายคนตีความเพลโตว่า — แม้จะเป็นคนแรกที่เขียน — ว่าความรู้นั้นมีเหตุผลในความเชื่อที่แท้จริงมุมมองที่มีอิทธิพลซึ่งแจ้งถึงการพัฒนาในอนาคตในญาณวิทยา [89]การตีความนี้ส่วนหนึ่งมีพื้นฐานมาจากการอ่าน เธีย เอเตตุ ส ซึ่งเพลโตให้เหตุผลว่าความรู้แตกต่างจากความเชื่อที่แท้จริงเพียงเท่านั้นโดยผู้รู้มี "บัญชี" ของวัตถุแห่งความเชื่อที่แท้จริงของพวกเขา [90]และทฤษฎีนี้อาจจะเห็นได้อีกในMenoซึ่งแนะนำว่าความเชื่อที่แท้จริงสามารถยกระดับความรู้ได้หากเชื่อมโยงกับคำถามที่ว่า "ทำไม" วัตถุของความเชื่อที่แท้จริง เป็นเช่นนั้น [91] [92]

หลายปีต่อมาEdmund Gettierได้แสดงให้เห็นถึงปัญหาของเรื่องราวความเชื่อที่ถูกต้องตามหลักความรู้ ว่าทฤษฎีสมัยใหม่ของความเชื่อที่แท้จริงที่ชอบธรรมในฐานะความรู้ ซึ่งเก็ตเทียร์กล่าวถึงนั้น เทียบเท่ากับของเพลโตนั้น นักวิชาการบางคนยอมรับแต่คนอื่นปฏิเสธ [93]เพลโตเองยังระบุปัญหาด้วยคำจำกัดความความเชื่อที่แท้จริงที่ชอบธรรม ในเธียเอเต ตุส โดยสรุปว่าการให้เหตุผล (หรือ "บัญชี") จะต้องมีความรู้เกี่ยวกับความแตกต่างหมายความว่าคำจำกัดความของความรู้นั้นเป็นวงกลม [94] [95]

จริยธรรม

การเสวนาหลายครั้งกล่าวถึงจริยธรรมรวมถึงคุณธรรมและรอง ความสุขและความเจ็บปวด อาชญากรรมและการลงโทษ และความยุติธรรมและการแพทย์ เพลโตมองว่า "ความดี" เป็นรูปแบบสูงสุด แม้จะอยู่เหนือความเป็นอยู่ก็ตาม

โสกราตีสเสนอลัทธิปัญญานิยมทางศีลธรรมซึ่งอ้างว่าไม่มีใครทำชั่วโดยเจตนา และรู้ว่าอะไรเป็นผลดีในการทำสิ่งที่ดี ความรู้นั้นเป็นคุณธรรม ในบทสนทนาของProtagorasเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าคุณธรรมมีมาแต่กำเนิดและไม่สามารถเรียนรู้ได้

โสกราตีสนำเสนอภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออก Euthyphro ที่มีชื่อเสียง ในบทสนทนาที่มีชื่อเดียวกัน: "ผู้ที่เคร่งศาสนา ( τὸ ὅσιον ) เป็นที่รักของเหล่าทวยเทพเพราะมันเคร่งศาสนา ( 10a )

ความยุติธรรม

ดังที่กล่าวไปแล้วในสาธารณรัฐเพลโตถามคำถามว่า "ความยุติธรรมคืออะไร" โดยใช้คำภาษากรีกว่าdikaiosune- คำว่า "ความยุติธรรม" ที่รวมเอาทั้งความยุติธรรมส่วนบุคคลและความยุติธรรมที่แจ้งแก่สังคม เพลโตไม่เพียงแต่สามารถแจ้งอภิปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจริยธรรมและการเมืองด้วยคำถามว่า "อะไรเป็นพื้นฐานของพันธะทางศีลธรรมและสังคม" คำตอบที่เป็นที่รู้จักกันดีของเพลโตขึ้นอยู่กับความรับผิดชอบขั้นพื้นฐานในการแสวงหาปัญญา ปัญญา ซึ่งนำไปสู่การเข้าใจรูปแบบของความดี เพลโตยังโต้แย้งอีกว่าการเข้าใจรูปแบบดังกล่าวก่อให้เกิดและประกันชีวิตชุมชนที่ดีเมื่ออยู่ภายใต้โครงสร้างที่ดีภายใต้ราชาปราชญ์ในสังคมที่มีสามชนชั้น (ราชาปราชญ์ ผู้พิทักษ์ และคนงาน) ที่สะท้อนมุมมองสามฝ่ายของเขาเกี่ยวกับจิตวิญญาณส่วนบุคคลอย่างประณีต (เหตุผล จิตวิญญาณและความอยากอาหาร) ในลักษณะนี้ ความยุติธรรมจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อความรู้เกี่ยวกับวิธีการบรรลุหน้าที่ทางศีลธรรมและการเมืองในสังคมของคนๆ หนึ่งถูกนำไปปฏิบัติ[96]

การเมือง

Oxyrhynchus Papyriกับชิ้นส่วนของสาธารณรัฐ เพลโต

บทสนทนายังหารือเกี่ยวกับการเมือง หลักคำสอนที่มีชื่อเสียงที่สุดของเพลโตบางข้อมีอยู่ในสาธารณรัฐเช่นเดียวกับในกฎหมายและรัฐบุรุษ เนื่องจากความคิดเห็นเหล่านี้ไม่ได้พูดโดยเพลโตโดยตรงและมีความแตกต่างกันระหว่างบทสนทนา จึงไม่สามารถสันนิษฐานได้โดยตรงว่าเป็นตัวแทนของความคิดเห็นของเพลโต

โสกราตีสยืนยันว่าสังคมมีโครงสร้างระดับไตรภาคีที่สอดคล้องกับโครงสร้างความอยากอาหาร/จิตวิญญาณ/เหตุผลของจิตวิญญาณส่วนบุคคล ความอยากอาหาร/จิตวิญญาณ/เหตุผลมีความคล้ายคลึงกับวรรณะของสังคม [97]

  • ผลผลิต (คนงาน) – กรรมกร, ช่างไม้, ช่างประปา, ช่างก่ออิฐ, พ่อค้า, เกษตรกร, เจ้าของฟาร์มเลี้ยงสัตว์ ฯลฯ สิ่งเหล่านี้สอดคล้องกับส่วนที่ "กระหาย" ของจิตวิญญาณ
  • ผู้ พิทักษ์ (นักรบหรือผู้พิทักษ์) – ผู้ที่รักการผจญภัย แข็งแกร่ง และกล้าหาญ ในกองทัพ. สิ่งเหล่านี้สอดคล้องกับส่วน "วิญญาณ" ของจิตวิญญาณ
  • การ ปกครอง (ผู้ปกครองหรือราชาปราชญ์) – ผู้ที่มีไหวพริบ, มีเหตุผล, ควบคุมตนเอง, รักในปัญญา, เหมาะที่จะตัดสินใจเพื่อชุมชน สิ่งเหล่านี้สอดคล้องกับส่วน "เหตุผล" ของจิตวิญญาณและมีน้อยมาก

ตามแบบจำลองนี้ หลักการของประชาธิปไตยในเอเธนส์ (ตามที่มีในสมัยของเขา) ถูกปฏิเสธเนื่องจากมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่เหมาะจะปกครอง แทนที่จะใช้วาทศิลป์และการโน้มน้าวใจ โสกราตีสกล่าวว่าควรใช้เหตุผลและสติปัญญา ดังที่โสเครติสกล่าวไว้ว่า

“จนกว่านักปราชญ์จะปกครองเป็นราชาหรือผู้ที่บัดนี้ถูกเรียกว่าราชาและผู้นำอย่างมีปรัชญาอย่างแท้จริงและเพียงพอ นั่นคือจนกว่าอำนาจทางการเมืองและปรัชญาจะเกิดขึ้นพร้อมกันโดยสมบูรณ์ ในขณะที่ธรรมชาติมากมายซึ่งปัจจุบันไล่ตามฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งเพียงฝ่ายเดียวถูกบังคับมิให้ทำเช่นนั้น เมืองต่างๆ จะไม่มีการพักจากความชั่วร้าย ... และฉันคิดว่าเผ่าพันธุ์มนุษย์จะไม่สงบสุข” [98]

โสกราตีสพรรณนาถึง "ราชานักปราชญ์" เหล่านี้ว่าเป็น "บรรดาผู้ที่รักการมองเห็นความจริง" [99]และสนับสนุนแนวคิดนี้ด้วยการเทียบเคียงกัปตันกับเรือรบ หรือแพทย์และยารักษาโรคของเขา ตามที่เขากล่าว การแล่นเรือและสุขภาพไม่ใช่สิ่งที่ทุกคนมีคุณสมบัติที่จะฝึกฝนโดยธรรมชาติ ส่วนใหญ่ของสาธารณรัฐกล่าวถึงวิธีการจัดตั้งระบบการศึกษาเพื่อผลิตกษัตริย์นักปราชญ์เหล่านี้

นอกจากนี้ เมืองในอุดมคติยังถูกใช้เป็นภาพเพื่อส่องให้เห็นสภาพของจิตวิญญาณ หรือเจตจำนงเหตุผลและความปรารถนาที่รวมอยู่ในร่างกายมนุษย์ โสกราตีสกำลังพยายามสร้างภาพของมนุษย์ที่ได้รับคำสั่งอย่างถูกต้อง และต่อมาได้บรรยายถึงมนุษย์ประเภทต่างๆ ที่สามารถสังเกตได้ ตั้งแต่เผด็จการไปจนถึงผู้รักเงินในเมืองต่างๆ เมืองในอุดมคติไม่ได้รับการส่งเสริม แต่ใช้เพื่อขยายประเภทต่าง ๆ ของมนุษย์แต่ละคนและสภาพของจิตวิญญาณของพวกเขา อย่างไรก็ตาม หลายคนใช้รูปราชาปราชญ์หลังจากเพลโตเพื่อพิสูจน์ความเชื่อทางการเมืองส่วนตัวของพวกเขา จิตวิญญาณแห่งปรัชญาตามโสเครตีสมีเหตุผล เจตจำนง และความปรารถนาที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวในคุณงามความดี ปราชญ์มีความรักปานกลาง สำหรับปัญญาและความกล้าหาญที่จะปฏิบัติตามปัญญา ปัญญาคือความรู้เกี่ยวกับความดีหรือความสัมพันธ์ที่ถูกต้องระหว่างสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมด

ในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับรัฐและผู้ปกครอง โสกราตีสถามว่าอะไรดีกว่า—ประชาธิปไตยที่เลวร้ายหรือประเทศที่ปกครองโดยทรราช เขาให้เหตุผลว่าควรถูกปกครองโดยเผด็จการที่ชั่วร้าย ดีกว่าปกครองด้วยระบอบประชาธิปไตยที่เลวร้าย (เนื่องจากที่นี่ผู้คนทั้งหมดต้องรับผิดชอบต่อการกระทำดังกล่าว มากกว่าที่จะให้คนคนเดียวทำความชั่วมากมาย) เรื่องนี้เน้นย้ำในสาธารณรัฐว่าโซเครตีส บรรยายเหตุการณ์กบฏบนเรือ [100]โสกราตีสแนะนำลูกเรือของเรือให้สอดคล้องกับการปกครองแบบประชาธิปไตยของหลาย ๆ คนและกัปตัน แม้ว่าจะยับยั้งด้วยอาการเจ็บป่วย ทรราชก็ตาม คำอธิบายของโสกราตีสเกี่ยวกับเหตุการณ์นี้ขนานกับระบอบประชาธิปไตยภายในรัฐและปัญหาที่เกิดขึ้นเอง

ตามความเห็นของโสกราตีส รัฐที่ประกอบด้วยวิญญาณประเภทต่างๆ โดยรวมแล้ว จะลดลงจากชนชั้นสูง (ปกครองโดยดีที่สุด) ไปสู่ระบอบประชาธิปไตย (ปกครองโดยผู้มีเกียรติ) จากนั้นไปสู่คณาธิปไตย (ปกครองโดยไม่กี่คน) จากนั้นจึง ระบอบประชาธิปไตย (ปกครองโดยประชาชน) และสุดท้ายไปสู่การปกครองแบบเผด็จการ (ปกครองโดยบุคคลเดียว ปกครองโดยทรราช) [101]ชนชั้นสูงในแง่ของการปกครอง (politeia) ได้รับการสนับสนุนในสาธารณรัฐของเพลโต ระบอบการปกครองนี้ถูกปกครองโดยกษัตริย์นักปราชญ์ดังนั้นจึงมีพื้นฐานอยู่บนปัญญาและเหตุผล

รัฐของชนชั้นสูง และคนที่มีธรรมชาติตรงกัน เป็นเป้าหมายของการวิเคราะห์ของเพลโตทั่วทั้งสาธารณรัฐซึ่งต่างจากรัฐ/บุรุษอีกสี่ประเภท ซึ่งจะกล่าวถึงในภายหลังในงานของเขา ในเล่มที่ 8 โสกราตีสกล่าวในลำดับสังคมที่ไม่สมบูรณ์อีกสี่แห่งพร้อมคำอธิบายเกี่ยวกับโครงสร้างของรัฐและลักษณะเฉพาะ ในระบอบเผด็จการ ชนชั้นปกครองประกอบด้วยผู้ที่มีอุปนิสัยเหมือนนักรบเป็นหลัก [102]คณาธิปไตยประกอบด้วยสังคมที่ความมั่งคั่งเป็นเกณฑ์ของบุญและผู้มั่งคั่งอยู่ในการควบคุม [103]ในระบอบประชาธิปไตย รัฐมีความคล้ายคลึงกับกรุงเอเธนส์ ในสมัยโบราณ โดยมีลักษณะเช่น ความเท่าเทียมกันของโอกาสทางการเมืองและเสรีภาพสำหรับบุคคลที่จะทำตามที่เขาชอบ[104]ประชาธิปไตยนั้นเสื่อมโทรมลงสู่ระบบเผด็จการจากความขัดแย้งระหว่างคนรวยและคนจน มีลักษณะเฉพาะโดยสังคมที่ขาดวินัยซึ่งอยู่ในความโกลาหล ซึ่งทรราชลุกขึ้นเป็นแชมป์ที่ได้รับความนิยมซึ่งนำไปสู่การก่อตัวของกองทัพส่วนตัวของเขาและการกดขี่ที่เพิ่มขึ้น [105] [101] [106]

ศิลปะและกวีนิพนธ์

บทสนทนาหลายบทกล่าวถึงคำถามเกี่ยวกับศิลปะ รวมทั้งวาทศิลป์และวาทศิลป์ โสกราตีสกล่าวว่ากวีนิพนธ์ได้รับแรงบันดาลใจจากแรงบันดาลใจและไม่มีเหตุผล เขาพูดอย่างเห็นชอบในเรื่องนี้ และรูปแบบอื่น ๆ ของความบ้าคลั่งอันศักดิ์สิทธิ์ (การเมาเหล้า ความเร้าอารมณ์ และการเพ้อฝัน) ในPhaedrus [ 107]และในสาธารณรัฐต้องการห้ามบทกวีที่ยิ่งใหญ่ของโฮเมอร์ และเสียงหัวเราะด้วยเช่นกัน ในไอออนโสกราตีสไม่ได้บอกใบ้ถึงความไม่พอใจของโฮเมอร์ที่เขาแสดงออกในสาธารณรัฐ บทสนทนาIonแสดงให้เห็นว่า Homer's Iliadทำหน้าที่ในโลกกรีกโบราณเช่นเดียวกับพระคัมภีร์ในปัจจุบันในโลกคริสเตียนสมัยใหม่: เป็นวรรณกรรมที่ได้รับการดลใจจากสวรรค์ซึ่งสามารถให้การชี้นำทางศีลธรรม หากเพียงแต่สามารถตีความได้อย่างเหมาะสม

สำนวน

นักวิชาการมักมองว่าปรัชญาของเพลโตขัดแย้งกับวาทศิลป์เนื่องจากการวิพากษ์วิจารณ์วาทศาสตร์ในกอร์เจียและความสับสนที่มีต่อวาทศิลป์ที่แสดงไว้ใน Phaedrus แต่นักวิจัยร่วมสมัยคนอื่นๆ โต้แย้งแนวคิดที่ว่าเพลโตดูหมิ่นวาทศิลป์และกลับมองว่าบทสนทนาของเขาเป็นการแสดงหลักการเชิงวาทศิลป์ที่ซับซ้อน [108] [109] [110]

หลักคำสอนที่ไม่ได้เขียนไว้

หน้าอกที่ขุดพบที่Villa of the Papyriอาจเป็นของDionysus , Plato หรือPoseidon

เป็นเวลานานหลักคำสอนที่ไม่ได้เขียนไว้ของเพลโต[111] [112] [113]เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ หนังสือสมัยใหม่หลายเล่มเกี่ยวกับเพลโตดูเหมือนจะลดความสำคัญของมันลง อย่างไรก็ตาม พยานสำคัญคนแรกที่กล่าวถึงการมีอยู่ของมันคืออริสโตเติล ซึ่งเขียนไว้ในวิชาฟิสิกส์ ของเขา ว่า "เป็นความจริงที่เรื่องราวที่เขาให้ไว้ที่นั่น [เช่นในTimaeus ] ของผู้เข้าร่วมนั้นแตกต่างจากสิ่งที่เขาพูดในลักษณะของเขา- เรียกว่าคำสอน ที่ไม่ได้เขียนไว้ ( กรีกโบราณ : ἄγραφα δόγματα , อักษรโรมัน :  agrapha dogmata )” [114]คำว่า " ἄγραφα δόγματα " ตามตัวอักษรหมายถึงหลักคำสอนที่ไม่ได้เขียนเป็น ลายลักษณ์อักษรหรือหลักคำสอน ที่ไม่ได้เขียนไว้ และย่อมาจากการสอนอภิปรัชญาพื้นฐานที่สุดของเพลโต ซึ่งเขาเปิดเผยเพียงด้วยวาจาเท่านั้น และบางคนก็พูดเฉพาะกับคนที่เขาไว้ใจที่สุดเท่านั้น และเขาอาจเก็บเป็นความลับไม่เปิดเผยต่อสาธารณะ ความสำคัญของหลักคำสอนที่ไม่ได้เขียนไว้ดูเหมือนจะไม่เคยถูกตั้งคำถามอย่างจริงจังก่อนศตวรรษที่ 19

เหตุผลที่ไม่เปิดเผยให้ทุกคนได้อภิปรายบางส่วนในPhaedrusโดยที่เพลโตวิจารณ์การถ่ายทอดความรู้เป็นลายลักษณ์อักษรว่าผิดพลาด นิยมใช้แทนโลโกพูด: "ผู้ที่มีความรู้ในเรื่องความยุติธรรมและความดีและความสวยงาม ... จะไม่เมื่อ อย่างจริงจังจงเขียนด้วยหมึก หว่านด้วยปากกาด้วยถ้อยคำ ซึ่งไม่สามารถแก้ต่างด้วยการโต้แย้ง และไม่สามารถสอนความจริงอย่างได้ผล" [115]มีการโต้เถียงแบบเดียวกันนี้ในจดหมายฉบับที่เจ็ด ของเพลโต : "ผู้ชายที่จริงจังทุกคนในการจัดการกับเรื่องที่จริงจังจริงๆ หลีกเลี่ยงการเขียนอย่างระมัดระวัง" [116]ในจดหมายฉบับเดียวกันที่เขาเขียนว่า: "ฉันสามารถประกาศเกี่ยวกับนักเขียนเหล่านี้ทุกคนที่อ้างว่ารู้วิชาที่ฉันศึกษาอย่างจริงจังอย่างแน่นอน ... ไม่มีอยู่จริงและจะไม่มีวันมีบทความใด ๆ ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้" [117]ความลับดังกล่าวมีความจำเป็นเพื่อไม่ให้ "ทำให้พวกเขาได้รับการปฏิบัติที่ไม่เหมาะสมและเสื่อมเสีย" [118]

อย่างไรก็ตาม มีการกล่าวว่าเพลโตเคยเปิดเผยความรู้นี้ต่อสาธารณชนในการบรรยายเรื่องความดี ของเขา ( Περὶ τἀγαθοῦ ) ซึ่งความดี ( τὸ ἀγαθόν ) ถูกระบุว่าเป็นหนึ่ง (เอกภาพ, τὸ ἕν ), ออนโทโลยีพื้นฐาน หลักการ. เนื้อหาของการบรรยายนี้ได้รับการถ่ายทอดโดยพยานหลายคน Aristoxenusบรรยายเหตุการณ์ด้วยถ้อยคำดังนี้ “ต่างคนต่างคาดหวังที่จะเรียนรู้บางสิ่งเกี่ยวกับสิ่งที่โดยทั่วไปถือว่าดีสำหรับผู้ชาย เช่น มั่งคั่ง สุขภาพดี แข็งแรง สมบูรณ์ และมีความสุขอย่างอัศจรรย์ แต่เมื่อการสาธิตทางคณิตศาสตร์มาถึง ซึ่งรวมถึงตัวเลข เรขาคณิต และดาราศาสตร์ และสุดท้ายคำกล่าวที่ว่า "ความดีคือหนึ่ง" ก็ดูเหมือนกับพวกเขา ฉันคิดว่าเป็นเรื่องที่ไม่คาดคิดและแปลกประหลาดอย่างยิ่ง ดังนั้นบางคนจึงดูหมิ่นเรื่องนี้ ขณะที่คนอื่นๆ ปฏิเสธ" [119] ซิมพลิซิอุ ส อ้างคำพูดของอเล็กซานเดอร์แห่งอะโฟ รดิเซี ยส ผู้ซึ่งกล่าวว่า "ตามหลักการของเพลโต หลักการแรกของทุกสิ่ง รวมทั้งรูปแบบด้วยคือความเป็นหนึ่งเดียวและความเป็นคู่ที่ไม่แน่นอน ( ἡ ἀόριστος δυάς ) ซึ่งเขาเรียกว่าขนาดใหญ่และขนาดเล็ก (τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν )" และซิมพลิซิอุสรายงานเช่นกันว่า "เราอาจเรียนรู้สิ่งนี้จากสเปยูซิปปัสและเซโนเครตีสและคนอื่นๆ ที่อยู่ในการบรรยายเรื่องความดีของเพลโตด้วย" [45]

เรื่องราวของพวกเขาสอดคล้องกับคำอธิบายของอริสโตเติลเกี่ยวกับหลักคำสอนเลื่อนลอยของเพลโต ในอภิปรัชญาเขาเขียนว่า: "ตอนนี้เนื่องจากแบบฟอร์มเป็นสาเหตุของทุกสิ่งทุกอย่าง เขา [เช่น เพลโต] คิดว่าองค์ประกอบของมันเป็นองค์ประกอบของทุกสิ่ง ดังนั้น หลักการทางวัตถุคือใหญ่และเล็ก [เช่น Dyad] และ แก่นแท้คือหนึ่ง ( τὸ ἕν ) เนื่องจากตัวเลขได้มาจากจำนวนที่ยิ่งใหญ่และน้อยโดยการมีส่วนร่วมในหนึ่งเดียว". [120]“จากเหตุนี้ เป็นที่แน่ชัดว่า พระองค์ทรงใช้เหตุเพียงสองประการ คือ แก่นแท้ และเหตุทางวัตถุ เพราะรูปเป็นเหตุของแก่นสารในสิ่งทั้งปวง และหนึ่งเป็นเหตุในรูปนั้น พระองค์ ยังบอกเราด้วยว่าสารตั้งต้นที่เป็นวัตถุซึ่งแบบฟอร์มได้รับการบอกกล่าวในกรณีของสิ่งที่มีเหตุผลและสิ่งที่อยู่ในรูปแบบ—นี่คือความเป็นคู่ (Dyad, ἡ δυάς ), ใหญ่และเล็ก ( τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν ) นอกจากนี้ พระองค์ทรงมอบหมายเหตุแห่งความดีและความชั่วให้ธาตุทั้งสองตามลำดับ" [120]

ลักษณะที่สำคัญที่สุดของการตีความอภิปรัชญาของเพลโตนี้คือความต่อเนื่องระหว่างการสอนของเขากับการตีความแบบนีโอพลาโตนิกของPlotinus [i]หรือFicino [j]ซึ่งหลายคนถือว่าผิดพลาด แต่แท้จริงแล้วอาจได้รับอิทธิพลโดยตรงจากการถ่ายทอดทางปากของเพลโต หลักคำสอน นักวิชาการสมัยใหม่ที่ตระหนักถึงความสำคัญของหลักคำสอนที่ไม่ได้เขียนไว้ของเพลโตคือไฮน์ริช กอมเพอร์ซซึ่งบรรยายไว้ในสุนทรพจน์ของเขาระหว่างการประชุมปรัชญานานาชาติ ครั้งที่ 7 ในปี 1930 [121]แหล่งข่าวทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับἄγραφα δόγματαถูกรวบรวมโดยคอนราด ไกเซอร์ และตีพิมพ์เป็นTestimonia Platonica[122]แหล่งข้อมูลเหล่านี้ได้รับการตีความในภายหลังโดยนักวิชาการจากโรงเรียนตีความภาษาเยอรมัน Tübingenเช่น Hans Joachim Krämer หรือ Thomas A. Szlezák [k]

หัวข้อสนทนาของเพลโต

การพิจารณาคดีของโสกราตีส

ความตายของโสกราตีส (พ.ศ. 2330) โดย Jacques-Louis David

การพิจารณาคดีของโสกราตีสและโทษประหารชีวิตเป็นเหตุการณ์สำคัญที่รวมบทสนทนาของเพลโต มัน ถูกถ่ายทอด ในบทสนทนาขอโทษCritoและPhaedo คำขอโทษเป็นคำปราศรัยของโสกราตีส และคริโตกับฟาเอโดถูกคุมขังหลังการตัดสินลงโทษ

คำขอโทษเป็นหนึ่งในงานของเพลโตที่อ่านบ่อยที่สุด ใน The Apologyโสกราตีสพยายามที่จะปฏิเสธข่าวลือว่าเขาเป็นนักปรัชญาและปกป้องตัวเองจากข้อกล่าวหาเรื่องการไม่เชื่อในพระเจ้าและการทุจริตของเยาวชน โสกราตีสยืนยันว่าการใส่ร้ายป้ายสีที่มีมายาวนานจะเป็นสาเหตุที่แท้จริงของการเสียชีวิตของเขา และกล่าวว่าข้อกล่าวหาทางกฎหมายนั้นไม่เป็นความจริง โสกราตีสปฏิเสธความเฉลียวฉลาดและอธิบายว่าชีวิตของเขาในฐานะนักปรัชญาเปิดตัวโดยOracle ที่เดลฟีได้อย่างไร เขาบอกว่าการไขปริศนาคำทำนายของเขาทำให้เขาไม่เห็นด้วยกับเพื่อนมนุษย์ และนี่คือเหตุผลที่เขาถูกเข้าใจผิดว่าเป็นภัยคุกคามต่อนครรัฐเอเธนส์

ในขอโทษโสกราตีสถูกนำเสนอโดยกล่าวถึงเพลโตโดยใช้ชื่อว่าเป็นหนึ่งในเยาวชนที่ใกล้ชิดกับเขามากพอที่จะได้รับความเสียหายหากในความเป็นจริงเขามีความผิดในการทุจริตเยาวชนและตั้งคำถามว่าทำไมพ่อและพี่น้องของพวกเขาไม่ก้าวไปข้างหน้าเพื่อเป็นพยาน เขาหากเขามีความผิดจริงในความผิดดังกล่าว [123]ต่อมา มีการกล่าวถึงเพลโตร่วมกับคริโต คริโตโบลัส และอพอลโลโดรัสเพื่อเสนอให้จ่ายค่าปรับ 30 มินาในนามของโสกราตีส แทนโทษประหารที่เมเลตุสเสนอ [124]ในPhaedoชื่อเรื่องแสดงรายชื่อผู้ที่อยู่ในเรือนจำในวันสุดท้ายของโสกราตีส อธิบายการหายตัวไปของเพลโตโดยพูดว่า "เพลโตป่วย" [125]

การพิจารณาคดีในบทสนทนาอื่นๆ

หากบทสนทนาสำคัญของเพลโตไม่ได้กล่าวถึงการประหารชีวิตของโสกราตีสอย่างชัดเจน พวกเขาก็พาดพิงถึงบทสนทนานั้น หรือใช้ตัวละครหรือธีมที่มีส่วนร่วม บทสนทนาห้าข้อบ่งบอกถึงการพิจารณาคดี: ในTheaetetusและEuthyphro Socrates บอกผู้คนว่าเขากำลังจะเผชิญข้อหาทุจริต [126] [127]ในMenoชายคนหนึ่งที่ฟ้องโซเครตีสAnytusเตือนเขาเกี่ยวกับปัญหาที่เขาอาจได้รับหากเขาไม่หยุดวิพากษ์วิจารณ์คนสำคัญ [128]ในกอร์เจีย สโสกราตีสกล่าวว่าการพิจารณาคดีของเขาจะเหมือนกับแพทย์ที่ถูกฟ้องร้องโดยพ่อครัวที่ขอให้คณะลูกขุนเลือกระหว่างยาขมของหมอกับของอร่อยของพ่อครัว [129]ในสาธารณรัฐโสกราตีสอธิบายว่าทำไมชายผู้รู้แจ้ง (สันนิษฐานว่าตัวเอง) จะสะดุดในสถานการณ์ในห้องพิจารณาคดี [130]การสนับสนุนของเพลโตเกี่ยวกับชนชั้นสูงและความไม่ไว้วางใจในระบอบประชาธิปไตยก็ถูกนำมาเป็นส่วนหนึ่งของระบอบประชาธิปไตยที่สังหารโสกราตีสด้วยเช่นกัน ในProtagorasโสกราตีสเป็นแขกที่บ้านของCalliasลูกชายของHipponicusชายคนหนึ่งที่โสกราตีสดูถูกในคำขอโทษเนื่องจากเสียเงินเป็นจำนวนมากในค่าธรรมเนียมของนักปรัชญา

บทสนทนาที่สำคัญอีกสองบทสนทนาคือSymposiumและPhaedrusเชื่อมโยงกับเนื้อเรื่องหลักโดยตัวละคร ใน The Apologyโสกราตีสกล่าวว่าอริสโตเฟนใส่ร้ายเขาในละครตลก และโทษเขาที่เป็นต้นเหตุของชื่อเสียงที่ไม่ดี และท้ายที่สุดก็คือการเสียชีวิตของเขา [131]ในงานSymposiumทั้งสองกำลังดื่มร่วมกับเพื่อนคนอื่นๆ ตัวละคร Phaedrus เชื่อมโยงกับเนื้อเรื่องหลักทีละตัวละคร (Phaedrus ยังเป็นผู้เข้าร่วมในSymposiumและProtagoras ) และตามธีม (นักปรัชญาในฐานะเทวทูตแห่งสวรรค์ ฯลฯ) Protagorasยังเชื่อมโยงอย่างมากกับการประชุม Symposiumตามตัวอักษร: วิทยากรที่เป็นทางการทั้งหมดในการประชุม Symposium (ยกเว้นอริสโตเฟนส์) อยู่ที่บ้านของ Callias ในบทสนทนานั้น Charmides และ Critias ผู้พิทักษ์ของเขาเข้าร่วมการอภิปรายในProtagoras ตัวอย่างของอักขระที่ข้ามระหว่างบทสนทนาสามารถทวีคูณเพิ่มเติมได้ Protagorasมีการรวมตัวของพรรคโสกราตีสที่ใหญ่ ที่สุด

ในบทสนทนาที่เพลโตได้รับการเฉลิมฉลองและชื่นชมมากที่สุด โสกราตีสเกี่ยวข้องกับคุณธรรมของมนุษย์และการเมือง มีบุคลิกที่โดดเด่น รวมถึงมิตรและศัตรูที่ "เดินทาง" กับเขาตั้งแต่บทสนทนาไปจนถึงบทสนทนา นี่ไม่ได้หมายความว่าโสกราตีสมีความคงเส้นคงวา: ผู้ชายที่เป็นเพื่อนของเขาในบทสนทนาหนึ่งอาจเป็นปฏิปักษ์หรือเป็นเรื่องของการเยาะเย้ยของเขาในอีกที่หนึ่ง ตัวอย่างเช่น โสกราตีสยกย่องภูมิปัญญาของEuthyphroหลายครั้งในCratylusแต่ทำให้เขาดูเหมือนคนโง่ในEuthyphro เขาดูหมิ่นพวกนักปรัชญาโดยทั่วไป และProdicusโดยเฉพาะใน The Apologyซึ่งเขายังใช้เล่ห์เหลี่ยมอย่างเจ้าเล่ห์ในCratylusเพื่อเรียกเก็บเงินหนักห้าสิบดรัช มาสำหรับหลักสูตรภาษาและไวยากรณ์ อย่างไรก็ตาม โสกราตีสบอกเธียเอเตตุสในบทสนทนาที่มีชื่อเดียวกับเขาว่าเขาชื่นชมโพรดิคัสและได้สั่งสอนนักเรียนหลายคนมาหาเขา ความคิดของโสกราตีสไม่สอดคล้องกันภายในหรือระหว่างหรือระหว่างการสนทนา

อุปมานิทัศน์

มิ ธ อสและโลโก้เป็นคำศัพท์ที่พัฒนาขึ้นตลอดประวัติศาสตร์กรีกคลาสสิก ในสมัยโฮเมอร์และเฮเซียด (ศตวรรษที่ 8) ทั้งสองเป็นคำพ้องความหมายและมีความหมายของ 'เรื่อง' หรือ 'ประวัติศาสตร์' ต่อมามีนักประวัติศาสตร์อย่างเฮโรโดตุสและทูซิดิดีส เช่นเดียวกับนักปรัชญาอย่างเฮราคลิตุสและปาร์เมนิเดส และพวกพรีโซเครติกคนอื่นๆ ที่แนะนำความแตกต่างระหว่างคำทั้งสองคำ mythos กลายเป็นบัญชี ที่ไม่สามารถตรวจสอบได้ และโลโก้ บัญชี ที่มีเหตุผล [132]ดูเหมือนว่าเพลโตที่เป็นลูกศิษย์ของโสกราตีสและพรรคพวกที่แข็งแกร่งของปรัชญาบนพื้นฐานของโลโก้ควรจะหลีกเลี่ยงการใช้การเล่าเรื่อง แต่เขากลับใช้มันอย่างมากมาย ข้อเท็จจริงนี้ได้ผลิตงานวิเคราะห์และตีความเพื่อชี้แจงเหตุผลและวัตถุประสงค์ในการใช้งานนั้น

เพลโต โดยทั่วไป แยกความแตกต่างระหว่างตำนานสามประเภท [l]ประการแรก มีตำนานเท็จ เช่นเดียวกับเรื่องเล่าของเทพเจ้าที่อยู่ภายใต้กิเลสตัณหาและความทุกข์ทรมาน เพราะเหตุผลสอนว่าพระเจ้าสมบูรณ์แบบ จากนั้นตำนานก็เกิดขึ้นจากการให้เหตุผลที่แท้จริงและดังนั้นจึงเป็นความจริงด้วย ในที่สุดก็มีสิ่งที่ไม่สามารถตรวจสอบได้เพราะเกินเหตุผลของมนุษย์ แต่มีความจริงอยู่บ้าง เกี่ยวกับเรื่องในตำนานของเพลโต แบ่งเป็นสองประเภท คือประเภทที่เกี่ยวข้องกับต้นกำเนิดของจักรวาล และประเภทที่เกี่ยวกับศีลธรรม ต้นกำเนิดและชะตากรรมของจิตวิญญาณ [133]

เป็นที่ตกลงกันโดยทั่วไปว่าจุดประสงค์หลักของเพลโตในการใช้ตำนานคือการสอน เขาคิดว่ามีเพียงไม่กี่คนที่มีความสามารถหรือสนใจที่จะปฏิบัติตามวาทกรรมเชิงปรัชญาที่มีเหตุมีผล แต่ผู้ชายโดยทั่วไปมักถูกดึงดูดด้วยเรื่องราวและนิทาน ดังนั้น เขาจึงใช้ตำนานนี้เพื่อถ่ายทอดข้อสรุปของการให้เหตุผลเชิงปรัชญา ตำนานบางเรื่องของเพลโตมีพื้นฐานมาจากตำนานดั้งเดิม ตำนานอื่นๆ ได้รับการดัดแปลงจากตำนาน และในที่สุด เขาก็คิดค้นตำนานใหม่ๆ ทั้งหมดด้วย [134]ตัวอย่างที่น่าสังเกต ได้แก่ เรื่องราวของแอตแลนติสตำนานของเออร์และอุปมานิทัศน์ของถ้ำ

ถ้ำ

สัญลักษณ์เปรียบเทียบถ้ำของเพลโต โดยJan Saenredamอ้างอิงจากCornelis van Haarlem , 1604, Albertina , Vienna

ทฤษฎีรูปแบบเป็นที่รู้จักมากที่สุดในเรื่องเปรียบเทียบถ้ำ และเปรียบเทียบ ได้ชัดเจนกว่าในเรื่องดวงอาทิตย์และเส้นแบ่ง อุปมานิทัศน์เรื่องถ้ำเป็นการเทียบเคียงที่ขัดแย้งกัน ซึ่งโสกราตีสให้เหตุผลว่าโลกที่มองไม่เห็นนั้นเป็นที่เข้าใจได้ง่ายที่สุด ( โนเอตอน ) และโลกที่มองเห็นได้ ( (ซ)โอราตอน ) นั้นรู้จักน้อยที่สุดและคลุมเครือที่สุด

โสกราตีสกล่าวในสาธารณรัฐว่าผู้คนที่ใช้โลกแห่งความรู้สึกว่าดีและมีจริงในโลกแห่งแสงตะวันกำลังใช้ชีวิตอย่างน่าสมเพชในถ้ำแห่งความชั่วร้ายและความเขลา โสกราตีสยอมรับว่าน้อยคนนักที่จะปีนออกจากถ้ำหรือถ้ำแห่งความไม่รู้ และคนที่ทำ ไม่เพียงแต่ต้องต่อสู้ดิ้นรนเพื่อไปสู่ที่สูงเท่านั้น แต่เมื่อพวกเขากลับลงมาเยี่ยมหรือช่วยคนอื่น ๆ พวกเขาพบว่าตัวเอง วัตถุของการดูหมิ่นและการเยาะเย้ย

ตามความเห็นของโสเครตีส วัตถุทางกายภาพและเหตุการณ์ทางกายภาพเป็น "เงา" ของรูปแบบในอุดมคติหรือสมบูรณ์แบบ และมีอยู่เพียงเท่าที่พวกมันจะสร้างแบบจำลองที่สมบูรณ์แบบของตัวเองได้ เฉกเช่นเงาเป็นเพียงสิ่งชั่วคราว ปรากฏการณ์ epiphenomena ที่ไม่สำคัญซึ่งเกิดจากวัตถุทางกายภาพ วัตถุทางกายภาพก็เป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นเพียงชั่วครู่ซึ่งเกิดจากสาเหตุที่สำคัญกว่านั้น เช่นเดียวกับในอุดมคติซึ่งสิ่งเหล่านี้เป็นเพียงตัวอย่างเท่านั้น ตัวอย่างเช่น โสกราตีสคิดว่าความยุติธรรมที่สมบูรณ์แบบนั้นมีอยู่จริง (แม้ว่าจะยังไม่ชัดเจนว่าอยู่ที่ไหน) และการพิจารณาคดีของเขาเองก็คงเป็นเพียงการลอกเลียนความยุติธรรมเท่านั้น

อุปมานิทัศน์เรื่องถ้ำมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับอุดมการณ์ทางการเมืองของเขา ว่าเฉพาะผู้ที่ปีนออกจากถ้ำและละสายตาจากนิมิตแห่งความดีเท่านั้นจึงจะเหมาะสมที่จะปกครอง โสกราตีสอ้างว่าคนที่รู้แจ้งในสังคมต้องถูกบังคับจากการไตร่ตรองจากสวรรค์และถูกบังคับให้บริหารเมืองตามความเข้าใจอันสูงส่งของพวกเขา ดังนั้น จึงเกิดความคิดของ " ราชานักปราชญ์" ผู้มีปัญญาที่ยอมรับพลังที่ผลักไสเขาโดยคนที่ฉลาดพอที่จะเลือกอาจารย์ที่ดี นี่คือวิทยานิพนธ์หลักของโสกราตีสในสาธารณรัฐที่ภูมิปัญญาส่วนใหญ่ที่มวลชนสามารถรวบรวมได้คือการเลือกผู้ปกครองที่ชาญฉลาด [135]

Ring of Gyges

แหวนที่สามารถทำให้ล่องหนได้Ring of Gygesได้รับการเสนอในสาธารณรัฐโดยลักษณะของ Glaucon และพิจารณาโดยตัวละครที่เหลือสำหรับผลที่ตามมาทางจริยธรรมไม่ว่าบุคคลที่ครอบครองมันจะมีความสุขที่สุดที่จะละเว้นหรือทำความอยุติธรรม

ราชรถ

เขายังเปรียบเทียบวิญญาณ ( จิตใจ ) กับรถม้าศึก ในอุปมานิทัศน์นี้ เขาแนะนำวิญญาณสามดวงที่ประกอบด้วยคนขับรถม้าและม้าสองตัว คนขับรถม้าเป็นสัญลักษณ์ของส่วนทางปัญญาและตรรกะของจิตวิญญาณ ( logistikon ) และม้าสองตัวเป็นตัวแทนของคุณธรรม ( thymoeides ) และสัญชาตญาณที่หลงใหล ( epithymetikon ) ตามลำดับ เพื่อแสดงให้เห็นถึงความขัดแย้งระหว่างพวกเขา

ภาษาถิ่น

โสกราตีสใช้วิธีวิภาษซึ่งดำเนินการโดยการตั้งคำถาม บทบาทของวิภาษวิธีในความคิดของเพลโตขัดแย้งกัน แต่มีการตีความหลักสองประการ: ประเภทของการใช้เหตุผลและวิธีการของสัญชาตญาณ [136] ไซมอน แบล็กเบิร์นใช้ข้อแรก โดยบอกว่าวิภาษวิธีของเพลโตคือ "กระบวนการในการดึงความจริงมาโดยใช้คำถามที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อเปิดโปงสิ่งที่ทราบโดยปริยาย หรือการเปิดเผยความขัดแย้งและความยุ่งเหยิงของตำแหน่งของคู่ต่อสู้" [136]หลุยส์ ฮาร์ทซ์ได้อธิบายการตีความที่คล้ายกัน ซึ่งเปรียบเทียบวิภาษวิธีของเพลโตกับของเฮเกล [137]ตามทัศนะนี้ ข้อโต้แย้งที่ขัดแย้งกันจะปรับปรุงซึ่งกันและกัน และความคิดเห็นที่มีอยู่นั้นเกิดขึ้นจากการสังเคราะห์แนวคิดที่ขัดแย้งกันมากมายเมื่อเวลาผ่านไป แนวคิดใหม่แต่ละข้อเผยให้เห็นข้อบกพร่องในรูปแบบที่ยอมรับได้ และเนื้อหาทางญาณวิทยาของการอภิปรายก็เข้าใกล้ความจริงอย่างต่อเนื่อง Hartz's เป็นการตีความทาง teleological ที่เป็นแก่นแท้ ซึ่งนักปรัชญาจะใช้ความรู้ที่มีอยู่จนหมดสิ้น และไปถึง "จุดจบของประวัติศาสตร์" ในทางกลับกัน Karl Popperอ้างว่าวิภาษวิธีเป็นศิลปะแห่งสัญชาตญาณสำหรับ "การมองเห็นต้นฉบับอันศักดิ์สิทธิ์ รูปแบบหรือแนวคิดของการเปิดเผยความลึกลับอันยิ่งใหญ่เบื้องหลังโลกในชีวิตประจำวันของมนุษย์ทั่วไป" [138]

ตระกูล

เพลโตมักพูดถึงความสัมพันธ์แบบพ่อ-ลูก และคำถามที่ว่าความสนใจของพ่อที่มีต่อลูกชายนั้นเกี่ยวข้องกับการที่ลูกชายของเขาจะออกมาดีเพียงใด ในเอเธนส์โบราณ เด็กผู้ชายคนหนึ่งมีฐานะทางสังคมตามอัตลักษณ์ของครอบครัว และเพลโตมักกล่าวถึงตัวละครของเขาในแง่ของความสัมพันธ์แบบพ่อและพี่น้อง โสกราตีสไม่ใช่คนในครอบครัว และมองว่าตัวเองเป็นลูกชายของแม่ ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นพยาบาลผดุงครรภ์ โสกราตีสเป็นผู้ ตาย จาก สวรรค์ล้อเลียนผู้ชายที่ใช้ค่าธรรมเนียมที่สูงเกินไปกับครูสอนพิเศษและผู้ฝึกสอนสำหรับลูกชายของพวกเขา และคิดซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าอุปนิสัยที่ดีเป็นของขวัญจากเหล่าทวยเทพ บทสนทนาของคริโตของเพลโตเตือนโสกราตีสว่าเด็กกำพร้าอยู่ในความเมตตาของโอกาส แต่โสกราตีสไม่กังวล ในTheaetetusพบว่าเขากำลังสรรหาเป็นศิษย์ของชายหนุ่มคนหนึ่งซึ่งมรดก ของเขา ถูกถล่มทลาย โสกราตีสเปรียบเทียบความสัมพันธ์ของชายชราและคนรักของลูกชายกับความสัมพันธ์แบบพ่อ-ลูกสองครั้ง[139] [140]และในPhaedoสาวกของโสกราตีสซึ่งเขาแสดงความห่วงใยมากกว่าลูกชายโดยกำเนิด กล่าวว่าพวกเขาจะรู้สึก "กำพร้าพ่อ" เมื่อเขาจากไป

แม้ว่าเพลโตเห็นด้วยกับอริสโตเติลว่าผู้หญิงด้อยกว่าผู้ชายในหนังสือเล่มที่สี่ของสาธารณรัฐอุปนิสัยของโสกราตีสกล่าวว่านี่เป็นเพียงเพราะ โนโมหรือ จารีต เท่านั้น และไม่ใช่เพราะธรรมชาติ และด้วยเหตุนี้ผู้หญิงจึงจำเป็นต้องจ่ายการเลี้ยงดู หรือการศึกษาเพื่อให้เท่าเทียมกัน สำหรับผู้ชาย ใน "เรื่องราวที่น่าจะเป็นไปได้" ของตัวละครบาร์นี้ในTimaeusผู้ชายที่ไม่ยุติธรรมที่ใช้ชีวิตที่เสียหายจะกลับชาติมาเกิดเป็นผู้หญิงหรือสัตว์หลายชนิด

บรรยาย

เพลโตไม่เคยแสดงตัวว่าเป็นผู้มีส่วนร่วมในบทสนทนาใด ๆ และยกเว้นคำขอโทษไม่มีข้อเสนอแนะว่าเขาได้ยินบทสนทนาใด ๆ โดยตรง บทสนทนาบางรายการไม่มีผู้บรรยาย แต่มีรูปแบบ "ดราม่า" ที่บริสุทธิ์ (ตัวอย่าง: Meno , Gorgias , Phaedrus , Crito , Euthyphro ) บทสนทนาบางบทบรรยายโดยโสกราตีส ซึ่งเขาพูดในมุมมองบุคคลที่หนึ่ง (ตัวอย่าง: Lysis , Charmides , Republic ) หนึ่งบทสนทนาProtagorasเริ่มต้นในรูปแบบที่น่าทึ่ง แต่ดำเนินไปอย่างรวดเร็วในการบรรยายบทสนทนาของโสกราตีสเกี่ยวกับการสนทนาที่เขาเคยมีกับนักปรัชญาที่ชื่อบทสนทนา การบรรยายนี้ดำเนินไปอย่างต่อเนื่องจนกระทั่งบทสนทนาจบลง

ภาพวาดฉากจากงานสัมมนา ของเพลโต ( Anselm Feuerbach , 1873)

บทสนทนาสอง ตอนของ PhaedoและSymposiumเริ่มต้นด้วยรูปแบบที่น่าทึ่ง แต่จากนั้นดำเนินการบรรยายอย่างต่อเนื่องโดยผู้ติดตามของโสกราตีส Phaedoซึ่งเป็นเรื่องราวของการสนทนาครั้งสุดท้ายของโสกราตีสและการดื่มเฮมล็อก เล่าโดย Phaedo ถึง Echecrates ในเมืองต่างประเทศไม่นานหลังจากการประหารชีวิตเกิดขึ้น [m] Symposium บรรยาย โดยApollodorus สาวก Socratic เห็นได้ชัดว่า Glaucon Apollodorus รับรองผู้ฟังของเขาว่าเขากำลังเล่าเรื่องราวซึ่งเกิดขึ้นเมื่อตัวเขาเองยังเป็นทารก ไม่ใช่จากความทรงจำของเขาเอง แต่ตามที่ Aristodemus จำได้ซึ่งเล่าเรื่องนี้ให้เขาฟังเมื่อหลายปีก่อน

Theaetetus เป็น กรณีพิเศษ: บทสนทนาในรูปแบบที่น่าทึ่งที่ฝังอยู่ในบทสนทนาอื่นในรูปแบบที่น่าทึ่ง ในตอนต้นของTheaetetus [ 142] Euclidesบอกว่าเขารวบรวมบทสนทนาจากบันทึกที่เขาหยิบตามสิ่งที่โสกราตีสบอกเขาเกี่ยวกับการสนทนาของเขากับตัวละครในหัวข้อ ส่วนที่เหลือของTheaetetusนำเสนอเป็น "หนังสือ" ที่เขียนขึ้นในรูปแบบการแสดงละครและอ่านโดยทาสคนหนึ่งของ Euclides [143]นักวิชาการบางคนถือว่าสิ่งนี้เป็นเครื่องบ่งชี้ว่าเพลโตมีในวันที่นี้เบื่อรูปแบบการเล่าเรื่อง [144]เว้นแต่ เธีย เอเตตุ สเพลโตไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนว่าบทสนทนาที่ถ่ายทอดด้วยวาจาเหล่านี้ถูกเขียนขึ้นได้อย่างไร

ประวัติบทสนทนาของเพลโต

เล่มที่ 3 หน้า 32–33 ของ Plato ฉบับ Stephanus 1578 แสดงข้อความตอนหนึ่งของTimaeusพร้อมคำแปลละตินและบันทึกย่อของJean de Serres

บทสนทนาสามสิบห้าฉบับและจดหมายสิบสามฉบับ ( จดหมายฝาก ) เป็นประเพณีที่กำหนดให้เพลโต แม้ว่าการศึกษาสมัยใหม่จะสงสัยในความถูกต้องของสิ่งเหล่านี้อย่างน้อยบางส่วน งานเขียนของเพลโตได้รับการตีพิมพ์ในหลายรูปแบบ สิ่งนี้นำไปสู่อนุสัญญาหลายประการเกี่ยวกับการตั้งชื่อและอ้างอิงข้อความของเพลโต

ระบบปกติสำหรับการอ้างอิงเฉพาะส่วนต่างๆ ของข้อความโดยเพลโต เกิดขึ้นจากงานของเพลโตรุ่นศตวรรษที่ 16 โดยเฮนริคัส สเตฟานัสซึ่งรู้จักกันในชื่อสเตฟานัส เลขหน้า

ประเพณีหนึ่งเกี่ยวกับการจัดเรียงตำราของเพลโตเป็นไปตามtetralogies โครงการนี้กำหนดโดย Diogenes Laërtius นักวิชาการโบราณและโหราจารย์ในราชสำนักของTiberiusชื่อThrasylus รายการนี้รวมถึงผลงานที่น่าสงสัย (เขียนเป็นตัวเอียง) และรวมถึงจดหมาย

ลำดับเหตุการณ์

ไม่มีใครรู้ลำดับที่แน่นอนของบทสนทนาของเพลโตที่เขียนขึ้น หรือขอบเขตที่บางส่วนอาจมีการแก้ไขและเขียนใหม่ในภายหลัง ผลงานมักจะถูกจัดกลุ่มเป็นช่วงต้น (บางครั้งอาจมีช่วงเปลี่ยนผ่าน ) ช่วงกลางและปลาย [145] [146]การเลือกจัดกลุ่มตามลำดับเวลานี้ถือว่าสมควรแก่การวิพากษ์วิจารณ์จากบางคน (Cooper et al ) [147]เนื่องจากเป็นที่ยอมรับว่าไม่มีข้อตกลงที่แน่นอนเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นจริง เนื่องจากข้อเท็จจริงของเวลา ลำดับการเขียนไม่แน่นอน [148]ลำดับเหตุการณ์ไม่ได้นำมาพิจารณาในสมัยโบราณ ในการที่จัดกลุ่มของลักษณะนี้คือแทบหายไป (Tarrant) ในงานเขียนของ Platonists โบราณที่ยังหลงเหลืออยู่ [149]

ในขณะที่การจัดประเภทเป็น "การเสวนาในช่วงต้น" มักจะลงท้ายด้วยอะพอเรีย แต่สิ่งที่เรียกว่า "บทสนทนาระดับกลาง" ให้คำชี้แจงเชิงบวกที่ชัดเจนยิ่งขึ้นซึ่งมักจะกำหนดให้เพลโต เช่น ทฤษฎีรูปแบบ บทสนทนาที่เหลือจัดอยู่ในประเภท "สาย" และโดยทั่วไปแล้วตกลงกันว่าเป็นปรัชญาที่ยากและท้าทาย การจัดกลุ่มนี้เป็นเพียงกลุ่มเดียวที่ได้รับการพิสูจน์โดยการวิเคราะห์สไตโลเมตริก [150]ในบรรดาผู้ที่จำแนกบทสนทนาออกเป็นช่วงเวลาของการแต่งเพลง โสกราตีสคิดไว้ใน "การเสวนาตอนต้น" ทั้งหมด และถือว่าเป็นการนำเสนอที่ซื่อสัตย์ที่สุดในประวัติศาสตร์โสกราตีส [151]

ต่อไปนี้แสดงถึงการแบ่งส่วนที่ค่อนข้างธรรมดา [152]อย่างไรก็ตาม ควรระลึกไว้เสมอว่าหลายตำแหน่งในระเบียบนี้ยังคงมีความขัดแย้งกันอย่างมาก และแนวคิดที่ว่าบทสนทนาของเพลโตสามารถหรือควร "จัดลำดับ" ได้นั้นไม่เป็นที่ยอมรับในระดับสากล ในทุนการศึกษาล่าสุดของเพลโตมากขึ้นเรื่อยๆ นักเขียนมักไม่ค่อยเชื่อในความคิดที่ว่าลำดับงานเขียนของเพลโตสามารถกำหนดได้ด้วยความแม่นยำทุกประการ[153]แม้ว่างานของเพลโตมักจะมีลักษณะเฉพาะอย่างน้อยก็แบ่งออกเป็นสามกลุ่ม [7]

ต้น: ขอโทษ , Charmides , Crito , Euthyphro , Gorgias , Hippias Minor , Hippias Major , Ion , Laches , Lysis , Protagoras

กลาง: Cratylus , Euthydemus , Meno , Parmenides , Phaedo , Phaedrus , Republic , Symposium , Theatetus

สาย: Critias , Sophist , รัฐบุรุษ , Timaeus , Philebus , กฎหมาย [151]

นักวิชาการเช่น ER Dodds ได้เสนอความแตกต่างที่สำคัญของเพลโตยุคแรกและเพลโตในภายหลัง และได้สรุปโดยแฮโรลด์ บลูมในหนังสือของเขาที่ชื่อว่าAgon : "ER Dodds เป็นนักวิชาการคลาสสิกที่มีงานเขียนเกี่ยวกับเชื้อสายกรีกโบราณมากที่สุด (ใน) ชาวกรีกและความไร้เหตุผล ... ในบทของเขาเกี่ยวกับเพลโตและวิญญาณที่ไม่ลงตัว ... ด็อดส์ติดตามวิวัฒนาการทางจิตวิญญาณของเพลโตจากนักเหตุผลนิยมบริสุทธิ์ของProtagorasไปจนถึงนักจิตวิทยายอดเยี่ยมซึ่งได้รับอิทธิพลจากพีทาโกรัสและออร์ฟิกส์ของผลงานในภายหลังกฎหมาย ” _ [154]

Lewis Campbellเป็นคนแรกที่[155]ใช้stylometry อย่างละเอียดถี่ถ้วน เพื่อพิสูจน์ความเป็นไปได้อย่างมากที่Critias , Timaeus , Laws , Philebus , SophistและStatesmanทั้งหมดรวมกันเป็นกลุ่ม ในขณะที่Parmenides , Phaedrus , RepublicและTheaetetusอยู่ในกลุ่มที่แยกจากกันซึ่งจะต้องมาก่อน (ตามคำแถลงของอริสโตเติลในการเมือง ของเขา [156]ว่ากฎหมายเขียนขึ้นหลังสาธารณรัฐ; เปรียบเทียบ Diogenes Laërtius มีชีวิตอยู่ 3.37) สิ่งที่น่าทึ่งเกี่ยวกับข้อสรุปของแคมป์เบลล์ก็คือ แม้จะมีการศึกษาเกี่ยวกับสไตโลเมทริกทั้งหมดที่มีการดำเนินการตั้งแต่สมัยของเขา บางทีข้อเท็จจริงตามลำดับเหตุการณ์เพียงอย่างเดียวเกี่ยวกับผลงานของเพลโตที่ขณะนี้สามารถกล่าวได้ว่าได้รับการพิสูจน์โดยสไตโลเมทรีก็คือข้อเท็จจริงที่ว่าCritias , Timaeus , Laws , Philebus , SophistและStatesmanเป็นบทสนทนาล่าสุดของเพลโต ส่วนอื่นๆ ก่อนหน้านี้ [150]

Protagorasมักถูกมองว่าเป็นหนึ่งใน "บทสนทนาต้น" ครั้งสุดท้าย บทสนทนาสามบทมักถูกมองว่าเป็น "ช่วงเปลี่ยนผ่าน" หรือ "ก่อนกลาง" : Euthydemus , GorgiasและMeno ผู้เสนอให้แบ่งบทสนทนาออกเป็นส่วนๆ มักจะถือว่าParmenidesและTheaetetusมาช้าในช่วงกลางและเปลี่ยนผ่านไปยังช่วงถัดไป เนื่องจากดูเหมือนว่าพวกเขาจะปฏิบัติต่อทฤษฎีของรูปแบบในเชิงวิพากษ์ ( Parmenides ) หรือทางอ้อมเท่านั้น ( Theaetetus ) [157]การวิเคราะห์ stylometric ของ Ritter ทำให้Phaedrusน่าจะเป็นหลังจากTheaetetusและParmenides , [158]แม้ว่าจะไม่เกี่ยวข้องกับทฤษฎีรูปแบบในลักษณะเดียวกันก็ตาม หนังสือเล่มแรกของสาธารณรัฐมักถูกคิดว่าเขียนได้เร็วกว่าเล่มอื่นๆ อย่างมีนัยสำคัญ แม้ว่าอาจจะมีการแก้ไขเมื่อเล่มต่อๆ มาแนบมาด้วยก็ตาม [157]

ในขณะที่มองหาคำตอบ "ที่โตเต็มที่" ของเพลโตสำหรับคำถามที่มาจากผลงานก่อนหน้านี้ของเขา คำตอบเหล่านั้นก็ยากที่จะแยกแยะ นักวิชาการบางคน[151]ระบุว่าทฤษฎีของรูปแบบหายไปจากการสนทนาช่วงปลาย มันถูกหักล้างในParmenidesแต่ก็ไม่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ว่า จริง ๆ แล้ว Parmenidesหักล้างทฤษฎีของรูปแบบ [159]

งานเขียนที่สงสัยเกี่ยวกับความถูกต้อง

Jowett กล่าวถึง Menexenus ในภาคผนวกของเขาว่าผลงานที่มีลักษณะเป็นนักเขียนนั้นมาจากนักเขียนคนนั้นแม้ว่าผู้เขียนที่แท้จริงจะไม่รู้จักก็ตาม [160]

สำหรับด้านล่าง:

(*) หากไม่มีความเห็นพ้องต้องกันในหมู่นักวิชาการว่าเพลโตเป็นผู้แต่งหรือไม่ และ (‡) หากนักวิชาการส่วนใหญ่ยอมรับว่าเพลโตไม่ใช่ผู้แต่งงานนี้ [161]

Alcibiades I (*), Alcibiades II (‡), Clitophon (*), Epinomis (‡), Letters (*), Hipparchus (‡), Menexenus (*), Minos (‡),คู่รัก (‡), Theages (‡ )

งานเขียนหลอกลวง

งานต่อไปนี้ถูกส่งต่อไปภายใต้ชื่อของเพลโต ซึ่งส่วนใหญ่ถือว่าปลอมในสมัยโบราณแล้ว ดังนั้นธราซิลลัสจึงไม่รวมไว้ในการจัดเตตระโลยีของเขา งานเหล่านี้มีชื่อว่าNotheuomenoi ("ปลอม") หรือ Apocrypha

Axiochus ,คำจำกัดความ , Demodocus , Epigrams , Eryxias , Halcyon ,เกี่ยวกับความยุติธรรม ,กับ คุณธรรม , Sisyphus

แหล่งที่มาของข้อความและประวัติ

หน้าแรกของEuthyphroจาก Clarke Plato (Codex Oxoniensis Clarkianus 39), 895 AD ข้อความเป็น ภาษา กรีกจิ๋ว

ต้นฉบับที่รู้จักของเพลโตประมาณ 250 ฉบับยังคงมีชีวิตรอด [162]ตำราของเพลโตที่ได้รับในวันนี้เห็นได้ชัดว่าเป็นงานเขียนเชิงปรัชญาฉบับสมบูรณ์ของเพลโตและโดยทั่วไปแล้วจะดีตามมาตรฐานการวิจารณ์ด้วย ข้อความ [163]ไม่มีเพลโตรุ่นปัจจุบันในภาษากรีกดั้งเดิมที่แสดงถึงแหล่งเดียว แต่ถูกสร้างขึ้นใหม่จากแหล่งต่าง ๆ ที่เปรียบเทียบกัน แหล่งที่มาเหล่านี้เป็นต้นฉบับยุคกลางที่เขียนบนหนังลูกวัว (ส่วนใหญ่จากศตวรรษที่ 9 ถึงศตวรรษที่ 13 ไบแซนเทียม) ปาปิริ (ส่วนใหญ่มาจากยุคโบราณตอนปลายในอียิปต์) และจากคำให้ การอิสระของผู้เขียนท่านอื่นๆ ที่อ้างอิงผลงานส่วนต่างๆ (ซึ่งมาจากแหล่งต่างๆ) ข้อความที่นำเสนอมักจะไม่แตกต่างจากที่ปรากฏในต้นฉบับไบแซนไทน์มากนัก และปาปิริและคำให้การยืนยันว่าประเพณีต้นฉบับ อย่างไรก็ตาม ในบางฉบับ การอ่านใน papyri หรือ testimonia นั้นเป็นที่นิยมในบางพื้นที่โดยนักวิจารณ์การแก้ไขข้อความ การตรวจสอบฉบับของ papyri สำหรับสาธารณรัฐในปี 1987 Slings ชี้ให้เห็นว่าการใช้ papyri นั้นถูกขัดขวางเนื่องจากแนวทางการแก้ไขที่ไม่ดี [164]

ในศตวรรษแรก AD Thrasylus of Mendesได้รวบรวมและตีพิมพ์งานของ Plato ในภาษากรีกดั้งเดิม ทั้งของแท้และของปลอม แม้ว่าจะยังไม่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ ต้นฉบับภาษากรีกยุคกลางที่ยังหลงเหลืออยู่ทั้งหมดก็อิงตามฉบับของเขา [165]

ต้นฉบับที่สมบูรณ์ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่สำหรับบทสนทนาหลายฉบับคือ Clarke Plato (Codex Oxoniensis Clarkianus 39 หรือ Codex Boleianus MS ED Clarke 39) ซึ่งเขียนขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 895 และได้มาโดยมหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดในปี พ.ศ. 2352 [166]คลาร์กคือ ให้siglum Bในฉบับสมัยใหม่ Bมี tetralogies หกชุดแรกและอธิบายภายในว่าเขียนโดย "John the Calligrapher" ในนามของArethas of Caesarea ดูเหมือนว่าจะได้รับการแก้ไขโดย Arethas เอง [167]สำหรับ tetralogies สองชุดสุดท้ายและคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐาน ต้นฉบับที่สมบูรณ์ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่คือ Codex Parisinus graecus 1807 กำหนดให้Aซึ่งเขียนเกือบพร้อมกันถึงBประมาณ 900 AD [168] ต้องเป็นสำเนาฉบับแก้ไขโดยพระสังฆราช โฟติออ สอาจารย์ของArethas [169] [170] [171] Aอาจมีเล่มเริ่มต้นที่มี 7 tetralogies แรกที่สูญหายไป แต่มีการทำสำเนา Codex Venetus ต่อท้าย ระดับ. 4, 1 ซึ่งมีซิกลั ม T . ต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดสำหรับ tetralogy ที่เจ็ดคือ Codex Vindobonensis 54. suppl ฟิล ก. 7 กับ siglum Wกับวันที่ที่คาดคะเนในศตวรรษที่สิบสอง [172]ต้นฉบับไบแซนไทน์ดังกล่าวมีทั้งหมด 51 ฉบับที่รู้กัน ขณะที่บางฉบับยังหาไม่พบ [173]

เพื่อช่วยสร้างเนื้อความ หลักฐานเก่าของ papyri และหลักฐานอิสระของคำให้การของผู้วิจารณ์และผู้เขียนคนอื่นๆ (กล่าวคือ ผู้ที่อ้างอิงและอ้างถึงข้อความเก่าของเพลโตซึ่งไม่มีอยู่แล้ว) ก็ถูกนำมาใช้เช่นกัน papyri จำนวนมากที่มีเศษส่วนของข้อความของ Plato อยู่ในกลุ่มOxyrhynchus Papyri ฉบับปี 2003 ของOxford Classical Textsโดย Slings อ้างถึงการแปลคอปติกของชิ้นส่วนของสาธารณรัฐในห้องสมุด Nag Hammadiเพื่อเป็นหลักฐาน [174]ผู้เขียนคำให้การที่สำคัญ ได้แก่Olympiodorus the Younger , Plutarch , Proclus , Iamblichus , Eusebiusและสโตเบ อัส

ในช่วงต้นยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ภาษากรีกและตำราของเพลโตได้รับการแนะนำให้รู้จักกับยุโรปตะวันตกอีกครั้งโดยนักวิชาการไบแซนไทน์ ในเดือนกันยายนหรือตุลาคม 1484 Filippo Valori และFrancesco Berlinghieri ได้พิมพ์ งานแปล ของ Ficino จำนวน 1,025 ฉบับ โดยใช้แท่นพิมพ์ที่สำนักชีโดมินิกัน S.Jacopo di Ripoli [175] [176] Cosimo ได้รับอิทธิพลในการศึกษาเพลโตจากนักเล่นเพลโตไบแซนไทน์หลายคนในฟลอเรนซ์ในระหว่างวันของเขา รวมทั้ง จอร์ จ Gemistus Plethon

ผลงานฉบับสมบูรณ์ของเพลโตในปี ค.ศ. 1578 [177] ซึ่งจัดพิมพ์โดย Henricus Stephanus ( Henri Estienne ) ในกรุงเจนีวายังได้รวมการแปลละตินคู่ขนานและคำบรรยายโดย Joannes Serranus ( Jean de Serres ) เป็นฉบับนี้ซึ่งกำหนดเลขหน้า มาตรฐานของสเตฟานัส ซึ่งยังคงใช้อยู่จนถึงทุกวันนี้ [178]

ฉบับทันสมัย

Oxford Classical Textsนำเสนอข้อความภาษากรีกมาตรฐานฉบับสมบูรณ์ในปัจจุบันของผลงานทั้งหมดของ Plato ในห้าเล่มที่แก้ไขโดยJohn Burnetฉบับพิมพ์ครั้งแรกถูกตีพิมพ์ในปี 1900–1907 และยังคงมีอยู่จากผู้จัดพิมพ์ โดยได้พิมพ์ครั้งสุดท้ายในปี 1993 [179] [180]ฉบับที่สองยังคงดำเนินการอยู่โดยมีเพียงฉบับแรกเท่านั้น เล่มที่พิมพ์ในปี 2538 และสาธารณรัฐซึ่งพิมพ์ในปี 2546 มีจำหน่าย ชุดตำราภาษากรีกและละติน ของเคมบริดจ์และชุดตำรา และข้อคิดเห็นคลาสสิก ของเคมบริดจ์ รวมถึงฉบับภาษากรีกของProtagoras , Symposium , Phaedrus , Alcibiades, และคลิโตภณ , กับภาษาอังกฤษเชิงปรัชญา, วรรณกรรม, และ, อรรถกถาเชิงปรัชญาในระดับหนึ่ง. [181] [ 182]ฉบับภาษากรีกที่โดดเด่นฉบับหนึ่งคือER Dodds ' of the Gorgiasซึ่งรวมถึงคำอธิบายภาษาอังกฤษอย่างกว้างขวาง [183] ​​[184]

ฉบับภาษาอังกฤษฉบับสมบูรณ์มาตรฐานสมัยใหม่คือHackett Plato, Complete Works ปี 1997 แก้ไขโดย John M. Cooper [185] [186]สำหรับการแปลเหล่านี้จำนวนมาก Hackett เสนอเล่มแยกต่างหากซึ่งรวมถึงคำอธิบายเพิ่มเติม บันทึกย่อ และเนื้อหาเบื้องต้น นอกจากนี้ยังมีClarendon Plato Seriesโดย Oxford University Press ซึ่งมีการแปลภาษาอังกฤษและคำอธิบายเชิงปรัชญาอย่างละเอียดโดยนักวิชาการชั้นนำเกี่ยวกับผลงานบางส่วนของ Plato รวมถึงTheaetetus เวอร์ชันของJohn McDowell [187]สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์ได้เริ่มAgoraชุดการแปลภาษาอังกฤษของตำราปรัชญาคลาสสิกและยุคกลาง รวมถึงบางส่วนของเพลโต [188]

คำติชม

การวิจารณ์ที่มีชื่อเสียงที่สุดของทฤษฎีรูปแบบคือการโต้แย้งชายที่สามโดยอริสโตเติลในอภิปรัชญา เพลโตได้พิจารณาการคัดค้านนี้แล้วด้วยแนวคิดเรื่อง "ใหญ่" มากกว่า "มนุษย์" ในบทสนทนาParmenidesโดยใช้นักปรัชญาอาวุโสของ Elean Parmenidesและ ตัวละคร Zenoเพื่อวิพากษ์วิจารณ์อุปนิสัยของโสกราตีสน้องที่เสนอแนวคิดนี้ บทสนทนาจบลงด้วย aporia

นักปรัชญาเมื่อไม่นานนี้หลายคนได้แยกจากสิ่งที่บางคนจะอธิบายว่าเป็น แบบอย่างออน โทโลยีและอุดมคติทางศีลธรรม ที่มีลักษณะเฉพาะของเพลโตนิสม์แบบดั้งเดิม นักปรัชญาหลังสมัยใหม่จำนวนหนึ่งจึงดูหมิ่น Platonism จากมุมมองที่มีข้อมูลไม่มากก็น้อย ฟรีดริช นิทเชอโจมตี "แนวคิดเกี่ยวกับความดี" ของเพลโตอย่างฉาวโฉ่ พร้อมกับปัจจัยพื้นฐานหลายประการของศีลธรรมของคริสเตียน ซึ่งเขาตีความว่าเป็น "การละเล่นเพื่อมวลชน" ในผลงานที่สำคัญที่สุดงานหนึ่งของเขาคือBeyond Good and Evil (1886) Martin Heideggerโต้เถียงกับ Plato ที่อ้างว่าเป็นหนังสือที่ไม่สมบูรณ์, Being and Time(1927) และนักปรัชญาวิทยาศาสตร์Karl Popperโต้เถียงในThe Open Society and Its Enemies (1945) ว่าข้อเสนอที่ถูกกล่าวหาของเพลโตสำหรับระบอบการเมืองในอุดมคติ ใน สาธารณรัฐนั้น เป็น เผด็จการต้นแบบ

มรดก

ในสายศิลป์

เพลโต (ซ้าย) และอริสโตเติล (ขวา) รายละเอียดของThe School of AthensจิตรกรรมฝาผนังโดยRaphael อริสโตเติลชี้ไปที่พื้นโลกขณะถือสำเนาจริยธรรมนิโค มาเชีย นอยู่ในมือ เพลโตถือทิเมอัสและโบกมือขึ้นฟ้า

โมเสก Academy ของ Platoสร้างขึ้นในบ้านพักของ T. Siminius Stephanus ในเมือง Pompeiiประมาณ 100 ปีก่อนคริสตกาล ถึง 100 ซีอี ภาพปูนเปียกของโรงเรียนเอเธนส์ โดยราฟาเอลมีเพลโตเป็นบุคคลสำคัญ Nuremberg Chronicleพรรณนาถึงเพลโตและคนอื่นๆ ว่าเป็นนักเรียนที่ผิดสมัย

ในทางปรัชญา

ความคิดของเพลโตมักถูกนำไปเปรียบเทียบกับนักเรียนที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาอริสโตเติลซึ่งชื่อเสียงในยุคกลาง ตะวันตก ได้บดบังความคิดของเพลโตจนหมดสิ้นจน นักปรัชญา นักวิชาการเรียกอริสโตเติลว่าเป็น "นักปราชญ์" อย่างไรก็ตาม การศึกษาของเพลโตยังคงดำเนินต่อไปในจักรวรรดิไบแซนไทน์หัวหน้าศาสนาอิสลามในช่วงยุคทองของอิสลามและสเปนในช่วงยุคทองของวัฒนธรรมยิว

งานที่สงบเพียงงานเดียวที่ชาวตะวันตกรู้จักคือTimaeusจนกระทั่งงานแปลเกิดขึ้นหลังจากการล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งเกิดขึ้นระหว่างปี 1453 [189] George Gemistos Plethonนำงานเขียนดั้งเดิมของเพลโตมาจากคอนสแตนติโนเปิลในศตวรรษแห่งการล่มสลาย เป็นที่เชื่อกันว่า Plethon ได้ส่งสำเนาบทสนทนาไปยังCosimo de' Mediciเมื่อในปี 1438 Council of Ferraraซึ่งถูกเรียกให้รวมคริสตจักรกรีกและละตินเข้าด้วยกัน ถูกสั่งห้ามไปยังเมืองฟลอเรนซ์ ซึ่ง Plethon ได้บรรยายเกี่ยวกับความสัมพันธ์และความแตกต่างของเพลโตและเพลโต อริสโตเติลและไล่โคซิโมด้วยความกระตือรือร้น [190] Cosimo จะจัดหาMarsilio Ficinoพร้อมข้อความของเพลโตสำหรับการแปลเป็นภาษาละติน ในช่วงต้นยุคอิสลาม นักวิชาการชาว เปอร์เซียอาหรับ และยิวได้แปลเพลโตเป็นภาษาอาหรับเป็นจำนวนมาก และเขียนคำอธิบายและ การตีความเกี่ยวกับผลงาน ของเพลโต อริสโตเติล และนักปรัชญาเพลโตนิสต์คนอื่นๆอิชาค ). เพลโตยังได้รับการอ้างอิงโดยปราชญ์ชาวยิวและนักวิชาการทั ลมูดิก ไม โมนิเดสในคู่มือสำหรับผู้สับสน ข้อคิดเห็นมากมายเกี่ยวกับเพลโตเหล่านี้ได้รับการแปลจากภาษาอาหรับเป็นภาษาลาติน และได้รับอิทธิพลจากนักปรัชญานักวิชาการในยุคกลาง [191]

ระหว่างยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการฟื้นคืนความสนใจในอารยธรรมคลาสสิกโดยทั่วๆ ไป ความรู้เกี่ยวกับปรัชญาของเพลโตจึงแพร่หลายอีกครั้งในตะวันตก นักวิทยาศาสตร์และศิลปินสมัยใหม่ในยุคแรกๆ ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดหลายคนที่แตกแยกกับScholasticismและส่งเสริมการออกดอกของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ด้วยการสนับสนุนของลอเรนโซ (หลานชายของ Cosimo) ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากเพลโต เห็นว่าปรัชญาของเพลโตเป็นพื้นฐานสำหรับความก้าวหน้าในศิลปะและวิทยาศาสตร์ ปัญหามากกว่าคือความเชื่อของเพลโตในเรื่อง metempsychosisเช่นเดียวกับมุมมองทางจริยธรรมของเขา ( โดยเฉพาะในเรื่องการมีภรรยาหลายคน และนาเซียเซีย ) ซึ่งไม่ตรงกับความเชื่อของศาสนาคริสต์ มันคือ Bessarionลูกศิษย์ของ Plethonผู้ซึ่งคืนดีกับเพลโตกับเทววิทยาของคริสต์ศาสนา โดยโต้แย้งว่าทัศนะของเพลโตเป็นเพียงอุดมคติ ไม่สามารถบรรลุได้เนื่องจากการ ล่มสลาย ของมนุษย์ [192] The Cambridge Platonistsเป็นกลุ่มที่มีอิทธิพลในศตวรรษที่ 17 [ ต้องการการอ้างอิง ]

ในศตวรรษที่ 19 ชื่อเสียงของเพลโตได้รับการฟื้นฟู และอย่างน้อยก็เทียบเท่ากับของอริสโตเติล นักปรัชญาชาวตะวันตกที่มีชื่อเสียงได้ดึงเอางานของเพลโตมาอย่างต่อเนื่องตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา อิทธิพลของเพลโตมีอิทธิพลอย่างมากในด้านคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ การฟื้นคืนชีพของเพลโตเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดความก้าวหน้าทางตรรกะที่ยิ่งใหญ่ที่สุดตั้งแต่อริสโตเติล โดยส่วนใหญ่ผ่านก็อตทลอบ เฟรจ และผู้ติดตามของเขาเคิร์ต โกเดล, โบสถ์อลอนโซและอัลเฟรด ทา ร์ส กี้ Albert Einsteinเสนอว่านักวิทยาศาสตร์ที่เอาจริงเอาจังกับปรัชญา จะต้องหลีกเลี่ยงการจัดระบบและมีบทบาทที่แตกต่างกันมากมาย และอาจปรากฏเป็น Platonist หรือ Pythagorean โดยที่นักปรัชญาดังกล่าวจะมี "ทัศนะของความเรียบง่ายเชิงตรรกะเป็นเครื่องมือที่ขาดไม่ได้และมีประสิทธิภาพของเขา การวิจัย." [193] แวร์เนอร์ ไฮเซนเบิร์กกล่าวว่า "จิตใจของฉันถูกสร้างขึ้นจากการศึกษาปรัชญา เพลโต และอะไรทำนองนั้น" [194]และว่า "ฟิสิกส์สมัยใหม่ได้ตัดสินใจสนับสนุนเพลโตอย่างแน่นอน อันที่จริงหน่วยสสารที่เล็กที่สุดไม่ใช่วัตถุทางกายภาพในความหมายทั่วไป พวกเขาเป็นรูปแบบความคิดที่สามารถแสดงได้อย่างแจ่มแจ้งในภาษาคณิตศาสตร์เท่านั้น" [195] ซามูเอลเทย์เลอร์โคเลอริดจ์กล่าวว่า: ทุกคนเกิดมาทั้ง Platonist หรือ Aristotelian [196]

"ลักษณะทั่วไปที่ปลอดภัยที่สุดของประเพณีปรัชญายุโรปคือประกอบด้วยชุดของเชิงอรรถถึงเพลโต" (Alfred North Whitehead, กระบวนการและความเป็นจริง , 1929).

นักปรัชญาการเมืองและศาสตราจารย์ลีโอ สเตราส์ได้รับการพิจารณาโดยบางคนว่าเป็นนักคิดหลักที่มีส่วนร่วมในการฟื้นฟูความคิดแบบสงบในรูปแบบทางการเมืองที่มากกว่าและเชิงอภิปรัชญาน้อยกว่า แนวทางทางการเมืองของสเตราส์ได้รับแรงบันดาลใจจากการจัดสรรเพลโตและอริสโตเติลโดยนักปรัชญาการเมืองชาวยิวและอิสลาม ในยุคกลาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งไมโมนิเดสและอัลฟาราบี ซึ่งตรงข้ามกับประเพณีอภิปรัชญาของคริสเตียนที่พัฒนามาจากลัทธิ นีโอพลาโทนิสม์. ได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจาก Nietzsche และ Heidegger อย่างไรก็ตาม Strauss ปฏิเสธการประณามเพลโตและมองหาการพูดคุยเพื่อหาทางแก้ไขสิ่งที่นักคิดยุคสุดท้ายทั้งสามยอมรับว่าเป็น 'วิกฤตของตะวันตก [ ต้องการการอ้างอิง ]

WVO Quineขนานนามปัญหาการดำรงอยู่เชิงลบ " เคราของเพลโต " Noam Chomskyขนานนามปัญหาความรู้ปัญหาของเพลโต ผู้เขียนคนหนึ่งเรียกการ เข้าใจผิดแบบ นิยามว่าเป็นการเข้าใจผิดแบบเสวนา [197] [ คำถามที่เกี่ยวข้อง ]

ในวงกว้างกว่านั้น เพลโตนิยม (บางครั้งแยกความแตกต่างจากทัศนะเฉพาะของเพลโตด้วยอักษรตัวพิมพ์เล็ก) หมายถึงทัศนะที่มีวัตถุนามธรรมมากมาย จวบจนถึงทุกวันนี้ นักเล่นเสียงวิจารณ์ถือเอาตัวเลขและความจริงของคณิตศาสตร์มาสนับสนุนมุมมองนี้อย่างดีที่สุด นักคณิตศาสตร์ส่วนใหญ่คิดเช่นเดียวกับนักเล่นเสียง ว่าตัวเลขและความจริงของคณิตศาสตร์ถูกรับรู้ด้วยเหตุผลมากกว่าความรู้สึกที่ยังคงมีอยู่อย่างอิสระจากจิตใจและผู้คน กล่าวคือ พวกมันถูกค้นพบมากกว่าที่จะประดิษฐ์ขึ้น [ ต้องการการอ้างอิง ]

การแบ่งแยกเสียงร่วมสมัยยังเปิดกว้างมากขึ้นสำหรับแนวคิดที่ว่าจะมีวัตถุนามธรรมมากมายนับไม่ถ้วน เนื่องจากตัวเลขหรือข้อเสนออาจถือว่าเป็นวัตถุนามธรรม ในขณะที่ Platonism โบราณดูเหมือนจะต่อต้านมุมมองนี้ อาจเป็นเพราะความจำเป็นในการเอาชนะปัญหาของ "หนึ่งและ มากมาย". เช่นในบทสนทนา Parmenides เพลโตปฏิเสธว่ามีรูปแบบสำหรับสิ่งที่ธรรมดากว่าเช่นผมและโคลน อย่างไรก็ตาม เขาสนับสนุนความคิดที่ว่ามีอยู่ในรูปแบบของสิ่งประดิษฐ์ เช่น รูปแบบของเตียง คตินิยมร่วมสมัยยังมีแนวโน้มที่จะมองว่าวัตถุที่เป็นนามธรรมไม่สามารถก่อให้เกิดสิ่งใดได้ แต่ก็ไม่ชัดเจนว่านักเพลโตนิสม์ในสมัยโบราณรู้สึกแบบนี้หรือไม่ [ ต้องการการอ้างอิง ]

ดูสิ่งนี้ด้วย

แหล่งข้อมูลห้องสมุดเกี่ยวกับ
เพลโต
By เพลโต

ปรัชญา

ทุนโบราณ

ทุนยุคกลาง

  • Yahya Ibn al-Batriqนักวิชาการชาวซีเรียและเพื่อนร่วมงานของAl-Kindiซึ่งแปลTimaeusเป็นภาษาอาหรับ
  • Hunayn ibn Ishaqนักวิชาการอาหรับผู้แก้ไขหรือ ก้าวข้าม Timaeusของ al-Batriq และแปลสาธารณรัฐและกฎหมาย ของ Plato เป็นภาษาอาหรับ
  • Ishaq ibn HunaynแปลSophist ของ Plato พร้อมคำอธิบายของOlympiodorus the Younger
  • Yahya ibn Adiแปลกฎหมายเป็นภาษาอาหรับ
  • Al-Farabiผู้เขียนคำอธิบายเกี่ยวกับปรัชญาการเมืองของเพลโต
  • Averroesผู้เขียนความเห็นเกี่ยวกับRepublic

ทุนสมัยใหม่

อื่น

หมายเหตุ

  1. ^ "...หัวข้อของปรัชญา ตามที่มันมักจะคิด — การตรวจสอบอย่างเข้มงวดและเป็นระบบของประเด็นทางจริยธรรมการเมืองอภิปรัชญาและญาณวิทยาติดอาวุธด้วยวิธีการที่โดดเด่น สามารถเรียกได้ว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์ของเขา" [3] [4]
  2. ↑ "แม้จะได้รับอิทธิพลจากโสกราตีสเป็นหลัก ในขอบเขตที่โสกราตีสมักจะเป็นตัวละครหลักในงานเขียนของเพลโตหลายเล่ม เขาก็ได้รับอิทธิพลจากเฮราคลิตุส ปาร์เมนิเดส และพีทาโกรัสด้วย" [7]
  3. ↑ Diogenes Laërtius กล่าวว่า Plato "ถือกำเนิดขึ้นใน Aegina ในบ้านของ Phidiades บุตรชายของ Thales ตามที่นักเขียนบางคนกล่าวไว้" ไดโอจีเนสกล่าวถึง ประวัติศาสตร์สากลแห่งฟาโว รินุ สว่าเป็นหนึ่งในแหล่งข้อมูลของเขา ตามที่ Favorinus กล่าว Ariston ครอบครัวของ Plato และครอบครัวของเขาถูกส่งโดยเอเธนส์เพื่อตั้งรกรากในฐานะเสมียน (อาณานิคมที่รักษาสัญชาติเอเธนส์ไว้) บนเกาะ Aegina ซึ่งชาวสปาร์ตันขับไล่พวกเขาหลังจากที่เพลโตเกิดที่นั่น [15] Nails ชี้ให้เห็นว่าไม่มีบันทึกใด ๆ ที่สปาร์ตันขับไล่ชาวเอเธนส์ออกจาก Aegina ระหว่าง 431–411 ปีก่อนคริสตกาล (16)ในทางกลับกัน ณสันติสุขของนิเซีย สAegina ถูกทิ้งให้อยู่ภายใต้การควบคุมของเอเธนส์อย่างเงียบ ๆ และจนกระทั่งฤดูร้อนปี 411 ที่ชาวสปาร์ตันเข้ายึดเกาะ [17]ดังนั้น Nails สรุปว่า "บางที Ariston อาจเป็นเสมียน บางทีเขาไปที่ Aegina ในปี 431 และบางที Plato อาจเกิดที่ Aegina แต่สิ่งนี้ไม่ได้ช่วยให้การนัดหมายที่แม่นยำของการตายของ Ariston (หรือการเกิดของ Plato) [16 ] ] Aegina ถือเป็นสถานที่เกิดของเพลโตโดย Suda เช่นกัน[18]
  4. ↑ Apollodorus of Athens กล่าวว่า Plato เกิดในวันที่เจ็ดของเดือน Thargelion ; ตามประเพณีนี้พระเจ้าอพอลโลเกิดในวันนี้ [19] นัก Platonists ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เฉลิมฉลองการเกิดของ Plato เมื่อวันที่ 7 พฤศจิกายน [20] Ulrich von Wilamowitz-Moellendorffประมาณการว่า Plato เกิดเมื่อ Diotimos เป็น Archon eponymousคือระหว่างวันที่ 29 กรกฎาคม 428 ปีก่อนคริสตกาลและ 24 กรกฎาคม 427 ปีก่อนคริสตกาล [21]นักปรัชญาชาวกรีก Ioannis Kalitsounakis เชื่อว่าเขาเกิดเมื่อวันที่ 26 หรือ 27 พฤษภาคม 427 ปีก่อนคริสตกาล [22] [23]
  5. ↑ ตามความเห็น ของ James Adamบางคนกล่าวว่า "Glaucon และ Adeimantus เป็นลุงของ Plato แต่ Zellerตัดสินใจโดยปกติว่าพวกเขาเป็นพี่น้องกัน" [30]
  6. ^ จากอริ ส และ kleos
  7. ↑ ม้วนหนังสือโดย Philodemusที่วิเคราะห์ในปี 2019 อาจบ่งชี้ว่าเพลโตถูกกดขี่ข่มเหงเร็วกว่าที่เคยเชื่อ [59]
  8. ↑ ทรงถือว่า “ลอจิสติกส์” เหมาะสมกับนักธุรกิจและนักศึกษษที่ “ต้องเรียนวิชาตัวเลข มิฉะนั้น จะไม่รู้จักจัดทัพ” ขณะที่ “เลขคณิต” เหมาะสมกับนักปรัชญา “เพราะต้องลุกขึ้น แห่งท้องทะเลแห่งการเปลี่ยนแปลงและยึดถือสัจธรรม" [71]
  9. ↑ Plotinusอธิบายเรื่องนี้ไว้ในส่วนสุดท้ายของ Ennead (VI, 9) ซึ่งมีชื่อว่า On the Good หรือ the One ( Περὶ τἀγαθοῦ ἢ τοῦ ἑνός ) Jens Halfwassen กล่าวไว้ใน Der Aufstieg zum Einen' (2006) ว่า "ภววิทยาของ Plotinus ซึ่งควรเรียกว่าวิทยาการ ของ Plotinus เป็นการต่ออายุทางปรัชญาที่แม่นยำและความต่อเนื่องของหลักคำสอนที่ไม่ได้เขียนไว้ของ Plato นั่นคือหลักคำสอนที่ Krämer และ Gaiser ค้นพบใหม่"
  10. ↑ ในจดหมายฉบับหนึ่งของเขา (Epistolae 1612) Ficinoเขียนว่า: "เป้าหมายหลักของ Plato อันศักดิ์สิทธิ์ ... คือการแสดงหลักการหนึ่งของสิ่งต่างๆ ซึ่งเขาเรียกว่า One ( τὸ ἕν )", cf. Montoriola 1926 , พี. 147.
  11. ^ สำหรับคำอธิบายสั้น ๆของปัญหา ดูตัวอย่าง Gaiser 1980 Krämer 1990ให้การวิเคราะห์โดยละเอียดยิ่งขึ้น อีกคำอธิบาย หนึ่งคือ Reale 1997และ Reale 1990 การวิเคราะห์อย่างละเอียดถึงผลที่ตามมาของแนวทางดังกล่าวได้รับจาก Szlezak 1999 ผู้สนับสนุนการตีความนี้อีกคนหนึ่งคือนักปรัชญาชาวเยอรมัน Karl Albert , cf. อัลเบิร์ต 1980หรืออัลเบิร์ต 1996 . Hans-Georg Gadamerก็เห็นใจมันเช่นกัน เปรียบเทียบ Grondin 2010และ Gadamer 1980 . ตำแหน่งสุดท้ายของ Gadamer ในเรื่องนี้ระบุไว้ในGadamer 1997
  12. ^ บางคนใช้คำว่าอุปมานิทัศน์แทนตำนาน สิ่งนี้สอดคล้องกับแนวปฏิบัติในวรรณคดีเฉพาะทาง ซึ่งเป็นเรื่องปกติที่จะพบว่าคำศัพท์เปรียบเทียบและตำนานถูกใช้เป็นคำพ้องความหมาย อย่างไรก็ตาม นักวิชาการสมัยใหม่มักนิยมใช้คำว่า "ตำนาน " และหลีกเลี่ยงคำว่า "อุปมานิทัศน์" เนื่องจากถือว่าเหมาะสมกว่าสำหรับการตีความสมัยใหม่ในงานเขียนของเพลโต หนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่ริเริ่มเทรนด์นี้คือศาสตราจารย์ จอห์น อเล็กซานเดอร์ สจ๊ว ร์ ตแห่งมหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดในงานของเขาเรื่อง The Myths of Plato
  13. ↑ "เวลาไม่นานหลังจากการสิ้นพระชนม์ของโสกราตีส สำหรับชาวพีทาโกรัส [Echecrates & co.] ยังไม่ได้ยินรายละเอียดใดๆ" [141]

อ้างอิง

  1. ↑ แร็กแลนด์-ซัลลิแวน, เอลลี (ฤดูใบไม้ร่วง พ.ศ. 2532) การประชุมสัมมนาของเพลโตกับทฤษฎีการเปลี่ยนผ่านของลาคาเนียน หรือ ความรักคืออะไร? เซาท์แอตแลนติกรายไตรมาส . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก. 88 : 740.
  2. ^ โจนส์ 2549 .
  3. ^ เคราท์ 2013
  4. ^ "เพลโตและอริสโตเติล: ต่างกันอย่างไร" . บริแทนนิกา .“เพลโต (ค. 428–348 ก่อนคริสตศักราช) และอริสโตเติล (384–322 ก่อนคริสตศักราช) โดยทั่วไปถือเป็นบุคคลสำคัญสองประการของปรัชญาตะวันตก”
  5. ↑ มิเชล ฟูโกต์, The Hermeneutics of the Subject , ปัลเกรฟ มักมิลลัน, 2005, p. 17.
  6. ^ สิวหัวขาว 1978 , p. 39.
  7. ^ a b Brickhouse & Smith .
  8. ^ คูเปอร์ จอห์น เอ็ม.; ฮัทชินสัน, ดีเอส, สหพันธ์ (1997): "บทนำ"
  9. ^ คูเปอร์ 1997 , พี. vii.
  10. ↑ Diogenes Laërtius, Life of Plato , III
    • Nails 2002 , พี. 53
    • Wilamowitz-Moellendorff 2005 , p. 46
  11. ↑ The Great Books of the Western World : เพลโต, ชีวประวัติ.
  12. ↑ a b Diogenes Laërtius, ชีวิตของเพลโต , I
  13. อรรถเป็น ข Guthrie 1986 , p. 10
    • เทย์เลอร์ 2001 , พี. xiv
    • Wilamowitz-Moellendorff 2005 , p. 47
  14. ↑ Apuleius, De Dogmate Platonis , 1• Diogenes Laërtius,ชีวิตของเพลโต , I• "เพลโต" สุดา .
  15. ↑ ไดโอจีเนส ลาเอร์ติอุส,ชีวิตของเพลโต , III
  16. ^ a b Nails 2002 , พี. 54.
  17. ^ ทูซิดิเดส, 5.18
    • ธูซิดิดีส, 8.92
  18. ^ a b c "เพลโต". สุดา .
  19. ↑ a b c Diogenes Laërtius, ชีวิตของเพลโต , II
  20. ^ เล็บ 2549 , p. 1.
  21. ↑ วิลาโมวิทซ์ -โมลเลนดอร์ฟ 2005 , p. 46.
  22. ^ a b เพลโตที่สารานุกรมบริแทนนิกา
  23. ^ a b "เพลโต". พจนานุกรมสารานุกรม The Helios Volume V (ในภาษากรีก ) พ.ศ. 2495
  24. ^ เล็บ 2002 , p. 247.
  25. ^ เล็บ 2002 , p. 246.
  26. ↑ นิทเชอ 1967 , p. 32.
  27. ^ บราวน์ 1672 .
  28. ^ ซิเซโร , De Divinatione , I, 36
  29. ^ เพลโตสาธารณรัฐ 368a
    • Wilamowitz-Moellendorff 2005 , p. 47
  30. ^ "เพลโต สาธารณรัฐ เล่ม 2 หน้า 368" . www.perseus.tufts.edu . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 21 เมษายน 2558 . สืบค้นเมื่อ17 มกราคม 2559 .
  31. ↑ ซีโนโฟน, ที่ระลึก , 3.6. 1 เก็บถาวร 25 ธันวาคม 2550 ที่ Wayback Machine
  32. ^ เล็บ 2002 , p. 53
    •เทย์เลอร์ 2001 , พี. xiv
  33. ^ Plato, Charmides 158a
    • Nails 2002 , pp. 228–229
  34. ^ Plato, Charmides 158a
    • พลูตาร์ค,เพ อริเคิลส์ , IV
  35. ↑ Plato, Gorgias 481dและ 513b • Aristophanes, Wasps , 97 Archived 25 ธันวาคม 2550 ที่ Wayback Machine
  36. ^ เพลโต, Parmenides 126c
  37. ↑ กูทรี 1986 , p. 11.
  38. ^ คาห์น 1996 , p. 186.
  39. ↑ กูทรี 1986 , p. 12 (เชิงอรรถ).
  40. ↑ a b Sedley, David , Plato's Cratylus , Cambridge University Press 2003, pp. 21–22 Archived 3 March 2016 at the Wayback Machine .
  41. ↑ ไดโอจีเนส ลาเอร์ติอุส,ชีวิตของเพลโต , IV
  42. ↑ โนโทปูลอส 1939 , p. 135
  43. ↑ เซเนกา, Epistulae , VI 58:29–30; แปลโดย Robert Mott Gummere
  44. ↑ ลาเอร์ติ อุส 1925 , § 4.
  45. อรรถa b ดูTarán 1981 , p. 226.
  46. ↑ อาเพลิอุ ส,เดอ ด็อกเมท พลาโทนิส , 2
  47. ↑ Diogenes Laërtius, Life of Plato , IV
    • Smith 1870 , พี. 393
  48. ↑ Diogenes Laërtius,ชีวิตของเพลโต , V
  49. ↑อริสโตเติล,อภิปรัชญา , 1. 987a Archived 25 December 2007 at the Wayback Machine
  50. ↑ เครก, เอ็ดเวิร์ด, เอ็ด. (1998). เลดจ์ สารานุกรมปรัชญา . เลดจ์ หน้า 432. ISBN 978-0-415-07310-3.
  51. ^ แม็คอีวอย 1984 .
  52. ↑ แคนส์ 1961 , พี. สิบสาม
  53. ^ พลูตาร์ค , Cimon 13
  54. ↑ Schmitz, Leonhard (1867), "Academus"ใน Smith, William (ed.), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology , vol. 1, บอสตัน, พี. 5
  55. ^ โรบินสัน 1827 , p. 16.
  56. ^ ดิล ลอน 2003 , pp. 1–3.
  57. ^ กด 2000 , น. 1.
  58. ↑ ริจิโนส 1976 , p. 73.
  59. ↑ เคนเนดี, เมอร์ริท (4 ตุลาคม 2019). "เนื้อหาที่ซ่อนอยู่ของ Greek Scroll โบราณเปิดเผยผ่านการถ่ายภาพอินฟราเรด " เอ็นพีอา ร์. org เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 5 ตุลาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ5 ตุลาคม 2019 .
  60. ↑ Diogenes Laërtiusเล่ม iii, 20 เก็บถาวร 28 เมษายน 2014 ที่ Wayback Machine
  61. ↑ เซเนกา, เอพิสทู แล, VI, 58, 31: natali suo decessit et annum umum atque octogensimum
  62. ↑ ริจิโนส 1976 , p. 194.
  63. ^ ชาลล์ 1996 .
  64. ↑ a b Riginos 1976 , p. 195.
  65. ^ อภิปรัชญา, 1.6.1 (987a)
  66. ^ ทัส ข้อพิพาท 1.17.39.
  67. อรรถเป็น ข c McFarlane โทมัสเจ" Parmenides ของเพลโต " ปริพันธ์ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 22 กุมภาพันธ์ 2017 . สืบค้นเมื่อ12 กุมภาพันธ์ 2560 .
  68. ↑ จอร์จ คารามาโนลิส (2013). "นูมีเนียส" . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด . ห้องปฏิบัติการวิจัยอภิปรัชญา มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 20 ตุลาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ17 ตุลาคม 2560 .
  69. ↑ RM Hare, Plato in CCW Taylor, RM Hare and Jonathan Barnes, Greek Philosophers, Socrates, Plato, and Aristotle, Oxford: Oxford University Press, 1999 (1982), 103–189, ที่นี่ 117–119
  70. ^ รัสเซลล์ เบอร์ทรานด์ (1991). ประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตก . เลดจ์ หน้า 120–124. ISBN 978-0-415-07854-2.
  71. ^ บอยเยอร์ 1991 , p. 86
  72. ^ a b ใหญ่ วิลเลียม. "เฮราคลิตุส" . อะราไซต์ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 6 มีนาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ3 มีนาคม 2560 .
  73. ^ จอห์น พาลเมอร์ (2019). พาร์เมไนด์. สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด . ห้องปฏิบัติการวิจัยอภิปรัชญา มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 20 ตุลาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ18 ตุลาคม 2017 .
  74. ^ จดหมายฉบับที่สอง 341c
  75. ↑ สเตราส์ 1964 , pp. 50–51.
  76. ↑อภิปรัชญา987b1–11
  77. ^ McPherran, มล. (1998). ศาสนาของโสกราตีส . เพนน์สเตตกด หน้า 268.
  78. ^ "ความลึกลับของเอลูซิเนียน: พิธีกรรมของดีมีเตอร์" . สารานุกรมประวัติศาสตร์โลก . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 เมษายน 2019 . สืบค้นเมื่อ27 เมษายน 2019 .
  79. ↑ ฟรานซิส คอร์นฟอร์ด, 2484.สาธารณรัฐเพลโต . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า xxv
  80. ↑ อริสโตเติล,อภิปรัชญา , เล่ม 1 คำเดิมคือ "ἓν ἐπὶ πολλῶν."
  81. ^ เฟโด 105c .
  82. ^ เพลโต,ทิ เมอุส 44d & 70
  83. ^ ดอร์เตอร์ 2549 , พี. 360.
  84. ^ เธี ยเตตุส 156a
  85. ^ แบร์ด & คอฟมันน์ 2008 .
  86. ^ เทย์เลอร์ 2011 , pp. 176–187.
  87. ^ ลี 2011 , พี. 432.
  88. ^ เทย์เลอร์ 2011 , พี. 189.
  89. ^ ละเอียด พ.ศ. 2546 , น. 5.
  90. ^ เธียเตตุส 201c –d
  91. ^ เมโน 97d –98a
  92. ^ McDowell 1973 , พี. 230.
  93. ^ ละเอียด 1979 , p. 366.
  94. ^ เธียเตตุส 210a –b
  95. ^ McDowell 1973 , พี. 256.
  96. ^ สาธารณรัฐเล่ม 4
  97. ^ Blössner 2007 , pp. 345–349.
  98. ^ สาธารณรัฐ 473c–d
  99. ^ สาธารณรัฐ 475c
  100. ^ เพลโตสาธารณรัฐ 488
  101. อรรถเป็น ข Blössner 2007 , p. 350.
  102. ^ สาธารณรัฐ 550b
  103. ^ สาธารณรัฐ 554a
  104. ^ สาธารณรัฐ 561a–b
  105. ^ สาธารณรัฐ 571a
  106. ↑ ดอร์เตอร์ 2006 , pp. 253–267 .
  107. ^ เฟดรุส ( 265a –c)
  108. ^ Kastely, เจมส์ (2015). สำนวนของสาธารณรัฐเพลโต . ชิคาโก อัพ.
  109. ↑ บียอร์ก, คอลลิน (2021). "เพลโต ซีโนฟอน และความเหลื่อมล้ำของยุคสมัยในการพิจารณาคดีของโสกราตีส " ปรัชญาและสำนวน . 54 (3): 240–262. ดอย : 10.5325/philrhet.54.3.0240 . ISSN 0031-8213 . JSTOR 10.5325/philrhet.54.3.0240 . S2CID 244334227 .   
  110. ^ เบงต์สัน, อีริค (2019). ญาณวิทยาของวาทศาสตร์: Plato, doxa และหลังความจริง . อุปซอลา
  111. ↑ โรดริเกซ-กรองฌอง 1998 .
  112. ^ เรียล 1990 . อ้างอิง หน้า 14 เป็นต้นไป.
  113. ^ เครเมอร์ 1990 . อ้างอิง น. 38–47.
  114. ^ ฟิสิกส์ 209b
  115. ^ เฟดรุส 276c
  116. ^ จดหมายที่เจ็ด 344c
  117. ^ จดหมายที่เจ็ด 341c
  118. ^ จดหมายที่เจ็ด 344d
  119. ↑ เอเลเมนตา ฮาร์โมนิกา II, 30–31; อ้างใน Gaiser 1980 , p. 5.
  120. อรรถข อภิปรัชญา 987b _
  121. ↑ กอมเพอร์ซ 1931 .
  122. ^ ไกเซอร์ 1998 .
  123. ^ ขอโทษ 33d–34a
  124. ^ ขอโทษ 38b
  125. ^ เฟ โด 59b
  126. ^ เธียเตตุส 210d
  127. ^ ยู ไทโฟร 2a–b
  128. ^ เมโน 94e–95a
  129. ↑ กอร์เจียส 521e – 522a
  130. ^ สาธารณรัฐ 7.517e
  131. ^ ขอโทษ 19b, c
  132. ^ แชปเปิล, ทิโมธี. "ตำนานและโลโก้ในเพลโต" . มหาวิทยาลัยเปิด. สืบค้นเมื่อ20 สิงหาคม 2017 . {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  133. ↑ เอเดลสไตน์ ลุดวิก (ตุลาคม 2492) "หน้าที่ของตำนานในปรัชญาของเพลโต". วารสารประวัติศาสตร์ความคิด . X (4): 463–481. ดอย : 10.2307/2707185 . JSTOR 2707185 . 
  134. ↑ พาร์เทนี, คาทาลิน. "ตำนานของเพลโต" . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 พฤษภาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ29 ตุลาคม 2017 .
  135. ^ "นิทานเปรียบเทียบถ้ำของเพลโต: ความหมายและการตีความ " ปริญญาตรีและปริญญาโท . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 15 กุมภาพันธ์ 2017 . สืบค้นเมื่อ25 กุมภาพันธ์ 2017 .
  136. อรรถเป็น ข แบล็กเบิร์น 1996 , พี. 104.
  137. ↑ ฮาร์ทซ์, หลุยส์. 2527.การสังเคราะห์ประวัติศาสตร์โลก . ซูริก: Humanity Press
  138. ^ ตกใจ 2505 , p. 133.
  139. ^ Lysis 213a
  140. ^ สาธารณรัฐ 3.403b
  141. ^ เบอร์เน็ต 1911 , p. 5
  142. ↑ เธียเอเตตุส 142c –143b
  143. ↑ เธียเอเตตุส143c
  144. ^ เบอร์เน็ต 1928a , § 177.
  145. ↑ CDC Reeve (Delta Kappa Epsilon Distinguished Professor of Philosophy, University of North Carolina, Chapel Hill), A Plato Reader: Eight Essential Dialogues (p. vi) Archived 24 December 2016 at the Wayback Machine , Hackett Publishing, 2012 ISBN 1-60384 -917-3 . 
  146. ^ Robin Barrow (ศาสตราจารย์ด้านปรัชญาการศึกษาที่มหาวิทยาลัย Simon Fraser ประเทศแคนาดา และ Fellow of The Royal Society of Canada), Plato : ภาคผนวก 2: หมายเหตุเกี่ยวกับความถูกต้องและการจัดกลุ่มผลงานของ Plato ที่ เก็บถาวร 24 ธันวาคม 2559 ที่ Wayback Machine , Bloomsbury Publishing , 2014 ISBN 1-4725-0485-2 . 
  147. ^ Platonic Writings/Platonic Readings (หน้า x) Archived 23 ธันวาคม 2016 ที่ Wayback Machine (แก้ไขโดย CL Griswold Jr Archived 15 เมษายน 2015 ที่ Wayback Machine ), Penn State Press,2010 ISBN 0-271-04481-0 
  148. ↑ เจเอ็ม คูเปอร์ (ศาสตราจารย์ด้านปรัชญาจวร์ต, มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, 1997); DS Hutchinson, Complete Works (p. xii) Archived 1 เมษายน 2019 ที่ Wayback Machine , Hackett Publishing, 1997
  149. ^ H Tarrant (ศาสตราจารย์ด้านคลาสสิกที่มหาวิทยาลัยนิวคาสเซิล นิวเซาธ์เวลส์) นักแปลคนแรกของเพลโตที่ เก็บถาวร 24 ธันวาคม 2016 ที่ Wayback Machine สำนัก พิมพ์Cornell University Press, 2000 ISBN 0-8014-3792-X 
  150. อรรถเป็น ข คูเปอร์ 1997 , พี. สิบสี่
  151. ^ a b c Dodds 2004 .
  152. ↑ ดูกูทรี 1986 ; วลาสโตส 1991 ; เพนเนอร์ 1992 ; คาห์น 1996 ; ดี 1999b
  153. ^ เคราท์ 2013 ; สกอฟิลด์ 2002 ; และโรว์ 2549 .
  154. ^ บลูม 1982 , p. 5.
  155. ^ เบอร์เน็ต 1928b , p. 9.
  156. ↑อริสโตเติลการเมือง1264b24-27เก็บถาวร 25 ธันวาคม 2550 ที่Wayback Machine
  157. อรรถข แบ รน วูด 1990 , พี. 251.
  158. ^ Brandwood 1990 , พี. 77.
  159. ^ ไมน์วัลด์ 1991 .
  160. ^ B Jowett , Menexenus : Appendix I (วรรคที่ 1) เก็บถาวร 24 กันยายน 2015 ที่Wayback Machine
  161. ↑ ขอบเขตที่นักวิชาการพิจารณาว่าบทสนทนาเป็นของจริงมีบันทึกไว้ใน Cooper 1997 , pp. v–vi.
  162. ^ บรัมบาห์ แอนด์ เวลส์ 1989 .
  163. ↑ Irwin 2011 , pp. 64 & 74. See also Slings 1987 , p. 34: "... MSS หลัก ร่วมกันเสนอข้อความที่มีคุณภาพดีพอใช้" (นี่คือโดยไม่มีการแก้ไขเพิ่มเติมจากแหล่งอื่น ๆ )
  164. ^ สลิง 1987 , p. 31.
  165. ^ Cooper 1997 , pp. viii–xii.
  166. ^ "ต้นฉบับ – ห้องสมุดคณะปรัชญา" . 2 มีนาคม 2555 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2 มีนาคม 2555
  167. ↑ Dodds 1959 , pp. 35–36.
  168. ^ ด็อดส์ 1959 , p. 37.
  169. ^ RD McKirahan, Philosophy Before Socrates: An Introduction with Texts and Commentary (ฉบับที่ 2), Hackett Publishing, 2011, p. 1 เก็บถาวร 23 ธันวาคม 2559 ที่เครื่อง Wayback Machine ISBN 1-60384-612-3 
  170. ↑ RS Brumbaugh, Plato for the Modern Age (p. 199) จัด เก็บเมื่อ 23 ธันวาคม 2016 ที่ Wayback Machine , University Press of America,1991 ISBN 0-8191-8356-3 
  171. ↑ J Duffy Byzantine Philosophy and Its Ancient Sources : "The Lonely Mission of Michael Psellos" Archived 22 December 2016 at the Wayback Machine edited by K Ierodiakonou (Oxford University Press, 2004) ISBN 0-19-926971-8 . 
  172. ^ ด็อดส์ 1959 , p. 39.
  173. ^ เออร์วิน 2011 , พี. 71.
  174. ^ สลิง 2003 , p. xxiii
  175. ↑ เจ แฮนกินส์,เพลโตในอิตาลี เรอเนซองส์เล่ม. 1 (p. 300) เก็บถาวร 23 ธันวาคม 2559 ที่ Wayback Machine , Brill,1990 ISBN 90-04-09161-0 
  176. ^ อัลเลน 1975 , พี. 12.
  177. ↑ Platonis opera quae extant omnia edidit Henricus Stephanus, Genevae, 1578.
  178. ^ ซูซาน 2009 .
  179. ^ Cooper 1997 , pp. xii & xxvii.
  180. ↑ Oxford Classical Texts – Classical Studies & Ancient History Series Archived 11 January 2012 at the Wayback Machine . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด
  181. ↑ Cambridge Greek and Latin Classics – ซีรีส์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  182. ^ ตำราคลาสสิกเคมบริดจ์และข้อคิด สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  183. ^ เออร์วิน 1979 , หน้า vi & 11
  184. ^ ด็อดส์ 1959 .
  185. ^ ละเอียด 1999a , p. 482.
  186. ↑ Complete Works – Philosophy Archived 11 มกราคม 2012 ที่Wayback Machine
  187. ↑ Clarendon Plato Series – Philosophy Series Archived 11 January 2012 at the Wayback Machine . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด
  188. ↑ Cornell University Press : Agora Editions Archived 13 April 2012 at the Wayback Machine
  189. ^ CUMSmith – Brain, Mind and Conciousness in the History of Neuroscience (หน้าที่ 1) Archived 23 ธันวาคม 2016 at the Wayback Machine Springer Science & Business, 1 มกราคม 2014, 374 หน้า, Volume 6 of History, ปรัชญาและทฤษฎีของ Life Sciences SpringerLink : Bücher ISBN 94-017-8774-3 [สืบค้นเมื่อ 27 มิถุนายน 2558] 
  190. ^ แล็คเนอร์ 2001 , พี. 21.
  191. ^ ดู Burrell 1998และ Hasse 2002หน้า 33–45
  192. ↑ แฮร์ริส, โจนาธาน (2002). "ไบแซนไทน์ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอิตาลี" . ORB: หนังสืออ้างอิงออนไลน์สำหรับการศึกษายุคกลาง วิทยาลัยแห่งเกาะสตาเตน มหาวิทยาลัยเมืองนิวยอร์ก เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 30 กันยายน พ.ศ. 2546 . สืบค้นเมื่อ9 กุมภาพันธ์ 2558 .
  193. ↑ ไอน์สไตน์ 1949 , pp. 683–684 .
  194. ↑ เด ฮาโร, เซบาสเตียน (2020). "วิทยาศาสตร์และปรัชญา: ความสัมพันธ์ระหว่างความรัก-ความเกลียดชัง". รากฐานของวิทยาศาสตร์ . 25 (2): 297–314. arXiv : 1307.1244 . ดอย : 10.1007/s10699-019-09619-2 . S2CID 118408281 . 
  195. ↑ วิลเบอร์, เคน (10 เมษายน 2001). คำถามควอนตัม: งานเขียนลึกลับของนักฟิสิกส์ผู้ยิ่งใหญ่ของโลก ISBN 978-0-8348-2283-2.
  196. ↑ วิลเลียม โรเบิร์ต เวียนส์, การพัฒนาทางปรัชญาของอริสโตเติล: ปัญหาและอนาคต, หน้า 1
  197. ↑ ก่อนหน้า วิลเลียม เจ. (1 มกราคม พ.ศ. 2541) "เพลโตกับ"โสกราตีสการเข้าใจผิด"" . Phronesis . 43 (2): 97–113. doi : 10.1163/15685289860511041 . JSTOR  4182581 . สืบค้นเมื่อ14 ธันวาคม 2020 .
  198. ^ "Apologia ni Sokrates". Ateneo de Manila University. 17 January 2019. Retrieved 12 March 2021.
  199. ^ "Rayasat Aflatoon ریاست افلاطون" – via Internet Archive.
  200. ^ “Le plus grand spécialiste de Platon”.

Works cited

Primary sources (Greek and Roman)

Secondary sources

  • Albert, Karl (1980). Griechische Religion und platonische Philosophie. Hamburg: Felix Meiner Verlag.
  • Albert, Karl (1996). Einführung in die philosophische Mystik. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • Allen, Michael J.B. (1975). "Introduction". Marsilio Ficino: The Philebus Commentary. University of California Press. pp. 1–58.
  • Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter, eds. (2008). Philosophic Classics: From Plato to Derrida (Fifth ed.). Upper Saddle River, New Jersey: Pearson Prentice Hall. ISBN 978-0-13-158591-1.
  • Blackburn, Simon (1996). The Oxford Dictionary of Philosophy. Oxford University Press.
  • Bloom, Harold (1982). Agon. Oxford: Oxford University Press.
  • Blössner, Norbert (2007). "The City-Soul Analogy". In Ferrari, G.R.F. (ed.). The Cambridge Companion to Plato's Republic. Translated by G.R.F. Ferrari. Cambridge University Press.
  • Borody, W.A. (1998). "Figuring the Phallogocentric Argument with Respect to the Classical Greek Philosophical Tradition". Nebula, A Netzine of the Arts and Science. 13: 1–27.
  • Boyer, Carl B. (1991). Merzbach, Uta C. (ed.). A History of Mathematics (Second ed.). John Wiley & Sons. ISBN 978-0-471-54397-8.
  • Brandwood, Leonard (1990). The Chronology of Plato's Dialogues. Cambridge University Press.
  • Brickhouse, Thomas; Smith, Nicholas D. Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). "Plato". The Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 3 April 2014.
  • Browne, Sir Thomas (1672). "XII". Pseudodoxia Epidemica. Vol. IV (6th ed.).
  • Brumbaugh, Robert S.; Wells, Rulon S. (October 1989). "Completing Yale's Microfilm Project". The Yale University Library Gazette. 64 (1/2): 73–75. JSTOR 40858970.
  • Burnet, John (1911). Plato's Phaedo. Oxford University Press.
  • Burnet, John (1928a). Greek Philosophy: Part I: Thales to Plato. MacMillan.
  • Burnet, John (1928b). Platonism. University of California Press.
  • Cairns, Huntington (1961). "Introduction". In Hamilton, Edith; Cairns, Huntington (eds.). The Collected Dialogues of Plato, Including the Letters. Princeton University Press.
  • Burrell, David (1998). "Platonism in Islamic Philosophy". In Craig, Edward (ed.). Routledge Encyclopedia of Philosophy. Vol. 7. Routledge. pp. 429–430.
  • Cooper, John M.; Hutchinson, D.S., eds. (1997). Plato: Complete Works. Hackett Publishing.
  • Dillon, John (2003). The Heirs of Plato: A Study of the Old Academy. Oxford University Press.
  • Dodds, E.R. (1959). Plato Gorgias. Oxford University Press.
  • Dodds, E.R. (2004) [1951]. The Greeks and the Irrational. University of California Press.
  • Dorter, Kenneth (2006). The Transformation of Plato's Republic. Lexington Books.
  • Einstein, Albert (1949). "Remarks to the Essays Appearing in this Collective Volume". In Schilpp (ed.). Albert Einstein: Philosopher-Scientist. The Library of Living Philosophers. Vol. 7. MJF Books. pp. 663–688.
  • Fine, Gail (July 1979). "Knowledge and Logos in the Theaetetus". Philosophical Review. 88 (3): 366–397. doi:10.2307/2184956. JSTOR 2184956. Reprinted in Fine 2003.
  • Fine, Gail (1999a). "Selected Bibliography". Plato 1: Metaphysics and Epistemology. Oxford University Press. pp. 481–494.
  • Fine, Gail (1999b). "Introduction". Plato 2: Ethics, Politics, Religion, and the Soul. Oxford University Press. pp. 1–33.
  • Fine, Gail (2003). "Introduction". Plato on Knowledge and Forms: Selected Essays. Oxford University Press.
  • Gadamer, Hans-Georg (1980) [1968]. "Plato's Unwritten Dialectic". Dialogue and Dialectic. Yale University Press. pp. 124–155.
  • Gadamer, Hans-Georg (1997). "Introduzione". In Girgenti, Giuseppe (ed.). La nuova interpretazione di Platone. Milan: Rusconi Libri.
  • Gaiser, Konrad (1980). "Plato's Enigmatic Lecture 'On the Good'". Phronesis. 25 (1): 5–37. doi:10.1163/156852880x00025.
  • Gaiser, Konrad (1998). Reale, Giovanni (ed.). Testimonia Platonica: Le antiche testimonianze sulle dottrine non scritte di Platone. Milan: Vita e Pensiero. First published as "Testimonia Platonica. Quellentexte zur Schule und mündlichen Lehre Platons" as an appendix to Gaiser's Platons Ungeschriebene Lehre, Stuttgart, 1963.
  • Gomperz, H. (1931). "Plato's System of Philosophy". In Ryle, G. (ed.). Proceedings of the Seventh International Congress of Philosophy. London. pp. 426–431. Reprinted in Gomperz, H. (1953). Philosophical Studies. Boston: Christopher Publishing House 1953, pp. 119–124.
  • Grondin, Jean (2010). "Gadamer and the Tübingen School". In Gill, Christopher; Renaud, François (eds.). Hermeneutic Philosophy and Plato: Gadamer's Response to the Philebus. Academia Verlag. pp. 139–156.
  • Guthrie, W.K.C. (1986). A History of Greek Philosophy: Volume 4, Plato: The Man and His Dialogues: Earlier Period. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-31101-4.
  • Hasse, Dag Nikolaus (2002). "Plato Arabico-latinus". In Gersh; Hoenen (eds.). The Platonic Tradition in the Middle Ages: A Doxographic Approach. De Gruyter. pp. 33–66.
  • Irwin, T.H. (1979). Plato: Gorgias. Oxford University Press.
  • Irwin, T.H. (2011). "The Platonic Corpus". In Fine, G. (ed.). The Oxford Handbook of Plato. Oxford University Press.
  • Jones, Daniel (2006). Roach, Peter; Hartman, James; Setter, Jane (eds.). Cambridge English Pronouncing Dictionary (17 ed.). Cambridge University Press.
  • Kahn, Charles H. (1996). Plato and the Socratic Dialogue: The Philosophical Use of a Literary Form. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64830-1.
  • Kierkegaard, Søren (1992). "Plato". The Concept of Irony. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-02072-3.
  • Krämer, Hans Joachim (1990). Catan, John R. (ed.). Plato and the Foundations of Metaphysics: A Work on the Theory of the Principles and Unwritten Doctrines of Plato with a Collection of the Fundamental Documents. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0433-1.
  • Lee, M.-K. (2011). "The Theaetetus". In Fine, G. (ed.). The Oxford Handbook of Plato. Oxford University Press. pp. 411–436.
  • Kraut, Richard (11 September 2013). Zalta, Edward N. (ed.). "Plato". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. Retrieved 3 April 2014.
  • Lackner, D. F. (2001). "The Camaldolese Academy: Ambrogio Traversari, Marsilio Ficino and the Christian Platonic Tradition". In Allen; Rees (eds.). Marsilio Ficino: His Theology, His Philosophy, His Legacy. Brill.
  • Meinwald, Constance Chu (1991). Plato's Parmenides. Oxford: Oxford University Press.
  • McDowell, J. (1973). Plato: Theaetetus. Oxford University Press.
  • McEvoy, James (1984). "Plato and The Wisdom of Egypt". Irish Philosophical Journal. 1 (2): 1–24. doi:10.5840/irishphil1984125. ISSN 0266-9080. Archived from the original on 5 December 2007. Retrieved 3 December 2007.
  • Montoriola, Karl Markgraf von (1926). Briefe Des Mediceerkreises Aus Marsilio Ficino's Epistolarium. Berlin: Juncker.
  • Nails, Debra (2002). The People of Plato: A Prosopography of Plato and Other Socratics. Hackett Publishing. ISBN 978-0-87220-564-2.
  • Nails, Debra (2006). "The Life of Plato of Athens". In Benson, Hugh H. (ed.). A Companion to Plato. Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-1521-6.
  • Nietzsche, Friedrich Wilhelm (1967). "Vorlesungsaufzeichnungen". Werke: Kritische Gesamtausgabe (in German). Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-013912-9.
  • Notopoulos, A. (April 1939). "The Name of Plato". Classical Philology. 34 (2): 135–145. doi:10.1086/362227. S2CID 161505593.
  • Penner, Terry (1992). "Socrates and the Early Dialogues". In Kraut, Richard (ed.). The Cambridge Companion to Plato. Cambridge University Press. pp. 121–169.
  • Meinwald, Constance. "Plato". Britannica Online.
  • "Plato". Encyclopaedic Dictionary The Helios Volume XVI (in Greek). 1952.
  • "Plato". Suda.
  • Popper, K. (1962). The Open Society and its Enemies. Vol. 1. London: Routledge.
  • Press, Gerald Alan (2000). "Introduction". In Press, Gerald Alan (ed.). Who Speaks for Plato?: Studies in Platonic Anonymity. Rowman & Littlefield. pp. 1–14.
  • Reale, Giovanni (1990). Catan, John R. (ed.). Plato and Aristotle. A History of Ancient Philosophy. Vol. 2. State University of New York Press.
  • Reale, Giovanni (1997). Toward a New Interpretation of Plato. Washington, DC: CUA Press.
  • Riginos, Alice (1976). Platonica : the anecdotes concerning the life and writings of Plato. Leiden: E.J. Brill. ISBN 978-90-04-04565-1.
  • Robinson, John (1827). Archæologica Græca (Second ed.). London: A. J. Valpy. Archived from the original on 1 July 2014. Retrieved 4 February 2017.
  • Rodriguez-Grandjean, Pablo (1998). Philosophy and Dialogue: Plato's Unwritten Doctrines from a Hermeneutical Point of View. Twentieth World Congress of Philosophy. Boston.
  • Rowe, Christopher (2006). "Interpreting Plato". In Benson, Hugh H. (ed.). A Companion to Plato. Blackwell Publishing. pp. 13–24.
  • Schall, James V. (Summer 1996). "On the Death of Plato". The American Scholar. 65.
  • Schofield, Malcolm (23 August 2002). Craig, Edward (ed.). "Plato". Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge. Archived from the original on 10 October 2008. Retrieved 3 April 2014.
  • Sedley, David (2003). Plato's Cratylus. Cambridge University Press.
  • Slings, S.R. (1987). "Remarks on Some Recent Papyri of the Politeia". Mnemosyne. Fourth. 40 (1/2): 27–34. doi:10.1163/156852587x00030.
  • Slings, S.R. (2003). Platonis Rempublicam. Oxford University Press.
  • Smith, William (1870). "Plato". Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology.
  • Strauss, Leo (1964). The City and the Man. Chicago: University of Chicago Press.
  • Suzanne, Bernard (8 March 2009). "The Stephanus edition". Plato and his dialogues. Retrieved 3 April 2014.
  • Szlezak, Thomas A. (1999). Reading Plato. Routledge. ISBN 978-0-415-18984-2.
  • Tarán, Leonardo (1981). Speusippus of Athens. Brill Publishers.
  • Tarán, Leonardo (2001). "Plato's Alleged Epitaph". Collected Papers 1962–1999. Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-12304-5.
  • Taylor, Alfred Edward (2001) [1937]. Plato: The Man and His Work. Courier Dover Publications. ISBN 978-0-486-41605-2.
  • Taylor, C.C.W. (2011). "Plato's Epistemology". In Fine, G. (ed.). The Oxford Handbook of Plato. Oxford University Press. pp. 165–190.
  • Vlastos, Gregory (1991). Socrates: Ironist and Moral Philosopher. Cambridge University Press.
  • Whitehead, Alfred North (1978). Process and Reality. New York: The Free Press.
  • Wilamowitz-Moellendorff, Ulrich von (2005) [1917]. Plato: His Life and Work (translated in Greek by Xenophon Armyros). Kaktos. ISBN 978-960-382-664-4.

Further reading

External links

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Plato&oldid=1086848701"
0.14806199073792