ปรัชญาของภาษา

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

ในปรัชญาการวิเคราะห์ ปรัชญาของภาษาตรวจสอบธรรมชาติของภาษาความสัมพันธ์ระหว่างภาษา ผู้ใช้ภาษา และโลก [1]การสืบสวนอาจรวมถึงการไต่สวนในธรรมชาติของความหมาย ความตั้งใจการอ้างอิงโครงสร้างของประโยค แนวคิดการเรียนรู้และความ คิด

Gottlob FregeและBertrand Russellเป็นบุคคลสำคัญใน " การเปลี่ยนแปลงทางภาษาศาสตร์ " ของปรัชญาการวิเคราะห์ นักเขียนเหล่านี้ตามมาด้วยLudwig Wittgenstein ( Tractatus Logico-Philosophicus ) วงเวียนเวียนนาและนัก คิด เชิงบวกเชิงตรรกะและวิลลาร์ด แวน ออร์มัน ควิน [2]

ในปรัชญาคอนติเน นตั ล ภาษาไม่ได้ศึกษาเป็นสาขาวิชาที่แยกจากกัน แต่เป็นส่วนที่แยกไม่ออกของความคิดในด้านอื่นๆ เช่นปรากฏการณ์วิทยา สัญศาสตร์ เชิงโครงสร้าง[3] ภาษาของคณิตศาสตร์การตีความอัตถิภาวนิยมการ ถอดรหัสโครงสร้างและทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์

ประวัติ

ปรัชญาโบราณ

ในทางตะวันตก การค้นคว้าเกี่ยวกับภาษามีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล โดยมีโสกราตีสเพลโตอริสโตเติลและโตอิก [4]ทั้งในอินเดียและในกรีซ การคาดเดาทางภาษาเกิดขึ้นก่อนการถือกำเนิดของประเพณีทางไวยากรณ์ของการอธิบายภาษาอย่างเป็นระบบ ซึ่งเกิดขึ้นราวศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราชในอินเดีย (ดูยาสกา ) และประมาณศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราชในกรีซ (ดูRhianus ) .

ในบทสนทนาCratylusเพลโตพิจารณาคำถามที่ว่าชื่อของสิ่งต่าง ๆ ถูกกำหนดโดยแบบแผนหรือโดยธรรมชาติ. เขาวิพากษ์วิจารณ์ ลัทธินิยมนิยมเพราะมันนำไปสู่ผลลัพธ์ที่แปลกประหลาดที่ทุกสิ่งสามารถกำหนดตาม อัตภาพโดยใช้ชื่อใดก็ได้ ดังนั้นจึงไม่สามารถอธิบายการใช้ชื่อที่ถูกต้องหรือไม่ถูกต้องได้ เขาอ้างว่าชื่อถูกต้องตามธรรมชาติ เมื่อต้องการทำเช่นนี้ เขาชี้ให้เห็นว่าคำและวลีประสมมีช่วงของความถูกต้อง นอกจากนี้ เขายังโต้แย้งว่าชื่อดั้งเดิมมีความถูกต้องตามธรรมชาติ เพราะฟอนิม แต่ละ อันเป็นตัวแทนของแนวคิดหรือความรู้สึกพื้นฐาน ตัวอย่างเช่น สำหรับเพลโตอักษรlและเสียงของมันแสดงถึงความคิดของความนุ่มนวล อย่างไรก็ตาม ในตอนท้ายของCratylusเขายอมรับว่ามีอนุสัญญาทางสังคมบางอย่างเกี่ยวข้องด้วย และมีข้อผิดพลาดในแนวคิดที่ว่าหน่วยเสียงมีความหมายส่วนบุคคล [5]เพลโตมักถูกมองว่าเป็นผู้สนับสนุนความสมจริงสุดขั้ว

อริสโตเติลสนใจในประเด็นของตรรกะหมวดหมู่ และการสร้างความหมาย เขาแยกทุกสิ่งออกเป็นหมวดหมู่ของสายพันธุ์และสกุล เขาคิดว่าความหมายของภาคแสดงถูกกำหนดขึ้นโดยผ่านนามธรรมของความคล้ายคลึงกันระหว่างสิ่งต่าง ๆ ของแต่ละบุคคล ทฤษฎีนี้ต่อมาถูกเรียกว่าnominalism [6]อย่างไรก็ตาม เนื่องจากอริสโตเติลนำความคล้ายคลึงเหล่านี้มาประกอบขึ้นด้วยรูปแบบที่คล้ายคลึงกันอย่างแท้จริง เขาจึงมักถูกมองว่าเป็นผู้แสดง " ความสมจริงระดับปานกลาง "

นักปรัชญา สโตอิก มีส่วนสำคัญในการวิเคราะห์ไวยากรณ์ โดยแยกแยะความแตกต่างของคำพูดได้ห้าส่วน: คำนาม กริยา คำนาม (ชื่อหรือคำคุณศัพท์ ) คำสันธานและบทความ พวกเขายังได้พัฒนาหลักคำสอนที่ซับซ้อนของlektónที่เกี่ยวข้องกับเครื่องหมายแต่ละอันของภาษา แต่แตกต่างไปจากทั้งเครื่องหมายเองและสิ่งที่อ้างอิงถึง lektonนี้เป็นความหมาย (หรือความรู้สึก) ของทุกคำ lektónที่สมบูรณ์ของประโยคคือสิ่งที่เราจะเรียกว่าproposition [7]มีเพียงข้อเสนอเท่านั้นที่ถือว่าเป็น " ผู้ถือความจริง" หรือ "ความจริง-ยานพาหนะ" (กล่าวคือ พวกเขาสามารถเรียกได้ว่าจริงหรือเท็จ) ในขณะที่ประโยคเป็นเพียงยานพาหนะในการแสดงออกlektá ที่ แตกต่างกัน ยังสามารถแสดงสิ่งต่าง ๆ นอกเหนือจากข้อเสนอเช่นคำสั่งคำถามและอัศเจรีย์[8]

ปรัชญายุคกลาง

นักปรัชญายุคกลางมีความสนใจอย่างมากในรายละเอียดปลีกย่อยของภาษาและการใช้งาน สำหรับนักวิชาการ หลายคน ความสนใจนี้ถูกกระตุ้นโดยความจำเป็นในการแปลข้อความภาษากรีก เป็น ภาษาละติน มีนักปรัชญาภาษาที่มีชื่อเสียงหลายคนในยุคกลาง ตามที่ Peter J. King กล่าว (แม้ว่าสิ่งนี้จะถูกโต้แย้ง) Peter Abelard คาดหวัง ทฤษฎีการอ้างอิงสมัยใหม่ [9]นอกจากนี้Summa Logicaeของ William of Ockhamได้เสนอข้อเสนอที่จริงจังครั้งแรกในการจัดประมวลภาษาทางจิต [10]

นักปราชญ์แห่งยุคกลางสูง เช่น Ockham และJohn Duns Scotusถือว่าตรรกะเป็น ศาสตร์แห่งภาษาศาสตร์ ( scientia sermocinalis ) ผลการศึกษาของพวกเขาคือความละเอียดอ่อนของแนวความคิดทางภาษาและปรัชญาซึ่งความซับซ้อนและความละเอียดอ่อนเพิ่งได้รับการชื่นชมเมื่อเร็ว ๆ นี้ ปัญหาที่น่าสนใจที่สุดของปรัชญาภาษาสมัยใหม่หลายคนคาดหมายโดยนักคิดยุคกลาง ปรากฏการณ์ของความคลุมเครือและความกำกวมได้รับการวิเคราะห์อย่างเข้มข้น และสิ่งนี้นำไปสู่ความสนใจที่เพิ่มขึ้นในปัญหาที่เกี่ยวข้องกับการใช้คำsyncategorematicเช่นและหรือไม่ไม่ใช่ifและทุกการศึกษาของหมวดหมู่คำ (หรือข้อกำหนด ) และคุณสมบัติของคำนั้นได้รับการพัฒนาอย่างมากเช่นกัน [11]หนึ่งในการพัฒนาที่สำคัญของนักวิชาการในพื้นที่นี้คือหลักคำสอนของsuppositio [12]การสมมติของคำศัพท์คือการตีความที่ให้ไว้ในบริบทเฉพาะ อาจเหมาะสมหรือไม่เหมาะสม (เช่นเมื่อใช้ในอุปมา คำพ้องความ หมาย และรูปแบบคำพูดอื่นๆ) เหน็บที่เหมาะสมในทางกลับกัน สามารถเป็นได้ทั้งแบบเป็นทางการและสื่อตาม เมื่อมันอ้างถึงการอ้างอิงที่ไม่ใช่ภาษาศาสตร์ตามปกติ (เช่นใน "ชาร์ลส์เป็นผู้ชาย") หรือเพื่อตัวเองในฐานะเอนทิตีทางภาษา (เช่นใน " ชาร์ลส์มีตัวอักษรเจ็ดตัว") แบบแผนการจัดหมวดหมู่ดังกล่าวเป็นจุดเริ่มต้นของความแตกต่างสมัยใหม่ระหว่างการใช้ และการกล่าวถึงและระหว่างภาษาและภาษาเมตา (12)

มีประเพณีที่เรียกว่า ไวยากรณ์เก็งกำไร ซึ่งมีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ถึงศตวรรษที่ 13 นักวิชาการชั้นนำ ได้แก่Martin of DaciaและThomas of Erfurt (ดูModistae )

ปรัชญาสมัยใหม่

นักภาษาศาสตร์แห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและยุคบาโรกเช่นJohannes Goropius Becanus , Athanasius KircherและJohn Wilkinsหลงใหลในแนวคิดของภาษาเชิงปรัชญาที่ย้อนกลับความสับสนของลิ้นโดยได้รับอิทธิพลจากการค้นพบตัวอักษรจีนและอักษรอียิปต์โบราณ ทีละน้อย ( Hieroglyphica ) ความคิดนี้สอดคล้องกับความคิดที่ว่าอาจมีภาษาสากลของดนตรี

ทุนการศึกษาของยุโรปเริ่มซึมซับประเพณีทางภาษาของอินเดียตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 18 เท่านั้น ซึ่งบุกเบิกโดยJean François PonsและHenry Thomas Colebrooke ( บรรณาธิการ ของVaradaraja ไวยากรณ์ภาษาสันสกฤตในศตวรรษที่ 17 สืบมาจนถึงปี 1849)

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 นักปรัชญาชาวเดนมาร์กSøren Kierkegaardยืนยันว่าภาษาควรมีบทบาทมากขึ้นในปรัชญาตะวันตก เขาแย้งว่าปรัชญาไม่ได้เน้นที่บทบาทของภาษาในการรับรู้เพียงพอเพียงพอ และปรัชญาในอนาคตควรดำเนินการด้วยการเน้นย้ำอย่างมีสติที่ภาษา:

หากการอ้างว่านักปรัชญาเป็นกลางเป็นเพียงการแสร้งทำเป็น ก็ต้องคำนึงถึงภาษาและความสำคัญทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาเก็งกำไรด้วย ... ภาษาเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่ให้มาแต่แรก ส่วนหนึ่งที่พัฒนาอย่างอิสระ และเช่นเดียวกับที่ปัจเจกบุคคลไม่สามารถไปถึงจุดที่เขามีอิสระอย่างสมบูรณ์ ... เช่นเดียวกับภาษา [13]

ปรัชญาร่วมสมัย

วลี " linguistic turn " ใช้เพื่ออธิบายการเน้นย้ำที่นักปรัชญาร่วมสมัยให้ความสำคัญกับภาษา

ภาษาเริ่มมีบทบาทสำคัญในปรัชญาตะวันตกในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 หนึ่งในบุคคลสำคัญที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนานี้คือGottlob Frege นักปรัชญาชาวเยอรมัน ซึ่งงานเกี่ยวกับตรรกศาสตร์เชิงปรัชญาและปรัชญาของภาษาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 มีอิทธิพลต่องานของ นักปรัชญาวิเคราะห์ แห่งศตวรรษที่ 20 Bertrand RussellและLudwig Wittgenstein ปรัชญาของภาษาแพร่หลายมากจนในช่วงเวลาหนึ่งใน วงการ ปรัชญาวิเคราะห์ ปรัชญาโดยรวมเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นเรื่องของปรัชญาของภาษา

ในปรัชญาทวีปงานพื้นฐานในสาขานี้คือCours de linguistique généraleของFerdinand de Saussure [ 3]ตีพิมพ์ต้อในปี 1916

หัวข้อหลักและสาขาย่อย

ความหมาย

หัวข้อที่ได้รับความสนใจมากที่สุดในปรัชญาของภาษาคือธรรมชาติของความหมาย เพื่ออธิบายว่า "ความหมาย" คืออะไร และเราหมายถึงอะไรเมื่อเราพูดถึงความหมาย ภายในพื้นที่นี้ ประเด็นต่างๆ ได้แก่ ธรรมชาติของคำพ้องความหมาย ต้นกำเนิดของความหมาย ความเข้าใจในความหมายของเรา และธรรมชาติขององค์ประกอบ (คำถามที่ว่าหน่วยภาษาที่มีความหมายประกอบด้วยส่วนที่มีความหมายเล็ก ๆ น้อย ๆ อย่างไร และความหมายของคำ ทั้งหมดมาจากความหมายของส่วนต่างๆ)

มีคำอธิบายที่ชัดเจนหลายประการว่า"ความหมาย" ทางภาษาคืออะไร แต่ละคนมีความเกี่ยวข้องกับวรรณกรรมของตัวเอง

อ้างอิง

การสืบสวนว่าภาษามีปฏิสัมพันธ์กับโลกอย่างไรเรียกว่าทฤษฎีการอ้างอิง Gottlob Fregeเป็นผู้สนับสนุนทฤษฎีอ้างอิงที่เป็นสื่อกลาง Frege แบ่งเนื้อหาเชิงความหมายของทุกนิพจน์ รวมทั้งประโยค ออกเป็นสององค์ประกอบ: ความรู้สึก และ การอ้างอิง ความรู้สึกของประโยคคือความคิดที่แสดงออก ความคิดดังกล่าวเป็นนามธรรม เป็นสากล และมีวัตถุประสงค์ ความรู้สึกของนิพจน์ sub-sentential ใด ๆ ประกอบด้วยการสนับสนุนความคิดที่ประโยคที่ฝังนั้นเป็นการแสดงออก ประสาทสัมผัสกำหนดการอ้างอิงและเป็นโหมดการนำเสนอของวัตถุที่นิพจน์อ้างถึง ผู้อ้างอิงเป็นวัตถุในโลกที่คำพูดหยิบออกมา ความรู้สึกของประโยคคือความคิด ในขณะที่การอ้างอิงคือค่าความจริง (จริงหรือเท็จ) การอ้างอิงของประโยคที่ฝังอยู่ใน การอธิบาย ทัศนคติเชิงประพจน์และบริบทที่ไม่ชัดเจนอื่น ๆ เป็นความรู้สึกปกติ (26)

เบอร์ทรานด์ รัสเซลล์ในงานเขียนของเขาในภายหลังและด้วยเหตุผลที่เกี่ยวข้องกับทฤษฎีความคุ้นเคยของเขาในญาณวิทยาถือได้ว่านิพจน์อ้างอิงโดยตรงเพียงอย่างเดียวคือสิ่งที่เขาเรียกว่า "ชื่อที่เหมาะสมตามตรรกะ" ชื่อที่เหมาะสมตามหลักเหตุผลคือคำเช่นIตอนนี้ที่นี่และดัชนี อื่น ๆ [27] [28] เขามองว่าชื่อที่เหมาะสมของประเภทที่อธิบายไว้ข้างต้นเป็น " คำอธิบายที่ชัดเจนโดยย่อ" (ดูทฤษฎีคำอธิบาย ) ดังนั้นโจเซฟ อาร์. ไบเดนอาจเป็นคำย่อของ "ประธานาธิบดีคนปัจจุบันของสหรัฐอเมริกาและสามีของจิล ไบเดน" คำอธิบายที่ชัดเจนหมายถึงวลี (ดู "On Denoting ") ซึ่งรัสเซลวิเคราะห์ว่าเป็นโครงสร้างเชิงตรรกะเชิงปริมาณที่มีอยู่จริง วลีดังกล่าวแสดงว่ามีวัตถุที่ตรงตามคำอธิบาย อย่างไรก็ตาม วัตถุดังกล่าวไม่ถือว่ามีความหมายในตัวเอง แต่มีความหมายเฉพาะใน ข้อเสนอ ที่ แสดงออกโดยประโยคที่พวกเขาเป็นส่วนหนึ่ง ดังนั้น จึงไม่เป็นการอ้างถึงโดยตรงในลักษณะเดียวกับชื่อที่เหมาะสมอย่างมีเหตุผลสำหรับรัสเซลล์[29] [30]

ในบัญชีของ Frege นิพจน์อ้างอิง ใด ๆ มีความหมายเช่นเดียวกับผู้อ้างอิง มุมมอง "อ้างอิงแบบสื่อกลาง" ดังกล่าวมีข้อได้เปรียบทางทฤษฎีบางประการเหนือมุมมองของมิลล์ ตัวอย่างเช่น ชื่ออ้างอิงร่วม เช่นSamuel ClemensและMark Twainทำให้เกิดปัญหาสำหรับมุมมองการอ้างอิงโดยตรง เนื่องจากเป็นไปได้ที่บางคนจะได้ยิน "Mark Twain is Samuel Clemens" และต้องแปลกใจ – ดังนั้นเนื้อหาด้านความรู้ความเข้าใจของพวกเขาจึงดูแตกต่างออกไป

แม้จะมีความแตกต่างระหว่างมุมมองของ Frege และ Russell แต่โดยทั่วไปแล้วพวกเขาจะรวมตัวกันเป็นdescriptivistsเกี่ยวกับชื่อที่เหมาะสม คำอธิบายลักษณะดังกล่าวถูกวิพากษ์วิจารณ์ใน การตั้งชื่อและ ความ จำเป็นของSaul Kripke

Kripke นำเสนอสิ่งที่เรียกว่า "อาร์กิวเมนต์ที่เป็นกิริยาช่วย" (หรือ "อาร์กิวเมนต์จากความเข้มงวด") พิจารณาชื่ออริสโตเติลและคำอธิบาย "นักเรียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเพลโต", "ผู้ก่อตั้งตรรกะ" และ "ครูของอเล็กซานเดอร์" อริสโตเติลเห็นได้ชัดว่าเป็นไปตามคำอธิบายทั้งหมด (และคำอธิบายอื่นๆ ที่เรามักเกี่ยวข้องกับเขา) แต่ก็ไม่จำเป็นต้องเป็นความจริง เสมอไปว่าถ้าอริสโตเติลมีอยู่จริง อริสโตเติลก็เป็นหนึ่งในคำอธิบายเหล่านี้หรือทั้งหมด อริสโตเติลอาจมีอยู่จริงโดยไม่ต้องทำสิ่งใดสิ่งหนึ่งซึ่งเขาเป็นที่รู้จักในหมู่ลูกหลาน เขาอาจมีอยู่จริงและไม่เป็นที่รู้จักของลูกหลานเลยหรืออาจเสียชีวิตในวัยเด็ก สมมุติว่าอริสโตเติลมีความเกี่ยวข้องกับแมรี่กับคำอธิบายว่า "นักปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่คนสุดท้ายของสมัยโบราณ" และอริสโตเติลเสียชีวิตในวัยเด็ก จากนั้นคำอธิบายของแมรี่ก็ดูเหมือนจะหมายถึงเพลโต แต่นี่เป็นการต่อต้านสัญชาตญาณอย่างลึกซึ้ง ดังนั้นชื่อจึงเป็นตัวกำหนดที่เข้มงวดตาม Kripke นั่นคือพวกเขาอ้างถึงบุคคลเดียวกันในทุกโลกที่บุคคลนั้นมีอยู่ ในงานเดียวกัน Kripke ได้พูดถึงข้อโต้แย้งอื่นๆ อีกหลายข้อที่ต่อต้าน " Frege–Russell "[22] (ดูทฤษฎีการอ้างอิงเชิงสาเหตุ ของ Kripke )

องค์กรทางปรัชญาทั้งหมดของการศึกษาข้อมูลอ้างอิงได้รับการวิพากษ์วิจารณ์โดยนักภาษาศาสตร์Noam Chomskyในงานต่างๆ [31] [32]

องค์ประกอบและส่วนประกอบ

เป็นที่ทราบกันมานานแล้วว่าคำพูดมีส่วนต่างๆ ส่วนหนึ่งของประโยคทั่วไปคือคำศัพท์ซึ่งประกอบด้วยคำนามกริยา และคำคุณศัพท์ คำถามสำคัญในสาขานี้ – อาจเป็นคำถามที่สำคัญที่สุดเพียงข้อเดียวสำหรับ นักคิดที่เป็น ทางการและ นัก โครงสร้าง นิยม – คือความหมายของประโยคโผล่ออกมาจากส่วนต่างๆ ของประโยคอย่างไร

ตัวอย่างของต้นไม้วากยสัมพันธ์

หลายแง่มุมของปัญหาในการแต่งประโยคถูกกล่าวถึงใน ด้านภาษาศาสตร์ของวากยสัมพันธ์ ความหมายเชิงปรัชญามีแนวโน้มที่จะเน้นที่หลักการของการเรียบเรียงเพื่ออธิบายความสัมพันธ์ระหว่างส่วนที่มีความหมายและทั้งประโยค หลักการของการเรียบเรียงอ้างว่าประโยคสามารถเข้าใจได้บนพื้นฐานของความหมายของส่วนต่างๆของประโยค (กล่าวคือ คำ สัณฐาน) ควบคู่ไปกับความเข้าใจในโครงสร้าง ของประโยค ( เช่น ไวยากรณ์ ตรรกะ) [33] นอกจากนี้ ประพจน์วากยสัมพันธ์ถูกจัดเรียงเป็นวาทกรรมหรือ โครงสร้าง การเล่าเรื่องซึ่งเข้ารหัสความหมายผ่านแนวปฏิบัติ ด้วยเช่นความสัมพันธ์ชั่วคราวและสรรพนาม [34]

เป็นไปได้ที่จะใช้แนวคิดของฟังก์ชันเพื่ออธิบายมากกว่าความหมายของคำศัพท์: สามารถใช้เพื่ออธิบายความหมายของประโยคได้ ในประโยค "ม้าเป็นสีแดง" "ม้า" ถือได้ว่าเป็นผลผลิตจาก ฟังก์ชัน เชิงประพจน์ ฟังก์ชันเชิงประพจน์คือการดำเนินการของภาษาที่ใช้เอนทิตี (ในกรณีนี้คือ ม้า) เป็นอินพุตและเอาต์พุตข้อเท็จจริงเชิงความหมาย (กล่าวคือ ข้อเสนอที่แสดงโดย "ม้าเป็นสีแดง") กล่าวอีกนัยหนึ่ง ฟังก์ชันเชิงประพจน์ก็เหมือนอัลกอริธึม ความหมายของ "สีแดง" ในกรณีนี้คือสิ่งที่ใช้เอนทิตี "ม้า" และเปลี่ยนเป็นคำสั่ง "ม้าเป็นสีแดง" [35]

นักภาษาศาสตร์ได้พัฒนาวิธีการทั่วไปอย่างน้อยสองวิธีในการทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างส่วนต่าง ๆ ของสตริงภาษาศาสตร์และวิธีการประกอบเข้าด้วยกัน: ต้นไม้ syntax และ semantic ต้นไม้ วากยสัมพันธ์ดึงคำในประโยคโดยคำนึงถึงไวยากรณ์ของประโยค ในขณะที่ ต้นไม้ เชิงความหมายมุ่งเน้นไปที่บทบาทของความหมายของคำและวิธีที่ความหมายเหล่านั้นรวมกันเพื่อให้เข้าใจถึงการกำเนิดของข้อเท็จจริงเชิงความหมาย

จิตใจและภาษา

ความเป็นธรรมชาติและการเรียนรู้

ประเด็นสำคัญบางประการที่จุดตัดของปรัชญาภาษาและปรัชญาของจิตใจยังได้รับการจัดการในจิตวิทยาภาษาศาสตร์ สมัยใหม่ ด้วย คำถามสำคัญบางข้อเกี่ยวกับปริมาณของภาษาโดยกำเนิด หากการได้มาซึ่งภาษาเป็นคณะพิเศษในใจ และสิ่งที่เชื่อมโยงระหว่างความคิดกับภาษา

มีมุมมองทั่วไปสามประการเกี่ยวกับประเด็นการเรียนรู้ภาษา ประการแรกคือ มุมมองของนัก พฤติกรรมนิยมซึ่งกำหนดว่าไม่เพียงแต่เป็นการเรียนรู้ภาษาจำนวนมากเท่านั้น แต่ยังเรียนรู้ผ่านเงื่อนไข ประการที่สองคือมุมมองการทดสอบสมมติฐานซึ่งเข้าใจการเรียนรู้ของเด็กเกี่ยวกับกฎวากยสัมพันธ์และความหมายของประโยคที่เกี่ยวข้องกับการตั้งสมมติฐานและการทดสอบสมมติฐาน ผ่านการใช้คณะหน่วยสืบราชการลับทั่วไป ผู้สมัครขั้นสุดท้ายสำหรับคำอธิบายคือมุมมองที่เป็นธรรมชาติ ซึ่งระบุว่าอย่างน้อยการตั้งค่าวากยสัมพันธ์บางอย่างมีมาแต่กำเนิดและเดินสายตามโมดูลบางอย่างของจิตใจ [36] [37]

มีแนวคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับโครงสร้างของสมองเมื่อพูดถึงภาษา โมเดล Connectionistเน้นความคิดที่ว่าศัพท์เฉพาะของบุคคลและความคิดของพวกเขาทำงานในรูปแบบเครือข่ายแบบกระจายและเชื่อมโยงกัน [38] นางแบบ Nativistยืนยันว่ามีอุปกรณ์พิเศษในสมองที่ทุ่มเทให้กับการเรียนรู้ภาษา [37] แบบจำลอง การคำนวณเน้นความคิดของภาษาที่เป็นตัวแทนของความคิดและการประมวลผลเชิงคำนวณที่คล้ายกับตรรกะที่จิตใจดำเนินการ [39] เจ้าหน้าที่ฉุกเฉินแบบจำลองมุ่งเน้นไปที่แนวคิดที่ว่าคณะธรรมชาติเป็นระบบที่ซับซ้อนซึ่งเกิดขึ้นจากส่วนทางชีวภาพที่เรียบง่ายกว่า แบบจำลอง การลดหย่อนพยายามที่จะอธิบายกระบวนการทางจิตระดับสูงในแง่ของกิจกรรมทางสรีรวิทยาระดับต่ำขั้นพื้นฐาน [40]

การสื่อสาร

ประการแรก สาขาวิชานี้พยายามที่จะทำความเข้าใจให้ดีขึ้นว่าผู้พูดและผู้ฟังทำอะไรกับภาษาในการสื่อสารและนำไปใช้ในสังคมอย่างไร ความสนใจเฉพาะ ได้แก่ หัวข้อของการเรียนรู้ภาษา การสร้างภาษา และการ พูด

ประการที่สอง คำถามที่ว่าภาษาสัมพันธ์กับจิตใจของทั้งผู้พูดและล่ามอย่างไร สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือเหตุผลในการแปลคำและแนวคิดให้ประสบความสำเร็จในภาษาอื่น

ภาษาและความคิด

ปัญหาสำคัญที่กระทบทั้งปรัชญาของภาษาและปรัชญาของจิตใจคือ ขอบเขตที่ภาษามีอิทธิพลต่อความคิดและในทางกลับกัน มีมุมมองที่แตกต่างกันมากมายในประเด็นนี้ โดยแต่ละข้อเสนอข้อมูลเชิงลึกและข้อเสนอแนะจำนวนหนึ่ง

นักภาษาศาสตร์Sapir และ Whorfแนะนำว่าภาษาจำกัดขอบเขตที่สมาชิกของ "ชุมชนภาษาศาสตร์" สามารถคิดเกี่ยวกับบางวิชาได้ (สมมติฐานที่ขนานกันในนวนิยายNineteen Eighty-Four ของ จอร์จ ออร์เวลล์ ) [41]กล่าวอีกนัยหนึ่ง ภาษาเป็นการวิเคราะห์ก่อนคิด นักปรัชญาMichael Dummettยังเป็นผู้เสนอมุมมองที่ "เน้นภาษาเป็นหลัก" [42]

สิ่งที่ตรงกันข้ามกับตำแหน่ง Sapir–Whorf โดยสิ้นเชิงคือความคิดที่ความคิด (หรือเนื้อหาทางจิตในวงกว้างกว่า) มีลำดับความสำคัญเหนือภาษา ตำแหน่ง "ความรู้เป็นอันดับแรก" สามารถพบได้ในผลงานของPaul Grice [42]นอกจากนี้ มุมมองนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับJerry Fodorและภาษาของสมมติฐานทางความคิดของเขา ตามข้อโต้แย้งของเขา ภาษาพูดและภาษาเขียนมาจากความตั้งใจและความหมายจากภาษาภายในที่เข้ารหัสไว้ในจิตใจ [43]อาร์กิวเมนต์หลักที่สนับสนุนมุมมองดังกล่าวคือโครงสร้างของความคิดและโครงสร้างของภาษาดูเหมือนจะมีองค์ประกอบเชิงองค์ประกอบที่เป็นระบบ ข้อโต้แย้งอีกประการหนึ่งคือ เป็นการยากที่จะอธิบายว่าสัญลักษณ์และสัญลักษณ์บนกระดาษสามารถสื่อถึงสิ่งใดๆ ที่มีความหมายได้อย่างไร เว้นแต่ว่าเนื้อหาในจิตใจจะใส่ความหมายบางอย่างเข้าไป ข้อโต้แย้งหลักประการหนึ่งคือระดับของภาษาดังกล่าวสามารถนำไปสู่การถดถอยที่ไม่สิ้นสุด [43]ไม่ว่าในกรณีใด นักปรัชญาด้านจิตใจและภาษาหลายคน เช่นRuth Millikan , Fred Dretskeและ Fodor ได้หันความสนใจไปที่การอธิบายความหมายของเนื้อหาทางจิตและสถานะโดยตรง

ประเพณีของนักปรัชญาอีกคนหนึ่งได้พยายามแสดงให้เห็นว่าภาษาและความคิดมีความเชื่อมโยงกัน ไม่มีทางที่จะอธิบายสิ่งใดสิ่งหนึ่งได้หากไม่มีอีกนัยหนึ่ง โดนัลด์ เดวิดสันในบทความเรื่อง "Thought and Talk" ของเขาแย้งว่าแนวคิดเรื่องความเชื่อสามารถเกิดขึ้นได้จากการปฏิสัมพันธ์ทางภาษาในที่สาธารณะเท่านั้น แดเนียล เดนเน็ตต์ มี มุมมองที่คล้ายคลึงกัน ของนัก แปล เกี่ยวกับทัศนคติ เชิงประพจน์ [44]ในระดับหนึ่ง รากฐานทางทฤษฎีของความหมายเชิงความรู้ความเข้าใจ (รวมถึงแนวคิดของการกำหนดกรอบ เชิงความหมาย ) เสนอแนะอิทธิพลของภาษาที่มีต่อความคิด [45]อย่างไรก็ตาม ประเพณีเดียวกันนี้มองว่าความหมายและไวยากรณ์เป็นหน้าที่ของการสร้างแนวความคิด ทำให้ยากต่อการประเมินอย่างตรงไปตรงมา

นักคิดบางคน เช่น นักปรัชญาโบราณGorgiasได้ตั้งคำถามว่าภาษานั้นสามารถจับความคิดได้เลยหรือไม่

...คำพูดไม่สามารถเป็นตัวแทนของสิ่งที่รับรู้ได้อย่างแน่นอน เพราะมันแตกต่างจากพวกมัน และสิ่งที่รับรู้ได้จะถูกจับโดยอวัยวะประเภทหนึ่ง คำพูดของอีกประเภทหนึ่ง ดังนั้น เนื่องจากวัตถุแห่งการมองเห็นไม่สามารถนำเสนอต่ออวัยวะอื่นนอกจากการมองเห็น และอวัยวะรับสัมผัสต่างๆ ไม่สามารถให้ข้อมูลแก่กันและกันได้ คำพูดในทำนองเดียวกันจึงไม่สามารถให้ข้อมูลใดๆ เกี่ยวกับสิ่งที่รับรู้ได้ ดังนั้นหากมีสิ่งใดอยู่และเข้าใจได้ก็จะไม่สามารถสื่อสารกันได้ [46]

มีการศึกษาที่พิสูจน์ว่าภาษากำหนดวิธีที่ผู้คนเข้าใจความเป็นเหตุเป็นผล บางส่วนแสดงโดยLera Boroditsky ตัวอย่างเช่น ผู้พูดภาษาอังกฤษมักจะพูดว่า "John ทำลายแจกัน" แม้ในอุบัติเหตุ อย่างไรก็ตาม ผู้ พูด ภาษาสเปนหรือญี่ปุ่นมักจะพูดว่า "แจกันแตก" ในการศึกษาที่ดำเนินการโดย Caitlin Fausey ที่มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดผู้พูดภาษาอังกฤษ สเปน และญี่ปุ่น ได้ดูวิดีโอของคนสองคนที่กำลังเป่าลูกโป่ง ทำลายไข่ และเครื่องดื่มหกอย่างตั้งใจหรือโดยไม่ได้ตั้งใจ ต่อมาทุกคนถูกถามว่าพวกเขาจำได้ไหมว่าใครทำอะไร ผู้พูดภาษาสเปนและญี่ปุ่นจำตัวแทนของเหตุการณ์ที่ไม่ตั้งใจได้เช่นเดียวกับผู้พูดภาษาอังกฤษ [47]

ผู้พูด ภาษารัสเซียซึ่งสร้างความแตกต่างพิเศษระหว่างสีน้ำเงินอ่อนและสีน้ำเงินเข้มในภาษาของพวกเขา จะแยกแยะเฉดสีน้ำเงินด้วยสายตาได้ดีกว่า ปิราฮาชนเผ่าในบราซิลซึ่งภาษามีคำศัพท์เพียงไม่กี่คำเท่านั้น แทนที่จะเป็นตัวเลข ไม่สามารถติดตามปริมาณที่แน่นอนได้ [48]

ในการศึกษาหนึ่งที่ผู้พูดภาษาเยอรมันและสเปนถูกขอให้อธิบายวัตถุที่มีการ มอบหมาย เพศ ตรงข้าม ในสองภาษานั้น คำอธิบายที่พวกเขาให้แตกต่างกันในทางที่ทำนาย ตามเพศ ทางไวยากรณ์ ตัวอย่างเช่น เมื่อถูกขอให้อธิบาย "กุญแจ"—คำที่เป็นเพศชายและเพศหญิงในภาษาสเปน— ภาษาเยอรมันผู้พูดมีแนวโน้มที่จะใช้คำเช่น "แข็ง", "หนัก", "ขรุขระ", "โลหะ", "ฟันปลา" และ "มีประโยชน์" ในขณะที่ผู้พูดภาษาสเปนมักจะพูดว่า "ทอง", "ซับซ้อน", "น้อย" , "น่ารัก", "แวววาว" และ "จิ๋ว" เพื่ออธิบาย "สะพาน" ซึ่งเป็นผู้หญิงในภาษาเยอรมันและผู้ชายในภาษาสเปน ผู้พูดภาษาเยอรมันพูดว่า "สวย", "สง่างาม", "เปราะบาง", "สงบ", "สวย" และ "เรียว" และผู้พูดภาษาสเปนกล่าวว่า "ใหญ่", "อันตราย", "ยาว", "แข็งแรง", "แข็งแรง" และ "สูงตระหง่าน" เป็นกรณีนี้แม้ว่าการทดสอบทั้งหมดจะทำในภาษาอังกฤษ ภาษาที่ไม่มีเพศทางไวยากรณ์

ในการศึกษาชุดหนึ่งที่ดำเนินการโดย Gary Lupyan ผู้คนถูกขอให้ดูภาพชุดของมนุษย์ต่างดาวในจินตนาการ [50]ไม่ว่าเอเลี่ยนแต่ละคนจะเป็นมิตรหรือเป็นศัตรูนั้นพิจารณาจากคุณสมบัติที่ละเอียดอ่อนบางอย่าง แต่ผู้เข้าร่วมไม่ได้บอกว่าสิ่งเหล่านี้คืออะไร พวกเขาต้องเดาว่าเอเลี่ยนแต่ละคนเป็นมิตรหรือเป็นศัตรู และหลังจากการตอบสนองแต่ละครั้ง พวกเขาได้รับแจ้งว่าถูกต้องหรือไม่ ช่วยให้พวกเขาเรียนรู้สัญญาณอันละเอียดอ่อนที่ทำให้เพื่อนแตกต่างจากศัตรู หนึ่งในสี่ของผู้เข้าร่วมได้รับแจ้งล่วงหน้าว่ามนุษย์ต่างดาวที่เป็นมิตรถูกเรียกว่า "ลีบิช" และมนุษย์ที่เป็นศัตรู "โหดเหี้ยม" ในขณะที่อีกไตรมาสหนึ่งถูกบอกว่าตรงกันข้าม สำหรับส่วนที่เหลือ มนุษย์ต่างดาวยังคงไม่ระบุชื่อ พบว่าผู้เข้าร่วมที่ได้รับชื่อสำหรับมนุษย์ต่างดาวเรียนรู้ที่จะจัดประเภทมนุษย์ต่างดาวได้เร็วกว่ามาก โดยมีความแม่นยำถึงร้อยละ 80 โดยใช้เวลาน้อยกว่าครึ่งหนึ่งของผู้ที่ไม่ได้บอกชื่อ ในตอนท้ายของการทดสอบ ผู้ที่บอกว่าชื่อสามารถจัดประเภทคนต่างด้าวได้อย่างถูกต้อง 88 เปอร์เซ็นต์ เทียบกับเพียง 80 เปอร์เซ็นต์สำหรับส่วนที่เหลือ สรุปได้ว่าการตั้งชื่อวัตถุช่วยให้เราจัดหมวดหมู่และจดจำได้

ในการทดลองอีกชุดหนึ่ง[51]กลุ่มคนถูกขอให้ดูเฟอร์นิเจอร์จากแคตตาล็อกของอิเกีย ครึ่งหนึ่งของเวลาที่พวกเขาถูกขอให้ติดฉลากวัตถุ เช่น เก้าอี้หรือโคมไฟ ในขณะที่เวลาที่เหลือพวกเขาต้องบอกว่าชอบหรือไม่ พบว่าเมื่อถูกขอให้ติดฉลากสินค้า ผู้คนมักจะจำรายละเอียดเฉพาะของผลิตภัณฑ์ได้น้อยลงในเวลาต่อมา เช่น เก้าอี้มีแขนหรือไม่ สรุปได้ว่าการติดฉลากวัตถุช่วยให้จิตใจของเราสร้างต้นแบบของวัตถุทั่วไปในกลุ่มโดยใช้คุณลักษณะแต่ละรายการ [52]

ปฏิสัมพันธ์ทางสังคมและภาษา

การอ้างสิทธิ์ทั่วไปคือภาษานั้นอยู่ภายใต้อนุสัญญาทางสังคม คำถามเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ในหัวข้อโดยรอบ คำถามหนึ่งเกี่ยวกับหมวกคืออนุสัญญาอย่างแท้จริง และศึกษาอย่างไร และประการที่สองกล่าวถึงขอบเขตที่อนุสัญญามีความสำคัญในการศึกษาภาษา เดวิด เคลล็อกก์ ลูอิสเสนอคำตอบที่สมควรสำหรับคำถามแรกโดยอธิบายมุมมองที่ว่าอนุสัญญานี้เป็น "ความสม่ำเสมอในการทำให้ตัวเองคงอยู่อย่างมีเหตุผล" อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้ดูเหมือนจะแข่งขันในระดับหนึ่งกับมุมมองของ Gricean เกี่ยวกับความหมายของผู้พูด โดยต้องให้ข้อใดข้อหนึ่ง (หรือทั้งสองอย่าง) ลดลงหากทั้งสองข้อถือว่าเป็นความจริง [42]

บางคนสงสัยว่าอนุสัญญาเกี่ยวข้องกับการศึกษาความหมายเลยหรือไม่ Noam Chomskyเสนอว่าการศึกษาภาษาสามารถทำได้ในแง่ของ I-Language หรือภาษาภายในของบุคคล ถ้าเป็นเช่นนั้น มันจะบ่อนทำลายการแสวงหาคำอธิบายในแง่ของอนุสัญญา และผลักไสคำอธิบายดังกล่าวไปยังโดเมนของmetasemantics Metasemanticsเป็นคำที่ใช้โดยนักปรัชญาของภาษาRobert Staintonเพื่ออธิบายสาขาทั้งหมดที่พยายามอธิบายว่าข้อเท็จจริงเชิงความหมายเกิดขึ้นได้อย่างไร [35]แหล่งวิจัยที่ได้ผลดีแหล่งหนึ่งเกี่ยวข้องกับการสืบสวนสภาพสังคมที่ก่อให้เกิดหรือเกี่ยวข้องกับความหมายและภาษา นิรุกติศาสตร์(การศึกษาที่มาของคำ) และโวหาร (การโต้แย้งเชิงปรัชญาเกี่ยวกับสิ่งที่ทำให้ "ไวยากรณ์ที่ดี" สัมพันธ์กับภาษาใดภาษาหนึ่ง) เป็นอีกสองตัวอย่างหนึ่งของสาขาต่างๆ ที่ถูกมองว่าเป็น metasemantic

สาขาที่แยกจากกัน (แต่เกี่ยวข้อง) หลายแห่งได้ตรวจสอบหัวข้อของการประชุมทางภาษาภายในกระบวนทัศน์การวิจัยของตนเอง ข้อสันนิษฐานที่สนับสนุนมุมมองเชิงทฤษฎีแต่ละข้อเป็นที่สนใจของนักปรัชญาด้านภาษา ตัวอย่างเช่น หนึ่งในสาขาวิชาหลักทางสังคมวิทยาปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์มีพื้นฐานมาจากความเข้าใจที่ว่าการจัดระเบียบทางสังคมของมนุษย์มีพื้นฐานมาจากการใช้ความหมายเกือบทั้งหมด [53]ด้วยเหตุนี้ คำอธิบายใดๆ เกี่ยวกับโครงสร้างทางสังคม (เช่นสถาบัน ) จะต้องอธิบายความหมายร่วมกันซึ่งสร้างและคงไว้ซึ่งโครงสร้างดังกล่าว

วาทศาสตร์คือการศึกษาคำศัพท์เฉพาะที่ผู้คนใช้เพื่อให้เกิดผลทางอารมณ์และเหตุผลที่เหมาะสมในผู้ฟัง ไม่ว่าจะเป็นเพื่อโน้มน้าว ยั่วยุ ทำให้เป็นที่รัก หรือสอน การประยุกต์ใช้ในสาขาที่เกี่ยวข้องบางส่วน ได้แก่ การตรวจสอบการโฆษณาชวนเชื่อและการสอนการตรวจสอบจุดประสงค์ของการสบถและ การ ดูถูก (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วิธีการที่มีอิทธิพลต่อพฤติกรรมของผู้อื่น และการกำหนดความสัมพันธ์) หรือผลกระทบของภาษาที่แสดงเพศ นอกจากนี้ยังสามารถใช้เพื่อศึกษาความโปร่งใสทางภาษา (หรือการพูดในลักษณะที่เข้าถึงได้) เช่นเดียวกับการปฏิบัติงานคำพูดและงานต่าง ๆ ที่ภาษาสามารถทำได้ (เรียกว่า "คำพูด") นอกจากนี้ยังมีการประยุกต์ใช้ในการศึกษาและการตีความกฎหมาย และช่วยให้เข้าใจถึงแนวคิดเชิงตรรกะของขอบเขตของวาทกรรม

ทฤษฎีวรรณกรรมเป็นสาขาวิชาที่นักทฤษฎีวรรณกรรมบางคนอ้างว่าทับซ้อนกับปรัชญาของภาษา เน้นวิธีการที่ผู้อ่านและนักวิจารณ์ใช้ในการทำความเข้าใจข้อความ สาขาวิชานี้เป็นผลพลอยได้จากการศึกษาวิธีตีความข้อความอย่างเหมาะสม สัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับระเบียบวินัยโบราณของอรรถ ศาสตร์

ความจริง

สุดท้าย นักปรัชญาของภาษาตรวจสอบว่าภาษาและความหมายเกี่ยวข้องกับความจริงและความเป็นจริงที่อ้างถึงอย่างไร พวกเขามักไม่ค่อยสนใจว่าประโยคใดเป็นความจริงและ ความหมายประเภทใดที่เป็นจริงหรือเท็จมากขึ้น นักปรัชญาทางภาษาที่เน้นความจริงอาจสงสัยว่าประโยคที่ไม่มีความหมายสามารถเป็นจริงหรือเท็จได้หรือไม่ หรือประโยคสามารถแสดงข้อเสนอเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่มีอยู่จริงได้หรือไม่ มากกว่าวิธีที่ใช้ประโยค [ ต้องการการอ้างอิง ]

ภาษาและปรัชญาของทวีป

ในปรัชญาคอนติเน นตั ล ภาษาไม่ได้ศึกษาเป็นสาขาวิชาที่แยกจากกัน เช่นเดียวกับในปรัชญาการวิเคราะห์ แต่เป็นส่วนที่แยกไม่ออกของความคิดในด้านอื่นๆ เช่นปรากฏการณ์วิทยา สัญศาสตร์ เชิงโครงสร้าง[3] การตีความอัตถิภาวนิยมโครงสร้างนิยมการถอดรหัสโครงสร้างและทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ แนวคิดเกี่ยวกับภาษามักเกี่ยวข้องกับตรรกะในความหมายกรีกว่า " โลโก้ " ซึ่งหมายถึงวาทกรรมหรือวิภาษ ภาษาและแนวความคิดยังถูกมองว่าเกิดขึ้นจากประวัติศาสตร์และการเมือง หรือแม้แต่โดยปรัชญาทางประวัติศาสตร์เอง

สาขาวิชาอรรถศาสตร์และทฤษฎีการตีความโดยทั่วไป มีบทบาทสำคัญในปรัชญาภาษาและ ววิทยาของทวีปในศตวรรษที่ 20 โดยเริ่มตั้งแต่มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ ไฮเดกเกอร์ผสมผสานปรากฏการณ์วิทยากับการตีความหมายของวิลเฮล์ม ดิลเธย์ Heidegger เชื่อว่าภาษาเป็นหนึ่งในแนวคิดที่สำคัญที่สุดสำหรับDasein Heidegger เชื่อว่าภาษาทุกวันนี้เสื่อมลงเนื่องจากการใช้คำที่สำคัญมากเกินไป และไม่เพียงพอสำหรับการศึกษาเชิงลึกเกี่ยวกับการเป็น ( Sein ) ตัวอย่างเช่นSein ( เป็น ) ซึ่งเป็นคำที่อิ่มตัวด้วยหลายความหมาย เขาจึงคิดค้นคำศัพท์และรูปแบบภาษา ใหม่โดยยึดตาม ความสัมพันธ์ของคำ นิรุกติศาสตร์กรีกโบราณและดั้งเดิม เพื่อขจัดความกำกวมของคำที่ใช้กันทั่วไป เขาหลีกเลี่ยงคำพูดเช่น สติ อัตตา มนุษย์ ธรรมชาติ ฯลฯ และแทนที่จะพูดถึงDasein แบบองค์รวม

ด้วยแนวคิดใหม่ๆ เช่นการอยู่ในโลกไฮเดกเกอร์จึงสร้างทฤษฎีภาษาของเขาโดยมีศูนย์กลางอยู่ที่คำพูด เขาเชื่อว่าคำพูด (การพูด การฟัง ความเงียบ) เป็นรูปแบบภาษาที่จำเป็นและบริสุทธิ์ที่สุด ไฮเดกเกอร์อ้างว่าการเขียนเป็นเพียงส่วนเสริมในการพูด เพราะแม้แต่ผู้อ่านก็สร้างหรือมีส่วนร่วมใน "การพูดคุย" ของตนเองขณะอ่าน คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของภาษาคือการฉายภาพความคิดที่ว่าภาษาอยู่ก่อนคำพูดของมนุษย์ ซึ่งหมายความว่าเมื่อมีคน "โยน" เข้ามาในโลก การดำรงอยู่ของเขามีลักษณะเฉพาะตั้งแต่เริ่มต้นโดยความเข้าใจล่วงหน้าบางอย่างของโลก อย่างไรก็ตาม หลังจากการตั้งชื่อหรือ "ความชัดเจนของความเข้าใจ" เท่านั้น. [54]

Hans-Georg Gadamerขยายแนวคิดเหล่านี้เกี่ยวกับ Heidegger และเสนอ ontology เกี่ยวกับการตีความที่สมบูรณ์ ในความจริงและวิธี Gadamer อธิบายภาษาว่าเป็น "สื่อกลางที่ความเข้าใจและข้อตกลงที่สำคัญเกิดขึ้นระหว่างคนสองคน" [55]นอกจากนี้ กาดาเมอร์อ้างว่าโลกประกอบด้วยภาษาศาสตร์ และไม่สามารถดำรงอยู่ได้นอกจากภาษา ตัวอย่างเช่น อนุสาวรีย์และรูปปั้นไม่สามารถสื่อสารได้โดยไม่ต้องใช้ภาษา Gadamer ยังอ้างว่าทุกภาษาประกอบขึ้นเป็นมุมมองโลก เพราะธรรมชาติทางภาษาศาสตร์ของโลกทำให้แต่ละคนเป็นอิสระจากสภาพแวดล้อมที่เป็นกลาง: "... ความจริงที่ว่าเรามีโลกขึ้นอยู่กับ [ภาษา] และนำเสนอตัวเองในนั้น . โลกในฐานะที่โลกดำรงอยู่เพื่อมนุษย์และไม่มีสิ่งมีชีวิตอื่นใดในโลก”[55]

ในทางกลับกัน Paul Ricœurได้เสนออรรถศาสตร์ที่เชื่อมโยงกับความหมายดั้งเดิมของภาษากรีก เน้นการค้นพบความหมายที่ซ่อนอยู่ในเงื่อนไขที่ไม่ชัด (หรือ "สัญลักษณ์") ของภาษาธรรมดา นักปรัชญาคนอื่นๆ ที่เคยทำงานในประเพณีนี้ ได้แก่Luigi PareysonและJacques Derrida [56]

สัญศาสตร์คือการศึกษาการส่งสัญญาณ การรับ และความหมายของสัญญาณและสัญลักษณ์โดยทั่วไป ในสาขานี้ ภาษามนุษย์ (ทั้งโดยธรรมชาติและประดิษฐ์) เป็นเพียงหนึ่งในหลายๆ วิธีที่มนุษย์ (และสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะอื่นๆ) สามารถสื่อสารได้ ช่วยให้พวกเขาใช้ประโยชน์จากและจัดการโลกภายนอกอย่างมีประสิทธิภาพเพื่อสร้างความหมายให้กับตนเองและส่งต่อความหมายนี้ไปยังผู้อื่น ทุกวัตถุ ทุกคน ทุกเหตุการณ์ และทุกพลังสื่อสาร (หรือมี ความ หมาย ) อย่างต่อเนื่อง เสียงเรียก เข้าของโทรศัพท์ เช่นโทรศัพท์ ควันที่มองเห็นบนขอบฟ้าเป็นสัญญาณว่ามีไฟ ควันมีความหมาย สิ่งของทางโลกในนิมิตนี้ ดูเหมือนจะมีป้ายกำกับไว้อย่างแม่นยำสำหรับสิ่งมีชีวิตที่ฉลาดที่ต้องการตีความพวกเขาในแบบที่มนุษย์ทำเท่านั้น ทุกอย่างมีความหมาย อย่างไรก็ตาม การสื่อสารที่แท้จริง รวมถึงการใช้ภาษามนุษย์ จำเป็นต้องมีใครบางคน ( ผู้ส่ง ) ที่ส่งข้อความหรือtextในรหัสบางอย่างถึงบุคคลอื่น ( ผู้รับ ) ภาษาได้รับการศึกษาเฉพาะตราบเท่าที่เป็นภาษาหนึ่งในรูปแบบเหล่านี้ (รูปแบบที่ซับซ้อนที่สุด) ของการสื่อสาร บุคคลสำคัญบางส่วนในประวัติศาสตร์ของสัญศาสตร์ ได้แก่Charles Sanders Peirce , Roland BarthesและRoman Jakobson ในยุคปัจจุบัน ตัวเลขที่รู้จักกันดี ได้แก่Umberto Eco , AJ Greimas , Louis Hjelmslevและทูลลิโอ เดอ เมาโร [56]การตรวจสอบสัญญาณในการสื่อสารที่ไม่ใช่ของมนุษย์เป็นเรื่องของbiosemioticsซึ่งเป็นเขตที่ก่อตั้งเมื่อปลายศตวรรษที่ 20 โดยThomas SebeokและThure von Uexküll

ปัญหาในปรัชญาภาษา

ลักษณะของภาษา

ภาษาถือเป็นระบบสัญญาณใน ประเพณีเกี่ยวกับ สัญศาสตร์ตั้งแต่John Lockeและจบลง ที่แนวคิดของภาษาในฐานะเซมิวิทยา ของ Saussure : ระบบเชิงโต้ตอบของระดับความหมายและเชิงสัญลักษณ์ [57] การสร้าง โครงสร้างนิยม Saussurian ลุยส์ Hjelmslevเห็นการจัดระดับที่คำนวณได้อย่างเต็มที่ [58]

นักปรัชญาAge of Enlightenment Antoine Arnauldแย้งว่าผู้คนสร้างภาษาอย่างมีเหตุมีผลในกระบวนการทีละขั้นตอนเพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิทยาในการสื่อสารกับผู้อื่น [59]แนวโรแมนติกในศตวรรษที่ 19 เน้นย้ำถึงความ เป็นอิสระ ของมนุษย์และเจตจำนงเสรีในความหมายการก่อสร้าง ในระยะ หลังEugenio Coșeriuเน้นย้ำบทบาทของความตั้งใจในกระบวนการนี้ ในขณะที่คนอื่นๆ รวมถึงEsa Itkonenเชื่อว่าการสร้างภาษาทางสังคมเกิดขึ้น โดย ไม่รู้ตัว [60]ในความคิดของซอซัวร์ ภาษาคือข้อเท็จจริงทางสังคมซึ่งเกิดจากการปฏิสัมพันธ์ทางสังคมแต่ไม่สามารถลดลงเป็นการกระทำส่วนบุคคลหรือจิตวิทยาของมนุษย์ซึ่งสนับสนุนความเป็นอิสระของการศึกษาภาษาจากวิทยาศาสตร์อื่น ๆ [61]

ความคิดเห็น เกี่ยวกับมนุษยนิยมถูกท้าทายโดยทฤษฎีทางชีววิทยา ของภาษา ซึ่งถือว่าภาษาเป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ [62]ชาร์ลส์ ดาร์วินถือว่าภาษาเป็น สปี ชีส์ [63]ภาษาศาสตร์เชิงวิวัฒนาการในศตวรรษที่ 19 ได้รับการพัฒนาโดยAugust Schleicherผู้ซึ่งเปรียบเทียบภาษากับพืชสัตว์และคริสตัล [64]ในลัทธินีโอดาร์วิน Richard Dawkinsและผู้เสนอทฤษฎีการจำลองวัฒนธรรม อื่น ๆ [65] ถือว่าภาษาเป็นกลุ่มของไวรัสทางจิต [66] โนม ชอมสกีตรงกันข้าม ถือคติที่ว่าภาษาไม่ใช่สิ่งมีชีวิตแต่เป็นอวัยวะและโครงสร้างทางภาษานั้นตกผลึก นี่เป็นสมมติฐานว่าเกิดจากการกลายพันธุ์ในมนุษย์ เพียงครั้งเดียว [ 68 ]แต่Steven Pinkerโต้แย้งว่าเป็นผลมาจากวิวัฒนาการร่วมกันของมนุษย์และวัฒนธรรม [69]

ปัญหาความเป็นสากลและองค์ประกอบ

การอภิปรายหนึ่งที่ดึงดูดความสนใจของนักปรัชญาหลายคนคือการถกเถียงเรื่องความหมายของสากล อาจมีคนถาม เช่น ทำไมเวลามีคนพูดคำว่าหินคำนี้หมายถึงอะไร สองคำตอบที่แตกต่างกันได้เกิดขึ้นกับคำถามนี้ บางคนกล่าวว่านิพจน์นี้แสดงถึงความเป็นสากลที่เป็นนามธรรมอย่างแท้จริงในโลกที่เรียกว่า "หิน" บางคนกล่าวว่าคำนี้หมายถึงกลุ่มของหินแต่ละก้อนที่มีความเกี่ยวข้องกับศัพท์เฉพาะเท่านั้น ตำแหน่งเดิมเรียกว่าสัจนิยมเชิงปรัชญาและนามนิยมแบบหลัง [70]

ประเด็นนี้สามารถอธิบายได้เมื่อพิจารณาจากโจทย์ที่ว่า "โสกราตีสเป็นผู้ชาย"

จากมุมมองของความเป็นจริง ความเชื่อมโยงระหว่าง S และ M คือความเชื่อมโยงระหว่างสองสิ่งที่เป็นนามธรรม มีตัวตนคือ "มนุษย์" และตัวตนหนึ่งคือ "โสกราตีส" สองสิ่งนี้เชื่อมต่อกันไม่ทางใดก็ทางหนึ่งหรือทับซ้อนกัน

จากมุมมองของนักเสนอชื่อ ความเชื่อมโยงระหว่าง S และ M คือความเชื่อมโยงระหว่างตัวตนเฉพาะ (โสกราตีส) และของสะสมมากมาย (ผู้ชาย) การพูดว่าโสกราตีสเป็นผู้ชายก็คือการพูดว่าโสกราตีสเป็นส่วนหนึ่งของชนชั้น "ผู้ชาย" อีกมุมมองหนึ่งคือพิจารณาว่า "มนุษย์" เป็นสมบัติของตัวตน "โสกราตีส"

มีวิธีที่สาม ระหว่าง nominalism และความสมจริง (สุดขีด)มักเรียกว่า " ความสมจริงระดับปานกลาง " และมาจากอริสโตเติลและโธมัสควีนาส นักสัจนิยมระดับกลางถือได้ว่า "มนุษย์" หมายถึงแก่นแท้หรือรูปแบบที่มีอยู่จริงและเหมือนกันในโสกราตีสและในชายอื่น ๆ ทั้งหมด แต่ "มนุษย์" นั้นไม่มีตัวตนที่แยกจากกันและชัดเจน นี่เป็นตำแหน่งที่เป็นจริง เพราะ "มนุษย์" มีจริง ตราบเท่าที่ยังมีอยู่ในมนุษย์ทุกคน แต่มันเป็นสัจนิยมปานกลาง เพราะ "มนุษย์" ไม่ใช่ตัวตนที่แยกจากบุรุษที่มันแจ้ง

แนวทางที่เป็นทางการกับไม่เป็นทางการ

อีกคำถามหนึ่งที่แบ่งปราชญ์ของภาษาคือขอบเขตที่ตรรกะที่เป็นทางการสามารถใช้เป็นเครื่องมือที่มีประสิทธิภาพในการวิเคราะห์และทำความเข้าใจภาษาธรรมชาติ ในขณะที่นักปรัชญาส่วนใหญ่ รวมถึงGottlob Frege , Alfred TarskiและRudolf Carnapต่างไม่ค่อยมั่นใจเกี่ยวกับการสร้างภาษาธรรมชาติให้เป็นทางการ หลายคนได้พัฒนาภาษาที่เป็นทางการเพื่อใช้ในวิทยาศาสตร์หรือส่วน ที่เป็นทางการ ของภาษาธรรมชาติเพื่อการสืบสวน สมาชิกที่โดดเด่นที่สุดบางส่วนของประเพณีของความหมายที่เป็นทางการนี้ได้แก่ Tarski, Carnap, Richard MontagueและDonald Davidson [71]

ในอีกด้านหนึ่งของการแบ่งแยก และโดดเด่นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในทศวรรษ 1950 และ '60 คือสิ่งที่เรียกว่า " นักปรัชญาภาษาธรรมดา " นักปรัชญาเช่นPF Strawson , John Langshaw AustinและGilbert Ryleเน้นย้ำถึงความสำคัญของการศึกษาภาษาธรรมชาติโดยไม่คำนึงถึงเงื่อนไขความจริงของประโยคและการอ้างอิงคำศัพท์ พวกเขาไม่เชื่อว่ามิติทางสังคมและการปฏิบัติของความหมายทางภาษาศาสตร์จะถูกจับได้ด้วยความพยายามใดๆ ในการทำให้เป็นทางการโดยใช้เครื่องมือของตรรกะ ตรรกะเป็นสิ่งหนึ่งและภาษาเป็นสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง สิ่งที่สำคัญไม่ใช่การแสดงออก แต่สิ่งที่ผู้คนใช้ในการสื่อสาร [72]

ดังนั้นออสตินจึงพัฒนาทฤษฎีการพูดซึ่งอธิบายประเภทของสิ่งต่าง ๆ ที่สามารถทำได้ด้วยประโยค (การยืนยัน คำสั่ง การสอบถาม อัศเจรีย์) ในบริบทต่างๆ ของการใช้งานในโอกาสต่างๆ [73]สตรอว์สันแย้งว่าความหมายของตารางความจริงของความสัมพันธ์เชิงตรรกะ (เช่น,และ) ไม่จับความหมายของคู่ภาษาธรรมชาติของพวกเขา ("และ", "หรือ" และ "ถ้า-แล้ว") [74]ในขณะที่ขบวนการ "ภาษาธรรมดา" โดยทั่วไปเสียชีวิตในปี 1970 อิทธิพลของมันมีความสำคัญต่อการพัฒนาด้านทฤษฎีวาจา-การแสดงและการศึกษาเกี่ยวกับการปฏิบัติ แนวคิด มากมายได้ซึมซับโดยนักทฤษฎี เช่นKent Bach , Robert Brandom , Paul HorwichและStephen Neale [19]ในงานล่าสุด การแบ่งแยกระหว่างความหมายและอรรถศาสตร์ได้กลายเป็นหัวข้อสนทนาที่มีชีวิตชีวาที่ส่วนติดต่อของปรัชญาและภาษาศาสตร์ เช่น ในงานโดย Sperber และ Wilson, Carston และ Levinson[77]

ในขณะที่รักษาประเพณีเหล่านี้ไว้ในใจ คำถามที่ว่ามีเหตุผลสำหรับความขัดแย้งระหว่างแนวทางที่เป็นทางการและไม่เป็นทางการหรือไม่นั้นยังห่างไกลจากการตัดสินใจ นักทฤษฎีบางคน เช่นPaul Griceไม่เชื่อคำกล่าวอ้างใดๆ ว่ามีความขัดแย้งกันอย่างมากระหว่างตรรกะและภาษาธรรมชาติ [78]

การแปลและการตีความ

การแปลและการตีความเป็นอีกสองปัญหาที่นักปรัชญาภาษาพยายามเผชิญ ในปี 1950 WV Quineได้โต้แย้งเรื่องความไม่แน่นอนของความหมายและการอ้างอิงตามหลักการของการแปลแบบรุนแรง ในWord and Object Quine ขอให้ผู้อ่านจินตนาการถึงสถานการณ์ที่พวกเขาต้องเผชิญกับกลุ่มชนพื้นเมืองที่ไม่มีเอกสารก่อนหน้านี้ซึ่งพวกเขาต้องพยายามทำความเข้าใจคำพูดและท่าทางที่สมาชิกทำ นี่คือสถานการณ์ของการแปลแบบสุดโต่ง [79]

เขาอ้างว่าในสถานการณ์เช่นนี้เป็นไปไม่ได้ในหลักการเพื่อให้แน่ใจในความหมายหรือการอ้างอิงที่ผู้พูดภาษาพื้นเมืองใช้ถ้อยคำอย่างแน่นอน ตัวอย่างเช่น หากผู้พูดเห็นกระต่ายและพูดว่า "กาวาไก" เธอหมายถึงกระต่ายทั้งตัว หมายถึง หางของกระต่าย หรือส่วนชั่วขณะของกระต่าย ทั้งหมดที่สามารถทำได้คือการตรวจสอบคำพูดซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพฤติกรรมทางภาษาโดยรวมของแต่ละบุคคล จากนั้นใช้การสังเกตเหล่านี้เพื่อตีความความหมายของคำพูดอื่นๆ ทั้งหมด จากพื้นฐานนี้ เราสามารถสร้างคู่มือการแปลได้ แต่เนื่องจากการอ้างอิงไม่แน่นอน จึงจะมีคู่มือดังกล่าวมากมาย ซึ่งไม่มีใครถูกต้องไปกว่าคู่มืออื่นๆ สำหรับควิน เช่นเดียวกับวิตเกนสไตน์และออสติน ความหมายไม่ใช่สิ่งที่เกี่ยวข้องกับคำหรือประโยคเดียว แต่เป็นสิ่งที่หากสามารถนำมาประกอบกันได้[79]ผลลัพธ์ที่ได้เรียกว่าsemantic holism

ด้วยแรงบันดาลใจจากการอภิปรายของควินโดนัลด์ เดวิดสันได้ขยายแนวคิดของการแปลแบบสุดโต่งไปยังการตีความคำพูดและพฤติกรรมภายในชุมชนภาษาเดียว เขาขนานนามแนวคิดนี้ว่าการตีความแบบสุดโต่ง เขาแนะนำว่าความหมายที่บุคคลใด ๆ กำหนดประโยคนั้นสามารถกำหนดได้โดยการระบุความหมายของคำยืนยันของบุคคลจำนวนมาก หรืออาจทั้งหมด เช่นเดียวกับสภาพจิตใจและทัศนคติของพวกเขา [17]

ความไม่ชัดเจน

ปัญหาหนึ่งที่ทำให้นักปรัชญาภาษาและตรรกวิทยาลำบากใจคือปัญหาความคลุมเครือของคำ ตัวอย่างเฉพาะของความคลุมเครือที่นักปรัชญาภาษาสนใจมากที่สุดคือกรณีที่มี "กรณีเขตแดน" ทำให้ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้ที่จะบอกว่าภาคแสดงเป็นจริงหรือเท็จ ตัวอย่างคลาสสิกคือ "สูง" หรือ "หัวโล้น" ซึ่งไม่สามารถพูดได้ว่าบางกรณี (บางคน) สูงหรือไม่สูง ด้วยเหตุนี้ ความคลุมเครือจึงทำให้เกิด ความขัดแย้ง ของกอง นักทฤษฎีหลายคนพยายามที่จะแก้ไขความขัดแย้งโดยใช้ ตรรกะที่มีค่า nเช่นตรรกศาสตร์คลุมเครือซึ่งแตกต่างจากตรรกะสองค่าแบบคลาสสิกอย่างสิ้นเชิง [80]

อ้างอิง

  1. ^ "ปรัชญาภาษา" . สารานุกรมบริแทนนิกา. สืบค้นเมื่อ2018-11-14 .
  2. ^ "ปรัชญาภาษา" . สารานุกรมอินเทอร์เน็ตของปรัชญา. สืบค้นเมื่อ2019-09-22 .
  3. a b c David Kreps, Bergson, Complexity and Creative Emergence , Springer, 2015, p. 92.
  4. แบล็กเบิร์น เอส. "ประวัติศาสตร์ปรัชญาภาษา". ในCompanion to Philosophy เอ็ด เท็ด ฮอนเดอริช. อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 1995. ISBN 0-19-866132-0 
  5. ^ เพลโต Cratylus (ค. 360 ก่อนคริสตศักราช) ชุด: Cambridge Studies in the Dialogs of Plato. ทรานส์ เดวิด เซดลีย์. เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. 2003. ISBN 978-0-521-58492-0ยังมีอยู่ใน Project Gutenberg 
  6. Steven K. Strange, (1992) Porphyry: On Aristotle, หมวดหมู่ . Ithaca: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์. ไอเอสบีเอ็น0-8014-2816-5 . 
  7. อีโค, อุมแบร์โต (1986). สัญศาสตร์และปรัชญาของภาษา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า. หน้า 30 . ISBN 9780253203984. BHAGLAND (แนวคิดสโตอิกของ Lekton.
  8. ^ Mates, B. (1953)ตรรกะสโตอิก . เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งแคลิฟอร์เนีย ไอเอสบีเอ็น0-520-02368-4 
  9. ^ คิง, ปีเตอร์. ปีเตอร์ อาเบลาร์ด. สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด http://plato.stanford.edu/entries/abelard/#4
  10. ^ Chalmers, D. (1999) "มีความหมายเหมือนกันในภาษาจิตของ Occam หรือไม่". ตีพิมพ์ใน The Cambridge Companion to Ockhamแก้ไขโดย Paul Vincent Spade เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-2521-58244-5 
  11. มาร์โคนี, ดี. "Storia della Filosofia del Linguaggio". เอนซิโคล ปีเดีย การ์ซานตินา เดลลา ฟิโลโซเฟีย เอ็ด จานนี วัตติโม. มิลาน: Garzanti Editori. 2524.ไอ88-11-50515-1 
  12. ↑ a b Kretzmann , N. , Anthony Kenny & Jan Pinborg . (1982) ประวัติศาสตร์ปรัชญายุคกลางภายหลังเคมบริดจ์ . เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ไอเอสบีเอ็น0-521-22605-8 
  13. ↑ เซอเรน เคียร์เคการ์ด (ค.ศ. 1813–1855 ) ใน Cloeren, H.ภาษาและความคิด เบอร์ลิน: Walter de Gruyter, 1988.
  14. Grigoris Antoniou, John Slaney (สหพันธ์), Advanced Topics in Artificial Intelligence , Springer, 1998, p. 9.
  15. ^ บล็อค, เน็ด. "ความหมายบทบาทแนวคิด" (ออนไลน์) .
  16. ทาร์สกี้, อัลเฟรด. (พ.ศ. 2487) "มโนทัศน์แห่งสัจธรรม". PDF .
  17. ^ a b Davidson, D. (2001) การ สอบถามความจริงและการ ตีความ อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด ไอเอสบีเอ็น0-19-924629-7 
  18. Wittgenstein, L. (1958)การสืบสวนเชิงปรัชญา . ฉบับที่สาม. ทรานส์ อัญมณี แอนสคอมบ์ นิวยอร์ก: Macmillan Publishing Co.
  19. ^ a b Brandom, R. (1994) ทำให้ชัดเจน . เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. ไอเอสบีเอ็น0-674-54330-0 
  20. เบิร์ก, ไทเลอร์. 2522. ปัจเจกนิยมและจิต. การศึกษามิดเวสต์ในปรัชญา 4: 73-121
  21. ^ พัทนัม, เอช. (1975) "ความหมายของคำว่า 'ความหมาย'" ถูก เก็บถาวรเมื่อ 2013-06-18 ที่เครื่อง Wayback ในภาษา จิตใจ และความรู้ เอ็ด เค กันเดอร์สัน. มินนิอาโปลิส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา. ISBN 88-459-0257-9 
  22. อรรถa b Kripke, S. (1980) การตั้งชื่อและความจำเป็น . อ็อกซ์ฟอร์ด: Basil Blackwell. ISBN 88-339-1135-7 
  23. ↑ Voltolini , A. (2002) "Olismi Irriducibilmente Indipenendenti?". ในโอลิสโมเอ็ด มัสซิโม เดล' อูตรี Macerata: Quodlibet. ไอ88-86570-85-6 
  24. อรรถเป็น Dummett, M. (1991) ตรรกะพื้นฐานของอภิปรัชญา . เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. ไอ88-15-05669-6 
  25. ^ กรีซ, พอล. "ความหมาย". มุมมองในปรัชญาภาษา. (พ.ศ. 2543) ผศ. โรเบิร์ต สแตนตัน.
  26. ^ Frege, G. (1892). "ในความรู้สึกและการอ้างอิง ". ใน, Funzione e Concetto สหพันธ์ อีวา ปิ คาร์ดี้ และคาร์โล เพนโก บารี: Editori Laterza. 2001. ISBN 88-420-6347-9 
  27. สแตนลีย์, เจสัน. (2006). ปรัชญาภาษาในศตวรรษที่ยี่สิบ เก็บถาวร 2006-04-24 ที่Wayback Machine กำลังจะมีขึ้นใน Routledge Guide to Twentieth Century Philosophy
  28. ↑ Gaynesford , M. de I: The Meaning of the First Person Term , อ็อกซ์ฟอร์ด, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2549.
  29. ^ รัสเซลล์ บี. (1905) "ในการแสดง". ตี พิมพ์ในใจ ข้อความออนไลน์ , Neale, Stephen (1990) Descriptions, Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  30. ^ รัสเซลล์ บี. (1903) I Principi della Matematica . ชื่อเดิม:หลักการของคณิตศาสตร์ . ทรานส์อิตาลี โดย Enrico Carone และ Maurizio Destro โรม: บรรณาธิการนิวตันคอมป์ตัน พ.ศ. 2514 ISBN 88-8183-730-7 
  31. ^ ชอมสกี้, โนม. โลกทัศน์ใหม่ในการศึกษาภาษาและจิตใจ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ 2000
  32. ปิแอตเตลลี-ปัลมารินี, มัสซิโม, ฆวน อูริอาเกเรกา และเพลโล ซาลาบูรู สหพันธ์ ความคิดและภาษา: บทสนทนากับ Noam Chomsky ใน ประเทศ Basque สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด 2552 หน้า 27.
  33. ^ Pagin, P. "มีความศักดิ์สิทธิ์และองค์ประกอบที่เข้ากันได้หรือไม่" ในโอลิเอ็ด Massimo dell'Utri. Macerata: Quodlibet. 2002. ISBN 88-86570-85-6 
  34. ↑ ไวยากรณ์: บทนำ เล่ม 1 โดย Talmy Givón , John Benjamins Publishing, 2001
  35. อรรถเป็น สเตนตัน โรเบิร์ต เจ. (1996). มุมมองเชิงปรัชญาเกี่ยวกับภาษา Peterborough, Ont., Broadview Press.
  36. โฟดอร์, เจอร์รี เอ. (1983). โมดูลาร์ของจิตใจ: เรียงความในจิตวิทยาคณะ สำนักพิมพ์เอ็มไอที ISBN 0-262-56025-9.
  37. อรรถa b Pinker, S. (1994) L'Istinto del Linguaggio . ชื่อ เรื่อง: The Language Instinct 1997. มิลาน: Arnaldo Mondadori Editori. ISBN 88-04-45350-8 
  38. เชิร์ชแลนด์ พี. (1995) เครื่องยนต์แห่งเหตุผล ที่นั่งแห่งจิตวิญญาณ: การเดินทางสู่สมองเชิงปรัชญา เคมบริดจ์แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์ MIT
  39. ^ Fodor, J และ E. Lepore (1999) "ทั้งหมดในทะเลในพื้นที่ความหมาย: เชิร์ชแลนด์เกี่ยวกับความหมายที่คล้ายคลึงกัน" วารสารปรัชญา 96, 381–403.
  40. Hofstadter, DR (1979) Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid . นิวยอร์ก: บ้านสุ่ม. ไอเอสบีเอ็น0-394-74502-7 
  41. ^ เคย์ พี. และดับเบิลยู. เคมป์ตัน 2527 "สมมติฐาน Sapir-Whorf คืออะไร" นักมานุษยวิทยาชาวอเมริกัน 86(1): 65–79.
  42. อรรถเป็น c Bunnin นิโคลัส; จุ่ย-เจมส์, EP (1999). สหาย Blackwell สู่ปรัชญา อ็อกซ์ฟอร์ด: แบล็คเวลล์ หน้า 97 , 120–121.
  43. a b Fodor, J. The Language of Thought , Harvard University Press, 1975, ISBN 0-674-51030-5 . 
  44. ↑ Gozzano, S. " Olismo , Razionalità e Interpretazione". ในโอลิสโมเอ็ด Massimo dell'Utri. 2002. Macerata: Quodlibet. ไอ88-86570-85-6 
  45. ↑ Lakoff , G. (1987)ใดที่เปิดเผยเกี่ยวกับจิตใจ ชิคาโก:สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ไอเอสบีเอ็น0-226-46804-6 . 
  46. ↑ Giorgias (ค. 375 ก่อนคริสตศักราช) แปลโดย Kathleen Freeman ใน Kaufmann, W.Classics : Thales to Ockham นิวเจอร์ซีย์: Prentice Hall, Inc. 2504, 2511
  47. ^ "csjarchive.cogsci.rpi.edu/Proceedings/2009/papers/559/paper559.pdf" (PDF ) เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF) เมื่อ 2012-04-26 สืบค้นเมื่อ2011-12-23 .
  48. โบโรดิทสกี้, เลรา (2010-07-23). "หลงทางในการแปล" งานวิจัยด้านความรู้ความเข้าใจใหม่ชี้ให้เห็นว่าภาษามีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อวิธีที่ผู้คนมองโลก เลรา โบโรดิทสกี้ รู้สึกตำหนิในภาษาญี่ปุ่นและสเปนที่ต่างออกไป " ออนไลน์. wsj.com สืบค้นเมื่อ2011-12-10 .
  49. ^ "ภาษาของเรากำหนดรูปแบบการคิดได้อย่างไร" . Edge.org . สืบค้นเมื่อ2011-12-10 .
  50. ^ http://sapir.psych.wisc.edu/papers/lupyan_rakison_mcClellland_2007.pdf [ เปล่า URL PDF ]
  51. ^ "สำเนาที่เก็บถาวร" (PDF) . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF) เมื่อ 2013-11-02 ดึงข้อมูลเมื่อ2013-07-24 . {{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  52. ^ "ชื่ออะไร คำพูดเบื้องหลังความคิดของ เดวิด ร็อบสัน" . ข่าววิทยาศาสตร์.com 2010-09-06 . สืบค้นเมื่อ2011-12-10 .
  53. ตีแวน, เจมส์ เจ. และ วี ฮิววิตต์. (2001) สังคมวิทยาเบื้องต้น: จุดโฟกัสของแคนาดา. Prentice Hall: โตรอนโต หน้า 10
  54. Heidegger, Martin. (1996) ความเป็น อยู่และเวลา . นิวยอร์ก: แบล็กเวลล์, ISBN 0-631-19770-2 
  55. a b Gadamer, Hans G. (1989) Truth and Method , New York: Crossroad, 2nd ed., ISBN 0-8264-0401-4 
  56. อรรถเป็น Volli, U. (2000) Manuale di Semiotica . โรม-บารี: Editori Laterza. ไอ88-420-5953-6 
  57. ^ นอธ, วินฟรีด (1990). คู่มือสัญศาสตร์ (PDF) . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า. ISBN  978-0-253-20959-7.
  58. เฮล์มสเลฟ, หลุยส์ (1969) [ตีพิมพ์ครั้งแรก พ.ศ. 2486] Prolegomena กับทฤษฎีภาษา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน. ISBN 0299024709.
  59. อาร์โนลด์, อองตวน ; Lancelot, Claude (1975) [ตีพิมพ์ครั้งแรก 1660] ไวยากรณ์ ทั่วไปและเหตุผล: The Port-Royal Grammar กรุงเฮก: มูตัน ISBN 90279304X.
  60. ^ อิทโคเนน อีซา (2011). "ในมรดกของ Coseriu" (PDF) . Energeia (III): 1–29 . สืบค้นเมื่อ2020-01-14 .
  61. de Saussure, Ferdinand (1959) [ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1916] หลักสูตร ภาษาศาสตร์ทั่วไป (PDF) . นิวยอร์ก: ห้องสมุดปรัชญา. ISBN  9780231157278. เก็บถาวรจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 2020-04-14 . สืบค้นเมื่อ2020-01-14 .
  62. เลห์มันน์, วินเฟรด พี. (1984). "รุ่งโรจน์กลมกล่อม: ดูภาษาอย่างต่อเนื่องและเห็นทั้งหมด". ในโคปแลนด์ เจมส์ อี. (บรรณาธิการ). ทิศทางใหม่ในภาษาศาสตร์และสัญศาสตร์ จอห์น เบนจามินส์. น. 17–34. ISBN 9789027286437.
  63. ^ ดาร์วิน ชาร์ลส์ (1871) การสืบเชื้อสายของมนุษย์ (PDF) . ลอนดอน: เมอร์เรย์. หน้า 415 หน้า.
  64. อาร์บูเคิล, จอห์น (1970). "August Schleicher and the linguistics/philology dichotomy: a Chapter in the history of linguistics". คำพูด 26 (1): 17–31. ดอย : 10.1080/00437956.1970.11435578 .
  65. ^ เลเวนส์, ทิม (2018). ซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด [ วิวัฒนาการทางวัฒนธรรม ] (ภาคฤดูร้อน) . สืบค้นเมื่อ2020-01-09 .
  66. ดอว์กินส์, ริชาร์ด (1993). “ไวรัสในสมอง” (PDF) . ใน Dahlbom, B. (ed.) Dennett และนักวิจารณ์ของเขา: Demystifying Mind อ็อกซ์ฟอร์ด: แบล็คเวลล์ น. 13–27. ISBN  9780631185499.
  67. ^ ชอมสกี้, โนม (2006). ภาษาและจิตใจ (PDF) . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN  052167493X.
  68. โปรโกวัซ, ลิลยานา (2016). "บทวิจารณ์: ทำไมต้องเป็นเราเท่านั้น ภาษาและวิวัฒนาการโดย Robert C. Berwick และ Noam Chomsky" (PDF ) ภาษา . 92 (4): 992–996. ดอย : 10.1353/lan.2016.0085 . S2CID 171921594 . สืบค้นเมื่อ2020-01-14 .  
  69. ^ พิงเกอร์, สตีเวน (1994). สัญชาตญาณภาษา . นิวยอร์ก: วิลเลียม มอร์โรว์ ISBN 0-688-12141-1.
  70. เฮอร์เบอร์มันน์, ชาร์ลส์, เอ็ด. (1913). "นามนิยม ความสมจริง แนวความคิด"  . สารานุกรมคาทอลิก . นิวยอร์ก: บริษัท Robert Appleton
  71. ปาร์ตี, บี.ริชาร์ด มอนตาคิว (1930–1971) . ในสารานุกรมภาษาและภาษาศาสตร์ ครั้งที่ 2 เอ็ด. คีธ บราวน์. อ็อกซ์ฟอร์ด: เอลส์เวียร์ ว. 8 น. 255–57, 2549.
  72. ^ ไลแคน ดับเบิลยูจี (2008) ปรัชญาภาษา: บทนำร่วมสมัย . นิวยอร์ก: เลดจ์.
  73. ออสติน เจแอล (1962) เจ โอ เอิร์มสัน. (เอ็ด) How to Do Things With Words: การบรรยายของ William James ที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดในปี 1955 อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์คลาเรนดอน. ISBN 0-674-41152-8.
  74. ^ PF สตรอว์สัน "ในการอ้างอิง" มายด์ , ซีรี่ย์ใหม่, Vol. 59, No. 235 (Jul., 1950), pp. 320–344
  75. ^ สเปอร์เบอร์ แดน; วิลสัน, เดียร์ดรี (2001). ความเกี่ยวข้อง : การสื่อสารและการรับรู้ (ฉบับที่ 2). อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์ Blackwell ISBN 9780631198789. อสม . 32589501  .
  76. ^ โรบิน., คาร์สตัน (2002). ความคิดและวาจา: หลักปฏิบัติของการสื่อสารอย่างชัดแจ้ง อ็อกซ์ฟอร์ด สหราชอาณาจักร: Blackwell Pub ISBN 9780631178910. OCLC  49525903 .
  77. ^ C., เลวินสัน, สตีเฟน (2000). ความหมายสันนิษฐาน : ทฤษฎีของนัยในการสนทนาทั่วไป เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: MIT Press. ISBN 9780262621304. OCLC  45733473 .
  78. ^ กรีซ, พอล. "ตรรกะและการสนทนา". มุมมองในปรัชญาภาษา. (2000) เอ็ด. โรเบิร์ต สแตนตัน.
  79. อรรถเป็น ควิน วธ. (ค.ศ. 1960) คำและวัตถุ . สำนักพิมพ์เอ็มไอที; ไอเอสบีเอ็น0-262-67001-1 . 
  80. ^ โซเรนเซ่น, รอย. (2549) "ความคลุมเครือ". สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด http://plato.stanford.edu/entries/vagueness/#3

อ่านเพิ่มเติม

  • แอเธอร์ตัน, แคทเธอรีน. 2536. อดทนกับความคลุมเครือ. เคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • เดนเยอร์, ​​นิโคลัส. 2534 ภาษา ความคิด และความเท็จในปรัชญากรีกโบราณ ลอนดอน: เลดจ์.
  • Kneale, W. และ M. Kneale 2505. การพัฒนาตรรกะ. อ็อกซ์ฟอร์ด: คลาเรนดอน.
  • Modrak, Deborah KW 2001. ทฤษฎีภาษาและความหมายของอริสโตเติล. เคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • เซดลีย์, เดวิด. 2546. Cratylus ของเพลโต. เคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์

ลิงค์ภายนอก