ห้างหุ้นส่วนจำกัด
| ส่วนหนึ่งของซีรีย์เรื่อง |
| ชาวยิวและศาสนายูดาย |
|---|
| ส่วนหนึ่งของบทความชุดเรื่อง |
| สตรีนิยมชาวยิว |
|---|
 |
| ผู้สนับสนุน |
| กลุ่ม |
| สตรีนิยมชาวยิวออร์โธดอกซ์ |
|
| ปัญหา |
|
ห้างหุ้นส่วน minyan (pl.partnership minyanim ) เป็นกลุ่มสวดมนต์ทางศาสนาของชาวยิวที่พยายามเพิ่มการมีส่วนร่วมของผู้หญิงในการให้บริการภายในขอบเขตของกฎหมายยิวตามที่เข้าใจโดยศาสนายิวออร์โธดอกซ์ ซึ่งรวมถึงการให้ผู้หญิงเป็นผู้นำในการรับใช้ อ่านจากโตราห์รับใช้ในตำแหน่งผู้นำแบบฆราวาส นั่งในรูปแบบที่สมดุลทางเพศมากขึ้น และในบางกรณีก็นับเป็นส่วนหนึ่งของโควรัม( "โควรัม") ที่มีชายสิบคนและสิบคน ผู้หญิง การเป็นหุ้นส่วน minyanim เริ่มขึ้นในปี 2545 พร้อมกันในนิวยอร์กและเยรูซาเล็ม และขณะนี้ได้ขยายไปยังชุมชนกว่า 30 ชุมชนในอย่างน้อย 5 ประเทศทั่วโลก [1]
คำจำกัดความ
JOFA กำหนดความเป็นหุ้นส่วน minyan เป็น:
- [A] กลุ่มสวดมนต์ที่มุ่งมั่นที่จะรักษา มาตรฐานและแนวทางปฏิบัติ ของฮาลาคิกและยังมุ่งมั่นที่จะรวมสตรีในบทบาทผู้นำพิธีกรรมในขอบเขตสูงสุดเท่าที่จะเป็นไปได้ภายในขอบเขตของกฎหมายยิว ซึ่งหมายความว่าminyanประกอบด้วยชาย 10 คน แยกชายและหญิงด้วยmechitzahและใช้พิธีสวด ตามประเพณี อย่างไรก็ตาม ผู้หญิงอาจมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในkriyat ha'Torah ( การอ่านโทราห์ ) รวมถึงการวาง (การสวดมนต์ข้อความ) และการรับaliyotและอาจเป็นผู้นำในการสวดมนต์เช่นpsukei d'zimrahและkabbalat Shabbatซึ่งไม่มีd'varim she bikedusha [2]
ศาสตราจารย์Tamar Rossอธิบายว่า:
- ชุมชนจำนวนน้อยในสหรัฐอเมริกาและอิสราเอลที่คิดว่าตนเองเป็นออร์โธดอกซ์ (รวมถึงฮาร์ทแมน-ฮัลเบอร์ทัลที่ช่วยกันค้นพบ) ได้นำแนวทางปฏิบัติที่เสมอภาคมาใช้ในธรรมศาลามากขึ้น สิ่งเหล่านี้รวมถึงวิธีปฏิบัติในการเรียกสตรีให้รู้จักโตราห์และอนุญาตให้พวกเธอนำส่วนต่าง ๆ ของบริการที่ไม่ได้กำหนดไว้เป็นการสวดภาวนา เช่น ชุดเพลงสวดต้อนรับการมาของวันสะบาโต พวกเขาอาศัยความคิดเห็นของชนกลุ่มน้อยว่าปัญหาเกี่ยวกับฮาลาคิกที่ผู้ชายได้ยินผู้หญิงร้องเพลงใช้ไม่ได้กับการบูชาธรรมศาลา [3]
มินยานิมที่เป็นหุ้นส่วนบางคนยังรอเพื่อเริ่มบริการบางส่วนที่ต้องใช้มินยานจนกว่าจะมีผู้หญิง 10 คนและผู้ชาย 10 คนเข้าร่วม บริการดังกล่าวเรียกอีกอย่างว่ามินยานแบบชีราฮาดาชาหลังจากเคฮิลลัตชีราฮาดาชาในกรุงเยรูซาเล็มซึ่งเป็นหนึ่งในกลุ่มสวดมนต์กลุ่มแรกๆ ที่จัดตั้งขึ้นในปี 2544 นวัตกรรมเชิงโครงสร้างต่างๆ ได้รับการคิดค้นขึ้นเพื่อให้ผู้หญิงเป็นผู้นำในการละหมาดในขณะที่ยังคงไว้ซึ่งเอกลักษณ์ของผู้ชาย และส่วนของผู้หญิง เช่นshtenders ที่แยกจากกัน (แท่นอ่านของผู้อ่าน) และmechitzaที่เดินลงมากลางห้อง [4]ผู้ชายสามารถถูกจำกัดว่าจะนำส่วนบริการใดไปได้บ้าง
ในการตอบสนองต่อข้อโต้แย้งที่ว่ารากฐานของแนวทางฮาลาคิกนั้นแข็งแกร่งกว่าหากทำแบบชั่วคราวและตามสถานการณ์ หุ้นส่วนบางคน Minyanim รวมถึง Shira Hadasha ได้เลือกที่จะพบปะกันในพื้นที่ที่ไม่ได้ใช้เป็นประจำหรือถาวรสำหรับการนมัสการในโบสถ์ และบางแห่ง พบกันตามกำหนดการของสถานการณ์มากกว่าทุกวันถือบวช เพื่อให้สอดคล้องกับข้อโต้แย้งที่ว่าผู้หญิงได้รับอนุญาตให้อ่านเพียงบางส่วน แต่ไม่ใช่ทั้งหมดในการถือบวช หุ้นส่วน minyanim ไม่อนุญาตให้ผู้หญิงถูกเรียกสำหรับสอง aliyot ที่สงวนไว้สำหรับโคเฮนและลีวายหากพวกเขาอยู่ แต่เพียงห้าคนสุดท้าย ในเจ็ดอาลิโยตในวันถือบวช รวมทั้งมัฟตีรสำหรับการอ่านจากบรรดาผู้เผยพระวจนะ เพื่อให้สอดคล้องกับข้อโต้แย้งที่ว่าแหล่งที่มาของคัมภีร์ทัลมุดนั้นมีผลใช้เฉพาะกับ 7 อะลียะฮ์ในวันถือบวช ผู้มีหุ้นส่วนบางคนมีการประชุมร่วมกันเฉพาะในวันถือบวชหรือในโอกาสอื่นๆ เช่น Purim ซึ่งมีการโต้แย้งฮาลาคิกพิเศษอื่นๆ ที่สนับสนุนการมีส่วนร่วมของผู้หญิงมากขึ้น (ดูการอ่านสตรีและเมกิลลาใน Purim )
มีนยานิมบางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอิสราเอล ประชุมกันเป็นประจำทุกวันถือบวชและทุกวันหยุด
มีการจัดตั้งหุ้นส่วนจำนวนเล็กน้อยminyanim ในอิสราเอลสหรัฐอเมริกาแคนาดา [ 5 ]และออสเตรเลีย [6]
ประวัติ
มินิยานิมที่เป็นหุ้นส่วนสองรายแรกก่อตั้งขึ้นเกือบพร้อมกันโดยไม่มีความเกี่ยวข้องกันในปี 2545: Shira Hadasha ในกรุงเยรูซาเล็มและ Darkhei Noam ในนครนิวยอร์ก ทั้งสองได้อธิบายไว้ในเอกสารการก่อตั้งของพวกเขาถึงเป้าหมายในการเพิ่มการมีส่วนร่วมของผู้หญิงในการสวดอ้อนวอนให้สูงสุดภายในขอบเขตของความเข้าใจดั้งเดิมเกี่ยวกับกฎหมายของชาวยิว ตามคำบอกเล่าของนักวิชาการ William Kaplowitz ภายในหกปี มีธรรมศาลาที่คล้ายกันอีกกว่า 20 แห่งทั่วโลก รวมถึง: Shira Hadasha ในเมลเบิร์น ออสเตรเลีย Darchei Noam ใน Modi'in และอื่นๆ ในนิวยอร์ก ชิคาโก ลอสแองเจลิส โตรอนโต และนิว Haven, Cambridge, Washington, DC และอีกมากมาย (รวมถึงคลัสเตอร์ในพื้นที่ Tri-State เพียงแห่งเดียว) ภายในปี 2014 มีการสร้างชุมชนเพิ่มขึ้นอีกหลายสิบแห่ง เช่น พิตต์สเบิร์ก เพนซิลเวเนีย มัซเคเรต บัตยา และเบียร์เชบาในอิสราเอล
มินยานิมหุ้นส่วนบางรายแตกต่างกันในรายละเอียด เช่น ต้องรอผู้หญิงสิบคนหรือว่าผู้หญิงสามารถเป็นผู้นำในการรับใช้ฮอลเลลได้หรือไม่ แต่พวกเขาทั้งหมดยังคงปฏิบัติขั้นพื้นฐานบางประการ สตรีจะอ่านจากคัมภีร์โทราห์ ให้พรแก่คัมภีร์โทราห์ สวดบทพยากรณ์ประจำสัปดาห์ของพระคัมภีร์ที่เรียกว่าฮัฟตาราห์ นำบางส่วนของพิธี สอนโทราห์ กล่าวสุนทรพจน์ นั่งบนกระดาน และมีส่วนร่วม ในการตัดสินใจ แต่โดยทั่วไปแล้วผู้หญิงมักไม่เป็นผู้นำในการรับใช้ที่คิดว่าต้องมีองค์ประชุมตามประเพณีหรือมียาน เช่น การสวดนำที่เรียกว่า kaddish และ kedusha ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วต้องมีการตอบรับ "อาเมน" จากผู้ชายสิบคน
การแพร่กระจายของหุ้นส่วน minyanim ตาม Kaplowitz ไม่เป็นไปตามรูปแบบตามสัดส่วนกับขนาดของประชากรออร์โธดอกซ์ แต่มีบางภูมิภาคที่มีคลัสเตอร์และที่อื่นไม่มีเลย ในวิทยานิพนธ์ปี 2008 ของเขา เขาตั้งข้อสังเกตว่า: "พื้นที่ลอสแอนเจลิสซึ่งมีชาวยิวประมาณสองเท่าของพื้นที่ชิคาโก มีหุ้นส่วนหนึ่งขั้นต่ำถึงสามคนในชิคาโก ฟลอริดาตะวันออกเฉียงใต้ซึ่งมีชาวยิวประมาณสองเท่าของชิคาโก ไม่มีเลย ใหม่ Haven มีหุ้นส่วนเป็น minyan แต่ฟิลาเดลเฟียซึ่งมีชาวยิวประมาณ 12 เท่าไม่มี Ann Arbor มีหุ้นส่วนเป็น minyan แต่ทั้ง Detroit, Cleveland หรือ Baltimore แต่ละแห่งมีชาวยิวมากกว่า 12 เท่า (United Jewish Communities, 2545) อันที่จริง เป็นที่น่าสังเกตว่าไม่มีหุ้นส่วนใน Sunbelt ยกเว้นในลอสแองเจลิส ไม่มีทางตะวันตกของชายฝั่งทะเลแอตแลนติกและทางตะวันออกของมิชิแกน และทางตะวันตกของชิคาโกเพียงแห่งเดียว" ในงานวิจัยของเขาเกี่ยวกับการแผ่กิ่งก้านสาขานี้ Kaplowitz สรุปได้ว่านี่เป็นเพราะหุ้นส่วน minyan เป็นวัฒนธรรมที่ถ่ายโอนทีละคน วัฒนธรรมไม่แพร่กระจายอย่างเท่าเทียมกัน มันแพร่กระจายเมื่อนักเคลื่อนไหวคนหนึ่งเคลื่อนไหวและ ตัดสินใจที่จะนำชุมชนใหม่ไปสู่การเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมนี้ดำเนินการโดยบุคคลที่พัฒนาความมุ่งมั่นที่แน่วแน่ต่อรูปแบบ[7]กล่าวอีกนัยหนึ่ง วัฒนธรรมของการเป็นหุ้นส่วน minyan กำลังแพร่กระจายเนื่องจากชาวออร์โธดอกซ์ที่เข้าร่วมในการสวดมนต์ประเภทนี้มักจะพบว่าพวกเขาไม่สามารถเป็นส่วนหนึ่งของบริการออร์โธดอกซ์ที่ผู้หญิงถูกผลักไสให้อยู่ในบทบาท "ดั้งเดิม" ได้อีกต่อไป
วาทกรรมออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับ "การอนุญาต" ตามกฎหมายยิว
การสวดอ้อนวอนของสตรีในที่สาธารณะ รวมถึงการมีส่วนร่วมของสตรีในการบริการสาธารณะมาตรฐาน ต่างเป็นนวัตกรรมในยุคที่ผ่านมา แรบไบหลายคนชั่งใจถึงการอนุญาต แรบไบที่อนุญาตได้ตีความแหล่งที่มาของแร่ลมดีและฮาลาชิคก่อนหน้านี้หลายแหล่งเพื่อให้การสนับสนุนเชิงแนวคิดหรือโดยอ้อมสำหรับการสวดอ้อนวอนของสตรีในที่สาธารณะ แรบไบคนอื่นๆ ได้วิเคราะห์ข้อโต้แย้งเหล่านี้ และยกข้อโต้แย้งในรูปแบบต่างๆ
การสนับสนุนการเป็นหุ้นส่วน minyanim
การดำรงอยู่ของหุ้นส่วน minyanim นำหน้าด้วยความเห็นของModern Orthodox Rabbi Mendel Shapiroในปี 2544 [8]ตามมาสมทบโดยBar-Ilan University Talmudศาสตราจารย์ Rabbi Daniel Sperber [9]โดยอ้างว่าhalakha ( กฎหมายของชาวยิว) อนุญาตให้ผู้หญิงออร์โธดอกซ์เป็น เรียกและอ่านจากโตราห์ในวันถือบวชภายใต้เงื่อนไขบางประการ ความคิดเห็นเหล่านี้ขึ้นอยู่กับผู้มีอำนาจก่อนหน้านี้ รวมทั้งMagen Avraham ดร. โจเอล บี. โวโลเวลสกียังแสดงความเห็นซึ่งแม้ไม่ได้เสนอความเห็นอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับประเด็น halachic แต่ก็เสนอว่าการเป็นหุ้นส่วน minyan Enterprise ไม่จำเป็นต้องขัดแย้งกับ Orthodox hashkafah (outlook) [10]
รับบี Mendel Shapiro
การวิเคราะห์ของ Rabbi Shapiro มุ่งเน้นไปที่Baraitaในคัมภีร์ลมุดของชาวบาบิโลนที่ระบุว่า:
- พวกแรบไบสอน ( teno ) ว่าใครก็ตามสามารถนับได้ในหมู่เจ็ด แต่นักปราชญ์กล่าวว่าเราไม่เรียกผู้หญิงมาที่โตราห์เพราะKevod HaTzibur (ศักดิ์ศรีของการชุมนุม) ( เมจิลลาห์ 23ก).
ข้อโต้แย้งหลักของรับบี ชาปิโร โดยอาศัยภาษาของบารายตานี้เช่นเดียวกับข้อคิดเห็นแบบดั้งเดิมคือ ผู้หญิงถูกกีดกันไม่ให้แสดงการอ่านอัตเตารอตในที่สาธารณะโดยพิจารณาจากความห่วงใยทางสังคมต่อศักดิ์ศรีของการชุมนุม ("เคโวด ฮาซิบูร์") ในขณะที่กฎหมายของชาวยิวมักจะเรียกร้องให้พิธีกรรมสาธารณะนำโดยผู้ที่มีภาระผูกพันในพิธีกรรมนั้น ๆ และผู้หญิงโดยทั่วไปถือว่าไม่มีภาระผูกพันในการอ่านโทราห์ในที่สาธารณะ - R. Shapiro แสดงให้เห็นว่าการอ่านโทราห์ในที่สาธารณะเป็นข้อยกเว้น โดยยึดตามบารายตา อนุญาตให้ผู้เยาว์อย่างชัดเจนซึ่งไม่มีภาระผูกพันเป็นผู้นำ ดังนั้น เขาแย้งว่า มีเพียง "ศักดิ์ศรีของการชุมนุม" เท่านั้นที่ถูกเรียกขึ้นมาเพื่อกีดกันผู้หญิงจากการอ่านหนังสือ จากนั้นเขาก็วิเคราะห์น้ำหนักของข้อห้าม "ศักดิ์ศรีของการชุมนุม"Kevod HaTziburเขาสังเกตเห็นสถานการณ์อื่น ๆ อีกจำนวนหนึ่งซึ่งถูกห้ามโดยพวกแรบไบเนื่องจาก "ศักดิ์ศรีของการชุมนุม" เช่นการม้วนคัมภีร์โทราห์ต่อหน้าการชุมนุมหรือการให้บุคคลที่อายุน้อยเกินไปที่จะมีหนวดเคราทำหน้าที่เป็นHazzan โดยอ้างถึงเจ้าหน้าที่ซึ่งถือกันว่าศักดิ์ศรีของประชาคมสามารถสละสิทธิ์ได้ในบางเรื่องเหล่านี้ รวมถึงการปฏิบัติทั่วไปของการให้วัยรุ่นเป็นผู้นำการชุมนุมในธรรมศาลาร่วมสมัย เขาสรุปว่าประชาคมสามารถสละศักดิ์ศรีในเรื่องนี้ได้เช่นกัน และประชาคมออร์โธดอกซ์ก็เลือก การทำเช่นนั้นสามารถเรียกผู้หญิงมาที่โตราห์ได้ในลักษณะเดียวกับที่สามารถเลือกให้วัยรุ่นเป็นผู้นำการละหมาดที่บาร์มิทซ์วาห์. รับบีชาปิโรยังกล่าวสั้น ๆ เกี่ยวกับข้อโต้แย้งอื่น ๆ โดยโต้แย้งว่าเนื่องจากเจ้าหน้าที่บางคนถือได้ว่าผู้หญิงสามารถอ่าน Megilla on Purim ให้ผู้ชายฟังได้ สวดมนต์Megillaและด้วยเหตุนี้Torahจึงไม่ใช่ประเภทของการร้องเพลงภายใต้ข้อจำกัดในประเด็นนี้ ของKol Ishaเสียงร้องของผู้หญิง [8]
รับบี Daniel Sperber
รับบี Sperber เห็นด้วยกับข้อโต้แย้งของรับบีชาปิโรที่ว่าbaraitaใน Megillah 23a ระบุว่าปราชญ์ตั้ง "เราไม่เรียกผู้หญิง" เป็นข้อห้ามในภายหลัง และอนุญาตให้เรียกผู้หญิงได้ เขามุ่งความสนใจไปที่แนวคิดของKevod HaBriyot ("ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์") ซึ่งเป็นแนวคิดเกี่ยวกับภาษามูดิค ซึ่งบางครั้งมีการยกเว้นข้อห้ามของแรบบินิกเพื่อรักษาเกียรติหรือศักดิ์ศรี สังเกตว่าแนวคิดนี้ได้รับการประยุกต์สมัยใหม่โดยนักตัดสินใจ นิกายออร์โธดอกซ์ รวมทั้งความเห็นของแรบไบเอลีเซอร์ วัลเดนเบิร์กการอนุญาตให้สวมเครื่องช่วยฟังในวันถือบวช (ตามความเห็นของคัมภีร์ทัลมุดที่ห้ามถือศีลถือบวชเพื่ออนุญาตให้บุคคลที่จำเป็นต้องถ่ายอุจจาระถือวัสดุที่ใช้เช็ด) รับบีชาปิโรโต้แย้งว่าแนวคิด Kevod HaBriyot สามารถนำมาใช้เพื่อลบล้างข้อห้ามของรับบีได้ ต่อต้านการเรียกผู้หญิงเข้าสู่โตราห์ด้วยเหตุผลเรื่องศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์หรือความเคารพ [9]
ดร. โจเอล บี. โวโลเวลสกี้
ดร. Wolowelsky เขียนว่า แม้ว่าคัมภีร์ทัลมุดจะมีกฎเหล็กว่า ควรเรียก โคเฮนมาที่คัมภีร์โทราห์ก่อนเสมอ การปฏิบัติตามคัมภีร์โทราห์จะมีความสำคัญเหนือกว่านักวิชาการโทราห์ แต่ Magen Avrahamได้เสนอแนวคิดที่แปลกใหม่ในตอนนั้นว่า บุคคลทั่วไปที่เฝ้าดูโอกาสพิเศษต่างๆ เช่น งานแต่งงาน หรือ Bar Mitzvah ควรมาก่อน ในที่สุดมุมมองของ Magen Avraham ก็ได้รับชัยชนะ และผู้วิจารณ์คนต่อมา รวมทั้งรับบี โอวาดิยาห์ โยเซฟได้พัฒนาแนวคิดของเขาจนถึงจุดที่สร้างข้อยกเว้นต่างๆ ซึ่งบางครั้งชาวยิสราเอลที่เฝ้าดูโอกาสพิเศษอาจถูกเรียกก่อน แม้ว่าจะมีโคห์นอยู่ด้วยก็ตาม และปฏิเสธที่จะสละสิทธิ์อาลียาห์คนแรก. การสังเกตว่าเป็นสิ่งสำคัญที่จะสามารถบอกได้ว่าวิธีการใหม่สามารถพิจารณาว่าเป็นความพยายามที่ถูกต้องตามกฎหมายในการพัฒนาประเพณีหรือความพยายามที่ผิดกฎหมายในการจัดการกับมัน เขาเสนอว่าการเปลี่ยนแปลงในแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับการเคารพเกี่ยวข้องกับแนวคิดของการเรียกผู้หญิงในบางครั้ง ถึงโตราห์ตาม แนวคิดของ Magen Avrahamอาจไม่จำเป็นต้องรุนแรงหรือเป็นภัยคุกคามต่อประเพณีจากมุมมองของ hashkfic (มุมมองหรือโลกทัศน์) มากกว่าการเปลี่ยนแปลงที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาที่บางครั้งไม่เรียก Kohen อันดับแรก. [10]
การคัดค้านการเป็นหุ้นส่วน minyanim
ผู้นำออร์โธดอกซ์ที่แสดงการสนับสนุนสาธารณะในการเป็นหุ้นส่วนมินยานและขยายบทบาทสำหรับผู้หญิงมักถูกลดทอนสิทธิ์โดยตัวแทนของสถาบันแรบบินิกที่พูดในนามของชาวยิวออร์โธดอกซ์กระแสหลักหรือส่วนใหญ่ [11]ในบางกรณี แรบไบที่สนับสนุนหุ้นส่วนมินยานถูกเปิดเผยต่อสาธารณะและถูกตำหนิเป็นการส่วนตัว ขู่ว่าจะสูญเสียสถานะภายในองค์กรแรบไบหรือในกรณีหนึ่งถึงกับสูญเสียตำแหน่งแรบไบ [12]ด้านล่างนี้เป็นตัวอย่างข้อโต้แย้งของแรบบินิกที่ต่อต้านการเป็นหุ้นส่วนมินยาน
การคัดค้านออร์โธดอกซ์
รับบี เยฮูดาห์ เฮอร์เซิล เฮนกิน
รับบีYehudah Herzl Henkinคัดค้านคำกล่าวอ้างของรับบีชาปิโร แต่แก่นแท้ของข้อโต้แย้งของเขาไม่ได้เกี่ยวกับฮาลาคา แต่เกี่ยวกับการปฏิบัติทางสังคม นอกเหนือจากข้อโต้แย้งแบบฮาลาคิกแบบจุดต่อจุดแล้ว เขายังกล่าวว่า:
- โดยไม่คำนึงถึงข้อโต้แย้งใด ๆ ที่สามารถเสนอเพื่ออนุญาตให้สตรี (การอ่านโตราห์) ในปัจจุบัน - ที่ kevod ha-tsibbur สามารถสละได้ ซึ่งใช้ไม่ได้ในวันนี้เมื่อทุกคนรู้หนังสือ ใช้ไม่ได้เมื่อ olim พึ่งพา (ผู้ชาย) ba`al qeri'ah และไม่อ่านด้วยตัวเอง—กลุ่มผู้นับถือสตรียังคงอยู่นอกฉันทามติ และกลุ่มที่จัดตั้งพวกเขาไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ในนามและจะไม่คงอยู่ในแนวทางปฏิบัติของออร์โธดอกซ์อีกนาน ในการตัดสินของฉัน นี่เป็นข้อความที่ถูกต้องในขณะนี้และในอนาคตอันใกล้ และฉันไม่มีเหตุผลที่จะโต้เถียงเกี่ยวกับเรื่องนี้ [13]
รับบี เอฟราอิม เมียร์วิส
ในปี 2013 แรบไบเอฟราอิม เมียร์วิส หัวหน้าชาวอังกฤษ กล่าวว่าการทำบุญร่วมกันแบบมินยานไม่ใช่สิ่งที่จะเกิดขึ้นในธรรมศาลาภายใต้การอุปถัมภ์ของเขา [14]
แรบไบเมียร์วิสตั้งข้อสังเกตว่ามุมมองนี้เป็นเอกฉันท์โดยทุกท่าทาง (ตัวตัดสิน halachic) ในโลก
รับบี/ดร. กิดอน รอธสไตน์
รับบี/ดร. Gidon Rothstein (ผู้เขียนเรื่องMurderer in the Mikdash [15] ) ในบทความใน วารสาร TraditionของRabbinical Council of Americaได้วิเคราะห์ข้อโต้แย้งของ Rabbi Shapiro และสรุปว่า
- ความพยายามที่จะอ่านข้อกังวลเกี่ยวกับส่วนร่วมของผู้หญิงที่เกี่ยวข้องกับชาวยิวออร์โธดอกซ์ร่วมสมัยไม่ประสบความสำเร็จอย่างมีความหมาย [16]
ในบรรดาข้อโต้แย้งอื่นๆ รับบี รอธสไตน์แย้งว่าแม้ตามความเห็นผ่อนปรนที่ว่าประชาคมต่างๆ สามารถสละ "ศักดิ์ศรี" ของพวกเขาได้ พวกเขาสามารถทำได้เพียงชั่วคราวและตามสถานการณ์ หรือเป็นการยอมผ่อนปรนต่อสถานการณ์เฉพาะหลังจากข้อเท็จจริง แต่ไม่ใช่ใน เป็นพื้นฐานถาวร แม้แต่การมีวัยรุ่นเป็นHazzan ธรรมดา ก็เทียบไม่ได้ เพราะ:
- การแต่งตั้งต้นเสียงหนุ่มเป็นการบอกกล่าวก่อนการสละสิทธิ์แบบปกติมากกว่า แต่จนกว่าเขาจะครบกำหนดเท่านั้น ดังที่ Abba Eban เคยกล่าวไว้เมื่อถูกถามเกี่ยวกับอายุเฉลี่ยต่ำของรัฐอิสราเอล มันเป็นปัญหาที่ผ่านไปตามกาลเวลา ในแต่ละกรณีนอกเหนือจากของ R. Shapiro สิ่งที่กล่าวมาข้างต้นเป็นเพียงชั่วคราวและเป็นสถานการณ์ [16]
รับบีรอธสไตน์ยังโต้แย้งว่ามีนักวิจารณ์ในยุคกลางเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ถือว่าผู้หญิงสามารถอ่านอัลลิออตทั้งหมดโดยเนื้อแท้ ซึ่งส่วนใหญ่ถือว่าพวกเขาสามารถอ่านได้บางส่วนเท่านั้น และหน่วยงานหลักบางแห่งถือว่าพวกเขาสามารถอ่านได้เฉพาะอันสุดท้าย เขาแย้งว่าผู้มีอำนาจที่จับตัวผู้หญิงสามารถอ่านได้เฉพาะอะลียะฮ์สุดท้ายที่ "มีน้ำหนักมากกว่า" มากกว่าที่ผู้มีอำนาจที่จับตัวผู้หญิงสามารถอ่านเพิ่มเติม:
- ขณะที่เขา [ร. Shapiro] นำเสนอ หรือ Zaru'a และ R. David Pardo จะอนุญาตให้ผู้หญิงอ่านส่วนหนึ่งส่วนใดหรือทั้งหมดของการอ่านอัตเตารอต R. Isaiah de-Trani (ริด) จะอนุญาตสี่หรือสาม aliyyot, R. Jacob Emden จะอนุญาตให้ผู้หญิงอ่านในที่ที่ไม่มีผู้ชายสามารถทำได้เท่านั้น และ R. Meir ha-Kohen แห่ง Rothenburg ( Hagahot Maimoniyot ) อนุญาตให้อ่านเฉพาะวันที่เจ็ดเท่านั้น
- ต่อมา เขาตั้งข้อสังเกตว่า Ran และ Rivash เป็นที่มาของคำกล่าวอ้างของ Rema ที่ว่าผู้หญิงไม่สามารถถูกเรียกให้อ่านทุกส่วนของโทราห์ได้ ความคิดเห็นของ Ran นั้นคลุมเครือ (เพื่อที่เขาจะได้เห็นด้วยว่าพวกเขาสามารถรับสาม aliyyot ใดก็ได้) แต่ Rivash สันนิษฐานว่า Ran เห็นด้วยกับเขาว่าผู้หญิงสามารถรับได้เพียงเจ็ดหรือบางทีอาจเป็นการอ่านเพิ่มเติมสำหรับ maftir นอกจากนี้ เมื่อ Hagahot Maimoniyot จำกัดทาสไว้ที่ส่วนที่เจ็ด ความคิดเห็นปิดท้ายโดยอ้างถึงอาจารย์ของเขา R. Meir แห่ง Rothenburg ที่มีชื่อเสียงมากกว่า
- ฉันพูดถึงชื่อนี้เพราะกระบวนการฮาลาคิคดำเนินการโดยมีลำดับชั้นของอำนาจและอิทธิพล สิ่งอื่นๆ เท่าเทียมกัน Maharam of Rothenburg, Ran และ Rivash มีน้ำหนักมากกว่าในการอภิปรายแบบฮาลาคิกแบบดั้งเดิมมากกว่าข้ออื่นๆ ที่อ้างถึง [16]
รับบีรอธสไตน์สรุปว่า "การให้คะแนนรับบีชาปิรอสทั้งหมดยังคงสนับสนุนเฉพาะผู้หญิงที่อ่านส่วนที่เจ็ดเท่านั้น" [16]
รับบีรอธสไตน์ยังแย้งว่าผู้หญิงไม่ได้เป็นสมาชิกของชุมชนสาธารณะด้วยความเคารพต่อการอ่านอัตเตารอต และศักดิ์ศรีของชุมชนจะถูกดูหมิ่นโดยภาระผูกพัน "จ้าง" ให้กับผู้ที่ไม่ใช่สมาชิก:
- ข้อเสนอแนะที่เป็นไปได้มากที่สุดคือการให้ผู้หญิงอ่านโทราห์เป็นการดูหมิ่น "ศักดิ์ศรี" ของชุมชน เพราะโดยทั่วไปแล้วพวกเธอไม่ได้เป็นสมาชิกของชุมชนสาธารณะที่มีภาระผูกพัน การพึ่งพาคนที่ไม่ปกติ—และในกรณีของการอ่านโตราห์ ไม่ใช่เลย—สมาชิกของชุมชนสาธารณะเสนอว่าสมาชิกปกติไม่สามารถหรือเลือกที่จะไม่แบกรับความรับผิดชอบส่วนรวมของพวกเขา (เพราะความไม่รู้หรือไม่แยแส) ภาระหน้าที่ในการว่าจ้างบุคคลภายนอกเป็นการหักหลังทัศนคติที่ไม่ให้เกียรติต่อภาระหน้าที่นั้น การให้ความรู้สมาชิกในอนาคตของประชาคมไม่ได้ [16]
บทความในThe Forward
บทความในThe Forward (20 กันยายน 2545) สรุปมุมมองของออร์โธดอกซ์ทันทีหลังจากการประชุมเริ่มต้นของภาคี minyan:
- ไม่มีสถาบันออร์โธดอกซ์ชั้นนำหรือผู้ชี้ขาดกลุ่มฮาลาชิคใดที่สนับสนุนกลุ่มสวดมนต์ใหม่หรือบทความของชาปิโรอย่างเปิดเผย ในเวลาเดียวกัน แนวปฏิบัติใหม่ยังไม่ถูกประณามจากสถาบันชั้นนำของModern Orthodoxy แต่คนวงในระบุว่าการนิ่งเงียบของสถาบันเป็นแนวโน้มที่อยู่ในช่วงเริ่มต้น และกล่าวว่าการเปลี่ยนแปลงนี้น่าจะถูกวิพากษ์วิจารณ์จากแรบไบชั้นนำของนิกายออร์โธดอกซ์ สิ่งนี้ได้รับการพิสูจน์ในภายหลังว่าเป็นความจริง
- แม้แต่แรบบีซาอูล เบอร์แมน ผู้อำนวยการ ของ Edahซึ่งตกลงที่จะตีพิมพ์บทความของชาปิโรด้วยจิตวิญญาณของการอภิปรายอย่างเปิดเผย ก็ยังกล่าวว่าเขาไม่สามารถยอมรับข้อสรุปของมันได้
- เมื่อถูกถามว่าชาวมีนยานดังกล่าวจะได้รับสิทธิ์เป็นสมาชิกของสหภาพออร์โธดอกซ์หรือไม่Rabbi Tzvi Hersh Weinreb หัวหน้ามืออาชีพของสหภาพ กล่าวว่า เรื่องนี้จะถูกส่งต่อไปยังหน่วยงานทางศาสนาภายนอก รวมถึงRabbinical Council of America Rabbi Stephen Dworken รองประธานบริหารของ RCA กล่าวว่าหากมีการหยิบยกประเด็นนี้ขึ้นมา องค์กรของเขาจะต้องศึกษาเรื่องนี้ Dworken เสริมว่าเขาไม่รู้จัก "ผู้มีอำนาจ halachic ที่อนุญาตกิจกรรมประเภทเหล่านั้น"
- Rabbi Yosef Blauที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณของนักศึกษาที่Yeshiva University ซึ่งเป็นเรือธงของ Modern Orthodoxy กล่าวว่า YU และเซมินารีในเครือไม่ค่อยรับเอานโยบายอย่างเป็นทางการที่ควบคุมการอนุญาตให้นักศึกษาไปนมัสการ แม้ว่าพวกเขาจะคาดหวังให้ปฏิบัติตามคำสอนของออร์โธดอกซ์ก็ตาม แต่เขากล่าวเสริมว่า แม้ว่าสมาชิกระดับแนวหน้าของคณะแรบไบนิกแห่ง YU จะออกมาต่อต้านแนวทางปฏิบัติที่เป็นที่ถกเถียง เช่น กลุ่มสวดมนต์เฉพาะสตรีที่เกี่ยวข้องกับการอ่านคัมภีร์โทราห์ ผู้สำเร็จการศึกษามักจะกำหนดแนวทางของตนเองต่อไปโดยไม่ถูกลงโทษ
- Blau คาดการณ์ว่าปรากฏการณ์ปัจจุบันน่าจะก่อให้เกิดความขัดแย้งมากกว่ากลุ่มสวดมนต์ของผู้หญิง หากการปฏิบัติดังกล่าวแพร่หลายมากขึ้น เขาเสริมว่าแรบไบ YU ส่วนใหญ่อาจจะคัดค้าน ในการอ้างอิงถึงชาปิโรอย่างคลุมเครือ Blau กล่าวว่าไม่มีผู้ตัดสินที่เคารพนับถืออย่างกว้างขวางได้รับรองความพยายามเมื่อเร็ว ๆ นี้เพื่อขยายบทบาทของสตรี[17]
บทความ Forwardในภายหลัง(5 มีนาคม 2014) เสนอแนะว่าผู้มีอำนาจของนิกายออร์โธดอกซ์ "ได้มุ่งเป้าไปที่ปรากฏการณ์การเป็นหุ้นส่วนที่เพิ่มมากขึ้น" โดยอ้างถึงข้อความและบทความล่าสุดจำนวนมากโดยแรบไบและนักวิชาการของนิกายออร์โธดอกซ์ และรายงานเหตุการณ์ที่นักศึกษาแรบบินิคอลที่มหาวิทยาลัยเยชิวา ถูกตำหนิสำหรับการเป็นเจ้าภาพหุ้นส่วน minyan อ้างอิงจากบทความ "สถาบันแห่งเดียวในประเทศที่ดูเหมือนจะเปิดรับชาวมีนยานคือYeshivat Chovevei Torah " ซึ่งเป็นที่ถกเถียงกันในวิทยาลัยแรบไบนิกในริเวอร์เดล [18]
รับบี Yaakov Ariel
รับบีYaakov Arielหัวหน้ารับบีของ Ramat Gan วิพากษ์วิจารณ์ minyanim เหล่านี้ในHazofeโดยอ้างว่าไม่เป็นไปตามกฎหมายของชาวยิวหรือตามอุดมคติของการสวดอ้อนวอนของออร์โธดอกซ์ ซึ่งชายหญิงต้องแยกจากกันตลอดเวลา ในคำวิจารณ์ของเขา รับบีแอเรียลเขียนว่าการละเมิด "ศักดิ์ศรีของการชุมนุม" ที่เกี่ยวข้องหมายถึงความฟุ้งซ่านทางเพศที่จะเกิดขึ้นหากผู้ชายและผู้หญิงไม่แยกจากกัน เขาแย้งว่าเพราะความเบี่ยงเบนความสนใจทางเพศนี้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของมนุษย์ ดังนั้นการสละสิทธิ์จึงเป็นไปไม่ได้ นอกจากนี้เขายังเขียนว่าอาจมีปัญหาเกี่ยวกับ kol isha (ได้ยินเสียงร้องเพลงของผู้หญิง) เขาแย้งว่าการเป็นหุ้นส่วน minyanim จะทำให้เกิดข้อพิพาทที่จะส่งผลให้เกิดการแตกแยกในชุมชนออร์โธดอกซ์ และการมีส่วนร่วมของผู้หญิงเป็นอันตรายต่อความศักดิ์สิทธิ์ของธรรมศาลา [19] [20] Elitzur Bar-Asher เขียนข้อโต้แย้ง [21]
รับบี Aryeh A. Frimer
Rabbi Aryeh A. Frimerผู้เขียนงานวิชาการจำนวนหนึ่งเกี่ยวกับสถานะของผู้หญิงใน Orthodox halakha รวมถึงWomen และ Minyan [22]เขียนคำวิจารณ์เกี่ยวกับข้อโต้แย้งของ Rabbi Sperber ในบล็อกโพสต์ที่เขาชื่อ " Lo Zu haDerekh: A Review of Darka shel Halakhaของ Rabbi Prof. Daniel Sperber " [23] [24]
รับบี Frimer วิจารณ์ข้อโต้แย้งของ Mendal Shapiro สั้น ๆ ที่ว่าkevod hatziburสามารถสละสิทธิ์ได้ โดยอ้างว่าไม่สามารถสละสิทธิ์ได้ทั้งสองอย่าง เพราะผู้หญิงได้รับการยกเว้นจากบทบาทชุมชนที่โดดเด่นเนื่องจากคำนึงถึงความสุภาพเรียบร้อยและเนื่องจากในมุมมองของเขา ผู้หญิงไม่จำเป็นต้องอ่านในขณะที่ผู้ชาย ผู้หญิงไม่สามารถปฏิบัติตามข้อผูกพันสำหรับผู้ชายได้
รับบี Frimer มีความขัดแย้งหลักสองประการกับรับบี Daniel Sperber ความไม่ลงรอยกันครั้งแรกของเขาคือมุมมองของ R. Sperber ที่ว่าBeraitaใน Megilla 23a ("แต่ปราชญ์บอกว่าเราไม่เรียกผู้หญิงว่า...") เป็นเพียงคำแนะนำหรือคำแนะนำเท่านั้น เขาระดมเจ้าหน้าที่ที่ถือว่าการผ่อนผันใช้ได้ในกรณีฉุกเฉินจำเป็นต้องได้รับอนุญาตเท่านั้น [25] ในมุมมองของเขาผู้มีอำนาจเหล่านี้มีข้อโต้แย้งที่ดีกว่า
ประการที่สองของแรบไบ Frimer และสิ่งที่เขาระบุว่าเป็นการคัดค้านที่สำคัญที่สุด ของเขาคือการโต้แย้งของ R. Sperber ที่ว่าkevod hatziburสามารถถูกลบล้างได้ด้วยหลักการของkevod habriyot เขาคัดค้านอย่างรุนแรงต่อแนวคิดของเคโวด ฮาบริยอตที่มีอำนาจเหนือกฤษฎีกาของแรบบินิกทั้งหมด โดยโต้แย้งว่าความละอายใจหรือความละอายที่จะทำให้เป็นไปได้ที่จะเรียกเคโวด ฮาบริยอตต้องมาจากปัจจัย (เช่น อุจจาระหรือความเปลือยเปล่า) ภายนอกกฤษฎีกาที่เกิดขึ้นเฉพาะกรณีเท่านั้น เขาแย้งว่าคำสั่งของพวกรับบีไม่สามารถถูกมองว่าเป็นเรื่องน่าละอายหรือน่าอายได้ เพื่อให้การห้ามของพวกรับบีมีลักษณะเป็นความลำบากใจ ร. ฟริมเมอร์แย้งว่า จะให้ทุกคน "ตามสั่งลวก" ยกเลิกข้อห้ามของรับบีโดยง่าย ๆ โดยพูดว่า "สิ่งนี้ทำให้ฉันขุ่นเคือง" เขากล่าวว่า "ตำแหน่งดังกล่าวไม่สามารถป้องกันได้หากคิดไม่ถึง" ด้วยเหตุนี้ เขาจึงโต้แย้งว่า "ไม่สามารถขอ kevod ha-beriyyot เพื่อลบล้างบัญญัติของพวกรับบีได้ [23]
- ตัวอย่างเช่น ผู้ที่ได้รับเชิญไปรับประทานอาหารกับเพื่อนร่วมงานหรือลูกค้า เราจะยอมให้เขาหลีกเลี่ยงความอับอายด้วยการรับประทานผักและผลไม้ที่ยังไม่ได้เอาTerumot และ Ma'asrot (ซึ่งปัจจุบันคือ Rabbinic) หรือโดยการบริโภคแฮมเมตของเธอ -avar alav haPesahหรือโดยการดื่มStam yeynam (ไวน์ที่สัมผัสหรือรินโดยผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว) หรืออีกทางหนึ่ง สมมติว่ามีคนอยู่ในที่ประชุมและรู้สึกอายที่จะเดินออกไปเพื่อดุมินอา แล้วการละหมาดที่สนามบินระหว่างเที่ยวบินล่ะ เราจะยอมให้เขาละทิ้งข้อผูกมัดในการสวดอ้อนวอนของแรบไบเพราะความลำบากใจนี้หรือไม่? คำตอบคือ ในกรณีเหล่านั้นที่กระทำตามฮาลาฆะ- ไม่ว่าจะเป็นการไม่กิน terumot และ ma'asrot หรือไม่ดื่ม stam yeynam หรือปฏิบัติตามข้อผูกมัดในการละหมาด - สร้างความลำบากใจ จากนั้น kevod ha-beriyyot ก็ไม่สามารถละทิ้งข้อห้ามของ Rabbinic ได้ เราควรภูมิใจที่ได้บรรลุฮาลาคา
หลังจากสังเกตว่า R. Sperber "ทำในสิ่งที่นักวิชาการโทราห์ควรทำ" ในการเสนอแนะเชิงสร้างสรรค์และนำเสนอต่อชุมชนนักวิชาการเพื่อวิจารณ์และอภิปราย R. Frimer จบด้วยการวิจารณ์ผู้ที่พยายามนำมุมมองของ R. Sperber ไปปฏิบัติ โดยทันที. "เมื่อพิจารณาถึงความแปลกใหม่ของนวัตกรรมนี้ ความสมบูรณ์ทางศาสนาและความละเอียดอ่อนจำเป็นต้องได้รับการปรึกษาหารืออย่างจริงจังกับหน่วยงานที่มีชื่อเสียงด้านฮาลาคิซึ่งเป็นที่ยอมรับ ก่อนที่จะดำเนินการออกจากฮาลาคาเชิงบรรทัดฐานอย่างมีนัยสำคัญ" เขาสรุปด้วยการไตร่ตรองว่า "กระบวนการฮาลาคิคคือการค้นหาความจริง - ความจริงอันศักดิ์สิทธิ์" และเน้นย้ำถึงความสำคัญของการไม่ปรับแนวทาง "เพียงเพราะมันให้ผลลัพธ์ที่ต้องการ"
การคัดค้านแบบเสรีนิยม
สำหรับชาวยิวที่มีแนวคิดเสรีนิยม การเป็นหุ้นส่วนกับมินยานยังไปไม่มากพอในการผลักดันไปสู่ความเท่าเทียมทางเพศ เนื่องจากบทบาทพิธีกรรมในการเป็นหุ้นส่วนมีนยานิมยังคงแบ่งตาม เพศชาวยิวที่มีแนวคิดเสรีนิยมบางคนพบว่าการมีหุ้นส่วนมีนยานิมนั้นไม่เสมอภาคเพียงพอ ขบวนการปฏิรูปและนักปฏิรูปตลอดจนลัทธิยูดายอนุรักษ์นิยม ส่วนใหญ่ ให้ชายและหญิงมีบทบาทเหมือนกันในธรรมศาลา บริการ และความเป็นผู้นำ
การทดสอบรูปแบบความร่วมมือ Minyan ที่มหาวิทยาลัย Wesleyan Hillelในปี 2548 นำไปสู่การคัดค้านอย่างมีนัยสำคัญในหมู่นักศึกษาที่ไม่ใช่นิกายออร์โธดอกซ์ โดยนักเรียนปีที่สอง Erica Belkin เรียกมันว่า "การทดสอบว่าจำนวนพหุนิยมและความอดทนของชุมชนชาวยิวจะขยายออกไปไกลแค่ไหน" และรุ่นน้อง Daniella Schmidt ระบุ ว่า "ที่ Wesleyan เราพยายามจัดหาพื้นที่ปลอดภัยสำหรับทุกคน รวมถึงผู้ที่ชื่นชอบประเพณีออร์โธดอกซ์เช่น mechitza อย่างไรก็ตาม ประเพณีเหล่านี้ไม่ควรมาแลกกับพื้นที่ปลอดภัยและการอยู่ร่วมกันของผู้อื่น" [26]
ห้างหุ้นส่วน Minyanim เสนอ คู่มือHalachic Minyan
ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2551 Elitzur และ Michal Bar-Asher ได้ออกคู่มือเกี่ยวกับการเป็นหุ้นส่วน minyanim ที่เรียกว่าHalachic Minyan [27] ซึ่งหนังสือพิมพ์เยรูซาเล็มโพสต์ระบุว่าเป็น [28]
คู่มือนี้นอกจากจะครอบคลุมประเด็นการอ่านโตราห์และบริการถือบวชที่ครอบคลุมโดยความคิดเห็นของชาปิโรและสเปอร์เบอร์แล้ว ยังระบุถึงการมีส่วนร่วมของสตรีในพื้นที่เพิ่มเติมที่หลากหลาย แนวทางที่สามของการอ่านโตราห์ประจำวัน ; ทำหน้าที่เป็นgabbaiสำหรับการอ่านโตราห์ คับ บาลาตชับบัตชั้นนำและpseukei d'zimra , [27] tekiot สำหรับเป่า Shofar, piyuttim ชั้น นำใน ระหว่างการทำซ้ำของ High Holiday Amidah และพื้นที่อื่น ๆ Audrey Trachtman สมาชิกคณะกรรมการของJewish Orthodox Feminist Allianceโดยระบุว่าเป็น "ขั้นตอนที่น่าตื่นเต้นและสำคัญ" แต่เป็น "การอภิปราย ไม่ได้มีไว้เพื่อให้เป็นการปฏิบัติแบบเดียวกัน" [28]
ตามที่หนังสือพิมพ์เยรูซาเล็มโพ สต์ หัวหน้ารามัท กัน รับบี ยาอาคอฟ เอเรียลตอบโต้การเผยแพร่คู่มือนี้โดยย้ำข้อ ห้ามไม่ให้มีส่วนร่วมในหุ้นส่วนมินยาน โดยกล่าวว่าการทำเช่นนั้นเป็นสิ่งต้องห้ามโดยกฎหมายของชาวยิว [20]
Alan Haber เขียนบทบรรณาธิการ op-ed ในเยรูซาเล็มโพสต์วิจารณ์คู่มือนี้ [29]เขาแย้งว่ามัคคุเทศก์นั้น "ไม่ใช่งานของฮาลาชา" เพราะ:
- คู่มือ "[ใช้] แหล่งข้อมูลโดยเลือกและบางส่วน โดยไม่คำนึงถึงความเห็นส่วนใหญ่หรือแบบอย่าง"
- บางครั้ง "[ประเด็น] คำวินิจฉัยขัดแย้งกับข้อสรุปที่ออกโดยหน่วยงานที่พวกเขาอ้างว่าเป็นข้อพิสูจน์"
- ประเมินแหล่งที่มาอย่างตั้งใจ โดยพยายามค้นหาแหล่งที่มาเพื่อพิสูจน์ความสมเหตุสมผลของวาระที่กำหนดไว้ล่วงหน้า แทนที่จะพิจารณาอย่างเป็นกลางถึงเจตนาของผู้มีอำนาจก่อนหน้านี้
- ผู้เขียนไม่ใช่แรบไบ และกำลังพยายามที่จะตัดสินโดยการวางเรื่องการตัดสินใจว่าแรบบินิกยูดายนับถือศาสนาแรบไบอย่างไร
เรียกประเด็นสุดท้ายนี้ว่า "ความบกพร่องพื้นฐาน" ฮาเบอร์เขียนว่า
- เหนือสิ่งอื่นใด Halacha ต้องการการยอมจำนนต่ออำนาจของ poskim - ตัวตัดสิน halachic บุคคลหนึ่งมีอิสระที่จะเลือกผู้มีอำนาจ halachic ที่มีโลกทัศน์เดียวกัน และยังมีที่ว่างสำหรับการถกเถียงเกี่ยวกับขอบเขตที่แน่นอนและขอบเขตของอำนาจของผู้โพสต์ แต่ Halacha เป็นระบบกฎหมายที่ยึดตามพระบัญญัติ ไม่ใช่แหล่งข้อมูลสำหรับการตัดสินใจโดยอิสระ" [29]
การวิจัยทางสังคมวิทยาเกี่ยวกับพลวัตของการเป็นหุ้นส่วน minyan
ดร. Elana Maryles SztokmanในหนังสือThe Men's Section: Orthodox Jewish men in an Egalitarian Worldทำการวิจัยเกี่ยวกับตัวตนและความตึงเครียดของผู้ชายที่เป็นหุ้นส่วน minyans เธอพบว่าชายชาวยิวออร์โธดอกซ์จำนวนมากเลือกที่จะเข้าร่วมการตั้งค่าเหล่านี้เนื่องจากไม่พอใจกับวิธีการที่ออร์ทอดอกซ์ทำให้ผู้ชายเข้าสังคมเพื่อสร้างความเป็นชาย ตามการวิจัย Orthodoxy สร้างความเป็นชายที่มีรากฐานมาจากการเชื่อฟัง ผู้ชายที่เข้าร่วมการเป็นหุ้นส่วน minyans มักจะไม่แยแสจากสิ่งก่อสร้างเหล่านั้นและแสวงหาพื้นที่ที่พวกเขายินดีที่จะคิดและทำเพื่อตนเอง อบอุ่นและไม่แบ่งแยก เพื่อท้าทายอนุสัญญาที่สังคมยอมรับภายในสุเหร่ายิวออร์โธดอกซ์ การเปลี่ยนแปลงทางสมองและอารมณ์และจิตวิญญาณของความเป็นชายชาวยิวมากขึ้น [30]หนังสือเล่มนี้ได้รับรางวัล National Jewish Book Council Award ประจำปี 2555 [31]
ปัญหาและมุมมองในการสมัคร
ในการประชุมนานาชาติ JOFA 10th Anniversary on Feminism & Orthodoxy (10-11 กุมภาพันธ์ 2550) สมาชิกสามคนของ minyanim เหล่านี้ (Elitzur Bar-Asher, Michal Bar-Asher Siegal และ Alanna Cooper) ในเซสชั่นภายใต้หัวข้อ: "Beyond ประเด็นสตรี: หุ้นส่วน Minyanim มีส่วนร่วม Orthodoxy" กล่าวถึงปัญหาที่พวกเขาพบและแนวทางแก้ไขในการนำรูปแบบบูชานี้ไปใช้ ตลอดจนแนวทางเชิงอุดมการณ์ส่วนตัวของพวกเขา [32]
ดูเพิ่มเติม
- ชาซานเต้
- ชิรา ฮาดาชา
- ยูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่
- พันธมิตรสตรีนิยมยิวออร์โธดอกซ์
- บทบาทของสตรีในศาสนายูดาย
- สตรีนิยมชาวยิว
- เมนเดล ชาปิโร
- แดเนียล สเปอร์เบอร์
- มินยาน
- การอ่านโทราห์
- บริการของชาวยิว
- อาราย ฟริมเมอร์
อ้างอิง
- ^ แคปโลว์วิตซ์, วิลเลียม (2551). ห้างหุ้นส่วน Minyanim ในสหรัฐอเมริกา: ทฤษฎีการวางแผนในการดำเนินการ . วิทยานิพนธ์ ศศ.ม.: มหาวิทยาลัยมิชิแกน.
- ^ JOFA ห้างหุ้นส่วน Minyan หน้า
- ^ รอส, ทามาร์ . ขยายวังแห่งโตราห์: ออร์ทอดอกซ์และสตรีนิยม Brandeis University Press, 2547, น. 97.ไอ978-1-58465-390-5
- ^ เว็บไซต์ของ Kehillat Shira Hadasha กรุงเยรูซาเล็ม
- ^ "การคิดนอกกรอบออร์โธ-บ็อกซ์" ,ข่าวชาวยิวในแคนาดา
- ^ เว็บไซต์ของ Shira Hadasha แห่งเมลเบิร์น ออสเตรเลีย
- ^ แคปโลว์วิตซ์, วิลเลียม (2551). ความร่วมมือ Minyanim ในสหรัฐอเมริกา: ทฤษฎีการวางแผนในการดำเนินการ: วิทยานิพนธ์ที่ส่งในบางส่วนของข้อกำหนดสำหรับการศึกษาระดับปริญญาโทสาขาการวางผังเมือง (การวางผังเมืองและภูมิภาค ) มหาวิทยาลัยมิชิแกน หน้า 18.
- ↑ a b Mendel Shapiro, “Qeri'at ha-Torah by Women: A Halakhic Analysis” (เอดาห์ 1:2, 2001) (pdf)
- ↑ a b Daniel Sperber, "Congregational Dignity and Human Dignity: Women and Public Torah Reading" (เอดาห์ 3:2, 2002) (pdf)
- อรรถเป็น ข โจเอล บี. โวโลเวลสกี, "เรื่องโคฮานิมและอาลียยศที่ไม่ธรรมดา". ประเพณี 39:2 (2005) เก็บถาวร 2007-03-10 ที่Wayback Machine
- ↑ ไฮล์แมน, ยูเรียล (10 มีนาคม 2014). "ชาวมินยานที่เป็นพันธมิตรต้องการ 'การออกแบบท่าเต้นที่ละเอียดอ่อน' แม้จะมีการประณามผู้นำออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ แต่กลุ่มสวดมนต์ที่เสมอภาคเหล่านี้กำลังเพิ่มขึ้นในหมู่รากหญ้า " ครั้งของอิสราเอล. สืบค้นเมื่อ 1 มิถุนายน 2014 .
- ^ JTA (27 กุมภาพันธ์ 2014) "YU ขู่ว่าจะขัดขวางการบวชเนื่องจากหุ้นส่วน minyan คณบดีกล่าวว่านักศึกษาซึ่งไม่ได้รับการเปิดเผยตัวตน จะไม่ใช่รับบี เว้นแต่เขาจะยอมจำนนต่อผู้ตัดสินกฎหมายชาวยิวที่ 'เป็นที่ยอมรับ' " ครั้งของอิสราเอล. สืบค้นเมื่อ 1 มิถุนายน 2014 .
- ^ เยฮูดา เฮอร์เซิล เฮนกิน, ""Qeri'at ha-Torah โดยผู้หญิง: ที่เรายืนในวันนี้" เอดาห์ 1:2, 2001" (PDF) . (259 กิโลไบต์ )
- ^ "หัวหน้าชาวอังกฤษรับบีเอฟราอิมเมียร์วิสติเตียนออร์โธดอกซ์ชูลส์ที่ปล่อยให้ผู้หญิงเป็นผู้นำบริการ "
- ^ Amazon.com: ฆาตกรใน Mikdash: หนังสือ: Gidon Rothstein
- อรรถa bc d อี กิดอน รอธสไตน์"สตรีอาลีโยตในธรรมศาลาร่วมสมัย" ประเพณี 39:2 ฤดูร้อน 2005เก็บถาวรเมื่อ 2006-06-15 ที่Wayback Machine
- ^ *เอเดน, อามี. "ข้อห้ามทางเพศในบริการสวดมนต์ออร์โธดอกซ์ใหม่" , The Forward , 20 กันยายน 2545
- ^ "'หุ้นส่วน Minyan' แพร่กระจายในหมู่ออร์โธดอกซ์ - และ Rabbis ยิงกลับ" .
- ^ รับบี Ariel Yaakov "Aliyat Nashim ba-Torah 'o la-Torah" (สตรี Aliyot: In the Torah or to the Torah?") "Hazofe" 8 สิงหาคม 2550
- อรรถa b หัวหน้าแรบไบรามัทกันติเตียน 'นักสตรีนิยมหัวรุนแรง' ความเสมอภาค minyanim เยรูซาเล็มโพสต์ 20 กุมภาพันธ์ 2551
- ↑ Bar-Asher, Elitzur Avraham, "It is called a 'Halachic Minyan'" "Hazofe" 8 สิงหาคม 2550
- ^ รับบี Aryeh A. Frimer, "สตรีและ Minyan" ,ประเพณี , 1988.
- อรรถa b บล็อก Seforim: Aryeh A. Frimer บทวิจารณ์ Darka shel Halakha ของ Daniel Sperber
- ↑ สำหรับเอกสารนำเสนอที่ครอบคลุมมากขึ้น โปรดดู: “Women, Kri'at haTorah and Aliyyot (with an Addendum on Partnership Minyanim),” Aryeh A. Frimer and Dov I. Frimer, Tradition, 46:4 (Winter, 2013), 67-238.
- ↑ อาร์. ฟริมเมอร์ยกตัวอย่างกรณีที่มีการผ่อนผันตามคำวินิจฉัยของแรบไบเมียร์แห่งโรเธนเบิร์กโดยถือว่าสตรีควรได้รับการเรียกให้เป็นอะลียะฮ์ คนที่สามถึงเจ็ด ในชุดมินยานที่ประกอบด้วย โคฮา นิม ทั้งหมด โดยมีข้อห้ามไม่ให้เรียกโคฮานิมสองตัว เป็นแถวแทนที่ข้อห้ามไม่ให้โทรหาผู้หญิง
- ↑ "A Mechitza Down the Middle" เสียงใหม่ 25 พฤศจิกายน 2548
- อรรถเป็น ข โคบี นาห์โชนี, "แนวทางใหม่สำหรับชาวฮาลาชิคและชาวมินยันที่เท่าเทียมกัน " Ynetnews 10 กุมภาพันธ์ 2551
- อรรถเป็น ข คู่มือแรกสำหรับการรวมบริการสวดมนต์ได้รับการเผยแพร่ หนังสือเล่มใหม่สรุปขอบเขตของฮาลาชิคสำหรับการมีส่วนร่วมของผู้หญิงในโบสถ์ยิว เยรูซาเล็มโพสต์ 20 กุมภาพันธ์ 2551
- อรรถเป็น ข อลัน ฮาเบอร์"Egalitarian minyanim? Not authentic. Not Orthodox" , เยรูซาเล็มโพสต์ , 27 กุมภาพันธ์ 2551
- ↑ ซต็อกมัน, เอลานา แมรีลส์ (2554). แผนกบุรุษ: ชายชาวยิวออร์โธดอกซ์ในโลกที่เท่าเทียม บอสตัน: Hadassah-Brandeis Institute , UPNE
- ^ "หน้าผู้แต่ง Elana Sztokman" . สภาหนังสือยิว. สืบค้นเมื่อ 1 พฤศจิกายน 2013 .
- ^ "Orthodox Conference สำรวจ "partnership minyan"รัฐยิว
อ่านเพิ่มเติม
- เอเลียฟ โชเชตมัน Sinay 135-136 (2005), pp. 271–336 (บทความโดยศาสตราจารย์ Hebrew University Law School วิจารณ์การวิเคราะห์ของ Mendel Shapiro)
- Daniel Sperber , เส้นทางของ Halacha, Women Reading the Torah: A Case of Pesika Policy , Rubin Mass, กรุงเยรูซาเล็ม, 2550 (ภาษาฮิบรู)
- Kevod Hatzibbur: สู่ประวัติศาสตร์บริบทของบทบาทของสตรีใน Torah Reading Nashim: วารสารสตรีศึกษาชาวยิว & ประเด็นเรื่องเพศ - ฉบับที่ 12 ฤดูใบไม้ร่วง 5767/2006 หน้า 261–288
- "ศักดิ์ศรีของการชุมนุม" เป็นกลไกการป้องกัน: การพิจารณาคดี Halakhic โดย Rabbi Joseph Messas Nashim: วารสารสตรีศึกษาชาวยิว & ปัญหาเพศ - หมายเลข 13, ฤดูใบไม้ร่วง 5767/2007, หน้า 183–206
- Tova Hartman , สตรีนิยมพบกับศาสนายู ดายดั้งเดิม: การต่อต้านและที่พัก Brandeis University Press, 2007. ISBN 1-58465-658-1
ลิงค์ภายนอก
- หน้า minyan หุ้นส่วน JOFA พร้อมรายการ minyan
- แหล่งที่มาในภาษาฮีบรูและภาษาอังกฤษโดยศาสตราจารย์ Meir Kalech แห่งมหาวิทยาลัย Bar Ilan
- JOFA บทความอ่านโตราห์ผสม
- เชอร์นีย์, เบน. ""โกล อิชา"" (PDF) . (418 KiB ) JHCS 10, 57-75. การอภิปรายปัญหาฮาลาคิกกับผู้ชายที่ได้ยินผู้หญิงร้องเพลง
- เฟลด์แมน, เอ็มมานูเอล . ""สตรีนิยมออร์โธดอกซ์และสตรีนิยมออร์ทอดอกซ์"" (PDF) . (101 กิโลไบต์ ) . การกระทำของชาวยิวในฤดูหนาวปี 1999 ข้อโต้แย้งที่ว่า Orthodoxy และ Feminism มักเข้ากันไม่ได้
- ชูการ์แมน, แคเทรียล""ห้างหุ้นส่วน Minyanim: Orthodoxy บนขอบ (หรืออาจเลยไปหน่อย)"" (PDF)เก็บถาวรจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 2011-07-13 (7.41 มิ.ย. ) . เสียงและความคิดเห็นของชาวยิวกรกฎาคม 2550 หน้า 8.
- Frimer, Aryeh A., Lo Zu haDerekh : บทวิจารณ์ของ Rabbi Prof. Frimer Darka shel Halakhaของ Daniel Sperber ( เส้นทางแห่ง Halakha )
- S. Riskin และ M. Shapiro, "Torah Aliyyot for Women – A Continuing Discussion" Meorot - A Forum of Modern Orthodox Discourse - 7:1 Tishrei 5769 (กันยายน 2551)
- “Women, Kri'at haTorah and Aliyyot (with an Addendum on Partnership Minyanim),” Aryeh A. Frimer and Dov I. Frimer, Tradition, 46:4 (Winter, 2013), 67-238, ออนไลน์ที่ http: // www.rcarabbis.org/pdf/frimer_article.pdf _ คำแปลของบทความนี้เป็นภาษาฮีบรู (พร้อมการแก้ไขและเพิ่มเติม) มีอยู่ที่http://rcarabbis.org/pdf/Aliyyot_Wmn_Heb_Rev.pdf