พาร์ทิชันของอินเดีย

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

พาร์ทิชันของอินเดีย
Brit IndianEmpireReligions3.jpg
ศาสนาที่แพร่หลายของจักรวรรดิบริติชอินเดียน (1901)
วันที่15 สิงหาคม พ.ศ. 2490
ที่ตั้งอนุทวีปอินเดีย
ผลพาร์ทิชันของจักรวรรดิอังกฤษอินเดียเป็น 2 อาณาจักรอิสระอินเดียและปากีสถาน , พรรครุนแรง , การทำความสะอาดศาสนาและวิกฤตผู้ลี้ภัย
ผู้เสียชีวิต200,000 ถึง 2 ล้านคนเสียชีวิต[1] [a]
10 ถึง 20 ล้านคนพลัดถิ่น[2] [3] [4] [5] [b]
จักรวรรดิบริติชอินเดียนในราชกิจจานุเบกษาแห่งอินเดียค.ศ. 1909 บริติชอินเดียเป็นสีชมพูแรเงาเจ้าชายระบุว่าเป็นสีเหลือง

พาร์ติชันของอินเดียเป็นส่วนหนึ่งของบริติชอินเดีย[C]ในปี 1947 เป็นสองอิสระอาณาจักร : อินเดียและปากีสถาน [6]ปกครองของอินเดียในวันนี้สาธารณรัฐอินเดียและการปกครองของปากีสถานสาธารณรัฐอิสลามปากีสถานและสาธารณรัฐประชาชนบังคลาเทศการแบ่งแยกเป็นการแบ่งแยกสองจังหวัด ได้แก่เบงกอลและปัญจาบโดยอิงจากเสียงข้างมากที่ไม่ใช่มุสลิมหรือชาวมุสลิมทั่วทั้งเขต พาร์ติชันยังเห็นการแบ่งส่วนของกองทัพอังกฤษอินเดีย, กองทัพเรืออินเดีย , ข้าราชการพลเรือนอินเดีย , การรถไฟ , และคลังส่วนกลาง การแบ่งแยกดังกล่าวได้ระบุไว้ในพระราชบัญญัติอิสรภาพของอินเดีย พ.ศ. 2490และส่งผลให้มีการยุบการปกครองของอังกฤษกล่าวคือ ครองราชย์ในอินเดีย สองอาณาจักรอิสระที่ปกครองตนเองของอินเดียและปากีสถานเกิดขึ้นในเวลาเที่ยงคืนของวันที่ 15 สิงหาคม พ.ศ. 2490

การแบ่งแยกดินแดนระหว่าง 10 ถึง 20 ล้านคนตามแนวศาสนาทำให้เกิดวิกฤตผู้ลี้ภัยอย่างท่วมท้นในอาณาจักรที่จัดตั้งขึ้นใหม่[2] [3] [4] [5]เกิดความรุนแรงในวงกว้าง โดยมีการประเมินการเสียชีวิตที่มาพร้อมกับหรือก่อนการแบ่งแยกที่ขัดแย้งกันและแตกต่างกันระหว่างหลายแสนถึงสองล้านคน[1] [a]ลักษณะที่รุนแรงของการแบ่งแยกทำให้เกิดบรรยากาศของความเป็นศัตรูและความสงสัยระหว่างอินเดียและปากีสถานที่ส่งผลต่อความสัมพันธ์ของพวกเขามาจนถึงทุกวันนี้

คำว่าการแบ่งแยกของอินเดียไม่ครอบคลุมถึงการแยกตัวของบังคลาเทศออกจากปากีสถานในปี 2514 หรือการแยกตัวของพม่า (ปัจจุบันคือเมียนมาร์ ) และศรีลังกา (ปัจจุบันคือศรีลังกา ) จากการบริหารของบริติชอินเดียก่อนหน้านี้[D]คำว่ายังไม่ครอบคลุมบูรณาการทางการเมืองของเจ้าฯเป็นสองอาณาจักรใหม่หรือข้อพิพาทผนวกหรือส่วนที่เกิดขึ้นในรัฐเจ้าไฮเดอรา , Junagadhและชัมมูและแคชเมียร์แม้ว่าความรุนแรงตามแนวศาสนาจะปะทุขึ้นในบางรัฐของเจ้าชายในช่วงเวลาของการแบ่งแยก ไม่ครอบคลุมถึงการรวมดินแดนของอินเดียฝรั่งเศสเข้ากับอินเดียในช่วงปี พ.ศ. 2490-2497 หรือการผนวกกัวและเขตอื่น ๆ ของโปรตุเกสอินเดียโดยอินเดียในปี พ.ศ. 2504 หน่วยงานทางการเมืองร่วมสมัยอื่นๆ ในภูมิภาคในปี พ.ศ. 2490 ได้แก่ราชอาณาจักร สิกขิม , ราชอาณาจักรภูฏาน , ราชอาณาจักรเนปาล , ราชอาณาจักรของอัฟกานิสถานและมัลดีฟส์ -were รับผลกระทบจากพาร์ทิชัน[จ]

ในบรรดารัฐของเจ้าทั้งหลาย ความรุนแรงมักถูกจัดระเบียบอย่างมากด้วยการมีส่วนร่วมหรือการสมรู้ร่วมคิดของผู้ปกครอง เป็นที่เชื่อกันว่าในรัฐซิกข์ (ยกเว้นJindและKapurthala ) Maharajasมีส่วนเกี่ยวข้องในการล้างเผ่าพันธุ์ของชาวมุสลิมในขณะที่ Maharajas อื่น ๆ เช่นPatiala , FaridkotและBharatpurมีส่วนเกี่ยวข้องอย่างมากในการสั่งซื้อพวกเขา ผู้ปกครองของฮาร์โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีการกล่าวถึงได้เห็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของประชากรของเขาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสถานที่เช่นDeeg (11)

ความเป็นมา ก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง (1905–1938)

ฉากกั้นของแคว้นเบงกอล: 2448

ในปี 1905 ในช่วงระยะที่สองของเขาในฐานะอุปราชแห่งอินเดีย , ลอร์ดเคอร์ซันแบ่งเบงกอลประธาน -The ใหญ่ที่สุดแบ่งการบริหารในบริติชอินเดียเข้ามาในจังหวัดมุสลิมส่วนใหญ่ของรัฐเบงกอลตะวันออกและรัฐอัสสัมและฮินดูส่วนใหญ่จังหวัดของเบงกอล (วันปัจจุบัน รัฐอินเดียรัฐเบงกอลตะวันตก , พิหาร , จาร์กและโอริสสา ) [12]การกระทำของ Curzon การแบ่งแยกแคว้นเบงกอล - ซึ่งได้รับการพิจารณาโดยการบริหารอาณานิคมต่างๆตั้งแต่สมัยของLord William Bentinckแม้ว่าจะไม่เคยลงมือทำเลย—คือการเปลี่ยนการเมืองชาตินิยมอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน(12)

ชนชั้นนำชาวฮินดูในเบงกอล ซึ่งหลายคนเป็นเจ้าของที่ดินที่ให้เช่าแก่ชาวนามุสลิมในรัฐเบงกอลตะวันออก ประท้วงอย่างรุนแรง ขนาดใหญ่บังคลาเทศฮินดู ชนชั้นกลาง (คนBhadralok ) ไม่พอใจที่คาดหมายของ Bengalis เป็นอยู่มากกว่าในจังหวัดเบงกอลใหม่โดยการBiharisและOriyasรู้สึกว่าการกระทำเคอร์ซันคือการลงโทษทางการเมืองของพวกเขาอหังการ [12]การประท้วงที่แพร่หลายต่อการตัดสินใจของ Curzon ส่วนใหญ่ใช้รูปแบบของการรณรงค์Swadeshi (ของอินเดียนแดง) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการคว่ำบาตรสินค้าของอังกฤษ ผู้ประท้วงยังใช้ความรุนแรงทางการเมืองเป็นระยะๆ แต่อย่างโจ่งแจ้งซึ่งเกี่ยวข้องกับการโจมตีพลเรือน[13]ความรุนแรง อย่างไร จะไม่ได้ผล ขณะที่แผนการโจมตีส่วนใหญ่ถูกจองจำโดยอังกฤษหรือล้มเหลว[14]การชุมนุมเรียกร้องสำหรับการประท้วงทั้งสองประเภทคือสโลแกนBande Mataram ( เบงกาลี , จุด: 'Hail to the Mother') ชื่อเพลงของBankim Chandra Chatterjeeซึ่งเรียกแม่เทพธิดาซึ่งยืนหยัดอย่างแตกต่างกันสำหรับเบงกอล อินเดียและฮินดูเจ้าแม่กาลี [15]ความไม่สงบแพร่กระจายจากกัลกัตตาไปยังบริเวณโดยรอบของรัฐเบงกอลเมื่อนักเรียนที่ได้รับการศึกษาภาษาอังกฤษของกัลกัตตากลับบ้านไปยังหมู่บ้านและเมืองต่างๆ[16] stirrings ทางศาสนาของสโลแกนและความชั่วร้ายทางการเมืองมากกว่าพาร์ทิชันที่ถูกรวมกันเป็นชายหนุ่มในกลุ่มเช่น Jugantarเอาไปวางระเบิดอาคารสาธารณะ, การแสดงละครการปล้นอาวุธ [14]และการลอบสังหารเจ้าหน้าที่อังกฤษ [15]เนื่องจากกัลกัตตาเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิ ทั้งความโกรธเคืองและสโลแกนในไม่ช้าก็กลายเป็นที่รู้จักในระดับประเทศ [15]

การประท้วงของชาวฮินดูอย่างท่วมท้นต่อการแบ่งแยกแคว้นเบงกอลพร้อมกับความกลัวว่าการปฏิรูปจะเป็นที่ชื่นชอบของชาวฮินดูส่วนใหญ่ ได้นำชนชั้นนำชาวมุสลิมของอินเดียในปี 1906 ไปสู่อุปราชคนใหม่ลอร์ด มินโตโดยขอให้แยกเขตเลือกตั้งสำหรับชาวมุสลิม ร่วมกันเรียกร้องการเป็นตัวแทนตามสัดส่วนของประชากรทั้งหมด ซึ่งสะท้อนถึงสถานะของพวกเขาในฐานะอดีตผู้ปกครองและประวัติความร่วมมือกับอังกฤษ ซึ่งจะส่งผลให้มีการก่อตั้งAll-India Muslim LeagueในเมืองDaccaในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2449 แม้ว่า Curzon ได้กลับไปอังกฤษแล้วหลังจากการลาออกของเขาเนื่องจากข้อพิพาทกับLord Kitchenerหัวหน้าทหารของเขาลีกสนับสนุนแผนการแบ่งแยกของเขา ตำแหน่งของชนชั้นนำมุสลิม ซึ่งสะท้อนให้เห็นในตำแหน่งของสันนิบาต ได้ค่อยๆ ตกผลึกในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา โดยเริ่มจากการสำรวจสำมะโนประชากรของบริติชอินเดียในปี พ.ศ. 2414ซึ่งได้ประเมินประชากรในภูมิภาคที่ส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมในครั้งแรก[17]สำหรับบทบาทของเขาปรารถนาที่เคอร์ซันของศาลมุสลิมของอีสต์เบงกอลได้เกิดจากความวิตกกังวลของอังกฤษนับตั้งแต่การสำรวจสำมะโนประชากรปี 1871 และในแง่ของประวัติศาสตร์ของชาวมุสลิมต่อสู้พวกเขาใน1857 กบฏและประการที่สองแองโกลสงครามอัฟกานิสถาน [17]

ในช่วงสามทศวรรษนับตั้งแต่การสำรวจสำมะโนประชากร 2414 ผู้นำมุสลิมทั่วภาคเหนือของอินเดียประสบกับความเกลียดชังในที่สาธารณะเป็นระยะ ๆ จากกลุ่มการเมืองและสังคมฮินดูใหม่บางกลุ่ม[17]อารีมาจยกตัวอย่างเช่นไม่ได้รับการสนับสนุนเฉพาะวัวสังคมคุ้มครองในการกวนของพวกเขา[18]แต่ยัง-หวังในการสำรวจสำมะโนประชากรมุสลิมหมายเลขจัด 'reconversion' เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์ในการต้อนรับชาวมุสลิมกลับไปที่ชาวฮินดู พับ. [17]ในจังหวัดสหมุสลิมเริ่มวิตกกังวลในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 เมื่อการเป็นตัวแทนทางการเมืองของชาวฮินดูเพิ่มขึ้น และชาวฮินดูถูกระดมกำลังทางการเมืองในการโต้เถียงกันระหว่างฮินดู-อูรดูและการจลาจลต่อต้านการฆ่าวัวในปีพ.ศ. 2436 [19]ในปี ค.ศ. 1905 ความกลัวของชาวมุสลิมเพิ่มขึ้นเมื่อติลัคและลัจพัทรายพยายามที่จะขึ้นสู่ตำแหน่งผู้นำในสภาคองเกรส[17]มันไม่ได้หายไปกับชาวมุสลิมจำนวนมาก ตัวอย่างเช่น การชุมนุมร้องไห้ของbande mataramได้ปรากฏตัวครั้งแรกในนวนิยายเรื่องAnandmathซึ่งชาวฮินดูได้ต่อสู้กับผู้กดขี่ชาวมุสลิมของพวกเขา(20)สุดท้ายนี้ ชนชั้นนำมุสลิม รวมทั้งมหาเศรษฐีแห่งดักคาควาจา ซาลิมุลเลาะห์ ซึ่งเป็นเจ้าภาพการประชุมครั้งแรกของสันนิบาตในคฤหาสน์ของเขาในชาห์บักทราบดีว่าจังหวัดใหม่ที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมจะเป็นประโยชน์โดยตรงต่อชาวมุสลิมที่ต้องการอำนาจทางการเมือง (20)

สงครามโลกครั้งที่หนึ่ง สนธิสัญญาลัคเนา: 1914–1918

คำสั่งทางการแพทย์ของอินเดียดูแลทหารที่ได้รับบาดเจ็บด้วยกองกำลังเดินทางเมโสโปเตเมียในเมโสโปเตเมียในช่วงสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง
Mohandas Karamchand Gandhi (นั่งในรถม้าทางด้านขวา มองต่ำ สวมหมวกทรงแบนสีดำ) ได้รับการต้อนรับอย่างยิ่งใหญ่ในการาจีในปี 1916 หลังจากที่เขาเดินทางกลับมายังอินเดียจากแอฟริกาใต้
มูฮัมหมัด อาลี จินนาห์นั่งที่สามจากทางซ้าย เป็นผู้สนับสนุนสนธิสัญญาลัคเนา ซึ่งในปี พ.ศ. 2459 ได้ยุติความแตกแยกสามทางระหว่างพวกหัวรุนแรง พวกสายกลาง และสันนิบาต

สงครามโลกครั้งที่หนึ่งจะพิสูจน์ได้ว่าเป็นต้นน้ำในความสัมพันธ์ของจักรวรรดิระหว่างอังกฤษและอินเดีย ทหารอินเดียและอังกฤษ 1.4 ล้านคนของกองทัพอังกฤษอินเดียนจะเข้าร่วมในสงคราม และการมีส่วนร่วมของพวกเขาจะส่งผลกระทบด้านวัฒนธรรมในวงกว้าง: ข่าวของทหารอินเดียที่ต่อสู้และเสียชีวิตพร้อมกับทหารอังกฤษ เช่นเดียวกับทหารจากอาณาจักรต่างๆ เช่น แคนาดาและออสเตรเลีย จะเดินทางไปทั่วโลกทั้งทางหนังสือพิมพ์และทางวิทยุ[21]โปรไฟล์ระหว่างประเทศของอินเดียจะเพิ่มขึ้นและจะเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องในช่วงปี ค.ศ. 1920 (21)เพื่อนำไปยังอินเดียภายใต้ชื่อของตน กลายเป็นสมาชิกผู้ก่อตั้งของสันนิบาตแห่งชาติในปี 1920 และมีส่วนร่วมภายใต้ชื่อ "Les Indes Anglaises" (บริติชอินเดีย) ในการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกฤดูร้อน 1920ในAntwerp [22]ย้อนกลับไปในอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ผู้นำของสภาแห่งชาติอินเดียมันจะนำไปสู่การเรียกร้องให้มีการปกครองตนเองมากขึ้นสำหรับชาวอินเดียนแดง(21)

นอกจากนี้การประชุมสภาลัคเนาในปี 1916ยังเป็นสถานที่แสดงความพยายามร่วมกันโดยสภาคองเกรสและสันนิบาตมุสลิม ซึ่งจัดขึ้นโดยความร่วมมือในช่วงสงครามระหว่างเยอรมนีและตุรกี ตั้งแต่ออตโตมันสุลต่านหรือKhalifahยังอ้างว่าผู้ปกครองของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของอิสลามประปรายเมกกะ , เมดินาและเยรูซาเล็มและตั้งแต่อังกฤษและพันธมิตรของพวกเขาขณะนี้อยู่ในความขัดแย้งกับจักรวรรดิออตโตสงสัยเริ่มเพิ่มขึ้นในบางส่วนของอินเดียมุสลิมเกี่ยวกับ "ความเป็นกลางทางศาสนา" ของอังกฤษ ข้อสงสัยที่ได้เกิดขึ้นแล้วอันเป็นผลมาจากการรวมชาติเบงกอลในปี 1911 การตัดสินใจที่ถูกมองว่าเป็นพฤติกรรมที่ไม่ดีต่อชาวมุสลิม[23]ในสนธิสัญญาลัคเนา สันนิบาตเข้าร่วมสภาคองเกรสในข้อเสนอสำหรับการปกครองตนเองที่มากขึ้นซึ่งได้รับการรณรงค์โดย Tilak และผู้สนับสนุนของเขา ในทางกลับกัน รัฐสภายอมรับผู้มีสิทธิเลือกตั้งที่แยกจากกันสำหรับชาวมุสลิมในสภานิติบัญญัติระดับจังหวัดและสภานิติบัญญติของจักรวรรดิ ในปี ค.ศ. 1916 สันนิบาตมุสลิมมีสมาชิกระหว่าง 500 ถึง 800 คน และยังไม่มีกลุ่มมุสลิมในอินเดียตามมาในวงกว้างมากขึ้นในปีต่อๆ มา ในลีกเอง สนธิสัญญาไม่ได้รับการสนับสนุนอย่างเป็นเอกฉันท์ โดยส่วนใหญ่ได้รับการเจรจาโดยกลุ่มมุสลิม "พรรคหนุ่ม" จาก United Provinces (UP) ที่โดดเด่นที่สุดคือพี่น้อง Mohammadและ Shaukat Aliผู้ซึ่งสวมกอด Pan- สาเหตุของศาสนาอิสลาม [23]อย่างไรก็ตาม ได้รับการสนับสนุนจากทนายความหนุ่มจากบอมเบย์มูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ซึ่งต่อมาได้ก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งผู้นำทั้งในสันนิบาตและขบวนการเอกราชของอินเดีย ในปีต่อมา เมื่อมีการแตกแขนงของสนธิสัญญาฉบับเต็ม มันถูกมองว่าเป็นประโยชน์ต่อชนกลุ่มน้อยมุสลิมในจังหวัดต่างๆ เช่น UP และแคว้นมคธ มากกว่าชาวมุสลิมส่วนใหญ่ในรัฐปัญจาบและเบงกอล ในขณะนั้น "สนธิสัญญาลัคเนา" เป็นก้าวสำคัญในการก่อกวนชาตินิยมและอังกฤษก็เห็นเช่นนั้น [23]

มอนตากู–เชล์มสฟอร์ด การปฏิรูป: พ.ศ. 2462

รัฐมนตรีกระทรวงการต่างประเทศของอินเดีย , มอนตากูและอุปราช ลอร์ดเคลมนำเสนอรายงานในกรกฎาคม 1918 หลังจากการเดินทางค้นหาความจริงยาวผ่านประเทศอินเดียในช่วงฤดูหนาวที่ผ่านมา[24]หลังจากการหารือเพิ่มเติมโดยรัฐบาลและรัฐสภาในสหราชอาณาจักร และการทัวร์อีกครั้งโดยคณะกรรมการแฟรนไชส์และหน้าที่เพื่อระบุว่าใครในหมู่ประชากรอินเดียสามารถลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งในอนาคตได้พระราชบัญญัติรัฐบาลอินเดียปี 1919 (หรือที่รู้จักในชื่อมอนตากู– การปฏิรูปเมืองเชล์มสฟอร์ด ) ผ่านในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2462 [24]พระราชบัญญัติฉบับใหม่ได้ขยายทั้งจังหวัดและจักรวรรดิสภานิติบัญญัติและยกเลิกการไล่เบี้ยของรัฐบาลอินเดียเพื่อ "เสียงข้างมากอย่างเป็นทางการ" ด้วยคะแนนเสียงที่ไม่เอื้ออำนวย[24]แม้ว่าแผนกต่างๆ เช่น การป้องกันประเทศ การต่างประเทศ กฎหมายอาญา การสื่อสาร และภาษีเงินได้จะถูกเก็บไว้โดยViceroyและรัฐบาลกลางในนิวเดลี แผนกอื่นๆ เช่น สาธารณสุข การศึกษา รายได้ที่ดิน การปกครองตนเองในท้องถิ่น ย้ายไปต่างจังหวัด. (24 ) มณฑลต่างๆ ถูกปกครองภายใต้ระบอบเผด็จการใหม่โดยที่บางพื้นที่ เช่น การศึกษา เกษตรกรรม การพัฒนาโครงสร้างพื้นฐาน และการปกครองตนเองในท้องถิ่น กลายเป็นเขตอนุรักษ์ของรัฐมนตรีและสภานิติบัญญัติของอินเดีย และท้ายที่สุดคือเขตเลือกตั้งของอินเดีย ในขณะที่พื้นที่อื่นๆ เช่น การชลประทาน รายได้ที่ดิน ตำรวจ เรือนจำ และการควบคุมสื่อ ยังคงอยู่ในขอบเขตของผู้ว่าการอังกฤษและสภาบริหารของเขา[24]พระราชบัญญัติใหม่ยังทำให้ชาวอินเดียนแดงเข้ารับราชการได้ง่ายขึ้นและกองทหารบก

ปัจจุบันมีชาวอินเดียจำนวนมากขึ้นที่ได้รับสิทธิในการได้รับสิทธิ แม้ว่า สำหรับการลงคะแนนเสียงในระดับชาติ พวกเขามีเพียง 10% ของประชากรชายที่เป็นผู้ใหญ่ทั้งหมด ซึ่งหลายคนยังคงไม่รู้หนังสือ[24]ในสภานิติบัญญัติประจำจังหวัด อังกฤษยังคงใช้การควบคุมบางส่วนโดยจัดที่นั่งเพื่อผลประโยชน์พิเศษที่พวกเขาพิจารณาว่าให้ความร่วมมือหรือมีประโยชน์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ผู้สมัครในชนบท ซึ่งมักจะเห็นอกเห็นใจต่อการปกครองของอังกฤษและมีการเผชิญหน้ากันน้อยกว่า ได้รับมอบหมายที่นั่งมากกว่าผู้สมัครในเมือง(24)ที่นั่งยังสงวนไว้สำหรับผู้ที่ไม่ใช่พราหมณ์เจ้าของที่ดิน นักธุรกิจ และบัณฑิตวิทยาลัย หลักการของ "การเป็นตัวแทนของชุมชน" ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของการปฏิรูปมินโต-มอร์ลีย์และเมื่อเร็ว ๆ นี้ของสภามุสลิมลีกลัคเนาอนุสัญญากรุณาธิคุณที่นั่งถูกสงวนไว้สำหรับชาวมุสลิม , ซิกข์ , คริสเตียนอินเดีย , แองโกลอินเดีย , และมีภูมิลำเนายุโรปทั้งในจังหวัดและอิมพีเรียลสภานิติบัญญัติ[24]มองตากู-เชล์มสปฏิรูปเสนออินเดียนแดงโอกาสที่สำคัญที่สุดยังสำหรับการออกกำลังกายอำนาจนิติบัญญัติโดยเฉพาะอย่างยิ่งในระดับจังหวัด; อย่างไรก็ตาม โอกาสนั้นก็ยังถูกจำกัดด้วยจำนวนผู้มีสิทธิ์ลงคะแนนเสียงที่มีอยู่อย่างจำกัด ด้วยงบประมาณขนาดเล็กที่มีให้สภานิติบัญญัติระดับจังหวัด และการปรากฏตัวของที่นั่งในชนบทและดอกเบี้ยพิเศษที่ถูกมองว่าเป็นเครื่องมือในการควบคุมของอังกฤษ[24]

บทนำทฤษฎีสองชาติ พ.ศ. 2467

ทฤษฎีสองชาติเป็นอุดมการณ์ที่ตัวตนหลักและตัวหารรวมของชาวมุสลิมในชมพูทวีปเป็นศาสนาของพวกเขามากกว่าพวกเขาภาษาหรือเชื้อชาติและดังนั้นจึงอินเดียฮินดูและมุสลิมที่แตกต่างกันเป็นสองประเทศโดยไม่คำนึงถึง commonalities [25] [26]ทฤษฎีสองชาติเป็นหลักการก่อตั้งของขบวนการปากีสถาน (กล่าวคือ อุดมการณ์ของปากีสถานในฐานะรัฐชาติมุสลิมในเอเชียใต้) และการแบ่งแยกอินเดียในปี พ.ศ. 2490 [27]

อุดมการณ์ที่ว่าศาสนาเป็นปัจจัยกำหนดในการกำหนดสัญชาติของชาวมุสลิมอินเดียดำเนินการโดยมูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ผู้ซึ่งเรียกว่าเป็นการปลุกให้ชาวมุสลิมตื่นขึ้นเพื่อก่อตั้งประเทศปากีสถาน [28]นอกจากนี้ยังเป็นแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจให้กับองค์กรชาตินิยมฮินดูหลายแห่งด้วยสาเหตุที่หลากหลายเช่นการนิยามใหม่ของมุสลิมอินเดียในฐานะชาวต่างชาติที่ไม่ใช่ชาวอินเดียและพลเมืองชั้นสองในอินเดีย การขับไล่ชาวมุสลิมทั้งหมดออกจากอินเดียการก่อตั้ง รัฐฮินดูที่ถูกต้องตามกฎหมายในอินเดีย การห้ามเปลี่ยนศาสนาอิสลามและการส่งเสริมการเปลี่ยนใจเลื่อมใสหรือการกลับใจใหม่ของชาวมุสลิมในอินเดียเป็นศาสนาฮินดู [29] [30][31] [32]

มีการตีความที่แตกต่างกันของทฤษฎีสองประเทศ โดยพิจารณาจากว่าทั้งสองสัญชาติสามารถอยู่ร่วมกันในอาณาเขตเดียวกันได้หรือไม่ โดยมีความหมายที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง การตีความข้อหนึ่งโต้เถียงกันเรื่องเอกราชของอธิปไตย รวมทั้งสิทธิในการแยกตัว สำหรับพื้นที่ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมในอนุทวีปอินเดีย แต่ไม่มีการย้ายประชากร (กล่าวคือ ชาวฮินดูและมุสลิมจะยังอยู่ด้วยกัน) การตีความที่แตกต่างกันแย้งว่าชาวฮินดูและมุสลิมเป็น "วิถีชีวิตที่แตกต่างกันสองรูปแบบและเป็นปฏิปักษ์ต่อกัน และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถอยู่ร่วมกันได้ในประเทศเดียว" [33]ในเวอร์ชันนี้ การย้ายประชากร (กล่าวคือ การกำจัดชาวฮินดูทั้งหมดออกจากพื้นที่ที่ประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมและการกำจัดชาวมุสลิมทั้งหมดออกจากพื้นที่ที่ประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดู) เป็นขั้นตอนที่พึงประสงค์สู่การแยกสองประเทศที่เข้ากันไม่ได้โดยสิ้นเชิงซึ่ง "ไม่สามารถอยู่ร่วมกันได้ใน สัมพันธ์อันสามัคคี" [34] [35]

ความขัดแย้งกับทฤษฎีนี้มาจากสองแหล่ง ประการแรกคือแนวความคิดของประเทศอินเดียเพียงชาติเดียวซึ่งชาวฮินดูและมุสลิมเป็นชุมชนสองแห่งที่เกี่ยวพันกัน[36]นี่คือหลักการที่ตั้งของทันสมัย officially- ฆราวาส สาธารณรัฐอินเดียแม้แต่หลังจากการก่อตั้งของปากีสถาน การโต้เถียงว่ามุสลิมและฮินดูเป็นเชื้อชาติที่แตกต่างกันหรือไม่เกิดขึ้นในประเทศนั้นเช่นกัน(37 ) ที่มาของความขัดแย้งประการที่สองคือแนวคิดที่ว่าแม้อินเดียนแดงจะไม่ใช่ชาติเดียว ทั้งมุสลิมและฮินดูในอนุทวีปก็ไม่ใช่มุสลิม แต่กลับเป็นหน่วยงานระดับจังหวัดที่ค่อนข้างเป็นเนื้อเดียวกันของอนุทวีปซึ่งเป็นประเทศที่แท้จริงและสมควรได้รับอำนาจอธิปไตย; ที่Balochได้นำเสนอมุมมองนี้[38] Sindhi , [39]และPashtun [40]สัญชาติย่อยของปากีสถานและอัสสัม[41]และปัญจาบ[42]อนุสัญชาติของอินเดีย

บ้านเกิดของชาวมุสลิม การเลือกตั้งระดับจังหวัด: 2473-2481

ชวาหราล เนห์รู , สโรจินีไนดู , ข่าน อับดุล ฆัฟฟาร์ ข่านและเมาลานา อาซาดในการประชุมสภารามการห์ในปี 2483 ซึ่งอะซัดได้รับเลือกเป็นประธานาธิบดีเป็นครั้งที่สอง
Chaudhari Khaliquzzaman (ซ้าย) สนับสนุนมติของ Lahore Resolution 1940 ของAll-India Muslim LeagueโดยมีJinnah (ขวา) เป็นประธานและLiaquat Ali Khan center

ในปี 1933, Choudhry Rahmat อาลีได้ผลิตหนังสือเล่มเล็ก ๆ ชื่อตอนนี้หรือไม่ซึ่งในระยะปากีสถาน 'ดินแดนแห่งความบริสุทธิ์' ประกอบไปด้วยเจบ , นอร์ทเวสต์จังหวัดชายแดน (Afghania) , แคชเมียร์ , ฮ์และBalochistanได้รับการประกาศเกียรติคุณ สำหรับครั้งแรก. [43]อย่างไรก็ตาม แผ่นพับไม่ดึงดูดความสนใจทางการเมืองและ[43]ไม่นานหลังจากนั้นคณะผู้แทนมุสลิมไปยังคณะกรรมการรัฐสภาด้านการปฏิรูปรัฐธรรมนูญของอินเดียได้เสนอแนวคิดของปากีสถานสั้น ๆ สั้น ๆ เรียกมันว่า "เพ้อฝันและทำไม่ได้" [43]ในปี 1932 นายกรัฐมนตรีอังกฤษRamsay MacDonaldยอมรับดร. แอมเบ็ดความต้องการของสำหรับการ ' เรียนหดหู่ ' ที่จะมีการแสดงที่แยกต่างหากใน legislatures ส่วนกลางและส่วนภูมิภาค สันนิบาตมุสลิมชื่นชอบรางวัลนี้เนื่องจากมีศักยภาพในการทำให้ผู้นำวรรณะฮินดูอ่อนแอลง อย่างไรก็ตามมหาตมะ คานธีซึ่งถูกมองว่าเป็นผู้สนับสนุนหลักด้านสิทธิของDalitได้ดำเนินการอย่างรวดเร็วเพื่อเกลี้ยกล่อมชาวอังกฤษให้ยกเลิกรางวัลนี้ อัมเบดการ์ต้องถอยทัพเมื่อดูเหมือนว่าชีวิตของคานธีจะถูกคุกคาม[44]

สองปีต่อมาพระราชบัญญัติรัฐบาลอินเดีย พ.ศ. 2478 ได้ประกาศใช้การปกครองตนเองของจังหวัด ทำให้จำนวนผู้มีสิทธิเลือกตั้งในอินเดียเพิ่มขึ้นเป็น 35 ล้านคน[45] ที่สำคัญกว่านั้น กฎหมายและระเบียบปัญหาเป็นครั้งแรกที่ตกทอดจากอำนาจของอังกฤษไปยังรัฐบาลระดับจังหวัดที่นำโดยชาวอินเดียนแดง[45]สิ่งนี้เพิ่มความวิตกกังวลของชาวมุสลิมเกี่ยวกับการครอบงำของฮินดูในที่สุด[45]ใน2480 การเลือกตั้งระดับจังหวัดของอินเดียสันนิบาตมุสลิมกลายเป็นผลงานที่ดีที่สุดในจังหวัดที่เป็นชนกลุ่มน้อยของชาวมุสลิมเช่นสหจังหวัดซึ่งชนะ 29 จาก 64 ที่นั่งสำหรับมุสลิมที่สงวนไว้[45]อย่างไรก็ตาม ในภูมิภาคที่ประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมในแคว้นปัญจาบและแคว้นเบงกอล มีประสิทธิภาพเหนือกว่าสันนิบาต[45]ในรัฐปัญจาบที่สหภาพแรงงานพรรคของSikandar Hayat ข่านชนะการเลือกตั้งและจัดตั้งรัฐบาลด้วยการสนับสนุนของสภาแห่งชาติอินเดียและที่ชาตธัค Akali Dalซึ่งกินเวลานานห้าปี[45]ในเบงกอลลีกมีอำนาจที่จะมีส่วนร่วมในรัฐบาลนำโดยAK Fazlul Huqผู้นำของKrishak Praja พรรค[45]

สภาคองเกรสในมืออื่น ๆ ที่มี 716 ชนะรวม 1585 จังหวัดประกอบด้วยที่นั่งก็สามารถที่จะฟอร์มรัฐบาลใน 7 จาก 11 จังหวัดของบริติชอินเดีย [45]ในแถลงการณ์ สภาคองเกรสยืนยันว่าประเด็นทางศาสนามีความสำคัญน้อยกว่าต่อมวลชนมากกว่าประเด็นทางเศรษฐกิจและสังคม อย่างไรก็ตาม การเลือกตั้งเปิดเผยว่าสภาคองเกรสได้แข่งขันเพียง 58 ที่นั่งจากทั้งหมด 482 ที่นั่งของชาวมุสลิม และในจำนวนนี้ ชนะเพียงแค่ 26 ที่นั่ง[45]ใน UP ซึ่งรัฐสภาชนะ รัฐสภาก็เสนอให้แบ่งอำนาจกับสันนิบาตตามเงื่อนไข ว่าสันนิบาตหยุดทำหน้าที่เป็นตัวแทนของมุสลิมเท่านั้น ซึ่งสันนิบาตปฏิเสธ[45]สิ่งนี้พิสูจน์ให้เห็นแล้วว่าเป็นความผิดพลาด เนื่องจากทำให้รัฐสภาห่างไกลจากมวลชนมุสลิมมากขึ้น นอกจากนี้ การบริหารจังหวัด UP ฉบับใหม่ได้ประกาศใช้การคุ้มครองโคและการใช้ภาษาฮินดี[45]ยอดมุสลิมใน UP ก็เบื่อหน่ายต่อเมื่อพวกเขาเห็นฉากวุ่นวายของใหม่สภาคองเกรสปกครองที่คนชนบทซึ่งบางครั้งก็เปิดขึ้นในจำนวนมากในอาคารรัฐบาลมีความแตกต่างจากผู้บริหารและบุคลากรการบังคับใช้กฎหมาย[46]

สันนิบาตมุสลิมดำเนินการสอบสวนเงื่อนไขของชาวมุสลิมภายใต้การปกครองของจังหวัดต่างๆ [47]ผลการสอบสวนดังกล่าวได้เพิ่มความกลัวให้กับมวลชนชาวมุสลิมว่าจะมีการปกครองในศาสนาฮินดูในอนาคต [47]มุมมองที่ว่ามุสลิมจะได้รับการปฏิบัติอย่างไม่เป็นธรรมในอินเดียที่เป็นอิสระซึ่งถูกครอบงำโดยรัฐสภา บัดนี้เป็นส่วนหนึ่งของวาทกรรมสาธารณะของชาวมุสลิม [47]

ความเป็นมา ระหว่างและหลังสงครามโลกครั้งที่ 2 (1939–1947)

กับการระบาดของสงครามโลกครั้งที่สองในปี 1939, ลอร์ดลิ ธ โกว์ , อุปราชแห่งอินเดียประกาศสงครามในนามของอินเดียโดยไม่ปรึกษาผู้นำอินเดียนำรัฐสภากระทรวงจังหวัดที่จะลาออกในการประท้วง[47]ในทางตรงกันข้าม สันนิบาตมุสลิม ซึ่งทำงานภายใต้การอุปถัมภ์ของรัฐ[48] จัดงาน "วันปลดปล่อย" (จากการครอบงำของรัฐสภา) และสนับสนุนบริเตนในสงคราม[47]เมื่อ Linlithgow พบกับผู้นำชาตินิยม เขาได้ให้สถานะเดียวกันกับJinnahเหมือนกับที่เขาทำกับคานธีและอีกหนึ่งเดือนต่อมาอธิบายว่ารัฐสภาเป็น "องค์กรของชาวฮินดู" [48]

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2483 การประชุมประจำปีของลีกที่เมืองลาฮอร์เป็นเวลา 3 วันจินนาห์กล่าวสุนทรพจน์เป็นภาษาอังกฤษเป็นเวลา 2 ชั่วโมง ซึ่งได้อธิบายข้อโต้แย้งของทฤษฎีสองประเทศกล่าวไว้ในคำพูดของนักประวัติศาสตร์ทัลบอตและซิงห์ ว่า "ชาวมุสลิมและชาวฮินดู...ถูกต่อต้านอย่างไม่สามารถประนีประนอมกับชุมชนทางศาสนาที่เป็นเสาหินได้ และด้วยเหตุนี้ จึงไม่มีการตั้งถิ่นฐานใดที่ไม่เป็นไปตามปณิธานของอดีต" [47]ในวันสุดท้ายของเซสชั่น ลีกผ่านไป สิ่งที่เรียกว่าLahore Resolutionบางครั้งก็เป็น "Pakistan Resolution" [47]เรียกร้องให้ "พื้นที่ที่ชาวมุสลิมเป็นส่วนใหญ่ในเชิงตัวเลขเช่นเดียวกับในเขตตะวันตกเฉียงเหนือและตะวันออกของอินเดียควรจัดกลุ่มเพื่อประกอบเป็นรัฐอิสระซึ่งหน่วยที่เป็นส่วนประกอบจะต้องเป็นอิสระและมีอำนาจอธิปไตย" แม้ว่าจะมีการก่อตั้งมากกว่าสามทศวรรษก่อนหน้านี้ สันนิบาตจะรวบรวมการสนับสนุนจากชาวมุสลิมในเอเชียใต้ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองเท่านั้น [49]

ข้อเสนอเดือนสิงหาคม ข้อเสนอของเชอร์ชิลล์: 1940–1942

ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1940 ลอร์ดลินลิธโกว์เสนอให้อินเดียได้รับสถานะการปกครองหลังสงคราม Linlithgow ไม่ได้ถือเอาความคิดของปากีสถานอย่างจริงจัง คาดว่าสิ่งที่ Jinnah ต้องการคือการจัดการที่ไม่ใช่ของรัฐบาลกลางโดยปราศจากการปกครองของฮินดู เพื่อบรรเทาความกลัวของชาวมุสลิมที่มีต่อการปกครองของฮินดู "ข้อเสนอเดือนสิงหาคม" มาพร้อมกับคำมั่นสัญญาว่ารัฐธรรมนูญในอนาคตจะพิจารณามุมมองของชนกลุ่มน้อย[50]ทั้งสภาคองเกรสและสันนิบาตมุสลิมไม่พอใจข้อเสนอ และทั้งคู่ก็ปฏิเสธข้อเสนอในเดือนกันยายน รัฐสภาเริ่มโครงการต่อต้านการไม่เชื่อฟังทางแพ่งอีกครั้ง[51]

ในเดือนมีนาคม 1942 กับญี่ปุ่นที่เคลื่อนที่เร็วขึ้นคาบสมุทรมลายูหลังจากการล่มสลายของสิงคโปร์ , [48]และมีชาวอเมริกันที่สนับสนุนความเป็นอิสระอินเดีย[52] วินสตันเชอร์ชิล , สงครามนายกรัฐมนตรีของสหราชอาณาจักรส่งเซอร์Stafford Crippsผู้นำ ของสภาโดยเสนอสถานะการปกครองให้กับอินเดียเมื่อสิ้นสุดสงครามเพื่อแลกกับการสนับสนุนของรัฐสภาในการพยายามทำสงคราม[53]ไม่ต้องการเสียการสนับสนุนจากพันธมิตรที่พวกเขาได้รับอยู่แล้ว—สันนิบาตมุสลิม สหภาพแห่งปัญจาบ และเจ้าชาย—ข้อเสนอของ Cripps รวมถึงประโยคที่ระบุว่าไม่มีส่วนใดของจักรวรรดิบริติชอินเดียจะต้องถูกบังคับให้เข้าร่วมการปกครองหลังสงคราม . ลีกปฏิเสธข้อเสนอ เนื่องจากข้อนี้ไม่เพียงพอในการปฏิบัติตามหลักการของปากีสถาน[54]อันเป็นผลมาจากเงื่อนไขนั้น ข้อเสนอก็ถูกปฏิเสธโดยสภาคองเกรส ซึ่ง นับตั้งแต่ก่อตั้งเป็นกลุ่มทนายความที่สุภาพใน พ.ศ. 2428 [55]เห็นว่าตัวเองเป็นตัวแทนของชาวอินเดียนแดงจากทุกศาสนา[53]หลังจากการมาถึงของคานธีในปี ค.ศ. 1920 นักยุทธศาสตร์ระดับแนวหน้าของลัทธิชาตินิยมอินเดีย[56]รัฐสภาได้เปลี่ยนเป็นขบวนการชาตินิยมมวลชนนับล้าน [55]

ออกจากอินเดียความละเอียด

ในเดือนสิงหาคม 1942 สภาคองเกรสเปิดตัวออกจากอินเดียมติขอเปลี่ยนแปลงรัฐธรรมนูญรุนแรงที่เห็นอังกฤษเป็นภัยคุกคามที่ร้ายแรงที่สุดกฎของพวกเขาตั้งแต่อินเดียประท้วง 1857 [53]ด้วยทรัพยากรและความสนใจของพวกเขาได้แผ่ซ่านไปโดยสงครามโลก ชาวอังกฤษที่วิตกกังวลจึงได้จำคุกผู้นำรัฐสภาทันทีและกักขังพวกเขาไว้ในคุกจนถึงเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2488 [57]ในขณะที่สันนิบาตมุสลิมตอนนี้เป็นอิสระในอีกสามปีข้างหน้า ข้อความของมัน[48]ดังนั้น กองกำลังของสันนิบาตมุสลิมพุ่งสูงขึ้นในช่วงสงคราม โดยจินนาห์เองก็ยอมรับว่า "สงครามที่ไม่มีใครต้อนรับพิสูจน์ให้เห็นแล้วว่าเป็นพรที่ปลอมตัวมา" [58]แม้ว่าจะมีนักการเมืองมุสลิมระดับชาติที่สำคัญคนอื่นๆ เช่น ผู้นำสภาคองเกรสAbul Kalam Azadและนักการเมืองชาวมุสลิมที่มีอิทธิพลในภูมิภาคเช่นAK Fazlul HuqของพรรคKrishak Prajaฝ่ายซ้ายในเบงกอล, Sikander Hyat Khanจากพรรคสหภาพปัญจาบที่เป็นเจ้าของที่ดินและAbd al -Ghaffar ข่านของโปรสภาคองเกรสKhudai Khidmatgar (นิยม "เสื้อแดง") ในทางตะวันตกเฉียงเหนือของจังหวัดชายแดนอังกฤษจะมากขึ้นดูลีกเป็นตัวแทนหลักของชาวมุสลิมในอินเดีย[59]ความต้องการของสันนิบาตมุสลิมสำหรับปากีสถานเป็นอุปสรรคต่ออังกฤษและรัฐสภา[60]

การเลือกตั้ง พ.ศ. 2489

ที่มกราคม 2489 การจลาจลในบริการติดอาวุธ เริ่มโดย servicemen RAF ผิดหวังกับการส่งกลับอังกฤษช้า[61]ความไม่สงบมาถึงหัวในกุมภาพันธ์ 1946 กับการกบฏของกองทัพเรืออินเดียในบอมเบย์ตามด้วยคนอื่น ๆ ในกัลกัต , ผ้าฝ้ายและการาจีแม้ว่าการก่อการจลาจลจะถูกปราบปรามอย่างรวดเร็ว แต่พวกเขาก็มีผลในการกระตุ้นให้รัฐบาล AttleeดำเนินการClement Attleeนายกรัฐมนตรีแรงงานมีความสนใจอย่างลึกซึ้งในเอกราชของอินเดียตั้งแต่ช่วงปี ค.ศ. 1920 และสนับสนุนมาหลายปี ตอนนี้เขาเข้ารับตำแหน่งรัฐบาลและให้ความสำคัญกับประเด็นนี้มากที่สุด[ ต้องการอ้างอิง ] ภารกิจคณะรัฐมนตรีถูกส่งไปยังประเทศอินเดียนำโดยรัฐมนตรีกระทรวงการต่างประเทศของอินเดียลอร์ดเพธิคอเรนซ์ซึ่งรวมถึงเซอร์ Stafford Crippsที่ได้เยือนอินเดียสี่ปีก่อน วัตถุประสงค์ของภารกิจคือการจัดให้มีการถ่ายโอนไปยังความเป็นอิสระอย่างเป็นระเบียบ[61]

ในช่วงต้นปี พ.ศ. 2489 มีการเลือกตั้งใหม่ในอินเดีย ด้วยการประกาศการเลือกตั้ง จึงมีการจับฉลากให้ผู้มีสิทธิเลือกตั้งชาวมุสลิมเลือกระหว่างรัฐอินเดียที่เป็นสหรัฐหรือการแบ่งแยก[62]ในตอนท้ายของสงครามในปี 1945 ที่รัฐบาลอาณานิคมได้ประกาศการพิจารณาคดีของประชาชนในสามของเจ้าหน้าที่อาวุโสของSubhas จันทราโบ 's พ่ายแพ้กองทัพแห่งชาติอินเดีย (INA) ที่ยืนอยู่ถูกกล่าวหาว่าเป็นกบฏเมื่อการพิจารณาคดีเริ่มต้นขึ้น ผู้นำรัฐสภาแม้จะไม่เคยสนับสนุน INA มาก่อน แต่ก็เลือกที่จะปกป้องเจ้าหน้าที่ผู้ถูกกล่าวหา[63]ความเชื่อมั่นที่ตามมาของเจ้าหน้าที่ ประชาชนโวยวายต่อความเชื่อ และการให้อภัยในท้ายที่สุดทำให้เกิดการโฆษณาชวนเชื่อในเชิงบวกสำหรับสภาคองเกรส ซึ่งทำให้พรรคได้รับชัยชนะในการเลือกตั้งครั้งต่อๆ มาในแปดจากสิบเอ็ดจังหวัด[64]การเจรจาระหว่างสภาคองเกรสและสันนิบาตมุสลิม อย่างไร สะดุดกับประเด็นเรื่องการแบ่งแยก

การปกครองของอังกฤษสูญเสียความชอบธรรมของชาวฮินดูส่วนใหญ่ และข้อพิสูจน์ที่แน่ชัดนี้มาในรูปแบบของการเลือกตั้งในปี 2489 โดยสภาคองเกรสชนะคะแนนเสียงร้อยละ 91 ในหมู่ผู้มีสิทธิเลือกตั้งที่ไม่ใช่ชาวมุสลิม ส่งผลให้ได้รับเสียงข้างมากในสภานิติบัญญติกลางและจัดตั้งรัฐบาลขึ้น แปดจังหวัดและกลายเป็นผู้สืบทอดที่ถูกต้องตามกฎหมายของรัฐบาลอังกฤษสำหรับชาวฮินดูส่วนใหญ่ หากชาวอังกฤษตั้งใจที่จะอยู่ในอินเดีย การยอมจำนนของชาวอินเดียที่เคลื่อนไหวทางการเมืองต่อการปกครองของอังกฤษจะเป็นที่สงสัยภายหลังผลการเลือกตั้งเหล่านี้ แม้ว่าความคิดเห็นของชาวอินเดียในชนบทจำนวนมากจะยังไม่แน่นอนแม้ในจุดนั้น[65]สันนิบาตมุสลิมชนะเสียงส่วนใหญ่ของชาวมุสลิม เช่นเดียวกับที่นั่งของชาวมุสลิมที่สงวนไว้มากที่สุดในการประชุมระดับจังหวัด และยังได้ที่นั่งของชาวมุสลิมทั้งหมดในสมัชชากลางอีกด้วย

ภารกิจคณะรัฐมนตรี: กรกฎาคม 2489

เมื่อฟื้นตัวจากการแสดงในการเลือกตั้งปี 2480 ในที่สุดสันนิบาตมุสลิมก็สามารถแก้ตัวได้จากการอ้างว่าพรรคนี้และจินนาห์เพียงคนเดียวเป็นตัวแทนของชาวมุสลิมในอินเดีย[66]และจินนาห์ตีความอย่างรวดเร็วว่าการลงคะแนนนี้เป็นความต้องการที่ได้รับความนิยมสำหรับบ้านเกิดที่แยกจากกัน[67]อย่างไรก็ตาม ความตึงเครียดเพิ่มขึ้นในขณะที่สันนิบาตมุสลิมไม่สามารถจัดตั้งกระทรวงนอกสองจังหวัดของซินด์และเบงกอล โดยรัฐสภาได้จัดตั้งกระทรวงใน NWFP และจังหวัดปัญจาบที่สำคัญซึ่งอยู่ภายใต้กระทรวงพันธมิตรของสภาคองเกรส ซิกข์และ สหภาพแรงงาน[68]

ชาวอังกฤษแม้จะไม่อนุมัติให้แยกแผ่นดินเกิดของชาวมุสลิม แต่ชื่นชมความเรียบง่ายของเสียงเดียวที่จะพูดในนามของชาวมุสลิมในอินเดีย[69]บริเตนต้องการให้อินเดียและกองทัพรวมกันเป็นหนึ่งเพื่อให้อินเดียอยู่ในระบบของ 'การป้องกันจักรวรรดิ' [70] [71]ด้วยของอินเดียสองพรรคการเมืองไม่สามารถตกลงอังกฤษคิดค้นแผนภารกิจคณะรัฐมนตรีด้วยภารกิจนี้ บริเตนหวังที่จะรักษาอินเดียที่รวมกันเป็นหนึ่งซึ่งพวกเขาและสภาคองเกรสต้องการ ในขณะเดียวกันก็รักษาสาระสำคัญของความต้องการของจินนาห์สำหรับปากีสถานผ่าน 'การรวมกลุ่ม' [72]โครงการภารกิจของคณะรัฐมนตรีได้สรุปข้อตกลงของรัฐบาลกลางซึ่งประกอบด้วยจังหวัดสามกลุ่ม สองกลุ่มนี้จะประกอบด้วยจังหวัดที่เป็นมุสลิมเป็นส่วนใหญ่ ในขณะที่กลุ่มที่สามจะประกอบด้วยภูมิภาคฮินดูส่วนใหญ่ จังหวัดต่างๆ จะเป็นอิสระ แต่ศูนย์จะยังคงควบคุมการป้องกัน การต่างประเทศ และการสื่อสาร แม้ว่าข้อเสนอไม่ได้เสนอให้ปากีสถานเป็นอิสระ แต่สันนิบาตมุสลิมก็ยอมรับข้อเสนอ แม้ว่าความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของอินเดียจะยังคงอยู่ แต่ผู้นำรัฐสภา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนห์รู เชื่อว่าจะทำให้ศูนย์อ่อนแอ เมื่อวันที่ 10 กรกฎาคม พ.ศ. 2489 เนห์รูได้แสดง "วาจายั่วยุ" ปฏิเสธแนวคิดการรวมกลุ่มจังหวัดและ "ตอร์ปิโดอย่างมีประสิทธิภาพ" ทั้งแผนภารกิจของคณะรัฐมนตรีและโอกาสของสหอินเดีย [73]

Direct Action Day: สิงหาคม 2489

หลังจากที่คณะผู้แทนคณะรัฐมนตรีล้มเหลว Jinnah ได้ประกาศวันที่ 16 สิงหาคม พ.ศ. 2489 Direct Action Dayโดยมีเป้าหมายในการเน้นย้ำถึงความต้องการบ้านเกิดของชาวมุสลิมในบริติชอินเดียอย่างสันติ อย่างไรก็ตาม ในเช้าวันที่ 16 แก๊งมุสลิมติดอาวุธได้รวมตัวกันที่อนุสาวรีย์ Ochterlonyในกัลกัตตาเพื่อฟังHuseyn Shaheed Suhrawardyหัวหน้ารัฐมนตรีของลีกเบงกอลซึ่งตามคำพูดของนักประวัติศาสตร์ Yasmin Khan "หากเขาไม่ได้ยุยงให้เกิดความรุนแรงอย่างชัดเจน แน่นอนว่าทำให้ฝูงชนรู้สึกว่าพวกเขาสามารถกระทำการโดยไม่ต้องรับโทษ โดยที่ตำรวจและทหารจะไม่ถูกเรียกออกมา และกระทรวงจะเมินเฉยต่อการกระทำใดๆ ที่พวกเขาปลดปล่อยในเมืองนี้" [74]เย็นวันนั้นเอง ในเมืองกัลกัตตา ชาวฮินดูถูกโจมตีโดยผู้เฉลิมฉลองชาวมุสลิมที่กลับมา ซึ่งถือแผ่นพับที่แจกไปก่อนหน้านี้ ซึ่งแสดงให้เห็นความเชื่อมโยงที่ชัดเจนระหว่างความรุนแรงกับความต้องการปากีสถาน และเกี่ยวข้องโดยตรงกับการเฉลิมฉลองวันปฏิบัติการโดยตรงด้วยการระบาดของวงจรความรุนแรง ซึ่งต่อมาเรียกว่า "การสังหารครั้งใหญ่ในกัลกัตตาในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2489" [75]วันรุ่งขึ้น ชาวฮินดูโจมตีกลับ และความรุนแรงยังคงดำเนินต่อไปเป็นเวลาสามวันซึ่งมีผู้เสียชีวิตประมาณ 4,000 คน (ตามรายงานของทางการ) ทั้งชาวฮินดูและมุสลิม แม้ว่าอินเดียจะเคยมีการระบาดของความรุนแรงทางศาสนาระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิมมาก่อน การสังหารในกัลกัตตาถือเป็นกลุ่มแรกที่แสดงให้เห็นถึงองค์ประกอบของ "การกวาดล้างชาติพันธุ์ " [76]ความรุนแรงไม่ได้จำกัดอยู่แค่ในที่สาธารณะ แต่บ้านเรือนถูกบุกรุกและถูกทำลาย ผู้หญิงและเด็กถูกโจมตี [77]แม้ว่ารัฐบาลอินเดียและรัฐสภาจะสั่นคลอนจากเหตุการณ์ต่างๆ ในเดือนกันยายน รัฐบาลชั่วคราวที่นำโดยสภาคองเกรสได้รับการติดตั้ง โดยมีชวาหระลาล เนห์รูเป็นนายกรัฐมนตรีของอินเดีย

ความรุนแรงในชุมชนได้แพร่กระจายไปยังแคว้นมคธ (ที่ซึ่งชาวฮินดูโจมตีชาวมุสลิม) ไปยังโนคาลีในแคว้นเบงกอล (ซึ่งชาวมุสลิมมุ่งเป้าไปที่ชาวฮินดู) ไปจนถึงเมืองการ์มุกเตชวาร์ในมณฑลสห (ที่ซึ่งชาวฮินดูโจมตีชาวมุสลิม) และต่อไปยังราวัลปินดีในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2490 ซึ่งชาวฮินดูถูกโจมตีหรือ ถูกขับไล่โดยมุสลิม [78]

แผนการแบ่งแยก: พ.ศ. 2489-2490

นายกรัฐมนตรีอังกฤษ Attlee แต่งตั้งLord Louis Mountbattenเป็นอุปราชคนสุดท้ายของอินเดียโดยมอบหมายหน้าที่ดูแลความเป็นอิสระของ British India ภายในเดือนมิถุนายน 1948 โดยมีคำสั่งให้หลีกเลี่ยงการแบ่งแยกและรักษา United India แต่ด้วยอำนาจที่ปรับเปลี่ยนได้เพื่อให้อังกฤษถอนตัวออกน้อยที่สุด ความพ่ายแพ้ Mountbatten หวังที่จะรื้อฟื้นโครงการภารกิจคณะรัฐมนตรีสำหรับการจัดการของรัฐบาลกลางสำหรับอินเดีย แต่ถึงแม้เขาจะมีความกระตือรือร้นในการรักษาศูนย์ แต่สถานการณ์ในชุมชนที่ตึงเครียดทำให้เขาสรุปได้ว่าการแบ่งแยกเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการถ่ายโอนอำนาจที่รวดเร็วขึ้น [79] [80] [81] [82]

วัลลภไบ พาเทลเป็นหนึ่งในผู้นำรัฐสภากลุ่มแรกๆ ที่ยอมรับการแบ่งแยกอินเดียเพื่อแก้ปัญหาขบวนการแบ่งแยกดินแดนของชาวมุสลิมที่กำลังเติบโต เขารู้สึกขุ่นเคืองจากการรณรงค์โดยตรงของ Jinnah ซึ่งก่อให้เกิดความรุนแรงในชุมชนทั่วประเทศอินเดีย และการคัดค้านของอุปราชเกี่ยวกับแผนการของแผนกบ้านของเขาที่จะหยุดความรุนแรงอันเนื่องมาจากรัฐธรรมนูญ พาเทลวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงในการชักชวนรัฐมนตรีลีกของอุปราชในรัฐบาล และการตรวจสอบความถูกต้องของแผนการจัดกลุ่มโดยอังกฤษโดยไม่ได้รับอนุมัติจากสภาคองเกรส แม้จะไม่พอใจกับการคว่ำบาตรการประชุมของสันนิบาตและการไม่ยอมรับแผนในวันที่ 16 พฤษภาคมแม้จะเข้ารับราชการแล้ว เขาก็ทราบด้วยว่าจินนาห์ได้รับความนิยมในหมู่ชาวมุสลิมและความขัดแย้งที่เปิดกว้างระหว่างเขากับพวกชาตินิยมอาจทวีความรุนแรงขึ้นในสงครามกลางเมืองของชาวฮินดู-มุสลิม ความต่อเนื่องของรัฐบาลกลางที่แตกแยกและอ่อนแอจะอยู่ในความคิดของ Patel ส่งผลให้เกิดความแตกแยกในวงกว้างของอินเดียโดยการสนับสนุนให้มากกว่า 600 รัฐของเจ้าฟ้าไปสู่อิสรภาพ[83]

ระหว่างเดือนธันวาคม พ.ศ. 2489 ถึงมกราคม พ.ศ. 2490 Patel ได้ร่วมงานกับข้าราชการพลเรือนสามัญVP Menonตามข้อเสนอแนะของฝ่ายหลังสำหรับการแยกการปกครองของปากีสถานที่สร้างขึ้นจากจังหวัดที่ส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม ความรุนแรงของชุมชนในเบงกอลและปัญจาบในเดือนมกราคมและมีนาคม 2490 ทำให้ Patel เชื่อมั่นในความสมบูรณ์ของการแบ่งแยก Patel นักวิจารณ์อย่างดุเดือดเกี่ยวกับข้อเรียกร้องของ Jinnah ให้รวมพื้นที่ฮินดู-ส่วนใหญ่ของปัญจาบและเบงกอลเข้าไว้ด้วยกันในรัฐมุสลิม ได้รับการแบ่งแยกจังหวัดเหล่านั้น ดังนั้นจึงขัดขวางความเป็นไปได้ที่จะรวมพื้นที่เหล่านี้ในปากีสถาน ความเด็ดขาดของ Patel ในการแบ่งแยกแคว้นปัญจาบและเบงกอลทำให้เขาได้รับการสนับสนุนและผู้ชื่นชมมากมายในหมู่ประชาชนชาวอินเดียซึ่งเบื่อหน่ายกับยุทธวิธีของลีก ถึงกระนั้น เขาก็ยังถูกวิพากษ์วิจารณ์จากคานธี เนห์รูมุสลิมฆราวาสและนักสังคมนิยมเพื่อรับรู้ความกระตือรือร้นในการแบ่งแยก

ข้อเสนอของพระราชบัญญัติเอกราชอินเดีย

เมื่อลอร์ด Mountbatten เสนอแผนอย่างเป็นทางการเมื่อวันที่ 3 มิถุนายน พ.ศ. 2490 Patel ให้ความเห็นชอบและกล่อม Nehru และผู้นำรัฐสภาคนอื่น ๆ ให้ยอมรับข้อเสนอ เมื่อทราบถึงความปวดร้าวลึกๆ ของคานธีเกี่ยวกับข้อเสนอการแบ่งแยกดินแดน Patel ได้เชิญเขาเข้าร่วมการประชุมเป็นการส่วนตัวเกี่ยวกับการรับรู้ว่าไม่สามารถใช้การได้จริงของกลุ่มพันธมิตรคองเกรส-ลีกความรุนแรงที่เพิ่มขึ้น และการคุกคามของสงครามกลางเมือง ในการประชุมคณะกรรมการ All India Congress เรียกร้องให้ลงคะแนนข้อเสนอดังกล่าว Patel กล่าวว่า: [84]

ฉันซาบซึ้งในความกลัวของพี่น้องของเราจาก [พื้นที่ที่ส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม] ไม่มีใครชอบการแบ่งแยกของอินเดียและหัวใจของฉันก็หนักอึ้ง แต่ทางเลือกอยู่ระหว่างแผนกเดียวและหลายแผนก เราต้องเผชิญกับข้อเท็จจริง เราไม่สามารถหลีกทางให้กับอารมณ์และอารมณ์ได้คณะทำงานยังไม่ได้ทำหน้าที่ออกจากความกลัว แต่ฉันกลัวสิ่งหนึ่งว่างานหนักและงานหนักทั้งหมดของเราในช่วงหลายปีที่ผ่านมานี้อาจสูญเปล่าหรือไม่เกิดผล เก้าเดือนของฉันในสำนักงานได้อย่างสมบูรณ์ไม่แยแสฉันเกี่ยวกับคุณธรรมควรของแผนภารกิจคณะรัฐมนตรียกเว้นข้อยกเว้นที่มีเกียรติบางประการ เจ้าหน้าที่มุสลิมจากบนลงล่างถึง chaprasis ( peonsหรือคนรับใช้) กำลังทำงานให้กับลีก การยับยั้งของชุมชนที่มอบให้กับลีกในแผนภารกิจจะขัดขวางความก้าวหน้าของอินเดียในทุกขั้นตอน ไม่ว่าเราจะชอบหรือไม่ก็ตามโดยพฤตินัยของปากีสถานมีอยู่แล้วในปัญจาบและเบงกอล ภายใต้สถานการณ์นี้ ฉันต้องการกฎหมายของปากีสถาน ซึ่งอาจจะทำให้ลีกมีความรับผิดชอบมากขึ้น อิสรภาพกำลังมา เรามีอินเดีย 75 ถึง 80 เปอร์เซ็นต์ ซึ่งเราสามารถเสริมความแข็งแกร่งด้วยอัจฉริยภาพของเรา ลีกสามารถพัฒนาส่วนที่เหลือของประเทศ

หลังจากการปฏิเสธของคานธี[85]และการอนุมัติแผนของสภาคองเกรส Patel เป็นตัวแทนของอินเดียใน Partition Council ซึ่งเขาดูแลการแบ่งทรัพย์สินสาธารณะและเลือกสภารัฐมนตรีของอินเดียกับ Nehru อย่างไรก็ตาม ทั้งเขาและผู้นำอินเดียคนอื่นๆ ไม่ได้เล็งเห็นถึงความรุนแรงที่รุนแรงและการโยกย้ายประชากรที่จะเกิดขึ้นกับการแบ่งแยก ปลายปี พ.ศ. 2489 รัฐบาลแรงงานในบริเตนซึ่งเป็นกระทรวงการคลังสิ้นพระชนม์จากสงครามโลกครั้งที่ 2 ที่เพิ่งยุติลง ได้ตัดสินใจยุติการปกครองของอังกฤษในอินเดีย และในต้นปี พ.ศ. 2490 อังกฤษได้ประกาศเจตนารมณ์ที่จะโอนอำนาจภายในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2491 อย่างไรก็ตาม ด้วย กองทัพอังกฤษไม่เตรียมพร้อมสำหรับความรุนแรงที่เพิ่มขึ้นอุปราชคนใหม่Louis Mountbatten, เลื่อนวันที่สำหรับการโอนอำนาจ, ให้น้อยกว่าหกเดือนสำหรับแผนการตกลงร่วมกันเพื่อความเป็นอิสระ.

แรดคลิฟฟ์ ไลน์

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2490 ผู้นำชาตินิยม ได้แก่เนห์รูและอบูล กาลาม อาซาดในนามของรัฐสภา จินนาห์ซึ่งเป็นตัวแทนของสันนิบาตมุสลิม บีอาร์อัมเบดการ์ ซึ่งเป็นตัวแทนของชุมชนที่ไม่มีใครแตะต้องได้และอาจารย์ทารา ซิงห์ ซึ่งเป็นตัวแทนของชาวซิกข์ได้ตกลงที่จะแบ่งแยกประเทศตามหลักศาสนา ขัดแย้งกับทัศนะของคานธีโดยสิ้นเชิง พื้นที่ส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดูและซิกข์ได้รับมอบหมายให้ดูแลอินเดียใหม่ และพื้นที่ส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมในประเทศปากีสถาน แผนดังกล่าวรวมถึงการแบ่งแยกจังหวัดปัญจาบและเบงกอลซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม ความรุนแรงของชุมชนที่มาพร้อมกับการประกาศของRadcliffe Lineแนวของพาร์ติชั่นมันน่ากลัวกว่านั้นอีก

นักประวัติศาสตร์ Ian Talbot และ Gurharpal Singh กล่าวถึงความรุนแรงที่มาพร้อมกับการแบ่งแยกอินเดียว่า:

มีผู้เห็นเหตุการณ์มากมายเกี่ยวกับการทำร้ายร่างกายและทำร้ายร่างกายเหยื่อ รายการสยองขวัญรวมถึงการรื้อถอนสตรีมีครรภ์ การกระแทกศีรษะของทารกกับกำแพงอิฐ การตัดแขนขาและอวัยวะเพศของเหยื่อ และการแสดงศีรษะและศพ ในขณะที่การจลาจลในชุมชนครั้งก่อนนั้นเป็นอันตรายถึงชีวิต ระดับและระดับของความโหดร้ายระหว่างการสังหารหมู่แบบแบ่งพาร์ติชั่นนั้นไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน แม้ว่านักวิชาการบางคนตั้งคำถามถึงการใช้คำว่า 'การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ' เกี่ยวกับการสังหารหมู่แบบแบ่งแยกดินแดน ความรุนแรงส่วนใหญ่ปรากฏให้เห็นโดยมีแนวโน้มการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ มันถูกออกแบบมาเพื่อชำระล้างคนรุ่นที่มีอยู่และป้องกันการแพร่พันธุ์ในอนาคต" [86]

เอกราช: 1947

เมื่อวันที่ 14 สิงหาคม 1947 ใหม่การปกครองของประเทศปากีสถานเข้ามาอยู่กับมูฮัมหมัดอาลีจินสาบานว่าในฐานะคนแรกของผู้สำเร็จราชการทั่วไปในการาจี วันรุ่งขึ้น 15 สิงหาคม พ.ศ. 2490 อินเดียซึ่งปัจจุบันคือDominion of Indiaกลายเป็นประเทศเอกราชโดยมีพิธีการอย่างเป็นทางการในนิวเดลีชวาหระลาล เนห์รู รับตำแหน่งนายกรัฐมนตรีและอุปราช Mountbatten ดำรงตำแหน่งผู้ว่าการคนแรกของประเทศ. คานธียังคงอยู่ในเบงกอลเพื่อทำงานร่วมกับผู้ลี้ภัยใหม่จากอนุทวีปที่แบ่งแยก

การแบ่งเขตภูมิศาสตร์ พ.ศ. 2490

แผน Mountbatten

Mountbatten พร้อมปฏิทินนับถอยหลังสู่ Transfer of Power ในพื้นหลัง

การแบ่งแยกที่แท้จริงของบริติชอินเดียระหว่างสองอาณาจักรใหม่ได้บรรลุผลตามสิ่งที่เป็นที่รู้จักในชื่อ "แผน 3 มิถุนายน" หรือ "แผนยึดแบตเตอรี" มีการประกาศในงานแถลงข่าวโดย Mountbatten เมื่อวันที่ 3 มิถุนายน พ.ศ. 2490 ซึ่งเป็นวันที่ประกาศอิสรภาพ - 15 สิงหาคม พ.ศ. 2490 - มีการประกาศด้วย ประเด็นหลักของแผนคือ:

ผู้นำทางการเมืองของอินเดียยอมรับแผนดังกล่าวเมื่อวันที่ 2 มิถุนายน ไม่สามารถจัดการกับคำถามของรัฐของเจ้าชายซึ่งไม่ใช่สมบัติของอังกฤษ แต่ในวันที่ 3 มิถุนายน เมาท์แบตเตนได้แนะนำพวกเขาไม่ให้อยู่อย่างอิสระและกระตุ้นให้พวกเขาเข้าร่วมหนึ่งในสองอาณาจักรใหม่ [88]

มุสลิมลีก 's ความต้องการสำหรับประเทศแยกเป็นยอมรับจึงสภาคองเกรสตำแหน่ง 'บนความสามัคคีก็ถูกนำมาพิจารณาในขณะที่ทำให้ปากีสถานเป็นขนาดเล็กที่สุด สูตรของ Mountbatten คือการแบ่งอินเดียและในขณะเดียวกันก็รักษาความสามัคคีให้มากที่สุด Abul Kalam Azad แสดงความกังวลเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่จะเกิดการจลาจลอย่างรุนแรง ซึ่ง Mountbatten ตอบว่า:

อย่างน้อยสำหรับคำถามนี้ ฉันจะให้ความมั่นใจกับคุณอย่างเต็มที่ ข้าพเจ้าจะเห็นว่าไม่มีการนองเลือดและการจลาจล ฉันเป็นทหารไม่ใช่พลเรือน เมื่อยอมรับการแบ่งแยกตามหลักการแล้ว ข้าพเจ้าจะออกคำสั่งไม่ให้มีการรบกวนของส่วนรวมในประเทศ หากเกิดความปั่นป่วนเล็กน้อย ฉันจะใช้มาตรการที่เข้มงวดที่สุดเพื่อบีบปัญหาในตา [89]

Jagmohanระบุว่าสิ่งนี้และสิ่งที่ตามมาแสดงให้เห็นว่า "เครื่องจักรของรัฐบาลล้มเหลวอย่างเห็นได้ชัด" [89]

เมื่อวันที่ 3 มิถุนายน 1947 แผนพาร์ทิชันที่ได้รับการยอมรับโดยคณะทำงานการมีเพศสัมพันธ์ [90] Boloji [ แหล่งที่ไม่น่าเชื่อถือ? ]ระบุว่าในรัฐปัญจาบไม่มีการจลาจล แต่มีความตึงเครียดในชุมชน ในขณะที่คานธีมีรายงานว่าเนห์รูและพาเทลแยกตัวออกไป และสังเกตเห็นmaun vrat (วันแห่งความเงียบงัน) Mountbatten ไปเยี่ยมคานธีและบอกว่าเขาหวังว่าเขาจะไม่คัดค้านการแบ่งแยกนี้ ซึ่งคานธีได้เขียนข้อความตอบกลับว่า: "ฉันเคยต่อต้านคุณหรือไม่" [91]

ภายในบริติชอินเดียพรมแดนระหว่างอินเดียและปากีสถาน (ที่สาย Radcliffe ) ถูกกำหนดโดยอังกฤษรายงานรัฐบาลรับหน้าที่จัดทำภายใต้การเป็นประธานของลอนดอนทนายความ , เซอร์ไซริลคลิฟปากีสถานเกิดขึ้นพร้อมกับสองเขตแดนที่ไม่ต่อเนื่องกัน คือปากีสถานตะวันออก (ปัจจุบันคือบังคลาเทศ) และปากีสถานตะวันตกซึ่งแยกจากกันในเชิงภูมิศาสตร์โดยอินเดีย อินเดียก่อตั้งขึ้นจากภูมิภาคฮินดูส่วนใหญ่ในบริติชอินเดีย และปากีสถานจากพื้นที่มุสลิมส่วนใหญ่

เมื่อวันที่ 18 กรกฎาคม พ.ศ. 2490 รัฐสภาอังกฤษได้ผ่านพระราชบัญญัติเอกราชของอินเดียซึ่งสรุปข้อตกลงในการแบ่งแยกดินแดนและละทิ้งอำนาจอธิปไตยของอังกฤษเหนือรัฐของเจ้าซึ่งมีอยู่หลายร้อยแห่ง ปล่อยให้พวกเขามีอิสระที่จะเลือกว่าจะเข้าร่วมหนึ่งในอาณาจักรใหม่หรือ ให้เป็นอิสระจากภายนอกทั้งสอง[92]พระราชบัญญัติรัฐบาลอินเดีย พ.ศ. 2478ได้รับการดัดแปลงเพื่อให้กรอบทางกฎหมายสำหรับการปกครองใหม่

หลังจากที่ก่อตั้งเป็นประเทศใหม่ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2490 ปากีสถานได้สมัครเป็นสมาชิกสหประชาชาติและได้รับการยอมรับจากสมัชชาใหญ่เมื่อวันที่ 30 กันยายน พ.ศ. 2490 การปกครองของอินเดียยังคงมีที่นั่งอยู่เนื่องจากอินเดียเคยเป็นสมาชิกผู้ก่อตั้งของ สหประชาชาติตั้งแต่ พ.ศ. 2488 [93]

แรดคลิฟฟ์ ไลน์

แผนที่ของแคว้นปัญจาบค. 1947

เจบ-ภูมิภาคของแม่น้ำทั้งห้าตะวันออกของแม่น้ำสินธุ : เจลุม , Chenab , ราวี , BeasและSutlej -consists ของระหว่างนภสินธุ์ doabs ( 'แม่น้ำสองสาย') หรือผืนที่ดินโกหกระหว่างสองแม่น้ำไหลมารวมกัน (ดูแผนที่บน ทางขวา):

ในช่วงต้นปี พ.ศ. 2490 ในช่วงหลายเดือนที่นำไปสู่การพิจารณาของคณะกรรมการเขตแดนปัญจาบ พื้นที่พิพาทหลักดูเหมือนจะอยู่ในบารีและบิสต์ doabs แต่บางพื้นที่ใน Doab Rechna โดยอ้างว่าการมีเพศสัมพันธ์และซิกข์ใน Bari doab เขตของGurdaspur , Amritsar , LahoreและMontgomeryต่างก็ขัดแย้งกัน[94]ทุกเขต (นอกเหนือจากเมืองอมฤตสาร์ ซึ่งเป็นมุสลิม 46.5%) มีชาวมุสลิมส่วนใหญ่ แม้ว่าในกุรดาสปูร์ มุสลิมส่วนใหญ่มีสัดส่วน 51.1% ผอมเพรียว ในระดับพื้นที่ที่เล็กกว่า มีเพียงสามtehsil (หน่วยย่อยของอำเภอ) ใน Bari doab ที่มีเสียงข้างมากที่ไม่ใช่มุสลิม: Pathankotทางเหนือสุดของ Gurdaspur ซึ่งไม่มีข้อพิพาท และเมืองอมฤตสาร์และธารทารันในเขตอมฤตสาร์ อย่างไรก็ตาม มีชาวมุสลิมส่วนใหญ่อยู่สี่คนทางตะวันออกของ Beas-Sutlej โดยสองชาวมุสลิมมีจำนวนมากกว่าชาวฮินดูและซิกข์ด้วยกัน[94]

ก่อนที่คณะกรรมาธิการเขตแดนจะเริ่มการพิจารณาคดีอย่างเป็นทางการ รัฐบาลต่างๆ ได้ถูกจัดตั้งขึ้นสำหรับภูมิภาคปัญจาบตะวันออกและตะวันตก ดินแดนของพวกเขาถูกแบ่งชั่วคราวโดย "การแบ่งตามความคิด" ตามเสียงข้างมากของเขตที่เรียบง่าย ทั้งในปัญจาบและเบงกอล คณะกรรมการเขตแดนประกอบด้วยผู้พิพากษาชาวมุสลิมสองคนและผู้พิพากษาที่ไม่ใช่มุสลิมสองคน โดยมีเซอร์ไซริล แรดคลิฟฟ์เป็นประธานร่วมกัน[94] ภารกิจของคณะกรรมาธิการปัญจาบโดยทั่วไปจะใช้คำว่า: "การกำหนดเขตแดนของสองส่วนของปัญจาบบนพื้นฐานของการตรวจสอบที่อยู่ติดกันพื้นที่ส่วนใหญ่ของมุสลิมและไม่ใช่มุสลิม ในการทำเช่นนั้นจะคำนึงถึงปัจจัยอื่น ๆ ด้วย” แต่ละฝ่าย (มุสลิมและรัฐสภา / ซิกข์) เสนอข้อเรียกร้องผ่านที่ปรึกษาที่ไม่มีเสรีภาพในการต่อรอง ผู้พิพากษาก็เช่นกันไม่มีอาณัติที่จะประนีประนอมและในทุกสาขาวิชา ปัญหาที่พวกเขา "แบ่งออกเป็นสองและสอง ปล่อยให้เซอร์ไซริล แรดคลิฟฟ์ เป็นงานที่ไม่แน่นอนในการตัดสินใจที่แท้จริง" [94]

ความเป็นอิสระ การย้ายประชากร และความรุนแรง

การแลกเปลี่ยนประชากรจำนวนมากเกิดขึ้นระหว่างรัฐที่จัดตั้งขึ้นใหม่ทั้งสองในช่วงหลายเดือนหลังการแบ่งแยก ไม่มีแนวคิดว่าการย้ายประชากรจะมีความจำเป็นเนื่องจากการแบ่งแยก คาดว่าชนกลุ่มน้อยทางศาสนาจะพำนักอยู่ในรัฐที่พวกเขาพบว่าตนเองอาศัยอยู่ อย่างไรก็ตาม มีข้อยกเว้นสำหรับปัญจาบ ที่ซึ่งมีการจัดการการย้ายประชากรเนื่องจากความรุนแรงของชุมชนที่ส่งผลกระทบต่อจังหวัด การดำเนินการนี้ใช้ไม่ได้กับจังหวัดอื่น [95] [96]

"ประชากรของอินเดียที่ไม่มีการแบ่งแยกในปี 1947 มีประมาณ 390 ล้านคน หลังจากแบ่งแยกออกเป็นอินเดีย 330 ล้านคนในอินเดีย 30 ล้านคนในปากีสถานตะวันตก และ 30 ล้านคนในปากีสถานตะวันออก (ปัจจุบันคือบังกลาเทศ)" [ ต้องการอ้างอิง ]เมื่อกำหนดเขตแดนแล้ว ผู้คนประมาณ 14.5 ล้านคนข้ามพรมแดนไปยังสิ่งที่พวกเขาหวังว่าจะเป็นความปลอดภัยของคนส่วนใหญ่ทางศาสนา จากการสำรวจสำมะโนประชากรของปากีสถานในปี ค.ศ. 1951 ระบุจำนวนผู้พลัดถิ่นในปากีสถานที่ 7,226,600 คน สันนิษฐานว่าน่าจะเป็นชาวมุสลิมทั้งหมดที่เข้ามาในปากีสถานจากอินเดีย การสำรวจสำมะโนประชากรของอินเดียในปี พ.ศ. 2494 นับรวมผู้พลัดถิ่น 7,295,870 คน เห็นได้ชัดว่าชาวฮินดูและซิกข์ทั้งหมดที่ย้ายจากปากีสถานไปอินเดียทันทีหลังจากการแยกตัว[2]ดังนั้น ยอดรวมทั้งหมดจึงอยู่ที่ประมาณ 14.5 ล้านคน แม้ว่าการสำรวจสำมะโนทั้งสองจะจัดขึ้นหลังจากการแบ่งแยกได้ประมาณ 4 ปี ตัวเลขเหล่านี้รวมถึงจำนวนประชากรสุทธิที่เพิ่มขึ้นหลังจากการอพยพครั้งใหญ่ [97]

ประมาณ 11.2 ล้านคน (77.4% ของผู้พลัดถิ่น) อยู่ทางตะวันตก ส่วนใหญ่มาจากแคว้นปัญจาบ : ชาวมุสลิม 6.5 ล้านคนย้ายจากอินเดียไปยังปากีสถานตะวันตก และชาวฮินดูและซิกข์ 4.7 ล้านคนย้ายจากปากีสถานตะวันตกไปยังอินเดีย ดังนั้นการอพยพสุทธิทางตะวันตกจากอินเดียไปยังปากีสถานตะวันตก (ปัจจุบันคือปากีสถาน) มีจำนวน 1.8 ล้านคน อีก 3.3 ล้านคน (22.6% ของผู้พลัดถิ่น) อยู่ทางตะวันออก: 2.6 ล้านคนย้ายจากปากีสถานตะวันออกไปยังอินเดีย และ 0.7 ล้านคนย้ายจากอินเดียไปยังปากีสถานตะวันออก (ปัจจุบันคือบังกลาเทศ); ดังนั้นการอพยพสุทธิทางตะวันออกคือ 1.9 ล้านคนในอินเดีย

ภูมิภาคที่ได้รับผลกระทบจากพาร์ทิชัน

ปัญจาบ

รถไฟขบวนพิเศษผู้ลี้ภัยที่สถานี Ambala ระหว่างการแบ่งแยกอินเดีย

พาร์ติชันของบริติชอินเดียแบ่งอดีตอังกฤษจังหวัดปัญจาบระหว่างการปกครองของประเทศอินเดียและการปกครองของประเทศปากีสถาน ส่วนทางทิศตะวันตกของชาวมุสลิมส่วนใหญ่ของจังหวัดกลายเป็นของปากีสถานจังหวัดปัญจาบ ; ส่วนใหญ่ของชาวฮินดูและซิกข์ภาคตะวันออกกลายเป็นของอินเดียตะวันออกปัญจาบรัฐ (แบ่งมาเป็นรัฐใหม่ของปัญจาบ , Haryanaและหิมาจัล). ชาวฮินดูและซิกข์จำนวนมากอาศัยอยู่ทางทิศตะวันตก และชาวมุสลิมจำนวนมากอาศัยอยู่ทางทิศตะวันออก และความกลัวต่อชนกลุ่มน้อยดังกล่าวทั้งหมดมีมากจนทำให้การแบ่งแยกนี้เห็นผู้คนจำนวนมากพลัดถิ่นและความรุนแรงระหว่างชุมชนเกิดขึ้นมากมาย บางคนได้อธิบายถึงความรุนแรงในรัฐปัญจาบว่าเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ [98] การย้ายถิ่นทั้งหมดทั่วปัญจาบระหว่างการแบ่งพาร์ติชั่นมีประมาณ 12 ล้านคน; [f]ชาวมุสลิมประมาณ 6.5 ล้านคนย้ายจากปัญจาบตะวันออกไปยังปัญจาบตะวันตก และชาวฮินดูและซิกข์ 4.7 ล้านคนย้ายจากปัญจาบตะวันตกไปยังปัญจาบตะวันออก

วิดีโอผู้ลี้ภัยบนหลังคารถไฟระหว่างแบ่งแยกอินเดีย

รัฐบาลที่จัดตั้งขึ้นใหม่ไม่ได้คาดคิดมาก่อน และไม่มีอุปกรณ์เพียงพอสำหรับการอพยพแบบสองทางที่มีขนาดมหาศาลเช่นนี้ และความรุนแรงและการสังหารหมู่เกิดขึ้นทั้งสองด้านของชายแดนอินเดีย-ปากีสถานใหม่ การประมาณการของจำนวนผู้เสียชีวิตแตกต่างกันไป โดยมีการประมาณการต่ำที่ 200,000 และการประมาณการสูงที่ 2,000,000 กรณีความรุนแรงที่เลวร้ายที่สุดในทุกภูมิภาคได้ข้อสรุปว่าเกิดขึ้นในปัญจาบ[99] [100] [101] [102]แทบไม่มีชาวมุสลิมรอดชีวิตในปัญจาบตะวันออก (ยกเว้นในมาเลอร์คอตลา ) และแทบไม่มีชาวฮินดูหรือซิกข์รอดชีวิตในปัญจาบตะวันตก[103]

Lawrence James ตั้งข้อสังเกตว่า "เซอร์ฟรานซิส มูดี ผู้ว่าราชการแคว้นปัญจาบตะวันตก ประมาณการว่า มีชาวมุสลิมเสียชีวิต 500,000 คน ขณะพยายามจะเข้าไปในจังหวัดของเขา ในขณะที่ข้าหลวงใหญ่อังกฤษในการาจีรวมยอดทั้งหมดไว้ที่ 800,000 คน เรื่องนี้ทำให้คำกล่าวอ้างของเมานต์แบตเตนและเขาไร้สาระ พรรคพวกที่ถูกสังหารเพียง 200,000 คน": [James 1998: 636] [104]

ในช่วงเวลานี้ หลายคนกล่าวหาว่าธารา ซิงห์สนับสนุนการสังหารชาวมุสลิม เมื่อวันที่ 3 มีนาคม 1947 ณฮอร์ซิงห์พร้อมกับประมาณ 500 ซิกข์ประกาศจากเวที "ความตายไปยังปากีสถาน." [105]ตามที่นักวิทยาศาสตร์ทางการเมืองIshtiaq Ahmed : [106] [107] [108] [109]

เมื่อวันที่ 3 มีนาคมที่รุนแรงซิกผู้นำโททาราซิงห์ที่มีชื่อเสียงประกายของเขาKirpan (ดาบ) นอกสภาปัญจาบเรียกร้องให้มีการทำลายของความคิดปากีสถานกระตุ้นการตอบสนองความรุนแรงโดยชาวมุสลิมส่วนใหญ่กับชาวซิกข์ แต่ยังฮินดูในย่านชาวมุสลิมส่วนใหญ่ ภาคเหนือของปัญจาบ ทว่า ณ สิ้นปีนั้น ชาวมุสลิมถูกสังหารในรัฐปัญจาบตะวันออกมากกว่าชาวฮินดูและซิกข์ร่วมกันในรัฐปัญจาบตะวันตก

เนเขียนถึงคานธีที่ 22 สิงหาคมที่เพิ่มขึ้นไปยังจุดที่สองเป็นชาวมุสลิมจำนวนมากได้ถูกฆ่าตายในอีสต์เจบกว่าชาวฮินดูและซิกข์ในเวสต์รัฐปัญจาบ [110]

เบงกอล

จังหวัดเบงกอลถูกแบ่งออกเป็นสองหน่วยงานที่แยกจากกันของรัฐเบงกอลตะวันตก โดยมอบให้กับอาณาจักรอินเดีย และเบงกอลตะวันออกซึ่งมอบให้กับอาณาจักรปากีสถาน เบงกอลตะวันออกเปลี่ยนชื่อเป็นปากีสถานตะวันออกในปี 2498 และต่อมาได้กลายเป็นประเทศเอกราชของบังคลาเทศหลังจากสงครามปลดปล่อยบังคลาเทศในปี 2514

ในขณะที่มุสลิมส่วนใหญ่ในเขตMurshidabadและMaldaมอบให้กับอินเดีย ส่วนเขตฮินดูส่วนใหญ่ของKhulnaและชาวพุทธส่วนใหญ่ แต่มีประชากรเบาบางChittagong Hill Tractsได้รับรางวัล Radcliffe ให้กับปากีสถาน [111]

ชาวฮินดูหลายพันคนที่ตั้งอยู่ในเขตของรัฐเบงกอลตะวันออก ซึ่งได้รับรางวัลให้กับปากีสถาน พบว่าตนเองถูกโจมตี และการกดขี่ทางศาสนานี้บังคับให้ชาวฮินดูหลายแสนคนจากเบงกอลตะวันออกต้องลี้ภัยในอินเดีย การไหลบ่าเข้ามาของผู้ลี้ภัยชาวฮินดูจำนวนมากในกัลกัตตาส่งผลกระทบต่อประชากรของเมือง ชาวมุสลิมจำนวนมากออกจากเมืองไปยังปากีสถานตะวันออก และครอบครัวผู้ลี้ภัยได้ครอบครองบ้านและทรัพย์สินบางส่วนของพวกเขา

แนวเขาจิตตะกอง

ชาวพุทธส่วนใหญ่ได้รับสวนChittagong Hill Tractsให้กับปากีสถานแม้ว่ารัฐสภาอังกฤษหรือพระราชบัญญัติอิสรภาพของอินเดีย พ.ศ. 2490ไม่ได้มอบอำนาจให้คณะกรรมาธิการเขตแดนเพื่อแยกเส้นทางChittagong Hill Tractsออกจากอินเดีย ในปี 1947 เส้นทาง Chittagong Hill Tractsมีชาวพุทธและฮินดูเป็นส่วนใหญ่ 98.5% [112] ตามพระราชบัญญัติอิสรภาพของอินเดีย พ.ศ. 2490จังหวัดเบงกอลของอินเดียแบ่งออกเป็นรัฐเบงกอลตะวันตกและเบงกอลตะวันออกบนพื้นฐานของศาสนา[113] Chittagong Hill Tractsเป็นพื้นที่ที่ได้รับการยกเว้นตั้งแต่ 1900 และไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของแคว้นเบงกอลทางเดินเขาจิตตะกอง ไม่มีผู้แทนสภานิติบัญญติเบงกอลในกัลกัตตา เนื่องจากไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของแคว้นเบงกอล

ที่ 15 สิงหาคม 1947 Chakma และอื่น ๆ ที่ชาวพุทธพื้นเมืองเฉลิมฉลองวันประกาศอิสรภาพโดยชูธงในอินเดียRangamatiเมืองหลวงของChittagong ขุดเจาะภูเขาเมื่อมีการประกาศเขตแดนของปากีสถานและอินเดียทางวิทยุในวันที่ 17 สิงหาคม พ.ศ. 2490 พวกเขาก็ต้องตกใจเมื่อรู้ว่าเส้นทางChittagong Hill Tractsได้มอบให้แก่ปากีสถาน ชาวพื้นเมืองส่งคณะผู้แทนที่นำโดยSneha Kumar Chakmaไปยังเดลีเพื่อขอความช่วยเหลือจากผู้นำอินเดีย Sneha Kumar Chakma ติดต่อรองนายกรัฐมนตรีVallabhbhai Patelทางโทรศัพท์Vallabhbhai Patelยินดีที่จะช่วยเหลือ แต่ยืนยันว่า Sneha Kumar Chakma แสวงหาข้อตกลงจากนายกรัฐมนตรีJawaharlal Nehru. แต่เนห์รูปฏิเสธที่จะช่วยเพราะเกรงว่าความขัดแย้งทางทหารใน Chittagong Hill Tracts อาจดึงอังกฤษกลับไปอินเดีย [14]

กองทหาร Baluch แห่งกองทัพปากีสถานเข้าสู่เส้นทางChittagong Hill Tractsหนึ่งสัปดาห์หลังจากได้รับเอกราช และลดธงอินเดียเมื่อวันที่ 21 สิงหาคมที่จุดปืน [115] ปากีสถานตะวันออกมองว่าชาวพุทธที่เป็นชนพื้นเมืองนั้นสนับสนุนอินเดียและเลือกปฏิบัติอย่างเป็นระบบในงาน การศึกษา การค้าขาย และโอกาสทางเศรษฐกิจ สถานการณ์ของชนพื้นเมืองแย่ลงหลังจากการถือกำเนิดของบังกลาเทศในปี 2514 รัฐบาลบังกลาเทศได้ให้การสนับสนุนผู้ตั้งถิ่นฐานชาวมุสลิมหลายแสนคนให้อพยพไปยังเนินเขาจิตตะกองโดยมีวัตถุประสงค์เพื่อเปลี่ยนแปลงข้อมูลประชากรของภูมิภาค รัฐบาลบังกลาเทศได้ส่งกำลังทหารหลายหมื่นนายเพื่อปกป้องผู้ตั้งถิ่นฐานชาวมุสลิมและปราบปรามกลุ่มต่อต้านชาวพุทธ กองกำลังติดอาวุธของบังคลาเทศและผู้ตั้งถิ่นฐานชาวมุสลิมได้กระทำการสังหารหมู่มากกว่า 20 ครั้งในChittagong Hill Tracts การข่มขืนหลายครั้ง วิสามัญฆาตกรรม การทรมาน การบังคับให้กลับใจใหม่ การยึดที่ดิน

สินธุ

ในช่วงเวลาของการแบ่งแยกชนชั้นสูงและชนชั้นกลางที่มั่งคั่งของสินธุส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดู ชาวฮินดูมีความเข้มข้นส่วนใหญ่อยู่ในเมืองและรูปแบบส่วนใหญ่ของประชากรในเมืองรวมทั้งไฮเดอรา , การาจี , Shikarpurและซักเกอร์ในช่วงเดือนแรกหลังการแบ่งแยก มีชาวฮินดูเพียงบางส่วนเท่านั้นที่อพยพ อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายปี พ.ศ. 2490 และต้นปี พ.ศ. 2491 สถานการณ์ก็เริ่มเปลี่ยนไป ผู้ลี้ภัยชาวมุสลิมจำนวนมากจากอินเดียเริ่มเดินทางถึงเมืองสินธะและเริ่มอาศัยอยู่ในค่ายผู้ลี้ภัยที่แออัด[116]

เมื่อวันที่ 6 ธันวาคม พ.ศ. 2490 ความรุนแรงในชุมชนได้ปะทุขึ้นในเมืองอัจเมอร์ในอินเดีย ซึ่งเกิดขึ้นจากการทะเลาะวิวาทระหว่างผู้ลี้ภัยชาวฮินดูสินธีและชาวมุสลิมในท้องถิ่นในดาร์กาห์บาซาร์ ความรุนแรงในอัจเมอร์ได้ปะทุขึ้นอีกครั้งในกลางเดือนธันวาคมด้วยการแทง การปล้นสะดม และการลอบวางเพลิงส่งผลให้ชาวมุสลิมได้รับบาดเจ็บเป็นส่วนใหญ่[117]ชาวมุสลิมจำนวนมากหนีข้ามทะเลทรายธาร์ไปยังเมืองซินด์ในปากีสถาน[117]นี้จึงกลายเป็นอีกจลาจลต่อต้านชาวฮินดูในไฮเดอราฮ์เมื่อวันที่ 6 มกราคม จลาจลต่อต้านชาวฮินดูปะทุขึ้นในการาจี ส่งผลให้มีผู้เสียชีวิตประมาณ 1100 คน[117] [118]การมาถึงของผู้ลี้ภัยชาวฮินดูสินธีในเมืองโกธราของรัฐคุชราตตอนเหนือในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2491 ได้จุดชนวนให้เกิดการจลาจลขึ้นที่นั่นอีกครั้ง ซึ่งนำไปสู่การอพยพของชาวมุสลิมจากโกธราไปยังปากีสถานมากขึ้น[117]เหตุการณ์เหล่านี้ก่อให้เกิดการอพยพของชาวฮินดูจำนวนมาก ชาวฮินดูประมาณ 1.2-1.4 ล้านคนอพยพไปอินเดียโดยหลักทางเรือหรือรถไฟ [116]

แม้จะมีการอพยพย้ายถิ่น แต่ประชากรชาวฮินดูสินธุส่วนใหญ่ยังคงอาศัยอยู่ในจังหวัดสินธุของปากีสถาน ซึ่งมีจำนวนประมาณ 4.1 ล้านคนตามการสำรวจสำมะโนประชากรของปากีสถานในปี 2560 บางเขตใน Sindh มีชาวฮินดูส่วนใหญ่เช่นTharparkar District , Umerkot , Mirpurkhas , SangharและBadinแต่สิ่งเหล่านี้ลดลงอย่างมากเนื่องจากการกดขี่ข่มเหง [119] เนื่องจากการกดขี่ทางศาสนาของชาวฮินดูในปากีสถาน ชาวฮินดูจากสินธุยังคงอพยพไปยังอินเดีย [120]

คุชราต

ไม่มีความรุนแรงในรัฐคุชราตเช่นเดียวกับในรัฐปัญจาบและเบงกอล [121] อย่างไรก็ตาม รัฐคุชราตประสบกับการย้ายถิ่นฐานของผู้ลี้ภัยจำนวนมาก ชาวมุสลิมประมาณ 340,000 คนอพยพไปปากีสถาน โดย 75% เดินทางไปการาจีส่วนใหญ่เนื่องมาจากผลประโยชน์ทางธุรกิจ [121] จำนวนผู้ลี้ภัยที่เข้ามาค่อนข้างมาก โดยมีผู้อพยพไปยังคุชราตมากกว่าหนึ่งล้านคน ผู้ลี้ภัยชาวฮินดูเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นสินธีและคุชราต [122]

เดลี

กลุ่มชาวมุสลิมที่ป้อมเก่า (Purana Qila) ในเดลี ซึ่งถูกดัดแปลงเป็นค่ายขนาดใหญ่สำหรับผู้ลี้ภัยชาวมุสลิมที่รอการเคลื่อนย้ายไปยังปากีสถาน แมนเชสเตอร์ การ์เดียน , 27 กันยายน 1947.

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่เดลีเคยเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิโมกุลตั้งแต่บาบูร์ไปจนถึงผู้สืบทอดของออรังเซ็บและผู้ปกครองมุสลิมเตอร์กคนก่อนของอินเดียตอนเหนือ กลุ่มผู้ปกครองอิสลามที่รักษาเดลีเป็นฐานที่มั่นของอาณาจักรของพวกเขา ได้ทิ้งสถาปัตยกรรมอิสลามไว้มากมายในเดลี และวัฒนธรรมอิสลามที่เข้มแข็งแผ่ซ่านไปทั่วเมือง ในปีพ.ศ. 2454 เมื่อการปกครองของอังกฤษเปลี่ยนเมืองหลวงอาณานิคมจากกัลกัตตาไปยังเดลี ลักษณะของเมืองก็เริ่มเปลี่ยนไป ใจกลางเมืองถูกเรียกว่า 'Lutyens' Delhi' ซึ่งตั้งชื่อตามสถาปนิกชาวอังกฤษ Sir Edwin Lutyensและได้รับการออกแบบมาเพื่อตอบสนองความต้องการของชนชั้นนำชาวอังกฤษที่มีจำนวนไม่มากแต่กำลังเพิ่มขึ้น อย่างไรก็ตาม สำมะโนปี 1941 ระบุว่าประชากรของเดลีเป็นมุสลิม 33.2%

เมื่อผู้ลี้ภัยเริ่มหลั่งไหลเข้าสู่กรุงเดลีในปี พ.ศ. 2490 เมืองนี้ไม่พร้อมที่จะรับมือกับการไหลเข้าของผู้ลี้ภัย ผู้ลี้ภัย "กระจายตัวเองออกจากที่ใดก็ตามที่พวกเขาได้. พวกเขากรูกันเข้าไปในค่าย ... วิทยาลัย, วัด, gurudwaras , dharmshalas , ค่ายทหารและสวน." [123]โดย 1950 รัฐบาลเริ่มอนุญาตให้ผู้บุกรุกสร้างบ้านในบางส่วนของเมือง เป็นผลให้ย่านต่างๆ เช่นLajpat NagarและPatel Nagarเกิดขึ้นซึ่งมีบุคลิกปัญจาบที่แตกต่างกันมาจนถึงทุกวันนี้ อย่างไรก็ตาม เมื่อผู้ลี้ภัยชาวฮินดูและซิกข์หลายพันคนจากปัญจาบหนีไปยังเมือง ความวุ่นวายจึงเกิดขึ้นจากการสังหารหมู่ในชุมชนเขย่าฐานที่มั่นทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมและการเมืองอินโด-อิสลาม ฮุสเซน นักการทูตชาวปากีสถานในกรุงเดลี กล่าวหาว่ารัฐบาลอินเดียมีเจตนาที่จะกำจัดประชากรมุสลิมในเดลี หรือไม่สนใจชะตากรรมของพวกเขา เขารายงานว่ากองกำลังทหารได้ยิงชาวมุสลิมผู้บริสุทธิ์อย่างเปิดเผย[124]นายกรัฐมนตรีชวาหระลาล เนห์รู ประเมินว่ามีผู้เสียชีวิต 1,000 คนในเมือง อย่างไรก็ตาม แหล่งข่าวอื่นอ้างว่าอัตราการเสียชีวิตสูงกว่า 20 เท่าบัญชีของGyanendra Pandey ในปี 2010 เกี่ยวกับความรุนแรงในนิวเดลี ทำให้จำนวนผู้เสียชีวิตของชาวมุสลิมในเดลีอยู่ที่ระหว่าง 20,000 ถึง 25,000 คน[125]

นับหมื่นของชาวมุสลิมได้รับการผลักดันให้ค่ายผู้ลี้ภัยโดยไม่คำนึงถึงความผูกพันทางการเมืองของพวกเขาและสถานที่ทางประวัติศาสตร์มากมายในนิวเดลีเช่นปุรณะ Qila , Idgah และมัดดินถูกเปลี่ยนเป็นค่ายผู้ลี้ภัย ในความเป็นจริง ผู้ลี้ภัยชาวฮินดูและซิกข์จำนวนมากได้ครอบครองบ้านร้างของชาวมุสลิมในเดลีในที่สุด [126]ที่จุดสูงสุดของความตึงเครียดในเดลี มุสลิม 330,000 คนอพยพไปยังปากีสถาน 1951 การสำรวจสำมะโนประชากรจดทะเบียนลดลงของประชากรมุสลิมในเมืองจาก 33.2% ในปี 1941-5.3% ในปี 1951 [127]

รัฐปรินซ์

ในหลายกรณี ผู้ปกครองของPrincely Statesมีส่วนเกี่ยวข้องกับความรุนแรงในชุมชนหรือไม่ได้ทำมากพอที่จะหยุดทันเวลา ผู้ปกครองบางคนอยู่ห่างจากรัฐในฤดูร้อน เช่น รัฐซิกข์ บางคนเชื่อว่าผู้ปกครองส่วนใหญ่ถูกรัฐมนตรีส่วนกลางขับไล่เพื่อหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบในการล้างเผ่าพันธุ์ในเร็ว ๆ นี้[ ต้องการอ้างอิง ]อย่างไรก็ตาม ในBhawalpurและPatialaเมื่อผู้ปกครองกลับมายังรัฐ มีความรุนแรงลดลงอย่างเห็นได้ชัด และผู้ปกครองจึงยืนหยัดต่อสู้กับการชำระล้างมหาเศรษฐีแห่งบาฮาวาพัวออกไปในยุโรปและกลับวันที่ 1 ตุลาคมการตัดทอนการเดินทางของเขาHassan Suhrawardyอันขมขื่นจะเขียนถึงมหาตมะ คานธี :

มหาราชาแห่งปาเทียลาจะมีประโยชน์อะไรในเวลานี้ เมื่อมุสลิมทั้งหมดถูกกำจัด ลุกขึ้นยืนเป็นแชมป์แห่งสันติภาพและความสงบเรียบร้อย? [128]

มีข้อยกเว้นของJindและKapurthalaความรุนแรงที่ถูกจัดดีในรัฐซิกกับโลจิสติกให้โดยDurbar [129]ในPatialaและFaridkotมหาราชาตอบรับการเรียกของอาจารย์ Tara Singhให้ชำระล้างชาวมุสลิมในอินเดีย มหาราชาแห่งปาเทียลาได้รับการเสนอให้เป็นประมุขของรัฐซิกข์ในอนาคตที่จะลุกขึ้นจาก "ขี้เถ้าของสงครามกลางเมืองปัญจาบ" [130]มหาราชาแห่งฟาริดกอต Harinder Singh มีรายงานว่าได้ฟังเรื่องราวของการสังหารหมู่ด้วยความสนใจอย่างยิ่งที่จะถามถึง "รายละเอียดที่ชุ่มฉ่ำ" ของการสังหารหมู่[ ต้องการการอ้างอิง ]รัฐมหาราชาแห่งรัฐภารัตปูร์ได้เห็นการชำระล้างMeosของชาวมุสลิมที่ Khumbar และDeeg เป็นการส่วนตัว เมื่อชาวมุสลิมตำหนิการกระทำของเขา บริเจนดรา ซิงห์โต้กลับโดยกล่าวว่า "มาหาฉันทำไม ไปหาจินนาห์" [131]

ในความรู้สึกของชุมชนAlwarและBahawalpurขยายไปถึงระดับที่สูงขึ้นของรัฐบาล และกล่าวว่านายกรัฐมนตรีของรัฐเหล่านี้มีส่วนเกี่ยวข้องในการวางแผนและดูแลการชำระโดยตรง ในทางตรงกันข้ามในไบคาเนอร์ องค์กรเกิดขึ้นที่ระดับที่ต่ำกว่ามาก [132]

อัลวาร์และภารัตปูร์

ในอัลวาร์และภารัตปูร์ รัฐของเจ้ารัฐราชปุตนะ (ราชสถานในปัจจุบัน) มีการเผชิญหน้านองเลือดระหว่างกลุ่มผู้ครอบครองที่ดินในศาสนาฮินดูที่มีอำนาจเหนือกว่าและชุมชนผู้เพาะปลูกชาวมุสลิม[133]วงดนตรีฮินดูจัตส์ที่จัดระเบียบอย่างดีอาเฮียร์และเกอร์จาร์ เริ่มโจมตีกลุ่มมีโอมุสลิมในเดือนเมษายน พ.ศ. 2490 เมื่อถึงเดือนมิถุนายน หมู่บ้านมุสลิมมากกว่าห้าสิบแห่งถูกทำลาย สันนิบาตมุสลิมโกรธเคืองและเรียกร้องให้อุปราชจัดหากองทหารมุสลิม ข้อกล่าวหาเกิดขึ้นในเดือนมิถุนายนเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของกองกำลังรัฐอินเดียจากอัลวาร์และบารัตปูร์ในการทำลายหมู่บ้านมุสลิมทั้งในรัฐและในบริติชอินเดีย[134]

หลังเกิดเหตุโจมตีรุนแรงอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนต่อพวกเขาในปี 1947 ชาวมุสลิมมีโอ 100,000 คนจากเมืองอัลวาร์และบารัตปูร์ถูกบังคับให้หนีออกจากบ้าน และมีการกล่าวกันว่ามีผู้สังหารหมู่ประมาณ 30,000 คน [135]ที่ 17 พฤศจิกายน คอลัมน์ของผู้ลี้ภัย Meo 80,000 คน ได้เดินทางไปยังปากีสถาน อย่างไรก็ตาม 10,000 คนหยุดเดินทางเนื่องจากความเสี่ยง [133]

ชัมมูและแคชเมียร์

ในเดือนกันยายนถึงพฤศจิกายน 1947 ในรัฐชัมมูภูมิภาคของเจ้ารัฐชัมมูและแคชเมียร์เป็นจำนวนมากของชาวมุสลิมถูกฆ่าตายและคนอื่น ๆ ที่ขับเคลื่อนไปเวสต์รัฐปัญจาบแรงผลักดันสำหรับความรุนแรงนี้ส่วนหนึ่งเป็นเพราะ "เรื่องราวบาดใจของการทารุณของชาวมุสลิม" ที่นำโดยผู้ลี้ภัยชาวฮินดูและซิกข์ที่เดินทางมายังชัมมูจากแคว้นปัญจาบตะวันตกตั้งแต่เดือนมีนาคม พ.ศ. 2490 การสังหารดำเนินการโดยชาวฮินดูและซิกข์หัวรุนแรงซึ่งได้รับความช่วยเหลือและสนับสนุนจาก กองกำลังของรัฐชัมมูและแคชเมียร์นำโดยมหาราชาแห่งชัมมูและแคชเมียร์ฮารีซิงห์ . ผู้สังเกตการณ์ระบุว่าฮารี ซิงห์มีเป้าหมายที่จะเปลี่ยนแปลงข้อมูลประชากรของภูมิภาคโดยกำจัดประชากรมุสลิมและประกันว่าจะมีชาวฮินดูเป็นส่วนใหญ่ [136] [137]ตามมาด้วยการสังหารหมู่ของชาวฮินดูและซิกข์ที่เริ่มต้นในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2490 ในเมืองราชบุรีและมีร์ปูร์โดยกองกำลังติดอาวุธของชนเผ่าปัชตุนและทหารปากีสถาน [138]ผู้หญิงถูกข่มขืนและล่วงละเมิดทางเพศ ผู้เสียชีวิต ข่มขืน และบาดเจ็บจำนวนมากได้เข้ามายังพื้นที่เหล่านี้เพื่อหลบหนีการสังหารหมู่ในรัฐปัญจาบตะวันตก ซึ่งกลายเป็นส่วนหนึ่งของปากีสถาน

การย้ายถิ่นฐานของผู้ลี้ภัย: 2490-2494

การตั้งถิ่นฐานใหม่ในอินเดีย

จากการสำรวจสำมะโนประชากรของอินเดียในปี 1951 พบว่า 2% ของประชากรอินเดียเป็นผู้ลี้ภัย (1.3% จากปากีสถานตะวันตกและ 0.7% จากปากีสถานตะวันออก )

ผู้ลี้ภัยชาวซิกข์และชาวฮินดูปัญจาบส่วนใหญ่จากปัญจาบตะวันตกตั้งรกรากในเดลีและปัญจาบตะวันออก (รวมถึงรัฐหรยาณาและรัฐหิมาจัลประเทศ) เดลีได้รับผู้ลี้ภัยจำนวนมากที่สุดในเมืองเดียว โดยประชากรในเดลีเติบโตอย่างรวดเร็วในปี 2490 จากต่ำกว่า 1 ล้านคน (917,939) เป็นน้อยกว่า 2 ล้านคน (1,744,072) เล็กน้อยในช่วงปี 2484-2494 [139]ผู้ลี้ภัยได้ตั้งอยู่ในสถานที่ทางประวัติศาสตร์และทหารต่างๆเช่นปุรณะ Qila , ฟอร์ตสีแดงและค่ายทหารในKingsway ค่าย (ประมาณปัจจุบันมหาวิทยาลัยนิวเดลี). หลังนี้กลายเป็นที่ตั้งของค่ายผู้ลี้ภัยที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งในภาคเหนือของอินเดีย โดยมีผู้ลี้ภัยมากกว่า 35,000 คนในเวลาใดก็ได้ นอกเหนือจากค่ายคุรุกเศตราใกล้กับปานิปัต ภายหลังที่ตั้งแคมป์ถูกดัดแปลงเป็นที่อยู่อาศัยถาวรผ่านโครงการก่อสร้างขนาดใหญ่ที่ดำเนินการโดยรัฐบาลอินเดียตั้งแต่ปีพ.ศ. 2491 เป็นต้นมา อาณานิคมที่อยู่อาศัยหลายแห่งในเดลีเกิดขึ้นในช่วงเวลานี้ เช่นLajpat Nagar , Rajinder Nagar , Nizamuddin East , Punjabi Bagh , Rehgar Pura, Jangpuraและ Kingsway Camp โครงการต่างๆ เช่น การให้การศึกษา โอกาสในการจ้างงาน และเงินกู้ง่าย ๆ เพื่อเริ่มต้นธุรกิจ ได้จัดเตรียมไว้สำหรับผู้ลี้ภัยทุกระดับในอินเดีย[140]หลายผู้ลี้ภัยชาวปัญจาบฮินดูก็ยังตั้งรกรากอยู่ในเมืองเวสเทิร์และเซ็นทรัลอุตตรอาณานิคมประกอบด้วยส่วนใหญ่ของชาวซิกข์และปัญจาบฮินดูยังได้ก่อตั้งขึ้นในภาคกลางของมุมไบของไซออน Koliwadaภูมิภาคและตั้งชื่อคุรุ Tegh กฤษณาปติ [141]

หนีฮินดูจากปากีสถานตะวันออก (ตอนบังคลาเทศ ) กำลังนั่งทั่วภาคตะวันออก , ภาคกลางและภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียหลายสิ้นสุดขึ้นในประเทศเพื่อนบ้านรัฐอินเดียเช่นรัฐเบงกอลตะวันตก , อัสสัมและตริปุระนอกจากนี้ ยังมีผู้ลี้ภัยจำนวนมากมายตั้งรกรากในรัฐมัธยประเทศ (รวมChhattisgarh ) แคว้นมคธ (รวมจาร์ก ) หมู่เกาะโอริสสาและอันดามัน (ซึ่งเบงกอลในปัจจุบันเป็นกลุ่มภาษาศาสตร์ที่ใหญ่ที่สุด) [142] [143]

Sindhi ฮินดูตัดสินส่วนใหญ่ในรัฐคุชราต , ราษฏระและรัฐราชสถาน อย่างมีนัยสำคัญ แต่ก็ยังตั้งรกรากอยู่ในรัฐมัธยประเทศ , ไม่กี่ยังตั้งรกรากอยู่ในนิวเดลี ก่อตั้งเมืองใหม่สำหรับผู้ลี้ภัยชาวฮินดูสินธีในรัฐมหาราษฏระ ราชการทั่วไปของประเทศอินเดียเซอร์ Rajagopalachari วางรากฐานสำหรับเมืองเล็ก ๆ นี้และตั้งชื่อมันUlhasnagar ( 'เมืองแห่งความสุข)

ชุมชนสำคัญของชาวฮินดูคุชราตและผู้ลี้ภัยชาวมราฐีซึ่งเคยอาศัยอยู่ในเมืองสินธะและปัญจาบตอนใต้ก็ได้รับการตั้งถิ่นฐานใหม่ในเมืองคุชราตและรัฐมหาราษฏระสมัยใหม่ [144] [145]

ชุมชนเล็ก ๆ ของชาวฮินดู Pashtun จากLoralai , Balochistanยังถูกตัดสินเมืองชัยปุระ วันนี้มีจำนวนประมาณ 1,000 [146]

การตั้งถิ่นฐานใหม่ในปากีสถาน

การสำรวจสำมะโนประชากรของปากีสถานในปี 1951 บันทึกว่าผู้ลี้ภัยชาวมุสลิมจำนวนมากที่สุดมาจากแคว้นปัญจาบตะวันออกและรัฐราชปุตนะที่อยู่ใกล้เคียง( อัลวาร์และภารัตปูร์ ) พวกเขามีจำนวน 5,783,100 และคิดเป็น 80.1% ของประชากรผู้ลี้ภัยทั้งหมดของปากีสถาน[147]นี่เป็นผลของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เวรกรรมทั้งสองด้านของเจบที่ประชากรชาวมุสลิมตะวันออกของรัฐปัญจาบถูกกวาดต้อนไล่เช่นประชากรฮินดู / ซิกในเวสต์รัฐปัญจาบ

การย้ายถิ่นจากภูมิภาคอื่น ๆ ของประเทศอินเดียมีดังนี้พิหาร , เบงกอลตะวันตกและโอริสสา , 700,300 หรือ 9.8%; ขึ้นและเดลี 464,200 หรือ 6.4%; คุชราตและบอมเบย์ , 160,400 หรือ 2.2%; โภปาลและไฮเดอราบัด 95,200 หรือ 1.2%; และมัทราสและมัยซอร์ 18,000 หรือ 0.2% [147]

เท่าที่การตั้งถิ่นฐานของพวกเขาในปากีสถานมีความกังวล 97.4% ของผู้ลี้ภัยจากปัญจาบตะวันออกและพื้นที่ต่อเนื่องกันไปที่ปัญจาบตะวันตก 95.9% จากแคว้นมคธ เบงกอลตะวันตก และโอริสสา จนถึงปากีสถานตะวันออกในอดีต 95.5% จาก UP และเดลีไปยังปากีสถานตะวันตก ส่วนใหญ่อยู่ในKarachi Division of Sindh ; 97.2% จากโภปาลและไฮเดอราบาดไปยังปากีสถานตะวันตกส่วนใหญ่เป็นการาจี ; และ 98.9% จากบอมเบย์และคุชราตไปยังปากีสถานตะวันตก ส่วนใหญ่เป็นการาจี; และ 98.9% จากฝ้ายและมัยซอร์ไปยังปากีสถานตะวันตก ส่วนใหญ่เป็นการาจี[147]

เวสต์ปัญจาบได้รับผู้ลี้ภัยจำนวนมากที่สุด (73.1%) ส่วนใหญ่มาจากปัญจาบตะวันออกและพื้นที่ต่อเนื่องกัน Sindh ได้รับผู้ลี้ภัยจำนวนมากที่สุดเป็นอันดับสองคือ 16.1% ของผู้อพยพทั้งหมดในขณะที่ Sindh แห่งการาจีได้รับ 8.5% ของประชากรผู้อพยพทั้งหมด รัฐเบงกอลตะวันออกรับผู้ลี้ภัยจำนวนมากที่สุดเป็นอันดับสามคือ 699,100 คน ซึ่งคิดเป็น 9.7% ของจำนวนผู้ลี้ภัยชาวมุสลิมทั้งหมดในปากีสถาน 66.7% ของผู้ลี้ภัยในรัฐเบงกอลตะวันออกมาจากรัฐเบงกอลตะวันตก 14.5% จากแคว้นมคธ และ 11.8% จากอัสสัม [148]

NWFP และ Baluchistan ได้รับจำนวนผู้อพยพย้ายถิ่นต่ำที่สุด NWFP รับผู้อพยพ 51,100 คน (0.7% ของประชากรอพยพ) ในขณะที่ Baluchistan รับ 28,000 คน (0.4% ของประชากรอพยพ)

รัฐบาลได้ทำการสำรวจสำมะโนประชากรของผู้ลี้ภัยในเวสต์ปัญจาบในปี 2491 ซึ่งแสดงแหล่งกำเนิดของพวกเขาในอินเดีย

ข้อมูล

จำนวนผู้ลี้ภัยชาวมุสลิมในรัฐปัญจาบตะวันตกจากเขตปัญจาบตะวันออกและภูมิภาคใกล้เคียง[149]
สถานที่ ตัวเลข
Amritsar (East Punjab) 741,444
Jalandhar (East Punjab) 520,189
Gurdaspur (East Punjab) 499,793
Hoshiarpur (East Punjab) 384,448
Karnal (East Punjab) 306,509
Hissar (East Punjab) 287,479
Ludhiana (East Punjab) 255,864
Ambala (East Punjab) 222,939
Gurgaon (East Punjab) 80,537
Rohtak (East Punjab) 172,640
Delhi 91,185
Kangra (East Punjab) 33,826
United Provinces 28,363
Shimla (East Punjab) 11,300
Total 3,636,516


จำนวนผู้ลี้ภัยชาวมุสลิมในรัฐปัญจาบตะวันตกจากรัฐเจ้าชายในปัญจาบตะวันออกและราชปุตนะ[149]
ชื่อ ตัวเลข
Patiala (East Punjab) 308,948
Alwar (Rajputana) 191,567
Kapurthala (East Punjab) 172,079
Faridkot (East Punjab) 66,596
Bharatpur (Rajputana) 43,614
Nabha (East Punjab) 43,538
Jind (East Punjab) 41,696
Together other small states 39,322
Total 907,360

คนหาย

การศึกษาการไหลเข้าและไหลออกของประชากรทั้งหมดในเขตปัญจาบโดยใช้ข้อมูลที่ได้จากการสำรวจสำมะโนประชากรในปี 2474และ2494ส่งผลให้มีชาวมุสลิมที่สูญหายประมาณ 1.3 ล้านคนซึ่งออกจากอินเดียตะวันตกแต่ไม่ถึงปากีสถาน[104]จำนวนชาวฮินดู / ซิกข์ที่หายไปตามแนวชายแดนด้านตะวันตกที่สอดคล้องกันนั้นคาดว่าจะอยู่ที่ประมาณ 0.8 ล้านคน[150]ทำให้จำนวนผู้สูญหายทั้งหมด เนื่องจากการอพยพที่เกี่ยวข้องกับการแบ่งแยกตามแนวชายแดนปัญจาบ เป็นประมาณ 2.2 ล้านคน[150] การศึกษาอีกเรื่องหนึ่งเกี่ยวกับผลทางประชากรศาสตร์ของการแบ่งแยกในภูมิภาคปัญจาบโดยใช้สำมะโนปี 1931, 1941 และ 1951 สรุปได้ว่าระหว่าง 2.3 ถึง 3.2 ล้านคนหายตัวไปในรัฐปัญจาบ [151]

การฟื้นฟูสมรรถภาพของผู้หญิง

ทั้งสองฝ่ายสัญญาซึ่งกันและกันว่าจะพยายามฟื้นฟูสตรีที่ถูกลักพาตัวและข่มขืนในระหว่างการจลาจล รัฐบาลอินเดียอ้างว่าผู้หญิงชาวฮินดูและซิกข์ 33,000 คนถูกลักพาตัว และรัฐบาลปากีสถานอ้างว่าผู้หญิงมุสลิม 50,000 คนถูกลักพาตัวไปในระหว่างการจลาจล ภายในปี พ.ศ. 2492 มีการกล่าวอ้างทางกฎหมายว่ามีสตรี 12,000 รายได้รับการฟื้นฟูในอินเดียและ 6,000 รายในปากีสถาน [152]ภายในปี พ.ศ. 2497 มีสตรีมุสลิม 20,728 คนฟื้นตัวจากอินเดีย และสตรีชาวฮินดูและซิกข์ 9,032 คนหายจากปากีสถาน [153]ผู้หญิงฮินดูและซิกข์ส่วนใหญ่ปฏิเสธที่จะกลับไปอินเดีย กลัวว่าครอบครัวของพวกเขาจะไม่มีวันยอมรับพวกเขา ความกลัวที่สะท้อนถึงผู้หญิงมุสลิม [154]

การโยกย้ายหลังการแบ่งพาร์ติชั่น

ปากีสถาน

แม้กระทั่งหลังจากการสำรวจสำมะโนประชากรในปี 1951ครอบครัวมุสลิมจำนวนมากจากอินเดียยังคงอพยพไปยังปากีสถานตลอดช่วงทศวรรษ 1950 และต้นทศวรรษ 1960 ตามประวัติศาสตร์โอมาร์คาลิดี , การอพยพของชาวมุสลิมในอินเดียปากีสถานตะวันตกระหว่างเดือนธันวาคมปี 1947 และธันวาคม 1971 มาจากอุตตร , นิวเดลี , คุชราต , รัฐราชสถาน , มหาราษฎ , มัธยประเทศ , Karnataka , รัฐอานธรประเทศ , รัฐทมิฬนาฑูและเกรละ. ขั้นต่อไปของการย้ายถิ่นฐานคือระหว่างปี 1973 และ 1990 และปลายทางหลักสำหรับผู้อพยพเหล่านี้คือการาจีและใจกลางเมืองอื่นๆ ในสินธ[155]

ในปี พ.ศ. 2502 องค์การแรงงานระหว่างประเทศ (ILO) ได้ตีพิมพ์รายงานที่ระบุว่าตั้งแต่ปี พ.ศ. 2494 ถึง พ.ศ. 2499 มีชาวมุสลิมจำนวน 650,000 คนจากอินเดียย้ายไปอยู่ที่ปากีสถานตะวันตก[155]อย่างไรก็ตาม Visaria (1969) ตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับความถูกต้องของคำกล่าวอ้างเกี่ยวกับการอพยพของชาวมุสลิมอินเดียไปยังปากีสถาน เนื่องจากการสำรวจสำมะโนประชากรของปากีสถานในปี 1961 ไม่ได้ยืนยันตัวเลขเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม การสำรวจสำมะโนประชากรของปากีสถานในปี 2504ได้รวมแถลงการณ์ที่ระบุว่ามีผู้อพยพ 800,000 คนจากอินเดียไปยังปากีสถานตลอดทศวรรษที่ผ่านมา[16]ในบรรดาผู้ที่ออกเดินทางไปปากีสถาน ส่วนใหญ่ไม่เคยกลับมา

การอพยพของชาวมุสลิมอินเดียไปยังปากีสถานลดลงอย่างมากในช่วงทศวรรษ 1970 ซึ่งเป็นแนวโน้มที่ทางการปากีสถานสังเกตเห็น ในเดือนมิถุนายนปี 1995 รัฐมนตรีมหาดไทยปากีสถาน , นาซีรูลลาห์บาเบาร์แจ้งสมัชชาแห่งชาติว่าระหว่างช่วงเวลาของการ 1973-1994 เป็นจำนวนมากเป็น 800,000 ผู้เข้าชมที่มาจากอินเดียในเอกสารการเดินทางที่ถูกต้อง ในจำนวนนี้พักเพียง 3,393 คน[155]ในแนวโน้มที่เกี่ยวข้อง การแต่งงานระหว่างชาวมุสลิมในอินเดียและปากีสถานได้ลดลงอย่างรวดเร็ว ตามคำแถลงเมื่อเดือนพฤศจิกายน 2538 ของ Riaz Khokhar ข้าหลวงใหญ่ปากีสถานในนิวเดลี จำนวนการแต่งงานข้ามพรมแดนลดลงจาก 40,000 ครั้งต่อปีในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 เหลือเพียง 300 ครั้งต่อปี[155]

หลังสงครามอินโด-ปากีสถานในปี 2508 ครอบครัวมุสลิม 3,500 ครอบครัวอพยพจากทะเลทรายธาร์ในอินเดียไปยังส่วนปากีสถานของทะเลทรายธาร์[157] 400 ครอบครัวตั้งรกรากอยู่ในนครหลังจากสงคราม 2508 และอีก 3000 ตั้งรกรากอยู่ในChachro talukaในจังหวัด Sindh ทางตะวันตกของปากีสถาน[158]รัฐบาลปากีสถานจัดหาที่ดิน 12 เอเคอร์ให้แต่ละครอบครัว ตามบันทึกของรัฐบาล ที่ดินนี้มีพื้นที่ทั้งหมด 42,000 เอเคอร์[158]

การสำรวจสำมะโนประชากรในปากีสถานในปี 1951 บันทึกผู้ลี้ภัย 671,000 คนในปากีสถานตะวันออก ซึ่งส่วนใหญ่มาจากรัฐเบงกอลตะวันตก ส่วนที่เหลือมาจากรัฐพิหาร [159]จากข้อมูลของ ILO ในช่วงปี 1951–1956 ชาวมุสลิมอินเดียกว่าครึ่งล้านคนอพยพไปยังปากีสถานตะวันออก [155]ภายในปี 2504 มีจำนวนถึง 850,000 ภายหลังการจลาจลในRanchiและJamshedpur Biharis ยังคงอพยพไปยังปากีสถานตะวันออกอย่างต่อเนื่องในช่วงปลายทศวรรษที่หกสิบและเพิ่มขึ้นเป็นประมาณหนึ่งล้าน [160] การประเมินที่หยาบคายชี้ให้เห็นว่าชาวมุสลิมประมาณ 1.5 ล้านคนอพยพจากเบงกอลตะวันตกและแคว้นมคธไปยังเบงกอลตะวันออกในช่วงสองทศวรรษหลังการแบ่งแยก [161]

อินเดีย

เนื่องจากการกดขี่ทางศาสนาในปากีสถาน ชาวฮินดูยังคงหนีไปยังอินเดีย ส่วนใหญ่มักจะตั้งถิ่นฐานในรัฐราชสถานในอินเดีย [162]จากข้อมูลของคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งปากีสถานครอบครัวชาวฮินดูประมาณ 1,000 ครอบครัวหลบหนีไปอินเดียในปี 2556 [162]ในเดือนพฤษภาคม 2557 สมาชิกของพรรคสันนิบาตมุสลิมแห่งปากีสถาน-นาวาซ (PML-N), ดร. Ramesh Kumar Vankwaniเปิดเผยในรัฐสภาของปากีสถานว่าชาวฮินดูประมาณ 5,000 คนอพยพจากปากีสถานไปยังอินเดียทุกปี [163]เนื่องจากอินเดียไม่ได้ลงนามในอนุสัญญาว่าด้วยผู้ลี้ภัยแห่งสหประชาชาติ พ.ศ. 2494จึงปฏิเสธที่จะยอมรับผู้อพยพชาวฮินดูในปากีสถานเป็นผู้ลี้ภัย[162]

ประชากรในเขตTharparkarในจังหวัด Sindh ของปากีสถานตะวันตกเป็นชาวฮินดู 80% และมุสลิม 20% ในช่วงเวลาประกาศอิสรภาพในปี 1947 ในช่วงสงครามอินโด-ปากีสถานในปี 1965และ1971มีชาวฮินดูประมาณ 1,500 ครอบครัวหลบหนีไปอินเดีย นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงทางประชากรครั้งใหญ่ในเขต[157] [164]ในช่วงสงครามเดียวกันนี้ 23,300 ครอบครัวชาวฮินดูยังอพยพไปชัมมูส่วนจากปากีสถานยึดครองแคชเมียร์และเวสต์รัฐปัญจาบ [165]

การอพยพของชาวฮินดูจากปากีสถานตะวันออกไปยังอินเดียยังคงดำเนินต่อไปอย่างไม่ลดละหลังการแบ่งแยก จากการสำรวจสำมะโนประชากรในปี 1951 ในอินเดียระบุว่ามีผู้ลี้ภัย 2.5 ล้านคนมาจากปากีสถานตะวันออก โดยในจำนวนนี้ 2.1 ล้านคนอพยพไปยังรัฐเบงกอลตะวันตก ส่วนที่เหลืออพยพไปยังรัฐอัสสัม ตริปุระ และรัฐอื่นๆ [159]ผู้ลี้ภัยเหล่านี้มาถึงด้วยคลื่นและไม่ได้มาเพียงลำพัง ภายในปี 1973 มีจำนวนมากกว่า 6 ล้านคน ข้อมูลต่อไปนี้แสดงคลื่นลูกสำคัญของผู้ลี้ภัยจากปากีสถานตะวันออกและเหตุการณ์ที่ทำให้เกิดการอพยพ: [166] [167]

หลังการโยกย้ายถิ่นฐานไปยังอินเดียจากปากีสถานตะวันออก

ปี เหตุผล ตัวเลข
1947 Partition 344,000
1948 Fear due to the annexation of Hyderabad 786,000
1950 1950 Barisal Riots 1,575,000
1956 Pakistan becomes Islamic Republic 320,000
1964 Riots over Hazratbal incident 693,000
1965 Indo-Pakistani War of 1965 107,000
1971 Bangladesh liberation war 1,500,000
1947–1973 Total 6,000,000[168]

ในปี 1978 อินเดียให้สัญชาติแก่ชาวฮินดูปากีสถาน 55,000 คน [162]เมื่อถึงเวลาของการสำรวจสำมะโนประชากรของปากีสถาน พ.ศ. 2541ชาวมุสลิมคิดเป็น 64.4% ของประชากรและชาวฮินดู 35.6% ของประชากรใน Tharparkar [ ต้องการอ้างอิง ] ประมาณ 70,000 ฮินดูอพยพไปยังประเทศอินเดียเนื่องจากการประหัตประหารเพิ่มขึ้นในผลพวงของการจลาจลและการโจมตีฝูงชนในการตอบสนองต่อการรื้อถอนของมัสยิดบาบ [ ต้องการการอ้างอิง ]

ความพยายามในการจัดทำเอกสารและประวัติปากเปล่า

ในปี 2010 องค์กรไม่แสวงผลกำไรThe 1947 Partition Archive ที่เบิร์กลีย์ แคลิฟอร์เนียและเดลี ประเทศอินเดีย ได้เริ่มบันทึกประวัติศาสตร์ด้วยวาจาจากผู้ที่อาศัยผ่านการแบ่งพาร์ติชั่นและรวมการสัมภาษณ์เข้าเป็นเอกสารสำคัญ [169]ณ เดือนมิถุนายน 2021 เกือบ 9,700 สัมภาษณ์จะถูกเก็บไว้จาก 18 ประเทศและมีการปล่อยออกมาในการทำงานร่วมกันกับห้าห้องสมุดมหาวิทยาลัยในอินเดียและปากีสถานรวมทั้งพระเจ้าอโศกมหาวิทยาลัย , มหาวิทยาลัย Habib , ์มหาวิทยาลัยวิทยาการจัดการ , คุรุนา Dev มหาวิทยาลัยและนิวเดลี มหาวิทยาลัยร่วมกับทาทาทรัสต์. [170]

ในเดือนสิงหาคม 2017 The Arts and Cultural Heritage Trust (TAACHT) แห่งสหราชอาณาจักรได้จัดตั้งสิ่งที่พวกเขาอธิบายว่าเป็น " พิพิธภัณฑ์พาร์ทิชันแห่งแรกของโลก" ที่ Town Hall ในเมือง Amritsarรัฐปัญจาบ พิพิธภัณฑ์ซึ่งเปิดตั้งแต่วันอังคารถึงวันอาทิตย์ มีการจัดแสดงนิทรรศการมัลติมีเดียและเอกสารที่อธิบายทั้งกระบวนการทางการเมืองที่นำไปสู่การแบ่งแยกและส่งต่อ ตลอดจนวิดีโอและคำบรรยายที่เป็นลายลักษณ์อักษรโดยผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์[171]

2019 หนังสือโดยวิต้า Puri , เสียง Partition: บอกเล่าเรื่องราวของอังกฤษบนพื้นฐานของวิทยุบีบีซี 4สารคดีชุดที่มีชื่อเดียวกัน, รวมถึงการสัมภาษณ์เกี่ยวกับสองโหลคนที่ร่วมเป็นสักขีพยานพาร์ทิชันและต่อมาย้ายไปยังสหราชอาณาจักร [172] [173]

มุมมอง

ผู้ลี้ภัยบนหลังคารถไฟระหว่างแบ่งแยก

การแบ่งแยกเป็นข้อตกลงที่มีการโต้เถียงกันอย่างมาก และยังคงเป็นสาเหตุของความตึงเครียดในอนุทวีปอินเดียในปัจจุบัน ตามที่นักวิชาการชาวอเมริกัน Allen McGrath [174]ผู้นำชาวอังกฤษหลายคนรวมทั้งอุปราชแห่งอังกฤษMountbatten ไม่มีความสุขกับการแบ่งแยกอินเดีย[175] Lord Mountbatten แห่งพม่าไม่เพียงแต่ถูกกล่าวหาว่าเร่งดำเนินการ แต่ยังถูกกล่าวหาว่ามีอิทธิพลต่อRadcliffe Lineในความโปรดปรานของอินเดีย[176] [177] [178]ค่าคอมมิชชันใช้เวลาในการตัดสินใจเกี่ยวกับขอบเขตสุดท้ายนานกว่าการแบ่งพาร์ติชันเอง ดังนั้นทั้งสองประเทศจึงได้รับเอกราชก่อนที่จะมีเขตแดนที่กำหนดไว้ระหว่างพวกเขา[ ต้องการการอ้างอิง ]

นักวิจารณ์บางคนอ้างว่าความเร่งรีบของอังกฤษนำไปสู่ความโหดร้ายที่เพิ่มขึ้นระหว่างการแบ่งแยก[179]เนื่องจากมีการประกาศอิสรภาพก่อนการแบ่งแยกจริง มันขึ้นอยู่กับรัฐบาลใหม่ของอินเดียและปากีสถานที่จะรักษาความสงบเรียบร้อยในที่สาธารณะ ไม่มีการพิจารณาการเคลื่อนไหวของประชากรจำนวนมาก แผนดังกล่าวเรียกร้องให้มีการป้องกันชนกลุ่มน้อยทั้งสองด้านของพรมแดนใหม่ มันเป็นงานที่ทั้งสองรัฐล้มเหลว มีการสลายตัวของกฎหมายและความสงบเรียบร้อยอย่างสมบูรณ์ หลายคนเสียชีวิตในการจลาจล การสังหารหมู่ หรือเพียงแค่จากความยากลำบากในการบินไปสู่ความปลอดภัย สิ่งที่เกิดขึ้นคือหนึ่งในการเคลื่อนไหวของประชากรที่ใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้ ตามที่Richard Symondsประมาณการต่ำสุด ผู้คนกว่าครึ่งล้านเสียชีวิตและอีก 12 ล้านคนกลายเป็นคนไร้บ้าน[180]

อย่างไรก็ตาม หลายคนโต้แย้งว่าอังกฤษถูกบังคับให้เร่งการแบ่งแยกโดยเหตุการณ์บนพื้นดิน[181]เมื่ออยู่ในสำนักงาน Mountbatten อย่างรวดเร็วกลายเป็นทราบว่าถ้าสหราชอาณาจักรมีการหลีกเลี่ยงการมีส่วนร่วมในสงครามกลางเมืองซึ่งดูเหมือนมีแนวโน้มเพิ่มมากขึ้นนั่นก็คือไม่มีทางเลือกพาร์ทิชันและออกเร่งด่วนจากประเทศอินเดีย[181]กฎหมายและระเบียบได้พังทลายลงหลายครั้งก่อนที่จะมีการแบ่งแยก โดยมีการนองเลือดมากมายทั้งสองฝ่าย สงครามกลางเมืองครั้งใหญ่กำลังก่อตัวขึ้นเมื่อ Mountbatten กลายเป็น Viceroy หลังสงครามโลกครั้งที่สอง บริเตนมีทรัพยากรจำกัด[182]อาจไม่เพียงพอต่อการรักษาระเบียบ อีกมุมมองหนึ่งคือในขณะที่ Mountbatten อาจรีบร้อนเกินไป เขาไม่มีตัวเลือกที่แท้จริงเหลืออยู่และประสบความสำเร็จอย่างดีที่สุดภายใต้สถานการณ์ที่ยากลำบาก[183]นักประวัติศาสตร์ Lawrence James เห็นด้วยว่าในปี 1947 Mountbatten ไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องตัดและวิ่งหนี ทางเลือกอื่นดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับสงครามกลางเมืองที่อาจนองเลือดซึ่งเป็นเรื่องยากที่จะออกไป [184]

กลุ่มอนุรักษ์นิยมในอังกฤษถือว่าการแบ่งแยกอินเดียเป็นช่วงเวลาที่จักรวรรดิอังกฤษหยุดเป็นมหาอำนาจโลก ตามคำสั่งของเคอร์ซอน : "การสูญเสียอินเดียจะทำให้บริเตนตกสู่อำนาจอันดับสามทันที" [185]

สี่ประเทศ ( อินเดีย , ปากีสถาน , การปกครองของประเทศศรีลังกาและสหภาพพม่า ) ที่ได้รับเอกราชในปี 1947 และ 1948

เวนกัต ดูลิปาลา ปฏิเสธแนวคิดที่ว่านโยบายการแบ่งแยกและการปกครองของอังกฤษมีส่วนทำให้เกิดการแบ่งแยกและให้รายละเอียดเกี่ยวกับมุมมองที่ว่าปากีสถานได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายว่าเป็นรัฐอิสลามที่มีอธิปไตยหรือเป็น "เมดินาใหม่" ซึ่งอาจเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากหัวหน้าศาสนาอิสลามของตุรกีที่เสียชีวิต[186] [187]และในฐานะผู้นำและผู้พิทักษ์โลกอิสลามทั้งมวล นักวิชาการอิสลามอภิปรายเกี่ยวกับการสร้างปากีสถานและศักยภาพในการเป็นรัฐอิสลามที่แท้จริง[186] [187] บาเรลวิสส่วนใหญ่สนับสนุนการสร้างประเทศปากีสถาน[188] [189]และเชื่อว่าความร่วมมือใดๆ กับชาวฮินดูจะส่งผลตรงกันข้าม[190] Deobandis ส่วนใหญ่ซึ่งนำโดย Maulana Husain Ahmad Madaniต่อต้านการสร้างปากีสถานและทฤษฎีสองประเทศ ตามความเห็นของพวกเขา ชาวมุสลิมและชาวฮินดูอาจเป็นส่วนหนึ่งของประเทศเดียว [191] [192] [193]

ในการศึกษาอย่างเป็นทางการของพวกเขาเกี่ยวกับการแบ่งแยก เอียน ทัลบอตและกูร์ฮาร์ปาล ซิงห์ ได้แสดงให้เห็นว่าการแบ่งแยกนี้ไม่ใช่จุดจบที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของ "นโยบายการแบ่งแยกและการปกครอง" ของอังกฤษ และไม่ใช่จุดจบของความแตกต่างระหว่างศาสนาฮินดูและมุสลิมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ [194]

โครงการริเริ่มของนักเรียนข้ามพรมแดนThe History Projectเปิดตัวในปี 2014 เพื่อสำรวจความแตกต่างในการรับรู้เหตุการณ์ต่างๆ ในยุคอังกฤษ ซึ่งนำไปสู่การแบ่งแยก โครงการนี้ส่งผลให้เกิดหนังสือที่อธิบายทั้งการตีความประวัติศาสตร์ร่วมกันในปากีสถานและอินเดีย [195] [196]

การแสดงภาพศิลปะของพาร์ทิชัน

การแบ่งแยกอินเดียและการจลาจลนองเลือดที่เกี่ยวข้องเป็นแรงบันดาลใจให้หลายคนในอินเดียและปากีสถานสร้างภาพวรรณกรรม ภาพยนตร์ และศิลปะของเหตุการณ์นี้ [197]ในขณะที่การสร้างสรรค์บางอย่างบรรยายถึงการสังหารหมู่ในระหว่างการอพยพของผู้ลี้ภัย คนอื่น ๆ ให้ความสนใจกับผลที่ตามมาของการแบ่งแยกในแง่ของความยากลำบากที่ผู้ลี้ภัยต้องเผชิญทั้งสองด้านของชายแดน แม้กระทั่งตอนนี้ กว่า 70 ปีหลังจากการแบ่งพาร์ติชั่น งานวรรณกรรม ภาพยนตร์ และงานศิลปะก็ถูกสร้างขึ้นที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ของการแบ่งพาร์ติชั่น

วรรณคดี

วรรณกรรมที่บรรยายต้นทุนของมนุษย์ในเรื่องความเป็นอิสระและการแบ่งแยก ได้แก่[198] [199]

นวนิยายเรื่องMidnight's Children ของซัลมาน รัชดี (1980) ซึ่งได้รับรางวัลBooker PrizeและThe Best of the Bookerได้เล่าเรื่องโดยอิงจากเด็กๆ ที่ถือกำเนิดมาพร้อมกับความสามารถทางเวทมนตร์เมื่อเที่ยงคืนของวันที่ 14 สิงหาคม พ.ศ. 2490 [19] Freedom at Midnight (1975) เป็นงานสารคดีโดยLarry CollinsและDominique Lapierreที่บันทึกเหตุการณ์รอบ ๆ การเฉลิมฉลองวันประกาศอิสรภาพครั้งแรกในปี 1947

นวนิยายเรื่องLost Generations (2013) โดย Manjit Sachdeva บรรยายถึงการสังหารหมู่ในเดือนมีนาคมปี 1947 ในพื้นที่ชนบทของRawalpindiโดยสันนิบาตมุสลิมตามมาด้วยการสังหารหมู่ทั้งสองด้านของชายแดนใหม่ในเดือนสิงหาคม 1947 ผ่านสายตาของครอบครัวซิกข์ที่หลบหนีการตั้งถิ่นฐานของพวกเขา และการฟื้นฟูสมรรถภาพบางส่วนในเดลีและสิ้นสุดด้วยความพินาศ (รวมถึงความตาย) เป็นครั้งที่สองในปี พ.ศ. 2527 ด้วยน้ำมือของกลุ่มคนร้ายหลังจากซิกข์ลอบสังหารนายกรัฐมนตรี

ฟิล์ม

มีความขาดแคลนภาพยนตร์ที่เกี่ยวข้องกับความเป็นอิสระและการแบ่งแยก [20] [201] [22]ภาพยนตร์ยุคแรกที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ของความเป็นอิสระ การแบ่งแยก และผลที่ตามมา ได้แก่:

ตั้งแต่ช่วงปลายทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา มีการสร้างภาพยนตร์เกี่ยวกับการแบ่งพาร์ติชั่นเพิ่มขึ้น รวมถึงภาพยนตร์กระแสหลักหลายเรื่อง เช่น:

ภาพยนตร์ชีวประวัติคานธี (1982), Jinnah (1998), Sardar (1993) และBhaag Milkha Bhaag (2013) ยังนำเสนอความเป็นอิสระและการแบ่งแยกเป็นเหตุการณ์สำคัญในบทภาพยนตร์ด้วย ละครปากีสถานเรื่องDastaanซึ่งสร้างจากนวนิยายเรื่องBanoเน้นย้ำถึงสภาพของเด็กหญิงมุสลิมที่ถูกลักพาตัวและถูกข่มขืนระหว่างที่แยกทางกัน ฉากกั้นยังแสดงให้เห็นในภาพยนตร์กีฬาประวัติศาสตร์ เรื่องGold (2018) โดยอิงจากเหตุการณ์ที่ส่งผลกระทบต่อทีมฮอกกี้ทีมชาติอินเดียในขณะนั้น[26] [ก.]

โฆษณาGoogleอินเดีย " เรอูนียง " ปี 2013 เกี่ยวกับการแบ่งแยกอินเดีย มีผลกระทบอย่างมากในอินเดียและปากีสถาน นำไปสู่ความหวังในการผ่อนคลายข้อจำกัดการเดินทางระหว่างทั้งสองประเทศ [207] [208] [209]โฆษณากลายเป็นไวรัล[210] [211]และมีผู้เข้าชมมากกว่า 1.6 ล้านครั้งก่อนจะเดบิวต์ทางโทรทัศน์อย่างเป็นทางการในวันที่ 15 พฤศจิกายน พ.ศ. 2556 [212]

ศิลปะ

สมาชิกกลุ่มแรกของBombay Progressive Artist's Groupกล่าวถึง "การแบ่งแยก" ของอินเดียและปากีสถานว่าเป็นเหตุผลหลักสำหรับการก่อตั้งในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2490 สมาชิกเหล่านั้นรวมถึงFN Souza , MF Husain , SH Raza , SK Bakre , HA GadeและKH Araผู้ซึ่งได้กลายมาเป็นศิลปินชาวอินเดียที่สำคัญและมีอิทธิพลมากที่สุดในศตวรรษที่ 20 [213]

ศิลปินชาวอินเดียร่วมสมัยที่ทำผลงานศิลปะที่สำคัญเกี่ยวกับพาร์ติชัน ได้แก่Nalini Malani , Anjolie Ela Menon , Satish Gujral , Nilima Sheikh , Arpita Singh , Krishen Khanna , Pran Nath Mago, SL Parasher, Arpana Caurและ Pritika Chowdhry [214] [215] [216] [217]

Project Dastaanเป็นโครงการสร้างสันติภาพที่เชื่อมโยงผู้ลี้ภัยที่พลัดถิ่นจาก Partition of India , ปากีสถานและบังคลาเทศปี 1947 ออกในปี 1947 กับชุมชนและหมู่บ้านในวัยเด็กของพวกเขาผ่านประสบการณ์เสมือนจริงทางดิจิทัล

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. a b "ยอดผู้เสียชีวิตยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ โดยมีตัวเลขตั้งแต่ 200,000 ถึง 2 ล้าน" [1]
  2. "มีผู้พลัดถิ่นประมาณ 12 ล้านคนในจังหวัดปัญจาบเพียงแห่งเดียวที่ถูกแบ่งแยก และมากถึง 20 ล้านคนในอนุทวีป" [5]
  3. บริติชอินเดียประกอบด้วยภูมิภาคต่างๆ ของอาณาจักรบริติชราชหรือจักรวรรดิบริติชอินเดียนซึ่งปกครองโดยบริเตนโดยตรง ภูมิภาคอื่น ๆ ของอำนาจอธิปไตยที่ระบุว่าถูกปกครองโดยอ้อมโดยสหราชอาณาจักรถูกเรียกว่าเจ้าฯ
  4. ↑ โคส ตัลซีลอน ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของฝ่ายประธานมาดราสของบริติชอินเดียตั้งแต่ปี พ.ศ. 2339 ได้กลายเป็นอาณานิคมที่แยกจากกันของบริติชซีลอนในปี พ.ศ. 2345 พม่าซึ่งค่อย ๆ ถูกยึดครองโดยอังกฤษระหว่าง พ.ศ. 2369-29 และปกครองโดยเป็นส่วนหนึ่งของการปกครองของบริติชอินเดียนจนถึง พ.ศ. 2480 ได้รับการดูแลโดยตรงหลังจากนั้น [7]พม่าได้รับเอกราชเมื่อวันที่ 4 มกราคม พ.ศ. 2491 และศรีลังกาเมื่อวันที่ 4 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2491 (ดูประวัติศาสตร์ศรีลังกาและประวัติศาสตร์พม่า )
  5. ^ หิมาลัยอาณาจักรของสิกขิมได้ก่อตั้งขึ้นเป็นเจ้านครรัฐหลังจากที่แองโกล Sikkimese สนธิสัญญาของ 1861 อย่างไรก็ตามปัญหาอธิปไตยถูกทิ้งไม่ได้กำหนด [8]ในปี 1947, สิกขิมกลายเป็นอาณาจักรอิสระภายใต้อำนาจของประเทศอินเดียและยังคงอยู่อย่างนั้นจนกระทั่ง 1975 เมื่อมันถูกดูดซึมเข้าสู่อินเดียเป็นรัฐที่ 22 อาณาจักรหิมาลัยอื่น ๆเนปาลและภูฏาน ที่ได้ลงนามในสนธิสัญญากับอังกฤษกำหนดให้พวกเขาเป็นรัฐอิสระไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของบริติชอินเดีย [9]ราชอาณาจักรอัฟกานิสถานยังเป็นอิสระจากอังกฤษตั้งแต่สนธิสัญญา 2462 แม้ว่าการแบ่งแยกและปัญหาDurand Lineทำให้เกิดความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นมิตรระหว่างอัฟกานิสถานกับปากีสถานหลังเอกราช [10]มหาสมุทรอินเดียเกาะมัลดีฟส์กลายเป็นรัฐในอารักขาของอังกฤษมงกุฎในปี 1887 และได้รับเอกราชในปี 1965
  6. "มีผู้พลัดถิ่นประมาณ 12 ล้านคนในจังหวัดปัญจาบเพียงแห่งเดียวที่ถูกแบ่งแยก และมากถึง 20 ล้านคนในอนุทวีป" [5]
  7. ในปี 1947 เมื่อ Kishan Lal เดินเคียงข้าง Dhyan Chand ในแอฟริกาตะวันออกในชุดสีอินเดีย ทีมฮอกกี้ในตำนานจากปี 1936 ต่างก็ว่างเปล่า ในปี 1947 พาร์ติชั่นก็มาถึง และผู้เล่นที่มีความสามารถส่วนใหญ่ก็ถูกแบ่งออกไปเช่นกัน โดยหลายคนย้ายไปปากีสถาน”

อ้างอิง

  1. a b c Talbot & Singh 2009 , p. 2.
  2. อรรถa b c การ กระจายและการพัฒนาประชากรในเอเชียใต้ . สื่อวิทยาศาสตร์และธุรกิจสปริงเกอร์. 2555. พี. 6. ISBN 978-9400953093.
  3. ^ a b "ความแตกแยกในเอเชียใต้" (PDF) . คณะกรรมาธิการระดับสูงลี้ภัยแห่งสหประชาชาติ สืบค้นเมื่อ16 มกราคม 2021 .
  4. a b ดร.คริสปิน เบตส์ (3 มีนาคม 2554). "เรื่องราวที่ซ่อนอยู่ของพาร์ทิชันและมรดก" . บีบีซี. สืบค้นเมื่อ16 มกราคม 2021 .
  5. ^ Vazira Fazila-Yacoobali Zamindar (4 กุมภาพันธ์ 2013) อินเดียปากีสถาน Partition ปี 1947 และบังคับอพยพ ดอย : 10.1002/9781444351071.wbeghm285 . ISBN 9781444334890. สืบค้นเมื่อ16 มกราคม 2021 .
  6. ^ พาร์ติชัน (n), 7. b (ฉบับที่ 3) พจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ด พ.ศ. 2548 การแบ่งบริติชอินเดียเป็นอินเดียและปากีสถานบรรลุผลในปี พ.ศ. 2490
  7. ^ ดาบสำหรับปากกา ,เวลา , 12 เมษายน 2480
  8. ^ "สิกขิม" . สารานุกรมบริแทนนิกา . 2551.
  9. ^ สารานุกรม Britannica 2551 "เนปาล" ,สารานุกรมบริแทนนิกา. 2551. "ภูฏาน"
  10. ^ "การ Durand เส้น: การวิเคราะห์สถานะทางกฎหมายของการโต้แย้งอัฟกานิสถานปากีสถานชายแดน" 2018.
  11. ^ คอปแลนด์ เอียน (2005). รัฐ ชุมชน และพื้นที่ใกล้เคียงใน Princely North India, c. 1900–1950 . NS. 140.
  12. อรรถa b c หอก 1990 , p. 176
  13. ^ หอก 1990 , p. 176, Stein & Arnold 2010 , หน้า. 291, ลุดเดน 2002 , p. 193,เมทคาล์ฟ & เมทคาล์ฟ 2549 , p. 156
  14. ^ Bandyopādhyāẏa 2004พี 260
  15. อรรถa b c Ludden 2002 , p. 193
  16. ^ ลุด เดน 2002 , p. 199
  17. อรรถa b c d e Ludden 2002 , p. 200
  18. ^ สไตน์ & อาร์โนลด์ 2010 , p. 286
  19. ^ ทัลบอต & ซิงห์ 2552 , p. 20.
  20. อรรถเป็น ข ลุด เดน 2002 , พี. 201
  21. a b c Brown 1994 , pp. 197–198
  22. Olympic Games Antwerp 1920: Official Report Archived 5 May 2011 at the Wayback Machine , ตัวแทนของ Nombre de bations, p. 168. ข้อความอ้างอิง: "31 Nations avaient accepté l'invitation du Comité Olympique Belge: ... la Grèce – la Hollande Les Indes Anglaises – l'Italie – le Japon ...
  23. a b c Brown 1994 , pp. 200–201
  24. ^ เอชผม สีน้ำตาล 1994 , PP. 205-207
  25. ^ ทัลบอต, เอียน. 2542. "การเกิดขึ้นของปากีสถาน ." หน้า 253-63 ในฟอร์ดประวัติศาสตร์ของจักรวรรดิอังกฤษ: Historiographyแก้ไขโดย RW วิงค์ อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด ไอ978-0-19-820566-1 . OCLC 1036799442 .  
  26. ^ Liaquat Ali Khan (1940), ปากีสถาน: The Heart of Asia , Thacker & Co. Ltd., ISBN 978-1443726672, ... มีมากใน Musalmans ซึ่งหากต้องการก็สามารถรวมเป็นชาติได้ แต่ยังไม่เพียงพอที่เป็นเรื่องธรรมดาสำหรับทั้งชาวฮินดูและมุสลิม ซึ่งหากพัฒนาแล้ว จะสามารถหล่อหลอมพวกเขาให้เป็นชนชาติเดียวกันได้หรือไม่? ไม่มีใครปฏิเสธได้ว่ามีรูปแบบ มารยาท พิธีกรรม และขนบธรรมเนียมมากมายที่เหมือนกันทั้งสองอย่าง ไม่มีใครปฏิเสธได้ว่ามีพิธีกรรม ขนบธรรมเนียม และประเพณีตามศาสนาที่แบ่งแยกชาวฮินดูและมุสลิม คำถามคือข้อไหนควรเน้น ...
  27. ^ "ทฤษฎีสองชาติมีอยู่จริง" . ปากีสถานไทม์ เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 11 พฤศจิกายน 2550
  28. ครูซ โอไบรอัน, คอเนอร์ . สิงหาคม 2531 "สงครามศักดิ์สิทธิ์กับอินเดีย ". แอตแลนติกรายเดือน 262(2):54–64. สืบค้นเมื่อ 8 มิถุนายน 2020.
  29. ^ ชา กีร์, โมอิน. 2522 "ทบทวน: อยู่ในกระแสหลักเสมอ" เศรษฐกิจและการเมืองรายสัปดาห์ 14(33):1424. JSTOR  4367847 "[T] เขามุสลิมไม่ใช่ชาวอินเดีย แต่เป็นชาวต่างชาติหรือแขกชั่วคราว - โดยไม่ภักดีต่อประเทศหรือมรดกทางวัฒนธรรม - และควรถูกขับไล่ออกนอกประเทศ ... "
  30. ^ Sankhdher, MM และ KK Wadhwa 2534.เอกภาพแห่งชาติและชนกลุ่มน้อยทางศาสนา . สำนักพิมพ์ Gitanjali. ไอ978-81-85060-36-1 . "... ในหัวใจของพวกเขา ชาวมุสลิมอินเดียไม่ใช่พลเมืองอินเดีย ไม่ใช่ชาวอินเดีย พวกเขาเป็นพลเมืองของอุมมะฮ์ของอิสลามสากล ของศาสนาอิสลาม ... " 
  31. ^ Savarkar, Vinayak ด้าร์และ Sudhakar Raje 1989. Savarkar: เล่มฉลอง . สวาร์การ์ ดาร์ชัน ปราติชธาน. "คำเตือนทางประวัติศาสตร์ของเขาเกี่ยวกับการกลับใจใหม่และการเรียกร้องให้ Shuddhi ย่อลงในคำสั่ง 'Dharmantar is Rashtrantar' (การเปลี่ยนศาสนาคือการเปลี่ยนสัญชาติ) ... "
  32. ^ จักร วาตี,นิฮิล , ed. 1990.กระแสหลัก , 28:32–52. ISSN 0542-1462 . "'Dharmantar is Rashtrantar' เป็นหนึ่งในสโลแกนเก่าของ VHP ... " 
  33. ^ คาร์โล Caldarola (1982), ศาสนาและสังคมเอเชียและตะวันออกกลาง , วอลเตอร์เดอ Gruyter, ISBN 978-90-279-3259-4, ... วัฒนธรรมฮินดูและมุสลิมเป็นสองวิถีชีวิตที่แตกต่างและเป็นปฏิปักษ์กัน ดังนั้นจึงไม่สามารถอยู่ร่วมกันได้ในประเทศเดียว ...
  34. ^ S. Harman (1977), ชะตากรรมของชาวมุสลิมในอินเดีย , DL Publications, ISBN 978-0-9502818-2-7, ... ถูกกดดันอย่างหนักและซ้ำแล้วซ้ำเล่าสำหรับการย้ายประชากรระหว่างอินเดียและปากีสถาน ในช่วงเวลาของการแบ่งแยก ตัวเอกของทฤษฎีสองชาติบางคนเสนอว่าประชากรฮินดูทั้งหมดควรอพยพไปยังอินเดีย และมุสลิมทั้งหมดควรย้ายไปปากีสถาน ไม่ทิ้งชาวฮินดูในปากีสถาน และไม่มีมุสลิมในอินเดีย ...
  35. ^ MM Sankhdher (1992), ฆราวาสในอินเดีย, ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกและความท้าทาย , Deep & Deep Publication, ISBN 9788171004096, ... การแบ่งแยกของประเทศไม่ได้นำทฤษฎีสองชาติมาสู่ข้อสรุปเชิงตรรกะ กล่าวคือ การถ่ายโอนประชากรโดยสมบูรณ์ ...
  36. ^ Rafiq Zakaria (2004), มุสลิมอินเดีย: พวกเขาผิดพลาดตรงไหน? , Prakashan ยอดนิยม, ISBN 978-81-7991-201-0, ... เนื่องจากมุสลิม ฮินดู และมุสลิมเป็นชาติเดียว ไม่ใช่สอง ... สองประเทศไม่มีพื้นฐานในประวัติศาสตร์... พวกเขาจะยังคงอยู่ด้วยกันต่อไปอีกพันปีในสหอินเดีย ...
  37. ^ สภาร่างรัฐธรรมนูญปากีสถาน 2496 "การอภิปราย: รายงานอย่างเป็นทางการ เล่มที่ 1 เล่มที่ 16 " รัฐบาลปากีสถานกด . "[S]ay ที่ชาวฮินดูและมุสลิมเป็นหนึ่งเดียว ประชาชาติ มันเป็นทัศนคติที่แปลกประหลาดมากในส่วนของผู้นำฝ่ายค้าน หากมุมมองของเขาได้รับการยอมรับ ความชอบธรรมในการดำรงอยู่ของปากีสถานก็จะหายไป ..."
  38. ^ Janmahmad (1989), บทความเกี่ยวกับการต่อสู้ระดับชาติ Baloch ในปากีสถาน: การเกิดขึ้น, มิติ, ผลกระทบ , Gosha-e-Adab, ... จะสูญพันธุ์ไปอย่างสิ้นเชิงในฐานะประชาชนที่ไม่มีตัวตนใด ๆ ข้อเสนอนี้เป็นประเด็นสำคัญ ซึ่งกำหนดทัศนคติของ Baloch ที่มีต่อการเมืองของปากีสถาน การที่ Baloch ยอมรับทฤษฎีสองชาติที่คิดขึ้นโดยชาวอังกฤษสำหรับชาวมุสลิมอินเดียนั้น ย่อมหมายถึงการสูญเสียอัตลักษณ์ของ Baloch ในกระบวนการ ...
  39. สตีเฟน พี. โคเฮน (2004), The idea of ​​Pakistan , Brookings Institution Press, p. 212, ISBN 978-0-8157-1502-3, [ในมุมมองของจีเอ็ม Sayed ที่] ทฤษฎีสองประเทศกลายเป็นกับดักสำหรับดิห์แทนการปลดปล่อยฮ์ก็ตกอยู่ภายใต้ปัญจาบ-Mohajir ปกครองและจนกระทั่งเขาเสียชีวิตในปี 1995 เขาเรียก 'ประเทศ' แยกสินธุ, หมายถึงประเทศสินธีที่แยกจากกัน
  40. ^ Ahmad Salim (1991), Pashtun and Baloch history: Punjabi view , Fiction House, ... การโจมตี 'ทฤษฎีสองประเทศ' ในสภาผู้แทนราษฎรเมื่อวันที่ 14 ธันวาคม พ.ศ. 2490 Ghaus Bux Bizenjo กล่าวว่า "เรามีวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเช่น อัฟกานิสถานและอิหร่าน และหากความจริงที่ว่าเราเป็นมุสลิมเพียงต้องการให้เราควบรวมกิจการกับปากีสถาน อัฟกานิสถานและอิหร่านก็ควรควบรวมกับปากีสถานด้วย ...
  41. ^ วิทยากรหลักเศรษฐศาสตร์ Pritam ซิงห์; พริตาม ซิงห์ (2008) สหพันธ์ ลัทธิชาตินิยมและการพัฒนา: อินเดียและเศรษฐกิจปัญจาบ . เลดจ์ หน้า 137–. ISBN 978-1-134-04946-2.
  42. ^ ปริตาม ซิงห์ (2008) สหพันธ์ ลัทธิชาตินิยมและการพัฒนา: อินเดียและเศรษฐกิจปัญจาบ . เลดจ์ หน้า 173–. ISBN 978-1-134-04945-5.
  43. a b c Talbot & Singh 2009 , p. 31.
  44. ^ "จุดเปลี่ยนในปี พ.ศ. 2475: การเป็นตัวแทนของ Dalit" . ชาวฮินดู . 3 พฤษภาคม 2561 . สืบค้นเมื่อ28 พฤษภาคม 2018 .
  45. a b c d e f g h i j k Talbot & Singh 2009 , p. 32.
  46. ^ ทัลบอต & ซิงห์ 2009 , pp. 32–33.
  47. a b c d e f g Talbot & Singh 2009 , p. 33.
  48. a b c d Talbot & Singh 2009 , p. 34.
  49. ^ จัสมิน ข่าน (2017). พาร์ติชั่นที่ดี: การสร้างของอินเดียและปากีสถานฉบับใหม่ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. หน้า 18–. ISBN 978-0-300-23364-3. แม้ว่าจะก่อตั้งในปี 1909 แต่สันนิบาตก็ยังได้รับความสนใจจากชาวมุสลิมในเอเชียใต้ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองเท่านั้น งานเลี้ยงขยายตัวอย่างรวดเร็วอย่างน่าประหลาดใจและอ้างสิทธิ์สมาชิกกว่าสองล้านคนในช่วงต้นทศวรรษ 1940 ซึ่งเป็นผลลัพธ์ที่คาดไม่ถึงสำหรับสิ่งที่เคยคิดว่าเป็นเพียงกลุ่มกดดันจำนวนมากและพรรคเล็ก ๆ แต่ไม่มีนัยสำคัญ
  50. วิลเลียม โรเจอร์ หลุยส์; ว. โรเจอร์ หลุยส์ (2006). ปลายของอังกฤษจักรวรรดินิยมการแย่งเอ็มไพร์, สุเอซและเอกราช ไอบี ทอริส. หน้า 397–. ISBN 978-1-84511-347-6. เขาตัดสินผิดอย่างร้ายแรงในการประเมินความรู้สึกของมุสลิมต่ำเกินไปก่อนจะเกิดสงครามขึ้น เขาไม่ได้ถือเอาแนวคิดเรื่อง 'ปากีสถาน' อย่างจริงจัง ภายหลังการใช้มติละฮอร์ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2483 เรียกร้องให้มีการจัดตั้งรัฐหรือรัฐปากีสถานที่แยกจากกัน เขาเขียนว่า: "ปฏิกิริยาแรกของฉันคือ ฉันขอสารภาพว่า แผนแบ่งแยกของชาวมุสลิมที่โง่เขลานั้นช่างน่าสมเพช ให้โยนน้ำเย็นใส่มันมากเกินไปในขณะนั้น' Linlithgow สันนิษฐานว่าสิ่งที่ Jinnah กลัวคือรัฐบาลกลางของอินเดียที่ครอบงำโดยชาวฮินดู จุดประสงค์ส่วนหนึ่งของ 'ข้อเสนอเดือนสิงหาคม' ที่มีชื่อเสียงของอังกฤษในปี 1940 คือเพื่อให้ชาวมุสลิมมั่นใจว่าพวกเขาจะได้รับการคุ้มครองจาก 'Hindu Raj' ตลอดจนอภิปรายเกี่ยวกับพระราชบัญญัติปี 1935 และ 'รัฐธรรมนูญใหม่' จนกระทั่งหลังจากนั้น สงคราม.
  51. ^ แอลเจ บัตเลอร์ (2002). สหราชอาณาจักรและจักรวรรดิ: การปรับโพสต์อิมพีเรียลเวิลด์ ไอบี ทอริส. หน้า 41–. ISBN 978-1-86064-448-1. 'ข้อเสนอเดือนสิงหาคม' ของ Viceroy Linlithgow ซึ่งทำขึ้นในปี 1940 ได้เสนอสถานะการปกครองสำหรับอินเดียหลังสงคราม และการรวมชาวอินเดียนแดงเข้าในสภาบริหารที่ใหญ่ขึ้นและสภาที่ปรึกษาสงครามแห่งใหม่ และสัญญาว่ามุมมองของชนกลุ่มน้อยจะถูกนำมาพิจารณาในรัฐธรรมนูญในอนาคต การแก้ไข นี่ยังไม่เพียงพอที่จะสนองรัฐสภาหรือสันนิบาตมุสลิม ซึ่งทั้งคู่ปฏิเสธข้อเสนอในเดือนกันยายน และหลังจากนั้นไม่นานสภาคองเกรสก็เริ่มรณรงค์เรื่องการไม่เชื่อฟังทางแพ่งครั้งใหม่
  52. ^ ทัลบอต & ซิงห์ 2009 , pp. 34–35.
  53. a b c Talbot & Singh 2009 , p. 35.
  54. ^ ชะ Jalal (1994) แต่เพียงผู้เดียวโฆษก: จินมุสลิมลีกและความต้องการสำหรับปากีสถาน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. NS. 81. ISBN 978-1-139-93570-8. เขาโต้แย้งว่าทางเลือกของจังหวัดมีความปลอดภัยไม่เพียงพอ การยอมรับหลักการของปากีสถานอย่างชัดแจ้งเป็นเพียงการปกป้องผลประโยชน์ของชาวมุสลิมทั่วทั้งอินเดีย และต้องเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับความก้าวหน้าใดๆ ที่ศูนย์ ดังนั้นเขาจึงชักชวนชาวมุสลิมอินเดียทุกคนให้รวมตัวกันภายใต้การนำของเขาเพื่อบังคับให้อังกฤษและรัฐสภายอมรับ "ปากีสถาน" หากเหตุผลที่แท้จริงในการปฏิเสธข้อเสนอของ Jinnah ค่อนข้างแตกต่าง นั่นไม่ใช่ Jinnah แต่เป็นคู่แข่งของเขาที่ไม่ได้เปิดเผยต่อสาธารณะ
  55. อรรถเป็น ข่าน 2550 , พี. 18.
  56. ^ สไตน์ & อาร์โนลด์ 2010 , p. 289: ข้อความอ้างอิง: "คานธีเป็นอัจฉริยะชั้นนำในยุคต่อมา และประสบความสำเร็จในที่สุด การรณรงค์เพื่อเอกราชของอินเดีย"
  57. ^ เมทคาล์ฟและเมทคาล์ฟ 2006พี 209.
  58. ^ ข่าน 2550 , p. 43.
  59. ^ ร็อบบ์ 2002 , พี. 190
  60. ^ Gilmartin เดวิด (2009) "สันนิบาตมุสลิมอุทธรณ์ผู้มีสิทธิเลือกตั้งของปัญจาบเพื่อสนับสนุนปากีสถาน" . ใน D. Metcalf, Barbara (ed.) ศาสนาอิสลามในเอเชียใต้ในการปฏิบัติ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า 410–. ISBN 978-1-4008-3138-8. ในระดับอินเดียทั้งหมด ความต้องการปากีสถานทำให้สันนิบาตต่อต้านรัฐสภาและอังกฤษ
  61. ^ Judd 2004 , PP. 172-173
  62. ^ บาร์บาร่า เมทคาล์ฟ (2012). ฮุสเซนอาหมัดดา: ญิฮาดอิสลามและอิสรภาพของอินเดีย สิ่งพิมพ์วันเวิลด์. หน้า 107–. ISBN 978-1-78074-210-6.
  63. ^ จัดด์ 2004 , pp. 170–171
  64. ^ จัดด์ 2004 , p. 172
  65. บราวน์ 1994 , pp. 328–329: "แต่ปีสุดท้ายของราชาแสดงให้เห็นอย่างแน่ชัดว่าการปกครองของอังกฤษสูญเสียความชอบธรรมและในบรรดารัฐสภาฮินดูส่วนใหญ่ได้กลายเป็นผู้สืบทอดโดยชอบธรรมของราชา หลักฐานที่จับต้องได้มาในค.ศ. 1945–6 การเลือกตั้งสมาชิกสภานิติบัญญติระดับกลางและระดับจังหวัด ในอดีต สภาคองเกรสชนะคะแนนเสียงร้อยละ 91 ในเขตเลือกตั้งที่ไม่ใช่ชาวมุสลิม และในระยะหลัง ได้รับเสียงข้างมากจนกลายเป็นจังหวัดในแปดจังหวัด (ถึงแม้ชาวบ้านจะยังไม่มากเท่านี้ก็ตาม) คงจะสงสัยอย่างจริงจังว่าอังกฤษได้แสดงเจตจำนงที่จะอยู่ในอินเดียหรือไม่"
  66. บาร์บารา ดี. เมทคาล์ฟ; โธมัส อาร์. เมทคาล์ฟ (2012). ประวัติย่อ ๆ ของโมเดิร์นอินเดีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 212–. ISBN 978-1-139-53705-6.
  67. เบอร์ตัน สไตน์ (2010). ประวัติศาสตร์อินเดีย . จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. หน้า 347–. ISBN 978-1-4443-2351-1.
  68. ^ Sugata โบ ; อเยชา จาลาล (2004). เอเชียใต้สมัยใหม่: ประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม เศรษฐกิจการเมือง (ฉบับที่ 2) กดจิตวิทยา. หน้า 148–149. ISBN 978-0-415-30787-1.
  69. เบอร์ตัน สไตน์ (2010). ประวัติศาสตร์อินเดีย . จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. NS. 347. ISBN 978-1-4443-2351-1. จุดยืนของเขากับอังกฤษยังคงสูงอยู่ แม้ว่าพวกเขาจะไม่เห็นด้วยกับแนวคิดเรื่องรัฐมุสลิมที่แยกจากกันมากไปกว่ารัฐสภาก็ตาม เจ้าหน้าที่ของรัฐชื่นชมความเรียบง่ายของการเจรจาเพียงเสียงเดียวสำหรับชาวมุสลิมในอินเดียทุกคน
  70. ^ เจฟฟรีย์โรเบิร์ตเจ (2003) ต้นกำเนิดของความขัดแย้งในอัฟกานิสถาน กลุ่มสำนักพิมพ์กรีนวูด หน้า 85–. ISBN 978-0-275-97878-5. ชาวอังกฤษแทบทุกคนต้องการให้อินเดียเป็นหนึ่งเดียว หลายคนแสดงพันธะทางศีลธรรมหรือทางอารมณ์ที่จะปล่อยให้อินเดียไม่เสียหาย ไม่ว่าจะเพื่อเห็นแก่ผู้อยู่อาศัยหรือเพียงเพื่อเป็นการพิสูจน์ที่ยั่งยืนต่อจักรวรรดิ อย่างไรก็ตาม คณะกรรมการป้องกันประเทศและเสนาธิการทหาร เน้นว่าการคงไว้ซึ่งความเป็นหนึ่งเดียวของอินเดียมีความสำคัญต่อการป้องกันประเทศ (และเศรษฐกิจ) ของภูมิภาค อินเดียที่เป็นปึกแผ่น การถ่ายโอนอำนาจอย่างเป็นระเบียบ และพันธมิตรทวิภาคี จะทำให้ตำแหน่งทางยุทธศาสตร์ของบริเตนไม่ได้รับความเสียหาย ทรัพย์สินทางการทหารของอินเดีย ซึ่งรวมถึงกำลังคน ฐานทัพเรือและฐานทัพอากาศที่ดูเหมือนไร้ขีดจำกัด และการขยายขีดความสามารถในการผลิต จะยังคงสามารถเข้าถึงได้ในลอนดอน อินเดียจะยังคงมีความสำคัญอย่างยิ่งในฐานะฐานทัพ พื้นที่ฝึก และพื้นที่สำหรับปฏิบัติการตั้งแต่อียิปต์ไปจนถึงตะวันออกไกล
  71. ^ ดาร์วิน จอห์น (3 มีนาคม 2554) "สหราชอาณาจักร เครือจักรภพ และการสิ้นสุดของจักรวรรดิ" . บีบีซี. สืบค้นเมื่อ10 เมษายน 2560 . แต่อังกฤษยังคงหวังว่าอินเดียที่ปกครองตนเองจะยังคงเป็นส่วนหนึ่งของระบบ 'การป้องกันจักรวรรดิ' ของพวกเขา ด้วยเหตุผลนี้ อังกฤษจึงหมดหวังที่จะรักษาอินเดีย (และกองทัพของตน) ให้เป็นหนึ่งเดียว
  72. บาร์บารา ดี. เมทคาล์ฟ; โธมัส อาร์. เมทคาล์ฟ (2002). ประวัติย่อ ๆ ของประเทศอินเดีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 212–. ISBN 978-0-521-63974-3. ด้วยโครงการนี้ ชาวอังกฤษหวังว่าพวกเขาจะสามารถรักษาสหอินเดียที่รัฐสภาต้องการได้ในทันที และด้วยตัวเขาเอง และในขณะเดียวกัน ผ่านกลุ่มต่างๆ ก็รักษาแก่นแท้ของความต้องการของจินนาห์สำหรับ 'ปากีสถาน' ของจินนาห์
  73. บาร์บารา ดี. เมทคาล์ฟ; โธมัส อาร์. เมทคาล์ฟ (2002). ประวัติย่อ ๆ ของประเทศอินเดีย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. น. 211–213. ISBN 978-0-521-63974-3. Its proposal for an independent India involved a complex, three-tiered federation, whose central feature was the creation of groups of provinces. Two of these groups would comprise the Muslim majority provinces of east and west; a third would include the Hindu majority regions of the center and south. These groups, given responsibility for most of the functions of government, would be subordinated to a Union government, would be subordinated to a Union government controlling defense, foreign affairs, and communications. Nevertheless, the Muslim League accepted the Cabinet mission's proposals. The ball was now in Congress's court. Although the grouping scheme preserved a united India, the Congress leadership, above all Jawaharlal Nehru, now slated to be Gandhi's successor, increasingly concluded that under the Cabinet mission proposals the Center would be too weak to achieve the goals of the Congress, which envisioned itself as the successor to the Raj. Looking ahead to the future, the Congress, especially its socialist wing headed by Nehru, wanted a central government that could direct and plan for an India, free of colonialism, that might eradicate its people's poverty and grow into an industrial power. India's business community also supported the idea of a strong central government In a provocative speech on 10 July 1946, Nehru repudiated the notion of compulsory grouping or provinces, the key to Jinnah's Pakistan. Provinces, he said, must be free to join any group. With this speech, Nehru effectively torpedoed the Cabinet mission scheme, and with it, any hope for a united India.
  74. ^ Khan 2007, pp. 64–65.
  75. ^ Talbot & Singh 2009, p. 69: Quote: "Despite the Muslim League's denials, the outbreak was linked with the celebration of Direction Action Day. Muslim procession that had gone to the staging ground of the 150-foot Ochterlony Monument on the maidan to hear the Muslim League Prime Minister Suhrawardy attacked Hindus on their way back. They were heard shouting slogans as 'Larke Lenge Pakistan' (We shall win Pakistan by force). Violence spread to North Calcutta when Muslim crowds tried to force Hindu shopkeepers to observe the day's strike (hartal) call. The circulation of pamphlets in advance of Direct Action Day demonstrated a clear connection between the use of violence and the demand for Pakistan."
  76. ^ Talbot & Singh 2009, p. 67 Quote: "The signs of 'ethnic cleansing' are first evident in the Great Calcutta Killing of 16–19 August 1946."
  77. ^ Talbot & Singh 2009, p. 68.
  78. ^ Talbot & Singh 2009, p. 67 Quote: "(Signs of 'ethnic cleansing') were also present in the wave of violence that rippled out from Calcutta to Bihar, where there were high Muslim casualty figures, and to Noakhali deep in the Ganges-Brahmaputra delta of Bengal. Concerning the Noakhali riots, one British officer spoke of a 'determined and organized' Muslim effort to drive out all the Hindus, who accounted for around a fifth of the total population. Similarly, the Punjab counterparts to this transition of violence were the Rawalpindi massacres of March 1947. The level of death and destruction in such West Punjab villages as Thoa Khalsa was such that communities couldn't live together in its wake."
  79. ^ Ziegler, Philip (1985). Mountbatten: The Official Biography. London: HarperCollins. p. 359. ISBN 978-0002165433..
  80. ^ Ayesha Jalal (1994). The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan. Cambridge University Press. p. 250. ISBN 978-0-521-45850-4. These instructions were to avoid partition and obtain a unitary government for British India and the Indian States and at the same time observe the pledges to the princes and the Muslims; to secure agreement to the Cabinet Mission plan without coercing any of the parties; somehow to keep the Indian army undivided, and to retain India within the Commonwealth. (Attlee to Mountbatten, 18 March 1947, ibid, 972–974)
  81. ^ Ayesha Jalal (1994). The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan. Cambridge University Press. p. 251. ISBN 978-0-521-45850-4. When Mountbatten arrived, it was not wholly inconceivable that a settlement on the Cabinet Mission's terms might still be secured limited bloodshed called for a united Indian army under effective control. But keeping the army intact was now inextricably linked with keeping India united, this is why Mountbatten started by being vehemently opposed to 'abolishing the center'.
  82. ^ Talbot, Ian (2009). "Partition of India: The Human Dimension". Cultural and Social History. 6 (4): 403–410. doi:10.2752/147800409X466254. S2CID 147110854. Mountbatten had intended to resurrect the Cabinet Mission proposals for a federal India. British officials were unanimously pessimistic about Pakistan's state’s future economic prospects. The agreement to an Indian Union contained in the Cabinet Mission proposals had been initially accepted by the Muslim League as the grouping proposals gave considerable autonomy in the Muslim majority areas. Moreover, there was the possibility of withdrawal and thus acquiring Pakistan by the back-door after a ten-year interval. The worsening communal situation and extensive soundings with Indian political figures convinced Mountbatten within a month of his arrival that partition was, however, the only way to secure a speedy and smooth transfer of power.
  83. ^ Gandhi, Rajmohan. Patel: A Life. pp. 395–397.
  84. ^ Menon, V. P. Transfer of Power in India. p. 385.
  85. ^ Jain, Jagdish Chandra (1 January 1987). Gandhi, the Forgotten Mahatma. Mittal Publications. ISBN 9788170990376. Retrieved 22 May 2020 – via Google Books.
  86. ^ Talbot & Singh 2009, pp. 67–68.
  87. ^ Menon, V.P (1957). Transfer of Power in India. Orient Blackswan. p. 512. ISBN 978-8125008842.
  88. ^ Sankar Ghose, Jawaharlal Nehru, a biography (1993), p. 181
  89. ^ a b Jagmohan (2005). Soul and Structure of Governance in India. Allied Publishers. p. 49. ISBN 978-8177648317.
  90. ^ Gopal, Ram (1991). Hindu Culture During and After Muslim Rule: Survival and Subsequent Challenges. M.D. Publications Pvt. Ltd. p. 133. ISBN 978-8170232056.
  91. ^ Ray, Jayanta Kumar (2013). India's Foreign Relations, 1947–2007. Routledge. p. 58. ISBN 978-1136197154.
  92. ^ Ishtiaq Ahmed, State, Nation and Ethnicity in Contemporary South Asia (London & New York, 1998), p. 99
  93. ^ Raju, Thomas G. C. (Fall 1994). "Nations, States, and Secession: Lessons from the Former Yugoslavia". Mediterranean Quarterly. 5 (4): 40–65.
  94. ^ a b c d Spate 1947, pp. 126–137
  95. ^ Vazira Fazila-Yacoobali Zamindar (2010). The Long Partition and the Making of Modern South Asia: Refugees, Boundaries, Histories. Columbia University Press. pp. 40–. ISBN 978-0-231-13847-5. Second, it was feared that if an exchange of populations was agreed to in principle in Punjab, ' there was likelihood of trouble breaking out in other parts of the subcontinent to force Muslims in the Indian Dominion to move to Pakistan. If that happened, we would find ourselves with inadequate land and other resources to support the influx.' Punjab could set a very dangerous precedent for the rest of the subcontinent. Given that Muslims in the rest of India, some 42 million, formed a population larger than the entire population of West Pakistan at the time, economic rationality eschewed such a forced migration. However, in divided Punjab, millions of people were already on the move, and the two governments had to respond to this mass movement. Thus, despite these important reservations, the establishment of the MEO led to an acceptance of a 'transfer of populations' in divided Punjab, too, 'to give a sense of security' to ravaged communities on both sides. A statement of the Indian government's position of such a transfer across divided Punjab was made in the legislature by Neogy on November 18, 1947. He stated that although the Indian government's policy was 'to discourage mass migration from one province to another.' Punjab was to be an exception. In the rest of the subcontinent migrations were not to be on a planned basis, but a matter of individual choice. This exceptional character of movements across divided Punjab needs to be emphasized, for the agreed and 'planned evacuations' by the two governments formed the context of those displacements.
  96. ^ Peter Gatrell (2013). The Making of the Modern Refugee. OUP Oxford. pp. 149–. ISBN 978-0-19-967416-9. Notwithstanding the accumulated evidence of inter-communal tension, the signatories to the agreement that divided the Raj did not expect the transfer of power and the partition of India to be accompanied by a mass movement of population. Partition was conceived as a means of preventing migration on a large scale because the borders would be adjusted instead. Minorities need not be troubled by the new configuration. As Pakistan's first Prime Minister, Liaquat Ali Khan, affirmed, 'the division of India into Pakistan and India Dominions was based on the principle that minorities will stay where they were and that the two states will afford all protection to them as citizens of the respective states'.
  97. ^ "When Muslims left Pakistan for India". The New Indian Express (Opinion).
  98. ^ "The partition of India and retributive genocide in the Punjab, 1946–47: means, methods, and purposes" (PDF). Retrieved 19 December 2006.
  99. ^ Talbot, Ian (2009). "Partition of India: The Human Dimension". Cultural and Social History. 6 (4): 403–410. doi:10.2752/147800409X466254. S2CID 147110854. The number of casualties remains a matter of dispute, with figures being claimed that range from 200,000 to 2 million victims.
  100. ^ D'Costa, Bina (2011). Nationbuilding, Gender and War Crimes in South Asia. Routledge. p. 53. ISBN 978-0415565660.
  101. ^ Butalia, Urvashi (2000). The Other Side of Silence: Voices From the Partition of India. Duke University Press.
  102. ^ Sikand, Yoginder (2004). Muslims in India Since 1947: Islamic Perspectives on Inter-Faith Relations. Routledge. p. 5. ISBN 978-1134378258.
  103. ^ "A heritage all but erased". The Friday Times. 25 December 2015. Retrieved 26 June 2017.
  104. ^ a b Bharadwaj, Prasant; Khwaja, Asim; Mian, Atif (30 August 2008). "The Big March: Migratory Flows after the Partition of India" (PDF). Economic & Political Weekly: 43. Retrieved 16 January 2016.
  105. ^ "Sikh Social Warriors". Archived from the original on 23 July 2018. Retrieved 25 July 2018.
  106. ^ "The 'bloody' Punjab partition – VIII". 27 September 2018.
  107. ^ Ahmed, Ishtiaq (31 January 2013). "The Punjab Bloodied, Partitioned and Cleansed".
  108. ^ Butt, Shafiq (24 April 2016). "A page from history: Dr Ishtiaq underscores need to build bridges".
  109. ^ Talbot, Ian (1993). "The role of the crowd in the Muslim League struggled for Pakistan". The Journal of Imperial and Commonwealth History. 21 (2): 307–333. doi:10.1080/03086539308582893. Four thousand Muslim shops and homes were destroyed in the walled area of Amritsar during a single week in March 1947. were these exceptions which prove the rule? It appears that casualty figures were frequently higher when Hindus rather than Muslims were the aggressors.
  110. ^ Nisid Hajari (2015). Midnight's Furies: The Deadly Legacy of India's Partition. Houghton Mifflin Harcourt. pp. 139–. ISBN 978-0-547-66921-2.
  111. ^ Chatterji, Joya (2007). The Spoils of Partition: Bengal and India, 1947–1967. p. 45. ISBN 978-1139468305.
  112. ^ Khisha, Mukur K. (1998). All That Glisters. Minerva Press. p. 49. ISBN 978-1861060525.
  113. ^ Chakma, Deepak K. (2013). The Partition and The Chakmas. p. 239.
  114. ^ Chakma, Dipak Kumar (2013). The Partition and the Chakmas. India: D. K. Chakma. p. 42. ISBN 978-935-104-9272.
  115. ^ Talukdar, S. P. (1994). Chakmas: An Embattled Tribe. India: Uppal Publishing House. p. 64. ISBN 978-818-556-5507.
  116. ^ a b "Sindhi Voices from the Partition". The HeritageLab.in. 16 August 2020.
  117. ^ a b c d Bhavnani, Nandita (2014). The Making of Exile: Sindhi Hindus and the Partition of India. Westland. ISBN 978-93-84030-33-9.
  118. ^ Markovits, Claude (2000). The Global World of Indian Merchants, 1750–1947. Cambridge University Press. p. 278. ISBN 978-0-521-62285-1.
  119. ^ "Population of Hindus in the World". Pakistan Hindu Council. Archived from the original on 18 May 2013.
  120. ^ Abi-Habib, Maria (5 October 2019). "Hard Times Have Pakistani Hindus Looking to India, Where Some Find Only Disappointment". The New York Times.
  121. ^ a b Acyuta Yājñika; Suchitra Sheth (2005). The Shaping of Modern Gujarat: Plurality, Hindutva, and Beyond. Penguin Books India. pp. 225–. ISBN 978-0-14-400038-8.
  122. ^ Balasubrahmanyan, Suchitra (2011). "Partition and Gujarat: The Tangled Web of Religious, Caste, Community and Gender Identities". South Asia: Journal of South Asian Studies. tandfonline. 34 (3): 460–484. doi:10.1080/00856401.2011.620556. S2CID 145404336.
  123. ^ Guha, Ramachandra (3 February 2015). Gandhi before India. ISBN 978-0-307-47478-0. OCLC 903907799.
  124. ^ Nisid Hajari (2015). Midnight's Furies: The Deadly Legacy of India's Partition. Houghton Mifflin Harcourt. pp. 160–. ISBN 978-0-547-66921-2.
  125. ^ Zamindar, Vazira Fazila-Yacoobali (2010). The Long Partition and the Making of Modern South Asia: Refugees, Boundaries, Histories. Columbia University Press. p. 247. ISBN 978-0-231-13847-5.
  126. ^ Kumari, Amita (2013). "Delhi as Refuge: Resettlement and Assimilation of Partition Refugees". Economic and Political Weekly: 60–67.
  127. ^ Sharma, Bulbul (2013). Muslims In Indian Cities. HarperCollins Publishers India. ISBN 978-93-5029-555-7.
  128. ^ Copland, Ian (2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. p. 159.
  129. ^ Copland, I (2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. p. 158.
  130. ^ Copland, Ian (2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. p. 148.
  131. ^ Copland, I. (26 April 2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. ISBN 9780230005983.
  132. ^ Copland, Ian (2005). State, Community and Neighbourhood in Princely North India, c. 1900–1950. p. 157.
  133. ^ a b Pandey, Gyanendra (2001). Remembering Partition: Violence, Nationalism and History in India. Cambridge University Press. p. 39. ISBN 978-0-521-00250-9.
  134. ^ Marston, Daniel (2014). The Indian Army and the End of the Raj. Cambridge University Press. p. 306. ISBN 978-1139915762.
  135. ^ Khan 2007, p. 135
  136. ^ Chattha, Ilyas Ahmad (September 2009), Partition and Its Aftermath: Violence, Migration and the Role of Refugees in the Socio-Economic Development of Gujranwala and Sialkot Cities, 1947–1961. University of Southampton, retrieved 16 February 2016. pp. 179, 183.
  137. ^ A.G. Noorani (25 February 2012). "Horrors of Partition". Frontline.
  138. ^ Snedden, Christopher (2013) [First published 2012 as The Untold Story of the People of Azad Kashmir]. Kashmir: The Unwritten History. HarperCollins India. p. 56. ISBN 978-93-5029-898-5.; Das Gupta, Jyoti Bhusan (2012) [First published 1968]. Jammu and Kashmir. Springer. p. 97. ISBN 978-94-011-9231-6.
  139. ^ Census of India, 1941 and 1951.
  140. ^ Kaur, Ravinder (2007). Since 1947: Partition Narratives among Punjabi Migrants of Delhi. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-568377-6.
  141. ^ Johari, Aarefa. "Facing eviction, residents of a Mumbai Partition-era colony fear they will become homeless again". Scroll.in. Retrieved 20 October 2018.
  142. ^ "Meet the Bengali refugees who now dominate businesses, farms in Chhattisgarh's tribal belt". Economic Times. 19 January 2020.
  143. ^ "Over 1 crore Bengali refugees living outside Benga". The Times of India. 2 January 2019.
  144. ^ Balasubrahmanyan, Suchitra (2011). "Partition and Gujarat: The Tangled Web of Religious, Caste, Community and Gender Identities". South Asia: Journal of South Asian Studies. tandfonline. 34 (3): 460–484. doi:10.1080/00856401.2011.620556. S2CID 145404336.
  145. ^ "Why create problems when we live in peace: Marathi-speaking community from Karachi to Shiv Sena". DNA. 22 October 2015.
  146. ^ "70 years on, one Pashtun town still safeguards its old Hindu-Muslim brotherhood". Arab News. 30 June 2020.
  147. ^ a b c Chitkara, G.M. (1998). Converts Do Not Make A Nation. APH Publishing. p. 216. ISBN 978-81-7024-982-5.
  148. ^ Ghosh, Papiya (2001). "The Changing Discourse Of The Muhajirs". India International Centre Quarterly. 28 (3): 58. JSTOR 23005560.
  149. ^ a b Chattha 2009, p. 111.
  150. ^ a b Bharadwaj, Prasant; Khwaja, Asim; Mian, Atif (30 August 2008). "The Big March: Migratory Flows after the Partition of India" (PDF). Economic & Political Weekly: 43. Retrieved 16 January 2016
  151. ^ Hill, K., Selzer, W., Leaning, J., Malik, S., & Russell, S. (2008). The Demographic Impact of Partition in Punjab in 1947. Population Studies, 62(2), 155–170.
  152. ^ Perspectives on Modern South Asia: A Reader in Culture, History, and ... – Kamala Visweswara. nGoogle Books.in (16 May 2011).
  153. ^ Borders & boundaries: women in India's partition – Ritu Menon, Kamla Bhasi. nGoogle Books.in (24 April 1993).
  154. ^ Jayawardena, Kumari; de Alwi, Malathi (1996). Embodied violence: Communalising women's sexuality in South Asia. Zed Books. ISBN 978-1-85649-448-9.
  155. ^ a b c d e Khalidi, Omar (Autumn 1998). "From Torrent to Trickle: Indian Muslim Migration to Pakistan, 1947–97". Islamic Studies. 37 (3): 339–352. JSTOR 20837002.
  156. ^ http://www.lse.ac.uk/asiaResearchCentre/_files/ARCWP04-Karim.pdf
  157. ^ a b Hasan, Arif; Mansoor, Raza (2009). Migration and Small Towns in Pakistan; Volume 15 of Rural-urban interactions and livelihood strategies are working paper. IIED. p. 16. ISBN 978-1-84369-734-3.
  158. ^ a b Hasan, Arif (30 December 1987). "Comprehensive assessment of drought and famine in Sind arid ones leading to a realistic short and long-term emergency intervention plan" (PDF). p. 25. Retrieved 12 January 2016.
  159. ^ a b Hill, K.; Seltzer, W; Leaning, J.; Malik, S. J.; Russell, S. S. (1 September 2006). "The Demographic Impact of Partition: Bengal in 1947". Archived from the original (PDF) on 1 September 2006. Retrieved 22 May 2020.
  160. ^ Ben Whitaker, The Biharis in Bangladesh, Minority Rights Group, London, 1971, p. 7.
  161. ^ Chatterji – Spoils of partition. p. 166
  162. ^ a b c d Rizvi, Uzair Hasan (10 September 2015). "Hindu refugees from Pakistan encounter suspicion and indifference in India". Dawn.
  163. ^ Haider, Irfan (13 May 2014). "5,000 Hindus migrating to India every year, NA told". Dawn. Retrieved 15 January 2016.
  164. ^ Yagnik, Bharat; Chauhan, Ashish (3 March 2019). "Shivnagar: State's biggest 'ghetto' of '71 war refugees | Ahmedabad News". The Times of India.
  165. ^ "Over 54,000 families of PoK, Punjab residing in various parts of Jammu Province". Economic Times. 7 April 2015.
  166. ^ P. N. Luthra – Rehabilitation, pp. 18–19
  167. ^ Aditi Kapoor, A home ... far from home?, The Hindu, 30 July 2000. During the Bangladesh liberation war, 11 million people from both communities took shelter in India. After the war, 1.5 million decided to stay.
  168. ^ Chatterji, Joya (September 2007), "'Dispersal' and the Failure of Rehabilitation: Refugee Camp-dwellers and Squatters in WestBengal", Modern Asian Studies, 41 (5): 998, doi:10.1017/S0026749X07002831, JSTOR 4499809, S2CID 145529015
  169. ^ Sengupta, Somini (13 August 2013). "Potent Memories From a Divided India". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 22 February 2020.
  170. ^ Kamal, Neel (11 June 2021). "1947 Partition Archive releases University Access Points in India and Pakistan Universities for Researchers". The Times of India. Retrieved 4 July 2021.
  171. ^ "Worlds first Partition Museum to be inaugurated in Amritsar, Gulzar's book to be launched". Retrieved 4 July 2021.
  172. ^ Ghosh, Bishwanath (24 August 2019). "'Partition Voices – Untold British Stories' review: The long shadow of Partition". The Hindu. ISSN 0971-751X. Retrieved 22 February 2020.
  173. ^ Mishra, Anodya (15 September 2019). "This collection of Partition interviews gives us new ways to look at migration and refugees". Scroll.in. Retrieved 22 February 2020.
  174. ^ Stephen P. Cohen (2004). The Idea of Pakistan. Brookings Institution Press. p. 59. ISBN 978-0-8157-9761-6. American scholar Allen Mcgrath
  175. ^ Allen McGrath (1996). The Destruction of Pakistan's Democracy. Oxford University Press. p. 38. ISBN 978-0-19-577583-9. Undivided India, their magnificent imperial trophy, was besmirched by the creation of Pakistan, and the division of India was never emotionally accepted by many British leaders, Mountbatten among them.
  176. ^ Niall Ferguson (2003). Empire: how Britain made the modern world. Allen Lane. p. 349. ISBN 9780713996159. In particular, Mountbatten put pressure on the supposedly neutral Boundary Commissioner, Sir Cyril Radcliffe—cruelly mocked at the time by W.H.Auden—to make critical adjustments in India's favor when drawing the frontier through the Punjab.
  177. ^ "K. Z. Islam, 2002, The Punjab Boundary Award, In retrospect". Archived from the original on 17 January 2006. Retrieved 22 May 2020.
  178. ^ Partitioning India over lunch, Memoirs of a British civil servant Christopher Beaumont. BBC News (10 August 2007).
  179. ^ Stanley Wolpert, 2006, Shameful Flight: The Last Years of the British Empire in India, Oxford University Press, ISBN 0-19-515198-4
  180. ^ Symonds, Richard (1950). The Making of Pakistan. London: Faber and Faber. p. 74. OCLC 1462689. At the lowest estimate, half a million people perished and twelve millions became homeless.
  181. ^ a b Lawrence J. Butler, 2002, Britain and Empire: Adjusting to a Post-Imperial World, p. 72
  182. ^ Lawrence J. Butler, 2002, Britain and Empire: Adjusting to a Post-Imperial World, p 72
  183. ^ Ronald Hyam, Britain's Declining Empire: The Road to Decolonisation, 1918–1968, p. 113; Cambridge University Press, ISBN 0-521-86649-9, 2007
  184. ^ Lawrence James, Rise and Fall of the British Empire
  185. ^ Judd, Dennis, The Lion and the Tiger: The Rise and Fall of the British Raj, 1600–1947. Oxford University Press: New York. (2010) p. 138.
  186. ^ a b "Was Pakistan sufficiently imagined before independence?". The Express Tribune. 23 August 2015. Retrieved 8 March 2017.
  187. ^ a b Ashraf, Ajaz. "The Venkat Dhulipala interview: 'On the Partition issue, Jinnah and Ambedkar were on the same page'". Scroll.in. Retrieved 8 March 2017.
  188. ^ Long, Roger D.; Singh, Gurharpal; Samad, Yunas; Talbot, Ian (2015). State and Nation-Building in Pakistan: Beyond Islam and Security. Routledge. p. 167. ISBN 978-1317448204. In the 1940s a solid majority of the Barelvis were supporters of the Pakistan Movement and played a supporting role in its final phase (1940–7), mostly under the banner of the All-India Sunni Conference which had been founded in 1925.
  189. ^ John, Wilson (2009). Pakistan: The Struggle Within. Pearson Education India. p. 87. ISBN 978-8131725047. During the 1946 election, Barelvi Ulama issued fatwas in favour of the Muslim League.
  190. ^ Cesari, Jocelyne (2014). The Awakening of Muslim Democracy: Religion, Modernity, and the State. Cambridge University Press. p. 135. ISBN 978-1107513297. For example, the Barelvi ulama supported the formation of the state of Pakistan and thought that any alliance with Hindus (such as that between the Indian National Congress and the Jamiat ulama-I-Hind [JUH]) was counterproductive.
  191. ^ Jaffrelot, Christophe (2004). A History of Pakistan and Its Origins. Anthem Press. p. 224. ISBN 978-1843311492. Believing that Islam was a universal religion, the Deobandi advocated a notion of a composite nationalism according to which Hindus and Muslims constituted one nation.
  192. ^ Abdelhalim, Julten (2015). Indian Muslims and Citizenship: Spaces for Jihād in Everyday Life. Routledge. p. 26. ISBN 978-1317508755. Madani...stressed the difference between qaum, meaning a nation, hence a territorial concept, and millat, meaning an Ummah and thus a religious concept.
  193. ^ Sikka, Sonia (2015). Living with Religious Diversity. Routledge. p. 52. ISBN 978-1317370994. Madani makes a crucial distinction between qaum and millat. According to him, qaum connotes a territorial multi-religious entity, while millat refers to the cultural, social and religious unity of Muslims exclusively.
  194. ^ Jayeeta Sharma (2010) A Review of "The Partition of India," History: Reviews of New Books, 39:1, 26–27, doi:10.1080/03612759.2011.520189
  195. ^ "The News International: Latest News Breaking, Pakistan News". The News International. Retrieved 22 May 2020.
  196. ^ "The History Project". The History Project. Retrieved 18 November 2017.
  197. ^ Cleary, Joseph N. (2002). Literature, Partition and the Nation-State: Culture and Conflict in Ireland, Israel, and Palestine. Cambridge University Press. p. 104. ISBN 978-0-521-65732-7. Retrieved 27 July 2012. The partition of India figures in a good deal of imaginative writing...
  198. ^ Bhatia, Nandi (1996). "Twentieth Century Hindi Literature". In Natarajan, Nalini (ed.). Handbook of Twentieth-Century Literatures of India. Greenwood Publishing Group. pp. 146–147. ISBN 978-0-313-28778-7. Retrieved 27 July 2012.
  199. ^ a b Roy, Rituparna (2011). South Asian Partition Fiction in English: From Khushwant Singh to Amitav Ghosh. Amsterdam University Press. pp. 24–29. ISBN 978-90-8964-245-5. Retrieved 27 July 2012.
  200. ^ a b c Mandal, Somdatta (2008). "Constructing Post-partition Bengali Cultural Identity through Films". In Bhatia, Nandi; Roy, Anjali Gera (eds.). Partitioned Lives: Narratives of Home, Displacement, and Resettlement. Pearson Education India. pp. 66–69. ISBN 978-81-317-1416-4. Retrieved 27 July 2012.
  201. ^ Dwyer, R. (2010). "Bollywood's India: Hindi Cinema as a Guide to Modern India". Asian Affairs. 41 (3): 381–398. doi:10.1080/03068374.2010.508231. S2CID 70892666. (subscription required)
  202. ^ Sarkar, Bhaskar (2009). Mourning the Nation: Indian Cinema in the Wake of Partition. Duke University Press. p. 121. ISBN 978-0-8223-4411-7. Retrieved 27 July 2012.
  203. ^ a b c Vishwanath, Gita; Malik, Salma (2009). "Revisiting 1947 through Popular Cinema: a Comparative Study of India and Pakistan" (PDF). Economic and Political Weekly. XLIV (36): 61–69. Archived from the original (PDF) on 21 September 2013. Retrieved 27 July 2012.
  204. ^ Raychaudhuri, Anindya. 2009. "Resisting the Resistible: Re-writing Myths of Partition in the Works of Ritwik Ghatak." Social Semiotics 19(4):469–481. doi:10.1080/10350330903361158.
  205. ^ McMullen, Ken (5 March 1997), Partition (Drama), Bandung Productions, Channel Four, retrieved 29 October 2021
  206. ^ Bhattacharya, Ananya (23 August 2018). "Gold fact check: Truth vs fiction in Akshay Kumar film". India Today.
  207. ^ Naqvi, Sibtain (19 November 2013). "Google can envision Pakistan-India harmony in less than 4 minutes…can we?". The Express Tribune.
  208. ^ "Google reunion ad reignites hope for easier Indo-Pak visas". Deccan Chronicle. PTI. 15 November 2013.
  209. ^ Chatterjee, Rhitu (20 November 2013). "This ad from Google India brought me to tears". The World. Public Radio International.
  210. ^ Peter, Sunny (15 November 2013). "Google Search: Reunion Video Touches Emotions in India, Pakistan; Goes Viral [Video]". International Business Times.
  211. ^ "Google's India-Pak reunion ad strikes emotional chord". The Times of India. 14 November 2013. Archived from the original on 17 November 2013.
  212. ^ Johnson, Kay (15 November 2013). "Google ad an unlikely hit in both India, Pakistan by referring to traumatic 1947 partition". ABC News/Associated Press.
  213. ^ "Progressive Artists Group of Bombay: An Overview". Artnewsnviews.com. 12 May 2012. Archived from the original on 14 December 2013. Retrieved 18 November 2017.CS1 maint: unfit URL (link)
  214. ^ Micieli-Voutsinas, Jacque (2013). ""Subaltern" Remembrances: Mapping Affective Approaches to Partition Memory". Social Transformations: Journal of the Global South. 1 (1): 27–58.
  215. ^ Micieli-Voutsinas, Jacque (3 July 2015). "What the Nation Re-members: Resisting Victim Nationalism in Partition Memorial Project". GeoHumanities. 1 (2): 398–413. doi:10.1080/2373566X.2015.1103196. ISSN 2373-566X.
  216. ^ "A Visual History of the Partition of India : A Story in Art • The Heritage Lab". The Heritage Lab. 14 December 2017. Retrieved 29 October 2021.
  217. ^ Sharma, Ekatmata (17 August 2019). "Revisiting Partition through art". Art Culture Festival. Retrieved 29 October 2021.

70 Years of the Radcliffe Line: Understanding the Story of Indian Partition

Further reading

Textbook histories
Monographs
  • Ansari, Sarah. 2005. Life after Partition: Migration, Community and Strife in Sindh: 1947–1962. Oxford, UK: Oxford University Press. 256 pages. ISBN 0-19-597834-X
  • Ayub, Muhammad (2005). An army, Its Role and Rule: A History of the Pakistan Army from Independence to Kargil, 1947–1999. RoseDog Books. ISBN 978-0-8059-9594-7..
  • Butalia, Urvashi. 1998. The Other Side of Silence: Voices from the Partition of India. Durham, NC: Duke University Press. 308 pages. ISBN 0-8223-2494-6
  • Bhavnani, Nandita. The Making of Exile: Sindhi Hindus and the Partition of India. Westland, 2014.
  • Butler, Lawrence J. 2002. Britain and Empire: Adjusting to a Post-Imperial World. London: I.B.Tauris. 256 pages. ISBN 1-86064-449-X
  • Chakrabarty; Bidyut. 2004. The Partition of Bengal and Assam: Contour of Freedom (RoutledgeCurzon, 2004) online edition
  • Chattha, Ilyas Ahmad (2009), Partition and Its Aftermath: Violence, Migration and the Role of Refugees in the Socio-Economic Development of Gujranwala and Sialkot Cities, 1947–1961, University of Southampton, School of Humanities, Centre for Imperial and Post-Colonial Studies
  • Chatterji, Joya. 2002. Bengal Divided: Hindu Communalism and Partition, 1932—1947. Cambridge and New York: Cambridge University Press. 323 pages. ISBN 0-521-52328-1.
  • Chester, Lucy P. 2009. Borders and Conflict in South Asia: The Radcliffe Boundary Commission and the Partition of Punjab. Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-7899-6.
  • Daiya, Kavita. 2008. Violent Belongings: Partition, Gender, and National Culture in Postcolonial India. Philadelphia: Temple University Press. 274 pages. ISBN 978-1-59213-744-2.
  • Dhulipala, Venkat. 2015. Creating a New Medina: State Power, Islam, and the Quest for Pakistan in Late Colonial North India. Cambridge University Press. ISBN 1-10-705212-2
  • Gilmartin, David. 1988. Empire and Islam: Punjab and the Making of Pakistan. Berkeley: University of California Press. 258 pages. ISBN 0-520-06249-3.
  • Gossman, Partricia. 1999. Riots and Victims: Violence and the Construction of Communal Identity Among Bengali Muslims, 1905–1947. Westview Press. 224 pages. ISBN 0-8133-3625-2
  • Hansen, Anders Bjørn. 2004. "Partition and Genocide: Manifestation of Violence in Punjab 1937–1947", India Research Press. ISBN 978-81-87943-25-9.
  • Harris, Kenneth. Attlee (1982) pp 355–87
  • Hasan, Mushirul (2001), India's Partition: Process, Strategy and Mobilization, New Delhi: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563504-1.
  • Herman, Arthur. Gandhi & Churchill: The Epic Rivalry that Destroyed an Empire and Forged Our Age (2009)
  • Ikram, S. M. 1995. Indian Muslims and Partition of India. Delhi: Atlantic. ISBN 81-7156-374-0
  • Jain, Jasbir (2007), Reading Partition, Living Partition, Rawat, ISBN 978-81-316-0045-0
  • Jalal, Ayesha (1993), The Sole Spokesman: Jinnah, the Muslim League and the Demand for Pakistan, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-45850-4
  • Judd, Denis (2004), The lion and the tiger: the rise and fall of the British Raj, 1600–1947, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-280579-9
  • Kaur, Ravinder. 2007. "Since 1947: Partition Narratives among Punjabi Migrants of Delhi". Oxford University Press. ISBN 978-0-19-568377-6.
  • Khan, Yasmin (2007), The Great Partition: The Making of India and Pakistan, Yale University Press, ISBN 978-0-300-12078-3
  • Khosla, G. D. Stern reckoning : a survey of the events leading up to and following the partition of India New Delhi: Oxford University Press:358 pages Published: February 1990 ISBN 0-19-562417-3
  • Lamb, Alastair (1991), Kashmir: A Disputed Legacy, 1846–1990, Roxford Books, ISBN 978-0-907129-06-6
  • Mookerjea-Leonard, Debali. (2017). Literature, Gender, and the Trauma of Partition: The Paradox of Independence London and New York: Routledge. ISBN 978-1138183100.
  • Moon, Penderel. (1999). The British Conquest and Dominion of India (2 vol. 1256 pp)
  • Moore, R.J. (1983). Escape from Empire: The Attlee Government and the Indian Problem, the standard history of the British position
  • Nair, Neeti. (2010) Changing Homelands: Hindu Politics and the Partition of India
  • Page, David, Anita Inder Singh, Penderel Moon, G. D. Khosla, and Mushirul Hasan. 2001. The Partition Omnibus: Prelude to Partition/the Origins of the Partition of India 1936–1947/Divide and Quit/Stern Reckoning. Oxford University Press. ISBN 0-19-565850-7
  • Pal, Anadish Kumar. 2010. World Guide to the Partition of INDIA. Kindle Edition: Amazon Digital Services. 282 KB. ASIN B0036OSCAC
  • Pandey, Gyanendra. 2002. Remembering Partition:: Violence, Nationalism and History in India. Cambridge University Press. 232 pages. ISBN 0-521-00250-8 online edition
  • Panigrahi; D.N. 2004. India's Partition: The Story of Imperialism in Retreat London: Routledge. online edition
  • Raja, Masood Ashraf. Constructing Pakistan: Foundational Texts and the Rise of Muslim National Identity, 1857–1947, Oxford 2010, ISBN 978-0-19-547811-2
  • Raza, Hashim S. 1989. Mountbatten and the partition of India. New Delhi: Atlantic. ISBN 81-7156-059-8
  • Shaikh, Farzana. 1989. Community and Consensus in Islam: Muslim Representation in Colonial India, 1860–1947. Cambridge, UK: Cambridge University Press. 272 pages. ISBN 0-521-36328-4.
  • Singh, Jaswant. (2011) Jinnah: India, Partition, Independence
  • Talib, Gurbachan Singh, & Shromaṇī Guraduārā Prabandhaka Kameṭī. (1950). Muslim League attack on Sikhs and Hindus in the Punjab, 1947. Amritsar: Shiromani Gurdwara Parbankhak Committee.
  • Talbot, Ian. 1996. Freedom's Cry: The Popular Dimension in the Pakistan Movement and Partition Experience in North-West India. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-577657-7.
  • Talbot, Ian and Gurharpal Singh (eds). 1999. Region and Partition: Bengal, Punjab and the Partition of the Subcontinent. Oxford and New York: Oxford University Press. 420 pages. ISBN 0-19-579051-0.
  • Talbot, Ian. 2002. Khizr Tiwana: The Punjab Unionist Party and the Partition of India. Oxford and New York: Oxford University Press. 216 pages. ISBN 0-19-579551-2.
  • Talbot, Ian. 2006. Divided Cities: Partition and Its Aftermath in Lahore and Amritsar. Oxford and Karachi: Oxford University Press. 350 pages. ISBN 0-19-547226-8.
  • Wolpert, Stanley. 2006. Shameful Flight: The Last Years of the British Empire in India. Oxford and New York: Oxford University Press. 272 pages. ISBN 0-19-515198-4.
  • Wolpert, Stanley. 1984. Jinnah of Pakistan
Articles
Primary sources
  • Mansergh, Nicholas, and Penderel Moon, eds. The Transfer of Power 1942–47 (12 vol., London: HMSO . 1970–83) comprehensive collection of British official and private documents
  • Moon, Penderel. (1998) Divide & Quit
  • Narendra Singh Sarila, "The Shadow of the Great Game: The Untold Story of India's Partition," Publisher: Carroll & Graf
Popularizations
  • Collins, Larry and Dominique Lapierre: Freedom at Midnight. London: Collins, 1975. ISBN 0-00-638851-5
  • Seshadri, H. V. (2013). The tragic story of partition. Bangalore: Sahitya Sindhu Prakashana, 2013.
  • Zubrzycki, John. (2006) The Last Nizam: An Indian Prince in the Australian Outback. Pan Macmillan, Australia. ISBN 978-0-330-42321-2.
Memoirs and oral history
  • Azad, Maulana Abul Kalam (2003) [First published 1959], India Wins Freedom: An Autobiographical Narrative, New Delhi: Orient Longman, ISBN 978-81-250-0514-8
  • Bonney, Richard; Hyde, Colin; Martin, John. "Legacy of Partition, 1947–2009: Creating New Archives from the Memories of Leicestershire People," Midland History, (Sept 2011), Vol. 36 Issue 2, pp 215–224
  • Mountbatten, Pamela. (2009) India Remembered: A Personal Account of the Mountbattens During the Transfer of Power
Historical-Fiction

External links

Bibliographies