ศาสนายิวออร์โธดอกซ์

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา
ผู้เยี่ยมชมสุสานชาวยิวออร์โธดอกซ์ในบูดาเปสต์ประมาณปี 1920; คำว่า "ออร์โธดอกซ์" (ארטאדאקסען) ถูกทาสีบนผนัง รองจากซ้าย นัก อนุรักษนิยมยิวในฮังการีเป็นประเทศแรกที่ใช้คำว่า "ออร์โธดอกซ์" ในการก่อตั้งองค์กรออร์โธดอกซ์อิสระในปี พ.ศ. 2414

ศาสนายิวออร์โธดอกซ์เป็นคำรวมสำหรับสาขาอนุรักษนิยมของศาสนายิว ร่วม สมัย ใน ทางเทววิทยาส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยเกี่ยวกับโตราห์ทั้งแบบเขียนและ แบบ ปากเปล่าตามที่พระเจ้าเปิดเผยต่อโมเสสบนภูเขาซีนายและถ่ายทอดอย่างซื่อสัตย์นับแต่นั้นเป็นต้นมา

ศาสนายิวออร์โธดอกซ์จึงสนับสนุนการปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิวอย่างเข้มงวด หรือฮาลาคาซึ่งจะต้องตีความและกำหนดตามวิธีการดั้งเดิมเท่านั้น โดยถือว่า ระบบฮาลา คิก ทั้งหมดมี พื้นฐานมาจากการเปิดเผยที่ไม่เปลี่ยนแปลงในที่สุด และอยู่เหนืออิทธิพลภายนอก แนวทางปฏิบัติที่สำคัญคือการถือปฏิบัติวันสะบาโตการกินโคเชอร์และการศึกษาของโตราห์ หลักคำสอนที่สำคัญ ได้แก่ พระเมสสิยาห์ในอนาคตที่จะฟื้นฟูการปฏิบัติของชาวยิวโดยการสร้างพระวิหารในกรุงเยรูซาเล็มและรวบรวมชาวยิวทั้งหมดไปยังอิสราเอลความเชื่อในอนาคตทางร่างกายการฟื้นคืนชีพของคนตายบำเหน็จจากสวรรค์และการลงโทษสำหรับคนชอบธรรมและคนบาป

ศาสนายิวออร์โธดอก ซ์ไม่ใช่นิกาย รวมศูนย์ ความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มย่อยต่าง ๆ บางครั้งก็ตึงเครียด และข้อจำกัดที่แท้จริงของออร์ทอดอกซ์นั้นอยู่ภายใต้การถกเถียงกันอย่างเข้มข้น อย่างคร่าว ๆ มันอาจจะแบ่งออกระหว่าง อุลต ร้าออร์โธดอกซ์หรือฮาเรดียูดายซึ่งอนุรักษ์นิยมและสันโดษมากกว่าและยูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ซึ่งค่อนข้างเปิดกว้างต่อสังคมภายนอก แต่ละแห่งประกอบด้วยชุมชนอิสระ เมื่อรวมกันแล้ว พวกเขาเกือบจะเป็นผู้กีดกันที่เหมือนกันหมด เกี่ยวกับออร์ทอดอกซ์ไม่ใช่ศาสนายูดายที่หลากหลาย แต่เป็นศาสนายูดายเอง

ในขณะที่ยึดมั่นในความเชื่อดั้งเดิม การเคลื่อนไหวเป็นปรากฏการณ์สมัยใหม่ เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นจากการล่มสลายของชุมชนชาวยิวที่ปกครองตนเองตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 และเกิดขึ้นได้มากจากการต่อสู้อย่างมีสติเพื่อต่อต้านแรงกดดันของการ ทำให้เป็น ฆราวาสและทางเลือกที่เป็นคู่แข่งกัน ออร์โธดอกซ์ที่เคร่งครัดและตระหนักในเชิงเทววิทยาเป็นชนกลุ่มน้อยที่แน่นอนในหมู่ชาวยิวทั้งหมด แต่ก็มีบุคคลกึ่งและไม่ได้ฝึกฝนจำนวนมากที่เชื่อมโยงหรือระบุตัวตนกับออร์โธดอกซ์ เป็นกลุ่มศาสนายิวที่ใหญ่ที่สุด คาดว่าจะมีสมัครพรรคพวกมากกว่า 2 ล้านคนและอย่างน้อยก็มีจำนวนสมาชิกเท่ากัน

คำจำกัดความ

การกล่าวถึงคำว่าชาวยิวออร์โธดอกซ์ ที่รู้จักกันเร็วที่สุด นั้นเกิดขึ้นในBerlinische Monatsschriftในปี ค.ศ. 1795 คำว่าออร์โธดอกซ์ยืมมาจาก วาทกรรม ตรัสรู้ ทั่วไปของเยอรมัน และไม่ได้ใช้เพื่อแสดงกลุ่มศาสนาเฉพาะ แต่เป็นชาวยิวที่ต่อต้านการตรัสรู้ ในช่วงต้นและกลางศตวรรษที่ 19 ด้วยการถือกำเนิดของขบวนการก้าวหน้าในหมู่ชาวยิวในเยอรมนี และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการปฏิรูปศาสนายิวในยุคแรก ชื่อออร์โธดอกซ์จึงกลายเป็นฉายาของนักอนุรักษนิยมซึ่งสนับสนุนตำแหน่งอนุรักษ์นิยมในประเด็นที่ยกมาโดยการปรับปรุงให้ทันสมัย พวกเขาเองมักไม่ชอบเอเลี่ยน ชื่อคริสเตียน ชอบชื่ออย่าง "โตราห์-จริง" ( gesetztreu) และมักประกาศว่าใช้เพื่อความสะดวกเท่านั้น ผู้นำเยอรมันออร์โธดอกซ์รับบีแซมซั่น ราฟาเอล เฮิร์ชอ้างถึง "ความเชื่อมั่นโดยทั่วไปที่กำหนดให้เป็นนิกายออร์โธดอกซ์ออร์โธดอกซ์"; ในปี ค.ศ. 1882 เมื่อรับบีAzriel Hildesheimerเชื่อว่าประชาชนเข้าใจว่าปรัชญาของเขาและลัทธิยูดายเสรีนิยมแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง เขาได้ลบคำว่าOrthodoxออกจากชื่อวิทยาลัย Hildesheimer Rabbinical Seminaryของเขา ในช่วงปี ค.ศ. 1920 คำนี้กลายเป็นเรื่องธรรมดาและเป็นที่ยอมรับแม้กระทั่งในยุโรปตะวันออก และยังคงเป็นเช่นนี้ [1]

ออร์ทอดอกซ์รับรู้ว่าตัวเองมีอุดมการณ์เป็นเพียงความต่อเนื่องที่แท้จริงของศาสนายูดายตลอดทุกยุคทุกสมัย อย่างที่เป็นมาจนถึงวิกฤตของความทันสมัย ในแง่มุมพื้นฐานหลายประการ เช่น ความเชื่อในความเป็นพระเจ้าที่บริสุทธิ์ของโตราห์ หรือการยึดมั่นอย่างเคร่งครัดกับแบบอย่างและประเพณีเมื่อปกครองในเรื่องของกฎหมายของชาวยิว นิกายออร์โธดอกซ์ก็เป็นเช่นนั้น ฝ่ายตรงข้ามที่ก้าวหน้ามักจะแบ่งปันมุมมองนี้ โดยมองว่ามันเป็นซากฟอสซิลที่หลงเหลือจากอดีตและให้เครดิตกับอุดมการณ์ของคู่แข่งกันเอง [2]ดังนั้น คำว่าออร์โธดอกซ์มักใช้โดยทั่วไปเพื่ออ้างถึงประเพณี (แม้ว่าจะเป็นเพียงความหมายเริ่มต้น ที่ไม่เกี่ยวข้องกับขบวนการที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่) ธรรมศาลา พิธีสวดมนต์ พิธีการ และอื่นๆ

อย่างไรก็ตาม การวิจัยเชิงวิชาการได้ใช้แนวทางที่เหมาะสมยิ่งขึ้น โดยสังเกตว่าการก่อตัวของอุดมการณ์ออร์โธดอกซ์และกรอบโครงสร้างองค์กรได้รับอิทธิพลจากความทันสมัย ดังนั้น จึงเกิดความจำเป็นในการปกป้องและสนับสนุนแนวความคิดของประเพณี ในโลกที่มันไม่ปรากฏชัดในตัวเองอีกต่อไป เมื่อการแบ่งแยกฆราวาสอย่างลึกซึ้งและการรื้อถอนโครงสร้างชุมชนได้ถอนรากถอนโคนระเบียบเก่าแก่ของชีวิตชาวยิว องค์ประกอบของนักอนุรักษนิยมได้รวมตัวกันเป็นกลุ่มที่มีความเข้าใจในตนเองอย่างชัดเจน สิ่งนี้และทั้งหมดที่เกี่ยวข้อง ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่โดดเด่น สำหรับออร์โธดอกซ์ต้องปรับให้เข้ากับสถานการณ์ใหม่ไม่น้อยกว่าใคร พวกเขาพัฒนานวนิยาย บางครั้งก็รุนแรงดังนั้น วิธีการของการกระทำและรูปแบบการคิด "ออร์โธดอกซ์" เป็นกระบวนการที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ จากสถานการณ์ในท้องถิ่นและขึ้นอยู่กับขอบเขตของภัยคุกคามที่สัมผัสได้โดยผู้เสนอ: อัตลักษณ์ออร์โธดอกซ์ที่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนปรากฏขึ้นในยุโรปกลางในเยอรมนีและฮังการีในปี 1860; ที่แข็งกระด้างน้อยกว่าปรากฏในยุโรปตะวันออกในช่วงช่วงระหว่างสงคราม ในบรรดาชาวยิวในดินแดนมุสลิมกระบวนการที่คล้ายคลึงกันในวงกว้างเกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1970 หลังจากที่พวกเขาอพยพไปยังอิสราเอลเท่านั้น ออร์ทอดอกซ์มักถูกอธิบายว่าเป็นแนวอนุรักษ์นิยมอย่างยิ่ง ทำให้เกิดเป็นประเพณีที่ไม่เคยเปลี่ยนแปลงเนื่องจากกลัวการเปลี่ยนแปลงที่ถูกต้องตามกฎหมาย แม้ว่าสิ่งนี้จะไม่ค่อยเป็นความจริง แต่การกำหนดคุณลักษณะนี้ไม่ใช่การห้ามไม่ให้มีการเปลี่ยนแปลงและ "หยุด" มรดกของชาวยิวในแนวทางของตน แต่จำเป็นต้องปรับตัวให้เข้ากับการเป็นส่วนหนึ่งของศาสนายิวในโลกสมัยใหม่ที่ไม่เอื้ออำนวยต่อการปฏิบัติแบบดั้งเดิม Orthodoxy พัฒนาขึ้นเป็น "สเปกตรัมของปฏิกิริยา" ที่แตกต่างกัน - เรียกว่าBenjamin Brown– เกี่ยวข้องกับที่พักและความผ่อนปรนในหลายกรณี นักปราชญ์ในปัจจุบันส่วนใหญ่ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1980 ได้ค้นคว้าเกี่ยวกับศาสนายิวออร์โธดอกซ์เป็นสาขาวิชาในตัวเอง ตรวจสอบว่าความจำเป็นในการเผชิญกับความทันสมัยที่มีรูปร่างและเปลี่ยนความเชื่อ อุดมการณ์ โครงสร้างทางสังคม และการปกครองแบบฮาลาคิกอย่างไร ซึ่งทำให้แตกต่างจากสังคมยิวดั้งเดิมอย่างมาก . [3]

ประวัติ

วิกฤตการณ์สมัยใหม่

ชายชาวยิวปล้นสะดมในธรรมศาลา ซึ่งเป็นการลงโทษทั่วไปในชุมชนชาวยิวก่อนการปลดปล่อยในยุโรป

จนกระทั่งช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 ชุมชนชาวยิวในยุโรปกลางและยุโรปตะวันตกเป็นหน่วยงานอิสระทรัพย์สินอื่นในระเบียบองค์กรของสังคมมีสิทธิและภาระผูกพันที่แตกต่างกัน พวกเขาถูกนำโดยชนชั้นผู้ปกครองที่ร่ำรวย ( พาร์นาซิม ) และอยู่ภายใต้การพิจารณาของศาล รับ บี ซึ่งปกครองในประเด็นทางแพ่งส่วนใหญ่ ชนชั้นรับบีผูกขาดการศึกษาและศีลธรรม เหมือนกับคณะสงฆ์คริสเตียน กฎหมายของชาวยิวถือเป็นบรรทัดฐานและบังคับใช้กับผู้ล่วงละเมิดที่ดื้อรั้น (การทำผิดทั่วไปถูกตำหนิ แต่ยอมรับได้) ด้วยการลงโทษของชุมชนทั้งหมด: การจำคุก การเก็บภาษี การเฆี่ยนตี การปล้นสะดม และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง การคว่ำบาตร. การแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรม เศรษฐกิจ และสังคมกับสังคมที่ไม่ใช่ชาวยิวถูกจำกัดและควบคุม [ ต้องการการอ้างอิง ]

สถานการณ์นี้จบลงด้วยการเพิ่มขึ้นของรัฐสมัยใหม่ที่รวมศูนย์ซึ่งพยายามใช้อำนาจทั้งหมดอย่างเหมาะสม ชนชั้นสูง นักบวช กิลด์ในเมือง และนิคมอุตสาหกรรมอื่นๆ ทั้งหมดค่อยๆ ถูกปลดออกจากอภิสิทธิ์ ก่อให้เกิดสังคมที่เท่าเทียมและเป็นฆราวาสโดยไม่ได้ตั้งใจ ชาวยิวเป็นเพียงกลุ่มหนึ่งที่ได้รับผลกระทบ: การคว่ำบาตรถูกสั่งห้าม และศาลของพวกรับบีสูญเสียเขตอำนาจศาลเกือบทั้งหมด รัฐ โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่การปฏิวัติฝรั่งเศสมีแนวโน้มมากขึ้นเรื่อยๆ ที่จะยอมให้ชาวยิวเป็นนิกายทางศาสนาเท่านั้น ไม่ใช่ในฐานะหน่วยงานอิสระ และพยายามที่จะปฏิรูปและบูรณาการพวกเขาให้เป็น "วิชาที่เป็นประโยชน์" มีการหารือเกี่ยวกับการปลดปล่อยชาวยิวและสิทธิที่เท่าเทียมกัน ดังนั้น คริสเตียน (และโดยเฉพาะอย่างยิ่งโปรเตสแตนต์) ความแตกต่างระหว่าง "ศาสนา" และ "ฆราวาส" ถูกนำไปใช้กับกิจการของชาวยิว ซึ่งแนวความคิดเหล่านี้เป็นประเพณีที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง พวกแรบไบรู้สึกงุนงงเมื่อรัฐคาดหวังให้พวกเขารับเอาการดูแลอภิบาล โดยละเลยบทบาทหลักของพวกเขาในฐานะตุลาการ ความสำคัญรองซึ่งน้อยกว่าการเปลี่ยนแปลงทางแพ่งและทางกฎหมายมาก คือแนวคิดของการตรัสรู้ซึ่งบิดเบือนอำนาจของประเพณีและศรัทธา

ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษ สถานประกอบการของพวกรับบีที่อ่อนแอกำลังเผชิญกับผู้ละเมิดรูปแบบใหม่จำนวนมาก: พวกเขาไม่สามารถจัดว่าเป็นคนบาปที่ทนได้ซึ่งเอาชนะได้ด้วยแรงกระตุ้นของพวกเขา ( khote le-te'avon )หรือแบบแบ่งแยกเช่นวัน สะบาโตหรือพวกแฟรง ก์ซึ่งถูกเรียกเก็บการลงโทษของชุมชนทั้งหมด เจตคติของพวกเขาไม่เข้ากับเกณฑ์ที่กำหนดไว้เมื่อศรัทธาเป็นส่วนสำคัญและเห็นได้ชัดเจนในชีวิตทางโลก แต่อยู่บนพื้นฐานของความเป็นจริงของยุคใหม่ที่มีการแบ่งแยกทางโลก ชนชั้นผู้พิทักษ์ซึ่งใช้อำนาจมากที่สุดในชุมชน ได้รับการฝึกฝนอย่างรวดเร็ว และมักจะพยายามบังคับตามวาระการปฏิรูปของรัฐ รับบีElazar Fleckelesที่กลับมาที่ปรากจากชนบทในปี พ.ศ. 2326 จำได้ว่าครั้งแรกที่เขาเผชิญกับ "ความชั่วร้ายใหม่" ของการไม่เคารพต่อประเพณีตามหลักการ มากกว่า "ความชั่วร้ายแบบเก่า" เช่น การนินทาหรือการผิดประเวณี ในฮัมบูร์กรับบีราฟาเอลโคเฮนพยายามเสริมสร้างบรรทัดฐานดั้งเดิม โคเฮนสั่งให้ผู้ชายทุกคนในชุมชนไว้เครา ห้ามจับมือกับภรรยาในที่สาธารณะ และประณามผู้หญิงที่สวมวิก แทนที่จะสวมหมวก ที่มองเห็นได้ ให้คลุมผมของพวกเขา โคเฮนเก็บภาษีและกลั่นแกล้งสมาชิกของวรรณะนักบวชที่ออกจากเมืองไปแต่งงานกับการหย่าร้าง ผู้ชายที่ยื่นอุทธรณ์ต่อศาลของรัฐผู้ที่รับประทานอาหารที่ปรุงโดยคนต่างชาติและผู้ล่วงละเมิดอื่นๆ ชาวยิวในฮัมบูร์กได้ยื่นอุทธรณ์ต่อเจ้าหน้าที่หลายครั้ง ซึ่งท้ายที่สุดก็ให้เหตุผลกับโคเฮน อย่างไรก็ตาม การแทรกแซงอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนในเขตอำนาจของเขาทำให้เขาตกใจอย่างสุดซึ้ง และได้ทำลายศักดิ์ศรีของแรบไบ [ ต้องการการอ้างอิง ]

ความท้าทายทางอุดมการณ์ต่ออำนาจของแรบไบซึ่งตรงกันข้ามกับการทำให้เป็นฆราวาสที่น่าเบื่อหน่าย ปรากฏในรูปแบบของ ขบวนการ ฮัสคาลา ห์ (การตรัสรู้ของชาวยิว) ซึ่งปรากฏอยู่เบื้องหน้าในปี พ.ศ. 2325 Hartwig Wessely , Moses Mendelssohnและ maskilim อื่น ๆเรียกร้องให้มีการปฏิรูปการศึกษาของชาวยิวการเลิกใช้บังคับในเรื่องของจิตสำนึกและมาตรการปรับปรุงอื่นๆ พวกเขาเลี่ยงการอนุมัติของแรบไบและตั้งตนเป็นชนชั้นนำทางปัญญาที่เป็นคู่แข่งกัน อย่างน้อยก็โดยปริยาย การต่อสู้อันขมขื่นเกิดขึ้น การตอบสนองต่อคำยืนยันของ Mendelssohn ว่าเสรีภาพในการรู้สึกผิดชอบชั่วดีต้องเข้ามาแทนที่การตำหนิของชุมชน รับบี โคเฮนแห่งฮัมบูร์กให้ความเห็นว่า:

รากฐานของธรรมบัญญัติและพระบัญญัติอยู่บนการบีบบังคับ ทำให้สามารถบังคับการเชื่อฟังและลงโทษผู้ล่วงละเมิดได้ การปฏิเสธความจริงนี้คล้ายกับการปฏิเสธดวงอาทิตย์ตอนเที่ยง [4]

อย่างไรก็ตาม การแข่งขันโดย รับบีแบบ maskilic -rabbinic สิ้นสุดลงในไม่ช้าในยุโรปกลางส่วนใหญ่ เนื่องจากรัฐบาลกำหนดให้ชาวยิวมีความทันสมัย ​​โดยไม่คำนึงถึงฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง โรงเรียนเข้ามาแทนที่cheder แบบดั้งเดิม และ ภาษา เยอรมันมาตรฐานเริ่มแทนที่Judeo-German ความแตกต่างระหว่างการสถาปนาและผู้รู้แจ้งนั้นไม่เกี่ยวข้องกัน และฝ่ายแรกมักจะยอมรับมุมมองของคนหลัง ในปี ค.ศ. 1810 เมื่ออิสราเอล เจคอบสัน ผู้ใจบุญ เปิดโบสถ์ที่ปรับปรุงใหม่ในSeesenด้วยพิธีกรรมที่ทันสมัย ​​เขาพบกับการประท้วงเล็กน้อย

ข้อพิพาทวัดฮัมบูร์ก

โมเสส โซเฟอร์แห่งเพรสเบิร์กซึ่งถือว่าเป็นบิดาแห่งออร์ทอดอกซ์โดยทั่วไปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งออร์โธดอกซ์พิเศษ

เป็นเพียงรากฐานของวิหารฮัมบูร์กในปี พ.ศ. 2361 ซึ่งระดมองค์ประกอบอนุรักษ์นิยม ผู้จัดงานโบสถ์ยิวแห่งใหม่แห่งฮัมบูร์ก ซึ่งประสงค์จะอุทธรณ์ต่อชาวยิวที่ได้รับการฝึกฝนอบรมสั่งสอนด้วยพิธีการที่ทันสมัย ​​ได้ท้าทายอย่างเปิดเผยไม่เพียงแค่ศาลของพวกรับบีในท้องถิ่นที่สั่งให้พวกเขาเลิกรา แต่ได้ตีพิมพ์แผ่นพับที่ได้เรียนรู้ซึ่งทำให้ชนชั้นสูงของรับบีทั้งหมดดูหมิ่นและคลุมเครือ ภัยคุกคามทางศีลธรรมที่พวกเขาเสนอต่อผู้มีอำนาจของรับบี เช่นเดียวกับ ปัญหาฮาลา คิกเช่น การให้คนต่างชาติเล่นออร์แกนในวันสะบาโต ถูกรวมเข้ากับประเด็นด้านศาสนศาสตร์ที่รุนแรง หนังสือสวดมนต์ฉบับแก้ไขของวัดละเว้นหรือเรียบเรียงคำร้องใหม่เพื่อการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์และการถวายเครื่องบูชา (หลังข้อเท็จจริง ถือเป็นการปฏิรูป ครั้งแรกพิธีสวด). การละเมิดหลักคำสอนนี้สร้างความตื่นตระหนกให้กับนักอนุรักษนิยมมากกว่าสิ่งอื่นใด พวกแรบไบหลายสิบคนจากทั่วยุโรปรวมตัวกันเพื่อสนับสนุนศาลรับบีนิกแห่งฮัมบูร์ก โดยห้ามแนวปฏิบัติหลักที่ตราขึ้นที่นั่น และเสนอ พื้นที่ ฮาลาคิกเพื่อห้ามการเปลี่ยนแปลงใด ๆ ในประเพณีที่ได้รับ นักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าข้อพิพาทในวิหารฮัมบูร์ก ค.ศ. 1818–1821 โดยมีการต่อต้านการปฏิรูปและการเกิดขึ้นของอุดมการณ์อนุรักษ์นิยมที่ตระหนักในตนเอง นับเป็นจุดเริ่มต้นของศาสนายิวออร์โธดอกซ์

ผู้นำและผู้จัดค่ายออร์โธดอกซ์ระหว่างข้อพิพาท และบุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุดในออร์ทอดอกซ์ยุคแรกคือรับบีโมเสส โซเฟอร์แห่งเพรสเบิร์กฮังการี นักประวัติศาสตร์Jacob Katzถือว่าเขาเป็นคนแรกที่เข้าใจความเป็นจริงของยุคสมัยใหม่อย่างเต็มที่ Sofer เข้าใจว่าสิ่งที่เหลือจากอิทธิพลทางการเมืองของเขาจะหายไปในไม่ช้า และเขาสูญเสียความสามารถในการบังคับใช้การปฏิบัติตามเป็นส่วนใหญ่ ดังที่แคทซ์เขียนไว้ว่า "การเชื่อฟังฮาลาคาก็ขึ้นอยู่กับการรับรู้ถึงความถูกต้อง และความถูกต้องนี้ถูกท้าทายโดยผู้ที่ไม่เชื่อฟัง" เขายังรู้สึกไม่สบายใจอย่างยิ่งกับรายงานจากบ้านเกิดเมืองแฟรงก์เฟิร์ตและการมาทางทิศตะวันตกของแรบไบที่ถูกไล่ออก ถูกไล่ออกโดยผู้ปกครองที่ก้าวหน้า หรือครอบครัวที่เคร่งศาสนา กลัวการศึกษาของบุตรหลานของตน émigrés เหล่านี้มักจะกลายเป็นผู้ติดตามที่กระตือรือร้นของเขา

การตอบสนองของ Sofer ต่อวิกฤตการณ์ของสังคมชาวยิวแบบดั้งเดิมนั้นเป็นสิ่งที่อนุรักษ์นิยมอย่างไม่หยุดยั้ง กำหนดทุกรายละเอียดของบรรทัดฐานที่แพร่หลายในชุมชนผู้สังเกต เกรงว่าการประนีประนอมใดๆ จะทำให้การเรียกร้องของฝ่ายก้าวหน้านั้นถูกต้องตามกฎหมายว่าเหลวไหลหรือซ้ำซากจำเจ เขาไม่เต็มใจที่จะค้าฮาลาคิกความคิดเห็นกับคนที่เขาคิดว่าเป็นเพียงการแสร้งทำเป็นเคารพกฎของวาทกรรมของพวกรับบี ในขณะที่ตั้งใจที่จะบ่อนทำลายระบบ Sofer ยังได้รับความถูกต้องแน่นอนของศุลกากรเกี่ยวกับพวกเขาเทียบเท่ากับคำสาบาน; เขาเตือนแล้วในปี ค.ศ. 1793 ว่าแม้แต่ "ธรรมเนียมของคนโง่เขลา" (ที่รู้กันว่ามีรากฐานมาจากความผิดพลาดของมวลชนเท่านั้น) ก็จะต้องได้รับการปฏิบัติและเคารพอย่างพิถีพิถัน โซเฟอร์พูดอย่างตรงไปตรงมาและรุนแรงเกี่ยวกับจุดยืนอนุรักษ์นิยมของเขา โดยระบุในระหว่างข้อพิพาทที่ฮัมบูร์กว่าการสวดอ้อนวอนในภาษาท้องถิ่นไม่ได้เป็นปัญหาโดยเฉพาะ แต่เขาห้ามไม่ให้พวกเขาเพราะพวกเขาเป็นนวัตกรรม เขาแสดงทัศนคติอย่างกระชับในการเล่นคำที่เขายืมมาจากลมุด: "สิ่งใหม่ ( Chadashซึ่งเดิมหมายถึงเมล็ดพืชใหม่) เป็นสิ่งต้องห้ามโดยโตราห์ทุกที่" เกี่ยวกับคนบาปใหม่ที่ขับเคลื่อนด้วยอุดมการณ์ Sofer ให้ความเห็นในปี 1818 ว่าพวกเขาควรจะถูกสาปแช่งและเนรเทศจากประชาชนอิสราเอลเหมือนนิกายนอกรีตในสมัยก่อน

ต่างจากพวกแรบไบส่วนใหญ่ในยุโรปกลาง ซึ่งไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องประนีประนอม Sofer สนุกกับสถานการณ์ที่ไม่เหมือนใคร เขาเองก็เช่นกันที่ต้องเหยียบย่ำอย่างระมัดระวังในช่วงทศวรรษที่ 1810 โดยต้องทนกับธรรมศาลาที่ทันสมัยในเพรสเบิร์กและนวัตกรรมอื่นๆ และเยชิวา ของเขา เกือบจะถูกปิดโดยผู้คุมขัง Wolf Breisach แต่ในปี ค.ศ. 1822 สมาชิกในชุมชนที่ยากจน (และตามแบบแผน) สามคน ซึ่งน้องชายที่ละทิ้งความเชื่อซึ่งเสียชีวิตไปแล้วได้มอบทรัพย์สมบัติมหาศาลให้พวกเขา ได้ขึ้นเป็นคณะกรรมการผู้พิทักษ์ ไม่นานหลังจากนั้น Breisach เสียชีวิต และชุมชน Pressburg ถูกครอบงำโดยพวกอนุรักษ์นิยม โซเฟอร์ยังมีฐานที่มั่นในรูปแบบของเยชิวาของเขา ซึ่งใหญ่ที่สุดในโลกในขณะนั้น พร้อมนักเรียนหลายร้อยคน และที่สำคัญคือ ขุนนางฮังการีผู้ยิ่งใหญ่และมีอภิสิทธิ์ขัดขวางการปฏิรูปของจักรวรรดิส่วนใหญ่ในประเทศที่ล้าหลัง รวมทั้งการปฏิรูปที่เกี่ยวข้องกับชาวยิว ชาวฮังการี Jewry ยังคงรักษาลักษณะนิสัยก่อนสมัยใหม่ไว้ได้ดีในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 ทำให้สาวกของ Sofer สามารถสร้างเยชิวาใหม่ได้ในเวลาที่สถาบันเหล่านี้ปิดตัวลงอย่างรวดเร็วในฝั่งตะวันตก และแรบบิทที่เข้มแข็งในชุมชนซึ่ง แต่งตั้งพวกเขา รุ่นต่อมา Orthodoxy ที่ตระหนักในตนเองได้รับการปลูกฝังอย่างดีในประเทศ ชาวฮังการี Jewry ก่อให้เกิดทั้ง Orthodoxy โดยทั่วไปในแง่ของการตอบสนองที่ครอบคลุมต่อความทันสมัยและโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับนักอนุรักษนิยมแบบultra -Orthodoxy [5]

การโต้เถียงกันในปี ค.ศ. 1818–1821 ทำให้เกิดการตอบสนองที่แตกต่างกันมาก ซึ่งเกิดขึ้นครั้งแรกในศูนย์กลางของจุดศูนย์กลาง การประท้วงที่รุนแรงไม่ได้ส่งผลกระทบต่อผู้ชุมนุมในวัด แต่ท้ายที่สุดก็นำผู้คุมชุมชนชาวยิวในฮัมบูร์กไปสู่การประนีประนอมอย่างครอบคลุมเพื่อเห็นแก่ความสามัคคี พวกเขาไล่ผู้สูงอายุ หัวหน้าดั้งเดิมDayan Baruch Oser และแต่งตั้งIsaac Bernays. คนหลังเป็นบัณฑิตมหาวิทยาลัย เกลี้ยงเกลา และทันสมัย ​​ซึ่งสามารถดึงดูดใจคนรุ่นใหม่และคนรุ่นใหม่ได้ Bernays แสดงถึงยุคใหม่ และเชื่อโดยนักประวัติศาสตร์ว่าเป็นแรบไบสมัยใหม่คนแรก เหมาะสมกับความต้องการของการปลดปล่อย: สัญญาของเขาห้ามไม่ให้เขาเก็บภาษี ลงโทษ หรือใช้การบีบบังคับ และเขาขาดอำนาจทางการเมืองหรือตุลาการใดๆ เขาถูกห้ามมิให้เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับความประพฤติของวัด แม้ว่าจะเป็นเรื่องอนุรักษ์นิยมในประเด็นหลักของศรัทธา ในด้านสุนทรียศาสตร์ วัฒนธรรม และพลเมือง เบอร์เนย์สเป็นนักปฏิรูปและมีลักษณะคล้ายกับผู้นำของวัด เขาแนะนำการศึกษาทางโลกสำหรับเด็ก สวมหมวกแก๊ปเหมือนนักบวชนิกายโปรเตสแตนต์ และเทศน์บ่อย พระองค์ทรงห้ามลักษณะนิสัยที่เป็นธรรมชาติและไม่เป็นทางการของความประพฤติธรรมศาลาตามแบบฉบับของอาซเกนาซีจารีตประเพณีและสั่งให้สวดมนต์อย่างมีเกียรติ สไตล์ของ Bernays ได้รวมชุมชนฮัมบูร์กขึ้นใหม่โดยการดึงสมาชิกส่วนใหญ่ของวัดกลับมาที่ธรรมศาลาหลัก โดยได้พบกับความต้องการด้านสุนทรียศาสตร์ของพวกเขา (แทนที่จะเป็นศาสนศาสตร์ [6]

Isaac Bernaysในชุดนักบวช การแต่งกายของรัฐมนตรีที่เห็นในที่นี้แพร่หลายในหมู่ชาวเยอรมันและชาวยุโรปตะวันตก (นีโอ) - ชาวยิวออร์โธดอกซ์

การผสมผสานของลัทธิอนุรักษ์ศาสนาและการโอบรับความทันสมัยในทุกสิ่งทุกอย่างถูกจำลองไว้ที่อื่น ทำให้เกิดฉายา " Neo-Orthodoxy " Bernays และผู้ติดตามที่มีความคิดคล้ายคลึงกัน เช่น รับบีJacob Ettlingerยอมรับอย่างเต็มที่จากเวทีHaskalahสายกลาง ซึ่งตอนนี้สูญเสียความได้เปรียบที่ก้าวหน้าไป ในขณะที่วิถีชีวิตดั้งเดิมแบบเก่ายังคงหลงเหลืออยู่ในเยอรมนีจนถึงช่วงทศวรรษที่ 1840 การทำให้เป็นฆราวาสและวัฒนธรรมทางโลกอย่างรวดเร็วได้เปลี่ยน Neo-Orthodoxy ให้กลายเป็นฝ่ายขวาที่เข้มงวดของชาวเยอรมันยิว แซมซั่น ราฟาเอล เฮิร์ชและอัซเรียล ฮิลเด สไฮเมอร์ สาวกของเบอร์เนย์พูดได้อย่างชัดเจนใช้งานในช่วงกลางศตวรรษ เฮิร์ช ชาวฮัมบูร์กที่อายุสิบขวบระหว่างข้อพิพาทในวิหาร ผสมผสานลัทธิออร์โธดอกซ์ที่ดุเดือดและความเข้มแข็งในการต่อต้านการตีความศาสนายิวที่เป็นคู่แข่งกัน โดยยอมผ่อนปรนในประเด็นสมัยใหม่มากมายและโอบรับวัฒนธรรมเยอรมันอย่างร่าเริง Neo-Orthodoxy ยังแพร่กระจายไปยังส่วนอื่น ๆ และยุโรปตะวันตก

ในขณะที่ยืนกรานที่จะปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด การเคลื่อนไหวที่ทั้งยอมรับและสนับสนุนอย่างแข็งขันในการปรับปรุงให้ทันสมัย: การศึกษาศาสนาอย่างเป็นทางการสำหรับเด็กผู้หญิง ซึ่งแทบไม่เคยได้ยินมาก่อนในสังคมดั้งเดิม ได้รับการแนะนำ; ความเจียมเนื้อเจียมตัวและการแยกเพศได้รับการผ่อนคลายในความโปรดปรานของบรรทัดฐานที่แพร่หลายของสังคมเยอรมันในขณะที่ผู้ชายโกนเกลี้ยงเกลาและแต่งตัวเหมือนเพื่อนร่วมชาติที่ไม่ใช่ชาวยิว และการศึกษาโทราห์แบบเอกสิทธิ์เฉพาะตัวก็หายไป แทนที่ด้วยการศึกษาศาสนาขั้นพื้นฐานมากขึ้น (ในขณะที่Bildung เยอรมัน ถูกรวมเข้าไว้) ซึ่งจะทำให้เด็กมี ฮาลา คิก ที่ใช้งานได้จริงความรู้เพื่อชีวิตในโลกฆราวาส พิธีการในโบสถ์ได้รับการปฏิรูปในลักษณะที่คล้ายกับแนวความคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ที่แพร่หลาย เหมือนกับธรรมศาลาที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์แม้ว่าจะไม่มีโทนเชิงอุดมคติก็ตาม และพิธีสวดมักใช้ตัวย่อ Neo-Orthodoxy ส่วนใหญ่ไม่ได้พยายามที่จะประนีประนอมความประพฤติและบรรทัดฐานฮาลาคหรือศีลธรรมแบบดั้งเดิมอย่างละเอียดถี่ถ้วน(ซึ่งห้ามการศึกษาของโตราห์สำหรับผู้หญิง) ตรงกันข้าม มันใช้การแบ่งส่วน โดยพฤตินัยจำกัดศาสนายิวให้อยู่ในขอบเขตส่วนตัวและศาสนา ในขณะที่ยอมจำนนต่อสังคมภายนอกในที่สาธารณะ [7] [8]ในขณะที่แรบไบหัวโบราณในฮังการียังคงคิดในแง่ของการปกครองตนเองของชุมชนที่สูญหายไปในขณะนี้ นิโอออร์โธดอกซ์ยอมรับ อย่างน้อยโดยพฤตินัย การสารภาพลัทธิยูดายภายใต้การปลดปล่อย เปลี่ยนจากโครงสร้างที่ครอบคลุมทุกด้านที่กำหนดทุกแง่มุมของชีวิต ไปสู่ความเชื่อมั่นทางศาสนาส่วนตัว

Wissenschaft des Judentums

David Zvi Hoffmannนักทฤษฎีออร์โธดอกซ์ที่โดดเด่นที่สุดคนเดียวที่จัดการกับวิธีการวิจารณ์ประวัติศาสตร์

ในช่วงปลายทศวรรษ 1830 ความกดดันสมัยใหม่ในเยอรมนีเปลี่ยนจากการถกเถียงเรื่องฆราวาส ความก้าวหน้าแม้กระทั่งในขอบเขตที่ "เคร่งศาสนา" ของเทววิทยาและพิธีกรรม รับบีรุ่นใหม่ที่เข้าศึกษาในมหาวิทยาลัย (หลายรัฐในเยอรมนีต้องการให้แรบไบในชุมชนได้รับการศึกษาดังกล่าว) พยายามทำให้ศาสนายิวคืนดีกับการศึกษาพระคัมภีร์เชิงประวัติศาสตร์และประวัติศาสตร์และปรัชญาที่โดดเด่นในยุคนั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งKantและHegel ได้รับอิทธิพลจาก " ศาสตร์แห่งศาสนายิว " วิพากษ์วิจารณ์ ( Wissenschaft des Judentums ) ที่บุกเบิกโดยLeopold Zunzและมักเป็นการเลียนแบบพวกโปรเตสแตนต์เสรีนิยมสภาพแวดล้อม พวกเขาตรวจสอบอีกครั้งและบ่อนทำลายความเชื่อที่ถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในแวดวงดั้งเดิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดของห่วงโซ่ที่ไม่ขาดหายจากซีนายถึงปราชญ์ พวกที่หัวรุนแรงกว่าในหมู่ แรบไบ Wissenschaftไม่เต็มใจที่จะจำกัดการวิเคราะห์ที่สำคัญหรือการประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัติ รวมตัวกันรอบรับบีอับราฮัมไกเกอร์ เพื่อสร้างการ ปฏิรูปศาสนายิวที่เต็มเปี่ยม ระหว่างปี ค.ศ. 1844 ถึง ค.ศ. 1846 ไกเกอร์ได้จัดตั้งเถรสมาคมสามแห่งในเมืองบรันชไวค์แฟรงก์เฟิร์ตและ เบ รสเลาเพื่อกำหนดวิธีการปรับปรุงศาสนายิวในยุคปัจจุบัน

การประชุมปฏิรูปได้พบกับความโกลาหลโดยออร์โธดอกซ์ พัศดีHirsch Lehrenแห่งอัมสเตอร์ดัมและแร บไบ Jacob Ettlingerแห่งAltonaได้จัดงานแถลงการณ์ต่อต้านการปฏิรูป โดยประณามการริเริ่มใหม่นี้อย่างรุนแรง โดยลงนามโดยแรบไบหลายท่านจากยุโรปและตะวันออกกลาง น้ำเสียงของผู้ลงนามข้างใต้แตกต่างกันมากตามแนวภูมิศาสตร์: จดหมายจากสังคมดั้งเดิมในยุโรปตะวันออกและจักรวรรดิออตโตมัน วิงวอนผู้นำท้องถิ่นให้ยื่นคำร้องต่อเจ้าหน้าที่และสั่งห้ามการเคลื่อนไหว ผู้ลงนามจากยุโรปกลางและยุโรปตะวันตกใช้คำศัพท์ที่สอดคล้องกับยุคเสรีนิยม ทั้งหมดได้รับการร้องขอจากผู้ยื่นคำร้องให้สั้นและเข้าถึงได้ ฮาลาคิชที่ซับซ้อนการโต้เถียงซึ่งมีเจตนาจะโน้มน้าวใจพวกแรบไบในรุ่นก่อน ๆ ถูกแทนที่ด้วยการอุทธรณ์ไปยังมวลชนที่หลงทาง กลุ่มเป้าหมายใหม่

การต่อสู้กับ การวิพากษ์วิจารณ์ Wissenschaftได้หล่อหลอมออร์โธดอกซ์อย่างลึกซึ้ง เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่ เจ้าหน้าที่รับบีของ อาซเกนาซียึดถือตำแหน่งของ นาห์มานิเด สว่า การอรรถาธิบายทัลมุดิก ซึ่งได้มาจากกฎหมายจาก ข้อความของ โตราห์โดยใช้การตีความที่ซับซ้อนมีผลผูกพันd' Oraita Geiger และคนอื่น ๆ นำเสนอการอรรถาธิบายเป็นกระบวนการโดยพลการ ไร้เหตุผล และด้วยเหตุนี้ผู้ปกป้องประเพณีจึงยอมรับ ข้ออ้างของคนชายขอบของไม โมนิเดสว่าพวกปราชญ์เพียงแต่ได้รับกฎหมายที่มีการอ้างอิงจากพระคัมภีร์ไบเบิลแล้ว ดังที่ Jay Harris ให้ความเห็นไว้ว่า: "ออร์โธดอกซ์ที่หุ้มฉนวนหรือค่อนข้าง rabbinate ดั้งเดิมรู้สึกว่าไม่จำเป็นต้องกดดันเพื่อปกป้องความถูกต้องของปากกฎหมาย สามารถมั่นใจได้อย่างเหมาะสมกับวิสัยทัศน์ของนักปราชญ์พวกรับบีในยุคกลางส่วนใหญ่ ตรงกันข้ามกับการป้องกันแบบออร์โธดอกซ์ของเยอรมันทำไม่ได้ ... ด้วยเหตุนี้จึงเริ่มต้นการเปลี่ยนแปลงในความเข้าใจที่นำรับบีออร์โธดอกซ์และนักประวัติศาสตร์ในยุคปัจจุบันเพื่อยืนยันว่า กฎหมายช่องปาก ทั้งหมดได้รับการเปิดเผยโดยพระเจ้าต่อโมเสสที่ซีนาย" ข้อคิดเห็นออร์โธดอกซ์ในศตวรรษที่ 19 เช่นเดียวกับที่ประพันธ์โดยMalbimลงทุนอย่างมาก ความพยายามที่จะขยายความคิดที่ว่ากฎหมายด้วยวาจาและกฎหมายเป็นลายลักษณ์อักษรมีความเกี่ยวพันกันและแยกออกไม่ได้[9]

Wissenschaftสร้างความท้าทายให้กับนีโอออร์โธดอกซ์ที่ทันสมัยมากกว่านักอนุรักษ์นิยมแบบหุ้มฉนวน เฮิร์ชและฮิลเดสไฮเมอ ร์ถูกแบ่งแยกในเรื่องนี้ โดยพื้นฐานแล้วคาดการณ์ทัศนคติออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ทั้งหมดต่อวิธีการที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ เฮิร์ชแย้งว่าการวิเคราะห์แม้เพียงเล็กน้อยของประเพณีเป็นผลจากบริบททางประวัติศาสตร์ของพวกเขา ก็คล้ายกับการปฏิเสธต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์และความเกี่ยวข้องอันเป็นอมตะของทั้งหมด ฮิลเดสไฮเมอร์ยินยอมที่จะทำการวิจัยภายใต้ขอบเขต ปราบปรามเพื่อความศักดิ์สิทธิ์ที่กำหนดไว้ล่วงหน้าของเนื้อหาสาระ และยอมรับผลการวิจัยก็ต่อเมื่อไม่ขัดแย้งกับสิ่งหลังเท่านั้น ที่สำคัญกว่านั้น ในขณะที่เขาพอใจที่จะมีส่วนร่วมทางวิชาการ เขาได้คัดค้านการประยุกต์เชิงปฏิบัติในคำถามทางศาสนาโดยสิ้นเชิง ซึ่งจะใช้เฉพาะวิธีการแบบดั้งเดิมเท่านั้น แนวทางของฮิลเดสไฮเมอร์ได้รับการเลียนแบบโดยรับบี David Zvi Hoffmannลูกศิษย์ของเขาซึ่งเป็นทั้งนักวิชาการด้านบันทึกและขอโทษอย่างที่สุด[10]ความขัดแย้งของเขากับสมมติฐาน Graf-Wellhausen (ฮอฟฟ์แมนประกาศว่าสำหรับเขา เอกภาพของ Pentateuch ได้รับโดยไม่คำนึงถึงการวิจัย) ยังคงเป็นการตอบสนองแบบคลาสสิกดั้งเดิมต่อการวิจารณ์ที่สูงขึ้น เฮิร์ชมักตำหนิฮอฟฟ์แมนในเรื่องการจัดวรรณกรรมของแรบไบตามบริบท (11)

พวกเขาทั้งหมดเน้นย้ำถึงความสำคัญของการยึดมั่นถือมั่นในคัมภีร์โตราห์ มิน ฮา-ชา มายิม อย่างไม่หยุดหย่อน ซึ่งทำให้พวกเขาขัดแย้งกับรับบี เซคาเรียส แฟรงเคิลอธิการบดีของวิทยาลัยศาสนศาสตร์ยิวแห่งเบรส เลา ต่างจากค่ายปฏิรูป แฟรงเคิลทั้งคู่ยืนกรานที่จะปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดและแสดงความเคารพอย่างสูงต่อประเพณี แต่ถึงแม้จะได้รับการยกย่องอย่างสูงจากบรรดานักอนุรักษ์นิยม แต่การฝึกฝนWissenschaft ที่กระตือรือร้นของ เขาทำให้เขากลายเป็นผู้ต้องสงสัยในสายตาของ Hirsch และ Hildesheimer พวกเขาเรียกร้องครั้งแล้วครั้งเล่าว่าเขาระบุความเชื่อของเขาเกี่ยวกับธรรมชาติของการเปิดเผยอย่างไม่น่าสงสัย ในปี พ.ศ. 2402 แฟรงเคลตีพิมพ์การศึกษาที่สำคัญของมิชนาห์และกล่าวเสริมว่าพระบัญญัติทั้งหมดจำแนกเป็น "กฎหมายที่มอบให้โมเสสที่ซีนาย " เป็นเพียงประเพณีโบราณที่ยอมรับเช่นนี้ (เขาขยาย ความคิดเห็นของ Asher ben Jehiel ) เฮิร์ชและฮิลเดสไฮเมอร์ฉวยโอกาสและเปิดฉากการรณรงค์ต่อต้านเขาเป็นเวลานานโดยกล่าวหาว่าเขาเป็นคนนอกรีต กังวลว่าความคิดเห็นของประชาชนถือว่า "Positive-Historical School" ของ Frankel และ "Positive-Historical School" ของ Frankel ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ Breslau ในฐานะนักสังเกตการณ์และนักอนุรักษนิยมในทำนองเดียวกัน ทั้งสองเน้นว่า ความแตกต่างคือความดื้อรั้นและไม่ใช่halakhicพวกเขาพยายามทำให้ชื่อเสียงของ Frankel ในค่ายดั้งเดิมเสื่อมเสียและทำให้เขาดูผิดกฎหมายในสายตา ของหลาย ๆ คน โรงเรียนประวัติศาสตร์เชิงบวกได้รับการยกย่องจาก ลัทธิ ยูดายหัวโบราณว่าเป็นผู้บุกเบิกทางปัญญา[12]ในขณะที่ฮิลเดสไฮเมอร์สนใจที่จะแยกแยะความแตกต่างระหว่างสาวกผู้สังเกตการณ์ของแฟรงเคิลและผู้เสนอการปฏิรูป เขาเขียนไว้ในไดอารี่ของเขาว่า ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างโรงเรียนเบรสเลาที่สวมถุงมือไหมในที่ทำงาน และไกเกอร์ที่ใช้ค้อนขนาดใหญ่เพียงใด [13]

ความแตกแยกของชุมชน

หนุ่มแซมซั่น ราฟาเอล เฮิร์ชอุดมการณ์การแยกตัวของออร์โธดอกซ์ในเยอรมนี

ในช่วงทศวรรษที่ 1840 ในเยอรมนี เมื่อนักอนุรักษนิยมกลายเป็นชนกลุ่มน้อยที่ชัดเจน พระนิกายออร์โธดอกซ์บางคน เช่น Salomo Eger แห่งPosenได้เรียกร้องให้รับเอา ตำแหน่งของ Moses Soferและประณามผู้ที่ไม่สนใจในหลักปฏิบัติ ห้ามรับประทานอาหาร บูชา หรือแต่งงานกับพวกเขา รับบีจาค็อบ Ettlingerซึ่งวารสารTreue Zionswächterเป็นหนังสือพิมพ์ออร์โธดอกซ์ประจำฉบับแรก Ettlinger และชาวเยอรมันนีโอออร์ทอดอกซ์ในขั้นตอนของเขา เลือกที่จะถือว่าชาวยิวที่นับถือศาสนาคริสต์ในสมัยปัจจุบันเป็นผู้ล่วงละเมิดและไม่ใช่คนแบ่งแยก เขารับเอาการตีความของไมโมนิเดสเกี่ยวกับแนวคิดทัลมุดิก tinok shenishba(ทารกที่ถูกจับได้) ชาวยิวโดยกำเนิดที่ไม่ได้ถูกเลี้ยงดูมาเช่นนี้ ดังนั้นจึงสามารถยกโทษให้เพราะไม่ปฏิบัติตามธรรมบัญญัติ และขยายขอบเขตออกไปอย่างมากเพื่อรับใช้ออร์โธดอกซ์ที่ต้องทนต่อเสียงส่วนใหญ่ที่ไม่ปฏิบัติตาม (ผู้ชุมนุมของพวกเขาหลายคนห่างไกลจาก การปฏิบัติอย่างเคร่งครัด) ตัวอย่างเช่น เขาได้รับอนุญาตให้ดื่มไวน์ที่เทโดยผู้ทรยศในวันสะบาโต และเพิกเฉยต่อการคว่ำบาตร ฮาลา คิก อื่นๆ ทว่านีโอออร์ทอดอกซ์ของเยอรมันไม่สามารถทำให้การไม่ปฏิบัติตามถูกกฎหมายได้ และใช้วิธีการแบบลำดับชั้นที่ซับซ้อน นุ่มนวลกว่าการคว่ำบาตรแบบเดิมๆ แต่ก็ไม่ได้เจตนาที่จะแยกแยะความแตกต่างระหว่างคนบาปกับคนชอบธรรม ปฏิรูปรับบีหรือผู้นำฆราวาส ซึ่งถูกมองว่าเป็นฝ่ายตรงข้ามทางอุดมการณ์ ถูกล้อเลียน ในขณะที่มวลชนทั่วไปต้องจัดการอย่างระมัดระวัง [14]

นีโอออร์โธดอกซ์ของเยอรมันบางคนเชื่อว่าถึงแม้สถานะชนกลุ่มน้อยในประเทศบ้านเกิดของพวกเขาจะถึงวาระ แต่อุดมการณ์ของพวกเขาก็สามารถเผชิญหน้ากับความทันสมัยและรวมเอาศาสนายิวในชุมชนดั้งเดิมทางตะวันออกได้สำเร็จ ในปี ค.ศ. 1847 เฮิร์ชได้รับเลือกเป็นหัวหน้าแรบไบแห่งโมราเวียที่ซึ่งวัฒนธรรมของรับบีและเยชิวาs ยังคงอยู่ ไม่ช้าเขาก็พบว่าความคาดหวังของเขาพังทลาย: พวกแรบไบในลัทธิอนุรักษนิยมดูถูกเขาสำหรับมารยาทของชาวยุโรปและขาดความเฉียบแหลมของทัลมุด และรู้สึกโกรธที่ความพยายามของเขาที่จะกำหนดการปฏิรูปธรรมศาลาและจัดตั้งวิทยาลัยศาสนาสมัยใหม่ที่มีการศึกษาทางโลกอย่างครอบคลุม พวกหัวก้าวหน้ามองว่าเขาเป็นคนหัวโบราณเกินไป หลัง จาก การ ต่อ สู้ กัน อย่าง ต่อ เนื่อง เพียง สี่ ปี เขา หมด ความ เชื่อ อย่าง สิ้นเชิง ใน ความ เป็น ไป ได้ ที่ จะ รวม ประชาชน ชาว ยิว ใน วง กว้าง กลับ มา ชุมนุม กัน อีก. ในปี ค.ศ. 1851 กลุ่มเล็กๆ ในแฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์ซึ่งต่อต้านการปฏิรูปลักษณะของชุมชนชาวยิวหันไปหาเฮิร์ช เขานำพวกเขาไปตลอดชีวิต โดยพบว่าแฟรงก์เฟิร์ตเป็นสถานที่ในอุดมคติที่จะนำอุดมการณ์อันเป็นเอกลักษณ์ของเขาไปปฏิบัติ ซึ่งผสมผสานการปลูกฝัง ศาสนศาสตร์ดันทุรัง การปฏิบัติตามอย่างถี่ถ้วน และตอนนี้ยังได้แบ่งแยกดินแดนที่เข้มงวดออกจากกลุ่มที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์อีกด้วย

Chaim Sofer ผู้มีอำนาจ ชั้นนำ ของฮาลา คิกของ "ผู้คลั่งไคล้" ของฮังการีในช่วงการแตกแยกของออร์โธดอกซ์ - นีโอล็อก

ในปีเดียวกันนั้นเอง ฮิลเดสไฮเมอร์ออกเดินทางไปฮังการี ความสับสนวุ่นวายจากการกลายเป็นเมืองอย่างรวดเร็วและการปลูกฝัง – ซึ่งก่อให้เกิดสิ่งที่เรียกว่า " นีโอโลยี " ซึ่งเป็นฆราวาสที่ไม่สังเกตซึ่งรับใช้โดยรับบีซึ่งส่วนใหญ่ชื่นชอบแนวทางเชิงบวก-ประวัติศาสตร์ – พวกแรบไบสูงอายุในท้องถิ่นในตอนแรกต้อนรับฮิลเดสไฮเมอร์ เขาเปิดโรงเรียนสมัยใหม่ในEisenstadtซึ่งรวมการศึกษาทางโลกและศาสนาเข้าด้วยกัน และนักอนุรักษนิยมอย่างMoshe Schickและ Yehudah Aszód ก็ส่งลูกชายของพวกเขาไปที่นั่น ซามูเอล เบนจามิน โซเฟอร์ทายาทของฮาตัม โซเฟอร์ ผู้ล่วงลับไปแล้ว ได้พิจารณาแต่งตั้งฮิลเดสไฮเมอร์เป็นผู้ช่วยรับบีในเพรสเบิร์กและจัดการศึกษาทางโลกในเยชิวา ผู้ยิ่งใหญ่ของเมือง. รับบีแห่ง Eisenstadt เชื่อว่ามีเพียงวิทยาลัยรับบีสมัยใหม่ที่เต็มเปี่ยมเท่านั้นที่จะทำหน้าที่เติมเต็มวาระนีโอออร์โธดอกซ์ของเขา อย่างไรก็ตาม ในยุค 1850 และ 1860 ฝ่ายปฏิกิริยาออร์โธดอกซ์หัวรุนแรงได้รวมตัวกันในพื้นที่ทางตะวันออกเฉียงเหนือที่ล้าหลังของฮังการี นำโดยรับบีHillel LichtensteinลูกเขยAkiva Yosef Schlesingerและผู้ตัดสินChaim Sofer "ผู้คลั่งไคล้" รู้สึกตกใจอย่างมากกับการล่มสลายของโลกดั้งเดิมที่พวกเขาเกิดมา เช่นเดียวกับโมเสส โซเฟอร์รุ่นก่อนพวกเขา ชาวออร์โธดอกซ์ émigré เหล่านี้ได้ละทิ้งวัฒนธรรมทางทิศตะวันตกและเคลื่อนไปทางตะวันออก ไปสู่สภาพแวดล้อมก่อนสมัยใหม่ซึ่งพวกเขาตั้งใจแน่วแน่ที่จะปกป้อง ลิกเตนสไตน์ไม่ประนีประนอมกับความทันสมัยโดยยืนกรานที่จะรักษายิดดิชและเครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิม พวกเขาถือว่า Neologs นั้นอยู่นอกเหนือความเสื่อมของศาสนายูดายแล้ว และมีความกังวลเกี่ยวกับ neo-Orthodoxy มากกว่า ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นประตูที่ปิดบังไว้บางสำหรับชะตากรรมที่คล้ายคลึงกัน Chaim Sofer สรุปมุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับ Hildesheimer: Hildesheimer ที่ชั่วร้ายคือม้าและรถม้าของEvil Inclination ... พวกนอกรีตทั้งหมดในศตวรรษที่ผ่านมาไม่ได้พยายามบ่อนทำลายกฎหมายและความศรัทธาเหมือนที่เขาทำ

ในการต่อสู้กับการปลูกฝัง อุลตร้าออร์โธดอกซ์ของฮังการีพบว่าตนเองถูกกดดันอย่างหนักเพื่อให้มีการโต้แย้งแบบ ฮาลา คิก อย่างเข้มแข็ง Michael Silber เขียนว่า: ปัญหาเหล่านี้ แม้แต่การปฏิรูปศาสนาส่วนใหญ่ ก็ตกอยู่ในพื้นที่สีเทาซึ่งไม่สามารถจัดการได้ง่ายภายใน Halakha มักจะยืดหยุ่นหรือคลุมเครือเกินไป บางครั้งเงียบ หรือแย่กว่านั้นคือผ่อนปรนอาย ชเลซิงเงอร์ถูกบังคับให้เสี่ยงนอกกฎเกณฑ์ ในงานเขียนลึกลับและแหล่งอื่น ๆ เพื่อสนับสนุนอุดมการณ์ของเขา พวกแรบไบออร์โธดอกซ์ของฮังการีส่วนใหญ่ ขณะที่เห็นอกเห็นใจต่อสาเหตุของ "กลุ่มหัวรุนแรง" ได้ปฏิเสธข้อโต้แย้งทางกฎหมายของพวกเขา ในปี พ.ศ. 2408 อุลตร้าออร์โธดอกซ์ได้ประชุมกันที่Nagymihályและออกคำสั่งห้ามการปฏิรูปธรรมศาลาต่าง ๆ ไม่ได้มีเจตนาต่อต้าน Neologs แต่ต่อต้านการพัฒนาในค่ายออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่ซามูเอล โซเฟอร์ ละเมิดคำสั่งห้ามของบิดาของเขาและจัดเทศนาภาษาเยอรมันในเพรสเบิร์ก ชิก ผู้ตัดสินใจที่โดดเด่นที่สุดของประเทศ และแรบไบชั้นนำท่านอื่นๆ ปฏิเสธที่จะลงนาม แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้คัดค้านพระราชกฤษฎีกาในที่สาธารณะก็ตาม เซมินารีที่วางแผนไว้ของฮิลเดสไฮเมอร์ก็รุนแรงเกินไปสำหรับพวกแรบไบกระแสหลัก และเขาก็กลายเป็นคนชายขอบและโดดเดี่ยวโดย 2407 [15]

แผนกออร์โธดอกซ์ภายในถูกรวมเข้าด้วยกันโดยความตึงเครียดที่เพิ่มขึ้นกับ Neologs ในปี พ.ศ. 2412 รัฐบาลฮังการีได้จัดประชุม General Jewish Congressซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อสร้างตัวแทนระดับชาติ ด้วยความกลัวต่อการปกครองของ Neolog พวกออร์โธดอกซ์จึงแยกตัวออกจากรัฐสภาและยื่นอุทธรณ์ต่อรัฐสภาในนามของเสรีภาพทางศาสนา – สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงการฝังลึกของสถานการณ์ใหม่ ในปี ค.ศ. 1851 Meir Eisenstaedterผู้นำออร์โธดอกซ์วอนเจ้าหน้าที่ฟื้นฟูอำนาจบีบบังคับของชุมชน ในปี พ.ศ. 2414 รัฐบาลได้รับรองคณะกรรมการระดับชาติออร์โธดอกซ์ที่แยกจากกัน ชุมชนที่ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมทั้งสองฝ่าย ที่มีป้ายกำกับว่า "สถานะเดิม" อยู่ภายใต้การประณามแบบออร์โธดอกซ์อย่างเข้มข้น อดัม เฟอร์ซิเกอร์เน้นว่าสมาชิกภาพและความจงรักภักดีต่อองค์กรใดองค์กรหนึ่ง แทนที่จะเป็นความเชื่อและพฤติกรรมพิธีกรรม กลายเป็นการสำแดงที่ชัดเจนของอัตลักษณ์ของชาวยิว. ความแตกแยกของฮังการีเป็นการแตกแยกภายในที่รุนแรงที่สุดในบรรดาชาวยิวในยุโรป ฮิลเดสไฮเมอร์ออกจากเยอรมนีไม่นานหลังจากนั้น ไม่แยแสแม้ว่าจะไม่ได้มองโลกในแง่ร้ายเท่ากับเฮิร์ช เขาได้รับแต่งตั้งให้เป็นแรบไบของชุมชนย่อยออร์โธดอกซ์ขนาดเล็กในเบอร์ลิน (ซึ่งมีสถาบันทางศาสนาแยกจากกันแต่ไม่ได้เป็นอิสระอย่างเป็นทางการจากพรรคพวกเสรีนิยมส่วนใหญ่) ซึ่งในที่สุดเขาก็ได้ก่อตั้งวิทยาลัยของเขา [16]

ในปีพ.ศ. 2420 กฎหมายที่ทำให้ชาวยิวสามารถแยกตัวออกจากชุมชนของตนโดยปราศจากการกลับใจใหม่ - อีกครั้ง ตัวอย่างที่ชัดเจนว่าศาสนายิวตอนนี้เป็นการสารภาพผิด ไม่ใช่องค์กร - ผ่านไปในเยอรมนี เฮิร์ชถอนประชาคมของเขาออกจากชุมชนแฟรงค์เฟิร์ตและสั่งว่านิกายออร์โธดอกซ์ทั้งหมดควรทำเช่นเดียวกัน อย่างไรก็ตาม แม้แต่ในแฟรงก์เฟิร์ต เขาถูกไล่ออก แฟรงก์เฟิร์ตและชุมชนชาวเยอรมันส่วนใหญ่ต่างจากชุมชนต่าง ๆ ที่มักประกอบด้วยผู้อพยพย้ายถิ่นฐาน ผู้ชุมนุมส่วนใหญ่ของเฮิร์ชเกณฑ์รับบี เซลิกมัน แบร์ บัมแบร์เกอร์ซึ่งมีอายุมากกว่าและอนุรักษ์นิยมมากกว่า บัมเบอร์เกอร์ทั้งคู่กังวลเกี่ยวกับหลักการของความสามัคคีในหมู่ประชาชนอิสราเอลและการเพิกเฉยต่อเฮิร์ชซึ่งเขาถือว่าไม่ได้เรียนรู้และถูกปลูกฝังมากเกินไป เขาออกคำสั่งว่าเนื่องจากชุมชนมารดายินดีให้เงินสนับสนุนบริการออร์โธดอกซ์และยอมให้พวกเขามีเสรีภาพทางศาสนา การแยกตัวออกจากกันจึงไม่สมควร ในที่สุด น้อยกว่า 80 ครอบครัวจากประชาคมที่แข็งแกร่ง 300 คนของเฮิร์ชได้ติดตามรับบีของพวกเขาเอง ชาวยิวเยอรมันส่วนใหญ่ 15%-20% ที่เข้าร่วมกับสถาบันออร์โธดอกซ์ไม่สนใจการโต้เถียงกันเล็กน้อยและไม่ได้แยกตัวเนื่องจากเหตุผลด้านการเงินและความสัมพันธ์ในครอบครัวที่น่าเบื่อ มีเพียงไม่กี่คนของ Secessionist, Austrittorthodoxชุมชนที่จัดตั้งขึ้นใน Reich; เกือบทุกคนยังคงเป็นชุมชนออร์โธดอกซ์Gemeindeortodox, ภายในชุมนุมแม่เสรีนิยม. ชุมชนออร์โธดอกซ์แย้งว่าแนวทางของพวกเขาเป็นจริงต่อความสามัคคีของชาวยิว และเด็ดขาดในการรักษามาตรฐานสาธารณะของการปฏิบัติและการศึกษาแบบดั้งเดิมในชุมชนเสรีนิยม ในขณะที่กลุ่มแยกดินแดนมองว่าพวกเขาเป็นคนกลางคนเจ้าเล่ห์ที่หน้าซื่อใจคด [17]

ความขัดแย้งที่รุนแรงในฮังการีและเยอรมนี และการเกิดขึ้นของชุมชนออร์โธดอกซ์และอุดมการณ์ที่ชัดเจน เป็นข้อยกเว้นมากกว่าการปกครองในยุโรปกลางและตะวันตก ฝรั่งเศส อังกฤษ โบฮีเมีย ออสเตรีย และประเทศอื่น ๆ ได้เห็นทั้งการหายตัวไปของการปฏิบัติตามและขาดความสนใจอย่างจริงจังในการเชื่อมโยงศาสนายิวและความทันสมัย แรบบิเนตที่เป็นทางการยังคงเป็นประเพณีดั้งเดิม อย่างน้อยก็ในความหมายเริ่มต้นของการไม่นำเสนอการเปลี่ยนแปลงทางอุดมการณ์ (18 ) ออร์แกน – สัญลักษณ์ของการปฏิรูปในเยอรมนีตั้งแต่ปี พ.ศ. 2361 มากจนนักบวชฮิลเดสไฮเมอร์ต้องลงนามในแถลงการณ์ว่าจะไม่รับใช้ในธรรมศาลาซึ่งแนะนำไว้ – ได้รับการยอมรับ (ไม่ใช่แค่สำหรับใช้ในวันธรรมดา แต่ยังในวันสะบาโตด้วย ) ด้วยความหวั่นไหวเล็กน้อยจากสภาฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1856 โดยเป็นส่วนหนึ่งของชุดข้อบังคับของธรรมศาลาที่ผ่านโดยหัวหน้ารับบีซาโลมอน อุลมันน์ แม้แต่แรบไบโซโลมอน ไคลน์แห่งกอลมาร์ ผู้นำกลุ่ม อนุรักษ์นิยม อัลเซเชียนที่เข้าร่วมในการตำหนิเศคาเรียส แฟรงเคิล ก็มีเครื่องมือในชุมชนของเขา [19]ในอังกฤษ รับบีนาธาน มาร์คัส แอดเลอร์แบ่งปันแนวทางที่คล้ายคลึงกันมาก: มันเป็นหลักการที่อนุรักษ์นิยมอย่างรุนแรงและต่อสู้กับนักปฏิรูปอุดมการณ์แต่ยังรับใช้ประชาชนที่ไม่สนใจ – ตามที่ทอดด์ เอน เดลแมน ตั้งข้อสังเกตถึงแม้จะเคารพประเพณี แต่ชาวยิวที่เกิดในอังกฤษส่วนใหญ่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ในแง่ของการปฏิบัติส่วนตัว อย่างไรก็ตาม พวกเขาพอใจที่จะอยู่ในกรอบของประชาคมออร์โธดอกซ์ – และแนะนำการปฏิรูปธรรมศาลาจำนวนมาก (20)

ยุโรปตะวันออก

ภาพถ่ายของYisrael Meir Kaganผู้นำที่โดดเด่นของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ยุโรปตะวันออกในช่วงการควบรวมกิจการในยุคInterwarในวัยชราของเขา

ความทันสมัยที่ล่าช้าไปมากในรัสเซียคองเกรสโปแลนด์และอาณาเขตของโรมาเนีย ที่ซึ่งการเลือกปฏิบัติที่รุนแรงและการกดขี่ข่มเหงชาวยิวอย่างแข็งขันยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปี พ.ศ. 2460 ได้ชะลอวิกฤตของสังคมดั้งเดิมมาเป็นเวลาหลายสิบปี การศึกษาแบบเก่าในเฮเด อร์ และเยชิวายังคงเป็นบรรทัดฐาน โดยถือฮีบรูเป็นภาษาของชนชั้นสูง และยิดดิชเป็นภาษาพื้นถิ่น เส้นความผิดที่กำหนดของชาวยิวในยุโรปตะวันออกอยู่ระหว่างHasidimและ ปฏิกิริยา Misnagdicต่อพวกเขา ความพยายามในการปฏิรูปโดย รัฐบาลของ ซาร์เช่นเดียวกับการปรับปรุงโรงเรียนภายใต้Max Lilienthalหรือรากฐานของวิทยาลัยรับบีและการมอบหมายชุมชนให้แต่งตั้งเสมียนที่เรียกว่า"รับบีอย่างเป็นทางการ"ล้วนมีอิทธิพลเพียงเล็กน้อย การปกครองตนเองของชุมชนและเขตอำนาจศาลของพวกรับบีถูกยกเลิกในปี ค.ศ. 1844 แต่ความสันโดษทางเศรษฐกิจและสังคมยังคงอยู่ รับรองอำนาจของสถาบันและประเพณีของชาวยิวโดยพฤตินัย ในปีพ.ศ. 2423 มีนักเรียนชาวยิวเพียง 21,308 คนในโรงเรียนรัฐบาล มีชาวยิวทั้งหมดประมาณ 5 ล้านคน ในปี 1897 97% ของชาวยิว 5.2 ล้านคนในPale of Settlement and Congress Poland ประกาศภาษายิดดิชเป็นภาษาแม่ของพวกเขา และมีเพียง 26% เท่านั้นที่มีความรู้ในภาษารัสเซีย แม้ว่าฮัสคาลาห์ในยุโรปตะวันออกท้าทายสถานประกอบการดั้งเดิม – ต่างจากชาติตะวันตก ไม่มีกระบวนการบ่มเพาะที่ทำให้ไม่เกี่ยวข้อง มันเฟื่องฟูตั้งแต่ช่วงทศวรรษที่ 1820 จนถึงปี 1890 – อำนาจเหนือคนส่วนใหญ่นั้นชัดเจนในตัวเอง พวกแรบไบชั้นนำยังคงรักษาแนวความคิดแบบเก่าของความสามัคคีของชุมชนไว้: ในปี พ.ศ. 2425 เมื่อพรรคออร์โธดอกซ์ในแคว้นกาลิเซียร้องขอสิทธิในการแยกตัวออกจากกัน ชาวเน็ต ซิฟ และแรบไบชาวรัสเซียคนอื่นๆ ได้ประกาศห้ามและขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องเอกภาพในอิสราเอล (21)

ในขณะที่ช้า การเปลี่ยนแปลงไม่เคยขาดหายไป ในช่วงทศวรรษที่ 1860 และ 1870 คาดว่าการแตกสลายของชุมชนเช่นเดียวกับทางตะวันตก แรบไบมาสก์ระดับปานกลางเช่น Yitzchak Yaacov ReinesและYechiel Michel Pinesเรียกร้องให้รวมการศึกษาทางโลกในกลุ่มเฮ เดอร์ และเยชิวาการปรับปรุงให้ทันสมัยอย่างระมัดระวัง และความพยายามทั่วโลก เพื่อสร้างฉันทามติเกี่ยวกับการปรับตัวที่จำเป็นของฮาลาคาไปสู่ยุคใหม่ ความคิดริเริ่มของพวกเขาถูกขัดขวางโดยการผสมผสานของการต่อต้านแบบดั้งเดิมที่แข็งแกร่งในนามของมาสก์ที่หัวรุนแรง ฆราวาสนิยม และการ ดื้อรั้นแบบอนุรักษ์นิยมจากพวกแรบไบชั้นนำ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงการโต้เถียงอันขมขื่นซึ่งปะทุขึ้นหลังจากMoshe Leib Lilienblumในปี 1868 เรียกร้องให้มีการพิจารณาเรื่อง Talmudic ที่เข้มงวดขึ้นใหม่ Reines, Pines และผู้ร่วมงานของพวกเขาจะค่อยๆ ก่อตัวเป็นแกนกลางของลัทธิไซออนิสต์ทางศาสนาในขณะที่ฝ่ายตรงข้ามที่อนุรักษ์นิยมของพวกเขาก็จะยอมรับฉายาHaredim (จากนั้น และในเวลาต่อมา ยังคงเป็นคำทั่วไปสำหรับผู้สังเกตและผู้เคร่งศาสนา) [22]

ทัศนคติต่อลัทธิชาตินิยมของชาวยิว โดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิไซออนิซึม และผู้ที่ไม่สังเกตการณ์หากไม่ใช่ผู้นำและพรรคพวกที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายโลกอย่างแข็งขัน เป็นคำถามสำคัญที่นักอนุรักษนิยมของยุโรปตะวันออกกำลังเผชิญอยู่ ประเด็นที่เกี่ยวพันกันอย่างใกล้ชิดคือประเด็นของการปรับปรุงให้ทันสมัยโดยทั่วๆ ไป ดังที่โจเซฟ แซลมอนกล่าวไว้ ไซออนิสต์ที่นับถือศาสนาในอนาคต (ซึ่งจัดอยู่ในกลุ่มมิซราฮีตั้งแต่ พ.ศ. 2445) ไม่เพียงแต่สนับสนุนวาระแห่งชาติเท่านั้น แต่ยังได้รับแรงบันดาลใจจากการวิพากษ์วิจารณ์สังคมชาวยิวที่แพร่หลายอีกด้วย ปฏิกิริยาเชิงบวกต่อความทันสมัยและความเต็มใจที่จะทนต่อการไม่ปฏิบัติตามในขณะที่ยืนยันความเชื่อและการปฏิบัติแบบดั้งเดิม โปรโตของพวกเขา - Harediฝ่ายตรงข้ามปฏิเสธตำแหน่งเดิมทั้งหมดอย่างรวดเร็วและสนับสนุนอนุรักษ์นิยมอย่างแข็งขันซึ่งทำให้บรรทัดฐานที่มีอยู่ในอุดมคติ ความลวงตาใดๆ ที่บิดเบือนความแตกต่างได้และแนวร่วมฝ่ายสนับสนุนไซออนิสต์ผู้สังเกตการณ์ที่เป็นปึกแผ่นก็จะเกิดขึ้น ปะทุขึ้นระหว่างปี พ.ศ. 2440 และ พ.ศ. 2442 เนื่องจากปัญญาชนชาตินิยมยุโรปตะวันออกและทีโอดอร์ เฮิ ร์ซล์ ได้เปิดเผยวาระนิกายฆราวาสที่แน่วแน่ บังคับให้ผู้นำอนุรักษนิยมต้องเลือกข้าง ในปี ค.ศ. 1900 แผ่นพับต่อต้านไซออนิสต์Or la-Yesharimซึ่งรับรองโดยแรบไบชาวรัสเซียและโปแลนด์หลายคน ส่วนใหญ่ได้แบ่งเขตเส้นแบ่งระหว่างส่วนใหญ่ระหว่างโปรโต- ฮาเรดีและชนกลุ่มน้อยมิซราฮี และยุติการเจรจา ในปี พ.ศ. 2454 เมื่อการประชุมไซออนิสต์โลก ครั้งที่ 10โหวตสนับสนุนให้เผยแพร่งานวัฒนธรรมและการศึกษานอกศาสนา โดยชาวมิซราฮีส่วนใหญ่แยกตัวและเข้าร่วมกับกลุ่มต่อต้านไซออนิสต์ [23]

ในปี ค.ศ. 1907 องค์ประกอบของโปรโต- ฮาเรดี ของ ยุโรปตะวันออกได้ก่อตั้งพรรค Knesseth Israel ซึ่งเป็นกรอบการทำงานสมัยใหม่ที่สร้างขึ้นเพื่อรับรู้ถึงข้อบกพร่องของสถาบันที่มีอยู่ มันสลายไปภายในหนึ่งปี ระหว่างนั้นชาวเยอรมันนีโอออร์ทอดอกซ์ได้พัฒนาความสนใจอย่างมากในกลุ่มชาวยิวดั้งเดิมของรัสเซียและโปแลนด์ หากในอดีตพวกเขาถูกมองว่าเป็นแบบดั้งเดิม ความท้อแท้กับการปลดปล่อยและการตรัสรู้ทำให้เยาวชนชาวเยอรมันออร์โธดอกซ์ที่หลอมรวมกันหลายคนเริ่มดำเนินการในการเดินทางสู่เยชิโวตยุโรปตะวันออกเพื่อค้นหาความถูกต้อง กลุ่มแบ่งแยกดินแดนชาวเยอรมันมีเวทีของตนเองแล้วFreie Vereinigung für die Interessen des Orthodoxen Judentumsก่อตั้งโดยSamson Raphael Hirschในปี พ.ศ. 2428 ในปี พ.ศ. 2455 ผู้นำ FVIOJ ชาวเยอรมันสองคนคือIsaac Breuerและ Jacob Rosenheim ได้จัดการจัดการประชุม 300 ที่แยกตัว Mizrahi โปรโต - Harediและผู้แทน Neo-Orthodox แยกตัวออกจากKatowiceสร้างพรรคAgudath Israel ในขณะที่ชาวเยอรมันเป็นชนกลุ่มน้อยเมื่อเทียบกับชาวยุโรปตะวันออก การศึกษาสมัยใหม่ของพวกเขาทำให้พวกเขาเป็นชนชั้นสูงที่โดดเด่นในองค์กรใหม่ ซึ่งพยายามที่จะให้การตอบสนองที่ครอบคลุมต่อความท้าทายของชาวยิวทั่วโลกด้วยจิตวิญญาณที่เคร่งครัดเคร่งครัด Agudah ได้ก่อตั้งสภาโตราห์ปราชญ์ ขึ้นทันทีในฐานะผู้นำสูงสุดของแรบไบ องค์ประกอบล้ำสมัยจำนวนมากในยุโรปตะวันออก เช่น Belz และ Lubavitch Hasidim ปฏิเสธที่จะเข้าร่วม โดยมองว่าขบวนการนี้เป็นนวัตกรรมที่อันตราย และออร์โธดอกซ์ที่จัดตั้งขึ้นในฮังการีก็ปฏิเสธเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่ไม่ยืนยันคำมั่นสัญญาที่จะแยกตัวออกจากชุมชนในปี 2466

ในยุคInterwar การ ทำให้เป็นฆราวาสและวัฒนธรรมที่แพร่หลายได้ทำลายสังคมยิวเก่าในยุโรปตะวันออก การปฏิวัติเดือนตุลาคมให้ความเท่าเทียมทางแพ่งและบังคับใช้การกดขี่ข่มเหงต่อต้านศาสนา เปลี่ยนแปลงชาวยิวรัสเซียอย่างสิ้นเชิงภายในหนึ่งทศวรรษ การเลิกเลือกปฏิบัติอย่างเป็นทางการยังส่งผลกระทบอย่างรุนแรงต่อชาวยิวในโปแลนด์ลิทัวเนียและรัฐอื่นๆ ด้วย ในช่วงทศวรรษที่ 1930 มีการประเมินว่าชาวยิวในโปแลนด์ไม่เกิน 20%-33% ซึ่งเป็นที่มั่นสุดท้ายของลัทธิจารีตนิยมซึ่งหลายคนยังคงอาศัยอยู่ในชนบทและชุมชนที่แยกตัวออกจากวัฒนธรรม ถือได้ว่าเป็นผู้สังเกตอย่างเคร่งครัด [24]เมื่อกลายเป็นชนกลุ่มน้อยที่ต้องต่อสู้ดิ้นรน (แม้ว่าจะยังค่อนข้างใหญ่) นักอนุรักษนิยมในท้องถิ่นได้เปลี่ยนแปลงไปสู่นิกายออร์โธดอกซ์แล้วก็ตามแม้ว่าจะไม่เคยรุนแรงเท่าในฮังการีหรือเยอรมนีก็ตาม ออร์ทอดอกซ์ของยุโรปตะวันออก ไม่ว่าจะเป็น Agudah หรือ Mizrahi มักให้ความสำคัญกับความเป็นอิสระทางวัฒนธรรมและการศึกษามากกว่าการแยกตัวออกจากชุมชน และรักษาความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นและการระบุตนเองกับประชาชนชาวยิวทั่วไป [21]ภายในกลุ่ม การต่อสู้ที่ยาวนาน 150 ปีระหว่างHasidimและMisnagdimลดลงอย่างมาก หลังถูกขนานนามว่า "Litvaks" ด้วยซ้ำ เนื่องจากองค์ประกอบต่อต้าน Hasidic ในตัวตนของพวกเขาถูกทำให้ด้อยโอกาส ในช่วงระหว่างสงคราม รับบียิศราเอล เมียร์ คะ กันกลายเป็นผู้นำที่นิยมของยุโรปตะวันออกออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Agudah-พิง

สหรัฐอเมริกา

Beth Medrash Govoha ( ฮีบรู :בית מדרש גבוה) ในเลกวูดรัฐนิวเจอร์ซีย์ สหรัฐอเมริกา เยชิวาที่ใหญ่ที่สุดในโลกนอกอิสราเอล

American Jewry แห่งศตวรรษที่ 19 สถาบันขนาดเล็กและขาดวัฒนธรรมดั้งเดิม หรือการมีอยู่ของพวกรับบีที่แข็งแกร่งเนื่องจากธรรมชาติที่มีผู้อพยพเป็นฐาน เป็นแหล่งเพาะของนวัตกรรมทางศาสนา การชุมนุมโดยสมัครใจ แทนที่จะเป็นชุมชนองค์กร เป็นบรรทัดฐาน การแยกคริสตจักรและรัฐ และศาสนาแบบไดนามิกของรูปแบบโปรเตสแตนต์อิสระ หล่อหลอมชีวิตในโบสถ์ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 การปฏิรูปศาสนายิวได้แพร่กระจายไปอย่างรวดเร็ว โดยสนับสนุนให้ละทิ้งประเพณีอย่างเป็นทางการเพียงเล็กน้อยในสภาพแวดล้อมที่เปิดกว้างซึ่งถูกมองว่าเป็นฆราวาส สหรัฐอเมริกาจะถูกเรียกเยาะเย้ยว่าTreife Medinaหรือ "ประเทศที่ดูหมิ่น" ในภาษายิดดิองค์ประกอบอนุรักษ์นิยม ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับมาตรฐานสาธารณะของการปฏิบัติในด้านที่สำคัญเช่นการแต่งงาน ชุมนุมรอบไอแซก ลีเซอร์ . Leeser ขาดการอุปสมบทเป็นแรบไบและมีความรู้น้อยตามมาตรฐานยุโรป ใน 1,845 เขาแนะนำคำว่า "ดั้งเดิม" และ "ดั้งเดิม" ในวาทกรรมชาวยิวอเมริกัน ในแง่ของปฏิรูปปฏิรูป; [25]ขณะชื่นชมแซมซั่นราฟาเอล เฮิร์ชลีเซอร์เป็นผู้สนับสนุน เซคาเรียส แฟรงเคิลผู้ซึ่งเขามองว่าเป็น "ผู้นำของพรรคออร์โธดอกซ์" ในช่วงเวลาที่ตำแหน่งเชิงบวก-ประวัติศาสตร์และออร์โธดอกซ์แทบจะไม่สามารถแยกแยะจากกันและกันไปยังผู้สังเกตการณ์ส่วนใหญ่ได้ ( 2404 ใน Leeser ปกป้องแฟรงเคิลในการโต้เถียงโดยเฮิร์ช) (26)

อันที่จริง การไม่ปฏิรูปในวงกว้าง ค่ายดั้งเดิมที่ค่อนข้างจะค่อย ๆ รวมตัวกันเป็นชนกลุ่มน้อยใน American Jewry; ขณะที่เคร่งครัดในความสัมพันธ์กับฝ่ายตรงข้ามที่ก้าวหน้า พวกเขารับใช้ประชาชนที่ไม่สนใจและปฏิรูปธรรมศาลาอย่างละเอียดถี่ถ้วน - การละเลยปิยยุติมจากพิธีกรรม การเทศนาภาษาอังกฤษ และการศึกษาทางโลกสำหรับพระสงฆ์เป็นบรรทัดฐานส่วนใหญ่[27]และธรรมศาลาออร์โธดอกซ์จำนวนมาก ในอเมริกาไม่ได้แบ่งแยกชายหญิง [28]ในปี พ.ศ. 2428 ปฏิปักษ์ต่อต้านโนเมียนPittsburgh Platformได้ย้ายกลุ่มผู้นำทางศาสนาที่อนุรักษ์นิยมมารวมตัวกันเพื่อก่อตั้งวิทยาลัยศาสนศาสตร์ชาวยิวแห่งอเมริกา. พวกเขาเรียกอุดมการณ์ต่างๆ ว่าอุดมการณ์ ซึ่งไม่เคยสอดคล้องกันและมีแรงจูงใจหลักจากการปฏิเสธการปฏิรูปเป็น "นิกายออร์ทอดอกซ์ที่รู้แจ้ง" หรือ " ลัทธิยูดายหัวโบราณ " ระยะหลังจะค่อย ๆ สันนิษฐานความหมายที่ชัดเจนชัดเจนเท่านั้น

ทางด้านขวา ผู้อพยพชาวยุโรปตะวันออกที่เคร่งครัดในลัทธิอนุรักษนิยมได้ก่อตั้งUnion of Orthodox Rabbisในปี ค.ศ. 1902 โดยตรงกันข้ามกับลักษณะอเมริกันของ OU และ JTS UOR ขมวดคิ้วกับคำเทศนาภาษาอังกฤษ การศึกษาทางโลก และการอบรมสั่งสอนโดยทั่วไป ก่อนหน้านั้นในปี พ.ศ. 2440 RIETS เยชิวาแบบเก่าได้ก่อตั้งขึ้นในนิวยอร์ก ในที่สุด นักเรียนของโรงเรียนก็ก่อกบฏในปี 1908 โดยเรียกร้องให้มีการฝึกรับบีแบบสมัยใหม่เหมือนกับเพื่อนๆ ใน JTS ในปี ค.ศ. 1915 RIETS ได้รับการจัดระเบียบใหม่ให้เป็นสถาบัน Modern Orthodox ที่ชัดเจน และมีการหารือเกี่ยวกับการควบรวมกิจการกับ JTS ด้วย [29]ในปี ค.ศ. 1923 Rabbinical Council of Americaได้ก่อตั้งขึ้นในฐานะสมาคมเสมียนของ OU

เฉพาะในยุคหลังสงครามเท่านั้นที่กลุ่มพันธมิตรดั้งเดิมที่คลุมเครือได้ถึงจุดจบที่แน่นอน ระหว่างและหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์คลื่นลูกใหม่ของผู้ลี้ภัยที่สังเกตอย่างเข้มงวดมาจากยุโรปตะวันออกและยุโรปกลาง พวกเขามักจะมองว่า UOR นั้นผ่อนปรนเกินไปและเป็นอเมริกัน โดยทั่วไปแล้วคือรับบีAaron Kotlerผู้ก่อตั้งLakewood Yeshivaในรัฐนิวเจอร์ซีย์ระหว่างปี 1943 ด้วยความตื่นตระหนกจากสภาพแวดล้อมแบบอเมริกันที่น่าหลงใหล Kotler ได้เปลี่ยนสถาบันของเขาให้กลายเป็นวงล้อม ซึ่งชุมชนทั้งหมดค่อยๆ พัฒนาไปอย่างช้าๆ มันแตกต่างอย่างมากจากเยชิวา ก่อนสงครามของเขา ที่Kletskประเทศโปแลนด์นักศึกษาซึ่งเป็นเพียงส่วนหนึ่งของประชากรชาวยิวทั่วไปและปะปนกับประชากรที่เหลือ เลควูดเป็นผู้บุกเบิกรูปแบบ ชุมชน ฮาเรดี หลังสงครามที่เป็นเนื้อเดียวกัน สมัครใจ และลัทธิคอมมิวนิสต์ ซึ่งเป็นหน่วยงานอิสระที่มีวัฒนธรรมย่อยที่กำลังพัฒนาของตนเอง [30]ในไม่ช้าผู้มาใหม่ก็ครอบงำปีกนักอนุรักษนิยมของ American Jewry บังคับให้ชาวบ้านรับตำแหน่งที่เข้มงวดมากขึ้น ในเวลาเดียวกัน เด็กรุ่นใหม่ใน JTS และRabbinical Assemblyต้องการความชัดเจนที่มากขึ้น ความไม่ชัดเจนทางเทววิทยา และ ความเป็นอิสระแบบฮาลา คิกจากการยับยั้งออร์โธดอกซ์ต่อนวัตกรรมที่จริงจัง - ในปี 1935 RA ยอมจำนนต่อแรงกดดันดังกล่าวและระงับข้อเสนอเพื่อแก้ไขปัญหาagunahสถานการณ์. "ลัทธิยูดายแบบอนุรักษ์นิยม" ซึ่งปัจจุบันได้รับการรับรองโดยผู้สำเร็จการศึกษา JTS และสมาชิก RA ส่วนใหญ่ได้กลายเป็นขบวนการที่แตกต่างอย่างแท้จริง ในปีพ.ศ. 2493 พรรคอนุรักษ์นิยมได้ส่งสัญญาณถึงการเลิกรากับเจ้าหน้าที่ออร์โธดอกซ์ ฮาลา คิกด้วยการยอมรับการตัดสินใจทางกฎหมายที่กว้างขวาง ซึ่งอนุญาตให้ขับรถไปที่โบสถ์และใช้ไฟฟ้าในวันสะบาโต [31]

ระหว่างอัลตราออร์โธดอกซ์และพวกอนุรักษ์นิยม ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ในอเมริกาก็รวมตัวกัน กลายเป็นคำทั่วไปน้อยลงและมีการเคลื่อนไหวที่ชัดเจนมากขึ้น ผู้นำในยุคหลังสงคราม Rabbi Joseph B. Soloveitchikออกจาก Agudas Israel เพื่อรับตำแหน่งที่สนับสนุนไซออนิสต์และทัศนคติเชิงบวก (หากสงวนไว้) ต่อวัฒนธรรมตะวันตก ในฐานะคณบดี RIETS และประธานกิตติมศักดิ์ของ คณะกรรมการ ฮาลาคา ของอาร์ซีเอ Soloveitchik ได้สร้าง Modern Orthodoxy มานานหลายทศวรรษ (32)ในขณะที่ความแตกต่างทางอุดมการณ์กับพวกอนุรักษ์นิยมนั้นชัดเจน ขณะที่อาร์ซีเอเน้นย้ำสถานะที่เปิดเผยจากพระเจ้าของอัตเตารอตและการปฏิบัติตามฮาลาคา อย่างเคร่งครัดขอบเขตทางสังคมวิทยามีน้อยลง สมาชิกกลุ่ม Modern Orthodox หลายคนแทบไม่สังเกต และชุมชนจำนวนมากไม่ได้สร้างการแบ่งแยกทางเพศในธรรมศาลาของพวกเขา ที่นั่งที่แยกจากกันทางกายภาพกลายเป็นเครื่องหมายที่แตกต่างของความผูกพันแบบออร์โธดอกซ์/อนุรักษ์นิยมในทศวรรษ 1950 และได้ประกาศใช้อย่างแข็งขันโดย RCA - เป็นเวลาหลายปี. [33]จนถึงปี 1997 การชุมนุมของ OU เจ็ดแห่งยังคงขาดการแบ่งพาร์ติชัน (28)

เทววิทยา

ทัศนคติแบบออร์โธดอกซ์

ลัทธิความเชื่อ ที่แน่วแน่ และเด็ดขาดไม่เคยมีการกำหนดขึ้นในศาสนายิว คำถามที่ว่าจะมีความเชื่อ ที่เท่าเทียมกันหรือ ไม่นั้นเป็นเรื่องของการโต้เถียงทางวิชาการอย่างเข้มข้น นักวิจัยบางคนพยายามที่จะโต้แย้งว่าความสำคัญของการปฏิบัติในชีวิตประจำวันและการยึดมั่นใน กฎของ ฮาลาคา (กฎหมายของชาวยิว) อย่างเข้มงวด ได้ผลักไสปัญหาทางทฤษฎีไปสู่สถานะเสริม คนอื่นๆ ละเลยมุมมองนี้โดยสิ้นเชิง โดยอ้างถึงการโต้วาทีในแหล่งของพวกรับบีโบราณซึ่งตีความพวกนอกรีต ต่าง ๆ โดยอ้างถึงการถือปฏิบัติเพียงเล็กน้อย อย่างไรก็ตาม ในขณะที่ขาดหลักคำสอนที่เป็นเอกภาพ ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ก็รวมเป็นหนึ่งเดียวกันในการยืนยันความเชื่อหลักหลายประการ การปฏิเสธซึ่งถือเป็นการดูหมิ่นศาสนา ครั้งใหญ่. ในแง่มุมอื่น ๆ ตำแหน่งออร์โธดอกซ์สะท้อนกระแสหลักของศาสนายูดายแร บบิ นิตามยุคสมัย

ความพยายามที่จะประมวลความเชื่อเหล่านี้ดำเนินการโดยหน่วยงานในยุคกลางหลายแห่ง รวมถึงSaadia GaonและJoseph Albo แต่ละคนประกอบขึ้นเป็นลัทธิของตนเอง ท ว่าหลักการ 13 ข้อที่Maimonidesอธิบายไว้ในคำอธิบายเกี่ยวกับ Mishna ของ เขา ซึ่งประพันธ์ขึ้นในปี 1160 ในที่สุดก็ได้รับการพิสูจน์ว่าเป็นที่ยอมรับอย่างกว้างขวางที่สุด ประเด็นต่าง ๆ – ตัวอย่างเช่น อัลโบระบุเพียงปัจจัยพื้นฐานสามประการเท่านั้น และไม่นับถือพระเมสสิยาห์ตามหลักการสำคัญ - การกำหนดที่แน่นอนและสถานะของผู้ปฏิเสธศรัทธา (ไม่ว่าจะหลงทางหรือนอกรีตที่ไม่สามารถถือเป็นส่วนหนึ่งของประชาชนอิสราเอลได้อีกต่อไป) ถูกโต้แย้งโดยคนรุ่นเดียวกันของไมโมนิเดสและปราชญ์ในภายหลัง ผู้ว่าหลายคนทำเช่นนั้นจากตำแหน่งสูงสุด โดยอ้างว่าคลังข้อมูลทั้งหมดของโตราห์และคำพูดของปราชญ์ในสมัยโบราณมีความสูงตามบัญญัติ ไม่ใช่แค่ความเชื่อบางประเภทเท่านั้น แต่ในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา หลักการ 13 ข้อได้กลายเป็นมาตรฐาน และถือว่ามีผลผูกพันและมีความสำคัญโดยเจ้าหน้าที่ออร์โธดอกซ์ในลักษณะที่เป็นสากลอย่างแท้จริง [34]

ในช่วงยุคกลาง ความคิดสองระบบแข่งขันกันเพื่อความเป็นอันดับหนึ่งทางเทววิทยา ผู้สนับสนุนของพวกเขาได้ส่งเสริมให้พวกเขาเป็นรากฐานที่อธิบายสำหรับการปฏิบัติตามกฎหมาย หนึ่งคือโรงเรียนที่ใช้เหตุผล-ปรัชญา ซึ่งพยายามที่จะนำเสนอพระบัญญัติทั้งหมดเพื่อจุดประสงค์ทางศีลธรรมและจริยธรรมที่สูงขึ้น ในขณะที่อีกทางหนึ่งเป็นประเพณีลึกลับ เป็นแบบอย่างในคับบาลาห์ซึ่งมอบหมายให้แต่ละพิธีกรรมมีบทบาทในมิติที่ซ่อนอยู่ของความเป็นจริง การเชื่อฟังอย่างแท้จริงโดยไม่ต้องคิดมากและมาจากความสัตย์ซื่อต่อชุมชนและบรรพบุรุษของตน เชื่อกันว่าเหมาะสำหรับคนทั่วไปเท่านั้น ในขณะที่ชั้นเรียนที่มีการศึกษาเลือกโรงเรียนใดโรงเรียนหนึ่งจากสองโรงเรียน ในยุคปัจจุบัน บารมีของทั้งคู่ได้รับผลกระทบอย่างรุนแรง และ "ศรัทธาที่ไร้เดียงสา" ก็กลายเป็นที่นิยม ในช่วงเวลาที่การไตร่ตรองในเรื่องความเชื่อมากเกินไปเกี่ยวข้องกับการทำให้เป็นฆราวาส ผู้ทรงคุณวุฒิ เช่นYisrael Meir Kaganได้เน้นย้ำถึงความสำคัญของคำมั่นสัญญาที่เรียบง่ายและไม่ซับซ้อนต่อศีลที่สืบทอดมาจากปราชญ์ที่เบิกบาน นี่ยังคงเป็นมาตรฐานในโลกอัลตราออร์โธดอกซ์ [35]

พระเจ้า

หลักการพื้นฐานของนิกายออร์โธดอกซ์ที่ดึงมาจากแหล่งโบราณเช่นทัลมุดและปราชญ์ในยุคหลัง ๆ อย่างเด่นชัดและส่วนใหญ่รวมถึงคุณลักษณะของพระเจ้าในศาสนายิว : หนึ่งเดียวและแยกไม่ออก ก่อนการทรงสร้างทั้งหมดซึ่งพระองค์เพียงผู้เดียวนำมาซึ่งการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ สัจธรรม อำนาจทุกอย่าง ไร้รูปร่างโดยสิ้นเชิงและอยู่เหนือเหตุผลของมนุษย์ พื้นฐานนี้ปรากฏอยู่ในตำราพื้นฐานหลายฉบับ และมักกล่าวซ้ำในคำอธิษฐานประจำวัน เช่น ในเชมา ยิ สราเอลที่มีลักษณะเหมือนลัทธิยิว : "โอ อิสราเอลเอ๋ย พระเจ้าคือพระเจ้าของเรา จงฟังเถิด พระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว"

ไม โมนิเดสอธิบายความเข้าใจนี้เกี่ยวกับ พระเจ้าองค์ เดียวซึ่งเป็นพระเจ้าส่วนตัวในบทความหกตอนต้นของสิบสามของเขา หกเกี่ยวข้องกับสถานภาพของพระเจ้าในฐานะผู้สร้างเพียงคนเดียว ความเป็นหนึ่งเดียวของพระองค์ ความไม่ชัดเจนของพระองค์ พระองค์ทรงเป็นที่หนึ่งและสุดท้าย ว่าพระเจ้าองค์เดียวและไม่มีใครอื่นใดที่สามารถบูชาได้ และพระองค์เป็นผู้รอบรู้ อำนาจสูงสุดของพระเจ้าแห่งอิสราเอลยังใช้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว ซึ่งตามความเห็นของพวกรับบีส่วนใหญ่ ถูกห้ามไม่ให้บูชาเทพเจ้าอื่น แม้ว่าจะได้รับอนุญาตให้ " เชื่อมโยง " เทพยดาในความเชื่อในพระเจ้าให้ต่ำลงก็ตาม (แนวคิดนี้ ส่วนใหญ่ใช้เพื่ออนุญาตให้ติดต่อกับคริสเตียนเพื่อพิสูจน์ว่าพวกเขาไม่ใช่คนรูปเคารพซึ่งห้ามการติดต่อทางธุรกิจและสิ่งที่คล้ายกัน)

ความไม่สามารถเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ของพระเจ้า ซึ่งถือว่าอยู่นอกเหนือเหตุผลของมนุษย์และสามารถเข้าถึงได้ผ่านสิ่งที่เขาเลือกที่จะเปิดเผยเท่านั้น ได้รับการเน้นย้ำท่ามกลางคนอื่น ๆ ในการห้ามในสมัยโบราณในการสร้างภาพใด ๆ ของเขา ไมโมนิเดสและปราชญ์แทบทุกคนในสมัยของเขาและตั้งแต่นั้นมาก็เน้นว่าผู้สร้างไม่มีตัวตน ไม่มี "รูปร่างหน้าตาใดๆ"; ไมโมนิเดสและคนในสมัยของเขาเกือบจะมองข้ามไปตั้งแต่ยุคกลาง ไมโมนิเดสและคนร่วมสมัยของเขาตั้งข้อสังเกตว่าแนวความคิดของมนุษย์เกี่ยวกับพระเจ้านั้นค่อนข้างธรรมดาในสมัยของพวกเขา

ความตึงเครียดในยุคกลางระหว่างความมีชัยและ ความใจเย็นของพระเจ้าในด้านหนึ่ง กับการติดต่อและความสนใจในการสร้างของเขา ในทางกลับกัน พบว่าการแก้ปัญหาที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในคับบาลาห์ลึกลับ พวกคับบาลิสต์อ้างว่าในขณะที่พระเจ้าเองอยู่เหนือจักรวาล พระองค์ค่อยๆ แผ่ขยายไปสู่อาณาจักรที่สร้างขึ้นผ่านชุดของการเล็ดลอดที่ด้อยกว่า หรือเซฟิโรต์ ซึ่งแต่ละการหักเหของเทพเจ้าที่สมบูรณ์แบบ แม้ว่าจะได้รับการตอบรับอย่างกว้างขวาง แต่ระบบนี้ก็พิสูจน์ให้เห็นว่าเป็นการโต้แย้งเช่นกัน และเจ้าหน้าที่บางคนก็วิจารณ์ว่าระบบนี้เป็นภัยคุกคามต่อเอกภาพของพระเจ้า [36]ในยุคปัจจุบัน ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ยังคงยึดมั่น อย่างน้อยก็โดยปริยาย ในหลายวงการนักอนุรักษนิยมดั้งเดิม ในขณะที่ Modern Orthodoxy ส่วนใหญ่เพิกเฉยโดยไม่เผชิญหน้ากับแนวคิดโดยตรง

การเปิดเผย

หลักคำสอนที่กำหนดไว้ของศาสนายิวออร์โธดอกซ์คือความเชื่อที่ว่าโตราห์ ("การสอน" หรือ "กฎหมาย") ทั้งพระคัมภีร์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรของ Pentateuchและประเพณีด้วยวาจา ที่ อธิบายโดยพระเจ้าต่อโมเสสบนภูเขาซีนายและนั่นคือ ถ่ายทอดอย่างซื่อสัตย์จากซีนายในสายโซ่ที่ไม่ขาดสายตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา หนึ่งในตำราพื้นฐานของวรรณคดีของแรบบินีคือรายการเปิดเรื่องจริยธรรมของบิดานับปราชญ์ที่ได้รับและส่งต่อในโตราห์ ตั้งแต่โมเสสจนถึงโจชัวผู้เฒ่าและศาสดาและจากนั้นต่อไปจนถึงฮิลเลลผู้เฒ่าและชัมมัย. ความเชื่อหลักนี้ถูกอ้างถึงในแหล่งข้อมูลคลาสสิกว่า "ธรรมบัญญัติ/คำสอนมาจากสวรรค์" ( โตราห์ มิน ฮาชามายิม )

ปรัชญาพื้นฐานของนิกายออร์โธดอกซ์คือเนื้อหาของการเปิดเผยนั้นสมบูรณ์และสมบูรณ์ การตีความและการประยุกต์ใช้ภายใต้สถานการณ์ใหม่ ซึ่งจำเป็นต้องมีของนักวิชาการในทุกยุคสมัย ถือเป็นการอนุมานและอธิบายอย่างละเอียดโดยอาศัยวิธีการที่กำหนดไว้แล้ว ไม่ใช่ของนวัตกรรมหรือการเพิ่มเติม ประโยคหนึ่งในกรุงเยรูซาเล็มทัลมุดยืนยันว่าทุกสิ่งที่ศิษย์รุ่นเก๋าจะสอนได้รับแล้วที่ซีนาย และเรื่องราวในบาบิโลนทัลมุดอ้างว่าเมื่อเห็นการหักล้างของรับบีอา กิวาในอนาคตอันสลับซับซ้อนอย่างมากในนิมิต โมเสสเองก็สูญเสีย จนกระทั่งอากิวาประกาศว่าทุกสิ่งที่เขาสอนถูกมอบให้แก่โมเสส คัมภีร์โทราห์แบบเขียนและแบบปากเปล่าเชื่อกันว่ามีความเกี่ยวพันกันและพึ่งพาอาศัยกันได้ เพราะข้อหลังนี้เป็นที่มาของบัญญัติของพระเจ้าหลายข้อ และข้อความในเพนทาทุกถูกมองว่าเข้าใจยากในตัวเอง พระประสงค์ของพระเจ้าอาจคาดเดาได้ก็ต่อเมื่อขอให้ใช้ Oral Torah ที่เปิดเผยความหมายเชิงเปรียบเทียบ เชิงเปรียบเทียบ หรือความหมายทางเขตร้อนของข้อความไม่ได้เกิดจากการอ่านตามตัวอักษร

Lacunae ในประเพณีที่ได้รับหรือความขัดแย้งระหว่างปราชญ์ยุคแรกนั้นเกิดจากการหยุดชะงักโดยเฉพาะอย่างยิ่งการกดขี่ข่มเหงซึ่งทำให้ "โตราห์ถูกลืมในอิสราเอล" - ตามตำนานของรับบี ในที่สุดสิ่งเหล่านี้บังคับให้ผู้บัญญัติกฎหมายเขียนกฎหมายปากเปล่าในมิชนาและทัลมุด . กระนั้น ความสมบูรณ์ของข่าวสารดั้งเดิมจากพระเจ้า และความเชื่อถือได้ของผู้ที่ถ่ายทอดข่าวสารผ่านยุคสมัยนั้นเป็นเรื่องจริง แบบฝึกหัดทางปัญญาเบื้องต้นประการหนึ่งของนักวิชาการชาวโตราห์คือการค้นหาความคลาดเคลื่อนระหว่างทัลมุดิกหรือข้อความอื่นๆ แล้วแสดงให้เห็นด้วยขั้นตอนทางตรรกะที่ซับซ้อน (สันนิษฐานว่าพิสูจน์ได้ว่าข้อความแต่ละตอนอ้างอิงถึงสถานการณ์ที่แตกต่างกันเล็กน้อย เป็นต้น) ว่าไม่มีความขัดแย้งจริง ๆ [37]เช่นเดียวกับประเพณีอื่นๆศาสนาที่ไม่ใช่ลัทธิเสรีนิยม ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ถือว่าการเปิดเผยเป็นประพจน์ โจ่งแจ้ง วาจา และชัดเจน ซึ่งอาจทำหน้าที่เป็นแหล่งอำนาจที่มั่นคงสำหรับชุดของบัญญัติทางศาสนา ความเข้าใจสมัยใหม่ของการเปิดเผยในฐานะที่เป็นอัตนัย ประสบการณ์ที่มีเงื่อนไขของมนุษย์ถูกปฏิเสธโดยกระแสหลักออร์โธดอกซ์[38]แม้ว่านักคิดบางคนที่ปลายปีกเสรีนิยมได้พยายามส่งเสริมความคิดเห็นดังกล่าว โดยพบว่าแทบไม่มีการยอมรับจากสถาบันเลย [39]

การขยายสาขาที่สำคัญของโทราห์ มิน ฮาชามายิมในยุคปัจจุบันคือทัศนคติของออร์ทอดอกซ์ที่สงวนไว้และมักจะปฏิเสธโดยสิ้นเชิงต่อวิธีการที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการวิพากษ์วิจารณ์พระคัมภีร์ที่สูงขึ้น การที่แรบไบปฏิเสธที่จะใช้เครื่องมือดังกล่าวอย่างมีนัยสำคัญใน การตัดสินใจของ ฮาลาค และการยืนกรานในวิธีการดั้งเดิมและความจำเป็นในการเป็นเอกฉันท์และความต่อเนื่องกับผู้มีอำนาจในอดีต เป็นเส้นแบ่งเขตที่แยกวงรับบีนิกายออร์โธดอกซ์ที่เอนเอียงอย่างเสรีที่สุดออกจากกลุ่มที่ไม่ใช่ฝ่ายขวาที่สุด -พวกออร์โธดอกซ์ [40]

แม้ว่าเหตุการณ์ซินายต์จะถูกมองว่าเป็นการเปิดเผยที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและมีผลผูกพัน แต่ก็ไม่ใช่เหตุการณ์เดียว ประเพณีของ Rabbinic ยอมรับเรื่องต่างๆ ที่สืบทอดมาจากบรรดาศาสดา รวมทั้งการประกาศจากพระเจ้าในภายหลัง ตำนานลับหรือคับบาลาห์ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเปิดเผยแก่บุคคลที่มีชื่อเสียงในอดีตและส่งต่อผ่านแวดวงชนชั้นสูง เป็นที่นับถืออย่างกว้างขวาง (แม้ว่าจะไม่ใช่ในระดับสากล) แม้ว่าแรบไบผู้มีชื่อเสียงไม่กี่คนจะดูหมิ่นคับบาลาห์และถือว่านี่เป็นการปลอมแปลงตอนปลาย ส่วนใหญ่ยอมรับโดยชอบด้วยกฎหมาย อย่างไรก็ตาม สถานะในการกำหนดบรรทัดฐานของการตัดสินใจแบบฮาลาคิกซึ่งมีผลผูกพันกับทั้งชุมชนและไม่ได้มีไว้สำหรับผู้เชื่อเรื่องผีที่สมัครใจรับเอาคาบาลิสติก โดยสมัครใจการตีบตันมักเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมาก ผู้ตัดสินใจ ชั้นนำใช้เกณฑ์จากคับบาลาห์ อย่างเปิดเผยในการพิจารณา คดีขณะที่คนอื่นๆ ทำเช่นนั้นโดยไม่ได้ตั้งใจ และหลายคนปฏิเสธไม่รับบทบาทใดๆ ในฮาลาคาเชิง บรรทัดฐาน ปรากฏการณ์ลึกลับที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดคือความเชื่อในMagidimซึ่งคาดว่าจะเป็นการประจักษ์หรือนิมิตที่เหมือนฝันซึ่งอาจแจ้งผู้ที่มีประสบการณ์ด้วยความรู้อันศักดิ์สิทธิ์บางอย่าง [41]

Eschatology

ความเชื่อในอนาคตพระเมสสิยาห์เป็นศูนย์กลางของศาสนายิวออร์โธดอกซ์ ตามหลักคำสอนนี้ กษัตริย์จะเกิดขึ้นจากเชื้อสายของกษัตริย์ดาวิด และจะนำเครื่องหมายต่างๆ ติดตัวไปด้วย เช่น การฟื้นฟูพระวิหาร สันติสุข และการยอมรับจากพระเจ้าในระดับสากล [42]พระเมสสิยาห์จะเริ่มต้นภารกิจเพื่อรวบรวมชาวยิวทั้งหมดไปยังดินแดนศักดิ์สิทธิ์ จะประกาศการเผยพระวจนะ และจะฟื้นฟูราชวงศ์ดาวิด

ศาสนายิวแบบคลาสสิกได้รวมเอาประเพณีความเชื่อในการ ฟื้นคืนชีพของ คนตาย [43] : น. 1 มีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์สำหรับหลักคำสอนนี้ อ้างโดยมิชนาห์: [43] : หน้า 24  “ชาวอิสราเอลทุกคนมีส่วนในโลกที่จะมาถึง ดังที่มีเขียนไว้ว่าและประชากรของเจ้าทุกคนเป็นคนชอบธรรม จะครอบครองดินแดนตลอดไป พวกเขาคือหน่อที่เราปลูก เป็นฝีมือของเรา สง่าราศี (อสย 60:21)” มิชนาห์ยังตราหน้าว่าเป็นพวกนอกรีตของชาวยิวที่ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการฟื้นคืนพระชนม์หรือต้นกำเนิดของมันจากโตราห์ [43] : น. 25 บรรดาผู้ปฏิเสธหลักคำสอนจะถือว่าไม่ได้รับส่วนในโลกที่จะมาถึง [43] : น. 26 พวกฟาริสีเชื่อทั้งการฟื้นคืนชีพทางร่างกายและความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ พวกเขายังเชื่อว่าการกระทำในโลกนี้จะส่งผลต่อสภาพชีวิตในโลกหน้า [44] : น. 61  Mishnah Sahendrin 10 ชี้แจงว่าเฉพาะผู้ที่ปฏิบัติตามศาสนศาสตร์ที่ถูกต้องเท่านั้นที่จะมีที่ในโลกที่จะมาถึง [43] : น. 66 

มีการอ้างอิงผ่านอื่น ๆ ถึงชีวิตหลังความตายใน Mishnaic tractates สิ่งหนึ่งที่สำคัญอย่างยิ่งในBerakhotแจ้งว่าความเชื่อของชาวยิวในเรื่องชีวิตหลังความตายมีขึ้นก่อนการรวบรวม Mishnah [43] : น. 70  [ การตรวจสอบล้มเหลว ]ประเพณีในพระคัมภีร์กล่าวถึงSheolหกสิบห้าครั้ง มันถูกอธิบายว่าเป็นนรกที่มีการรวบรวมคนตายกับครอบครัวของพวกเขา [44] : น. 19  กันดารวิถี 16:30 ว่าโคราห์ได้เข้าไปในแดนมรณะทั้งเป็นเพื่อบรรยายถึงการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ในการลงโทษจากสวรรค์ [44] : น. 20 ผู้ตายที่อาศัยอยู่ใน Sheol มีการดำรงอยู่ "คลุมเครือ" และไม่มีรางวัลหรือการลงโทษใน Sheol ซึ่งเป็นสถานที่มืดและมืดมน แต่มีการแบ่งแยกสำหรับกษัตริย์ที่ได้รับการต้อนรับจากกษัตริย์องค์อื่นเมื่อเข้าสู่แดนคนตาย [44] : หน้า 21 กวีนิพนธ์ในพระคัมภีร์ชี้ให้เห็นว่าการฟื้นคืนพระชนม์จากแดนมรณะเป็นไปได้ [44] : น. 22 คำพยากรณ์เกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพในพระคัมภีร์ถูกระบุว่าเป็นอิทธิพลทางวัฒนธรรมภายนอกโดยนักวิชาการบางคน [44] : น. 23 

วาทกรรมลมุดิได้ขยายรายละเอียดของโลกที่จะมาถึง นี่เป็นการกระตุ้นให้ชาวยิวปฏิบัติตามหลักศาสนาของพวกเขา [44] : น. 79 โดยสังเขป คนชอบธรรมจะได้รับรางวัลเป็นสถานที่ในกานเอเดนคนชั่วร้ายจะถูกลงโทษใน เก ฮินโนม และการฟื้นคืนพระชนม์จะเกิดขึ้นในยุคเมสสิยาห์ ลำดับเหตุการณ์เหล่านี้ไม่ชัดเจน [44] : น. 81 รับบีสนับสนุนแนวคิดเรื่องการฟื้นคืนพระชนม์ด้วยการอ้างอิงพระคัมภีร์มากมาย และได้แสดงให้เห็นเป็นสัญญาณของการทรงอำนาจของพระเจ้า [45]

แบบฝึกหัด

ความเข้ม

การปฏิบัติตามฮาลาคา ที่ค่อนข้างละเอียดถี่ถ้วน - มากกว่าเรื่องเทววิทยาและหลักคำสอนใดๆ ซึ่งมักอยู่ภายใต้ความคิดเห็นที่หลากหลาย - เป็นเส้นแบ่งเขตที่เป็นรูปธรรมซึ่งแยกชาวยิวออร์โธดอกซ์ออกจากขบวนการชาวยิวอื่นๆ ตามที่ระบุโดยนักวิจัยและผู้นำชุมชน กลุ่มย่อยออร์โธดอกซ์มีสำนึกของความมุ่งมั่นต่อธรรมบัญญัติ โดยรับรู้ว่ากฎหมายมีผลผูกพันอย่างจริงจัง ซึ่งไม่ค่อยปรากฏให้เห็นภายนอกขบวนการ [46]

กฎหมาย ขนบธรรมเนียม และประเพณี

ฮา ลาคาก็เหมือนกับนิติศาสตร์อื่นๆ ไม่ใช่ชุดของกฎเกณฑ์ที่ชัดเจน แต่เป็นวาทกรรมที่ขยายออกไปเรื่อยๆ: อำนาจของมันมาจากความเชื่อในการเปิดเผยจากสวรรค์ แต่แรบไบตีความและประยุกต์ใช้ซึ่งยึดอาณัติตามพระคัมภีร์ โองการเช่นและเจ้าจงสังเกตที่จะทำตามสิ่งที่พวกเขาแจ้งแก่เจ้า ตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงยุคปัจจุบัน วาทกรรมของพวกรับบีถูกก่อขึ้นด้วยการโต้เถียง ( มา โคลเค็ท ) และปราชญ์ไม่เห็นด้วยกับประเด็นต่าง ๆ ของกฎหมาย มุดตัวเองส่วนใหญ่เป็นบันทึกของข้อพิพาทดังกล่าว ความเชื่อดั้งเดิมซึ่งรักษาไว้โดยออร์โธดอกซ์ในปัจจุบัน ถือว่าความขัดแย้งดังกล่าวเกิดขึ้นตามธรรมชาติจากความเป็นพระเจ้าของกฎหมายยิว ซึ่งสันนิษฐานว่าอาจมีวิธีแก้ปัญหาสำหรับสถานการณ์ที่อาจเกิดขึ้นได้ ตราบใดที่คู่กรณีทั้งสองฝ่ายโต้แย้งกันตามอรรถกถาและแบบอย่างที่ได้รับ และขับเคลื่อนด้วยศรัทธาที่จริงใจทั้งสิ่งเหล่านี้และสิ่งเหล่านี้เป็นพระวจนะของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ (คำกล่าวของ Talmudic เดิมมีสาเหตุมาจากถ้อยแถลงอันศักดิ์สิทธิ์ระหว่างข้อพิพาทระหว่างราชวงศ์ ของฮิ ลเลล และราชวงศ์ชัมมัย ) [47]ความคิดเห็นส่วนใหญ่ได้รับการยอมรับและเป็นนักบุญแม้ว่าความขัดแย้งเก่า ๆ จำนวนมากยังคงอยู่และความคิดเห็นใหม่ปรากฏขึ้นอย่างไม่หยุดยั้ง ความคิดเห็นจำนวนมากนี้ทำให้ผู้ตัดสินใจแรบไบ ซึ่งได้รับมอบหมายให้กำหนดจุดยืนทางกฎหมายในเรื่องที่ไม่มีตัวอย่างมาก่อน ให้ชั่งน้ำหนักระหว่างตัวเลือกต่างๆ ตามวิธีการที่ได้มาจากหน่วยงานก่อนหน้านี้ รูปแบบพื้นฐานที่สุดของวาท กรรมฮาลาคิก คือวรรณกรรมตอบสนอง ซึ่งแรบไบตอบคำถามที่ชี้นำจากสามัญชนหรือแรบไบอื่นๆ ดังนั้นจึงเป็นแบบอย่างสำหรับคนรุ่นต่อไป [48]

แหล่งข้อมูลที่เก่าแก่และสำคัญที่สุดของระบบ ได้แก่มิชนาและ ทัล มุด ทั้งสอง ซึ่งเพิ่มคำอธิบายและโนเวลลาของจี โอนิมใน ภายหลัง ตามมาด้วยประมวลกฎหมายที่ยิ่งใหญ่ซึ่งพยายามรวบรวมและสร้างมาตรฐานของกฎหมาย รวมถึง Hilchot HaRif ของแรบไบ Isaac Alfasi , Mishneh Torah ของ Maimonides และงาน ของ Rabbi Asher ben Jehiel (เรียกขานว่าRosh ) โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานทั้งสามนี้เป็นพื้นฐานหลักของรับบีจาค็อบ เบน อาเชอ ร์ ' Arba'ah Turimซึ่งต่อมาได้กลายเป็นพื้นฐานของหนึ่งในประมวลกฎหมายล่าสุดและเชื่อถือได้มากที่สุด - 1565Shulchan Aruchหรือ "Set Table" โดยรับบี โจเซฟ คาโร งานนี้ได้รับสถานะที่เป็นที่ยอมรับและเกือบจะมีความหมายเหมือนกัน ในสำนวนที่นิยม กับ ระบบฮาลา คิกเอง - แม้ว่าผู้มีอำนาจในภายหลังไม่ยอมรับอย่างครบถ้วน (ตัวอย่างเช่น ชาวยิวออร์โธดอกซ์ทั้งหมดสวมพระธรรมในลักษณะที่แตกต่างจากที่ผู้ให้การสนับสนุนที่นั่น) และมันถูกโต้แย้งหรือตีความใหม่ทันทีโดยข้อคิดเห็นต่าง ๆ ที่โดดเด่นที่สุดคือความเงางามที่เขียนโดยรับบีโมเสส อิแซร์เลส ชื่อ HaMapah ("ผ้าปูโต๊ะ" ) วรรณคดีฮาลาคมีการขยายตัวและพัฒนาอย่างต่อเนื่อง โดยมีการเรียบเรียงคู่มือฉบับใหม่และประกาศเป็นนักบุญ จนกระทั่งมีผลงานที่ได้รับความนิยมในศตวรรษที่ 20 เช่นมิชนาห์ เบรูราห์ .

ความแตกต่างที่สำคัญที่สุดภายในฮาลาคาคือระหว่างกฎหมายทั้งหมดที่ได้มาจากการเปิดเผยของพระเจ้า ( d'Oraita ); และตราที่ตราขึ้นโดยเจ้าหน้าที่มนุษย์ ( d'Rabanan ) ซึ่งเชื่อกันว่าตามธรรมเนียมจะได้รับอำนาจจากพระเจ้าในการออกกฎหมายเมื่อจำเป็น แบบแรกมีทั้งที่เข้าใจโดยตรง ได้มาจากความหมายที่แตกต่างกัน หรือมาจากพระบัญญัติที่ส่งมาถึงโมเสสด้วยวาจา อำนาจในการผ่านมาตรการd'Rabananนั้นอยู่ภายใต้การถกเถียง - ประการหนึ่ง Maimonides กล่าวว่าการเชื่อฟังคำสั่งของรับบีอย่างเด็ดขาดนั้นถูกกำหนดโดยข้อและเจ้าจงสังเกตในขณะที่Nachmanidesโต้แย้งว่าความรุนแรงดังกล่าวไม่มีมูลความจริง แม้ว่าการตรากฎหมายดังกล่าวจะได้รับการยอมรับว่าเป็นการผูกมัด แม้ว่าจะน้อยกว่าบัญญัติจากสวรรค์ก็ตาม คติพจน์ของ Talmudic กล่าวว่าเมื่อมีข้อสงสัยเกี่ยวกับเรื่องd'Oraitaเราจะต้องปกครองอย่างเข้มงวดและผ่อนปรนเมื่อเกี่ยวข้องกับd' Rabanan ข้อโต้แย้งมากมายใน วรรณคดี ฮาลาคิกเกี่ยวกับว่ารายละเอียดใด ๆ ที่ได้มาจากอดีตหรือแหล่งหลัง และภายใต้สถานการณ์ใด บัญญัติหรือข้อห้ามd'Rabananแม้ว่าจะเข้มงวดน้อยกว่าd'Oraitaแต่ก็เป็นแง่มุมที่สำคัญเท่าเทียมกันของกฎหมายของชาวยิว พวกเขามีตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตศักราชการก่อตั้งHanukkahไปจนถึงการเลี่ยงการห้ามในพระคัมภีร์ไบเบิลในการคิดดอกเบี้ยผ่านทางProzbulและการกำหนดมาตรฐานการสมรสโดยหัวหน้า Rabbinate แห่งอิสราเอล ในปี 1950 ซึ่งห้ามไม่ให้มีภรรยาหลายคนและปล่อยให้การแต่งงานลอยนวลแม้ในชุมชนที่ยังคงปฏิบัติเช่นนั้น [49]

นอกเหนือจากนี้ องค์ประกอบหลักที่สามที่สนับสนุนการปฏิบัติออร์โธดอกซ์ (และโดยทั่วไปของชาวยิว) เป็นประเพณีของท้องถิ่นหรือครอบครัวMinhag การพัฒนาและการยอมรับขนบธรรมเนียมเป็นข้อผูกมัด มากกว่าความขัดแย้งระหว่างผู้ตัดสินใจ เป็นปัจจัยหลักที่คำนึงถึงความหลากหลายอย่างมากในเรื่องการปฏิบัติข้ามสายภูมิศาสตร์หรือชาติพันธุ์ ในขณะที่การแสดงความเคารพต่อMinhagในวรรณคดีของพวกแรบไบอยู่ไกลจากความสม่ำเสมอ – ตั้งแต่ตำแหน่งเช่น "ประเพณีอาจถอนรากฮาลาคา " ไปจนถึงทัศนคติที่เพิกเฉยโดยสิ้นเชิง – [50]โดยทั่วไปแล้ว นักวิชาการยอมรับว่าผูกพัน และที่สำคัญกว่านั้น ดึงอำนาจออกมา จากความสม่ำเสมอและความสม่ำเสมอของความนิยม

แง่มุมที่สำคัญที่สุดของMinhagคือความไม่เท่าเทียมกันระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์หรือชุมชนของชาวยิว ซึ่งแต่ละกลุ่มก็มีประเพณีที่โดดเด่น ของการพิจารณาคดีฮาลา คิกซึ่งเกิดจากความคิดเห็นของแรบไบในท้องถิ่น อาซเกนาซิม , เซฟาร์ดิม , เทมานิม และคนอื่นๆ มีพิธีการสวดมนต์ที่แตกต่างกัน เน้น เรื่องโคเชอร์ ที่แตกต่างกันบ้าง (เช่น ตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 อย่างน้อย มันก็กลายเป็นธรรมเนียมของชาวอาซเคนาซีที่จะไม่บริโภคพืชตระกูลถั่วในเทศกาลปัสกา) และจุดที่แตกต่างอีกมากมาย ตัวอย่างเช่นชาวยิว Hasidicและผู้ที่ไม่ใช่ Hasidic ("Yeshivish" หรือ "Litvish")แม้ว่าทั้งสองจะมาจากยุโรปตะวันออก

การรับประทานอาหารในSukkahบนShemini Atzeret [51] [52]เป็นพื้นที่ที่Minhagแตกต่างกันไป ในทำนองเดียวกันวิธีการรองรับความคิดในการกินผลิตภัณฑ์นมใน Shavuos [53]อิทธิพลของประเพณีทำให้เกิดการร้องเรียนของนักวิชาการที่สังเกตว่ามวลชนทั่วไปสังเกต มิน ฮักแต่ยังละเลยพระราชกฤษฎีกาที่สำคัญของพระเจ้า

อำนาจของแรบบิค

ความเป็นผู้นำของแรบบินิที่ได้รับมอบหมายให้ดำเนินการและตีความประเพณีที่สะสมไว้แล้ว เปลี่ยนแปลงไปอย่างมากในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา ทำให้เกิดความแตกต่างที่สำคัญระหว่างนิกายออร์โธดอกซ์กับศาสนายิวก่อนสมัยใหม่ นับตั้งแต่การล่มสลายของจีโอนิม ผู้นำโลกของชาวยิวจนถึงปี 1038 ฮาลาคาก็ถูกตัดสินในท้องถิ่น และผู้ตัดสินคนสุดท้ายส่วนใหญ่เป็นแรบไบในชุมชนมาราดาธรา (เจ้าแห่งพื้นที่) เขามีหน้าที่รับผิดชอบในการพิจารณาคดีสมาชิกทุกคนในชุมชนของเขา การปลดปล่อยและวิธีการขนส่งและการสื่อสารที่ทันสมัยทั้งหมดทำให้โมเดลนี้ไม่สามารถป้องกันได้ [54]ในขณะที่ชุมชนออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกอนุรักษ์นิยม มีแรบไบที่มีความสามารถทางเทคนิคนี้ ประชาชนทั่วไปมักจะติดตามผู้ทรงคุณวุฒิที่มีชื่อเสียงซึ่งอำนาจไม่ได้ถูกจำกัดด้วยภูมิศาสตร์ และอยู่บนพื้นฐานของความเคารพและความกดดันจากเพื่อนฝูงมากกว่าการบังคับทางกฎหมายที่เลิกใช้ไปแล้วในปัจจุบัน ชุมชนเก่า สิ่งเหล่านี้อาจเป็นเก้าอี้ยอดนิยมของสถาบันการศึกษาทัลมูดิก ผู้ ตัดสินใจที่มีชื่อเสียงและในโลกของ ฮา ซิ ดิก

อิทธิพลของพวกเขาแตกต่างกันอย่างมาก: ในแวดวงออร์โธดอกซ์แบบอนุรักษ์นิยม ส่วนใหญ่เป็นกลุ่มอุลตร้าออร์โธดอกซ์ ( ฮาเรดี ) แรบไบมีอำนาจที่เข้มแข็ง และมักใช้ความเป็นผู้นำ หน่วยงานต่างๆ เช่นCouncil of Torah Sages , Council of Torah Luminaries , Central Rabbinical Congressและ the Orthodox Council of Jerusalemได้รับการพิจารณา อย่างน้อยในทางทฤษฎี เป็นผู้ชี้ขาดสูงสุดในชุมชนของตน ในภาคออร์โธดอกซ์เสรีนิยมมากขึ้น พวกแรบไบได้รับการเคารพและปรึกษาหารือ แต่ไม่ค่อยออกแรงควบคุมโดยตรงเช่นนั้น

ชีวิตประจำวัน

Orthodox Judaism เน้นการฝึกกฎของkashrut , Shabbat , ความบริสุทธิ์ของครอบครัวและ tefilah (สวดมนต์ทุกวัน)

ชาวยิวออร์โธดอกซ์จำนวนมากสามารถระบุได้ด้วยลักษณะการแต่งกายและวิถีชีวิตของครอบครัว ผู้ชายและผู้หญิงออร์โธดอกซ์แต่งกายสุภาพเรียบร้อยโดยปกปิดผิวหนังเป็นส่วนใหญ่ ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วจะคลุมผมด้วยผ้าพันคอ ( ทิเชล ) สายผูกผม หมวก เบเร่ต์ หรือวิกผม

ผู้ชายออร์โธดอกซ์คาดว่าจะสวมขอบพิธีกรรมที่เรียกว่าTzitsitและการสวมผ้าคลุมศีรษะสำหรับผู้ชายตลอดเวลา[55]เป็นคุณลักษณะที่รู้จักกันดีซึ่งแยกแยะความแตกต่างของชาวยิวออร์โธดอกซ์ ผู้ชายหลายคนไว้หนวดเครา และผู้ชายชาวฮาเรดีสวมหมวกสีดำที่มีหมวกคลุมหัวและสวมสูท ชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่บางครั้งไม่สามารถแยกแยะในชุดของพวกเขาจากสังคมทั่วไปแม้ว่าพวกเขาจะสวม kippahs และ tzitzit เช่นกัน นอกจากนี้ ในวันสะบาโต ผู้ชายสมัยใหม่ออร์โธดอกซ์สวมสูท (หรืออย่างน้อยก็เสื้อเชิ้ต) และกางเกงขายาว ส่วนผู้หญิงสวมชุดหรือเสื้อเบลาส์ที่แฟนซีกว่า

ชาวยิวออร์โธดอกซ์ยังปฏิบัติตามกฎหมายของเนเกียห์ ซึ่งหมายถึงการสัมผัส ชายและหญิงออร์โธดอกซ์ไม่แตะต้องเพศตรงข้ามกับคู่สมรสหรือสมาชิกในครอบครัวโดยตรง (เช่น พ่อแม่ ปู่ย่าตายาย พี่น้อง ลูกและหลาน) Kol Isha [56]เป็นข้อห้าม[57]ของเสียงผู้หญิง (ร้องเพลง) กับผู้ชาย (ยกเว้นตาม negiah) [58]

เสาประตูมีเมซูซ่า ; อ่างแยกสำหรับเนื้อสัตว์และผลิตภัณฑ์นมกลายเป็นเรื่องธรรมดามากขึ้น [59] [60]

ความหลากหลายและข้อมูลประชากร

ความหลากหลาย

ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ขาดกรอบศูนย์กลางหรือความเป็นผู้นำที่มีอำนาจร่วมกัน มันไม่ใช่ " นิกาย " ในความหมายเชิงโครงสร้าง แต่เป็นสเปกตรัมของกลุ่มต่างๆ ที่รวมตัวกันในการยืนยันอย่างกว้าง ๆ ในหลายเรื่องของความเชื่อและการปฏิบัติ ซึ่งยังมีจิตสำนึกและวาทกรรมร่วมกันด้วย แรบไบแต่ละคนและมักจะได้รับความเคารพข้ามพรมแดน โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ตัดสินใจที่เป็นที่ยอมรับแต่ในที่สุดแต่ละชุมชนก็เชื่อฟังหรือเคารพผู้นำของตนเองในทันที (เช่น อุลตร้าออร์โธดอกซ์โลกแบ่งปันความรู้สึกของอัตลักษณ์ร่วมกัน แต่ยังประกอบด้วยส่วนย่อยที่แตกต่างกันหลายส่วน แต่ละส่วนรวมถึงชุมชนอิสระหลายร้อยแห่งที่มีแรบไบของตนเอง) นอกเหนือจากความหลากหลายโดยธรรมชาตินี้แล้ว ขอบเขตและขอบเขตของออร์ทอดอกซ์ยังเป็นประเด็นถกเถียงกันอย่างมาก อันที่จริง ความพยายามที่จะเสนอคำจำกัดความที่ครอบคลุมทุกชุมชนและกลุ่มย่อยนั้นท้าทายนักวิชาการ แม้แต่กลุ่มย่อยที่อนุรักษ์นิยมในระดับปานกลางก็ยังวิพากษ์วิจารณ์กลุ่มที่มีแนวคิดเสรีนิยมมากกว่าอย่างถึงพริกถึงขิงสำหรับการเบี่ยงเบนไปจากสิ่งที่พวกเขาพิจารณาว่าเป็นหลักการที่ขัดขืนไม่ได้ ในขณะที่กลุ่มย่อยที่เคร่งครัดก็เพียงแต่มองข้ามกลุ่มหลังว่าไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ หัวข้อที่ขัดแย้งกันมีตั้งแต่นามธรรมและเชิงทฤษฎี เช่น เจตคติต่อการศึกษาพระคัมภีร์เชิงประวัติศาสตร์-วิพากษ์วิจารณ์ ไปจนถึงเรื่องธรรมดาและเร่งด่วน เช่น กฎเกณฑ์ความสุภาพเรียบร้อยสำหรับสตรีและเด็กหญิง

เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหวทางศาสนาในวงกว้างอื่น ๆ มีความตึงเครียดภายในระหว่างมิติทางอุดมการณ์และสังคมวิทยาของศาสนายิวออร์โธดอกซ์ - ในขณะที่ชนชั้นสูงและปัญญาชนชั้นนำกำหนดความยึดมั่นในเงื่อนไขทางทฤษฎี มวลชนถูกแต่งตั้งผ่านความเกี่ยวพันทางสังคม ครอบครัว และสถาบัน สมาชิกที่มีตำแหน่งและไฟล์มักจะไม่ปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดหรือยอมรับหลักการแห่งศรัทธาอย่างเต็มที่ [61] [62]

ข้อมูลประชากร

เด็กนักเรียนหญิงฮาเรดีที่กำแพงตะวันตก

ศาสตราจารย์Daniel Elazarและ Rela Mintz Geffen จากการคำนวณในปี 1990 สันนิษฐานว่ามีชาวยิวออร์โธดอกซ์อย่างน้อย 2,000,000 คนทั่วโลกในปี 2555 และสมาชิกและผู้สนับสนุนอีกอย่างน้อย 2,000,000 คนที่ระบุว่าเป็นเช่นนี้ ตัวเลขเหล่านี้ทำให้ออร์โธดอกซ์เป็นกลุ่มศาสนายิวที่ใหญ่ที่สุด ในขั้นต้น Elazar ให้ค่าประมาณที่สูงขึ้นไปอีกเมื่อเขาพิจารณาการเชื่อมโยงโดยปริยายและสันนิษฐานว่าอัตราการเข้าร่วมที่สูงกว่า สูงสุดถึง 5,500,000 ที่อาจถือว่าเกี่ยวข้องกับออร์โธดอกซ์ [63]

ในรัฐอิสราเอลซึ่งประชากรชาวยิวทั้งหมดประมาณ 6.5 ล้านคน 22% ของผู้ตอบแบบสอบถามชาวยิวทั้งหมดจากการ สำรวจ PEW ปี 2016 ประกาศว่าตนเองเป็นผู้สังเกตการณ์ออร์โธดอกซ์ (9% Haredimหรือ "ultra-Orthodox" 13% Datiim "เคร่งศาสนา" ") 29% อธิบายตัวเองว่าเป็น " ดั้งเดิม " ซึ่งเป็นป้ายกำกับที่สื่อถึงการถือปฏิบัติเพียงเล็กน้อย แต่มีการระบุถึงออร์โธดอกซ์ [64]ความเข้มข้นออร์โธดอกซ์ที่ใหญ่เป็นอันดับสองในสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่อยู่ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือและโดยเฉพาะในนิวยอร์กและนิวเจอร์ซีย์. จากการสำรวจ PEW ปี 2013 พบว่า 10% ของผู้ตอบแบบสอบถามระบุว่าเป็นออร์โธดอกซ์ ในประชากรชาวยิวทั้งหมดอย่างน้อย 5.5 ล้านคน 3% เป็น Modern Orthodox, 6% เป็น ultra-Orthodox และ 1% เป็น "อื่นๆ" ( Sephardic , liberal Orthodox ฯลฯ ) [65]ในสหราชอาณาจักรจาก 79,597 ครัวเรือนที่มีสมาชิกชาวยิวอย่างน้อยหนึ่งคนที่เป็นสมาชิกธรรมศาลาในปี 2016 , 66% ในเครือของธรรมศาลาออร์โธดอกซ์: 53% ใน "centrist Orthodox" และ 13% ใน "เคร่งครัดออร์โธดอกซ์" (อีก 3% คือ Sephardi ซึ่งในทางเทคนิคจะหลีกเลี่ยงชื่อ "Orthodox") [66]

อัตราการเกิด ที่ สูงเป็นลักษณะสำคัญของกลุ่มประชากรออร์โธดอกซ์ พวกเขาเป็นกลุ่มที่มีการสืบพันธุ์มากที่สุดในบรรดาชาวยิวทั้งหมด และชุมชนอุลตร้าออร์โธดอกซ์มีอัตราที่สูงที่สุดในโลก โดยมีเด็ก 6 คนต่อครัวเรือนโดยเฉลี่ย ระดับการแต่งงานระหว่างกันที่ไม่มีอยู่จริง (ต่างจากนิกายเสรีนิยมของชาวยิวบางนิกาย ออร์โธดอกซ์คัดค้านปรากฏการณ์นี้อย่างฉุนเฉียว) ยังมีส่วนทำให้ส่วนแบ่งที่เพิ่มขึ้นในประชากรชาวยิวในโลก ในขณะที่ชาวอเมริกันออร์โธดอกซ์เป็นเพียง 10% ของชาวยิวทั้งหมด ในหมู่เด็ก ส่วนแบ่งของพวกเขาเพิ่มขึ้นอย่างมาก: ประมาณ 61% ของเด็กชาวยิวในนิวยอร์กเป็นของครัวเรือนออร์โธดอกซ์ 49% ถึงอัลตราออร์โธดอกซ์ รูปแบบที่คล้ายกันพบได้ในสหราชอาณาจักรและประเทศอื่นๆ ด้วยแนวโน้มในปัจจุบันที่คงอยู่ ชาวยิวออร์โธดอกซ์ถูกคาดการณ์ว่าจะครอง British Jewry ในเชิงตัวเลขภายในปี 2031 และ American Jewry ภายในปี 2058[63] [67]อย่างไรก็ตาม การเติบโตของพวกเขามีความสมดุลด้วยจำนวนสมาชิกจำนวนมากที่ละทิ้งชุมชนและวิถีชีวิตที่ช่างสังเกต ในบรรดาผู้ตอบแบบสอบถาม PEW ปี 2013 นั้น 17% ของผู้ตอบแบบสอบถามที่อายุต่ำกว่า 30 ปีที่ได้รับการเลี้ยงดูแบบออร์โธดอกซ์ไม่มีส่วนเกี่ยวข้อง (ในรุ่นก่อน ๆ แนวโน้มนี้แพร่หลายมากขึ้น และ 77% ของผู้ที่มีอายุมากกว่า 65 ปีเหลืออยู่)

กลุ่ม

ฮาเรดิม

ผู้ประท้วงอุลตร้า-ออร์โธดอกซ์ (เข้าร่วมมากกว่า 300,000 คน) ประท้วงเรียกร้องสิทธิของ นักเรียน เยชิวาเพื่อหลีกเลี่ยงการเกณฑ์ทหารในกองทัพอิสราเอล เยรูซาเลม 2 มีนาคม 2014.

ศาสนายิวออร์โธดอกซ์อาจจัดประเภทตามเกณฑ์ที่แตกต่างกัน กลุ่มย่อยที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดคือHaredim (ตามตัวอักษร "ตัวสั่น" หรือ "แรงกล้า") หรือที่เรียกว่า "เคร่งครัดออร์โธดอกซ์" และอื่นๆที่คล้ายกัน พวกเขาเป็นส่วนดั้งเดิมที่สุดของสเปกตรัมออร์โธดอกซ์ ฮาเรดิมมีลักษณะเฉพาะโดยมีส่วนร่วมเพียงเล็กน้อยกับสังคมและวัฒนธรรมสมัยใหม่หากไม่ใช่การปฏิเสธโดยทั่วๆ ไป โดยยอมรับลำดับความสำคัญทางศาสนา และโดยอำนาจของพวกรับบีและการมีส่วนร่วมในชีวิตประจำวันในระดับสูง แม้ว่าจะมีความแตกต่างกันมากมายHaredi rabbis และชุมชนโดยทั่วไปต่างก็รู้จักซึ่งกันและกัน ด้วยเหตุนี้จึงให้ความเคารพและความชอบธรรมระหว่างพวกเขา มีการจัดระเบียบในโครงสร้างทางการเมืองขนาดใหญ่ ส่วนใหญ่เป็นAgudath Israel of Americaและ พรรคยูดายยูดายของอิสราเอล กลุ่มองค์กรอื่น ๆได้แก่ Anti-Zionist Central Rabbinical CongressและEdah HaChareidis Haredimบางคนยังมีการประเมินที่ไม่อุ่นหรือเชิงลบของออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ พวกเขาสังเกตได้ง่ายจากรูปแบบการแต่งกาย มักเป็นสีดำสำหรับผู้ชายและสุภาพเรียบร้อยมาก ตามมาตรฐานทางศาสนา สำหรับผู้หญิง (รวมถึงผ้าคลุมผม กระโปรงยาว ฯลฯ)

นอกจากนั้น อุลตร้าออร์โธดอกซ์ยังประกอบด้วยชุมชนจำนวนมาก พวกเขาอาจจำแนกคร่าวๆ ออกเป็นสามกลุ่มย่อยที่แตกต่างกัน

ชาวยิว Hasidic

กลุ่มย่อย Haredi กลุ่มแรกจากสามกลุ่มคือชาวยิว Hasidic Hasidim เกิดขึ้นใน ยุโรปตะวันออกในศตวรรษที่ 18 ซึ่งพวกเขาก่อตัวขึ้นเป็นขบวนการฟื้นฟูจิตวิญญาณที่ท้าทายการก่อตั้งของรับบี การคุกคามของความทันสมัยทำให้การเคลื่อนไหวกลายเป็นป้อมปราการของการอนุรักษ์และคืนดีกับองค์ประกอบดั้งเดิมอื่น ๆ Hasidim ตีความการตีความศาสนาอย่างลึกลับ โดยแต่ละชุมชน Hasidic นั้นสอดคล้องกับผู้นำทางพันธุกรรมที่รู้จักกันในชื่อrebbe (ซึ่งเกือบจะตลอดเวลา ในขณะที่องค์ประกอบทางจิตวิญญาณของ Hasidism ลดลงบ้างตลอดหลายศตวรรษ อำนาจของrebbeมาจากความเชื่อลึกลับที่ว่าความศักดิ์สิทธิ์ของบรรพบุรุษมีมาแต่กำเนิด พวกเขาใช้การควบคุมชีวิตของผู้ติดตามอย่างเข้มงวด กลุ่ม/นิกาย Hasidic ที่เป็นอิสระทุกกลุ่ม (เรียกอีกอย่างว่า "ศาล" หรือ "ราชวงศ์") ตั้งแต่กลุ่มใหญ่ที่มีสมาชิกหลายพันครัวเรือนไปจนถึงกลุ่มเล็ก ๆ มีกลุ่มย่อยของตัวเอง "ศาล" มักมีขนบธรรมเนียม เน้นทางศาสนา ปรัชญา และรูปแบบการแต่งกายที่เป็นเอกลักษณ์ ผู้ชาย Hasidic โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวันสะบาโตสวมเสื้อผ้ายาวและหมวกขนสัตว์ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นแก่นของชาวยิวในยุโรปตะวันออกทั้งหมด แต่ตอนนี้มีความเกี่ยวข้องกับพวกเขาโดยเฉพาะ ณ ปี 2016 มี 130,000 ครัวเรือน Hasidic ทั่วโลก

ลิตแวกซ์

กลุ่ม Harediที่สองคือ "Litvaks" หรือ "Yeshivish" พวกเขาเกิดขึ้นอย่างหลวม ๆ กับMisnagdimซึ่งเป็นฝ่ายตรงข้ามของ Hasidism ซึ่งส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในลิทัวเนียเก่า การเผชิญหน้ากับ Hasidism ทำให้เกิดอุดมการณ์และสถาบันที่แตกต่างกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเยชิวาส ห้องโถงแห่งการเรียนรู้ ที่ซึ่งการศึกษาอัตเตารอตเพื่อประโยชน์ของตนเองและความชื่นชมสำหรับนักวิชาการที่เป็นผู้นำโรงเรียนเหล่านี้เป็นที่ประดิษฐานอยู่ ด้วยการถือกำเนิดของการทำให้เป็นฆราวาส Misnagdim ส่วนใหญ่ละทิ้งความเป็นปรปักษ์ต่อ Hasidism พวกเขาถูกกำหนดโดยความร่วมมือกับเยชิวาและชุมชนของพวกเขาบางครั้งประกอบด้วยศิษย์เก่าของสถาบันเดียวกัน ศักดิ์ศรีอันยิ่งใหญ่ที่กำหนดให้กับผู้ที่เป็นศูนย์กลางของการศึกษาโตราห์ (หลังจากที่พวกเขาถูกสร้างขึ้นใหม่ในอิสราเอลและอเมริกาซึ่งมีชื่อของเยชิวา ดั้งเดิมของยุโรปตะวันออก ที่ถูกทำลายในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ) ได้กวาดล้างภูมิหลังที่ไม่ใช่มิสนากดิกจำนวนมากและคำว่า "ลิตวัก" สูญเสียความหมายแฝงทางชาติพันธุ์ อันที่จริงแล้วมอบให้กับเชื้อสายยุโรป ( อาซเกนาซี ) ที่ไม่ใช่ชาวฮาซิดิกทั้งหมด ภาค "Litvak" นำโดยหัวหน้าของเยชิวาเป็นหลัก

เซฟาดิกฮาเรดิม

ขบวนการอุลตร้าออร์โธดอกซ์ที่สามคือ Sephardic Haredimผู้ซึ่งถูกระบุโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับกลุ่มShasในอิสราเอลและมรดกของ Rabbi Ovadia Yosef มีถิ่นกำเนิดในMizrahi (ชาวยิวในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ) อพยพไปยังประเทศที่มาถึงในปี 1950 Sephardi Haredim ส่วนใหญ่ได้รับการศึกษาใน Litvak yeshivas ทั้งสองใช้ความคิดของนักการศึกษาและพัฒนาอัตลักษณ์ที่ชัดเจนในการตอบสนองต่อการเหยียดเชื้อชาติที่พวกเขา ได้พบเจอ Shas เกิดขึ้นในปี 1980 โดยมีจุดประสงค์เพื่อทวงมรดกทางศาสนาของ Sephardi กลับคืนมา โดยตรงกันข้ามกับลัทธิฆราวาสนิยมและอำนาจของHaredim ที่สืบเชื้อสายมาจากยุโรปที่อื่น ๆ ในขณะที่อาศัยอยู่ในแวดวงที่เคร่งครัดเคร่งครัด (มีแรบไบในชุมชนเซฮาร์ดดิก - ฮาเรดี หลายร้อยคน ) พวกเขาต่างจากกลุ่ม Hasidim หรือ Litvaks ที่โดดเดี่ยว รักษาสายสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับมวลชนที่ไม่ใช่ชาวฮาเรดีในสังคม Mizrahi ของอิสราเอล

ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่

นอกจากHaredimแล้ว ยังมีชุมชนออร์โธดอกซ์อื่นๆ ในประเทศตะวันตก โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกาModern Orthodoxyหรือ"Centrist Orthodoxy"เป็นคำที่ใช้กันทั่วไปในวงกว้างสำหรับชุมชนที่แสวงหาวิถีชีวิตแบบสังเกตและเทววิทยาดั้งเดิม ในขณะเดียวกันก็ให้คุณค่าเชิงบวกต่อการมีส่วนร่วม (ถ้าไม่ใช่"การสังเคราะห์" ) กับโลกสมัยใหม่ [68] [69]

ในอเมริกา Modern Orthodox ก่อตัวเป็นชุมชนที่เหนียวแน่นและกลุ่มอัตลักษณ์ ซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างสูงจากมรดกของผู้นำ เช่น รับบีโจเซฟ บี. โซ โลวีตชิ ก และกระจุกตัวอยู่รอบๆมหาวิทยาลัยเยชิวาและสถาบันต่างๆ เช่นOrthodox UnionหรือNational Council of Young Israel พวกเขายืนยันการเชื่อฟังกฎหมายของชาวยิวอย่างเคร่งครัด ศูนย์กลางของการศึกษาของโตราห์ และความสำคัญของการมีส่วนร่วมในเชิงบวกกับวัฒนธรรมสมัยใหม่ [70]

ลัทธิไซออนนิสม์

ในอิสราเอลศาสนาไซออนิซึมเป็นตัวแทนของประชาชนออร์โธดอกซ์ที่ใหญ่ที่สุด แม้ว่าแนวความผิดพลาดของ Centrist Orthodoxy กับ Ultra-Orthodox คือทัศนคติต่อความทันสมัย ​​การนำZionism มาใช้อย่างแรงกล้า ถือ เป็นจุดจบ ลัทธิไซออนิสต์ทางศาสนาไม่เพียงแต่สนับสนุนรัฐอิสราเอลเท่านั้น แต่ยังกำหนดคุณค่าทางศาสนาโดยธรรมชาติของมันด้วย โรงเรียนอุดมการณ์ที่โดดเด่นซึ่งได้รับอิทธิพลจากความคิดของรับบีอับราฮัม ไอแซก กุกถือว่ารัฐเป็นพระเมสสิยาห์ ลัทธิไซออนิสต์ทางศาสนาไม่ใช่กลุ่มที่มีรูปแบบเดียวกัน และการกระจายตัวระหว่างปีกที่เข้มงวดและอนุรักษ์นิยม (มักมีชื่อว่า " Chardal " หรือ "National- Haredi ") และองค์ประกอบเสรีและเปิดกว้างมากขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1990 พรรคศาสนาแห่งชาติเมื่อเวทีการเมืองเดียวถูกยุบ และระบบการศึกษาทั่วไปแตกแยกในประเด็นต่างๆ เช่น การแยกเพศในโรงเรียนประถมศึกษาหรือการศึกษาทางโลก

ออร์ทอดอกซ์ Centrist แห่งยุโรป

ในยุโรป "Centrist Orthodoxy" เป็นตัวแทนขององค์กรต่างๆ เช่น British United SynagogueและIsraelite Central Consistory of Franceทั้งสองหน่วยงานที่มีอำนาจเหนือกว่า rabbinates ในประเทศของตน ฆราวาสมักจะไม่สังเกต- รักษาความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการเนื่องจากความกตัญญูในครอบครัวหรือความรู้สึกของเอกลักษณ์ของชาวยิว

ชาวอิสราเอล Masorti (ดั้งเดิม) ชาวยิว

กลุ่มประชากรขนาดใหญ่อีกกลุ่มหนึ่งซึ่งมักจะถือว่าสอดคล้องกับออร์โธดอกซ์คือกลุ่มมาซอร์ติมของอิสราเอลหรือ "ดั้งเดิม" ชื่อเล่นนี้มีต้นกำเนิดมาจาก ผู้อพยพชาว มิซราฮีที่ทั้งนับถือศาสนาคริสต์และเคารพในมรดกของชุมชน อย่างไรก็ตาม ปัญญาชนของมิซราฮี ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ได้พัฒนาความเข้าใจคำศัพท์นี้ที่ไตร่ตรองและเหมาะสมยิ่งขึ้น หลีกเลี่ยงภาพลักษณ์ที่ตื้นและไม่จำเป็นต้องเห็นด้วยกับความเคารพอย่างเป็นทางการต่อแรบไบออร์โธดอกซ์ เอกลักษณ์ของ Masortiที่ใส่ใจในตนเองยังคงถูกจำกัดอยู่ในแวดวงกลุ่มชนชั้นสูงขนาดเล็ก

หัวหน้า Rabbinate แห่งอิสราเอล

มากกว่าในรัฐที่เป็นทางการของยุโรป ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ใช้อำนาจข้ามชาติที่ทรงพลังผ่านการควบคุมของ หัวหน้าแรบบิ นาแห่งอิสราเอล ควบคุมการแต่งงานของชาวยิว การเปลี่ยนใจเลื่อมใส การรับเลี้ยงบุตรบุญธรรม และมาตรฐานด้านอาหารในประเทศ หัวหน้าแรบบิเนตมีอิทธิพลต่อทั้งประชากรของอิสราเอลและชาวยิวทั่วโลก

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. บลูทิงเจอร์, เจฟฟรีย์ (2007). ""ออร์โธดอกซ์ที่เรียกว่าออร์โธดอกซ์": ประวัติของฉลากที่ไม่ต้องการ". ยูดายสมัยใหม่ . 27 (3): 310. ดอย : 10.1093/mj/kjm005 .
  2. โยเซฟ แซลมอน, อาวีเซอร์ ราวิตซ์กี, อดัม เฟอร์ซิเกอร์ ศาสนายิวออร์โธดอกซ์: มุมมองใหม่ (ในภาษาฮีบรู) The Hebrew University Magnes Press, 2006. หน้า 5–22 เป็นต้น
  3. ดูตัวอย่าง: Benjamin Brown, The Varieties of Orthodox Responses, Ashkenazim and Sephardim (Hebrew ) ใน: Aviezer Ravitzky, Shas: มุมมองของวัฒนธรรมและอุดมการณ์ , Am Oved , 2006.
  4. ดู: เจคอบ แคทซ์, Out of the Ghetto: The Social Background of Jewish Emancipation, 1770–1870 Syracuse University Press, 1973. pp. 144–152.
  5. ไมเคิล เค. ซิลเบอร์. ประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของชาวเยอรมันยิวและผลกระทบต่อฮัสคาลาห์และการปฏิรูปในฮังการี ใน: Jacob Katz, ed., Toward Modernity: The European Jewish Model (New Brunswick and Oxford: Transaction Books, 1987) หน้า 108–113, 118–122, 150 (เชิงอรรถหมายเลข 57)
  6. ↑ Ismar Schorch, การปลดปล่อยและวิกฤตอำนาจทางศาสนา: การเกิดขึ้นของแรบบิเนตสมัยใหม่ ; ใน: Werner Eugen Mosse etc., Revolution and Evolution: 1848 ในประวัติศาสตร์เยอรมัน - ยิว . Mohr Siebeck, 1981. pp. 208–209
  7. เดวิด เอลเลนสัน. รับบี Esriel Hildesheimer และการสร้างยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ University of Alabama Press, 2003. pp. 17–19.
  8. สำหรับคำนำกระชับ: Michael K. Silber, Orthodoxy , YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe .
  9. เจย์ แฮร์ริสเรารู้เรื่องนี้ได้อย่างไร: มิดรัชและการแบ่งแยกของศาสนายิวสมัยใหม่ SUNY Press , 1994. หน้า 161–167.
  10. David J. Fine, Abraham Geiger and the Hamburg Gebetbuchstreit of 1842ใน: Christian Wiese,Moderne : Abraham Geiger und die Wissenschaft des Judentums Walter de Gruyter, 2013. pp. 161–178
  11. เอล เลนสัน,ฮิลเด สไฮ เมอร์. หน้า 148-149.
  12. ไมเคิล เค. ซิลเบอร์, The Emergence of Ultra-Orthodoxy: The Invention of Tradition . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด 1992. หน้า 35–36; Chaim Landerer, R' Shlomo Yehuda Rapoport (Shir) แชมป์แห่งความสามัคคีของชาวยิวในยุคสมัยใหม่ ฮาคิระ 8, 2009.
  13. ^ เอล เลนสัน,ฮิลเด สไฮ เมอร์. หน้า 78.
  14. ↑ อดัม เฟอร์ซิเกอร์, Exclusion and Hierarchy: Orthodoxy, Nonobservance and the Emergence of Modern Jewish Identity . University of Pennsylvania Press, 2005. หน้า 92–99, 168, 188
  15. ไมเคิล เค. ซิลเบอร์การประดิษฐ์ของประเพณี] . หน้า 55–62 อ้างจากหน้า 59.
  16. จาค็อบ แคทซ์, A House Divided: Orthodoxy and Schism in Nineth-Century Central European Jewry . Brandeis University Press, 2005. pp. 210–245.
  17. ^ A House Divided , น. 257–280.
  18. Michael A. Meyer, Response to Modernity: A History of the Reform Movement in Judaism , Wayne State University Press, 1995. pp. 154–160.
  19. ^ แซลมอน, ราวิตซ์กี้, เฟอร์ซิเกอร์. มุมมองใหม่ , น. 389–390.
  20. ทอดด์ เอ็ม. เอนเดลแมนชาวยิวแห่งบริเตน ค.ศ. 1656 ถึง พ.ศ. 2543 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งแคลิฟอร์เนีย, 2002. p. 167
  21. อรรถเป็น เบนจามิน บราวน์"ดั่งดาบในร่างของชาติ": แรบไบยุโรปตะวันออกต่อต้านการแยกจากกันของชุมชน ใน: Yosef Da'at: การศึกษาประวัติศาสตร์ยิวสมัยใหม่เพื่อเป็นเกียรติแก่ Yosef Salmon Ben-Gurion University of the Negev Press, 2010
  22. โจเซฟ แซลมอนแรบไบตรัสรู้ในฐานะนักปฏิรูปในสังคมยิวแห่งรัสเซีย ใน: David Sorkin, ed. มุมมอง ใหม่เกี่ยวกับ Haskalah ลิตมันน์ (2001). โดยเฉพาะ หน้า 166–168, 172–173, 181–183
  23. โจเซฟ แซลมอน,ลัทธิไซออนิซึมและการต่อต้านไซออนิซึมในศาสนายิวดั้งเดิมในยุโรปตะวันออก , ใน: เจฮูดา ไรน์ฮาร์ซ, เอ็ด ไซออนนิสม์และศาสนา . University Press of New England, 1998. pp. 25–26, 30–32.
  24. ↑ Jaff Schatz, Jews and the Communist Movement in Interwar Poland , ใน: Dark Times, Dire Decisions : Jews and Communism . Avraham Harman สถาบัน Jewry ร่วมสมัย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 2548 พี 35.
  25. Jonathan D. Sarna , American Judaism: A History . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล , 2019. หน้า 85–88.
  26. ↑ Ze'ev Eleff, Lukewarm แห่ง American Orthodoxy โอบกอดมรดก ของ Hirschian ค.ศ. 1850–1939 ประเพณี 45:3, 2012. หน้า 38–40.
  27. ↑ Ze'ev Eleff, Modern Orthodox Judaism: A Documentary History . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนแบรสกา , 2016. pp. xxxiv–xxxv.
  28. อรรถเป็น โจนาธาน ดี. ซาร์นาการอภิปรายเรื่องที่นั่งแบบผสมในโบสถ์ยิวแห่งอเมริกา
  29. ↑ ซาร์นา , American Judaism: A History , pp. 188–193 .
  30. ↑ Joel Finkelman, Haredi Isolation in Changing Environments: A Case Study in Yeshiva Immigration . ลัทธิยูดายสมัยใหม่ฉบับที่. ครั้งที่ 22 ครั้งที่ 1 (กุมภาพันธ์ 2545)
  31. ไมเคิล อาร์. โคเฮนการกำเนิดของลัทธิยูดาห์หัวโบราณ: สาวกของโซโลมอน เชชเตอร์ และการสร้างขบวนการทางศาสนาของอเมริกา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย 2555 หน้า 137–140, 157
  32. เจฟฟรีย์ เอส. กูร็อค. ออร์ทอดอกซ์ยิวอเมริกันในมุมมองทางประวัติศาสตร์ KTAV Publishing House, 1996. หน้า 43–47.
  33. ^ ตัวอย่างเช่น: Deborah D. Moore,American Jewish Identity Politics University of Michigan Press, 2009. หน้า 185–189.
  34. ^ ดูตัวอย่าง: Marc B. Shapiro ขีด จำกัด ของเทววิทยาดั้งเดิม: ประเมินหลักการสิบสามประการของไมโมนิเดสใหม่ ห้องสมุดอารยธรรมยิว Littman (2011). หน้า 1–14.
  35. เบนจามิน บราวน์ , The Comeback of Simple Faith – แนวคิดแบบออร์โธดอกซ์พิเศษของความเชื่อทางศาสนาและการเพิ่มขึ้นในศตวรรษที่ 19
  36. อเดล เบอร์ลิน,พจนานุกรมออกซ์ฟอร์ดของศาสนายิว . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด (2011). หน้า 294–297 (บทความ:พระเจ้าพระเจ้าคุณลักษณะของ )
  37. ไมเคิล เอ. เมเยอร์ การตอบสนองต่อความทันสมัย: ประวัติศาสตร์ของขบวนการปฏิรูปในศาสนายิว สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเวย์น (1995). หน้า 3–6.
  38. คีธ วอร์ด,ศาสนาและวิวรณ์: เทววิทยาแห่งการเปิดเผยในศาสนาของโลก . Oxford University Press, 1994. หน้า 85, 115, 209; Barry Freundelการตอบสนองของยูดายออร์โธดอกซ์ร่วมสมัยต่อความทันสมัย KTAV Publishing House, 2004. pp. 29, 35 etc.
  39. โซโลมอน ชิมเมลความดื้อรั้นของความเชื่อที่ไม่สมเหตุผล: ลัทธิพื้นฐานและความกลัวความจริง Oxford University Press , 2008. หน้า 202–203.
  40. ^ แซลมอน, ราวิตซ์กี้, เฟอร์ซิเกอร์. มุมมองใหม่ , น. 115–119.
  41. สำหรับคำนำสั้นๆ:เจคอบ แคทซ์ความสัมพันธ์หลังยุคโซฮาริกระหว่างฮาลาคาห์และคับบาลาห์ Daat, A Journal of Jewish Philosophy & Kabbalah, 1980. See also: Shlomo Brody, Halakha and Kabbalah: Rabbi Joseph Karo's Shulchan Aruch and Magid Mesharim , บล็อกของ RCA Rabbis, 2011
  42. เบอร์เกอร์, เดวิด (2002). "ความเปราะบางของหลักคำสอนทางศาสนา: การบัญชีเพื่อการยอมรับดั้งเดิมในความเชื่อในการเสด็จมาครั้งที่สอง" ยูดายสมัยใหม่ . 22 (2): 103–114. ดอย : 10.1093/mj/22.2.103 .
  43. อรรถa b c d e f จอน ดักลาส เลเวนสัน (2006) การฟื้นคืนชีพและการฟื้นฟูอิสราเอล: ชัยชนะสูงสุดของพระเจ้าแห่งชีวิต สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 978-0-300-13515-2.
  44. a b c d e f g h Leila Leah Bronner (1 มิถุนายน 2011). การเดินทางสู่สวรรค์: สำรวจมุมมองของชาวยิวเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย สิ่งพิมพ์ อูริม. ISBN 978-965-524-100-6.
  45. ^ ไลลา ลีอาห์ บรอนเนอร์ (1 มิถุนายน 2554) การเดินทางสู่สวรรค์: สำรวจมุมมองของชาวยิวเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย สิ่งพิมพ์ อูริม. หน้า 82. ISBN 978-965-524-100-6.
  46. ^ แซลมอน, ราวิตซ์กี้, เฟอร์ซิเกอร์. มุมมองใหม่หน้า 121–122.
  47. ดูเพิ่มเติม: Michael Rosensweig, Elu va-Elu Divre Elokim Hayyim: Halakhic Pluralism and Theories of Controversy . ประเพณี: วารสารความคิดของชาวยิวออร์โธดอกซ์ ฤดูใบไม้ผลิ 2535
  48. ดูเพิ่มเติม: เจฟฟรีย์ อาร์. วูล์ฟ, The Parameters of Precedent in Pesak Halakha . ประเพณี: วารสารความคิดของชาวยิวออร์โธดอกซ์ ฤดูร้อน 2536
  49. สำหรับข้อมูลเบื้องต้นเกี่ยวกับฮาลาคา ที่ดี โปรดดู: Michael J. Broyde, Ira Bedzow The Codification of Jewish Law: An Introduction to the Jurisprudence of the Mishna Berura Academic Studies Press, 2014. pp. 1-6, 368–370.
  50. ตัวอย่างเช่น: Benjamin Brown, The Gaon of Vilna, Hatam Sofer and the Hazon Ish – Minhag and the Crisis of Modernity ใน:ของการปฏิวัติ Haredi Magness Press, 2011.
  51. ^ นอกอิสราเอล
  52. กรุนเฟลด์, ราฟาเอล. "การรับประทานอาหารในสุขะบน Shemini Atzeret" . www.jewishpress.com .
  53. ↑ "The Minhag of Eating Dairy Products on Shavuot" (PDF) . YUTorah.org .
  54. Aaron Kirschenbaum, Mara de-Atra: A Brief Sketch . ประเพณี: วารสารความคิดของชาวยิวออร์โธดอกซ์ ฤดูร้อน 2536
  55. ^ หัวกะโหลก (คิปปาห์ )
  56. ^ Simi Lichtman (29 มกราคม 2556). "ร้องเพลงต่อไปแฟน แต่เชื่อฟังกฎ" . กองหน้า . กฎแห่งกลอิชานี้ไม่มีอยู่ในนิกายอื่นของศาสนายิว
  57. ^ (Berachot 24a) บันทึกข้อห้ามของ Kol Isha "พารามิเตอร์ของ Kol Isha โดย รับบี Chaim Jachter" .
  58. ^ "Kol Isha: ถามคำตอบของแรบไบ" . ไอซ์. คอม .
  59. เจนนิเฟอร์ เอ. คิงสัน (9 เมษายน 2552). "ทำให้โคเชอร์สะดวกขึ้นอีกนิด" . เดอะนิวยอร์กไทม์ส .
  60. ^ อเล็กซ์ มายด์ลิน (3 กุมภาพันธ์ 2551) "เด็กๆ มานี่ ค้อนทุบ" . เดอะนิวยอร์กไทม์ส . มุ่งเป้าไปที่ผู้ซื้อออร์โธดอกซ์ ... สองอ่าง .. หนึ่งสำหรับเนื้อสัตว์และอีกอันสำหรับผลิตภัณฑ์นม
  61. ^ แซลมอน, ราวิตซ์กี้, เฟอร์ซิเกอร์. มุมมองใหม่หน้า 25–26, 76, 116–119, 154–156.
  62. ^ สำหรับแหล่งข้อมูลออนไลน์: Zev Eleff,The Vanishing Non-Observant Orthodox Jew Lehrhaus, 8 มิถุนายน 2017.
  63. a b Daniel J. Elazar , Rela Mintz Geffen, The Conservative Movement in Judaism: Dilemmas and Opportunities . ซันนี่กด (2012). หน้า 105–106; Daniel J. Elazar ศาสนายิวออร์โธดอกซ์แข็งแกร่งแค่ไหน – จริงเหรอ? ข้อมูลประชากรของการระบุศาสนาของชาวยิว ศูนย์กิจการสาธารณะเยรูซาเลม (1991).
  64. สังคมแบ่งแยกทางศาสนาของอิสราเอล , ศูนย์วิจัย PEW, 8 มีนาคม 2016.
  65. ^ A Portrait of Jewish Americans , ศูนย์วิจัย PEW, 1 ตุลาคม 2013.
  66. โดนาเตลลา คาซาเล มาชิอาห์และโจนาธาน บอยด์ สมาชิกธรรมศาลาในสหราชอาณาจักรในปี 2559 สถาบันวิจัยนโยบายชาวยิว กรกฎาคม 2017
  67. Orthodox To Dominate American Jewry ในทศวรรษที่จะมาถึงในฐานะ Population Booms , The Forward , 12 มิถุนายน 2018; Haredi: ครึ่งหนึ่งของชาวยิวในสหราชอาณาจักรจะเป็น Orthodox อย่างเคร่งครัด , The Independent , 15 ตุลาคม 2015 ดูเพิ่มเติมที่:Haredi Demography – The United States and the United Kingdom , JPPI
  68. รับบีซาอูล เจ. เบอร์มานอุดมการณ์ของออร์โธดอกซ์สมัยใหม่
  69. ↑ William B. Helmreich และ Reuel Shinnar: Modern Orthodoxy in America: Possibilities for a Movement under Siege Archived 2008-02-29 at the Wayback Machine
  70. ^ "รับบี โสโลวิจชิก" .

ลิงค์ภายนอก