ความเป็นมาของชุดสงฆ์

เสื้อคลุมพิธีกรรม ของโบสถ์คริสต์เกิดขึ้นจากเสื้อผ้าพลเรือนทั่วไป แต่การแต่งกายของผู้นำโบสถ์เริ่มมีความแตกต่างตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 4 ในช่วงปลายศตวรรษที่ 13 รูปแบบที่ใช้ใน คริสตจักร นิกายโรมันคาธอลิกและอีสเทิร์นออร์โธดอกซ์ได้ก่อตั้งขึ้น ในขณะที่การปฏิรูปทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงใน คริสตจักร โปรเตสแตนต์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นมา

ต้นกำเนิดทางโลก

แอมโบรส บิชอปแห่งมิลาน สวมชุดลำลองทับผ้าสเตียคาเรียน (ขณะนี้เป็นเพียงเสื้อคลุมแขนยาวชนิดหนึ่ง) และเสื้อกางเขน ขนาดเล็ก

เสื้อคลุมของโบสถ์ Nicene ตะวันออกและตะวันตก พัฒนามาจากบทความต่างๆ ของการแต่งกายในชีวิตประจำวัน ซึ่งสวมใส่โดยพลเมืองของโลกกรีก-โรมันภายใต้จักรวรรดิโรมันเจ้าหน้าที่ของศาสนจักรในช่วงสองสามศตวรรษแรกของการดำรงอยู่พอใจที่จะสวมชุดพลเรือน แม้ว่าเสื้อผ้าของพวกเขาคาดหวังให้สะอาดอย่างพิถีพิถันและมีคุณภาพดีก็ตาม การอ้างอิงที่กระจัดกระจายเพียงไม่กี่รายการในบันทึกร่วมสมัยเกี่ยวกับการแต่งกายของนักบวช ล้วนชี้ให้เห็นถึงกฎเกณฑ์เดียวที่ได้รับการยอมรับ ดังนั้นใน ศีลของฮิปโปลิทัสในศตวรรษที่ 37 เราอ่านว่า: "บ่อยเท่าที่พระ สังฆราช จะมีส่วนร่วมในความลึกลับพระสงฆ์และสังฆานุกรจะรวมตัวกันรอบตัวเขาในชุดสีขาว ซึ่งค่อนข้างสะอาดเป็นพิเศษ สวยกว่าชุดของฮิปโปลิตัสคนที่เหลือ" นักบุญเจอโรมก็เช่นกันในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับเอเสเคียล xliv 19 เขียนว่า "พวกเราก็เช่นกัน ไม่ควรเข้าไปในอภิสุทธิสถานโดยสวมเครื่องนุ่งห่มประจำวันของเรา ... เมื่อเขากลายเป็นมลทินจากการใช้ชีวิตธรรมดาๆ แต่ด้วยจิตสำนึกที่สะอาด และสวมเสื้อผ้าที่สะอาด จงยึดมั่นใน มอบศีลศักดิ์สิทธิ์ขององค์พระผู้เป็นเจ้า” [1]

ในปี ค.ศ. 289 นักบุญซีเปรียนถูกพาไปสู่ความทุกข์ทรมาน ตามคำกล่าวของยูเซบิอุส เขาสวมเสื้อตัวใน( linea ) เสื้อตัวบน ( dalmatica , เสื้อทูนิกา ) และเสื้อคลุม ( lacerna , byrrus ) นี่เป็นเครื่องแต่งกายแบบพลเรือนทั่วไปในสมัยนั้น เสื้อทูนิกาเป็นเสื้อทรงหลวมคล้ายกระสอบและมีรูที่ศีรษะ เป็นเสื้อผ้าที่อยู่ด้านในสุดที่พลเมืองโรมันทุกชนชั้นภายใต้สาธารณรัฐและจักรวรรดิสวมใส่เป็นแบบไม่มีแขนเสื้อ ( colobium ) หรือแบบมีแขน ( tunica manicataหรือmanuleata ) และเดิมตกลงมาเกือบถึงเข่า แต่ต่อมาก็ยาวถึงข้อเท้า ( tunica talaris ) นักบุญออกัสตินกล่าวว่าการสวมtalares et tunicas manicatasถือเป็นเรื่องน่าอับอายในหมู่ชาวโรมันโบราณ แต่ในสมัยของเขาเองนั้น การสวมชุด talares et tunicas manicatas ถือเป็นเรื่องน่าอับอายในหมู่ชาวโรมันโบราณอีกต่อไป[3]เสื้อทูนิกาเดิมทำจากขนแกะ สีขาว แต่ในศตวรรษที่ 3 เริ่มทำจากผ้าลินินและตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เป็นต้นไปก็ทำจากผ้าลินินเสมอ[4]

ประมาณศตวรรษที่ 6 เสื้อทูนิกาอัลบา ตัวยาวล้าสมัย ไปในชีวิตราชการ แต่ยังคงอยู่ในบริการของคริสตจักรและพัฒนาเป็นรูปแบบต่างๆ ของชุดอัลบา พิธีกรรม และชุดเสริม Tunica dalmaticaเป็นเสื้อคลุมแขนยาวที่มีต้นกำเนิดในแคว้นDalmatiaและได้รับความนิยมครั้งแรกในกรุงโรมในช่วงศตวรรษที่ 2 มันเป็นที่ มาของ liturgical dalmaticและtunicleชุดคลุมของชาวโรมันอีกชุดหนึ่งคือPaenulaซึ่งเป็นเสื้อคลุมที่คล้ายกับเสื้อปอนโช ของสเปนในปัจจุบัน ซึ่งเป็นวัสดุชิ้นใหญ่ที่มีรูสำหรับให้ศีรษะลอดผ่านได้ ห้อยเป็นรอยพับรอบๆ ตัว เดิมทีสวมใส่โดยทาสทหารและบุคคลระดับต่ำ เท่านั้น อย่างไรก็ตามในศตวรรษที่ 3 ผู้คนทันสมัยนิยมนำมาใช้เป็นเสื้อคลุมสำหรับขี่หรือเดินทางที่สะดวกสบาย และในที่สุดกฎหมายอันหรูหรามาตรา 382 ก็ถูกกำหนดให้เป็นชุดประจำวันที่เหมาะสมของสมาชิกวุฒิสภา[5]แทนที่จะเป็นชุดทหารเสื้อคลุมถูกสงวนไว้สำหรับโอกาสของรัฐ นี่คือที่มาของชุดพิธีกรรมหลัก ซึ่งเรียกว่าchasuble [4]

การจัดตั้งแบบฟอร์ม

สมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุสที่ 1 (สิ้นพระชนม์ในปี 638) จากภาพโมเสกที่Sant'Agneseในกรุงโรม

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 เครื่องแต่งกายที่อธิบายไว้ข้างต้นเป็นเรื่องปกติทั้งสำหรับนักบวชและฆราวาสและตราบเท่าที่คำนึงถึงลักษณะของเสื้อผ้านั้น ถูกนำมาใช้ทั้งในพิธีสวดและในชีวิตประจำวัน ในขณะเดียวกันก็มีการพัฒนาบางอย่างเกิดขึ้น เมื่อถึงศตวรรษที่ 4 เสื้อผ้าที่สวมใส่ในงานพิธีกรรมได้ถูกแยกออกจากเสื้อผ้าที่ใช้ทั่วไป แม้ว่าจะยังมีรูปแบบที่เหมือนกันก็ตาม ในศตวรรษที่ 4 เช่นกัน เสื้อคลุมที่โดดเด่นชุดแรกปรากฏขึ้น นั่นคือὠμοφόριον ( Ōmophórion ) สวมใส่โดยบาทหลวงทุกคนในภาคตะวันออก ในศตวรรษที่ 5 เราพบสิ่งนี้ใช้ในโรมภายใต้ชื่อผ้าพาลเลียมเป็นเครื่องประดับที่โดดเด่นของพระสันตปาปา (ดูภาพโมเสกของHonorius I ) ในเวลาเดียวกันorariumหรือขโมยได้รับการแก้ไขในการใช้พิธีกรรม พัฒนาการหลักและคำจำกัดความของอาภรณ์สงฆ์เกิดขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 6 ถึง 9 แฟชั่นทางโลกเปลี่ยนแปลงไปตามรสนิยมที่เปลี่ยนไป แต่คริสตจักรยังคงรักษาการแต่งกายให้สอดคล้องกับประเพณีอื่น ๆ ของจักรวรรดิโรมัน ที่กรุงโรม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ที่ซึ่งพระสันตะปาปาประสบความสำเร็จในการแบ่งปันอำนาจและการเสแสร้งของซีซาร์แห่งตะวันตก การสะสมเครื่องนุ่งห่มของสงฆ์ถือเป็นสัญลักษณ์แห่งศักดิ์ศรีที่พิเศษมาก ในไตรมาสที่สองของศตวรรษที่ 9 พระสันตะปาปาเมื่อทรงสวมอย่างเต็มที่ สวมชุด camisia ( เสื้อชั้นในสตรี ) คาดเอว, alb ( linea ) คาดเอว, amice ( anagolaium ), เสื้อคลุม ( dalmatica minor ), dalmatic ( dalmatica major ), ขโมย ( orarium ), chasuble ( planeta ) และ pallium ยกเว้นผ้าคลุมไหล่ นี่เป็นเครื่องแต่งกายของสังฆานุกรชาวโรมันด้วย มาถึงตอนนี้ ยิ่งกว่านั้น ลักษณะพิธีกรรมของอาภรณ์ได้รับการยอมรับอย่างสมบูรณ์จนไม่ได้สวมใส่อีกต่อไปแทน แต่เป็นการแต่งกายธรรมดา[4]

จนถึงบัดนี้ ตัวอย่างของคริสตจักรโรมันไม่ได้ใช้อิทธิพลกำหนดแต่เพียงผู้เดียวต่อการพัฒนาพิธีกรรมแม้แต่ในโลกตะวันตก บางครั้งพระสันตปาปาได้ส่งผ้าพาลเลียมหรือดัลมาติค—โดยเฉพาะอาภรณ์โรมัน—เป็นของขวัญเพื่อเป็นเกียรติแก่บาทหลวง ผู้มีชื่อเสียง ต่างๆบริเตนซึ่งเปลี่ยนใจเลื่อมใสโดยคณะเผยแผ่ของโรมัน ได้นำการใช้แบบโรมันมาใช้ และมิชชันนารีชาวอังกฤษได้นำสิ่งนี้ไปใช้ในส่วนที่รับศาสนาคริสต์ใหม่ ๆ ของเยอรมนี แต่คริสตจักรที่ยิ่งใหญ่ของสเปนและกอลยังคงรักษาประเพณีของตนเองด้วยการแต่งกายเช่นเดียวกับในเรื่องอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 เป็นต้นมา สิ่งนี้ก็เปลี่ยนไป และทุกแห่งในโลกตะวันตกที่การใช้ของชาวโรมันได้ขับไล่การใช้ในระดับภูมิภาคออกไป[4]

การเปลี่ยนแปลงนี้สอดคล้องกับการฟื้นฟูจักรวรรดิตะวันตกภายใต้ชาร์ลมาญซึ่งเป็นการฟื้นฟูที่จำเป็นต้องกระตุ้นการอ้างสิทธิ์ของสันตะสำนัก อย่างไรก็ตาม การรับเอาชุดพิธีกรรมของโรมันมาใช้มีความเกี่ยวข้องทางอ้อมกับข้อกล่าวอ้างเหล่านี้อย่างมากที่สุด ชาร์ลมาญทรงกระตือรือร้นในการกำหนดให้มีการนำการใช้แบบโรมันมาใช้ แต่นี่เป็นเพียงส่วนหนึ่งของนโยบายทั่วไปของเขาในการจัดอาณาจักรของเขาเท่านั้น การปรับปรุงคริสตจักรกาลิลีไม่ใช่ความต้องการที่ร้องไห้แม้แต่น้อย และเมื่อพิจารณาถึงความสับสนในพิธีกรรม (แกลลิกัน กอทิก โรมัน แอมโบรเซียน) ในจักรวรรดิแฟรงก์ ชาร์ลมาญตระหนักว่านวัตกรรมนี้สามารถดำเนินการได้อย่างมีประสิทธิผลโดยการเชื่อมโยงที่ใกล้ชิดกับโรมในพิธีกรรมเช่นเดียวกับในเรื่องอื่น ๆ เท่านั้น กิจกรรมของชาร์ลมาญในแง่นี้เป็นเพียงการเสร็จสิ้นกระบวนการที่เกิดขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 เท่านั้น[4]

ไม่ว่าการฟื้นคืนพระสันตปาปาจะมีผลกระทบอย่างไรในการเร่งกระบวนการนี้ก็ตาม แรงกระตุ้นดั้งเดิมที่นำไปสู่การรับพิธีกรรมของโรมันได้ดำเนินไป ไม่ใช่จากโรม แต่มาจากสเปนและกอล มันเป็นผลลัพธ์ตามธรรมชาติของการแลกเปลี่ยนที่มีชีวิตชีวาระหว่างคริสตจักรของประเทศเหล่านี้และสันตะสำนัก และไม่มีกระบวนการดูดกลืนด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง หากสเปนและกอลยืมมาจากโรม พวกเขาก็จะมีอิทธิพลซึ่งกันและกันต่อการใช้ภาษาโรมันเช่นกัน ชื่อของเครื่องแต่งกายพิธีกรรมส่วนใหญ่ไม่ได้มาจากโรมัน และชื่อที่ไม่ใช่โรมันมีแนวโน้มที่จะเข้ามาแทนที่โรมันในโรมเอง[ก] [4]

การพัฒนาก่อนการปฏิรูป

สติแกนด์ อาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี (1052–1070) จากผ้าพรมบาเยอ สังเกตว่าไม่มีตุ้มปี่ โซ่สั้นหรือห้อยอยู่ข้างหน้า ห่วงยังคงถืออยู่ในมือซ้าย

ช่วงเวลาระหว่างศตวรรษที่ 9 ถึงศตวรรษที่ 13 เป็นช่วงการพัฒนาขั้นสุดท้ายของชุดพิธีกรรมทางตะวันตก ในศตวรรษที่ 9 ถุงมือสังฆราช ปรากฏ ; ในวันที่ 10 ตุ้มปี่ ; ในวันที่ 11 พระคาร์ดินัลและพระสังฆราชจะสวม รองเท้าและ ถุงน่องที่ใช้ในพิธีกรรมเมื่อถึงคริสต์ศตวรรษที่ 12 พระสังฆราชทุกคนสวมตุ้มปี่และถุงมือ และในหลายกรณี พวกเขารับเอาเครื่องประดับใหม่ เหตุผลเป็นเพียงการตกแต่งที่มีเกียรติ (ควรจะเป็นสัญลักษณ์ของหลักคำสอนและปัญญา) บางครั้งก็มีลักษณะเป็นเครื่องประดับที่มีวงกว้าง คอไหล่มีlappets ขึ้นอยู่กับ และบางครั้งก็คล้ายกับ Palium อย่างใกล้ชิด ไม่ค่อยมี "แผ่นอก" ในแบบของมหาปุโรหิตชาวยิว[b] การแจกแจงเครื่องสังฆราชอย่างละเอียดนี้เกิดขึ้นพร้อมกัน และไม่ต้องสงสัยเลยว่าส่วนหนึ่งถูกกำหนดโดยการผสมผสานระหว่างพระสังฆราชในช่วงหลายศตวรรษเหล่านั้นกับประเภทของขุนนางศักดินาผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งมีความทะเยอทะยานและความรักในความโอ่อ่าที่พวกเขาแบ่งปัน[6]

ด้วยวิวัฒนาการของ ระบบ ศักดินาในสังคม แม้แต่เครื่องแต่งกายในชีวิตประจำวันก็กลายเป็นเครื่องแบบ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของสถานะที่แท้จริงของผู้สวมใส่ในด้านวัสดุและสี เป็นเรื่องปกติที่ในการจัดระเบียบคู่ขนานของศาสนจักร เสื้อคลุมอย่างเป็นทางการควรผ่านกระบวนการที่คล้ายกันในการสร้างความแตกต่างและคำจำกัดความ ด้วยกระบวนการนี้ ซึ่งในคุณลักษณะที่สำคัญทั้งหมดแล้วเสร็จในศตวรรษที่ 11 การพัฒนา หลักคำสอนจึงแทบไม่ต้องทำเลยหรือไม่ต้องทำอะไรเลย แม้ว่าตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 เป็นต้นมา นักวิทยาพิธีกรรมก็ยุ่งอยู่กับการอธิบายสัญลักษณ์ลึกลับของอาภรณ์ ซึ่งจนกว่าจินตนาการของพวกเขาจะเริ่มทำงาน ส่วนใหญ่ไม่มีสัญลักษณ์อะไรเลย แต่เมื่อพิจารณาถึงความขัดแย้งในเวลาต่อมา การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในช่วงเวลานี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอาภรณ์ที่เกี่ยวข้องกับมวลชน ก็ไม่ได้ไร้ความหมายแต่อย่างใด จนกระทั่งบัดนี้บาทหลวงทุกคนใน ศีลมหาสนิทสวมเก้าอี้นี้แม้แต่พวกเมกัสฝึกหัดก็ตาม มันถูกสวมใส่ในขบวนแห่และงานอื่น ๆ ที่ไม่ใช่พิธีกรรมด้วย ปัจจุบันได้รับการยกย่องให้เป็นอาภรณ์มวลชนที่เป็นเลิศโดยสวมใส่โดยผู้เฉลิมฉลองเท่านั้น หรือโดยผู้ช่วยทันที (สังฆานุกรและสังฆนายก ) เฉพาะในโอกาสพิเศษเท่านั้น ได้มีการประดิษฐ์อาภรณ์ใหม่เพื่อใช้แทนผู้ที่เข้าพิธีถวายเครื่องบูชาอันศักดิ์สิทธิ์ ในโอกาสที่เคร่งขรึมน้อยกว่า ดังนั้นขบวนรับมือจึงปรากฏในศตวรรษที่ 11 และการต่อยอดในวันที่ 12 การเปลี่ยนแปลงก็เกิดขึ้นกับลักษณะทั่วไปของอาภรณ์เช่นกัน จนถึงศตวรรษที่ 9 สิ่งเหล่านี้เป็นที่เรียบๆ โดยไม่มีเครื่องประดับใดๆ เว้นแต่การตกแต่งแบบดั้งเดิม เช่นclaviของ dalmatic; ความยิ่งใหญ่ที่พวกเขามีก็เนื่องมาจากวัสดุของพวกเขาและผ้าม่านที่กว้างขวาง แต่ตั้งแต่นี้ไปมีแนวโน้มจะตกแต่งด้วยงานปักและงานจิวเวลรี่ อย่างประณีตมากขึ้นเรื่อยๆ [6]

สิ่งที่สำคัญมากเช่นกันคือการแยกทางในการพัฒนาชุดพิธีกรรมในตะวันออกและตะวันตก ในช่วงศตวรรษแรกทั้งสองสาขาของศาสนจักรใช้เสื้อคลุมเหมือนกันมาก โดยพัฒนามาจากต้นฉบับทั่วไป alb, chasuble, stole และ pallium นั้นเทียบเท่ากับστιχάριον ( sticharion ), φενγόνιον ( phelonion ), ὠράριον ( ōrarion ) และὠμοφόριον ( ōmophorion ) อย่างไรก็ตาม ระหว่างคริสต์ศตวรรษที่ 9 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 13 คริสตจักรตะวันตกได้เพิ่มร้านขายเครื่องแต่งกายของเธอไปเป็นส่วนใหญ่ แต่ทางตะวันออกได้เพิ่มรายชื่อของเธอขึ้นเพียงสามแห่ง คือ ἐνχείριον ( enchirion )และἐπιμανίκια ( epimanikia ) และσάκκος ( sakkos ) . พลังแห่งการพัฒนาในคริสตจักรลาตินเป็นสัญลักษณ์ของพลังแห่งการพัฒนาในเครื่องแต่งกายของเธอ ออร์โธดอกซ์ของคริสตจักรกรีกในตัวเธอ ยกเว้นมิตร์ซึ่งนำมาใช้ในศตวรรษที่ 15 หรือ 16 เครื่องแต่งกายในพิธีกรรมของนักบวชตะวันออกยังคงสภาพเดิมในศตวรรษที่ 9 [6]

ในคริสตจักรตะวันตก แม้ว่าตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 9 เป็นต้นมา การใช้ภาษาโรมันถือเป็นบรรทัดฐาน แต่มีการเปลี่ยนแปลงรูปร่างและการตกแต่งชุดพิธีกรรมจำนวนมากอย่างต่อเนื่อง และด้วยเหตุนี้ คริสตจักรต่างๆ ก็ได้พัฒนาประเพณีที่แตกต่างกัน ดังเช่นในโบสถ์ อย่างไรก็ตาม คำจำกัดความของการใช้คำเหล่านี้ตามคำสั่งต่างๆ ของพระสงฆ์ในงานพิธีกรรมต่างๆ ได้รับการกำหนดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 13 [6]ภาพด้านล่างแสดงให้เห็นการเปลี่ยนแปลงในช่วงเวลานั้น เป็นเวลาหลายศตวรรษหลังจากนั้น การแต่งกายก็ไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ

โปรเตสแตนต์

ยาคอบ ดัมมัน (เสียชีวิตในปี ค.ศ. 1591) บาทหลวงนิกายลูเธอรัน สวมชุดสีดำและผ้าคล้องคอ

ในคริสตจักรโปรเตสแตนต์[c]ประเพณีเรื่องการสวมอาภรณ์มีความแตกต่างกันอย่างมาก ซึ่งสอดคล้องกับความแตกต่างที่คล้ายคลึงกันในประเพณีและการสอน ในการปฏิรูปมีแนวโน้มสองประการที่ชัดเจนมาร์ติน ลูเทอร์และผู้ติดตามของเขาถือว่าอาภรณ์เป็นหนึ่งในคำไม่สุภาพและในโบสถ์ต่างๆ ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ "ลูเธอรัน" อาภรณ์คาทอลิกแบบดั้งเดิมจำนวนมากยังคงหลงเหลืออยู่ ในทางกลับกัน จอห์น คาลวินเน้นย้ำถึงหลักการของความเรียบง่ายสูงสุดในการนมัสการในที่สาธารณะ ที่สภาในเจนีวาเสื้อคลุมแบบดั้งเดิมถูกยกเลิกโดยสิ้นเชิง และแบบเจนีวาก็ตามมาด้วยค ริสตจักร คาลวินหรือคริสตจักร "ปฏิรูป" ทั่วยุโรป[7]

นักบวชนิกายแองกลิกันสวมชุดสีขาวรอบเอวเพื่อยึดเป๋าและเสื้อคลุมสีม่วงให้เข้าที่

นิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ประสบข้อโต้แย้ง มายาวนาน เกี่ยวกับการใช้เสื้อคลุมอย่างเหมาะสมในศตวรรษที่ 20 และ 21 เครื่องแต่งกายตามปกติของคริสตจักรแองกลิกันจะรวม Cassock (อนุพันธ์ของเสื้อคลุม) และชุดคลุมด้วยผ้าพันคอ (ผ้าพันคอ) หรือขโมย หรืออย่างอื่น alb (มีหรือไม่มีcincture )และ ขโมยมักมีห้องขัง

ในที่สุด คริสตจักร นิกายลูเธอรันในเดนมาร์กและสแกนดิเนเวียยังคงใช้ alb และ chasuble ในการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท (ไม่ใช้ stole, amice, ผ้าคาดเอว และ maniple หลังการปฏิรูป) และสำหรับพระสังฆราชให้ใช้การรับมือและ mitre ไม่ได้ใช้ส่วนที่เกิน รัฐมนตรีที่ดำเนินการบริการตามปกติและเทศนาในชุดดำแบบศตวรรษที่ 16 โดยมีวงดนตรีเทศนาหรือสร้อย สีขาว ในเยอรมนีคริสตจักรอีแวนเจลิคัล (เป็นผลจากการประนีประนอมระหว่างนิกายลูเธอรันและสายปฏิรูป) โดยทั่วไปได้ละทิ้งเสื้อคลุมเก่า ในปรัสเซีย หัวหน้าอุทยานเริ่มสวมไม้กางเขนครีบอก ซึ่งก่อตั้งโดยจักรพรรดิ วิลเฮล์ม ที่2ในคริสตจักร "ปฏิรูป" ของลัทธิคาลวิน รัฐมนตรีสวมชุดเจนีวาสี ดำ พร้อมวงดนตรี การใช้นี้ส่วนใหญ่ถูกยกเลิกในคริสตจักรเสรี ในทางกลับกัน บางส่วนได้นำการส่วนเกินกลับมาใช้อีกครั้ง และอย่างน้อยก็อย่างหนึ่ง ( คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาคาทอลิก ) เสื้อคลุมคาทอลิกแบบดั้งเดิมได้รับการฟื้นฟูส่วนใหญ่[7]

ดูสิ่งนี้ด้วย

หมายเหตุ

  1. นอกเหนือจากผ้าคลุมอาร์คีปิสโคปัลแล้ว คริสตจักรแห่งสเปนและกอลจำเป็นต้องขอยืมเฉพาะรองเท้าดัลเมติก เชือกผูก และรองเท้าพิธีกรรมจากโรมเท่านั้น ในทางกลับกัน โรมมาจากสเปนและกอลว่าอาจได้รับหอระฆังเป็นธงคำสั่งสำคัญ
  2. การใช้เหตุผลส่วนใหญ่หมดไปในช่วงศตวรรษที่ 13
  3. นิยามอย่างกว้างๆ คือคริสตจักรที่ปฏิรูปหลักคำสอนอันเป็นผลมาจากการปฏิรูปโปรเตสแตนต์

อ้างอิง

  1. ฟิลลิปส์ 1911, หน้า 1056–1057.
  2. ประวัติความเป็นมา. อธิการสี่ หมวก 11.
  3. โดย ดร. คริสต์สาม. หมวก 10, น. 20.
  4. ↑ abcdef Phillips 1911, p. 1,057.
  5. คอด. ธีโอด. xiv. 10, 1, de habitu ... ภายในเมือง .
  6. ↑ abcd Phillips 1911, p. 1,058.
  7. ↑ abc ฟิลลิปส์ 1911, p. 1,060.
  •  บทความนี้รวมข้อความจากสิ่งพิมพ์ที่เป็นสาธารณสมบัติPhillips, Walter Alison (1911) "เสื้อคลุม". ในชิสโฮล์ม ฮิวจ์ (เอ็ด) สารานุกรมบริแทนนิกา . ฉบับที่ 27 (ฉบับที่ 11). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 1056–1062.
แปลจาก "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Origins_of_ecclesiastical_vestments&oldid=1184942478"