อีซูฟเก่า

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

เก่า Yishuv ( ฮีบรู : היישובהישן , haYishuv haYashan ) เป็นชุมชนชาวยิวทางตอนใต้ของจังหวัดซีเรียในช่วงเวลาที่ออตโตมัน , [1]ถึงการโจมตีของยาห์นิสม์และการรวมของใหม่ Yishuvโดยการสิ้นสุดของสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ผม.

ตรงกันข้ามกับอาลียาห์ไซออนิสต์ในภายหลังและนิวยีชุฟ ซึ่งเริ่มต้นด้วยอาลียาห์ที่หนึ่ง (พ.ศ. 2425) และมีพื้นฐานมาจากอุดมการณ์สังคมนิยมและ/หรือฆราวาสที่เน้นเรื่องแรงงานและความพอเพียง ชาวยิวหลายคนในยีชุฟเก่าซึ่งเป็นสมาชิก เคยอาศัยอยู่หรือมาที่ลิแวนต์ใต้อย่างต่อเนื่องในศตวรรษก่อนหน้า ส่วนใหญ่เป็นชาวยิวที่นับถือศาสนาซึ่งพึ่งพาการบริจาคจากภายนอก ( ฮาลุคคา ) สำหรับการสนับสนุนทางการเงิน

The Old Yishuv พัฒนาหลังจากระยะเวลาของการลดลงอย่างรุนแรงในชุมชนของชาวยิวที่ภาคใต้ลิแวนในช่วงต้นยุคกลางและประกอบด้วยสามกลุ่ม กลุ่มที่เก่าแก่ที่สุดประกอบด้วยชุมชนชาวยิวที่พูดภาษา Ladinoในแคว้นกาลิลีซึ่งตั้งรกรากอยู่ในออตโตมัน ปาเลสไตน์ในช่วงปลายยุคมัมลุกและออตโตมันตอนต้น และชุมชนที่พูดภาษาอาหรับซึ่งเคยอาศัยอยู่ที่นั่นตั้งแต่ก่อนการมาของศาสนาอิสลาม และมีวัฒนธรรมและ ภาษาอาหรับทางภาษาศาสตร์

กลุ่มที่สองประกอบด้วยชาวยิวอาซเคนาซีฮัสซิดิกซึ่งอพยพมาจากยุโรปในช่วงศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 คลื่นลูกที่สามประกอบด้วยสมาชิก Yishuv ที่มาถึงในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 [2]

ดังนั้น Old Yishuv จึงถูกแบ่งออกเป็นสองชุมชนอิสระ - Sephardim (รวมถึงMusta'arabim ) ส่วนใหญ่ประกอบด้วยซากของชุมชนชาวยิวใน Galilee และสี่เมืองศักดิ์สิทธิ์ของชาวยิวซึ่งเจริญรุ่งเรืองในศตวรรษที่ 16 และ 17; และ Ashkenazim ซึ่งอพยพมาจากยุโรปเป็นหลักตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 [3]

คำว่า "Yishuv เก่า" ได้รับการประกาศเกียรติคุณจากสมาชิกของ " New Yishuv " ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 เพื่อแยกตัวเองออกจากชุมชนชาวยิวที่พึ่งพาทางเศรษฐกิจและโดยทั่วไปในสมัยก่อนซึ่งส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในสี่เมืองศักดิ์สิทธิ์ของศาสนายิวและไม่เหมือนกับ New Yishuv ไม่ยึดถือกรรมสิทธิ์ในที่ดินและเกษตรกรรม

นอกเหนือจากศูนย์เก่า Yishuv ในสี่เมืองศักดิ์สิทธิ์ของศาสนายิวคือกรุงเยรูซาเล็ม , ฮีบรอน , ทิเบเรียและเฟ็ดชุมชนขนาดเล็กยังอยู่ในจาฟฟา , ไฮฟา , Peki'in , เอเคอร์ , NablusและShfaram Petah Tikvaแม้ว่าจะก่อตั้งในปี 1878 โดย Old Yishuv อย่างไรก็ตามยังได้รับการสนับสนุนจากไซออนิสต์ที่มาถึง Rishon LeZionซึ่งเป็นนิคมแรกที่ก่อตั้งโดยHovevei Zionในปี 1882 ถือได้ว่าเป็นจุดเริ่มต้นที่แท้จริงของ "New Yishuv"

ความเป็นมา

ในขณะที่ศูนย์กลางชาวยิวที่มีชีวิตชีวายังคงมีอยู่ในกาลิลีหลังสงครามยิว-โรมันความสำคัญของศูนย์แห่งนี้ก็ลดลงตามการกดขี่ข่มเหงไบแซนไทน์ที่เพิ่มขึ้นและการล้มล้างสภาแซนเฮดรินในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 ชุมชนชาวยิวทางตอนใต้ของลิแวนต์ภายใต้การปกครองของไบแซนไทน์ลดลงในที่สุดในช่วงต้นศตวรรษที่ 7 และด้วยการจลาจลของชาวยิวต่อเฮราคลิอุสและการพิชิตซีเรียของชาวมุสลิมประชากรชาวยิวได้ลดจำนวนลงอย่างมาก

ในยุคกลางตอนต้น ชุมชนชาวยิวทางตอนใต้ของBilad al-Sham (ทางตอนใต้ของซีเรีย) ซึ่งอาศัยอยู่ภายใต้สถานะการคุ้มครองของชาวมุสลิม ได้กระจัดกระจายไปตามเมืองสำคัญๆ ของเขตทหารของJund FilastinและJund al-Urdunnโดยมีชาวยิวที่ยากจนจำนวนหนึ่ง หมู่บ้านที่มีอยู่ในกาลิลีและยูเดีย

แม้จะมีการฟื้นตัวชั่วคราวอาหรับสงครามกลางเมืองของชาวมุสลิมที่ 8 และ 9 ศตวรรษขับรถหลายคนที่ไม่ใช่มุสลิมออกจากประเทศที่มีหลักฐานของการแปลงมวลไม่มียกเว้นสะมาเรีย [4]

ยุคสงครามครูเสดถือเป็นการเสื่อมถอยที่ร้ายแรงที่สุด ยาวนานตลอดศตวรรษที่ 12 ไมโมนิเดสเดินทางจากสเปนไปยังโมร็อกโกและอียิปต์และพักอยู่ในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ประมาณปี ค.ศ. 1165 ถึงปี ค.ศ. 1167 ก่อนที่จะปักหลักอยู่ที่อียิปต์[5]จากนั้นเขาก็กลายเป็นแพทย์ประจำตัวของศอลาฮุดดีนโดยพาเขาไปตลอดการทำสงครามกับอาณาจักรแห่งเยรูซาเล

หลังความพ่ายแพ้ของพวกครูเซดและการพิชิตกรุงเยรูซาเล็มเขาได้กระตุ้นให้ Saladin อนุญาตให้มีการย้ายถิ่นฐานของชาวยิวในเมือง และชุมชนชาวยิวที่Ashkelonที่มีมาช้านานหลายร้อยคนได้ตั้งรกรากในเยรูซาเล็ม ชุมชนชาวยิวขนาดเล็กยังมีอยู่ในฉนวนกาซาและในหมู่บ้านที่รกร้างทั่วแคว้นกาลิลีตอนบนและตอนล่าง[ ต้องการการอ้างอิง ]

การย้ายถิ่นฐานของกลุ่มชาวยิว 300 คนนำโดยTosafistsจากอังกฤษและฝรั่งเศสในปี 1211 ประสบปัญหาอย่างหนักเมื่อมาถึงEretz Israelเนื่องจากพวกเขาไม่ได้รับการสนับสนุนทางการเงินและไม่มีโอกาสทำมาหากิน ผู้ตั้งถิ่นฐานส่วนใหญ่ถูกกวาดล้างโดยพวกครูเซดซึ่งมาถึงในปี 1219 และผู้รอดชีวิตเพียงไม่กี่คนได้รับอนุญาตให้อาศัยอยู่ในเอเคอร์เท่านั้น ลูกหลานของพวกเขาผสมผสานกับชาวยิวดั้งเดิมที่เรียกว่าMustarabimหรือMaghrebimแต่แม่นยำกว่า Mashriqes ( Murishkes ) [6]

ยุคมัมลุก (ค.ศ. 1260-1517) มีประชากรชาวยิวเพิ่มขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกาลิลี แต่การระบาดของโรคแบล็กเด ธ ได้ลดจำนวนประชากรของประเทศลงอย่างน้อยหนึ่งในสาม

ในปี ค.ศ. 1260 รับบีเยเชียลแห่งปารีสมาถึงเอเรทซ์ อิสราเอลซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิมัมลุกพร้อมด้วยลูกชายของเขาและผู้ติดตามกลุ่มใหญ่ ตั้งรกรากอยู่ในเอเคอร์[7] [8]ที่นั่นเขาได้จัดตั้งมูดิสถาบันการศึกษา มิด haGadol d'ปารีส[9]เขาเชื่อว่าจะมีผู้เสียชีวิตมีระหว่าง 1265 และ 1268 และถูกฝังอยู่ใกล้กับฮายที่ภูเขาคาร์เมล Nahmanidesมาถึงในปี 1267 และตั้งรกรากอยู่ในเอเคอร์เช่นกัน[ ต้องการการอ้างอิง ]

ในปี ค.ศ. 1488 เมื่อรับบีโอวาดิยาจากเบอร์ติโนโรมาถึงอาณาเขตมัมลุคของซีเรียและส่งจดหมายกลับไปหาบิดาของเขาในอิตาลีเป็นประจำ หลายคนในพลัดถิ่นมองว่าการใช้ชีวิตในมัมลุคซีเรียเป็นไปได้

ประวัติ

การฟื้นฟู

ในปี ค.ศ. 1492 และอีกครั้งในปี ค.ศ. 1498 เมื่อชาวยิวดิฟฮาร์ดถูกขับออกจากสเปนและโปรตุเกสตามลำดับ บางคนได้รับโทรศัพท์จากสวรรค์ให้อพยพไปยังเอเร็ตซ์ ยิสราเอล ซึ่งต่อมาได้เปลี่ยนมือระหว่างมัมลุกส์และออตโตมัน[ ต้องการอ้างอิง ] ดอนโจเซฟนาซีกับการสนับสนุนทางการเงินและอิทธิพลของป้าของเขาDoña Gracia Mendesประสบความสำเร็จในจัดแจงทิเบเรียและเฟ็ดใน 1561 กับชาวยิวดิกมากของพวกเขาในอดีตAnusim

โดยศตวรรษที่ 16 ปลาย[ ต้องการอ้างอิง ]เฟ็ดได้กลายเป็นศูนย์กลางของคับบาลาห์โดยอาศัยพระสำคัญและนักวิชาการ ในหมู่พวกเขาพระYakov สอง Rav , โมเสสเบนจาค็อบ Cordovero , โยเซฟคาโร , อับราฮัมเบนเซอร์ Haleviและไอแซก Luria ในเวลานี้มีชุมชนเล็กๆ แห่งหนึ่งในกรุงเยรูซาเล็มนำโดยรับบีเลวี อิบัน ฮาวีฟหรือที่รู้จักในชื่อมาราลบัค ในปี ค.ศ. 1620 รับบีYeshaye Horowitz , Shelah Hakadoshเดินทางมาจากกรุงปราก

กาลิลีซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางชาวยิวที่สำคัญที่สุดอยู่ได้ไม่นาน ในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 Ma'an Druzes ได้ริเริ่มการต่อสู้เพื่อแย่งชิงอำนาจ ซึ่งนำไปสู่ความไม่มั่นคงอย่างร้ายแรงในภูเขาเลบานอนและกาลิลี ทำลายชุมชนชาวยิว การเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจยังนำไปสู่การเคลื่อนไหวทางประชากรในเชิงลบ และประชากรชาวยิวในแคว้นกาลิลีก็ลดลงอย่างมาก

ในที่สุด ในปี ค.ศ. 1660 เมืองต่างๆ ของทิเบเรียสและซาเฟดก็ถูกทำลายโดยขุนศึกดรูเซ และชาวยิวที่เหลือหนีไปไกลถึงกรุงเยรูซาเลม แม้ว่าชาวยิวจะกลับไปซาเฟดในปี ค.ศ. 1662 แต่ก็กลายเป็นศูนย์กลางมุสลิมส่วนใหญ่ของออตโตมัน ซันจักแห่งซาเฟด

รับบี Yehuda he-Hasid

ในปี ค.ศ. 1700 กลุ่มชาวยิวอาซเกนาซีกว่า 1,500 คนได้สร้างอาลียาห์และตั้งรกรากอยู่ในกรุงเยรูซาเล็ม[10]ในขณะนั้น ประชากรชาวยิวในเมืองเก่าส่วนใหญ่เป็นชาวเซฟาร์ดี : ชาวยิวอาซเคนาซี 200 คน เมื่อเทียบกับชุมชนเซฟาร์ดีที่มีประชากร 1,000 คน เหล่านี้อพยพอาซเอาใจใส่การเรียกร้องของรับบีฮุดะเขา-Hasidเป็นMaggidของShedlitz , โปแลนด์ที่ไปจากเมืองไปยังเมืองที่เกื้อหนุนการกลับไปยังอีเร็ทซ์รัฐอิสราเอลเพื่อแลกดิน

เกือบหนึ่งในสามของกลุ่มเสียชีวิตด้วยความยากลำบากและความเจ็บป่วยระหว่างการเดินทางไกล เมื่อมาถึงดินแดนศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาก็ไปยังกรุงเยรูซาเล็มทันที ภายในไม่กี่วัน รับบี Yehuda he-Hasid ผู้นำของพวกเขาก็เสียชีวิต พวกเขายืมเงินจากชาวอาหรับในท้องถิ่นเพื่อสร้างโบสถ์แต่ไม่นานเงินก็หมดและยืมเงินมากขึ้นในอัตราดอกเบี้ยที่สูงมาก [โต้แย้ง]

ในปี ค.ศ. 1720 เมื่อพวกเขาไม่สามารถชำระหนี้ได้ เจ้าหนี้ชาวอาหรับได้บุกเข้าไปในธรรมศาลา เผาไฟ และทำลายบ้านเรือนของพวกเขา ชาวยิวหนีออกจากเมืองและในศตวรรษหน้า ชาวยิวคนใดก็ตามที่สวมชุดอาซเคนาซีตกเป็นเป้าหมายของการโจมตี ชาวยิวอาซเคนาซีบางคนที่ยังคงแต่งกายเหมือนชาวยิวเซฟาร์ดี ตัวอย่างหนึ่งที่ทราบกันดีคือ รับบีอับราฮัม เกอร์ชอนแห่งคิตอฟ [ ต้องการการอ้างอิง ]

Hasidim และ Perushim

ในศตวรรษที่ 18 กลุ่มHasidimและPerushimตั้งรกรากอยู่ในEretz Israelทางตอนใต้ของซีเรียออตโตมัน ใน 1764 รับบี Nachman ของHorodenkaสานุศิษย์และmechutanของBaal ท็อปเช็ตั้งรกรากอยู่ในทิเบเรียตามที่ "Aliyos to Eretz Yisrael" เขาอยู่ในซีเรียตอนใต้ในปี 1750 แล้ว

ในปี 1777 ผู้นำ Hasidic รับบีMenachem Mendel แห่ง Vitebskและ Rabbi Avraham แห่งKaliskiสาวกของMaggid แห่ง Mezeritchตั้งรกรากอยู่ในพื้นที่ Mitnagdimเริ่มเดินทางถึงในปี 1780 ส่วนใหญ่ตั้งรกรากใน Safed หรือ Tiberias แต่มีเพียงไม่กี่แห่งที่ก่อตั้งชุมชนชาวยิว Ashkenazi ในกรุงเยรูซาเล็ม โดยสร้างซากปรักหักพังของHurvat Yehudah He-Hasid (โบสถ์ยิวที่ถูกทำลายของ Judah He-Hasid)

เริ่มต้นในปี พ.ศ. 2373 สาวกของChasam Sofer (โมเสส ชไรเบอร์) ประมาณยี่สิบคนได้ตั้งรกรากอยู่ในซีเรียตอนใต้ เกือบทั้งหมดอยู่ในกรุงเยรูซาเล็ม (11)

กฎของอิบราฮิมปาชา

คนงานชาวยิวในย่านKerem Avrahamของกรุงเยรูซาเล็มในช่วงกลางศตวรรษที่ 19

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1831 ถึง พ.ศ. 2383 ซีเรียตกอยู่ภายใต้การปกครองของอุปราชชาวอียิปต์มูฮัมหมัดอาลีแห่งอียิปต์และอิบราฮิมปาชาบุตรชายของเขาซึ่งขยายการปกครองของอียิปต์ไปยังดามัสกัสได้อย่างมีประสิทธิภาพขับพวกออตโตมานไปทางเหนือ ตลอดระยะเวลาของเหตุการณ์ต่างๆ ได้รบกวนองค์ประกอบทางประชากรของประเทศอย่างมาก โดยเป็นเวทีสำหรับการปฏิวัติชาวนาซีเรียในปี 1834และการปฏิวัติDruze ในปี 1838ซึ่งส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อ Old Yishuv

ความเสียหายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในชีวิตและทรัพย์สินขยายไปถึงชุมชนชาวยิวในซาเฟดและเฮบรอน นอกจากนี้แผ่นดินไหวในแคว้นกาลิลีในปี 1837 ได้ทำลายซาเฟด คร่าชีวิตชาวเมืองหลายพันคน และมีส่วนทำให้เกิดการรื้อฟื้นกรุงเยรูซาเลมให้เป็นศูนย์กลางหลักของเมืองยีชุฟเก่า

โดยทั่วไปแล้วจะอดทนต่อชนกลุ่มน้อย อิบราฮิม ปาชาได้ส่งเสริมชุมชนชาวยิวและคริสเตียนทางตอนใต้ของซีเรียแต่โดยรวมแล้ว ช่วงเวลาการปกครองที่ปั่นป่วนของเขาถือเป็นขั้นตอนที่เลวร้ายที่สุดสำหรับการพัฒนาของ Old Yishuv

ฟื้นฟูการปกครองของออตโตมัน

งานศพของแรบไบ กรุงเยรูซาเล็ม พ.ศ. 2446

เมื่อมีการฟื้นฟูการปกครองของออตโตมันในปี ค.ศ. 1840 ด้วยการแทรกแซงของอังกฤษและฝรั่งเศส ภูมิภาคนี้จึงเริ่มประสบกับจำนวนประชากรที่เพิ่มขึ้นอย่างจริงจัง โดยเพิ่มขึ้นจากเพียง 250,000 ในปี 1840 เป็น 600,000 คนภายในสิ้นศตวรรษที่ 19 แม้ว่าการเพิ่มขึ้นส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม แต่ชุมชนชาวยิวก็ค่อยๆ เพิ่มจำนวนขึ้นเรื่อยๆ

ชุมชนชาวยิวใหม่จำนวนหนึ่งก่อตั้งขึ้นในปลายศตวรรษที่ 19 รวมถึงMishkenot Sha'ananimซึ่งสร้างโดยนายธนาคารชาวยิวชาวอังกฤษและผู้ใจบุญSir Moses Montefioreในปี 1860 เพื่อเป็นบ้านพักคนชรา โดยจ่ายโดยที่ดินของนักธุรกิจชาวยิวชาวอเมริกันจากเมืองใหม่ ออร์ลีนส์ , ยูดาห์ ตูโร ; [12]และ Petah Tikva ก่อตั้งขึ้นในปี 2421

เศรษฐกิจ

ฮาลุคก้า

ชาวยิวทางศาสนาหลายคนที่อพยพไปยังเมือง Yishuv เก่าในเวลานี้เป็นผู้สูงอายุและอพยพไปตายในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่ชาวยิวออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ใน Old Yishuv อาศัยอยู่เป็นเวลาหลายศตวรรษในเมืองศักดิ์สิทธิ์ทั้งสี่ - Safed, Hebron, Jerusalem และ Tiberias . ชาวยิวที่เคร่งศาสนาเหล่านี้อุทิศให้กับการอธิษฐาน และการศึกษาโตราห์ ทัลมุด หรือคับบาลาห์ และไม่มีแหล่งการดำรงชีวิตที่เป็นอิสระเช่นเดียวกัน

เมื่อชาวยิวเหล่านั้นปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าทัลมุดว่าชาวยิวจะต้องอาศัยอยู่ในดินแดนเอเรตซ์ ยิสราเอลเพื่อปลุกระดมการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ และส่วนหนึ่งในขณะที่พวกเขาสวดอ้อนวอนเพื่อความผาสุกของชาวยิวพลัดถิ่น (ชาวยิวที่อาศัยอยู่นอกEretz Israel ) ส่งผลให้ระบบสนับสนุนชุมชนทั่วโลกพัฒนาขึ้น หรือระบบการกุศลของชาวยิวที่เรียกว่าHalukka ( แปลว่า"การแจกจ่าย")

โดยอาศัยประชากรชาวยิวที่ยังมีชีวิตอยู่ในEretz Israelชาวยิวทางศาสนาของ Old Yishuv ช่วยให้พลัดถิ่นรักษาความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นยิ่งขึ้นกับรากเหง้าของพวกเขาที่นั่นและเพิ่มพูนนายพลของพลัดถิ่นตลอดจนอัตลักษณ์ของชาวยิว ในการแลกเปลี่ยน พลัดถิ่นได้ให้การสนับสนุนทางการเงินแก่ชุมชนซึ่งเป็นการช่วยเหลือทางเศรษฐกิจของผู้อยู่อาศัยใน Old Yishuv ชาวยิวในพลัดถิ่นสังเกตประเพณีทางศาสนาของชาวยิวของMitzvot (ความดี) และTzedakah ("การกุศล" หรือ "ความยุติธรรม")

ผู้มาถึงหลายคนตั้งข้อสังเกตว่านักวิชาการชาวโตราห์ซึ่งชุมชนรู้สึกเป็นเกียรติที่ได้เป็นตัวแทนในEretz Yisraelและส่งma'amodos (ค่าจ้าง) ให้พวกเขาเป็นประจำ

Kollelเครือข่ายที่ก่อตั้งขึ้นหลายปีก่อนในชุมชนชาวยิวทั่วโลกเพื่อทางการเงินและ charitably ดูแลของอีกคนหนึ่งขณะที่ภายใต้อำนาจของเทศบาลและการดูแลของรัฐบาลต่างประเทศของประเทศที่ชาวยิวอาศัยอยู่นอกจากนี้ยังอำนวยความสะดวกในการใช้งานของhalukkahการกุศลและอนุญาตให้ชาวยิวที่นับถือศาสนาศึกษาอัตเตารอตโดยไม่ต้องทำงานหาเลี้ยงชีพ

เงินเพื่อจุดประสงค์นี้ระดมเงินในชุมชนชาวยิวทั่วโลกเพื่อแจกจ่ายให้กับกลุ่มคอลเลลิมต่าง ๆที่จัดตั้งขึ้น (ตามประเทศหรือชุมชนต้นกำเนิด) ตามลำดับใน Old Yishuv โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรุงเยรูซาเลม

ตั้งแต่วันที่ 13 ถึงช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 ชุมชนชาวยิวที่อาศัยอยู่ใน Old Yishuv ได้ส่งทูตเดินทาง ( shlihimหรือmeshullahim ) เพื่อหาเงินบริจาคในพลัดถิ่นเพื่อการยังชีพ

เงินที่พวกเขาระดมทุนเรียกว่าchalukahหรือสะกดว่า halukkaและถูกรวบรวมจากทั่วโลกโดยนักการทูตของชุมชนศาสนา ซึ่งต่อมาได้ช่วยในการโอนกองทุนพลัดถิ่นไปยังEretz Yisraelภายใต้สวัสดิการและความช่วยเหลือทางการเงินที่ใหญ่กว่า

halukkaระบบซึ่งการส่งเสริมการพึ่งพาการกุศลได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงในปีถัดมาเป็นไม่ได้ผลโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาที่เมื่อ Zionism เกิดขึ้นในยุโรป (1830-1880) และเพิ่มอุดมคติของชาวยิวต่ออุปถัมภ์ผลผลิตในหมู่ชุมชนชาวยิวที่มีอยู่เก่า Yishuv เช่นเดียวกับสำหรับตัวเอง ช่วงนี้เห็นการเปลี่ยนแปลงจากรูปแบบการกุศลแบบดั้งเดิมไปสู่ความพยายามในการ "ช่วยเหลือตนเอง" และผลิตภาพ [13]

การส่งออก Etrog

อิสราเอลEtrogกับPitamและgartel (สันเขารอบศูนย์)

การส่งออกetrogs ที่ปลูกใน Eretz Yisrael ก็เป็นแหล่งรายได้สำหรับ Old Yishuv สิ่งนี้เกิดขึ้นก่อนความคิดของHovevei Zionในการกลับคืนสู่ดินแดนและการทำฟาร์มของชาวยิว ก่อนหน้านั้นมะนาวสำหรับใช้ในวันหยุดSukkotได้รับการปลูกฝังโดยชาวอาหรับโดยเฉพาะแล้วขายโดยชาวยิว

ตามที่จาค็อบ Saphir , [14] EtrogธุรกิจถูกผูกขาดโดยดิกKollelแม้กระทั่งก่อนที่ 1835 พวกเขาได้ทำสัญญากับเกษตรกรผู้ปลูกอาหรับUmm Al-Fahmสำหรับลูกหลานของพวกเขาทั้งBalady มะนาว ในยุค 1840 พวกเขายังเป็นเครื่องมือในการแนะนำมะนาวกรีกซึ่งได้รับการปลูกฝังในฟาร์มของชาวยิว [15]

ในยุค 1870 เซฟาร์ดิมเปลี่ยนไปใช้พันธุ์กรีก และพันธมิตรของอาซเคนาซี ซาแลนต์เข้าซื้อกิจการของบาลาดี หลังจากนั้นไม่นาน การโต้เถียงก็ปะทุขึ้นเกี่ยวกับสถานะkashrut [16]

รับบีเชมอเลเซอร์แวกซ์ประธานKupat ครูบาเมียร์บาอัล Hanes Kollel Polen วอร์ซอเป็นเครื่องมือในการทำให้อิสราเอลปลูกetrogimขายในอาซชุมชนชาวยิวในยุโรป เขาปลูกต้นไม้หลายพันต้นในสวนที่บริจาคใกล้Tiberiasและมอบเงินที่ได้ให้กับ Warsaw Kollel

การตั้งถิ่นฐานทางการเกษตร

โดยทั่วไปเก่า Yishuv ไม่ได้มีส่วนร่วมในการสร้างชุมชนเกษตรซึ่งได้เริ่มอย่างจริงจังโดยผู้อพยพที่มาจากยุโรปตะวันออกเริ่มต้นในยุค 1870 และ 1880, [17]ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับHovevei ศิโยนในตอนท้ายนี้ สมาชิก Hovevei Zion รวมทั้งผู้ใจบุญ Isaac Leib Goldberg ได้ซื้อที่ดินจากรัฐบาลออตโตมันและชาวท้องถิ่น

แม้ว่าก่อนหน้านี้จะได้รับการสนับสนุนจากชาวยิวที่นับถือศาสนาในยุโรป เช่น รับบีซวี เฮิร์ช คาลิสเชอร์แห่งเมืองธอร์นผู้ตีพิมพ์ความคิดเห็นของเขาในDrishat Zion [18] —โฮเวย ไซอันพบกับการต่อต้านที่สำคัญจากชุมชนศาสนา เช่น ยืนกรานที่จะยอมรับศาสนาโบราณ และกฎการทำฟาร์มตามพระคัมภีร์ที่ไม่ได้ผล (19)

อาหาร

ในชุมชนชาวยิวของ Old Yishuv ขนมปังถูกอบที่บ้าน ผู้คนจะซื้อแป้งจำนวนมากหรือนำข้าวสาลีของตนเองมาบดเป็นแป้งเพื่ออบขนมปังในเตาอิฐหรือโคลน

เบเกอรี่เชิงพาณิชย์ขนาดเล็กตั้งขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 (20)แป้งสาลีใช้ทำchallahและบิสกิต ขนมปังธรรมดาและการปรุงอาหาร เพราะขาดแคลนขนมปังที่อบแห้งได้ถูกทำให้เป็นพุดดิ้งที่รู้จักกันเป็นboyos เดกระทะ [21]

นมมักจะสงวนไว้สำหรับสตรีมีครรภ์หรือผู้ป่วย มักใช้นมอัลมอนด์แทน บางครั้งซื้อLabnehหรือนมเปรี้ยวจากชาวนาอาหรับ เซฟาร์ดิมเก็บชีสนิ่มไว้ในกระป๋องน้ำเกลือเพื่อถนอมชีส [21]

ในยุค 1870 เนื้อสัตว์เป็นของหายากและรับประทานในวันสะบาโตและตามเทศกาลต่างๆแต่กลับมีวางจำหน่ายมากขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19; อย่างไรก็ตาม ไก่ยังคงเป็นสินค้าฟุ่มเฟือย เนื้อสัตว์ส่วนใหญ่เป็นเนื้อวัว แต่กินแพะและแกะโดยเฉพาะในฤดูใบไม้ผลิ มีการใช้สัตว์เกือบทุกส่วน [21]

ปลาสดเป็นอาหารหายากและมีราคาแพงในกรุงเยรูซาเล็ม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฤดูหนาว ปลาค็อดเค็มถูกแช่และเตรียมสำหรับทั้งอาหารวันธรรมดาและวันสะบาโต Sephardim ยังมีการตั้งค่าสำหรับปลาที่เรียกว่าgrattoและปลาซาร์ดีน ปลาอื่นที่มีอยู่คือbouri ( กระบอกสีเทา . [21]

กระทั่งถึงปลายศตวรรษที่ 19 ทั้งAshkenazimและ Sephardim ในกรุงเยรูซาเล็มก็เก็บอาหารไว้เป็นจำนวนมากสำหรับฤดูหนาว ในครัวเรือนของเซฟาร์ดี ได้แก่ ข้าว แป้ง ถั่วเลนทิล ถั่ว มะกอกและชีส อาซเกนาซิมเก็บไวน์ สุรา มะกอก น้ำมันงาและข้าวสาลี

ในช่วงปลายฤดูร้อน ไข่จำนวนมากถูกบรรจุในปูนขาวสำหรับฤดูหนาว ครอบครัว Sephardic และ Ashkenazi ส่วนใหญ่จะซื้อองุ่นจำนวนมากเพื่อทำไวน์ มะกอกก็ดองและมะเขือม่วงเซฟาดิมดองด้วย [21]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ การทำลายและการฟื้นฟูบูรณะ - ยิวไตรมาสสำหรับ 400 ปีของการปกครองของออตโตมันในเยรูซาเล็มมีชุมชนชาวยิวที่อาศัยอยู่ภายในกำแพงของเมืองเก่าชุมชนที่เราเรียกว่า "Old Yishuv" ไม่ใช่หน่วยเดียวที่เหนียวแน่น จนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 19 ชุมชนส่วนใหญ่ประกอบด้วยดิกยิวลูกหลานของเนรเทศจากสเปนกับอาซ ( HassidicและMitnagdim ) และชาวยิวมิซในชนกลุ่มน้อย เริ่มตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 18 ชาวยิวอาซเกนาซีเริ่มตั้งรกรากอยู่ในเมือง แต่ไม่ใช่เป็นระยะเวลานาน [1]
  2. ^ Gudrun เครเมอประวัติศาสตร์ของปาเลสไตน์: จากออตโตมันพิชิตการก่อตั้งรัฐอิสราเอลที่มหาวิทยาลัยพรินซ์กด 2008 หน้า 104
  3. Abraham P. Bloch, One a day: an กวีนิพนธ์ของวันครบรอบประวัติศาสตร์ชาวยิวสำหรับทุกวันของปี , KTAV Publishing House, 1987, ISBN  978-0-88125-108-1 , M1 Google Print, p. 278 .
  4. ^ กิล M. A History of Palestine, 634–1099 . NS. 294
  5. Herbert Alan Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works, Oxford University Press, 2005 pp. 28–30.
  6. ^ คำอธิบายของ Murishkes จะถูกอ้างถึงในוזהשערהשמיםจากשאלישלוםירושליםซึ่งผู้เขียนร่วมใน "Hasid ของ" ยาห์ รับบี Shlomo Suzen จากสมัยของ Beth Yosephเป็นที่รู้จักในฐานะทายาทของ Murishkes [ ต้องการการอ้างอิง ]
  7. ^ Jafi education Archived 2008-10-13 ที่ Wayback Machine
  8. ^ "ลุคสไตน์ ไบโอโน้ต" (PDF) . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2014-05-02 . สืบค้นเมื่อ2008-06-26 .
  9. ^ Jewish History Archived 2012-02-27 ที่เครื่อง Wayback
  10. ^ บางแหล่งข่าวอ้างว่าเพียง 300 ถึง: Churva โดยดาวิด Rossoff
  11. ^ Talmidei Chatham โซฟา beEretz Hakodesh เยรูซาเล็ม 1945
  12. ^ Street People , Helga Dudman, Jerusalem Post/Carta, 1982, หน้า 21–22
  13. ^ Rav Avraham Itzhak HaCohen Kook: ระหว่าง Rationalism และ Mysticism , Binyamin Ish Shalom
  14. ^ HaLevanon 14 no 2 Archived 2007-07-21 at the Wayback Machineหน้า 4
  15. ^ HaLevanon 14 ไม่มี 14 - หน้า 4 ที่จัดเก็บ 2007/07/21 ที่เครื่อง Wayback
  16. ^ ibid & Kuntres Pri Etz Hadar (Jerusalem תרל"ח) Archived 2008-04-10 ที่ Wayback Machine
  17. ^ [2] "อาณัติสำหรับปาเลสไตน์ – รายงานชั่วคราวของข้อบังคับของสันนิบาตแห่งชาติ/ข้อความปฏิญญาบัลโฟร์ (30 กรกฎาคม พ.ศ. 2464)"
  18. ^ ฮาเลวานอน 8 – เลขที่ 21
  19. ^ "Ḥibat Tsiyon" .
  20. ^ Gur, Jana, The Book of New Israeli Food: A Culinary Journey , Schocken (2008) ISBN 0-8052-1224-8 pp. 158–160 
  21. a b c d e Cooper, John, Eat and Be Satisfied: A Social History of Jewish Food , New Jersey, Jason Aronson Inc., 1993, ISBN 0-87668-316-2 pp. 124–128 

บรรณานุกรม

ลิงค์ภายนอก

0.15813994407654