นิดดา

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
นิดดา
ข้อความ ฮาลาคิที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้
โตราห์ :เลวีนิติ 15:19–30 เลวีนิติ 18:19 เลวีนิติ 20:18
ทัลมุดของบาบิโลน :นิดดา
Mishneh โตราห์ :Kedushah (ความศักดิ์สิทธิ์): Isurei Biah (ความสัมพันธ์ทางเพศที่ต้องห้าม): 4–11
ชุลชาน อรุจ :โยเร ห์เดอาห์ 183–202

Niddah (หรือnidah ; ฮีบรู : נִדָּה ) ในศาสนายูดาย ดั้งเดิม อธิบายถึงผู้หญิงที่มีเลือดออกทางมดลูก (โดยทั่วไปในช่วงมีประจำเดือน ) หรือผู้หญิงที่มีประจำเดือนและยังไม่ครบกำหนดที่เกี่ยวข้องกับการแช่ในmikveh (พิธีอาบน้ำมนต์).

ในหนังสือของเลวีนิติโทราห์ห้ามการมีเพศสัมพันธ์กับนิดดาห์ [1]ข้อห้ามนี้ยังคงอยู่ในกฎหมายดั้งเดิมของชาวยิวและโดยชาวสะมาเรีส่วนใหญ่ถูกปฏิเสธโดยสมัครพรรคพวกของปฏิรูปยูดายและสาขาเสรีนิยมอื่น ๆ [2] [3]

ใน ศาสนาแรบบินิก ยูดายความเข้มงวดและข้อห้ามเพิ่มเติมได้สะสมอยู่ตลอดเวลา ทำให้ขอบเขตของลักษณะต่างๆ ของนิดดาห์เพิ่มขึ้น รวมถึง: ระยะเวลา (ขั้นต่ำ 12 วันสำหรับอัชเคนาซิม และ 11 วันสำหรับเซฟาร์ดิม) การขยายไปสู่การห้ามมีเพศสัมพันธ์รวมถึง: การนอนบนเตียงติดกัน การสัมผัสทางร่างกายใดๆ[4]และแม้แต่การยื่นสิ่งของให้คู่สมรส และต้องมี ขั้นตอน การชำระล้างอย่าง ละเอียด [2] [5] [6]

ตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ด้วยอิทธิพลของเยอรมันออร์ทอดอกซ์สมัยใหม่ กฎหมายเกี่ยวกับniddahยังถูกเรียกว่าTaharat haMishpacha ( טָהֳרַת הַמִּשְׁפָּחָה ‎, ภาษาฮีบรูสำหรับความบริสุทธิ์ของครอบครัว ) คำสละสลวยเชิง ขอโทษที่ประกาศเกียรติคุณเพื่อเน้นย้ำถึง "ความไม่บริสุทธิ์" ของ ผู้หญิง (แนวคิดที่ถูกวิจารณ์โดยขบวนการปฏิรูป) และเตือนสติมวลชนด้วยการเตือนว่า นิดดะห์สามารถส่งผลกระทบต่อความบริสุทธิ์ของลูกหลานได้ [2] [7] [8] [9] [10] [11]

นิรุกติศาสตร์และการใช้

Niddahมีความหมายทั่วไปของ "การขับไล่" และ "การกำจัด" [12]มาจากรากศัพท์ ndd คือ "ทำให้ห่างไกล" (การแปลพระคัมภีร์อราเมอิกใช้รากศัพท์ rhq คือ "ห่างไกล") ซึ่งสะท้อนถึงการแยกทางกายภาพของ ผู้หญิงในช่วงมีประจำเดือน[13]ที่ถูก "ปลดออก" และ "ถูกกีดกัน" จากสังคมโดยถูกเนรเทศและกักกันในไตรมาสที่แยกจากกัน [12]ต่อมาในคลังข้อมูลในพระคัมภีร์ไบเบิล ความหมายนี้ขยายไปถึงแนวคิดเรื่องบาปและมลทิน[2] [12] [13]ซึ่งอาจเกี่ยวข้องกับทัศนคติโบราณที่มีต่อการมีประจำเดือน [2]

ตามตัวอักษร คำนามของผู้หญิงนิดดาหมายถึงย้าย (เช่นแยก ) และโดยทั่วไปหมายถึงการแยกเนื่องจาก มลทิน ทางพิธีกรรม [14]อับราฮัม อิบัน เอซราผู้วิจารณ์พระคัมภีร์ไบเบิลในยุคกลางเขียนว่าคำว่านิดดาห์เกี่ยวข้องกับคำว่า เมนาเดเคม ( מנדיכם ‎ ) ซึ่งหมายถึงผู้ที่ขับไล่คุณออกไป [14]

ฮีบรูไบเบิล

คำนามนิดดาห์เกิดขึ้น 25 ครั้งในข้อความ Masoreticของฮีบรูไบเบิล การใช้เหล่านี้ส่วนใหญ่อ้างถึงรูปแบบความไม่สะอาดในเลวีนิติ ตัวอย่างเช่น ในหนังสือเลวีนิติ ถ้าชายคนหนึ่งไปแย่งภรรยาของพี่ชายน้องชายของตน นั่นคือ "มลทิน" นิดดาห์ การใช้ตัวเลขห้าครั้งในตัวเลขล้วนเกี่ยวข้องกับพิธีเลี้ยงวัวสาวสีแดง ( กันดารวิถี 19:1 ) และใช้วลีmei niddahซึ่งแปลว่า "น้ำแห่งการแบ่งแยก" [15] 2 พงศาวดาร 29:5รวมถึงการเตือนสติครั้งเดียวของเฮเซคียาห์ต่อคนเลวีให้ดำเนินการniddah (แปลว่า "ความโสโครก") ซึ่งอาจเป็นรูปเคารพของ อาหัสบิดาของเขาออกจาก พระวิหารใน กรุงเยรูซาเล็ม [16]การใช้ในเอเสเคียลเป็นไปตามของเลวีนิติ ในที่สุดหนังสือของเศคาริยาห์ลงท้ายด้วยการ อ้างถึง โลกาวินาศเกี่ยวกับการล้างกรุงเยรูซาเล็ม: [17] "ในวันนั้นจะมีน้ำพุเปิดสู่ราชวงศ์ของดาวิดและชาวเยรูซาเล็มสำหรับบาป ( ḥaṭ'at ) และมลทิน ( นิด ดาห์ )" ( เศคาริยาห์ 13:1 )

คำสั่งของ Rabbinic

กฎมากมายของนิด ดาห์ ที่มีอยู่ในงานเขียนแรบบินิกของชาวยิวเกือบทั้งหมดประกอบด้วย "รั้ว" ( ฮีบรู : סייגים ) หรือเครื่องป้องกันที่สร้างขึ้นรอบๆโตราห์ กฎทั่วไปที่ใช้คือผู้หญิงจะสะอาดจากมุมมองของอัตเตารอต จนกว่าเธอจะรู้สึกว่ามีเลือดออกจากมดลูกจากแหล่งที่มาภายในร่างกายของเธอ อย่างไรก็ตาม พวกรับบีได้ประกาศว่าผู้หญิงคนหนึ่งเป็นมลทินแม้ว่าเธอจะไม่รู้สึกว่ามีเลือดไหลออกมา แต่เห็นเพียงรอยเลือดสีแดงหรือสีดำบนร่างกายของเธอ[18]หรือบนเสื้อผ้าหรือผ้าปูที่นอนสีขาวของเธอ และเลือดนั้น รอยเปื้อนมีเส้นผ่านศูนย์กลางใหญ่กว่าถั่วฟาวา(ประมาณ 20 มิลลิเมตร) ซึ่งในกรณีนี้นางต้องแยกตัวจากสามีจนกว่าจะครบเจ็ดวันที่สะอาดและชำระให้บริสุทธิ์ในอ่างพิธี ( มิคเวห์ ) [19]คราบเลือดที่เป็นสีน้ำตาลเข้มซึ่งเอนไปทางสีของกาแฟและสีของเกาลัดทำให้ผู้หญิงเป็นมลทินและทำให้niddah ของเธอ มีเงื่อนไขว่าเธอรู้สึกว่ามันไหลออกมา อย่างไรก็ตาม หากเธอเห็นสีเดียวกันขณะตรวจร่างกายด้วยผ้าตรวจร่างกาย แต่ไม่รู้สึกว่ามีเลือดไหลออกมา แสดงว่าเธอสะอาด [20] [21]ในทางกลับกัน ตกขาวที่มีสีขาวหรือสีเหลืองอ่อน เขียวหรือน้ำเงิน ไม่ได้ทำให้ผู้หญิงท้อง [20]ยังมีเงื่อนไขอื่นๆ อีกมากมายที่ต้องปฏิบัติตามโดยศาสนพิธีของแรบบินิก เพื่อที่จะทำให้คราบเลือดเป็นมลทิน [19]

บุตรสาวของอิสราเอลประพฤติตนเคร่งครัดจนแม้เห็นเลือดหยดหนึ่งเท่าเม็ดมัสตาร์ด พวกเธอก็จะคอยชำระให้สะอาดเจ็ดวัน[22] [23]

แม้ว่ากฎหมายลายลักษณ์อักษร ( เลวีนิติ 15:25–28 ) กำชับอย่างชัดเจนให้สตรีนับวันที่สะอาดเป็นเวลาเจ็ดวัน (ดูinfra ) เมื่อพวกเขาพบเห็นเลือดผิดปกติ (ความผิดปกติเกิดขึ้นเฉพาะตั้งแต่วันที่แปดของการเริ่มมีประจำเดือนตามปกติและสิ้นสุด เมื่อสิ้นสุดวันที่สิบแปด[24] ) นักปราชญ์แห่งอิสราเอลได้กำหนดให้ผู้หญิงทุกคนที่เคยมีประสบการณ์แม้กระทั่งการชำระล้างตามปกติและตามธรรมชาติของพวกเขาให้นับเจ็ดวันของการทำความสะอาดก่อนที่จะสามารถชำระให้บริสุทธิ์ได้ [25]

การประยุกต์ใช้โทราห์

คำอธิบายของเลวีนิติเกี่ยวกับนิดดะห์นั้นประกอบด้วยสองส่วน: แง่มุมของความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม ( ตุมะฮ์และตะหะเราะฮ์ ) และ แง่มุม ของการห้ามมีเพศสัมพันธ์ [26]

ด้านความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม

ข้อบังคับในพระคัมภีร์ไบเบิลของเลวีนิติระบุว่าผู้หญิงที่มีประจำเดือนต้อง "แยกกันอยู่" เป็นเวลาเจ็ดวัน ( เลวีนิติ 15:19 ) สิ่งของใดๆ ที่เธอนั่งหรือ นอนทับในช่วงเวลานี้จะกลายเป็น ผู้ที่สัมผัสกับส่วนกลาง ของ เธอหรือเธอในช่วงเวลานี้จะกลายเป็นมลทินตามพิธีการ ( เลวีนิติ 15:19–23 ) นอกจากนี้ ผู้ชายที่มีเพศสัมพันธ์กับเธอถือว่าไม่บริสุทธิ์ตามพิธีการเป็นเวลาเจ็ดวัน ตรงข้ามกับวันเดียว ความไม่บริสุทธิ์เมื่อสัมผัสกับกลางลำตัวของเธอ(เลวีนิติ 15:24 )

แม้ว่ากฎแห่งความบริสุทธิ์ยังคงมีอยู่ในทฤษฎี แต่ในยุคปัจจุบันโดยทั่วไปไม่มีผลในทางปฏิบัติที่จะกลายเป็นมลทิน (เช่นไม่สามารถเข้าชม พระวิหารในกรุงเยรูซาเล็ม ได้) ดังนั้นกฎหมายจึงไม่มีการแสดงออกในทางปฏิบัติ

เจ้าหน้าที่แรบไบบางคนในภายหลังสนับสนุน (แต่ไม่ต้องการ) ให้หลีกเลี่ยงช่วงกลางของNiddah เพื่อเป็นการรำลึกถึงชาวยิว พลัดถิ่นเพื่อที่จะได้ไม่ลืมกฎแห่งความบริสุทธิ์ [27]การหนุนใจนี้มีไว้สำหรับช่วงเวลาเจ็ดวันที่กำหนดในพระคัมภีร์ไบเบิลเท่านั้น ไม่ใช่สำหรับยุคสุดท้ายที่เพิ่มเข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของความเข้มงวดของพวกรับบี รับบีLubavitcher Menachem Mendel Schneersonไม่สนับสนุนการละเว้นจากmidraของniddahในยุคปัจจุบัน [28]

ความสัมพันธ์ทางเพศ

นอกจากนี้ เลวีนิติยังห้ามการมีเพศสัมพันธ์กับผู้หญิงที่อยู่ในสถานะใกล้ตาย “และสำหรับสตรีที่อยู่ในสภาพ (สภาพ) ที่ ไม่ บริสุทธิ์ ของ เธอ เจ้าอย่าเข้าใกล้ (โดยเจตนาจะ) เปิดเผยภาพเปลือยของเธอ” ( เลวีนิติ 18:19 )

โตราห์สรุปโดยการกำหนดบทลงโทษของคาเรธต่อบุคคลทั้งสอง (ชายและหญิง) หากข้อห้ามถูกละเมิด ( เลวีนิติ 20:18 ) องค์ประกอบ issur (ข้อห้าม) ของความสัมพันธ์ทางกายกับนิด ดาห์ นี้ถือว่ามีผลสมบูรณ์และบังคับสำหรับเด็กทุกคน ของอิสราเอล.

กฎหมายเชิงปฏิบัติ

ข้อกำหนดและคำจำกัดความ

  • Niddahผู้หญิงที่กลายเป็นมลทินเนื่องจากการมีประจำเดือน
  • ศวาห์ สตรีที่มีมลทินจากเลือดออกในมดลูก ถือว่าผิดปกติ กล่าวคือ ประจำเดือนออกในช่วงวันที่ 8-18 นับจากวันที่เริ่มมีประจำเดือนครั้งสุดท้าย
  • มิคเวห์ พิธีอาบน้ำสำหรับลงแช่หลังหมดช่วงนิดดะห์
  • Vestotวันที่ผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะเห็นประจำเดือนของเธอไหล
    • Onah Benonitวันที่ 30 หลังจากเริ่มมีประจำเดือนครั้งก่อน
    • Veset HaChodeshเป็นวันเดียวกับเดือนของชาวยิวที่เริ่มมีประจำเดือนครั้งก่อน
    • Veset HaFlagahวัน (หรือครึ่งวันตาม Chabad minhag) ระหว่างมีประจำเดือน
  • เบดิก้าห์ ผ้าสำหรับตรวจเลือดประจำเดือนว่าหมดหรือยัง
  • Ben niddah (ผู้ชาย) หรือbat niddah (ผู้หญิง) คนท้องในขณะที่แม่ของพวกเขาเป็นniddah

เริ่มมีประจำเดือน

ตามกฎของแรบไบนิคอล ผู้หญิงจะกลายเป็นนิดดาห์เมื่อรู้ว่า มี เลือดออกมาจากครรภ์ ของเธอ ไม่ว่าจะเป็นเพราะประจำเดือนการคลอดบุตรโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์หรือเหตุผลอื่นๆ (29)หากมีประจำเดือนก่อนที่เธอจะเห็นหลักฐานของมัน กฎของแรบบินิกจะถือว่าเธอไม่อยู่ในอิดดะห์จนกว่าเธอจะสังเกตเห็น จนถึงขณะนี้กฎระเบียบยังไม่มีผลใช้บังคับ

ไม่จำเป็นที่ผู้หญิงจะต้องเห็นการไหลเวียนของเลือด ก็เพียงพอแล้วสำหรับเธอที่จะสังเกตเห็นรอยเปื้อนที่บ่งบอกว่าเกิดจากครรภ์ของเธอ คราบเลือดเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอหากไม่มีหลักฐานดังกล่าว เช่น หากเธอพบรอยเปื้อนหลังจากตัดนิ้วของเธอ เธอก็ไม่กลายเป็น นิ ดาห์ เนื่องจากเลือดนั้นไม่ใช่มดลูกอย่างชัดเจน หากเธอสังเกตเห็นคราบเลือดที่มีต้นกำเนิดไม่แน่นอน เช่น บนเสื้อผ้าชั้นในของเธอ มีเกณฑ์ที่ซับซ้อนหลายอย่างที่ใช้โดยกฎหมายแรบไบนิกเพื่อตัดสินว่าเธอเป็นนิดดาห์หรือไม่ ตัวผู้หญิงเองไม่คาดว่าจะรู้เกณฑ์เหล่านี้ และต้องขอความช่วยเหลือจากแรบไบ [30]

ระยะเวลาของสถานะniddah

ตามคัมภีร์โทราห์ช่วงเวลานิดาห์คือ 7 วัน อย่างไรก็ตาม ในชุมชน Ashkenazi พวก Rabbis ได้เพิ่มความเข้มงวดโดยเพิ่มระยะเวลาขั้นต่ำเป็น 12 วัน [5] [6] [31] [32] (ดูส่วน "เจ็ดวันแห่งความสะอาด" สำหรับความแตกต่างในประเพณี)

คำจำกัดความในพระคัมภีร์ไบเบิลของคำว่านิดดาห์คือ การหลั่งเลือดใดๆ ที่เกิดขึ้นภายในเจ็ดวันนับจากวันเริ่มมีประจำเดือน หลังจากระยะเวลาเจ็ดวันนี้ ผู้หญิงอาจแช่ในมิคเวห์ทันที (หากเธอหยุดมีประจำเดือน) เลือดที่พบหลังจากเจ็ดวันนี้ถือเป็นเลือดที่ผิดปกติ ( ซะวาห์ ) และอยู่ภายใต้ข้อกำหนดที่เข้มงวดมากขึ้น ขึ้นอยู่กับระยะเวลาของการไหลเวียนของเลือดที่ผิดปกติดังกล่าว

ในสมัยของAmoraimเนื่องจากความสับสนที่เป็นไปได้ในการระบุว่าประจำเดือนเริ่มต้นและสิ้นสุดเมื่อใด และด้วยเหตุนี้เลือดประจำเดือนปกติ ( niddah ) หรือเลือดผิดปกติ ( zavah ) จึงกลายเป็นวิธีปฏิบัติที่เป็นที่ยอมรับและปฏิบัติได้ ซึ่งผู้หญิงทุกคนปฏิบัติต่อสิ่งที่ปล่อยออกมา เป็นการไหลที่ผิดปกติอย่างต่อเนื่อง ( zavah gedolah —זבה גדולה) ซึ่งต้องนับเจ็ดวันที่ไม่มีประจำเดือนผิดปกตินับจากวันที่ประจำเดือนหมด ช่วงเวลา นิด ดะห์ที่ ยาวขึ้นนี้เรียกว่าความเข้มงวดของรับบีซีอิรา [33]นิกายออร์โธดอกซ์ทั้งหมด และ หน่วยงานอนุรักษ์นิยม บางส่วนปกครองว่าจะต้องปฏิบัติตาม "เจ็ดวันที่สะอาด" เหล่านี้[34] [35]

ข้อควร ปฏิบัติในช่วงนิดดะห์

ในชุมชนชาวยิวออร์โธดอกซ์ ผู้หญิงอาจทดสอบว่าประจำเดือนหยุดแล้วหรือไม่ พิธีกรรมนี้เรียกว่าhefsek taharah ผู้หญิงอาบน้ำหรืออาบน้ำใกล้พระอาทิตย์ตก ห่อผ้า พิเศษ รอบนิ้วของเธอ และรูดช่องคลอดเส้นรอบวง. หากผ้าปรากฏแต่สิ่งขับออกที่เป็นสีขาว สีเหลือง หรือสีใส จะถือว่าประจำเดือนหมด หากตกขาวเป็นสีแดงหรือชมพูแสดงว่าประจำเดือนยังมา หากเป็นสีอื่น เช่น สีน้ำตาล อาจต้องสอบถามเพิ่มเติม ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับการปรึกษาหารือกับแรบไบ พิธีกรรมกำหนดให้ผ้าที่ใช้ทำการทดสอบนี้ได้รับการตรวจสอบอย่างรอบคอบก่อนเพื่อให้แน่ใจว่าสะอาดปราศจากเครื่องหมาย ด้ายสี หรือจุดต่างๆ ผ้านั้นจะเป็นผ้าขาวสะอาดอะไรก็ได้ แม้ว่าจะมีผ้าผืนเล็กๆ ที่ออกแบบมาสำหรับพิธีกรรมนี้ ซึ่งเรียกว่าผ้าเบ ดีคาห์ (หมายถึง การ ตรวจสอบ )

ในชุมชนชาวยิวออร์โธดอกซ์ มีการปฏิบัติพิธีกรรมเพิ่มเติมเพื่อให้มั่นใจว่าประจำเดือนหยุดไหล หลังจากเฮฟเซก ทาฮาราห์ ผู้หญิงบางคนสอดผ้า (หรือในปัจจุบันผ้าอนามัย แบบสอด ) ซึ่งรู้จักกันในชื่อมอค ดาชุกเป็นเวลาระหว่าง 18 นาทีถึงหนึ่งชั่วโมง เพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีเลือดแน่นอน ต้องทำอย่างระมัดระวังเพราะอาจทำให้เยื่อเมือก ระคายเคืองได้ทำให้มีเลือดออกโดยไม่เกี่ยวกับประจำเดือน หากมีความกลัวการระคายเคืองที่ทำให้เลือดออก แรบไบอาจละเว้นการปฏิบัตินี้ "เบดีคาห์" ซ้ำทุกเช้าและเย็นตลอดเจ็ดวันหลังจากประจำเดือนหมด อีกประเพณีหนึ่งคือการสวมชุดชั้นในสีขาวและใช้ผ้าปูที่นอนสีขาวในช่วงเวลานี้ ในทางกลับกัน เวลาที่เหลือ เมื่อไม่นับ "เจ็ดวันที่สะอาด" ผู้หญิงบางคนที่ต้องทนทุกข์ทรมานจากการจำจงใจใช้กางเกงชั้นในสีและกระดาษชำระสี เพราะเมื่อเลือดเห็นบนผ้าขาวเท่านั้นจึงจะถือว่ามีสถานะทางกฎหมายใด ๆ ในกฎหมายยิว เมื่อไม่ได้อยู่ในช่วงเจ็ดวันที่ "สะอาด" ผู้หญิงทุกคนควรสวมชุดชั้นในที่มีสี ด้วยเหตุนี้ นอกจากนี้ ขอแนะนำอย่างยิ่งให้ผู้หญิงพยายามละเว้นจากการดูกระดาษชำระหลังจากเช็ดเพื่อหลีกเลี่ยงคำถามที่อาจตามมา

การสัมผัสทางร่างกายในช่วงนิดดะห์

กระท่อมนิดดาห์ (Mergem Gogo) ที่หมู่บ้านชาวยิวAmboberทางตอนเหนือของเอธิโอเปีย ปี 1976

เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ที่ต้องห้ามที่สุดในศาสนายูดายการสัมผัสทางร่างกายทั้งหมดในลักษณะที่แสดงความรักหรือตัณหาเป็นสิ่งต้องห้ามเมื่อผู้หญิงอยู่ในสถานะนิทรา [36] [37]การติดต่อดังกล่าวเป็นสิ่งต้องห้ามไม่ว่าชายและหญิงจะเป็นสามีภรรยากันหรือไม่ก็ตาม [38]

อย่างไรก็ตาม ในกรณีของสามีภรรยา บรรดาปราชญ์ได้เพิ่มข้อจำกัดพิเศษ รวมทั้งการสัมผัสที่ไม่ใช่ในลักษณะที่แสดงความรักใคร่หรือเต็มไปด้วยราคะ[39]การส่งสิ่งของโดยไม่แตะต้อง และการนอนบนเตียงเดียวกัน ข้อจำกัดเหล่านี้เพื่อหลีกเลี่ยงความเสี่ยงที่จะนำไปสู่การมีเพศสัมพันธ์ [40]กฎเหล่านี้เรียกว่าฮา ร์ชาคอ ต ซึ่งหมายถึง "กฎแห่งการแยกจากกัน" และบ่งบอกถึงกฎห้ามที่ควบคุมการส่งสิ่งของจากมือหนึ่งไปยังอีกมือหนึ่ง เช่นเดียวกับการใช้มาตรการพิเศษที่ใช้เพื่อเตือนให้ระลึกถึงการแยกจากกัน เช่น การวาง วัตถุบางอย่างที่โต๊ะอาหารเย็นซึ่งปกติไม่ได้วางไว้ที่นั่น [41]กฎแห่งการแยก ( harchakot) ได้มาจากคำสั่งในพระคัมภีร์: "อย่าเข้าหาผู้หญิงเพื่อเปิดเผยความเปลือยเปล่าของเธอตราบเท่าที่เธอแยกจากกันเพราะมลทิน [ประจำเดือน]" ( เลวีนิติ 18:19 ) [41]บางคนเสนอว่าการห่างเหินจากคู่สมรสมีความจำเป็นมากขึ้นสำหรับความสัมพันธ์ที่จะพัฒนาในรูปแบบที่ไม่ใช่ทางกายภาพ เช่น การเชื่อมต่อทางอารมณ์และจิตวิญญาณ

ท่าทาง อนุรักษ์นิยมบางท่ามีความผ่อนปรนในการอ้างอิงถึงฮาร์ชาคอตมากกว่าผู้มีอำนาจในยุคกลางหรือออร์โธดอกซ์ร่วมสมัย ในการตอบสนองที่เขียนไว้ในคณะกรรมการกฎหมายยิวและมาตรฐานของRabbinical Assemblyมิเรียม เบอร์โควิทซ์ ตัดสินว่า "ให้เฝ้าดู Harchakotมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ แต่ขึ้นอยู่กับดุลยพินิจของแต่ละคู่" [34] : 36 ในการตอบสนองของคณะกรรมการอีก ซูซาน กรอสแมนระบุว่าการสัมผัสที่เหมาะสมระหว่างพี่น้องเป็นสิ่งที่อนุญาต [42]

เจ็ดวันแห่งความสะอาด

เมื่อเลือดจากประจำเดือน ( นิด ดาห์ ) หยุดพร้อมกัน ก่อนพระอาทิตย์ตกดินไม่นาน เธอทำพิธี "หยุดมลทิน" ด้วยตัวเอง ซึ่งรู้จักกันในคำสละสลวย ภาษาฮีบรู เฮฟเซก เบ-ฏาหะราห์ ( הפסק בטהרה ‎ = lit. "การหยุดชำระล้าง") ในระหว่าง ซึ่งเวลาที่เธอตรวจสอบตัวเองเพื่อยืนยันว่าเลือดออกในมดลูกทั้งหมดหยุดลงแล้วจริงๆ ทำได้โดยการอาบน้ำ[43]และหลังจากนั้น ให้สอดผ้าฝ้ายหรือผ้าป่านสีขาวสะอาดเข้าไปในช่องคลอดของเธอ และตรวจดูหลังจากรูดบริเวณด้านใน ตามด้วยทิ้งแผ่นสำลีที่กระชับพอดีไว้ ณ ที่นั้นตลอดระยะเวลา ประมาณ 20 นาที (โดยเฉพาะในช่วงพลบค่ำ) [44]เมื่อไม่มีสัญญาณของเลือด ผู้หญิงคนนั้นจะเริ่มนับเจ็ดวันแห่งความสะอาดในวันรุ่งขึ้น[45]ในระหว่างเจ็ดวันที่เธอยังคงถูกห้ามไม่ให้สัมผัสกับสามีของเธอ [46] [47]ในแต่ละช่วงของเจ็ดวัน ผู้หญิงจะตรวจสอบตัวเองหนึ่งครั้งในตอนเช้าและอีกครั้งในตอนเย็น โดยใช้ผ้าฝ้ายเนื้อนุ่มสีขาวที่ซับน้ำได้ [48] ​​[49]

ในประเพณีชาวยิวดิก สตรีที่ไม่ได้สัมผัสทางกายกับสามีภายใน 72 ชั่วโมง ระยะเวลา (3 วัน) ก่อนเริ่มมีประจำเดือน เธอได้รับอนุญาตให้ทำเฮฟเซค เบ-ตาหะราห์ทันที (ดูsupra ) หลังจากที่เลือดออกในมดลูกทั้งหมดหยุดลง และในวันรุ่งขึ้น เธอเริ่มนับวันสะอาดครบเจ็ดวัน ซึ่งจบลงด้วยการแช่ อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างในประเพณีมีอยู่ระหว่าง ชุมชนชาวอัชเคนาซิม และ ชุมชนชาว ยิวดิกดิกว่าเมื่อใดควรเริ่มนับเจ็ดวันแห่งความสะอาด หากเธออยู่ร่วมกับสามีภายใน 72 ชั่วโมง (สามวัน) ก่อนที่เธอจะเห็นเลือด

  • Ashkenazim:ตามคำวินิจฉัยของMoses Isserlesในทุกกรณี ไม่ว่าผู้หญิงจะอยู่กินกับสามีภายใน 72 ชั่วโมงที่ผ่านมา หรือไม่ได้อยู่กับสามีของเธอ ไม่ว่าผู้หญิงจะเห็นเลือดเพียง 2 หรือ 3 วัน หรือเพียง คราบเลือดเธอไม่เริ่มนับเจ็ดวันที่สะอาดจนกว่าจะผ่านไป 5 วันนับจากวันที่เธอหยุดเห็นเลือด แล้วจึงค่อยนับเจ็ดวันที่สะอาด [50]ตัวอย่างเช่น ถ้าเธอหยุดเห็นเลือดในวันอาทิตย์ เธอสามารถเริ่มเฮฟเซค เบ-ตาหะราห์ (ดูซู ปรา ) ในวันพฤหัสบดี จากนั้นในวันศุกร์เพื่อเริ่มวันแรกของเจ็ดวันแห่งความบริสุทธิ์ [51]วันนี้จะไม่ถูกขัดจังหวะด้วยการเห็นเลือดใด ๆ ในระหว่างนั้น และหลังจากสิ้นสุดวันที่สะอาดทั้งเจ็ดนี้แล้ว เธอจะแช่ตัวในอ่างพิธี ( มิก เวห์ ) ในคืนนั้น [52]เวลานี้นางไม่มีประจำเดือนแล้ว แต่ถือว่าสะอาดแล้ว และนางได้รับอนุญาตจากสามีแล้ว
  • ชาวยิวดิกส์:สำหรับชาวยิวที่ส่วนใหญ่มาจากแอฟริกาเหนือสเปนตุรกีและตะวันออกกลาง(รวมถึงอิหร่าน ) พวกเขามักจะปฏิบัติตามแนวทางของชุลฮาน อารุกห์ซึ่งต้องรอ 4 วันนับจากเวลาที่ทั้งคู่อยู่ด้วยกันครั้งสุดท้าย (คือครั้งสุดท้ายที่ร่วมประเวณี) ก่อนที่นางจะเริ่มนับวันชำระสะสางเจ็ดวัน วิธีนี้จะช่วยให้ปล่อยน้ำอสุจิออกจากร่างกายของเธอที่สงสัยว่าจะผสมกับเลือดประจำเดือนของเธอ [53]ตัวอย่างเช่น หากทั้งคู่อยู่ด้วยกันครั้งสุดท้ายในวันเสาร์ และจากนั้นเธอเห็นเลือดในวันอาทิตย์ เธอก็สามารถเริ่มต้นเฮฟเซคเบ-ฏาหะราห์ได้(ดูsupra ) ในวันอังคาร (โดยมีเงื่อนไขว่าเลือดทั้งหมดหยุดไหล) จากนั้นในวันพุธให้เริ่มวันแรกของเจ็ดวันแห่งความบริสุทธิ์ [52] [54]วันนี้จะไม่ถูกขัดจังหวะด้วยการเห็นเลือดใด ๆ ในระหว่างนั้น และหลังจากสิ้นสุดวันที่สะอาดทั้งเจ็ดนี้แล้ว เธอก็จะแช่ตัวในอ่างพิธี ( มิก เวห์ ) ในคืนนั้น เวลานี้นางไม่มีประจำเดือนแล้ว แต่ถือว่าสะอาดแล้ว และนางได้รับอนุญาตจากสามีแล้ว

สำหรับชุมชนชาวยิวในนิกายดิก การรอสี่วันก่อนที่จะเริ่มนับเจ็ดวันแห่งความสะอาด หมายถึงเฉพาะเมื่อมีการสมรสระหว่างชายกับภรรยา ซึ่งนำไปสู่ประจำเดือนของเธอ อย่างไรก็ตาม หากทั้งคู่ไม่ได้มีเพศสัมพันธ์กันในช่วงวันที่มีรอบเดือน และหลังจากนั้นก็ไม่ต้องกลัวว่าร่างกายของเธอจะขับเอาสารคัดหลั่งของสามีที่ปนมากับเลือดประจำเดือนของเธอออกมา ไม่จำเป็นต้องให้เธอรอถึงสี่วัน แต่ในตอนนี้เธออาจจะเริ่มเฮฟเซค เบ-ตาหะราห์ (ดูเหนือกว่า ) ตามด้วยการนับเจ็ดวันแห่งความสะอาด [55]ปัจจัยอีกประการหนึ่งที่ใช้กำหนดว่าเมื่อใดควรเริ่มนับวันที่สะอาดเจ็ดวัน (ในหมู่ชาวยิวดิกดิก) คือ หากพบเพียงผู้หญิงที่มีคราบเลือดที่ไม่สะอาดอยู่บนตัวเธอ (ซึ่งไม่มีความรู้สึกว่ามีการไหลเวียนของเลือด) หลังจากสรุปว่าทั้งหมด การพบเห็นดังกล่าวหยุดลง เธอสามารถเริ่มนับเจ็ดวันที่สะอาดได้หลังจากผ่านไปสองวันนับตั้งแต่ครั้งสุดท้ายที่เธออยู่ร่วมกับสามี [56]อย่างไรก็ตาม ในหมู่ชาวอัชเคนาซิม แม้ว่าผู้หญิงจะเห็นเพียงคราบเลือดที่ไม่สะอาด แต่เมื่อเลือดหยุดไหลแล้ว เธอก็รอ 5 วันก่อนที่จะเริ่มนับเจ็ดวันที่เธอสะอาด [50]

ไมโมนิเดสกล่าวถึงประเพณีเดิมที่ประจำเดือนของชุมชนชาวยิวบางแห่งจะรอ 7 วันตามมาตรฐานก่อนที่จะเริ่มนับเจ็ดวันที่สะอาด แม้ว่าผู้หญิงคนนั้นจะเห็นเลือดเพียงหนึ่งหรือสองวันก็ตาม [57] [58]ประเพณีนี้แม้ว่าจะปฏิบัติกันอย่างแพร่หลายในศตวรรษที่ 20 ในหมู่ชาวยิวในเยเมน , [59] [60] เจรบา , [59]บางส่วนของโมร็อกโก , [59]เช่นเดียวกับบางครอบครัวในกรุงแบกแดด , [ 59]ต่อมาหลายคนปฏิเสธและทอดทิ้ง เนื่องจากไมโมนิเดสเรียกมันว่าการปฏิบัติที่หลงทาง [57]

Niddah และการเจริญพันธุ์

เนื่องจากคืนที่ผู้หญิงแช่ตัวตามพิธีกรรมคือประมาณ 12 วันหลังจากเริ่มมีประจำเดือน จึงมักตรงกับการตกไข่ ของผู้หญิง และทำให้มีโอกาสประสบความสำเร็จในการปฏิสนธิหากมีเพศสัมพันธ์ในคืนนั้น อย่างไรก็ตาม สำหรับผู้หญิงบางคน ช่วงเวลานี้ขยายเลยวันที่ตกไข่ไปแล้ว และร่วมกับการห้ามมีเพศสัมพันธ์ในช่วงนิทราส่งผลให้ผู้หญิงไม่สามารถตั้งครรภ์ได้[61]สถานการณ์บางครั้งเรียกว่า "ภาวะมีบุตรยากแบบฮาลาชิค ". [62] ในกรณีของภาวะมีบุตรยากที่มีประสิทธิภาพนี้ แรบไบพยายามเป็นกรณีไปเพื่อผ่อนคลายการบีบรัดของฮาลาคิคเพื่ออำนวยความสะดวกในการปฏิสนธิ มีการเรียกร้องบางอย่างภายในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ให้แก้ไขประเพณีเพื่อให้เวลาระหว่างการสิ้นสุดของประจำเดือนและการสิ้นสุดของนิดดาห์สั้นลงสำหรับผู้หญิงเหล่านี้ [63]คำแนะนำอีกประการหนึ่งคือการรับประทานยาเม็ดฮอร์โมนเพื่อยืดวงจรการตกไข่ [64]

การตรวจสอบโดย bedikah

ผ้า เบดีคาห์หรือ"ผ้าเช็ค" ในภาษาฮิบรูเรียกว่าอีด[ "พยาน"] เป็นผ้าขาวสะอาดผืนหนึ่งที่ใช้ในขั้นตอนการชำระนิด ดะห์ให้ บริสุทธิ์ สตรีชาวยิวผู้ช่างสังเกตใช้คำนี้ในการระบุว่าพวกเธอมีประจำเดือนหรือไม่ สอดผ้าเข้าไปในช่องคลอดและถ้าไม่พบเลือด ผู้หญิงอาจเริ่มนับเจ็ดวันที่ไม่มีเลือด ในแต่ละวันเธอทำการทดสอบนี้ในตอนเช้าและในช่วงบ่ายก่อนพระอาทิตย์ตกดิน หากไม่พบเลือด นางอาจไปที่มิคเวห์ในเย็นวันที่แปดหลังจากตกค่ำ และจากนั้นจึงร่วมประเวณีกับสามีของนาง [65]ผ้าดังกล่าวมีขนาดประมาณ 2 คูณ 4 นิ้ว และมีจำหน่ายที่ร้าน Judaica, mikveh ในท้องถิ่น, ร้านค้าในย่าน Orthodox ในอิสราเอล หรืออาจตัดเย็บจากผ้าฝ้ายหรือผ้าลินินเนื้อนุ่มสีขาวล้วน [66]

ผู้ชายชาวยิวใช้วิธีนี้เป็นครั้งคราวเพื่อตรวจสอบว่าเขาได้รับเลือดจากภรรยาของเขาหลังจากมีเพศสัมพันธ์หรือไม่ เพื่อระบุว่าเธอมีประจำเดือนระหว่างมีเพศสัมพันธ์หรือไม่ [67]

การแช่น้ำ

หลังจากที่ผู้หญิงนับวันสะอาดครบเจ็ดวัน (ดูsupra ) แล้ว เธอจะต้องลงแช่ในอ่างพิธี ( มิก เวห์ ) ที่สร้างขึ้นตามกฎแห่งความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรมของชาวยิว หลังจากชำระร่างกายให้สะอาดครบเจ็ดวันแล้ว เธอไม่ได้รับอนุญาตให้ลงน้ำในเวลากลางวัน แม้ในวันที่แปดหรือเก้าก็ตาม เนื่องจากกฎที่นำมาใช้เนื่องจากลูกสาวของเธอแช่น้ำ ( ฮีบรู : סרך בתה) และที่ตราขึ้นเพื่ออนุโลมมิให้บุตรสาวเห็นมารดาลงแช่ในตอนกลางวันและถือผิดว่าเป็นวันที่มารดานับได้เจ็ดวันและคิดว่าไม่เป็นไรที่จะลงแช่ในวันที่เจ็ดก่อน ตกค่ำโดยไม่รู้ว่าแม่ของเธอได้ผ่านวันที่สะอาดครบเจ็ดวันของเธอแล้ว พระราชบัญญัตินี้จึงเพื่อป้องกันมิให้เกิดการคาดคะเนผิดพลาด แม้ว่าผู้หญิงจะไม่มีลูกสาว กฎที่ว่าด้วยการแช่ในตอนกลางคืนเท่านั้นยังคงใช้อยู่ เนื่องจากปราชญ์ไม่ได้แยกความแตกต่างใดๆ แต่ได้ห้ามไม่ให้ผู้หญิงทุกคนลงไปแช่ตัวในช่วงเวลากลางวันของวันที่แปดหรือวันไหนๆ [68]อย่างไรก็ตาม ภายใต้สถานการณ์ที่เอื้ออำนวย พวกรับบีก็ได้รับอนุญาตให้ลงน้ำในวันนี้ หลังจากชำระร่างกายให้สะอาดครบเจ็ดวันแล้ว

มีธรรมเนียมที่แตกต่างกันเกี่ยวกับจำนวนการแช่ตัวในแต่ละครั้งที่มาเยือนมิกเวห์ เป็นธรรมเนียมของหลาย ๆ คนในชุมชนออร์โธดอกซ์ที่จะดื่มด่ำอย่างน้อยสองครั้ง [69]ด้วยเหตุนั้น พวกเธอย่อมแช่ สาธยายศีล แล้วแช่อีก. ความเห็นอื่น ๆ ระบุว่าเช่นเดียวกับบัญญัติอื่น ๆ ที่นี่ควรอ่านพรก่อนที่จะปฏิบัติตามบัญญัติ [70]

การเตรียมมิคเวห์ ทันที รวมถึงการอาบน้ำหรืออาบน้ำโดยล้างทุกส่วนของร่างกาย (รวมถึงหูและใต้เล็บ) ให้สะอาดหมดจด รวมถึงการปฏิบัติด้านสุขอนามัยตามปกติอื่นๆ ซึ่งรวมถึงการตัดแต่งเล็บมือและเล็บเท้า การแปรงฟันและใช้ไหมขัดฟัน และการหวีผม ก่อนการลงน้ำทุกครั้ง ผู้หญิงจะต้องตรวจสอบตัวเองเพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีสิ่งใดติดอยู่กับผิวหนังและเส้นผมของเธอที่จะกีดขวางน้ำไม่ให้สัมผัสกับมันระหว่างการลงน้ำจริง หรือที่เรียกว่าḥaṣīṣah = "วางวัตถุขวาง กัน " (เช่น ดินเหนียว แป้งโดว์ สี ยางไม้ ฯลฯ) [๗๑]ที่มิคเว หมีผู้ดูแลผู้หญิงอยู่เพื่อให้แน่ใจว่าผู้หญิงคนนั้นจะแช่ตัวเองอย่างเต็มที่รวมถึงผมของเธอด้วย แม้ว่านั่นจะเป็นหน้าที่หลักของผู้ดูแล แต่เธออาจช่วยโดยการตรวจสอบหลังของผู้หญิงหรือตอบคำถามเกี่ยวกับพิธีการที่เหมาะสม

การละเว้นจากความสัมพันธ์ในวันที่คาดว่าจะเริ่มมีประจำเดือน

กฎดั้งเดิมยังห้ามการมีเพศสัมพันธ์ในวันที่ผู้หญิงคาดว่าจะเริ่มมีประจำเดือน [72]โดยทั่วไปแล้ว มีสามวันที่อยู่ภายใต้ระเบียบนี้ ซึ่งเรียกว่าvesetคือวันเดียวกันของเดือน (ตามปฏิทินฮีบรู ) เมื่อเริ่มมีประจำเดือนครั้งก่อน วันที่ 30 วันหลังจากเริ่มมีประจำเดือนครั้งก่อน และวันที่ห่างจากวันที่มีประจำเดือนครั้งก่อนเท่ากับวันที่มีประจำเดือนก่อนครั้งสุดท้าย [73]ตัวอย่างเช่น หากระยะห่างระหว่างสองประจำเดือนล่าสุดของเธอคือ 28 วัน คู่สามีภรรยาต้องงดมีเพศสัมพันธ์ในวันที่ 28 ตามที่หน่วยงานออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่วัดจากจุดเริ่มต้นของช่วงเวลาก่อนถึงจุดเริ่มต้นของช่วงหลัง ถึงกระนั้นเจ้าหน้าที่บางคน โดยเฉพาะในแวดวงเบ็ดแบด ออกกฎว่าสิ่งนี้วัดจากช่วงสิ้นสุดของการมีประจำเดือนครั้งก่อนจนถึงช่วงเริ่มต้นของการมีประจำเดือนครั้งถัดไป [74]

ถ้าผู้หญิงคนนั้นไม่มีประจำเดือนจริง ๆ ในระหว่าง วัน veset แสดงว่ามีบางสถานการณ์ที่อนุญาติให้ทำกิจกรรมทางเพศได้ตามอำนาจหน้าที่ส่วนใหญ่ เช่น ถ้าสามีของผู้หญิงกำลังจะเดินทาง และจะกลับมาหลังจากเริ่มมีประจำเดือนแล้วเท่านั้น [75]

คู่บ่าวสาว

ตามข้อมูลของทางการออร์โธดอกซ์ ครั้งแรกที่หญิงพรหมจารีมีเพศสัมพันธ์ เธอจะกลาย เป็น นิดดาห์ด้วยเนื่องจาก "ดัม เบตูลิม" (ฮีบรู: "การไหลเวียนของเลือดเยื่อพรหมจรรย์") สิ่งนี้สังเกตได้แม้ว่าจะไม่พบเลือดก็ตาม อย่างไรก็ตาม เจ้าสาวจะนับเพียงสี่วันก่อนที่จะทำการเฮ ฟเซก ทาฮาราห์ (ฮีบรู: มีความหมายว่าหยุดความบริสุทธิ์ชั่วคราว) แทนที่จะเป็นห้าวันตามปกติ [76] เฮ ฟเซก ทาฮาราห์ให้ผู้หญิงตรวจสอบตัวเองเพื่อให้แน่ใจว่าเลือดออกในมดลูกทั้งหมดหยุดไหลแล้ว โดยสอดผ้าตรวจเข้าไปในช่องคลอดของเธอและปล่อยให้มันสะอาด เพื่อที่จะเริ่มในวันรุ่งขึ้นเจ็ดวันของเธอ ของความสะอาด. ผู้มีอำนาจอนุรักษ์นิยมบางคนกำหนดว่าผู้หญิงไม่ใช่niddahในกรณีเช่นนี้เว้นแต่จะพบว่ามีเลือดออกในโพรงมดลูก [34]

ความเป็นส่วนตัวของกระบวนการ niddah

จากtzniut (ฮีบรูสำหรับ "เจียมเนื้อเจียมตัว") ชาวยิวออร์โธดอกซ์จำนวนมากและชาวยิวหัวโบราณบางคนปฏิบัติตามประเพณีในการรักษาช่วงเวลาแห่งนิทราไว้เป็นความลับจากสาธารณชนทั่วไป [77]

ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม

ผู้มีอำนาจใน ศาสนายูดายหัวโบราณสอนว่ากฎแห่งความบริสุทธิ์ของครอบครัวเป็นบรรทัดฐานและยังคงบังคับใช้อยู่ รวมถึงข้อกำหนดในการงดเว้นความสัมพันธ์ทางเพศในช่วงniddahถึงกระนั้นก็มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความเข้มงวดอื่นๆ ที่ต้องปฏิบัติตาม เช่น ควรมีหรือไม่ เป็นข้อห้ามอย่างสมบูรณ์ในการสัมผัสใด ๆ ในช่วงniddahและไม่ว่าผู้หญิงจะต้องนับเจ็ดวันที่ "สะอาด" ก่อนลงแช่ในมิคเวห์หรือไม่

ในเดือนธันวาคม 2549 คณะกรรมการกฎหมายและมาตรฐาน ของ Rabbinical Assembly ได้ผ่านการตอบสนองสามครั้งเพื่อหารือเกี่ยวกับขอบเขตของข้อกำหนดในพระคัมภีร์ไบเบิลและการบังคับใช้ต่อไปของข้อห้าม rabbinic เกี่ยวกับ niddah สำหรับชาวยิวหัวโบราณ การตอบสนองแต่ละข้อสนับสนุนมาตรฐานการปฏิบัติที่แตกต่างกัน [78]การตอบกลับสามครั้งถูกส่งไปตามความคิดเห็นส่วนใหญ่ - หนึ่งรายการโดยSusan Grossman [42]และอีกหนึ่งรายการโดย Avram Reisner [79]การตอบกลับครั้งที่สามโดย Miriam Berkowitz [80]

แรบไบออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ยืนยันว่าเจ็ดวันแห่งความสะอาดยังคงใช้กับผู้หญิงที่มีประจำเดือนทุกคนในปัจจุบัน แม้ว่าจะเป็นเพียงคำสั่งห้ามของแรบไบก็ตาม [81] [82] [83] [84]ตามความคิดเห็นที่น้อยกว่าสองความคิดเห็นที่แสดงถึงการเคลื่อนไหวของจารีตยูดาย หนึ่งโดยกรอสแมนและอีกความคิดเห็นหนึ่งโดยไรส์เนอร์ ซึ่งความคิดเห็นนี้ไม่เหมือนกับกลุ่มชาวยิวออร์โธดอกซ์ ความต้องการ "เจ็ดวันที่สะอาด" วันนี้ไม่ได้รับการสังเกตและผู้หญิงอาจดื่มด่ำและเริ่มมีเพศสัมพันธ์อีกครั้งหลังจากเจ็ดวันนับจากวันที่เริ่มมีประจำเดือนหรือหลังจากหยุดการมีประจำเดือนหากมีระยะเวลานานกว่าเจ็ดวัน Grossman และ Berkowitz ตัดสินว่าผู้หญิงอาจใช้ดุลยพินิจของตนเองว่าประจำเดือนหมดเมื่อใด และไม่จำเป็นต้องร่วมเบดีกาห์เป็นประจำตามที่อธิบายไว้ข้างต้น[42] [79] [80]

แม้จะมีท่าทีอย่างเป็นทางการ การปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับความบริสุทธิ์ของครอบครัวมักจะไม่ได้รับการปฏิบัติตามอย่างกว้างขวางโดยชาวยิวหัวโบราณ อย่างไรก็ตาม ในประเด็นของUnited Synagogue Reviewที่เน้นประเด็นเรื่องมิควาห์และนิดดาห์ (จัดพิมพ์พร้อมกับการตอบรับที่กล่าวถึงข้างต้น ในฤดูใบไม้ร่วง/ฤดูหนาวปี 2549) รับบี ไมรอน เอส. เกลเลอร์ สมาชิกของคณะกรรมการ กฎหมายและมาตรฐานของชาวยิวเขียนเกี่ยวกับการเพิ่มขึ้นในการปฏิบัติตามกฎแห่งความบริสุทธิ์ของครอบครัวภายในชุมชนชาวยิวหัวโบราณ: [85]

ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมละเลยการปฏิบัตินี้ในอดีตเป็นส่วนใหญ่ แต่เมื่อไม่นานมานี้ได้เริ่มประเมินความเงียบในพื้นที่นี้อีกครั้ง และพิจารณาความหมายทางจิตวิญญาณของการแช่ mikvah ต่อเรื่องเพศของมนุษย์และสำหรับผู้หญิง [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ปฏิรูปศาสนายูดาย

ศาสนายูดายปฏิรูปและนิกายเสรีนิยมอื่น ๆ ส่วนใหญ่ปฏิเสธพิธีกรรมและข้อห้ามที่เกี่ยวข้องกับการมีประจำเดือนโดยเฉพาะอย่างยิ่งการใช้มิกเวห์ [2]

ดูเพิ่มเติม

อ่านเพิ่มเติม

  • คาฮานา, เค. (1970). ลูกสาวของอิสราเอล - กฎแห่งความบริสุทธิ์ของครอบครัว แปลโดย Leonard Oschry (3 ฉบับ) เยรูซาเล็ม - นิวยอร์ก: Feldheim OCLC  21284290 .

อ้างอิง

  1. ^ เลวีติโก 15:19-30, 18:19, 20:18
  2. อรรถเป็น c d อี f "ความบริสุทธิ์ของสตรี (นิดดาห์) | หอจดหมายเหตุสตรีชาวยิว " jwa.org . สืบค้นเมื่อ2020-02-19 .
  3. ^ "ทำไมผู้หญิงชาวยิวบางคนไปที่มิกเวห์ ทุกเดือน" การเรียนรู้ ชาวยิวของฉัน สืบค้นเมื่อ2020-02-19 .
  4. ^ ข้อห้ามนี้อาจเป็นไปตามพระคัมภีร์ไบเบิล
  5. อรรถเป็น แวร์ซเบอร์เกอร์ อาร์; Guzmen-Carmeli, S. (2020). "ยูดาอิม" . ในยาเดน, เดวิด ไบรซ์; นิวเบิร์ก, แอนดรูว์ บี.; จ้าว, ยูคุน; เผิง, ไคผิง (บรรณาธิการ). พิธีกรรมและการปฏิบัติในศาสนาโลก: ทุนการศึกษาข้ามวัฒนธรรมเพื่อแจ้งการวิจัยและบริบททางคลินิก สปริงเกอร์. ไอเอสบีเอ็น  9783030279530. ผู้หญิงกับประจำเดือน. ต่อมาพวกรับบีได้เพิ่มระยะเวลาการแยกทางกันระหว่างภรรยาที่มีประจำเดือนกับสามีของเธอจาก 7 วันทั้งหมดเป็น 7 วัน "สะอาด" และอย่างน้อย 11 วันสำหรับ Sephardim และ 12 วันสำหรับ Ashkenazim กฎหมายในพระคัมภีร์ยังกำหนดด้วยว่าหลังจากช่วงเวลานั้น ผู้หญิงจะต้องดื่มด่ำกับมิคเวห์. โดยทั่วไปแล้ว การแช่ใน miqveh จะต้องเกิดขึ้นหลังจากมืด ผู้หญิงต้องเปลื้องผ้าให้สะอาดหมดจดก่อนเข้าไป สตรีชาวยิว (บาลานิท) เป็นผู้เห็นการแช่ตัว ซึ่งมีหน้าที่ดูแลให้ทุกส่วนของร่างกาย รวมทั้งเส้นผมจมอยู่ในน้ำ พนักงานต้อนรับบางคนเสนอที่จะตรวจมือ เท้า และหลังเพื่อหาสิ่งกีดขวางที่เป็นไปได้ (แชตซิโซต) ระหว่างร่างกายกับน้ำ เช่น ยาทาเล็บ เมื่อลงแช่แล้ว หญิงสาวจะกล่าวคำอวยพรที่กำหนด...
  6. อรรถเป็น Liss (2015). "รูปแบบการทำให้เข้มข้นขึ้น" . วาทกรรมแห่งความบริสุทธิ์ในมุมมองข้ามวัฒนธรรม (300–1600 ) บริลล์ หน้า 272. ไอเอสบีเอ็น  978-90-04-28975-8.
  7. มาร์มอน-กรูเมต์, นาโอมิ (2017). "การถ่ายทอดประเพณีทางเพศ บรรทัดฐานของการให้กำเนิด และความคาดหวังทางเพศผ่านการให้คำปรึกษาก่อนแต่งงาน (Hadrakhat Hatanim/Kallot) " ใน Gross, Martine; นิซาร์ด, โซฟี; สคิโอลโด-เซอร์เชอร์, ยานน์ (บรรณาธิการ). เพศ ครอบครัว และการแพร่เชื้อในบริบทร่วมสมัยของชาวยิว สำนักพิมพ์ Cambridge Scholars หน้า 40. ไอเอสบีเอ็น  978-1-4438-9232-2. จากข้อมูลของ Marienberg (2003) คำว่า "taharat hamishpaha" เป็นคำที่บัญญัติขึ้นเพื่อปกปิดความสัมพันธ์ของความไม่บริสุทธิ์และกระตุ้นให้เกิดความคิดเกี่ยวกับแนวคิดของลมุดที่ว่า niddah อาจมีผลตามมาต่อความบริสุทธิ์ของลูกหลาน
  8. วาสเซอร์ฟอล, ราเฮล (2558). ผู้หญิงกับน้ำ: ประจำเดือนในชีวิตและกฎหมายของชาวยิว สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Brandeis หน้า 32–33 ไอเอสบีเอ็น  978-1-61168-870-2. อาจสร้างขึ้นโดยขบวนการนีโอออร์โธดอกซ์เพื่อตอบสนองต่อการปฏิรูปที่ปฏิเสธกฎหมายกำหนดกฎเกณฑ์บางประการ โดยเฉพาะการใช้ miqveh ขบวนการปฏิรูปอ้างว่ากฎหมายบัญญัติขึ้นในช่วงเวลาที่โรงอาบน้ำสาธารณะถือเป็นเรื่องปกติ แต่ใช้ไม่ได้อีกต่อไปกับการมีอ่างอาบน้ำในบ้านและการใส่ใจสุขอนามัยส่วนบุคคลมากขึ้น... คำว่าความบริสุทธิ์ของครอบครัวเป็นคำสละสลวยและค่อนข้างทำให้เข้าใจผิด เนื่องจากในความเป็นจริงแล้วหัวข้อคือความไม่บริสุทธิ์ทางพิธีกรรม
  9. เบียล, เดวิด (2551). เลือดและความเชื่อ: การไหลเวียนของสัญลักษณ์ระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 175. ไอเอสบีเอ็น  978-0-520-25798-6. สำหรับชาวยิวออร์โธดอกซ์ยุคใหม่ของเยอรมนี วลี "ความบริสุทธิ์ของครอบครัว" (Reinheit des Familienlebens) มาเพื่อกำหนดกฎของการมีประจำเดือน ในขณะที่กฎทัลมุดิก สตรีที่มีประจำเดือนได้ถ่ายทอดสิ่งเจือปนทางเทคนิคประเภทหนึ่ง ในความคิดแบบชนชั้นกลางแบบใหม่นี้ ครอบครัวโดยรวมได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยการหลีกเลี่ยงเลือดประจำเดือน
  10. สโตลแมน, Aviad (2549). "คู่ชีวิตตลอดชีวิตของกฎหมายชีวิตครอบครัวชาวยิว และ: ชายและหญิง: คำแนะนำสำหรับคู่บ่าวสาว (บทวิจารณ์) " Nashim: วารสารสตรีศึกษาชาวยิว & ปัญหาเรื่องเพศ 12 (1): 309–329. ISSN 1565-5288 .  จากข้อมูลของ Evyatar Marienberg คำว่า "Tahorat haMishpahah" นั้นมีต้นกำเนิดมาจากเยอรมัน-ยิว ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ซึ่งน่าจะเป็นคำแปลของสำนวน "Reinheit des Familienlebens" สำนวนดั้งเดิมน่าจะได้รับการประกาศเกียรติคุณเป็นความพยายามที่จะระงับข้อเท็จจริงที่ชัดเจนว่าผู้หญิงที่มีประจำเดือนเป็นมลทิน แทนที่จะพูดถึงความไม่บริสุทธิ์ของ niddah เราขอแนะนำให้คิดถึงความบริสุทธิ์ของครอบครัว เป็นไปได้เช่นกันว่าคำนี้ถูกนำมาใช้เพื่อเน้นย้ำถึงแนวคิดเรื่อง talmudic ที่ว่าการไม่รักษากฎของนิดดาห์อาจส่งผลต่อความบริสุทธิ์ของลูกหลาน
  11. ฟอนโรเบิร์ต, ชาร์ลอตต์ เอลิเชวา (2548). "การทำให้บริสุทธิ์: การทำให้บริสุทธิ์ในศาสนายูดาย" . ในโจนส์, ลินด์เซย์ (เอ็ด). สารานุกรมศาสนา . ฉบับ 11 (ครั้งที่ 2). Macmillan Reference USA. คำนี้ในทางเทคนิคแล้วเป็นการเรียกชื่อผิด... คำนี้เข้าสู่วาทกรรมทางกฎหมายของชาวยิวในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ก่อนที่คำนี้จะเป็นที่นิยมในตลาดหนังสือคู่มือสำหรับคู่แต่งงาน หน้าที่หลักประการหนึ่งมีรากฐานมาจากแรงโต้เถียง เผชิญหน้ากับชาวยิวที่มีแนวคิดเสรีนิยมและไม่ช่างสังเกต
  12. ↑ a bc Sigvartsen , ม.ค. เอ . (2017). "กฎในพระคัมภีร์ไบเบิลของนิดดาห์และมุสลิม" . {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  13. อรรถเป็น Wasserfall, Rahel R. (1999). ผู้หญิงกับน้ำ: ประจำเดือนในชีวิตและกฎหมายของชาวยิว สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวอิงแลนด์ หน้า 23. ไอเอสบีเอ็น 978-0-87451-960-0.
  14. อรรถเป็น เจคอบส์ โจเซฟ และยูดาห์ เดวิด ไอเซนสไตน์ (2449) " เรดไฮเฟอร์ " สารานุกรมของชาวยิว
  15. ^ บ็ เตอร์เวค และอื่น ๆ (2542), น. 163 (เล่มที่ 4)
  16. เดวิด แอล. ปีเตอร์ เซ็น คำทำนายของชาวอิสราเอลผู้ล่วงลับ: การศึกษาในวรรณกรรมดิวเทอโร- พยากรณ์ ISBN 0891300767 1977 "ผลงานสุดท้าย 2 พงศาวดาร 29 เป็นมากกว่าคำอธิบายง่ายๆ ของการอุทิศซ้ำพระวิหารของเฮเซคียาห์ ... คนเลวีประกบกันอย่างประณีตด้วยคำบรรยายของสิ่งที่พวกเขาทำ: การแบกทูมาห์/นิดดาห์" 
  17. ^ ไคลน์และคณะ (2551), น. 373.
  18. ^ คนอห์ล (2014), น. 159
  19. อรรถa b เตหะรานี (2019), p. 6 (บทที่ 2)
  20. อรรถa b เตหะรานี (2019), p. 24 (บทที่ 3)
  21. ^ ในทางวิทยาศาสตร์ การเกิดสีน้ำตาลที่พบในกางเกงชั้นในสีขาวมักเป็นผลมาจากการมีเลือดประจำเดือนติดอยู่ที่ช่องคลอดและการสัมผัสกับสภาพแวดล้อมที่เป็นกรดของช่องคลอด (กรดแลคติก) ทำให้เกิดการออกซิเดชันหรือการสลายตัวของสารเคมีของ เลือด. ดูสูติแพทย์-นรีแพทย์/แพทย์ Danielle Jones , MD FACOG, 5 สิ่งที่ "แปลก" ที่ช่องคลอดของคุณทำซึ่งเป็นเรื่องปกติบน YouTubeวิดีโอข้อมูลการศึกษา / พฤษภาคม 2021 นาทีที่ 3:52–4:34
  22. ^ ลมุด ของชาวบาบิโลน (เบราโคท 31 )
  23. ^ ไม โมนิเดส (1974),ฮิล. อิซซูรี บีอาห์ 11:3–4
  24. ↑ ไม โมนิเดส ,มิชเน โตราห์ ( Hil. Issurei Bi'ah 6:1–5)
  25. ^ ลมุด ของชาวบาบิโลน ( Berakhot 31 a , Rashi sv יושבת עליה ז' נקיים ‎)
  26. ↑ Tshuvath Ha Rambam (อ้างอิงใน Igrot Kodesh vol. 3 p. 374)
  27. ^ เชลาห์ฉบับ 1 หน้า 452, Pitchei Harakanti ( Menahem Recanati ) บท. 586, Teshuvat Ha Rifบท 297
  28. ^ ยกเว้นเฉพาะบุคคล - Igrot Kodesh vol. 3 น. 374
  29. ^ โคเฮน เอ. (1984)
  30. ^ ราฮามิม ชาอูล สุลต่าน กุหลาบแห่งหุบเขา . เฟลด์เฮม. หน้า 50. เนื่องจากกฎของคีตามินนั้นกว้างและซับซ้อนมากและจำเป็นต้องคำนึงถึงปัจจัยหลายอย่าง เราควรขอคำแนะนำจากแรบไบที่เชี่ยวชาญในกฎของนิดาห์เสมอ เมื่อใดก็ตามที่พบคีเทม
  31. โกลดิน, ซิมฮา (3 มกราคม 2020). ผู้หญิงชาวยิวในยุโรปในยุคกลาง: การปฏิวัติเงียบ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ หน้า 220n78. ไอเอสบีเอ็น  978-1-5261-4827-8.
  32. วาสเซอร์ฟอล, ราเฮล (2558). ผู้หญิงกับน้ำ: ประจำเดือนในชีวิตและกฎหมายของชาวยิว สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Brandeis หน้า 102. ไอเอสบีเอ็น  978-1-61168-870-2.
  33. ^ คำแนะนำ ดั้งเดิมของโตราห์คือให้ผู้หญิงจุ่มตัวเองทันทีหลังจากเลือดหยุดไหล ผู้หญิงทุกคนจะได้รับเจ็ดวันในระหว่างรอบประจำเดือนปกติของพวกเขา ซึ่งเรียกว่า "วันประจำเดือน" (ฮีบรู : niddah ) แม้ว่าประจำเดือนจริงๆ ของเธอจะกินเวลาเพียง 3 ถึง 5 วันก็ตาม เฉพาะสตรีที่มี "ประจำเดือนมาไม่ปกติ" (ฮีบรูศิวาห์ ) เท่านั้นที่ต้องนับเจ็ดวันที่สะอาดเมื่อประจำเดือนหยุดไหล (เลวีนิติ 15:25–28 ) "การไหลผิดปกติ" (Heb. zivah ) ถูกกำหนดในลักษณะต่อไปนี้: ตั้งแต่วันที่แปดหลังจากการเริ่มต้นของระยะเวลาของเธอ (สิ้นสุด quem หลังหรือวันที่แรกสุดที่พวกเขาเริ่มพิจารณากรณีของzavah ) ซึ่งปกติแล้วประจำเดือนของเธอควรจะหมดไป วันเหล่านี้คือวันที่ในภาษาฮีบรูเรียกว่าวันที่มีปัญหา (ฮีบรู: zivah ) และวันที่ใด เพียงแต่กำหนดเวลา (วันที่ 8 ถึงวันที่ 18 รวมเป็น 11 วัน) ว่าถ้าผู้หญิงมีเลือดไหลผิดปกติติดต่อกัน 2 วันในช่วงเวลานี้และมีความสามารถในการทำให้ทุกสิ่งที่เธอสัมผัสต้องมลทิน โดยเฉพาะอย่างยิ่งอะไรก็ตามที่เธอยืนอยู่ บน นอนบน หรือนั่งบนนั้น เนื่องจากความซับซ้อนในการกำหนดวันเหล่านี้ในสตรีส่วนใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับสตรีที่ไม่มีประจำเดือน ปราชญ์แห่งอิสราเอลจึงประกาศว่าสตรีมีประจำเดือนทุกคนจะต้องอยู่ในสภาพที่น่าสงสัยเช่นนี้ โดยไม่คำนึงว่าพวกเธอเห็นเลือดเมื่อใด โดยกำหนดให้พวกเธอ ให้ทุกคนนับเจ็ดวันที่สะอาดก่อนลงแช่ ดู: เยรูซาเล็มทัลมุด ( Berakhoth 37a [5:1]). อธิบายโดยMaimonidesในMishne Torah ของเขา (Hil. Issurei Bi'ah 6:1–5)
  34. อรรถเป็น Berkowitz มิเรียม (2549) "การปรับกฎแห่งความบริสุทธิ์ของครอบครัวสำหรับโลกสมัยใหม่" (PDF) . สภา Rabbinical
  35. "มุมมองพัฒนาการเกี่ยวกับกฎหมายของนิดดาห์", เดวิด ซี. เครเมอร์, Exploring Judaism: The Collected Essays of David Kraemer, Univ Pr of America, 1999
  36. มีข้อโต้แย้งว่าข้อห้ามนี้เป็นข้อห้ามตามพระคัมภีร์ไบเบิลหรือรับบี ดูเนกิยาห์ ; ดู Badei HaShulchan 195:14 ด้วย
  37. ^ มีข้อจำกัดเพิ่มเติมในช่วงเวลาของวิหารศักดิ์สิทธิ์เนื่องจากแนวคิดในพระคัมภีร์ไบเบิลเรื่องทูมาห์
  38. ^ เรมาห์ โยเรห์เดอาห์ 183:1; ดู Shiurei Shevet HaLeivi 183:7
  39. เมื่อภรรยาเป็นดาห์ การสัมผัสระหว่างคู่สมรสที่ไม่ใช่ Derech Chiba v'Taavah เป็นสิ่งต้องห้ามเฉพาะแบบ rabbinically ตามอำนาจหน้าที่บางอย่าง แม้ว่าแรบไบส่วนใหญ่จะไม่เห็นด้วย โดยห้ามความใกล้ชิดทุกรูปแบบที่มีการสัมผัสทางกาย ดู Badei HaSulchan 195:14.
  40. ^ ชุลฮาน อารุกห์ (โยเรห์ เดอาห์ 195)
  41. อรรถa b Knohl (2014), หน้า 163–173 (บทที่ 7)
  42. อรรถa bc ซูซานกรอสแมนมิค เวห์ และความศักดิ์สิทธิ์ของการถูกสร้างมนุษย์คณะกรรมการกฎหมายและมาตรฐานของชาวยิว Rabbinical Assembly 6 ธันวาคม 2549]
  43. ^ Teherani (2019), น. 104 ส่วนที่ 1 อ้างถึง Yosef, O. (2018), vol. 2. หน้า 292.
  44. ^ Teherani (2019), น. 109 ตอนที่ 24 อ้างถึงชุลฮาน อารุกห์ (โยเรห์เดอาห์ 196:1)
  45. ^ Teherani (2019), น. 113 ส่วนที่ 1 อ้างถึงชุลฮาน อารุกห์ (โยเรห์เดอาห์ 196:1)
  46. ^ คนอห์ล (2014), น. 90
  47. ^ ยิสราเอล เมียร์ (1971), p. 71
  48. ^ เตหะรานี (2019), น. 113 ส่วนที่ 2 อ้างถึง Yosef, O. (2018), vol. 2 หน้า 301.
  49. ^ เตหะรานี (2019), น. 118 ตอนที่ 29 อ้างถึง Yosef, O. (2018), vol. 2 หน้า 338.
  50. ^ a b Badiḥi (2011), น. 165 ( คำ ตอบที่ 41).
  51. ^ ยิสราเอล เมียร์ (1971), น. 72–74
  52. a b Knohl (2014), หน้า 104–105
  53. ^ Teherani (2019), น. 121, ตอนที่ 44 อ้างถึงชุลฮาน อารุกห์ (โยเรห์เดอาห์ 196:11)
  54. ^ Teherani (2019), น. 121 มาตรา 44 นำตัวอย่างอื่นลงมาโดยมีการนำเข้าเหมือนกัน หากเธออยู่ร่วมกับสามีในคืนวันอาทิตย์ เธอทำพิธีเฮฟเซคเบ-ฏาหะเราะห์ในวันพฤหัสบดี ก่อนพระอาทิตย์ตกไม่นาน จากนั้นในวันศุกร์ เธอจะเริ่มวันที่ 1 ของการนับ 7 วันแห่งความสะอาด ซึ่งเธอจะสิ้นสุดในวันพฤหัสบดีของสัปดาห์ถัดไป . ในคืนวันพฤหัสเดียวกันนั้นเอง นางก็แช่อยู่ในมิคเวห
  55. ^ Teherani (2019), น. 121, ตอนที่ 45 อ้างถึงชุลฮาน อารุกห์ (โยเรห์เดอาห์ 196:11)
  56. ^ Teherani (2019), น. 122, มาตรา 49, อ้างถึง Yosef, O. (2018), vol. 2 หน้า 427.
  57. อรรถเป็น ไม โมนิเดส (พ.ศ. 2517), ฮิล อิซซูรีบีอะฮ์ 11:14
  58. เปรียบเทียบงานเขียนตามบ้านในยุคกลาง, Midrash Tanḥuma , Parashat Metzora , ตอนท้ายของส่วนที่ 7 ซึ่งบางทีอาจเป็นที่มาของประเพณีนี้
  59. อรรถเป็น บี ซี ดี Ratsabi ( 1992), p. 46
  60. ^ Badiḥi (2011), หน้า 169–170 ( คำตอบที่ 41) ตามที่ Badihi กล่าว มีสามประเพณีปฏิบัติในเยเมน บางคนปฏิบัติตามคำสั่งของแรบไบโมเสส อิสเซอร์เลสและรอ 5 วันก่อนที่จะเริ่มนับเจ็ดวันสะอาด ในขณะที่คนอื่นๆ รอ 7 วันก่อนที่จะเริ่มนับเจ็ดวันสะอาด และคนอื่นๆ (ที่ไม่ได้อยู่กินกับสามีใน 72 ชั่วโมงที่ผ่านมา) จะตรวจตัวเองเมื่อเลือดออกหมดแล้ว ในวันรุ่งขึ้นจึงเริ่มนับเจ็ดวันที่สะอาด
  61. ^ Evyatar Marienberg, "การปฏิบัติทางเพศแบบดั้งเดิมของชาวยิวและผลกระทบที่เป็นไปได้ต่อภาวะเจริญพันธุ์และประชากรศาสตร์ของชาวยิว " Harvard Theological Review 106:3 (2013) 243-286
  62. ↑ ไอวรี (2013), หน้า 208–226
  63. ^ "หนังสือพิมพ์ Haaretz, "จะบริสุทธิ์หรือเกิดผล" 15 ธันวาคม 2549 " haaretz.com . สืบค้นเมื่อ17 มีนาคม 2561 .
  64. สเติร์นบุค (1992–1997), vol. 4
  65. ^ Mishneh Torah Kedushahกฎแห่งความสัมพันธ์ต้องห้าม 4:6
  66. ^ Mishneh Torah Kedushahกฎแห่งความสัมพันธ์ต้องห้าม 4:15
  67. มิชเน ห์ โตราห์ , ฮิลโชต อิซชัวร์รี บิอาห์ 4:14
  68. ^ Teherani (2019), น. 126 (บทที่ 14 ตอนที่ 13) อ้างถึง( Yoreh De'ah 197 :3); Taharat ha-Bayt (เล่ม 2 หน้า 597)
  69. ^ ชุลฮาน อารุกห์ (โยเรห์ เดอาห์ 200)
  70. เจคอบส์, เอฟ. (2000), บทที่ 10
  71. ^ ชุลฮาน อารุกห์ (โยเรห์เดอาห์ 199:5)
  72. ^ โยเรห์เดอาห์ 184:2
  73. ^ ชุลฮาน อารุกห์ (โยเรห์เดอาห์ 189:1-2)
  74. ชุลชาน อารุค ฮาราฟ, โยเรห์เดอาห์ 184:22.
  75. ^ ชุลฮาน อารุกห์ (โยเรห์เดอาห์ 184:10)
  76. ชุลฮาน อารุกห์ (โยเรห์เดอาห์ 196:11); ทูเร ซาฮาฟ , อ้างแล้ว. 5.
  77. ^ Teherani (2019), น. 157 (บทที่ 17 ตอนที่ 22)
  78. Miriam Berkowitz, Mikveh and the Sanctity of Family Relations , คณะกรรมการกฎหมายและมาตรฐานของชาวยิว, Rabbinical Assembly, 6 ธันวาคม 2549]
  79. อรรถเป็น ไรส์เนอร์ (2549)
  80. อรรถเป็น มิเรียม เบอร์โควิทซ์, การปรับโฉมกฎหมายแห่งความบริสุทธิ์ของครอบครัวสำหรับโลกสมัยใหม่ , คณะกรรมการกฎหมายและมาตรฐานของชาวยิว, Rabbinical Assembly, 6 ธันวาคม 2549]
  81. ↑ คนอห์ล (2014), หน้า 102–111 (บทที่ 2)
  82. ^ Teherani (2019), น. 113–124 (บทที่ 13)
  83. โยเซฟ โอวาดิยาห์ (2018), vol. 2, pp. 301–ff.
  84. โยเซฟ โอวาดิยาห์ (1986–1995), vol. 5,โยเรห์ เดอาห์ , วินาที. 16
  85. ^ เอกสารเก่าของ United Synagogue Review , ข้อความบน Interfaithfamily.com Sanctifying Waters: The Mikvah and Conservative Judaism , สืบค้นเมื่อ 12-30-2011

บรรณานุกรม

ลิงค์ภายนอก

0.17944288253784