นีโอล็อก ยูดาย

โบสถ์ยิว Neolog Dohány Streetในบูดาเปสต์โบสถ์ยิวที่ใหญ่ที่สุดในยุโรป

Neologs ( ฮังการี : neológ irányzat , "ฝ่าย Neolog") เป็นหนึ่งในสององค์กรชุมชนขนาดใหญ่ในหมู่ชาวยิวฮังการี ในทางสังคม Neologs แนวเสรีนิยมและสมัยใหม่มีแนวโน้มที่จะรวมเข้ากับสังคมฮังการีมากขึ้นตั้งแต่ยุคแห่งการปลดปล่อยในศตวรรษที่ 19 นี่เป็นคุณลักษณะหลักของพวกเขา และพวกเขาส่วนใหญ่เป็นตัวแทนของชาวยิวในเมือง ชนชั้นกลางและชนชั้นสูงที่หลอมรวมเข้าด้วยกัน ในทางศาสนา แรบบิเนตแห่งนีโอลอกได้รับอิทธิพลหลักมาจากโรงเรียนประวัติศาสตร์เชิงบวกของเศคาเรียส แฟรงเคิล ซึ่งมาจาก ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมวิวัฒนาการเช่นกัน แม้ว่าผู้นำแบบแรบบินิกอย่างเป็นทางการจะมีอิทธิพลเพียงเล็กน้อยต่อการจัดตั้งชุมชนและกลุ่มผู้นับถือลัทธิผสมกลมกลืนเป็นส่วนใหญ่ ความแตกแยกของพวกเขากับ ชาวยิวออร์โธด็อกซ์อนุรักษนิยมและอนุรักษนิยม ถูกทำให้ เป็นสถาบันหลังจากการประชุมสภาชาวยิวฮังการีในปี พ.ศ. 2411-2412และพวกเขาก็กลายเป็นนิกายที่แยกจากกันโดยพฤตินัย Neologs ยังคงเป็นอิสระจากองค์กรในดินแดนเหล่านั้นภายใต้เงื่อนไขของสนธิสัญญา Trianon ในปี 1920 และยังคงเป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุดในบรรดาชาวยิวในฮังการี

ความเป็นมา

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 เมื่อความพยายามครั้งแรกในการปฏิรูปศาสนายูดายภายใต้อิทธิพลของการตรัสรู้ ( ฮัสคาลาห์) เกิดขึ้น ความพยายามเหล่านั้นมีผลกระทบเพียงเล็กน้อยในราชอาณาจักรฮังการี รับบีAaron Chorinแห่งAradเป็นผู้เสนอการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาในยุคแรก จากการตีพิมพ์หนังสือ "Emeq ha-Shave" ในปี ค.ศ. 1803 เป็นต้นมา เขาได้ละทิ้งPractical KabbalahและBook of Radianceแนวทางการประพันธ์สำหรับการปรับปรุงศาสนายูดายให้ทันสมัยตาม หลัก ทั ลมุดิก และพยายามที่จะลบสิ่งที่เขามองว่าเป็นองค์ประกอบที่เชื่อโชคลางหรือดั้งเดิม เช่น การถ่มน้ำลาย ในคำอธิษฐานของAleinu ในปี 1818 Chorin เป็นหนึ่งในแรบไบไม่กี่คนที่สนับสนุนวัดฮัม บวร์ก . เขาดึงความเดือดดาลของนิกายฮังกาเรียนออร์ทอดอกซ์ที่นำโดยรับบีโมเสส โซเฟอร์แห่งเพรสเบิร์กและเช่นกัน เขาติดตามในประเทศของเขาเพียงเล็กน้อย ลักษณะในชนบทและความสันโดษทางสังคมของชาวยิวในอาณาจักรทำให้แรงจูงใจเพียงเล็กน้อยสำหรับความพยายามของเขา ^[1]

เมื่อเริ่มยุคปฏิรูปฮังการีในปี พ.ศ. 2368 โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่ข้อจำกัดเกือบทั้งหมดเกี่ยวกับการตั้งถิ่นฐานของชาวยิวถูกยกเลิกในปี พ.ศ. 2383 ชาวยิวในราชอาณาจักรก็เข้าสู่ความเป็นเมืองและการเพาะปลูกอย่างรวดเร็ว และหลายคนก็เริ่มหลอมรวม การเปลี่ยนแปลงทางภาษาอย่างค่อยเป็นค่อยไปจากภาษายิดดิชเป็นภาษาเยอรมันและต่อมาเป็นภาษาฮังการี แรงกดดันที่กระตุ้นให้ชาวยิวในเยอรมันแสวงหาการเปลี่ยนแปลงทางสุนทรียะในธรรมศาลาของพวกเขาเมื่อรุ่นก่อนหน้านี้เริ่มปรากฏให้เห็น นอกจากนี้ Liberals ในท้องถิ่น – Lajos Kossuthในหมู่พวกเขา – ยืนยันว่าการปลดปล่อยจะได้รับหลังจากชาวยิวละทิ้งประเพณีที่ทำให้พวกเขาแตกต่างจากสังคมเพื่อให้พวกเขาสามารถรวมเข้าด้วยกันได้อย่างสมบูรณ์ เช่นเดียวกับในเยอรมนี นักปฏิรูปศาสนาทั้งสายกลางและสายสุดโต่งในฮังการีคัดค้านข้อเรียกร้องนี้ โดยอ้างว่าสิทธิพลเมืองควรไม่มีเงื่อนไข และการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นนั้นทำขึ้นเพื่อผลประโยชน์ของพวกเขาเอง อย่างไรก็ตาม มีความสัมพันธ์ที่ชัดเจนระหว่างระดับการศึกษากับวัฒนธรรมและการสนับสนุนการเปลี่ยนแปลง ในเวลานั้น ชาวยิวที่ผสมกลมกลืนกันเลิกยึดถือกฎทางศาสนาแบบดั้งเดิมมานานแล้ว เช่น การถือศีลอดและข้อกำหนดสำหรับอาหารที่ปรุงสุกของชาวยิว ^[2]

ตามคำกล่าวของRebekah Klein-Pejšová ลัทธิ Neolog Judaism "ได้รับการพัฒนาขึ้นเพื่อเป็นวิธีการตอบสนองความคาดหวังของนักผสมกลมกลืนทางสังคมของชาว Magyar ซึ่งมีรากฐานมาจากยุคปฏิรูป" เธอสังเกตว่าไม่มีศาสนายูดาย Neolog ที่เทียบเท่าในประเทศอื่น ^[3]

การรวมตัวกัน

อิทธิพล

รับบีลีโอโปลด์ เลิฟ

ในปี 1827 Gabriel Ullmann ผู้นำฆราวาสอายุน้อยแห่งชุมชนชาวยิวPesth ได้จัดตั้ง โควรัมสวดมนต์ที่ปฏิบัติพิธีกรรมของ โบสถ์ยิว แห่งเวียนนา สไตล์นี้สร้างสรรค์ขึ้นอย่างพิถีพิถันโดยIsaac Noah Mannheimerเพื่อนำเสนอการเปลี่ยนแปลงด้านสุนทรียภาพโดยไม่ละเมิด กฎ ของSet Table บิมาห์ถูกตั้งไว้ที่ด้านหน้าของห้องโถง เช่นเดียวกับในโบสถ์ และหลังคางานแต่งงานถูกจัดขึ้นภายในแทนที่จะอยู่ใต้ท้องฟ้า คณะนักร้องประสานเสียงชายล้วนร่วมสวดมนต์ และแรบไบกล่าวคำเทศนาเป็นภาษาพื้นเมือง สวมชุดคลุม. ในปี ค.ศ. 1830 โควรัม Pesth เปลี่ยนเป็นสุเหร่าที่ใช้งานได้เต็มรูปแบบ และจากที่นั่น พิธีกรรมใหม่ก็แพร่กระจายไปยังเมืองใหญ่อื่นๆ The Viennese Rite เขียนโดย Michael Silber เป็นปัจจัยสำคัญในสิ่งที่เรียกว่า "Neology" ในฮังการี^[1] - การกำหนดนั้นเกิดขึ้นช้าและถูกใช้ครั้งแรกโดยออร์โธดอกซ์ท้องถิ่นในปลายทศวรรษที่ 1860 ระหว่าง ความขัดแย้งในสภาคองเกรส พวกเขายืมมาจากแรบไบแซมซั่น ราฟาเอล เฮิร์ชในแฟรงก์เฟิร์ต ผู้ซึ่งใช้มันเพื่อแสดงถึงนักปฏิรูปศาสนาทั้งหมด คำว่า "Neologs" ยังคงใช้กันทั่วไปในฮังการีเท่านั้น และกลายเป็นชื่อเดียวกับขบวนการนั้น ^[4]

ตรงข้ามกับรัฐเยอรมันน้ำหนักของแรบไบทางปัญญาในฮังการีนั้นต่ำ บุคคลสำคัญในชุมชนคือผู้ที่เป็นผู้นำในการยอมรับพิธีกรรมใหม่ และพวกเขาพอใจกับสิ่งที่ชาวยิวหัวก้าวหน้าชาวเยอรมันประณามว่าเป็น "การเปลี่ยนแปลงเครื่องสำอาง" Neologs มีนักศาสนศาสตร์ที่ใช้การวิเคราะห์อย่างมีวิจารณญาณกับการศึกษาศาสนายูดายและพยายามแก้ไขบนพื้นฐานของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ในจำนวนนั้น ผู้ที่โดดเด่นที่สุดคือรับบีเลโอโปลด์ เลิฟ ซึ่งมีส่วนสำคัญในการส่งเสริมสาเหตุของการปลดปล่อยและการยอมรับภาษาฮังการีและการระบุสัญชาติในหมู่ชาวยิว เขาเป็นคนแรกที่เทศนาด้วยภาษานั้นตั้งแต่ปี 1844 แต่ถึงกระนั้นเขาก็แบ่งปันมุมมองของเศคาเรียส แฟรงเคิลซึ่งเขาถือว่าเป็นที่ปรึกษาของเขาด้วยโซโลมอน ยูดาห์ เลอบราโปพอร์ต แนวคิดของAbraham Geigerและผู้บุกเบิกการปฏิรูปศาสนายูดาย ชาวเยอรมันคนอื่นๆ แทบจะไม่ได้รับการสนับสนุนใดๆ เลยในฮังการี ในปี 1845 Ksav Soferยังคงแนะนำให้Jacob Ettlingerเข้าหา Löw Schawbb - รับบีของศูนย์ Neolog ที่ใหญ่ที่สุด Pesth และพ่อตาของ Leopold - และขอให้เพิ่มลายเซ็นของเขาในคำร้องคัดค้านการประชุมที่ Geiger และเขารวมตัวกัน เพื่อนร่วมงาน. Leopold Löw สนับสนุนความพยายามที่ล้มเหลวของ Frankel ในการจัดการประชุมตอบโต้ในเดรสเดน ผู้สำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยศาสนศาสตร์ชาวยิวแห่ง Breslauซึ่งเป็นศูนย์กลางของโรงเรียนประวัติศาสตร์เชิงบวกของแฟรงเคิล ถูกเรียกร้องโดยประชาคมเสรีนิยมในฮังการีสำหรับสำนักงานของแรบไบ ความพยายามหลักของ Neologs มุ่งไปที่การจัดตั้งสถาบันตามแนวเดียวกันในประเทศของตน Alexander Kohutผู้สำเร็จการศึกษาคนหนึ่งกลายเป็นนักกิจกรรม Neolog และรับบี; หลังจากนั้นเขาอพยพไปต่างประเทศและร่วมก่อตั้งวิทยาลัยศาสนศาสตร์ยิวแห่งอเมริกา ^[1]ต่อมา แรบไบจำนวนมากที่สังกัดUnited Synagogue of Conservative Judaismในยุคแรก ๆ มาจากฮังการีและเชื่อมโยงกับ Neology ^[5]

ความขัดแย้งทางศาสนา

ห้องโถงของSzeged Synagogue

ในช่วงการปฏิวัติปี 1848เอด ฮอร์น ศิษย์ของซามูเอล โฮลเฮ ม รับบีชาวเยอรมันหัวรุนแรง เป็นหัวหน้าสมาคมปฏิรูปเพสท์ ที่ซึ่งเขาได้ยกเลิกการเข้าสุหนัตและย้ายวันสะบาโตเป็นวันอาทิตย์ Löw และ Schwabb ประณามเขาอย่างรุนแรง และเรียกร้องให้ทางการปิดสมาคม ซึ่งตอนนี้นำโดยDavid Einhornซึ่งเข้ามาแทนที่ฮอร์นหลังจากที่คนหลังหนีออกจากประเทศ – และกลุ่มที่คล้ายกันที่ผุดขึ้นมาในช่วงเวลาของการปฏิวัติ ในปี พ.ศ. 2394 ชาวออสเตรียที่ได้รับชัยชนะขอให้ผู้นำชาวยิวเสนอวิธีการปกครองตนเอง เจ้าหน้าที่ไม่ชอบมาตรการรุนแรงของฮอร์น แต่ก็ไม่กระตือรือร้นกับนิกายออร์โธดอกซ์เช่นกัน ในที่สุด คณะกรรมการที่มี Löw เป็นประธานได้ร่างรัฐธรรมนูญทั่วไป ซึ่งกำหนดให้มีการจัดตั้งเซมินารีเป็นสถาบันฝึกอบรมรับบีที่ได้รับการรับรองเพียงแห่งเดียว พยายามใช้การปรับเปลี่ยนความงามที่ปฏิบัติใน Pesth ทั่วประเทศ และมุ่งสร้างโรงเรียนสำหรับการศึกษาสาธารณะที่ ชุมชน. คณะกรรมการกำหนดสมาคมเป็น "ลัทธิที่คล้ายกับHasidism" และให้รัฐบาลแยกย้ายกันไป จาคอบ แคตซ์มองว่ารัฐธรรมนูญเป็นประจักษ์พยานสำคัญต่อ "แนวโน้มของลัทธินีโอล็อก" ในขณะที่ไม่เห็นด้วยกับการเปลี่ยนแปลงใดๆ ในกฎหมายของศาสนาที่เกี่ยวข้องกับวันสะบาโตและวันหยุด การแต่งงานและการหย่าร้าง กฎข้อบังคับด้านอาหาร ฯลฯ นอกจากนี้ยังปฏิเสธที่จะใช้การบังคับใด ๆ เพื่อบังคับใช้ไม่ว่าจะด้วยวิธีการทางกฎหมายหรือทางสังคม Rabbi Meir Eisenstaedterซึ่งเป็นตัวแทนของ Orthodox ต่อต้านการศึกษาของรัฐและต้องการให้เด็กชาวยิวยังคงได้รับการสอนเป็นการส่วนตัวในCheders. นอกจากนี้เขายังขอให้รัฐบาลรับประกันว่าจะมีการแต่งตั้งแรบไบหัวโบราณเท่านั้น และพวกเขาจะได้รับอำนาจศาลเพื่อจัดการกับ "องค์ประกอบนอกรีต" ชาวออสเตรียปิดสมาคมแต่ละเว้นจากการบังคับใช้รัฐธรรมนูญ ซึ่งถูกต่อต้านอย่างรุนแรงจากออร์โธดอกซ์ เครือข่ายโรงเรียนสอนภาษาเยอรมันตั้งอยู่ในหลายชุมชน และเปลี่ยนมาเป็นภาษาฮังการีในปี พ.ศ. 2403 ทำให้วัฒนธรรมของชาวยิวเพิ่มขึ้นอย่างมาก เมื่อถึงเวลาของการแตกแยกอย่างเป็นทางการในปี พ.ศ. 2411-2414 คนหนุ่มสาวส่วนใหญ่จบการศึกษาจากสิ่งเหล่านี้แล้ว ^[6]ในแวดวงวัฒนธรรม กลุ่มนีโอล็อกมีแนวโน้มที่จะโอบรับมายาริเซชัน ในขณะที่ชาวยิว ออร์โธดอกซ์โอเบอร์แลนเดอร์ ทางตะวันตกเฉียงเหนือของราชอาณาจักรมีแนวโน้มไปทางวัฒนธรรมเยอรมันมากกว่า เดอะชาวยิวนอกประเทศในภาคตะวันออกเฉียงเหนือที่หัวโบราณและแทบไม่ได้รับวัฒนธรรม ยังคงพูดภาษายิดดิชได้ อย่างไรก็ตาม หลังจากการประนีประนอมของออสเตรีย-ฮังการี ในปี พ.ศ. 2410 ผู้นำออร์โธดอกซ์ได้ประกาศอย่างรวดเร็วว่าสนับสนุนลัทธิชาตินิยมของชาวแมกยาร์ เมื่อถึงช่วงเปลี่ยนศตวรรษ ชาวยิวฮังการีส่วนใหญ่ โดยไม่คำนึงถึงสังกัด ถือว่าตนเองเป็น "ชาวมักยาร์แห่งศรัทธาของชาวอิสราเอล" ^[7]

ในปี พ.ศ. 2394 ความท้าทายครั้งใหม่ปรากฏขึ้นต่อหน้าเลิฟและกลุ่มของเขา Azriel Hildesheimerชาวออร์โธดอกซ์ยุคใหม่เดินทางมาจากปรัสเซียเพื่อทำหน้าที่เป็นแรบไบแห่งEisenstadtโดยนำปรัชญาของTorah im Derech Eretzมาด้วย ในขณะที่ Neologs ไม่มองว่า "ออร์ทอดอกซ์แบบเก่า" ของสาวกของ Moses Sofer เป็นคู่แข่งที่มีศักยภาพสำหรับความภักดีของชาวยิวที่มีการศึกษา แต่ Hildesheimer ก็ส่งสัญญาณถึงแนวทางที่แตกต่างออกไป สิ่งพิมพ์ของ Neolog โดยเฉพาะBen Chananja ของ Löwเปิดตัวการด่าว่าต่อต้าน "ศัตรูพืชแห่งนีโอออร์ทอดอกซ์" อย่างต่อเนื่อง ด่าว่าแรบไบไอเซนชตัดท์เพียงนำเสนอความทันสมัยแบบตื้นๆ โรงเรียนของเขาซึ่งแนะนำการศึกษาทางโลกถูกประณามว่าเป็น "เยชิวาโปแลนด์ภายใต้ชื่ออื่น" Neologs และ Hildesheimer มักจะโต้เถียงกันในที่สาธารณะ โดยครั้งสำคัญที่สุดเกิดขึ้นในปี 1863 หลังจากที่Heinrich Graetzถูกฟ้องร้องเนื่องจากละทิ้งแนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ ส่วน บุคคล เรื่องนี้เกิดขึ้นในช่วงเวลาที่ความแตกแยกระหว่างออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ในเยอรมนีกับโรงเรียนประวัติศาสตร์เชิงบวกของ Zecharia Frankel กำลังขยายวงกว้างขึ้น ในขณะที่หลายคนยังมองว่าเขาเป็นพันธมิตร บทความปี 1859 ของเขาDarche ha-Mischna (“วิถีแห่งมิชนา") ถูกประณามอย่างรุนแรงโดย Samson Raphael Hirsch ฮิลเดสไฮเมอร์ซึ่งกังวลว่าความคิดเห็นของประชาชนไม่รับรู้ถึงความแตกต่างระหว่างทั้งสองกลุ่มเกี่ยวกับการปฏิบัติ ใช้การโต้เถียงของ Graetz เพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของช่องว่างที่ดันทุรัง เขามีสัญลักษณ์แรบไบหลายร้อยตัว ยื่นคำร้องต่อนักประวัติศาสตร์ประณามเขาเนื่องจากละเมิดหนึ่งในหลักศรัทธา 13 ข้อของMaimonidesความเชื่อในพระเมสซิยาห์และสงสัยในความสมบูรณ์ของพระคัมภีร์ ในทางกลับกัน Neologs หนุนหลัง Graetz โดยระบุเหตุการณ์ที่พิสูจน์ว่า ฮิลเดสไฮเมอร์ปฏิเสธการวิจัยพระคัมภีร์สมัยใหม่ ในช่วงปี 1860 ความขัดแย้งอย่างต่อเนื่องระหว่างองค์ประกอบอนุรักษ์นิยมและเสรีนิยมแพร่หลายในหลายชุมชน^[1]

ความแตกแยก

ในปี พ.ศ. 2410 ชาวยิวได้รับการปลดปล่อยอย่างเต็มที่ในฮังการีที่เพิ่งปกครองตนเอง. อย่างไรก็ตาม ไม่มีการแบ่งแยกศาสนจักรและรัฐเกิดขึ้น และชาวฮังกาเรียนทุกคนได้รับคำสั่งให้เป็นสมาชิกของหน่วยงานทางศาสนาที่เก็บภาษีของตนเองและยังคงควบคุมด้านต่างๆ ของชีวิตพลเรือน เช่น การจดทะเบียนเกิดและการแต่งงาน คณะกรรมการชุมชน Pesth แนะนำให้จัดตั้งองค์กรตัวแทนที่เป็นเอกภาพสำหรับชาวยิวทุกคน พวกออร์โธดอกซ์มองข้อเสนอนี้ด้วยความสงสัยอย่างยิ่ง โดยเชื่อว่าเป็นการสมรู้ร่วมคิดของ Neolog; คำนี้เข้าสู่วาทกรรมออร์โธดอกซ์ในเวลานั้น ในที่สุด พวกอนุรักษนิยมก็ถอนตัวจากการก่อตั้งรัฐสภาของอวัยวะใหม่และจัดตั้งองค์กรที่แยกจากกัน ซึ่งได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการในปี พ.ศ. 2414 ชุมชนเสรีนิยมส่วนใหญ่ซึ่งมีแนวโน้มที่จะเลือกรับบีที่มีใจเดียวกันเข้าร่วมกับกลุ่มแรก พวกอนุรักษ์นิยมทางศาสนาส่วนใหญ่สังกัดออร์โธดอกซ์ บางคนเลือกที่จะอยู่อย่างอิสระ ภายใต้ป้ายกำกับ "Status Quo" ประชาคมจำนวนมากแยกขั้วระหว่างองค์ประกอบที่ก้าวหน้าและดั้งเดิม เพื่อสร้างสองหรือสามกลุ่มใหม่ โดยแต่ละกลุ่มเลือกสังกัดที่แตกต่างกัน องค์กรเสรีนิยมซึ่งก่อตั้งขึ้นในสภาคองเกรสปี 1868 ในเมือง Pesth ได้รับการตั้งชื่อว่า National Jewish Bureau ต่อจากนี้ไปสมาชิกจะรู้จักกันในชื่อเรียกขานว่า "Neologs" หรือ "Congressionals"

ตารางแสดงการสังกัดชุมชนของชาวยิวฮังการี (ตั้งแต่ปี 1920 เฉพาะในดินแดน หลัง Trianon )

หลัง พ.ศ. 2414

มหาวิทยาลัยยิวศึกษาบูดาเปสต์ 2445

เจ้าหน้าที่ที่เป็นหัวหน้าสำนักงานพยายามที่จะลดความแตกต่างกับออร์โธดอกซ์ พวกเขาหวังว่าจะลบล้างคำกล่าวอ้างของฝ่ายตรงข้ามที่ว่าพวกเขาประกอบเป็นศาสนาที่แยกจากกัน รัฐบาลฮังการียอมรับจุดยืนของพวกเขาและยอมรับสมาคมชุมชนเป็นเพียง "เศษส่วน" ( irányzat ) โดยเน้นว่าทั้งสามเป็น "หนึ่งและนิกายเดียวกัน" ( vallásfelekezethez ) ผู้นำของ Neolog ใช้แนวทางที่ระมัดระวังในเรื่องของความศรัทธาและการปฏิบัติ ^{[8] [9]} Leopold Löw ซึ่งเริ่มเป็นอิสระมากขึ้นในทศวรรษที่ 1860 เลื่อนไปหาตำแหน่งของไกเกอร์และแม้กระทั่งคว่ำบาตรรัฐสภา แสดงความเห็นอกเห็นใจต่อออร์โธดอกซ์ เขาเริ่มห่างเหินจากการจัดตั้งสำนัก ^[10] เดวิด ฟิลิ ปสัน ในประวัติศาสตร์ขบวนการปฏิรูปปี 1907 เขียนถึงกลุ่มต่างๆ ในกลุ่มชาวยิวฮังการีว่า "ในทางศาสนาแล้ว พวกเขาเกือบจะอยู่บนพื้นฐานเดียวกัน การปฏิรูปศาสนาที่เกิดขึ้นในเยอรมนีและเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกานั้นไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด" ^[11] การ ประชุมกลางของ American Rabbis ' Year Book ในปี 1911 ตั้งข้อสังเกตด้วยความผิดหวัง: "ใน วัดปฏิรูป เซเกดีนและบูดาเปสต์ไม่มีคณะนักร้องประสานเสียง ไม่มีม้านั่งประจำครอบครัวเนื้อหาของคำอธิษฐานนั้นเหมือนกับที่ออร์โธดอกซ์มี” ^[12]เมื่อ การ ยืนยันของTheodor Herzlเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2416 ครอบครัวของเขาต้องจัดงานที่บ้านมากกว่าที่โบสถ์ยิวถนนโดฮานี ^{[13] แร}บไบชาวฮังการีเพียงคนเดียวในทศวรรษต่อ ๆ มาซึ่งจัดการการเปลี่ยนแปลงพิธีกรรมบางอย่างที่เสนอโดยไกเกอร์คือเอเด นอยมันน์ ซึ่งรับใช้ใน นา กีกานิซซาตั้งแต่ปี พ.ศ. 2426 ถึง พ.ศ. 2461 Ernő Naményi ผู้ก่อตั้ง Isaiah Religious Association ( Ézsaiás Vallásos Társaság ) ในช่วงต้นทศวรรษ 1930 พวกเขาจัดบริการที่ได้รับแรงบันดาลใจจากกลุ่มไอน์ฮอร์นในปี 1848 ในบ้านส่วนตัว ซึ่งรวมถึงการสวดมนต์เป็นภาษาฮังการี ประชาคมท้องถิ่นไม่เคยอนุญาตให้พวกเขาจัดงานอย่างเป็นทางการ ^[15]ในปี 1932 เมื่อLily Montaguเยือนบูดาเปสต์ในนามของWorld Union for Progressive Judaismเธอได้พบกับผู้นำฆราวาสหลายคน แต่ไม่มี Neolog rabbi เข้าร่วม ดังที่เขียนโดยRaphael Pataiพวกเขา "ล้วนเป็นพวกอนุรักษ์นิยมและด้วยเหตุนี้จึงไม่เห็นด้วยกับหลักการของศาสนายิวแบบเสรีนิยมหรือการปฏิรูป" ^[16]

ในปี พ.ศ. 2420 มหาวิทยาลัยการศึกษาชาวยิวแห่งบูดาเปสต์ก่อตั้งขึ้นตามต้นแบบของเบรสเลา แรบไบส่วนใหญ่ที่รับใช้ในชุมชนรัฐสภาเป็นผู้สำเร็จการศึกษาจากเซมินารี บุคคลสำคัญในช่วงปีแรกๆ ได้แก่ นักวิชาการโมเสส เลบ บล อคเดวิด คอฟ มันน์ และวิลเฮล์ม บาเคอร์ Judah Schweizer ผู้สำรวจตำแหน่งทางศาสนาของ Neolog rabbis ตลอดหลายปีที่ผ่านมาสรุปว่าพวกเขาไม่ค่อยแสดงความคิดเห็น ในขณะที่ประชาคมแนะนำอวัยวะของธรรมศาลา ซึ่งบรรเลงโดยผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวในวันสะบาโต และคณะนักร้องประสานเสียงแบบผสม มีเพียงไม่กี่ชุมชนเท่านั้นที่ยกเลิกKol NidreหรือAv HaRachamim. แรบไบ Neolog ยังคัดค้านการแต่งงานระหว่างกันที่ถูกต้องตามกฎหมายเมื่อพวกเขาเปิดใช้งานในฮังการีในปี พ.ศ. 2439 หลังจากสหภาพพลเรือนได้รับอนุญาต พวกเขาดำเนินการแต่งงานและหย่าร้างตามมาตรฐานดั้งเดิม ในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2 เมื่อรัฐบาลสั่งห้ามการเชือดตามพิธีกรรมด้วยเหตุผลด้านสิทธิสัตว์ Neolog rabbinate ปฏิเสธที่จะช็อตไฟฟ้าในระหว่างกระบวนการโดยประกาศว่าสัตว์ที่ถูกเชือดหลังการรักษาดังกล่าวไม่ใช่โคเชอร์ Schweitzer สรุปว่าในขณะที่ Neolog rabbis ค่อนข้างปานกลางในแนวทางของพวกเขา แต่พวกเขามีอิทธิพลเพียงเล็กน้อยต่อผู้ชุมนุมในชุมชนสำนักซึ่งมีแนวโน้มที่จะดูดกลืนอย่างเต็มที่และหละหลวมทางศาสนาอย่างดีที่สุด ^[17]ผู้นำกลุ่มแรบบินิกที่โดดเด่นในหมู่พวกนีโอล็อกรวมถึง อิมมา นูเอล โลว์ แห่งเซเกดลูกชายของเลโอโปลด์ ซึ่งเป็นหนึ่งในแรบไบเพียงสองคนเท่านั้นที่ได้รับที่นั่งถาวรในสภาสูงของฮังการี เคียงข้างออร์โธดอกซ์ คอปเปล ไรช์

• 

  โบสถ์ยิว Neolog Suboticaประเทศเซอร์เบีย

• 

  โบสถ์ยิว Neolog Trenčínประเทศ สโล วา เกีย

• 

  โบสถ์ ยิว Neolog Fabric , Timișoara , โรมาเนีย

• 

  โบสถ์ใหญ่ Neolog ของPécs ในปี พ.ศ. 2412 ประเทศ ฮังการี

• 

  โบสถ์ ยิว Neolog Szegedประเทศฮังการี

ในปี พ.ศ. 2439 มีชุมชน 539 แห่งที่สังกัดสำนัก Neolog โดย 179 แห่งเป็นชุมชนแม่และชุมชนเล็กๆ ที่เหลือรองลงมาจากชุมชนเดิม ในปี พ.ศ. 2487 ก่อนการเนรเทศไปยังค่ายมรณะ มี 167 คนเช่นนี้ในTrianonฮังการี ชุมชนเหล่านี้ส่วนใหญ่ตั้งอยู่ทางตอนเหนือและตะวันตกของอาณาจักร ในพื้นที่เศรษฐกิจที่พัฒนาแล้ว ตลอดประวัติศาสตร์ Neologs ร่ำรวย เป็นเมือง และบูรณาการมากกว่าออร์โธดอกซ์ และมีอิทธิพลทางการเมืองมากกว่า ^[18]การรณรงค์เพื่อให้ศาสนายูดายมีสถานะเป็น "ศรัทธาที่ยอมรับ" ซึ่งเป็นที่ยอมรับตามกฎหมายและได้รับเงินอุดหนุนจากรัฐบาล เพื่อติดตั้งหัวหน้าแรบไบเป็นสมาชิกสภาสูง โดยรัฐสภา Pesth ยังคงเป็นฐานที่มั่นของพวกเขา: ในปี 1880 ชุมชน Neolog มีจำนวนประมาณ 64,000 คน (ตรงข้ามกับออร์โธดอกซ์ไม่กี่พันคนในเมือง) จาก 238,947 แห่งทั่วประเทศ 2473 ใน ที่ชุมนุมมีสมาชิก 172,933 59.2% ของสมาชิกทั่วไปของสำนักงาน ความตึงเครียดระหว่างเจ้าหน้าที่ ผู้นำทั่วทั้งรัฐ และผู้ทำหน้าที่ชุมชนในบูดาเปสต์นั้นรุนแรง เนื่องจากฝ่ายหลังครอบงำการเมืองของนีโอล็อกอย่างแท้จริง ในปี 1932 หลังจากเผชิญกับการต่อต้านอย่างรุนแรง Samu Stern ประธานชุมชน Pesth ได้รับเลือกเป็นประธานสำนัก^[4]

ในดินแดนที่ยกขึ้นในปี 2463 การแยกชุมชนของฮังการีชาวยิวยังคงถูกลงโทษตามกฎหมาย ในสโลวาเกียและCarpathian Rutheniaประชาคม Neolog 29 แห่งและกลุ่มสถานะ Quo 31 แห่งรวมกันเป็นสหพันธ์เดียวในปี พ.ศ. 2469 โดยตั้งชื่อว่า "Jeschurun" จากปี พ.ศ. 2471 ^{[19] [20]}ในยูโกสลาเวีย ชุมชน Neolog 70 แห่งประกอบขึ้นเป็นส่วนใหญ่ของสหพันธ์แห่ง ชุมนุมทางศาสนาของชาวยิว ( Савез јеврејских вероисповедних општина ) ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2462 ร่วมกับกลุ่มเซฟาร์ดี 38 กลุ่ม ; ออร์โธดอกซ์ 12 คนปฏิเสธที่จะเข้าร่วมและก่อตั้งสหภาพของตนเอง ^[21]ในโรมาเนีย ชุมชน Neolog 23 แห่งและชุมชน Status Quo ท้องถิ่น 7 ใน 11 แห่งรวมกันเป็น "สหภาพพิธีกรรมตะวันตกแห่งทรานซิลเวเนียและบานัต" ^[22]ในปี 1922 ชุมชน Neolog ของRechnitzเป็นชุมชนเดียวในBurgenlandที่ไม่เข้าร่วมสมาคมสมาคมอิสระออร์โธดอกซ์ที่สร้างขึ้นใหม่ ^{[23] [24]}

ในช่วงหายนะชาวยิวฮังการีส่วนใหญ่เสียชีวิต ต่อจากนั้น ในสาธารณรัฐประชาชนฮังการีองค์กรชุมชนทั้งหมดได้รวมเข้าเป็นผู้แทนแห่งชาติของชาวยิวฮังการี (MIOK) ที่เป็นปึกแผ่น โรงเรียนบูดาเปสต์เซมินารียังคงเป็นสถาบันรับบีเพียงแห่งเดียวในกลุ่มตะวันออก ผู้นำ Neolog ที่โดดเด่นที่สุดภายใต้ลัทธิคอมมิวนิสต์คือ Rabbi Alexander Scheiber ผู้ อำนวย การ ด้วยการอพยพของออร์โธดอกซ์แทบทั้งหมด Neologs ยังคงเป็นคนส่วนใหญ่ ^[25]หลังจากการล่มสลายของม่านเหล็ก ความเป็นอิสระของชุมชนได้รับการฟื้นฟู ในปี พ.ศ. 2532 สหพันธ์ชุมชนชาวยิว (MAZSIHISZ) ได้รับการก่อตั้งขึ้นในฐานะองค์กรที่ไม่เป็นเศษส่วน มันกลายเป็น Neolog โดยพฤตินัยหลังจากชนกลุ่มน้อยออร์โธดอกซ์แยกตัวออกในปี 2537 ในปี 2554 มีธรรมศาลา 42 แห่งที่เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวที่ดำเนินการในฮังการี จากชาวยิว 6,920 คนที่เลือกที่จะบริจาครายได้ส่วนหนึ่งให้กับหนึ่งในเศษส่วน 5,263 คนมอบให้แก่ Neolog ^[26]ในขณะที่จารีตยูดายถือว่าพวกเขาเป็นภราดรภาพ "ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ แต่ ฮาลา คิก " การเคลื่อนไหว ^[27]

อ้างอิง

อ่านเพิ่มเติม

• Michael Riff, ใบหน้าของการเอาชีวิตรอด: ชีวิตชาวยิวในยุโรปตะวันออกทั้งในอดีตและปัจจุบัน , Valentine Mitchell, London, 1992 , ISBN 0-85303-220-3 

ลิงค์ภายนอก

• สามเหลี่ยมโบสถ์แห่งบูดาเปสต์