Neo-Hasidism

From Wikipedia, the free encyclopedia

Neo-Hasidism , NeochassidutหรือNeo-Chassidusเป็นแนวทางของศาสนายูดายที่ผู้คนเรียนรู้ความเชื่อและการปฏิบัติของศาสนายิว Hasidicและรวมเข้ากับชีวิตของตนเองหรือชุมชนการอธิษฐาน แต่ไม่ต้องเข้าร่วมกลุ่ม Hasidic อย่างเป็นทางการ ในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา ลัทธินีโอฮาซิดิส ต์ ได้รับความนิยมจากผลงานของนักเขียนเช่นHillel Zeitlin , Martin Buber , Abraham Joshua Heschel , Lawrence Kushner , Zalman Schachter-ShalomiและArthur Green

Neo-Hasidism ไม่ใช่นิกายของศาสนายูดาย แต่เป็นแนวทางของศาสนายูดาย ซึ่งสามารถพบได้ในทุกการเคลื่อนไหวของศาสนายูดาย ออร์โธดอกซ์ และไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ ในบรรดาชาวยิวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ เราสามารถพบกลุ่มผู้นับถือลัทธินีโอฮาซิดิสม์ได้ในแนว อนุรักษ์นิยมการปฏิรูปลัทธิสร้างใหม่และAleph: พันธมิตรเพื่อการต่ออายุชาวยิว

ในทศวรรษที่ 1970 และ 1980 การเคลื่อนไหวที่คล้ายคลึงกันระหว่างbaalei teshuva — ภายในออร์โธดอกซ์ "ดั้งเดิม" มากกว่านั้น ถูกพบในสหรัฐอเมริกา [1]ได้ รับอิทธิพลจากShlomo Carlebach , Aryeh Kaplan , Zvi Aryeh Rosenfeldและคนอื่นๆ และสะท้อนถึงขบวนการต่อต้านวัฒนธรรมที่แพร่หลาย ในระดับหนึ่ง เหตุการณ์ดังกล่าวยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ เช่นCarlebach minyanและ การ เติบโต ของขบวนการ Breslov

ต้นคริสต์ศตวรรษที่ 20

Martin Buber ช่วยสร้างความสนใจใน Hasidism ในหมู่ชาวยิวสมัยใหม่ผ่านหนังสือหลายเล่มที่เขาเขียนในช่วงทศวรรษแรกของ ศตวรรษที่ 20 เช่นTales of the Hasidimและ The Legend of the Baal Shem Tov ในหนังสือเหล่านี้ Buber มุ่งเน้นไปที่บทบาทของการเล่าเรื่องและความสามารถพิเศษของปรมาจารย์ Hasidic ในยุคแรกในฐานะพาหนะสำหรับจิตวิญญาณส่วนบุคคล ด้วยเหตุนี้ หนังสือเหล่านี้จึงเป็นแง่มุมหนึ่งของโครงการขนาดใหญ่ของ Buber ในการสร้างรูปแบบใหม่ของลัทธิอัตถิภาว นิยม ที่เป็น ส่วนตัว Buber ตกอยู่ภายใต้การวิพากษ์วิจารณ์อย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากGershom Scholem ร่วมสมัยที่อายุน้อยกว่าเนื่องจากมีการตีความ Hasidism ในลักษณะที่แปลกประหลาดซึ่งบิดเบือนความเชื่อและวรรณกรรมของ Hasidic อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติต่อ Hasidism ด้วยความเห็นอกเห็นใจของ Buber ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าน่าสนใจสำหรับหลาย ๆ คน และเริ่มต้นความรักในศตวรรษที่ 20 ระหว่าง Hasidism (ในอุดมคติ) กับชาวยิวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2เมื่อศูนย์กลาง Hasidic ของยุโรปกลางและยุโรปตะวันออกถูกทำลายลง ชุมชนที่รอดชีวิตบางส่วนได้ย้ายไปยังอเมริกา สร้างโอกาสใหม่ให้ ชาวยิว อเมริกันได้รับประสบการณ์โดยตรงกับพวกเขา หลักปฏิบัติและความเชื่อของพวกเขา ชุมชนเหล่านี้ส่วนใหญ่ยังคงโดดเดี่ยวอย่างแน่วแน่ แต่ส่วนน้อย ส่วนใหญ่เป็นChabadและBratslav (หรือ Breslov) Hasidim รับเอาทัศนคติของการขยายงานไปสู่ชุมชนชาวยิวที่ใหญ่ขึ้น โดยพยายามที่จะชักจูงชาวยิวให้มากขึ้นสู่วิถีชีวิตแบบ Hasidic

ในปี 1950 Lubavitcher Rebbe ( Menachem Mendel Shneerson ) เริ่มว่าจ้าง Chabadniks รุ่นเยาว์ให้ค้นหาและสอนชาวยิวที่เคร่งศาสนาและเคร่งศาสนา "ชลูชิม" ยุคแรกๆ สองคนคือZalman Schachter-ShalomiและShlomo Carlebach ในขณะที่ Carlebach นักร้องที่มีเสน่ห์ซึ่งใช้ดนตรีเป็นเครื่องมือของเขา ยังคงอยู่ (ส่วนใหญ่) ในแวดวงของชุมชนออร์โธดอกซ์ที่เขาถือกำเนิดขึ้น Schachter-Shalomi ได้วางแผนหลักสูตรที่เป็นอิสระมากขึ้นเรื่อยๆ ทำให้ Chabad ไปศึกษาต่อที่ Hebrew Union College (HUC) ในที่สุดสถาบันการศึกษาชั้นนำของ ศาสนายู ดาย ปฏิรูปและค้นพบสิ่งที่กลายเป็นการฟื้นฟูชาวยิว

สิ่งที่สำคัญไม่แพ้กันคือAbraham Joshua Heschelผู้ ลี้ภัยจาก การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และลูกหลานของราชวงศ์ Hasidic ผู้ซึ่งเริ่มต้นอาชีพทางวิชาการในอเมริกาด้วยการช่วยชีวิตในช่วงสงครามที่ยากลำบากที่ HUC ในปี 1946 เขาย้ายไปที่ วิทยาลัยศาสน ศาสตร์ชาวยิวแห่งอเมริกาซึ่งเป็นศูนย์กลางทางปัญญาของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม ที่นั่นเขายังคงพบว่าตัวเองถูกมองข้ามเพราะผลประโยชน์และขนบธรรมเนียมของฮาซิดิก แต่เขาก็ห้อมล้อมตัวเองด้วยกลุ่มนักเรียนที่อุทิศตน (และแรบไบ ในที่ประชุมในที่สุด ) ที่ดึงดูดปรากฏการณ์วิทยาที่ได้รับการปรุงแต่งอย่างลึกลับของเขา เมื่อคริสต์ทศวรรษ 1960 เริ่มต้นขึ้น เฮเชลได้รับการยอมรับเพิ่มขึ้นในฐานะนักศาสนศาสตร์ที่มีรูปร่างสูงใหญ่ด้วยการจัดพิมพ์หนังสือGod in Search of Manและผู้เผยพระวจนะ ด้วยชื่อเสียงดังกล่าวทำให้เกิดความสนใจในรากเหง้าของ Hasidic และบทบาทของพวกเขาในคำสอนของเขา การเคลื่อนไหวทางสังคมของเขาในทศวรรษที่ 1960 และ 1970 ทำให้เขาได้รับความรักจากเยาวชนชาวยิวจำนวนมาก

ทศวรรษที่ 1960 และ 1970

นักเรียนหลายคนของ Heschel ที่ JTS ในช่วงทศวรรษที่ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ปั่นป่วนได้เข้าร่วมในขบวนการHavurahตัวอ่อนซึ่งเป็นโครงการที่กำหนดไว้อย่างหลวม ๆ ในการสร้างทางเลือกชุมชนชาวยิวที่ไม่เป็นทางการซึ่งเสนอครั้งแรกโดยนักศาสนศาสตร์ปฏิรูป Jakob Petuchowski ในทศวรรษที่ 1960 ในขณะที่การเคลื่อนไหวครอบคลุมความลุ่มหลงทางจิตวิญญาณในวงกว้าง ชาวยิวบางคนในแวดวงผู้ก่อตั้ง เช่นArthur Waskow , Arthur GreenและMichael Lernerภายใต้อิทธิพลร่วมกันของ Heschel และ Schachter-Shalomi ในสำนวนอเมริกัน ฮาวูรัต ชาโลมซึ่งเป็นหัวเรือใหญ่ของการเคลื่อนไหวกึ่งชุมชนเชิงทดลองนี้ ซึ่งเริ่มต้นร่วมกันโดย Green และ Schachter-Shalomi ในบอสตัน ได้ผลิตสิ่งประดิษฐ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของ Havurah Judaism ซึ่งเป็นชุดหนังสือ Catalog ของชาวยิว ชุดหนังสือสามเล่มที่อุทิศให้กับ "ทำเอง " ศาสนายูดายซึ่งเขียนขึ้นด้วยข้อมูลที่ดีต่อสุขภาพและความกระตือรือร้นในสิ่งที่ Hasidic ชุมชน Havurah ที่ได้รับอิทธิพลจาก Hasidism ก็ได้รับอิทธิพลจากคับบาลาห์เช่นกัน

กลุ่มนีโอฮาซิดในอนาคตเหล่านี้มุ่งเน้นไปที่แง่มุมที่น่าดึงดูดใจของลัทธิฮาซิดิสแบบดั้งเดิม ในขณะที่ปฏิเสธคำสอนที่พวกเขาพบว่าไม่สอดคล้องกับพันธกรณีด้านความเสมอภาคสมัยใหม่ เช่น ทัศนคติของลัทธิฮาซิดิสที่มีต่อผู้หญิง เรื่องเพศ และผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว ผู้นับถือบางคนเช่น Waskow และ Lerner กลายเป็นนักเขียนบันทึกและปัญญาชนสาธารณะในชุมชนชาวยิวและในขบวนการฟื้นฟูชาวยิว คนอื่น ๆ เช่น Green และ Lawrence Fine กลายเป็นนักวิชาการชั้นนำในโลกวิชาการของชาวยิว โดยนำความชื่นชมของ Hasidism และความสนใจในการปรับความคิดและขนบธรรมเนียมของตนให้เข้ากับประเพณีและชีวิตร่วมสมัย

หนังสืออย่างTormented Master, The Language of Truth and Your Word Is Fire, Arthur Green (และคนอื่นๆ) ทำให้ลัทธิ Hasidism เข้าถึงได้มากขึ้นและน่าสนใจสำหรับชาวยิวที่แสวงหาจิตวิญญาณส่วนบุคคลท่ามกลางโลกที่มุ่งเน้นภายนอกและบางครั้งก็แห้งแล้งทางจิตวิญญาณของชุมชนชาวยิวอเมริกันที่เป็นทางการ ในบรรดาขบวนการเสรีนิยม ชุมชนนักปฏิรูปยังคงต่อต้านกระแสนิยมนี้เป็นเวลานานกว่า แต่พวกแรบไบสองสามคน เช่นเฮอร์เบิร์ต ไวเนอร์และลอว์เรนซ์ คุชเนอร์ก็เริ่มแปลลัทธิฮาซิดิสเป็นสำนวนปฏิรูป ซึ่งขยายอิทธิพลออกไป

การทับซ้อนกันของความสนใจแบบอสัณฐานในลัทธิฮาซิดิสม์ในหมู่นักวิชาการ ผู้แสวงหา นักวิชาการศาสนา ปัญญาชน แรบไบ "ทางเลือก" และครู ได้นำไปสู่การบัญญัติคำว่า "นีโอ-ฮาซิดิสม์ (NH)" [2]

กลุ่มและสถาบันอย่างเป็นทางการบางกลุ่ม เช่น P'nai Or congregation ในฟิลาเดลเฟีย เพนซิลเวเนีย และ Elat Chayyim Retreat Center ใน Falls Village, CT ได้รับอิทธิพลอย่างมากจาก NH นิวแฮมป์เชียร์ยังมีช่วงเวลาแห่งความโดดเด่นที่ Reconstructionist Rabbinical Seminary (RRC) ในช่วงที่ Arthur Green ดำรงตำแหน่งคณบดี

ในออร์ทอดอกซ์สมัยใหม่

ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา หลายคนในนิกายออร์ทอดอกซ์สมัยใหม่เริ่มสำรวจตำราและวิถีชีวิตของปรมาจารย์ Chasidic สิ่งที่น่าสังเกตมาก ที่สุดคืองานเบ็ดและงานเขียนของรับบี แนชมานแห่งเบรสลอฟ แรบไบMoshe Weinbergerผู้ก่อตั้งแรบไบแห่งCongregation Aish Kodeshในวูดเมียร์ นิวยอร์กได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางว่าเป็น "โฆษกอาวุโส" ของขบวนการ Neo-Hasidic ใน Modern Orthodoxy [3]

ความเหมือนและความแตกต่างกับ Hasidism

ตามคำนิยามแล้ว ลัทธินีโอฮาซิดิกยูดายมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากลัทธิยูดายฮาซิดิก

ชาวยิว Hasidic มอง rebbe ของพวกเขาในฐานะบุคคลที่อยู่ในสถานะdevekut (การมีส่วนร่วม) กับพระเจ้าอย่างแท้จริงในแบบที่คนส่วนใหญ่ไม่ใช่ ที่ rebbe (หรือ tzaddik) ได้ชำระจิตใจของเขาจาก ความโน้มเอียง ที่ชั่วร้าย นอกจากนี้ Hasidim ยังเปรียบเทียบ Rebbe ของพวกเขากับพระเจ้า ซึ่ง tzaddik กลายเป็นช่องทางสำหรับเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์

ซาดิคเป็นเหมือนผู้สร้าง เขารวมเป็นหนึ่งในโลกเบื้องล่างและเบื้องบน” ฮิลเลล ฮาเลวี แห่ง Paritch
“พระประสงค์ของพระผู้เป็นเจ้าและพระประสงค์ของซาดิคเป็นหนึ่งเดียว” ดอฟ เบอร์ แห่งเมเซอร์ริช

ตรงกันข้าม ความเชื่อเหล่านี้ถูกปฏิเสธโดยสิ้นเชิงโดยลัทธินีโอฮาซิดิสม์ ผู้นับถือศาสนายูดายนีโอฮาซิดิคมองว่าแรบไบและผู้นำกลุ่มอธิษฐานของพวกเขาเป็นบุคคลที่มีความเหนือกว่าในด้านวิชาการเท่านั้น ตัวอย่างเช่น บุคคลที่ได้รับการอุปสมบทรับบีและมีประวัติการศึกษาในหัวข้อบางหัวข้อ (พิธีสวด วรรณกรรมของแรบบินิก เป็นต้น) ได้รับความเคารพในฐานะ นักวิชาการ ไม่มีมนุษย์คนใดถือว่าศักดิ์สิทธิ์กว่าใคร Neo-Hasidism มีเป้าหมายที่จะมีความเสมอภาคมากขึ้น

Neo-Hasidim ปฏิเสธหลักคำสอนของ Hasidic ในการผูกมัดกับ Tzadik (התקשרות לצדיקים); ชาวยิว Hasidic มอง Rebbe ของพวกเขาว่าเป็นตัวกลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ ชาวยิว Hasidic พยายามผูกมัดตัวเองกับพระเจ้าโดยอาศัยการผูกมัดกับ rebbe ของพวกเขา แนวคิดดังกล่าวส่วนใหญ่ถูกปฏิเสธโดยชาวยิวที่อยู่นอกลัทธิฮาซิดิก ยูดาย รวมทั้งลัทธินีโอฮาซิดิสต์

Neo-Hasidim ปฏิเสธหลักคำสอนของ Hasidic เกี่ยวกับการสืบทอดราชวงศ์ ในชุมชน Hasidic ลูกชาย (หรือลูกเขย) ของ Rebbe มักจะกลายเป็น Rebbe คนต่อไป ในทางตรงกันข้าม การสืบทอดราชวงศ์นี้ถูกปฏิเสธโดยนีโอฮาซิดิม

Neo-Hasidim ปฏิเสธหลักคำสอนของออร์โธดอกซ์เรื่องความแตกต่างทางเพศที่เข้มงวดในการปฏิบัติตาม ในศาสนายูดาย Hasidic ส่วนใหญ่ mitzvot รวมถึงการสวมทาลิตอต , tefillin , ร้องเพลงBirkat HaMazon , การเขียน หนังสือม้วน Mezuzahและการสอน Torah ให้กับกลุ่มรวมถึงผู้ชายที่ทำโดยผู้ชายเท่านั้น Neo-Hasidism อนุญาตให้ผู้หญิงทำสิ่งเหล่านี้บางส่วนหรือทั้งหมด ในลัทธิ neo-Hasidism ที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ ผู้หญิงมีความเท่าเทียมกับ ผู้ชายในทุกวิถีทาง: พวกเขาสามารถนับเป็นminyanและเป็นshaliach tzibbur ในกลุ่มนีโอ-ฮาซิดิคของออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ ผู้หญิงอาจไม่นับรวมเป็นมินยานหรือเป็นชาลิอัช ซิบบูร์ ซึ่งสอดคล้องกับกฎหมายของชาวยิวออร์โธดอกซ์

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ Shaul Magid (2019) "ใต้ดิน Hasidic" ,แท็บเล็ต
  2. เมย์ส, เอเรียล อีวาน (19 ธันวาคม 2561). "การพัฒนา Neo-Hasidism: เสียงสะท้อนและผลกระทบ ตอนที่ 1: บทนำ, Hillel Zeitlin และ Martin Buber " เลห์เฮาส์ สืบค้นเมื่อ16 กันยายน 2562 .
  3. เบนซูซาน, บาร์บารา (1 ธันวาคม 2014). "Rekindling the Flame: Neo-Chassidus นำแสงสว่างภายในของโตราห์มาสู่ออร์ทอดอกซ์สมัยใหม่" . การกระทำของชาวยิว สหภาพออ ร์โธดอกซ์ สืบค้นเมื่อ24 กรกฎาคม 2559 .

ลิงค์ภายนอก

  • [1] Hasidism ใหม่: ราก
  • NeoHasid.org "Chasidus without Border" - เว็บไซต์ของ Rabbi David Seidenberg เกี่ยวกับดนตรี Chasidic และ eco-Torah
  • Shtibl Minyan "ชุมชนที่เสมอภาคซึ่งมีความพยายามที่จะเติมเต็มอุดมคติของ Hassidic ที่สนุกสนานของkol atzmotai tomarnah 'ฉันจะกล่าวคำชมด้วยแขนขาทั้งหมดของฉัน' "
  • คลังนโยบายชาวยิว Berman @ NYUบทความของ Wagner Sidney Schwarz เกี่ยวกับการสร้างใหม่และ neo-Hasidism
  • Devekut.comบทสรุปของความคิด Neo-Hasidic
0.10210704803467