เวทย์มนต์

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
Liber Divinorum Operumหรือ the Universal Man of St. Hildegard of Bingen , 1185 (สำเนาศตวรรษที่ 13)
ส่วนหนึ่งของซีรีย์เรื่อง
จิตวิญญาณ
โครงร่าง
ศาสนา
แบบดั้งเดิม
ทันสมัย
ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ
การพัฒนาจิตวิญญาณ
อิทธิพล
ทางทิศตะวันตก
General

Antiquity

Medieval

Early modern

Modern

ชาวตะวันออก
เอเชีย
Pre-historic

Iran

India

East-Asia

อื่น ๆ ที่ไม่ใช่ตะวันตก
จิตวิทยา
การวิจัย
ระบบประสาท
ส่วนหนึ่งของซีรีย์เรื่อง
สากลนิยม
"Rosa Celeste: Dante และ Beatrice จ้องมองไปยังสวรรค์สูงสุด" โดย Gustave Doré
ปรัชญา
เศรษฐกิจและสังคม
คริสเตียน
Beliefs
Churches and groups
ศาสนาอื่น ๆ
จิตวิญญาณ
หมวดหมู่

เวทย์มนต์เป็นที่รู้จักกันอย่างกว้างขวางว่าเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าหรือสัมบูรณ์ [ 1] [2]แต่อาจหมายถึงความปีติยินดีหรือสภาพจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลง ซึ่งให้ ความหมายทางศาสนาหรือจิตวิญญาณ [เว็บ 1]นอกจากนี้ยังอาจหมายถึงการบรรลุความเข้าใจในความจริงสูงสุดหรือความจริงที่ซ่อนอยู่ และการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ที่ได้รับการสนับสนุนจากการปฏิบัติและประสบการณ์ต่างๆ [เว็บ 2]

คำว่า "เวทย์มนต์" มีต้นกำเนิดมาจากภาษากรีกโบราณโดยมีความหมายตามประวัติศาสตร์ที่หลากหลาย [เว็บ 1] [เว็บ 2]มาจาก คำ ภาษากรีก μύω múōซึ่งแปลว่า "ปิด" หรือ "ปกปิด" [เว็บ 2] เวทย์มนต์ที่อ้างถึง มิติทางพระคัมภีร์ พิธีกรรม จิตวิญญาณ และการครุ่นคิด ของ ศาสนาคริสต์ ยุคต้นและยุค กลาง [3]ในช่วงต้นสมัยใหม่คำจำกัดความของเวทย์มนต์ได้รวมเอาความเชื่อและอุดมการณ์ที่หลากหลายที่เกี่ยวข้องกับ "ประสบการณ์พิเศษและสภาพจิตใจ" [4]

ในยุคปัจจุบัน "เวทย์มนต์" ได้รับคำจำกัดความที่จำกัด โดยมีการนำไปใช้อย่างกว้างๆ โดยหมายถึงจุดมุ่งหมายที่ [เว็บ 1]คำจำกัดความที่จำกัดนี้ถูกนำไปใช้กับประเพณีและการปฏิบัติทางศาสนาที่หลากหลาย[เว็บ 1] ให้ คุณค่ากับ "ประสบการณ์ลึกลับ" เป็นองค์ประกอบหลักของเวทย์มนต์

นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 1960 นักวิชาการได้ถกเถียงกันถึงข้อดีของ แนวทางแบบ ยืนต้นและ แบบคอน สตรั คชั่นนิสต์ ในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับ "ประสบการณ์ลึกลับ" [5] [6] [7]ตำแหน่งตลอดกาลคือ "นักวิชาการส่วนใหญ่ไม่สนใจ", [8]นักวิชาการส่วนใหญ่ใช้ วิธี ตามบริบทซึ่งพิจารณาบริบททางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ [9]

นิรุกติศาสตร์

"เวทย์มนต์" มาจากภาษากรีก μύωแปลว่า "ฉันปกปิด", [เว็บ 2]และรากศัพท์จากคำ ว่า μυστικός , mystikosแปลว่า 'การเริ่มต้น' คำกริยาμύωได้รับความหมายที่แตกต่างกันมากในภาษากรีก ซึ่งยังคงใช้อยู่ ความหมายหลักคือ "induct" และ "initiate" ความหมายรอง ได้แก่ "แนะนำ" "ทำให้ใครบางคนตระหนักถึงบางสิ่ง" "ฝึกฝน" "คุ้นเคย" "ให้ประสบการณ์ครั้งแรกกับบางสิ่ง" [เว็บ 3]

รูปแบบที่เกี่ยวข้องของคำกริยาμυέω (mueó หรือ myéō) ปรากฏในพันธสัญญาใหม่ ตามที่อธิบายไว้ในStrong's Concordanceหมายถึงการปิดตาและปากอย่างถูกต้องเพื่อสัมผัสกับความลึกลับ ความหมายโดยนัยของมันคือการเริ่มเข้าสู่ "การเปิดเผยลึกลับ" ความหมายมาจากพิธีกรรมเริ่มต้นของความลึกลับนอกรีต [เว็บ 4]นอกจากนี้ ปรากฏในพันธสัญญาใหม่คือคำนามที่เกี่ยวข้องμυστήριον(mustérion หรือ mystḗrion) ซึ่งเป็นรากศัพท์ของคำศัพท์ภาษาอังกฤษ "ความลึกลับ" คำนี้หมายถึง "สิ่งที่ซ่อนอยู่" ความลึกลับหรือความลับ ซึ่งจำเป็นต้องมีการเริ่มต้น มีรายงานว่าในพันธสัญญาใหม่ใช้ความหมายของคำแนะนำของพระเจ้า ซึ่งครั้งหนึ่งเคยซ่อนอยู่แต่บัดนี้เปิดเผยในพระกิตติคุณหรือความจริงบางอย่างในนั้น การเปิดเผยของคริสเตียนโดยทั่วไป และ/หรือความจริงเฉพาะหรือรายละเอียดของการเปิดเผยของคริสเตียน [เว็บ 5]

ตามพจนานุกรมภาษากรีกของเธเยอร์ คำว่าμυστήριονในภาษากรีกคลาสสิกหมายถึง "สิ่งที่ซ่อนเร้น" "ความลับ" ความหมายเฉพาะที่ใช้ในสมัยโบราณคลาสสิกคือความลับทางศาสนาหรือความลับทางศาสนา เปิดเผยเฉพาะกับผู้ที่เริ่มต้นเท่านั้นและจะไม่สื่อสารโดยพวกเขากับมนุษย์ธรรมดา ใน พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัว จินต์และพันธสัญญาใหม่ ความหมายที่ใช้คือจุดประสงค์หรือคำแนะนำที่ซ่อนอยู่ ซึ่งเป็นเจตจำนงลับ บางครั้งก็ใช้กับเจตจำนงที่ซ่อนเร้นของมนุษย์ แต่มักใช้สำหรับเจตจำนงที่ซ่อนเร้นของพระเจ้า ที่อื่นในพระคัมภีร์จะใช้ความหมายของสิ่งที่ลึกลับหรือซ่อนเร้นของสิ่งต่างๆ ใช้สำหรับลับหลังคำพูด ชื่อ หรือภาพที่เห็นในนิมิตและความฝัน ภูมิฐาน _มักจะแปลคำศัพท์ภาษากรีกเป็นภาษาละตินsacramentum ( ศีลระลึก ) [เว็บ 5]

คำนามที่เกี่ยวข้องμύστης (mustis หรือ mystis, เอกพจน์) หมายถึงผู้เริ่มต้น บุคคลที่เริ่มต้นสู่ความลึกลับ [เว็บ 5]จากข้อมูลของ Ana Jiménez San Cristobal ในการศึกษาของเธอเกี่ยวกับความลึกลับของกรีก-โรมันและOrphismรูปแบบเอกพจน์μύστηςและรูปแบบพหูพจน์μύσταιใช้ในข้อความภาษากรีกโบราณเพื่อหมายถึงบุคคลหรือบุคคลที่เริ่มต้นสู่ความลึกลับทางศาสนา สาวกของศาสนาลึกลับเหล่านี้อยู่ในกลุ่มที่ได้รับการคัดเลือกซึ่งการเข้าถึงจะได้รับจากการเริ่มต้นเท่านั้น เธอพบว่าคำเหล่านี้เกี่ยวข้องกับคำว่าβάκχος ( Bacchus) ซึ่งใช้สำหรับคลาสพิเศษของผู้เริ่มต้นความลึกลับของ Orphic คำศัพท์นี้พบเป็นครั้งแรกในงานเขียนของเฮราคลิตุส ผู้ประทับจิตดังกล่าวถูกระบุในตำรากับบุคคลที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และได้ประกอบพิธีกรรมบางอย่าง ข้อความของCretansโดยEuripidesดูเหมือนจะอธิบายว่าμύστης (ผู้ริเริ่ม) ที่อุทิศ ตนเพื่อชีวิตนักพรต ละทิ้งกิจกรรมทางเพศ และหลีกเลี่ยงการติดต่อกับคนตาย ผู้ประทับจิตดังกล่าวเป็นผู้เชื่อในเทพเจ้า Dionysus Bacchus ซึ่งใช้ชื่อเทพเจ้าของพวกเขาและแสวงหาการระบุตัวตนกับเทพเจ้าของพวกเขา [10]

จนถึงศตวรรษที่หก การฝึกฝนสิ่งที่เรียกว่าเวทย์มนต์ในปัจจุบันถูกเรียกโดยคำว่าฌานหรือcq theoria [11]ตามที่จอห์นสตัน "[b] การใคร่ครวญและเวทย์มนต์อื่น ๆ พูดถึงดวงตาแห่งความรักซึ่งกำลังมองดู จ้องมอง ตระหนักถึงความเป็นจริงของพระเจ้า" [11]

คำจำกัดความ

ตามที่ปีเตอร์ มัวร์ คำว่า "เวทย์มนต์" คือ "ปัญหา แต่ขาดไม่ได้" [12]เป็นคำทั่วไปที่รวมกันเป็นแนวคิดเดียวที่แยกการปฏิบัติและความคิดซึ่งพัฒนาแยกกัน[12]ตาม Dupré "เวทย์มนต์" ได้รับการนิยามในหลายวิธี[13]และ Merkur ตั้งข้อสังเกตว่าคำจำกัดความ หรือ ความหมายของคำว่า "เวทย์มนต์" ได้เปลี่ยนไปตามยุคสมัย [เว็บ 1]มัวร์บันทึกเพิ่มเติมว่าคำว่า "เวทย์มนต์" ได้กลายเป็นป้ายกำกับยอดนิยมสำหรับ "สิ่งที่คลุมเครือ ลึกลับ ลึกลับ หรือเหนือธรรมชาติ" [12]

พาร์สันส์เตือนว่า "สิ่งที่บางครั้งอาจดูเหมือนเป็นปรากฏการณ์ตรงไปตรงมาที่แสดงถึงความธรรมดาสามัญอย่างแจ่มแจ้ง อย่างน้อยก็กลายเป็นสิ่งที่คลุมเครือและขัดแย้งในหลายระดับ อย่างน้อยก็ในการศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับศาสนา" [14]เนื่องจากเสียงหวือหวาของศาสนาคริสต์ และไม่มีคำศัพท์ที่คล้ายคลึงกันในวัฒนธรรมอื่น นักวิชาการบางคนถือว่าคำว่า "เวทย์มนต์" ไม่เพียงพอสำหรับใช้เป็นคำอธิบายที่เป็นประโยชน์ [12]นักวิชาการคนอื่นถือว่าคำนี้เป็นการประดิษฐ์ที่ไม่น่าเชื่อถือ[12] [เว็บ 1]เป็น "ผลผลิตของลัทธิสากลหลังการตรัสรู้" [12]

รวมกับประสบการณ์ศักดิ์สิทธิ์หรือสัมบูรณ์และลึกลับ

มาจากNeo-PlatonismและHenosisเวทย์มนต์เป็นที่รู้จักกันแพร่หลายว่าเป็นพันธมิตรกับพระเจ้าหรือสัมบูรณ์ [1] [2]ในศตวรรษที่ 13 คำว่าunio mysticaถูกนำมาใช้เพื่ออ้างถึง "การแต่งงานทางจิตวิญญาณ" ความปีติยินดีหรือความปลาบปลื้มใจ ที่เกิดขึ้นเมื่อมีการใช้คำอธิษฐาน "เพื่อพิจารณาถึงการสถิตอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งของพระเจ้าในโลกและ พระเจ้าในแก่นแท้ของเขา” [เว็บ 1]ในศตวรรษที่ 19 ภายใต้อิทธิพลของลัทธิจินตนิยม "สหภาพ" นี้ถูกตีความว่าเป็น "ประสบการณ์ทางศาสนา" ซึ่งให้ความมั่นใจเกี่ยวกับพระเจ้าหรือความเป็นจริงเหนือธรรมชาติ [เว็บ 1] [หมายเหตุ 1]

ผู้มีอิทธิพลต่อความเข้าใจนี้คือวิลเลียม เจมส์ (พ.ศ. 2385-2453) ซึ่งกล่าวว่า "ในสภาวะลึกลับ เราทั้งสองกลายเป็นหนึ่งเดียวกับสัมบูรณ์และเราตระหนักถึงความเป็นหนึ่งเดียวของเรา" [16]วิลเลียม เจมส์นิยมใช้คำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" [หมายเหตุ 2]ในThe Varieties of Religious Experience ของเขา , [18] [19] [เว็บ 2]ซึ่งมีส่วนช่วยในการตีความเวทย์มนต์ว่าเป็นประสบการณ์ที่โดดเด่น เปรียบได้กับ ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส [20] [เว็บ 2]ประสบการณ์ทางศาสนาเป็นของ "ศาสนาส่วนตัว" [21]ซึ่งเขาถือว่าเป็นเขาให้การตีความประสบการณ์ทางศาสนาแก่ Perennialist โดยระบุว่าประสบการณ์ประเภทนี้มีความเหมือนกันในประเพณีต่างๆ [หมายเหตุ 3]

McGinn สังเกตว่าคำว่าunio mysticaแม้ว่าจะมีต้นกำเนิดมาจากศาสนาคริสต์ แต่โดยหลักแล้วเป็นสำนวนสมัยใหม่ McGinnให้เหตุผลว่า "การมีอยู่" นั้นถูกต้องกว่า "การรวมกัน" เนื่องจากไม่ใช่ผู้วิเศษทุกคนที่พูดถึงการรวมกันกับพระเจ้า และเนื่องจากนิมิตและปาฏิหาริย์มากมายไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับการรวมกัน นอกจากนี้เขายังให้เหตุผลว่าเราควรพูดถึง "จิตสำนึก" ของการทรงสถิตของพระเจ้า มากกว่า "ประสบการณ์" เนื่องจากกิจกรรมลึกลับไม่ได้เป็นเพียงเกี่ยวกับความรู้สึกของพระเจ้าในฐานะวัตถุภายนอก แต่กว้างกว่านั้นเกี่ยวกับ "วิธีใหม่ในการรู้จักและรักตาม ในสถานะของการตระหนักรู้ซึ่งพระเจ้าทรงปรากฏอยู่ในการกระทำภายในของเรา" [23]

อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่อง "สหภาพแรงงาน" ใช้ไม่ได้กับทุกบริบท ตัวอย่างเช่น ใน Advaita Vedanta มีความจริงเพียงหนึ่งเดียว (พราหมณ์) ดังนั้นจึงไม่มีสิ่งใดอื่นนอกจากความเป็นจริงที่จะรวมเข้ากับมันได้—พราหมณ์ในแต่ละบุคคล ( อาตมัน ) ในความเป็นจริงแล้วเหมือนกันกับพราหมณ์มาโดยตลอด Dan Merkur ยังตั้งข้อสังเกตว่าการรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าหรือสัมบูรณ์เป็นคำนิยามที่จำกัดเกินไป เนื่องจากยังมีประเพณีที่ไม่ได้มีเป้าหมายที่ความรู้สึกเป็นเอกภาพแต่เป็นความว่างเปล่าเช่นPseudo-Dionysius the AreopagiteและMeister Eckhart [เว็บ 1]จากข้อมูลของ Merkur คับบาลาและศาสนาพุทธยังเน้นย้ำถึง ความ ว่างเปล่า [เว็บ 1]เบลคมอร์และเจนเน็ตต์สังเกตว่า "คำจำกัดความของเวทย์มนต์ [...] มักจะไม่ชัดเจน" พวกเขาทราบเพิ่มเติมว่าการตีความและคำจำกัดความประเภทนี้เป็นการพัฒนาล่าสุดซึ่งกลายเป็นคำจำกัดความและความเข้าใจมาตรฐาน [เว็บ 6] [หมายเหตุ 4]

ตามที่ Gelman กล่าวว่า "ประสบการณ์ที่รวมเป็นหนึ่งนั้นเกี่ยวข้องกับการลดทอนปรากฏการณ์วิทยา การเบลอ หรือการขจัดความหลายหลาก ซึ่งความสำคัญทางปัญญาของประสบการณ์นั้นถือว่าอยู่ในคุณลักษณะทางปรากฏการณ์วิทยานั้นอย่างแม่นยำ" [เว็บ 2] [หมายเหตุ 5]

ความปีติยินดีทางศาสนาและบริบทการตีความ

เวทย์มนต์เกี่ยวข้องกับบริบทเชิงอธิบาย ซึ่งให้ความหมายสำหรับประสบการณ์ลึกลับและการมองเห็น และประสบการณ์ที่เกี่ยวข้อง เช่น ภวังค์ ตาม Dan Merkur เวทย์มนต์อาจเกี่ยวข้องกับความปีติยินดีหรือสภาพจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงใด ๆ และแนวคิดและคำอธิบายที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา [เว็บ 1] [หมายเหตุ 6]พาร์สันส์เน้นย้ำถึงความสำคัญของการแยกแยะระหว่างประสบการณ์ชั่วคราวกับเวทย์มนต์ในฐานะกระบวนการ ซึ่งรวมอยู่ใน "เมทริกซ์ทางศาสนา" ของข้อความและการปฏิบัติ [26] [หมายเหตุ 7] Richard Jones ก็ทำเช่นเดียวกัน [27]ปีเตอร์ มัวร์ตั้งข้อสังเกตว่าประสบการณ์ลี้ลับอาจเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติเช่นกัน สำหรับผู้ที่ไม่ยึดมั่นในประเพณีทางศาสนาใดๆ ประสบการณ์เหล่านี้ไม่จำเป็นต้องตีความในกรอบของศาสนา [28] Ann Tavesถามว่ากระบวนการใดที่ประสบการณ์ถูกแยกออกจากกันและถือว่าเคร่งศาสนาหรือลึกลับ [29]

ความเข้าใจโดยสัญชาตญาณและการตรัสรู้

นักประพันธ์บางคนเน้นย้ำว่าประสบการณ์ลี้ลับเกี่ยวข้องกับความเข้าใจโดยสัญชาตญาณของความหมายของการดำรงอยู่และความจริงที่ซ่อนอยู่ และการแก้ปัญหาชีวิต Larson กล่าวว่า "ประสบการณ์ลึกลับคือความเข้าใจโดยสัญชาตญาณและการตระหนักถึงความหมายของการดำรงอยู่" [30] [หมายเหตุ 8]จากข้อมูลของ McClenon เวทย์มนต์คือ "หลักคำสอนที่ว่าสภาวะหรือเหตุการณ์ทางจิตพิเศษทำให้สามารถเข้าใจความจริงสูงสุดได้" [web 7] [note 9]ตามที่ James R. Horne กล่าว แสงลึกลับคือ "ประสบการณ์การมองเห็นที่เป็นศูนย์กลาง [...] ซึ่งส่งผลให้เกิดการแก้ปัญหาส่วนบุคคลหรือศาสนา[5] [note 10]

ตามคำกล่าวของเอเวลิน อันเดอร์ฮิลล์แสงสว่างเป็นคำศัพท์ทั่วไปในภาษาอังกฤษสำหรับปรากฏการณ์ของเวทย์มนต์ คำว่าแสงสว่างมาจากภาษาละตินว่าแสงสว่าง ซึ่งใช้กับการ อธิษฐาน ของ คริสเตียนในศตวรรษที่ 15 [31]คำศัพท์ในเอเชียที่เปรียบเทียบได้คือโพธิเคนโชและ ซาโต ริในศาสนาพุทธซึ่งแปลว่า"การตรัสรู้"ทั่วไป และวิปัสสนาซึ่งทั้งหมดชี้ไปที่กระบวนการรับรู้ของสัญชาตญาณและความเข้าใจ ตามคำกล่าวของไรท์ การใช้คำแบบตะวันตกว่า การตรัสรู้มีพื้นฐานมาจากความคล้ายคลึงของโพธิกับAufklärungการใช้เหตุผลอย่างอิสระเพื่อให้ได้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของโลกของเรา และมีความคล้ายคลึงกับจินตนิยมมากกว่าการตรัสรู้ นั่นคือการเน้นที่ความรู้สึก [32]

ชีวิตฝ่ายวิญญาณและการสร้างใหม่

ผู้เขียนคนอื่นชี้ให้เห็นว่าเวทย์มนต์เกี่ยวข้องมากกว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" ตาม Gellmann เป้าหมายสูงสุดของเวทย์มนต์คือการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ ไม่ใช่แค่การประสบกับสภาวะลึกลับหรือนิมิต [เว็บ 2] [หมายเหตุ 13] [หมายเหตุ 14]จากข้อมูลของ McGinn การเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคลเป็นเกณฑ์สำคัญในการตัดสินความถูกต้องของเวทย์มนต์ของคริสเตียน [23] [หมายเหตุ 15]

ประวัติคำศัพท์

โลกขนมผสมน้ำยา

ในโลกขนมผสมน้ำยา 'ลึกลับ' หมายถึงพิธีกรรมทางศาสนา "ลับ" เช่นEleusinian Mysteries [เว็บ 2]การใช้คำนี้ไม่มีการอ้างอิงโดยตรงถึงสิ่งเหนือธรรมชาติ [14] "มิสตีกอส" เป็นผู้ริเริ่มศาสนาลึกลับ

ศาสนาคริสต์ยุคแรก - ทฤษฎี (การไตร่ตรอง)

ในศาสนาคริสต์ยุคแรก คำว่า "มิสตีกอส" หมายถึงมิติสามมิติ ซึ่งในไม่ช้าก็กลายเป็นคำที่เกี่ยวพันกัน กล่าวคือ พระคัมภีร์ พิธีกรรม และจิตวิญญาณหรือการครุ่นคิด [3]มิติในพระคัมภีร์หมายถึงการตีความพระคัมภีร์แบบ "ซ่อนเร้น" หรือในเชิงเปรียบเทียบ [เว็บ 2] [3]มิติด้านพิธีกรรมหมายถึงความลึกลับด้านพิธีกรรมของศีลมหาสนิท การปรากฏของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท [เว็บ 2] [3]มิติที่สามคือ ความรู้เชิง ไตร่ตรองหรือประสบการณ์ของพระเจ้า [3]

จนถึงศตวรรษที่หก คำว่าtheoria ภาษากรีก ซึ่งแปลว่า "การครุ่นคิด" ในภาษาละติน ถูกนำมาใช้เพื่อตีความคัมภีร์ไบเบิลอย่างลี้ลับ [11]และนิมิตของพระเจ้า ความเชื่อมโยงระหว่างเวทย์มนต์กับนิมิตของพระเจ้าได้รับการแนะนำโดยบรรพบุรุษของศาสนจักร ในยุคแรก ซึ่งใช้คำนี้เป็นคำคุณศัพท์ เช่นเดียวกับในเทววิทยาลึกลับและการไตร่ตรองอย่างลึกลับ [14]

Theoriaช่วยให้บรรพบุรุษเข้าใจความหมายเชิงลึกในงานเขียนในพระคัมภีร์ที่หลีกหนีวิธีการตีความทางวิทยาศาสตร์ล้วนหรือเชิงประจักษ์ (36)โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวก Antiochene Fathers เห็นในทุกตอนของพระคัมภีร์ว่ามีความหมายสองนัย ทั้งทางตัวอักษรและทางจิตวิญญาณ [37]

ต่อมาทฤษฎีหรือการใคร่ครวญเริ่มแตกต่างจากชีวิตทางปัญญา นำไปสู่การระบุ θεωρία หรือการไตร่ตรองด้วยรูปแบบการสวดมนต์[38]แตกต่างจากการทำสมาธิแบบพินิจพิเคราะห์ทั้งในตะวันออก[39]และตะวันตก [40]

ความหมายในยุคกลาง

ความหมายสามเท่าของ "ลึกลับ" นี้ยังคงดำเนินต่อไปในยุคกลาง [3]ตามที่ Dan Merkur คำว่าunio mysticaถูกนำมาใช้ในศตวรรษที่ 13 โดยเป็นคำพ้องความหมายสำหรับ "การแต่งงานทางจิตวิญญาณ" ความปีติยินดีหรือความปลาบปลื้มใจ ซึ่งมีประสบการณ์เมื่อมีการใช้คำอธิษฐาน โลกและพระเจ้าโดยเนื้อแท้ของเขา" [เว็บ 1]ภายใต้อิทธิพลของ Pseudo-Dionysius the Areopagite ศาสนศาสตร์ลึกลับได้แสดงถึงการสอบสวนความจริงเชิงเปรียบเทียบของพระคัมภีร์[3]และ "การรับรู้ทางจิตวิญญาณของสิ่งสัมบูรณ์ที่อธิบายไม่ได้นอกเหนือจากเทววิทยาแห่งชื่ออันศักดิ์สิทธิ์" [41]หลอกไดโอนิซิอุส 'ศาสนศาสตร์สันโดษหรือ "เทววิทยาเชิงลบ" มีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาสงฆ์ในยุคกลาง แม้ว่าส่วนใหญ่จะเป็นศาสนาของผู้ชายก็ตาม เนื่องจากสตรีไม่ได้รับอนุญาตให้ศึกษา [42]ได้รับอิทธิพลจากNeo-Platonismและมีอิทธิพลอย่างมากในศาสนศาสตร์ของคริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันออก ในคริสต์ศาสนาตะวันตก กระแสนี้สวนทางกับเทววิทยาแบบ Cataphaticหรือ "เทววิทยาเชิงบวก" ที่แพร่หลาย เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดในปัจจุบันในโลกตะวันตกจากMeister EckhartและJohn of the Cross

ความหมายสมัยใหม่ตอนต้น

การปรากฏของพระวิญญาณบริสุทธิ์ต่อหน้านักบุญเทเรซาแห่งอาบีลา เปโตร พอล รูเบนส์

ในศตวรรษที่ 16 และ 17 เวทย์มนต์ถูกนำมาใช้เป็นสาระสำคัญ [14]การเปลี่ยนแปลงนี้เชื่อมโยงกับวาทกรรมใหม่[14]ซึ่งวิทยาศาสตร์และศาสนาถูกแยกออกจากกัน [43]

ลูเทอร์ละทิ้งการตีความพระคัมภีร์เชิงเปรียบเทียบและประณามเทววิทยาลึกลับซึ่งเขาเห็นว่าสงบสุขมากกว่าคริสเตียน [44] "อาถรรพ์" ในขณะที่การค้นหาความหมายที่ซ่อนอยู่ของข้อความ กลายเป็นเรื่องฆราวาสและยังเกี่ยวข้องกับวรรณกรรม เมื่อเทียบกับวิทยาศาสตร์และร้อยแก้ว [45]

วิทยาศาสตร์ก็แตกต่างจากศาสนาเช่นกัน ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 "สิ่งลี้ลับ" ถูกนำมาใช้เฉพาะกับอาณาจักรทางศาสนามากขึ้นเรื่อยๆ โดยแยกศาสนาและ "ปรัชญาธรรมชาติ" เป็นสองแนวทางที่แตกต่างกันในการค้นพบความหมายที่ซ่อนอยู่ของจักรวาล ภาพฮาจิโอกรา ฟีแบบดั้งเดิมและงานเขียนของนักบุญกลายเป็น "สิ่งลี้ลับ" ซึ่งเปลี่ยนจากคุณธรรมและปาฏิหาริย์เป็นประสบการณ์พิเศษและสภาวะของจิตใจ ด้วยเหตุนี้จึงสร้าง "ประเพณีลึกลับ" ที่บัญญัติขึ้นใหม่ [4]ความเข้าใจใหม่ที่พัฒนาขึ้นเกี่ยวกับพระเจ้าที่สถิตอยู่ภายในมนุษย์ ซึ่งเป็นแก่นแท้นอกเหนือจากการแสดงออกทางศาสนาที่หลากหลาย [14]

ความหมายร่วมสมัย

ศตวรรษที่ 19 ให้ความสำคัญกับประสบการณ์ส่วนบุคคลมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อเป็นการป้องกันลัทธิเหตุผลนิยมที่เพิ่มขึ้นในสังคมตะวันตก [19] [เว็บ 1]ความหมายของเวทย์มนต์แคบลงมาก: [เว็บ 1]

การแข่งขันระหว่างมุมมองของเทววิทยาและวิทยาศาสตร์ส่งผลให้เกิดการประนีประนอม ซึ่งสิ่งที่เรียกกันตามธรรมเนียมว่าเวทย์มนต์แบบต่างๆ ส่วนใหญ่ถูกมองว่าเป็นเพียงปรากฏการณ์ทางจิตวิทยาและมีเพียงความหลากหลายเดียวเท่านั้น ซึ่งมุ่งเป้าไปที่การรวมเป็นหนึ่งกับสัมบูรณ์ ไม่มีที่สิ้นสุด หรือพระเจ้า—และ ด้วยเหตุนี้การรับรู้ถึงเอกภาพหรือเอกภาพที่สำคัญจึงถูกอ้างว่าเป็นเรื่องลึกลับอย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม หลักฐานทางประวัติศาสตร์ไม่สนับสนุนแนวคิดแคบๆ เกี่ยวกับเวทย์มนต์ [เว็บ 1]

ภายใต้อิทธิพลของ ลัทธิ ยืนต้นซึ่งได้รับความนิยมทั้งในตะวันตกและตะวันออกโดยUnitarianism , TranscendentalistsและTheosophyลัทธิเวทย์มนต์ถูกนำไปใช้กับประเพณีทางศาสนาในวงกว้างซึ่งรวมความลึกลับและประเพณีทางศาสนาและการปฏิบัติเข้าด้วยกัน [47] [48] [19]คำว่าเวทย์มนต์ขยายไปถึงปรากฏการณ์ที่เทียบเคียงได้ในศาสนาที่ไม่ใช่ศาสนาคริสต์[เว็บ 1]ซึ่งมีอิทธิพลต่อการตอบสนองของฮินดูและพุทธต่อลัทธิล่าอาณานิคม ส่งผลให้เกิดลัทธินีโออุปนิษัทและพุทธสมัยใหม่ [48] ​​[49]

ในการใช้งานร่วมสมัย "เวทย์มนต์" ได้กลายเป็นศัพท์ร่มสำหรับมุมมองโลกที่ไม่มีเหตุผลทุกประเภท[50]จิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์เทียม [51] [52] [53] [54]วิลเลียม ฮาร์มเลสถึงกับกล่าวว่าเวทย์มนต์ได้กลายเป็น [55]ในการศึกษาทางวิชาการของศาสนา "ความธรรมดาสามัญที่ชัดเจน" ได้กลายเป็น "ทึบแสงและขัดแย้ง" [14]คำว่า "เวทย์มนต์" ถูกนำมาใช้ในรูปแบบที่แตกต่างกันในประเพณีต่างๆ [14]บางคนเรียกร้องให้สนใจการผสมผสานของเวทย์มนต์และคำที่เชื่อมโยงกัน เช่น จิตวิญญาณและความลี้ลับ และชี้ไปที่ความแตกต่างระหว่างประเพณีต่างๆ

ความหลากหลายของเวทย์มนต์

ตามนิยามต่างๆ ของเวทย์มนต์ ได้แก่ เวทย์มนต์ในฐานะของประสบการณ์ของการรวมกันหรือความว่างเปล่า เวทย์มนต์ในฐานะสภาพของจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงรูปแบบใดๆ ซึ่งมีสาเหตุมาจากแนวทางทางศาสนา เวทย์มนต์เป็น "ความรู้แจ้ง" หรือญาณหยั่งรู้ และเวทย์มนต์เป็นหนทางแห่งการเปลี่ยนแปลง , "เวทย์มนต์" สามารถพบได้ในหลายวัฒนธรรมและประเพณีทางศาสนา ทั้งในศาสนาพื้นบ้านและศาสนาที่จัดตั้งขึ้น ประเพณีเหล่านี้รวมถึงการปฏิบัติเพื่อชักนำประสบการณ์ทางศาสนาหรือสิ่งลี้ลับ แต่ยังรวมถึงมาตรฐานทางจริยธรรมและการปฏิบัติเพื่อเพิ่มการควบคุมตนเองและรวมประสบการณ์ลึกลับเข้ากับชีวิตประจำวัน

Dan Merkur ตั้งข้อสังเกตว่าการปฏิบัติทางไสยศาสตร์มักถูกแยกออกจากการปฏิบัติทางศาสนาประจำวัน และจำกัดเฉพาะ "ผู้เชี่ยวชาญทางศาสนา เช่น นักบวช นักบวช และผู้สละสิทธิ์ อื่น ๆ[web 1]

ลัทธิชาแมน

หมอผี

Dan Merkur กล่าวว่าชาแมนอาจถูกมองว่าเป็นเวทย์มนต์รูปแบบหนึ่ง ซึ่งโลกของวิญญาณสามารถเข้าถึงได้ผ่าน ความปีติยินดี ทางศาสนา [เว็บ 1]ตามที่Mircea Eliadeชาแมนเป็น "เทคนิคของความปีติยินดีทางศาสนา " [57]

ลัทธิชาแมนเกี่ยวข้องกับผู้ฝึกตนที่เข้าถึงสภาวะของจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไปเพื่อที่จะรับรู้และโต้ตอบกับวิญญาณ และถ่ายทอดพลังงานเหนือธรรมชาติมาสู่โลกนี้ [58]หมอผีคือบุคคลที่ได้รับการยกย่องว่าเข้าถึงและมีอิทธิพลในโลกของ วิญญาณที่ ใจดีและชั่วร้ายซึ่งโดยปกติจะเข้าสู่ภวังค์ระหว่างพิธีกรรมและฝึกฝนการทำนายและการรักษา [59]

ลัทธินีโอชามาน หมายถึง ชาแมนในรูปแบบ "ใหม่" หรือวิธีการแสวงหานิมิตหรือการรักษา ซึ่งโดยทั่วไปแล้วปฏิบัติกันในประเทศตะวันตก ลัทธินีโอชาแมนประกอบด้วยความเชื่อและการปฏิบัติที่หลากหลายซึ่งเกี่ยวข้องกับความพยายามที่จะบรรลุสภาวะที่เปลี่ยนแปลงและสื่อสารกับโลกวิญญาณ และเกี่ยวข้องกับแนวทางปฏิบัติยุคใหม่ [60] [61]

เวทย์มนต์ตะวันตก

ศาสนาลึกลับ

ความ ลึกลับของ Eleusinian (กรีก: Ἐλευσίνια Μυστήρια ) เป็นพิธีเริ่มต้นประจำปีในลัทธิของเทพธิดาDemeterและPersephoneซึ่งจัดขึ้นอย่างลับๆ ที่ Eleusis (ใกล้กับกรุงเอเธนส์ ) ในสมัยกรีกโบราณ ความ ลึกลับนี้เริ่มขึ้นเมื่อประมาณ 1,600 ปีก่อนคริสตกาล ใน ยุค ไม ซีนี และดำเนินต่อไปเป็นเวลาสองพันปี กลายเป็นเทศกาลสำคัญใน ยุค กรีกและต่อมาได้แพร่กระจายไปยังกรุงโรม [63]นักวิชาการหลายคนเสนอว่าพลังของ Eleusinian Mysteries มาจากการ ทำงานของ kykeonเป็น entheogen [64]

เวทย์มนต์ของคริสเตียน

ส่วนหนึ่งของซีรีย์เรื่อง
เวทย์มนต์ของคริสเตียน
การแปลงร่างของพระเยซู
เทววิทยา  ·ปรัชญา
วิธีปฏิบัติ
Monasticism
Meditation
Active asceticism
Passive asceticism
Esoteric
ผู้คน(ตามยุคสมัยหรือศตวรรษ)
Antiquity
Desert Fathers
11th · 12th
13th · 14th
Dominican
Franciscan
English
Flemish
German
Female
15th · 16th
Spanish
Others
17th · 18th
French
Others
19th
20th
Contemporary papal views
Reflection on the New Age (2003)
วรรณกรรม  ·สื่อ
ศาสนาคริสต์ในยุคแรก

เทววิทยาอะ พอฟาติก หรือ "เทววิทยาเชิงลบ" ของPseudo-Dionysius the Areopagite (คริสตศักราชที่ 6) มีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาสงฆ์ในยุคกลาง ทั้งในตะวันออกและ (โดยการแปลภาษาละติน) ในตะวันตก [42] Pseudo-Dionysius ใช้ความคิดNeoplatonic โดยเฉพาะอย่างยิ่งความคิดของ Proclusกับเทววิทยาของคริสเตียน

ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก

คริ สตจักรอีสเติร์นออร์โธดอกซ์มีประเพณีอันยาวนานของทฤษฎี ( ประสบการณ์ส่วนตัว) และเฮซีเชีย (ความนิ่งภายใน) ซึ่งการสวดภาวนาครุ่นคิดทำให้จิตใจสงบลงเพื่อความก้าวหน้าตามเส้นทางของเทววิทยา (การนับถือพระเจ้า)

Theosisความเป็นเอกภาพในทางปฏิบัติและสอดคล้องกับพระเจ้าได้มาจากการมีส่วนร่วมในการสวดมนต์ครุ่นคิดขั้นแรกของทฤษฎี[ 65] [หมายเหตุ 16]ซึ่งเป็นผลมาจากการปลูกฝังการเฝ้าระวัง ( nepsis ) ใน ทาง ทฤษฎี เราได้เห็น การปฏิบัติการอันศักดิ์สิทธิ์ที่ "แบ่งแยกไม่ได้" ( พลังงาน ) ของพระเจ้าในฐานะ "แสงสว่างที่ไม่ได้สร้างขึ้น" ของ การกลาย ร่างพระคุณซึ่งเป็นนิรันดร์และเกิดขึ้นตามธรรมชาติจากความมืดมิดที่มองไม่เห็นของแก่นแท้แห่งสวรรค์ที่เข้าใจยาก [หมายเหตุ 17] [หมายเหตุ 18]เป็นจุดมุ่งหมายหลักของhesychasmซึ่งได้รับการพัฒนาในความคิดของ St.Symeon the New Theologianได้รับการยอมรับจากชุมชนสงฆ์บนภูเขา Athosและที่โดดเด่นที่สุดคือการปกป้องโดย St. Gregory Palamasต่อต้านBarlaamนักปรัชญา ชาวกรีก แห่งCalabria ตามที่ นักวิจารณ์ ชาวคริสต์นิกายโรมันคาธอลิ กกล่าวว่า การปฏิบัติที่ ไม่ เกี่ยวข้องกับลัทธินอกรีต มีรากฐานมาจากการแนะนำวิธีการปฏิบัติอย่างเป็นระบบเพื่อความสงบเงียบโดยSymeon the New Theologian [หมายเหตุ 19]

ไซเมียนเชื่อว่าประสบการณ์ตรงทำให้พระสงฆ์มีอำนาจเทศนาและยกโทษบาปโดยไม่จำเป็นต้องอุปสมบทอย่างเป็นทางการ ในขณะที่เจ้าหน้าที่ของศาสนจักรยังสอนจากมุมมองเชิงคาดเดาและเชิงปรัชญา ไซเมียนสอนจากประสบการณ์ลึกลับโดยตรงของเขาเอง[68]และพบกับการต่อต้านอย่างรุนแรงสำหรับ วิธีการที่ มีเสน่ห์ดึงดูด ของ เขา และการสนับสนุนประสบการณ์โดยตรงเกี่ยวกับพระคุณของพระเจ้าของแต่ละคน [68]

ยุโรปตะวันตก
ชีวิตของฟรานซิสแห่งอัสซีซีโดยJosé Benlliure y Gil

ยุคกลางสูงเห็นความเฟื่องฟูของการปฏิบัติลึกลับและทฤษฎีในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาธอลิกตะวันตก ซึ่งสอดคล้องกับความเฟื่องฟูของระเบียบสงฆ์ใหม่ เช่นGuigo II , Hildegard of Bingen , Bernard of Clairvaux , Victorinesซึ่งทั้งหมดมาจากคำสั่งที่แตกต่างกัน เช่นเดียวกับการผลิดอกออกผลครั้งแรกของความนิยมนับถือในหมู่ฆราวาส

ยุคกลางตอนปลายเห็นการปะทะกันระหว่างสำนักคิดของโดมินิกันและฟรานซิส กัน ซึ่งเป็นความขัดแย้งระหว่างเทววิทยาลึกลับ สองแห่งที่แตกต่าง กัน ในแง่หนึ่งคือโดมินิก เด กุซมาน และอีกด้านหนึ่งของฟรานซิสแห่งอัสซีซี แอ นโธนีแห่งปาดัวโบนาเวนตูร์ และอังเกลาแห่งโฟลีญ โญ ช่วงเวลานี้ยังเห็นบุคคลเช่นJohn of Ruysbroeck , Catherine of SienaและCatherine of Genoa , Devotio Moderna และ หนังสือเช่นTheologia Germanicaเมฆแห่งความไม่รู้และการเลียนแบบของพระคริสต์

นอกจากนี้ยังมีการเติบโตของกลุ่มผู้วิเศษที่มีศูนย์กลางอยู่ที่พื้นที่ทางภูมิศาสตร์: Beguinesเช่นMechthild of MagdeburgและHadewijch (และอื่น ๆ ); ไม สเตอร์ เอคฮา ร์ต นักมายากล ชาวไรน์แลนด์ , โยฮันเนส ทัวเลอร์และเฮนรี ซู โซ ; และผู้วิเศษชาวอังกฤษRichard Rolle , Walter HiltonและJulian of Norwich ผู้วิเศษชาวสเปนได้แก่เทเรซาแห่งอาบีลาจอห์นแห่งไม้กางเขนและอิกเนเชียส โลโยลา

ช่วงหลังการปฏิรูปยังเห็นงานเขียนของฆราวาสที่มีวิสัยทัศน์ เช่นเอ็มมานูเอล สวีเดนบอร์กและวิลเลียม เบลคและรากฐานของการเคลื่อนไหวลึกลับ เช่น เคว กเกอร์ เวทย์มนต์ของคาทอลิกยังคงดำเนินต่อไปในยุคปัจจุบันโดยมี บุคคล เช่นPadre PioและThomas Merton

ฟิโล คาเลียซึ่งเป็นวิธีโบราณของ เวทย์มนต์ อีสเทิร์นออร์โธดอกซ์ ได้รับการส่งเสริมโดย โรงเรียนนักอนุรักษนิยมในศตวรรษที่20

ความลึกลับของตะวันตกและจิตวิญญาณสมัยใหม่

ประเพณีลึกลับตะวันตกจำนวนมากและองค์ประกอบของจิตวิญญาณสมัยใหม่ได้รับการยกย่องว่าเป็น "เวทย์มนต์" เช่นลัทธิไญยนิยม , ลัทธิ เหนือธรรมชาติ , เทวปรัชญา , วิถีที่สี่ , [69] วิทยาศาสตร์ทางจิตวิญญาณ ของ Martinus และลัทธินอกศาสนาใหม่ จิตวิทยาจิตวิญญาณและ จิตวิทยาข้ามบุคคลแบบตะวันตกสมัยใหม่ผสมผสานการปฏิบัติทางจิตบำบัดแบบตะวันตกเข้ากับการปฏิบัติทางศาสนา เช่น การทำสมาธิ เพื่อให้บรรลุการเปลี่ยนแปลงที่ยั่งยืน เวทย์มนต์แห่งธรรมชาติเป็นประสบการณ์เข้มข้นของการรวมเป็นหนึ่งกับธรรมชาติหรือจำนวนทั้งสิ้นของจักรวาล ซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่นักเขียนแนวโรแมนติก [70]

เวทย์มนต์ของชาวยิว

เวทย์มนต์ของชาวยิว
Dead Sea Enoch Scroll ประมาณ 200-150 ปีก่อนคริสตศักราช
แบบฟอร์ม
Prophets 800–400s BCE
Apocalyptic literature 300–100 BCE
 c. 1 – 200 CE
Merkabah-Hekhalot c. 100 BCE – 1000 CE
Practical Kabbalah early CE–modernity
Sefer Yetzirah 200–600 CE
Ashkenazi Hasidim c. 1150 – 1250 CE
 c. 1175 – 1500s CE
Zohar 1280s–1400s CE
Cordoverian Kabbalah 1500s CE
Lurianic Kabbalah 1570 CE – today
Sabbatean sects 1665 – c. 1800 CE
 1730s CE – today
Academic study c. 1920s – today
ภาพเหมือนของอับราฮัมอบูลาเฟีย ชาวยิวผู้ลึกลับในยุคกลางและผู้ก่อตั้งศาสดาคับบาลาห์

ในยุคทั่วไป ศาสนายูดายมีเวทย์มนต์หลักสองประเภท: เวทย์มนต์ Merkabahและคับบาลาห์ คนแรกมาก่อนคนหลัง และจดจ่ออยู่กับนิมิต โดยเฉพาะที่กล่าวถึงในหนังสือเอเสเคียล ได้รับชื่อมาจากคำภาษาฮีบรูที่แปลว่า "ราชรถ" ซึ่งอ้างอิงถึงนิมิตของเอเสเคียลเกี่ยวกับราชรถที่ลุกเป็นไฟซึ่งประกอบด้วยสิ่งมีชีวิตจากสวรรค์

คับบาลาห์เป็นชุดของคำสอนลึกลับที่มีไว้เพื่ออธิบายความสัมพันธ์ระหว่างEin Sof ที่ไม่เปลี่ยนแปลง นิรันดร์และลึกลับ (ไม่มีจุดสิ้นสุด) กับจักรวาลมนุษย์และขอบเขตจำกัด (การสร้างของเขา) ภายในศาสนายูดายมันเป็นรากฐานของการตีความทางศาสนาที่ลึกลับ

เดิมทีคับบาลาห์พัฒนาขึ้นภายในขอบเขตของ ความคิด ของชาวยิว Kabbalists มักใช้แหล่งที่มาของชาวยิวคลาสสิกเพื่ออธิบายและแสดงคำสอนที่ลึกลับ ดังนั้น คำสอนเหล่านี้จึงถูกยึดถือโดยผู้ติดตามในศาสนายูดายเพื่อกำหนดความหมายภายในของทั้งฮีบรูไบเบิลและวรรณกรรม Rabbinic แบบดั้งเดิม ซึ่งเป็นมิติที่ ส่งผ่านซึ่งปกปิดไว้ก่อนหน้านี้เช่นเดียวกับเพื่ออธิบายความสำคัญของการปฏิบัติทางศาสนา ของ ชาว ยิว [71]

คับบาลาห์ถือกำเนิดขึ้นหลังจากรูปแบบเวทย์มนต์ของชาวยิวในศตวรรษที่ 12 ถึง 13 ทางตอนใต้ของฝรั่งเศสและสเปน และ ถูกตีความใหม่ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการลึกลับของชาวยิวในศตวรรษที่ 16 ออต โตมัน ปาเลสไตน์ เป็นที่นิยมในรูปแบบของHasidic Judaismตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นต้นไป ความสนใจในคับบาลาห์ในศตวรรษที่ 20 เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการฟื้นฟูชาวยิว ข้ามนิกายและมีส่วนสนับสนุน จิตวิญญาณร่วมสมัยที่ไม่ใช่ชาวยิวให้กว้างขึ้นรวมถึงการมีส่วนร่วมในการเกิดขึ้นที่เฟื่องฟู และการเน้นย้ำทางประวัติศาสตร์ผ่าน การสืบสวนทางวิชาการที่จัดตั้งขึ้นใหม่

เวทย์มนต์อิสลาม

ส่วนหนึ่งของชุดอิสลามผู้
นับถือมุสลิม
สุสานอับดุลกอดีร์ จิลานี กรุงแบกแดด.jpg
สุสานของAbdul Qadir Gilaniกรุงแบกแดด ประเทศอิรัก
ความคิด
วิธีปฏิบัติ
คำสั่งของซูฟี
Sunni

Shi'a

Non-denominational

รายชื่อซูฟี
หัวข้อในลัทธิมุสลิม
 พอร์ทัลอิสลาม

ความเห็นพ้องต้องกันคือมิติภายในและความลึกลับของอิสลามนั้นถูกห่อหุ้มอยู่ในผู้นับถือมุสลิม [72] [73] [74]

นักวิชาการ Sufi คลาสสิกได้ให้คำจำกัดความของผู้นับถือมุสลิมว่า

[A] วิทยาศาสตร์ที่มีวัตถุประสงค์คือการซ่อมแซมหัวใจและหันเหจากสิ่งอื่นใดยกเว้นพระเจ้า [75]

ปัจจุบันผู้ปฏิบัติตามประเพณีนี้เรียกว่าṣūfī ( صُوفِيّ ) หรือในสมัยก่อนเรียกว่าdervish ที่มาของคำว่า "ซูฟี" นั้นคลุมเครือ ความเข้าใจอย่างหนึ่งคือ Sufi หมายถึงผู้สวมใส่ขนแกะ ผู้สวมเสื้อขนสัตว์ในช่วงต้นของอิสลามคือนักพรตผู้เคร่งศาสนาที่ปลีกตัวออกจากชีวิตในเมือง คำอธิบายอีกอย่างหนึ่งของคำว่า "ซูฟี" คือมันหมายถึง 'ความบริสุทธิ์' [76]

Sufis โดยทั่วไปอยู่ในกลุ่มhalaqaซึ่งเป็นวงกลมหรือกลุ่มที่นำโดย Sheikh หรือMurshid วงกลม Sufi มักจะเป็นของTariqaซึ่งเป็นคำสั่งของ Sufi และแต่ละวงมีSilsilaซึ่งเป็นสายเลือดทางจิตวิญญาณซึ่งสืบเชื้อสายมาจาก Sufis ที่มีชื่อเสียงในอดีตและมักจะเป็น ของ Muhammedหรือคนใกล้ชิดคนใดคนหนึ่ง ในท้ายที่สุด turuq ( พหูพจน์ของtariqa) ไม่ได้ปิดล้อมเหมือนคำสั่งของสงฆ์ในศาสนาคริสต์ แต่สมาชิกยังคงใช้ชีวิตภายนอก การเป็นสมาชิกของกลุ่ม Sufi มักจะสืบทอดสายตระกูล การประชุมอาจแยกหรือไม่แยกก็ได้ตามธรรมเนียมที่แพร่หลายของสังคมในวงกว้าง ความเชื่อของชาวมุสลิมที่มีอยู่ไม่ได้เป็นข้อกำหนดสำหรับการเข้าเสมอไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศตะวันตก

หลุม ฝังศพของเมาลานา รูมี, คอนยา , ตุรกี

การปฏิบัติของ Sufi รวมถึง

  • Dhikrหรือการระลึกถึง (ของพระเจ้า) ซึ่งมักจะอยู่ในรูปแบบของการสวดมนต์เป็นจังหวะและการฝึกหายใจ
  • Samaซึ่งใช้รูปแบบของดนตรีและการเต้นรำ การเต้นรำวนของ Mevlevi dervishes เป็นรูปแบบที่รู้จักกันดีในตะวันตก
  • Muraqabaหรือการทำสมาธิ
  • เยี่ยมชมสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะหลุมฝังศพของนักบุญ Sufi เพื่อระลึกถึงความตายและความยิ่งใหญ่ของผู้ล่วงลับไปแล้ว

จุดมุ่งหมายของลัทธิมุสลิมรวมถึง: ประสบการณ์ของสภาวะที่มีความสุข ( ฮัล ) การทำให้บริสุทธิ์ของหัวใจ ( qalb ) การเอาชนะตนเองที่ต่ำกว่า ( nafs ) การสูญพันธุ์ของบุคลิกภาพส่วนบุคคล ( fana ) การมีส่วนร่วมกับพระเจ้า ( haqiqa ) และความรู้ที่สูงขึ้น ( มะริฟัต ). ความเชื่อและการปฏิบัติที่เพียงพอบางอย่างถูกพบว่านอกรีตโดยชาวมุสลิมคนอื่นๆ ตัวอย่างเช่นMansur al-Hallajถูกประหารชีวิตในข้อหาดูหมิ่นหลังจากกล่าววลีAna'l Haqqว่า "ฉันคือความจริง" (คือพระเจ้า) ด้วยความมึนงง

ซูฟี คลาสสิกที่โดดเด่น ได้แก่Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini , Saadi ShiraziและHafezกวีหลักทั้งหมดในภาษาเปอร์เซีย Omar Khayyam , Al-GhazzaliและIbn Arabiเป็นนักวิชาการที่มีชื่อเสียง Abdul Qadir Jilani , Moinuddin ChishtiและBahauddin Naqshbandก่อตั้งคำสั่งซื้อที่สำคัญเช่นเดียวกับ Rumi Rabia Basriเป็นผู้หญิง Sufi ที่โดดเด่นที่สุด

ผู้นับถือมุสลิมเข้ามาติดต่อกับโลกของยูดี-คริสเตียนเป็นครั้งแรกระหว่างการ ยึดครองของชาวมัวร์ในสเปน ความสนใจในลัทธิมุสลิมที่ฟื้นคืนชีพขึ้นมาในประเทศที่ไม่ใช่มุสลิมในยุคสมัยใหม่ นำโดยบุคคลสำคัญเช่นInayat KhanและIdries Shah (ทั้งในสหราชอาณาจักร), Rene Guenon (ฝรั่งเศส) และIvan Aguéli (สวีเดน) ลัทธิมุสลิมมุสลิมมีมานานแล้วในประเทศแถบเอเชียที่ไม่มีชาวมุสลิมเป็นส่วนใหญ่เช่นอินเดียและจีน [77]

ศาสนาอินดิก

ศาสนาฮินดู

ในศาสนาฮินดูอาสนะ ต่างๆ (วินัยทางจิตวิญญาณ) มีเป้าหมายเพื่อเอาชนะอวิชชา (อวิชชา) ​​และก้าวข้ามการระบุตัวตนด้วยร่างกาย จิตใจ และอัตตา เพื่อบรรลุ โมกษะ การ หลุดพ้นจากวัฏจักรแห่งการเกิดและการตาย ศาสนาฮินดูมีประเพณีนักพรตและ สำนัก ปรัชญา ที่เชื่อมโยงกันจำนวนมาก ซึ่งมีจุดมุ่งหมายที่โมกษะ[78]และการได้มาซึ่งอำนาจที่สูงขึ้น [79]เมื่อเริ่มตกเป็นอาณานิคมของอังกฤษในอินเดีย ประเพณีเหล่านั้นจึงถูกตีความในรูปแบบตะวันตกเช่น "เวทย์มนต์" ทำให้เกิดการเปรียบเทียบกับข้อกำหนดและแนวทางปฏิบัติของตะวันตก [80]

โยคะเป็นคำที่ใช้เรียก การปฏิบัติหรือระเบียบวินัย ทางร่างกายจิตใจและจิตวิญญาณซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อบรรลุสภาวะแห่งความสงบถาวร [81]ประเพณีต่างๆ ของโยคะมีอยู่ในศาสนาฮินดูศาสนาพุทธ และศาสนาเชน [82] [83] [ 84] Yoga Sūtras of Patañjaliกำหนดโยคะว่าเป็น

คัมภีร์ อุปนิษัทแบบคลาสสิกให้การตีความทางปรัชญาและข้อคิดเห็นเกี่ยวกับคัมภีร์อุปนิษัทซึ่งเป็นชุดเพลงสวดโบราณมากมาย รู้จักโรงเรียนอุปนิษัทอย่างน้อยสิบแห่ง[86]ซึ่งAdvaita Vedanta , VishishtadvaitaและDvaitaเป็นที่รู้จักกันดีที่สุด [87] Advaita Vedanta ซึ่งอธิบายโดยAdi Shankaraกล่าวว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างAtman (โลกวิญญาณ) และพราหมณ์ (เทพ) โรงเรียนย่อยที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Kevala Vedanta หรือmayavadaดังอรรถาธิบายโดย อดิ ชานการะ Advaita Vedanta ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในวัฒนธรรมอินเดียและอื่น ๆ ในฐานะตัวอย่างกระบวนทัศน์ของจิตวิญญาณฮินดู [88]ในทางตรงกันข้ามBhedabheda -Vedanta เน้นว่า Atman และ Braman นั้นเหมือนกันและไม่เหมือนกัน[89]ในขณะที่Dvaita Vedanta ระบุว่า Atman และ God มีความแตกต่างกันโดยพื้นฐาน [89]ในยุคปัจจุบัน อุปนิษัทถูกตีความโดยนีโออุปนิษัทว่าเป็น "อาถรรพ์" [80]

ประเพณี ต่าง ๆของ Shaivist , ShaktaและTantric นั้นไม่ใช่แบบคู่ ขนานอย่างมาก ในหมู่พวกเขาคือKashmir ShaivismและSri Vidya

ตันตระ

ตันตระเป็นชื่อที่นักวิชาการตั้งขึ้นตามรูปแบบการทำสมาธิและพิธีกรรมที่เกิดขึ้นในอินเดียไม่เกินศตวรรษที่ 5 ตันตระมีอิทธิพลต่อศาสนาฮินดูเบนพุทธและเชนและเผยแพร่ศาสนาพุทธไปยังเอเชียตะวันออกและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้พร้อม กับศาสนาพุทธ [91]พิธีกรรม Tantric พยายามเข้าถึงโลกีย์เหนือผ่านทางโลกีย์ โดยระบุพิภพเล็กด้วยพิภพใหญ่ [92]จุดมุ่งหมายของ Tantric คือการทำให้เป็นจริง (แทนที่จะลบล้าง) [๙๓]ผู้บำเพ็ญตัณหาใช้พลังปราณ (พลังงานที่ไหลผ่านจักรวาลรวมทั้งร่างกาย) เพื่อบรรลุเป้าหมายซึ่งอาจเป็นจิตวิญญาณ วัตถุ หรือทั้งสองอย่าง [94]การฝึก Tantric รวมถึงการสร้างภาพของเทพมนต์และมันดาลา นอกจากนี้ยังอาจรวมถึงการปฏิบัติทางเพศและอื่นๆ ( แอนติโน เมียน) [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ประเพณีสันต์และศาสนาซิกข์

Guru NanakและBhai Mardana

เวทย์มนต์ใน ธรรม ซิกข์ เริ่มต้นจากผู้ก่อตั้งคุรุ นานักผู้ซึ่งมีประสบการณ์ลึกลับอย่างลึกซึ้งในวัยเด็ก [95]คุรุนานักย้ำว่าพระเจ้าต้องมองเห็นด้วย 'ตาภายใน' หรือ 'หัวใจ' ของมนุษย์ [96] คุรุอาร์จัน คุรุซิกข์คนที่ห้าได้เพิ่ม เวทย์ มนต์ ทาง ศาสนาที่เป็นของศาสนาอื่นเข้าไปในพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งในที่สุดจะกลายเป็นคุรุแกรนธ์ซาฮิบ

เป้าหมายของศาสนาซิกข์คือการเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า [97]ชาวซิกข์ทำสมาธิเพื่อความก้าวหน้าไปสู่การตรัสรู้ มันเป็นการทำสมาธิ simran ที่ช่วยให้สามารถสื่อสารระหว่าง จิตสำนึกของมนุษย์ที่ไม่มีที่สิ้นสุดและไม่มีที่สิ้นสุด [98]ไม่มีการจดจ่ออยู่กับลมหายใจ แต่ส่วนใหญ่จะเป็นการระลึกถึงพระเจ้าผ่านการท่องพระนามของพระเจ้า[99]และยอมจำนนต่อพระพักตร์ของพระเจ้า ซึ่งมักเปรียบได้กับการยอมจำนนต่อพระบาทขององค์พระผู้เป็นเจ้า [100]

พระพุทธศาสนา

พอล โอลิเวอร์ อาจารย์ประจำมหาวิทยาลัยฮัดเดอร์สฟิลด์กล่าวว่า ศาสนาพุทธมีความลึกลับในแง่ที่ว่ามีจุดมุ่งหมายเพื่อระบุธรรมชาติที่แท้จริงของตัวตนของเรา และดำเนินชีวิตตามนั้น [101]ศาสนาพุทธมีต้นกำเนิดในอินเดีย ระหว่างศตวรรษที่ 6 และ 4 ก่อนคริสตศักราชแต่ปัจจุบันได้นำไปปฏิบัติในประเทศอื่นเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งได้พัฒนาเป็นประเพณีต่างๆ จำนวนมากหลัก คือเถรวาทมหายานและวัชรยาน

พระพุทธศาสนามุ่งสู่ การ หลุดพ้นจากวงจรแห่งการเกิดใหม่โดยการควบคุมตนเองผ่านการทำสมาธิและประพฤติธรรม แนวทางของ ศาสนาพุทธบางแนวทางมีเป้าหมายที่การพัฒนาอย่างค่อยเป็นค่อยไปและการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพไปสู่นิพพาน เช่นเดียวกับ ขั้นตอนการตรัสรู้ของเถรวาท อื่นๆ เช่น ประเพณี Rinzai Zen ของญี่ปุ่น เน้นความเข้าใจอย่างฉับพลันแต่ถึงกระนั้นก็กำหนดการฝึกอย่างเข้มข้น รวมทั้งการทำสมาธิและการยับยั้งชั่งใจ

แม้ว่าเถรวาทจะไม่ยอมรับการมีอยู่ของลัทธิสัมบูรณ์ แต่ก็ยืนยันว่านิพพานเป็นความจริงเหนือธรรมชาติซึ่งอาจบรรลุได้ [102] [103]นอกจากนี้ยังเน้นย้ำถึงการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพผ่านการฝึกสมาธิ การอดกลั้น และพฤติกรรมที่ยุติธรรมทางศีลธรรม [102]จากข้อมูลของริชาร์ด เอช. โจนส์ เถรวาทเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิเวทย์มนต์แบบเปิดเผยและเก็บตัว ซึ่งโครงสร้างแนวคิดของประสบการณ์อ่อนแอลง และสามัญสำนึกของตนเองอ่อนแอลง [104]เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดทางตะวันตกจากขบวนการวิปัสสนานิกายเถรวาทสมัยใหม่หลายแขนงจากประเทศพม่ากัมพูชาลาวไทยและศรีลังการวมถึงอาจารย์ชาวพุทธชาวอเมริกัน ร่วมสมัย เช่นโจเซฟ โกลด์สตี น และแจ็ค คอร์นฟิลด์

สำนักโยคะการะของมหายานสำรวจการทำงานของจิต โดยระบุว่ามีเพียงจิต[105] ( จิตตา-มาตรา ) หรือสิ่งแทนที่เรารับรู้ ( วิญญัติ-มาตรา ) [106] [หมายเหตุ 20]มีอยู่จริง [105] [107] [106]ในความคิดมหายานของชาวพุทธยุคหลัง ซึ่งเปลี่ยนไปในทางอุดมคติ[หมายเหตุ 21]จิตที่ไม่ถูกดัดแปลงถูกมองว่าเป็นจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ ซึ่งทุกสิ่งเกิดขึ้น [หมายเหตุ 22] วิชญัปติมาตย์ คู่กับพระพุทธธรรมชาติหรือตถาคตเป็นแนวคิดที่มีอิทธิพลในการพัฒนาต่อมาของพุทธศาสนานิกายมหายาน ไม่เพียงแต่ในอินเดียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในจีนและทิเบตด้วย ซึ่งโดดเด่นที่สุดในประเพณี Chán (Zen) และ Dzogchen

นิกายเซนของจีนและญี่ปุ่นมีพื้นฐานอยู่บนความเข้าใจของจีนเกี่ยวกับธรรมชาติของพระพุทธเจ้าว่าเป็นแก่นแท้ของความจริง และหลักคำสอนของความจริงสองประการเป็นขั้วระหว่างความเป็นจริงสัมพัทธ์และสัมบูรณ์ [110] [111]เซนมีจุดมุ่งหมายที่การหยั่งรู้ธรรมชาติที่แท้จริงของตนเอง หรือพุทธธรรมชาติจึงแสดงความเป็นจริงสัมบูรณ์ในความเป็นจริงสัมพัทธ์ [112]ในโซโต ธรรมชาติแห่งพุทธะนี้ถือว่ามีอยู่เป็นนิตย์ และชิคันทะซะการนั่งสมาธิเป็นการแสดงถึงพุทธภาวะที่มีอยู่แล้ว [111] Rinzai-zen เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการ ทำความเข้าใจอย่าง ลึกซึ้งในธรรมชาติของพระพุทธเจ้านี้[111]แต่ยังเน้นย้ำว่าจำเป็นต้องฝึกฝนเพิ่มเติมเพื่อให้เข้าใจลึกซึ้งยิ่งขึ้นและแสดงออกในชีวิตประจำวัน[113] [114] [115] [116]ดังที่แสดงไว้ในประตูลึกลับทั้งสาม , สี่วิถีแห่งความรู้ของฮาคุอิน , [117 ]และรูปวัวสิบตัว [118] ดีที ซูซูกิ ดีที ซูซูกินักวิชาการนิกายเซนชาวญี่ปุ่นสังเกตเห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างนิกายเซ็น - พุทธศาสนาและลัทธิเวทย์มนต์ของคริสเตียน โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีสเตอร์เอคฮาร์ต [119]

ประเพณี วัชรยานของทิเบตมีพื้นฐานมาจากปรัชญา Madhyamaka และ Tantra [120]ในโยคะแห่งเทพ การสร้างภาพของเทพจะสลายไปในที่สุด เพื่อตระหนักถึงความว่างเปล่า โดยเนื้อแท้ ของทุกสิ่ง - 'ทุกสิ่ง' ที่มีอยู่ [121] Dzogchenซึ่งได้รับการสอนทั้งใน โรงเรียน Nyingma ของ ชาวพุทธ ในทิเบต และประเพณีBön [122] [123]มุ่งเน้นไปที่ความเข้าใจโดยตรงเกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของเรา ถือได้ว่า "ธรรมชาติของจิต" จะแสดงออกมาเมื่อบุคคลได้รับการตรัสรู้[124]โดยไม่รู้ตัว ( ริกปะ , "การปรากฏอย่างเปิดเผย") เกี่ยวกับธรรมชาติของตน[122]"การรับรู้ธรรมชาติที่ไม่มีจุดเริ่มต้นของคน ๆ หนึ่ง" [125] Mahamudraมีความคล้ายคลึงกับ Dzogchen โดยเน้นวิธีการทำสมาธิเพื่อความเข้าใจและการปลดปล่อย

ลัทธิเต๋า

ปรัชญาเต๋ามีศูนย์กลางอยู่ที่เต๋าซึ่งมักจะแปลว่า "วิถี" ซึ่งเป็นหลักการจักรวาลที่อธิบายไม่ได้ แนวคิดของหยินและหยาง ที่ขัดแย้งกันและพึ่งพากัน ยังเป็นสัญลักษณ์ของความปรองดองด้วย คัมภีร์เต๋ามักเน้นย้ำถึง คุณงามความดีของ หยินของความเป็นผู้หญิง ความเฉยเมย และความอ่อนน้อมถ่อมตน [126]ลัทธิเต๋ารวมถึงการออกกำลังกายและพิธีกรรมที่มุ่งควบคุมพลังชีวิตQiและได้รับสุขภาพและอายุยืน [หมายเหตุ 23] สิ่ง เหล่านี้ได้ขยายไปสู่การปฏิบัติ เช่นไทเก็กซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในแถบตะวันตก

ฆราวาสแห่งเวทย์มนต์

วันนี้ยังมีสิ่งที่ริชาร์ด โจนส์เรียกว่า [127]นั่นคือการแยกการทำสมาธิและการปฏิบัติลึกลับอื่น ๆ ออกจากการใช้แบบดั้งเดิมในวิถีชีวิตทางศาสนาไปสู่จุดจบทางโลกของผลประโยชน์ทางจิตวิทยาและสรีรวิทยาโดยอ้างว่า

แนวทางวิชาการเกี่ยวกับเวทย์มนต์และประสบการณ์ลึกลับ

ประเภทของเวทย์มนต์

RC Zaehnerแยกแยะความแตกต่างพื้นฐานของเวทย์มนต์สามประเภท ได้แก่ เทวนิยม monistic และ panenhenic ("all-in-one") หรือเวทย์มนต์ตามธรรมชาติ [6]หมวดหมู่เทวนิยมรวมถึงรูปแบบส่วนใหญ่ของเวทย์มนต์ยิว คริสต์ และอิสลาม และตัวอย่างฮินดูเป็นครั้งคราว เช่น รามานุจาและภ ควั ท คีตา [6]ประเภทสงฆ์ ซึ่งอ้างอิงจาก Zaehner ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวของจิตวิญญาณ[6] [หมายเหตุ 24]รวมถึงศาสนาพุทธและศาสนาฮินดู เช่นSamkhyaและAdvaita vedanta [6]เวทย์มนต์เกี่ยวกับธรรมชาติดูเหมือนจะอ้างถึงตัวอย่างที่ไม่เข้ากับหนึ่งในสองประเภทเหล่านี้ [6]

Walter Terence StaceในหนังสือMysticism and Philosophy (1960) ได้จำแนกประสบการณ์ลึกลับสองประเภท ได้แก่ เวทย์มนต์แบบเปิดเผยและเก็บตัว [128] [6] [129]เวทย์มนต์แบบเก็บตัวเป็นประสบการณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวของโลกภายนอก ในขณะที่เวทย์มนต์แบบเก็บตัวคือ "ประสบการณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวที่ปราศจากวัตถุรับรู้ มันเป็นประสบการณ์ของ 'ความไม่มี' " [129]ความเป็นหนึ่งเดียวในเวทย์มนต์แบบเปิดเผยคือกับจำนวนทั้งสิ้นของวัตถุแห่งการรับรู้ ในขณะที่การรับรู้ยังคงต่อเนื่อง "ความสามัคคีส่องผ่านโลกเดียวกัน"; ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันในลัทธิเวทยิตนิโรธสมาบัตินั้นเป็นไปด้วยความมีสติสัมปชัญญะบริสุทธิ์ปราศจากวัตถุแห่งญาณ[130]“จิตสำนึกที่รวมเป็นหนึ่งอันบริสุทธิ์ ซึ่งการรับรู้ถึงโลกและความหลากหลายถูกลบเลือนไปโดยสิ้นเชิง” [131]จากข้อมูลของ Stace ประสบการณ์ดังกล่าวเป็นเรื่องไร้สาระและไม่ใช้สติปัญญา ภายใต้ "การปราบปรามเนื้อหาเชิงประจักษ์ทั้งหมด" [132]

Stace ให้เหตุผลว่าความแตกต่างทางหลักคำสอนระหว่างประเพณีทางศาสนาเป็นเกณฑ์ที่ไม่เหมาะสมเมื่อทำการเปรียบเทียบประสบการณ์ลึกลับข้ามวัฒนธรรม [6] Stace ให้เหตุผลว่าเวทย์มนต์เป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการรับรู้ ไม่ใช่การตีความ กล่าวคือ รับรู้ถึงเอกภาพของประสบการณ์ลึกลับ และหลังจากนั้นตีความตามภูมิหลังของผู้รับรู้ ซึ่งอาจส่งผลให้เกิดบัญชีที่แตกต่างกันของปรากฏการณ์เดียวกัน ในขณะที่ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าอธิบายความเป็นเอกภาพว่า "ปราศจากการเติมเต็มเชิงประจักษ์" บุคคลที่นับถือศาสนาอาจอธิบายว่าเป็น "พระเจ้า" หรือ "พระเจ้า" [133]

ประสบการณ์ลี้ลับ

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 "ประสบการณ์ลึกลับ" ได้พัฒนาเป็นแนวคิดที่โดดเด่น มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ "เวทย์มนต์" แต่เน้นเพียงด้านประสบการณ์เท่านั้น ไม่ว่าจะเป็นที่เกิดขึ้นเองหรือเกิดจากพฤติกรรมของมนุษย์ ในขณะที่เวทย์มนต์ครอบคลุมการปฏิบัติที่หลากหลายโดยมีเป้าหมายที่การเปลี่ยนแปลงของบุคคล ไม่ใช่แค่การชักนำประสบการณ์ลึกลับ

The Varieties of Religious Experience ของวิลเลียม เจมส์คือการศึกษาแบบคลาสสิกเกี่ยวกับประสบการณ์ทางศาสนาหรือเรื่องลี้ลับ ซึ่งมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อความเข้าใจเชิงวิชาการและความนิยมเกี่ยวกับ "ประสบการณ์ทางศาสนา" [18] [19] [20] [เว็บ 2]เขานิยมใช้คำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" [หมายเหตุ 25]ใน "ความหลากหลาย", [18] [19] [เว็บ 2]และมีอิทธิพลต่อความเข้าใจเกี่ยวกับเวทย์มนต์ เป็นประสบการณ์ที่โดดเด่นซึ่งให้ความรู้เกี่ยวกับทิพย์: [20] [เว็บ 2]

ภายใต้อิทธิพลของ The Varieties of Religious Experience ของวิลเลียม เจมส์ ซึ่งมีศูนย์กลางอย่างมากอยู่ที่ประสบการณ์การเปลี่ยนใจเลื่อมใสของผู้คน ความสนใจของนักปรัชญาส่วนใหญ่ในลัทธิเวทย์มนต์นั้นมีลักษณะพิเศษเฉพาะตัว ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเป็น "ประสบการณ์ลึกลับ" ที่ให้ความรู้" [เว็บ 2]

กระนั้น เกลแมนตั้งข้อสังเกตว่าสิ่งที่เรียกว่าประสบการณ์ลึกลับนั้นไม่ใช่เหตุการณ์ในช่วงเปลี่ยนผ่านดังที่วิลเลียม เจมส์กล่าว แต่เป็น "จิตสำนึกที่คงอยู่ อยู่กับคนๆ หนึ่งตลอดทั้งวัน หรือบางส่วน ด้วยเหตุนี้ จึงควรพูดถึง จิตสำนึกลึกลับ ซึ่งอาจหายวับไปหรือคงอยู่" [เว็บ 2]

ประเพณีลึกลับส่วนใหญ่เตือนไม่ให้ยึดติดกับประสบการณ์ลึกลับและเสนอ "กรอบการป้องกันและปิดเป็นความลับ" เพื่อรองรับประสบการณ์เหล่านี้ [134]ประเพณีเดียวกันนี้มีวิธีชักนำให้เกิดประสบการณ์ลึกลับ[134]ซึ่งอาจมีต้นกำเนิดหลายประการ:

  • โดยธรรมชาติ; ทั้งที่เห็นได้ชัดว่าไม่มีสาเหตุใด ๆ หรือโดยความกังวลที่มีอยู่อย่างถาวร หรือโดยกำเนิดทางสรีรวิทยา;
  • การปฏิบัติทางศาสนา เช่น การนั่ง สมาธิการทำสมาธิและ การ ท่องมนต์
  • Entheogens (ยาที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม)
  • ต้นกำเนิดทางสรีรวิทยา เช่น โรคลมชักกลีบขมับ

การศึกษาเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับประสบการณ์ลี้ลับได้เปลี่ยนจากแนวทางเชิงประสบการณ์ แนวทางแบบแปรรูปและแบบยืนต้นมาเป็นแนวทางเชิงบริบทและเชิงประจักษ์ [134]แนวทางของนักประสบการณ์นิยมมองว่าประสบการณ์ลึกลับเป็นการแสดงออกส่วนตัวของความจริงตลอดกาล โดยแยกออกจากบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม แนวทางตามบริบท ซึ่งรวมถึงทฤษฎีการก่อสร้างและทฤษฎีการระบุแหล่งที่มา คำนึงถึงบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมด้วย [134] [29] [เว็บ 2]การวิจัยทางประสาทวิทยาใช้วิธีการเชิงประจักษ์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ลึกลับกับกระบวนการทางระบบประสาท

ลัทธิยืนต้นกับการก่อสร้าง

คำว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" พัฒนาเป็นแนวคิดที่โดดเด่นตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 โดยเน้นเฉพาะแง่มุมของประสบการณ์เท่านั้น ไม่ว่าจะเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นเองหรือเกิดจากพฤติกรรมของมนุษย์ ผู้นิยมไม้ยืนต้นมองว่าประเพณีประสบการณ์ต่างๆ เหล่านั้นเป็นการชี้ให้เห็นถึงความเป็นจริงเหนือธรรมชาติที่เป็นสากล ซึ่งประสบการณ์เหล่านั้นเป็นข้อพิสูจน์ ในแนวทางนี้ ประสบการณ์ลึกลับจะถูกแยกออกจากบริบทที่ปรากฏขึ้น [134]ตัวแทนที่รู้จักกันดี ได้แก่ William James, RC Zaehner, William Stace และ Robert Forman [9]ตำแหน่งถาวรคือ "ส่วนใหญ่ไม่สนใจนักวิชาการ", [8]แต่ "ไม่สูญเสียความนิยมเลย" [8]

ในทางตรงกันข้าม ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา นักวิชาการส่วนใหญ่นิยมแนวทางแบบนักก่อสร้าง ซึ่งกล่าวว่าประสบการณ์ลี้ลับถูกสร้างขึ้นอย่างสมบูรณ์จากแนวคิด สัญลักษณ์ และการปฏิบัติที่นักเวทย์คุ้นเคย [9]นักวิจารณ์คำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" สังเกตว่าแนวคิดของ "ประสบการณ์ทางศาสนา" หรือ "ประสบการณ์ลึกลับ" ในฐานะที่เป็นเครื่องบ่งชี้ความเข้าใจในความจริงทางศาสนาเป็นการพัฒนาสมัยใหม่[135]และนักวิจัยร่วมสมัยเกี่ยวกับเวทย์มนต์สังเกตว่าประสบการณ์ลึกลับมีรูปร่าง โดยแนวคิด "ซึ่งผู้วิเศษนำมาให้, รูปร่างใด, ประสบการณ์ของเขา" [136]สิ่งที่กำลังประสบนั้นถูกกำหนดโดยความคาดหวังและภูมิหลังทางความคิดของผู้วิเศษ [137]

ริชาร์ด โจนส์แยกแยะความแตกต่างระหว่าง "การต่อต้านคอนสตรัคติวิสต์" และ "ลัทธิยืนต้น": ลัทธิคอนสตรัคติวิสต์สามารถถูกปฏิเสธด้วยความเคารพต่อประสบการณ์ลึกลับบางประเภทโดยไม่ต้องอ้างถึงปรัชญาแนวยืนต้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของหลักคำสอนลึกลับ [138]เราสามารถปฏิเสธคอนสตรัคติวิสต์ได้โดยไม่ต้องอ้างว่าประสบการณ์ลึกลับเปิดเผย "ความจริงตลอดกาล" ข้ามวัฒนธรรม ตัวอย่างเช่น คริสเตียนสามารถปฏิเสธทั้งลัทธิคอนสตรัคติวิสต์และลัทธิยืนต้นในการโต้เถียงว่ามีความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าโดยปราศจากการสร้างวัฒนธรรม แนวคิดแบบคอนสตรัคติวิสต์กับการต่อต้านคอนสตรัคติวิสต์เป็นเรื่องของธรรมชาติของประสบการณ์ลึกลับในขณะที่ลัทธิยืนต้นเป็นเรื่องของประเพณีลึกลับและหลักคำสอนที่พวกเขาสนับสนุน

บริบทนิยมและทฤษฎีการระบุแหล่งที่มา

ตำแหน่งยืนต้นตอนนี้ "ส่วนใหญ่ไล่นักวิชาการ", [8]และบริบทได้กลายเป็นวิธีการทั่วไป [134] Contextualism คำนึงถึงบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของประสบการณ์ลึกลับ [134]วิธีการแสดงที่มามองว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" เป็นสถานะของจิตสำนึกที่ไม่ธรรมดาซึ่งอธิบายไว้ในกรอบทางศาสนา [29]จากข้อมูลของ Proudfoot ผู้วิเศษโดยไม่รู้ตัวเป็นเพียงการระบุเนื้อหาหลักคำสอนจากประสบการณ์ธรรมดา นั่นคือ ศาสตร์ลึกลับฉายเนื้อหาเกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจสู่ประสบการณ์ธรรมดาทั่วไปที่มีผลกระทบทางอารมณ์อย่างมาก [139] [29]วิธีการนี้ได้รับการอธิบายเพิ่มเติมโดยAnn Tavesในตัวเธอพิจารณาประสบการณ์ทางศาสนาอีกครั้ง เธอผสมผสานทั้ง วิธีการ ทางระบบประสาทและวัฒนธรรมในการศึกษาประสบการณ์ลึกลับ

การวิจัยทางระบบประสาท

การวิจัยทางประสาทวิทยาใช้แนวทางเชิงประจักษ์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ลึกลับกับกระบวนการทางระบบประสาท [140] [141]สิ่งนี้นำไปสู่ประเด็นหลักทางปรัชญา: การระบุตัวกระตุ้นของระบบประสาทหรือความสัมพันธ์ทางประสาทของประสบการณ์ลึกลับพิสูจน์ได้หรือไม่ว่าประสบการณ์ลึกลับไม่ได้เป็นเพียงเหตุการณ์ในสมอง หรือเป็นเพียงการระบุการทำงานของสมองที่เกิดขึ้นระหว่างเหตุการณ์การรับรู้ที่แท้จริง ? ตำแหน่งที่พบบ่อยที่สุดคือประสาทวิทยาลดประสบการณ์ลึกลับหรือประสาทวิทยาเป็นกลางต่อปัญหาความรู้ความเข้าใจลึกลับ [142]

เมื่อเร็ว ๆ นี้ความสนใจในประสบการณ์ลึกลับและยาที่ทำให้เคลิบเคลิ้มก็ฟื้นคืนชีพเช่นกัน [143]

กลีบขมับดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ลึกลับ[เว็บ 9] [144]และในการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพที่อาจเป็นผลมาจากประสบการณ์ดังกล่าว [เว็บ 9]มันสร้างความรู้สึกของ "ฉัน" และให้ความรู้สึกคุ้นเคยหรือแปลกประหลาดในการรับรู้ของประสาทสัมผัส [เว็บ 9]มีความเชื่อมาช้านานว่าโรคลมบ้าหมูและศาสนามีความเชื่อมโยงกัน[145]และบุคคลสำคัญทางศาสนาบางคนอาจเป็นโรคลมชักกลีบขมับ (TLE) [เว็บ 9] [146] [147] [145]

ฉนวนด้านหน้าอาจเกี่ยวข้องกับความไร้ความสามารถซึ่งเป็นความรู้สึกที่แน่นอนอย่างยิ่งซึ่งไม่สามารถแสดงออกมาเป็นคำพูดได้ ซึ่งเป็นคุณสมบัติทั่วไปในประสบการณ์ลึกลับ ตามคำกล่าวของ Picard ความรู้สึกแน่นอนนี้อาจเกิดจากความผิดปกติของinsula ส่วนหน้าซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสมองที่เกี่ยวข้องกับการสกัดกั้นการสะท้อนตนเอง และการหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนเกี่ยวกับสิ่งแทนภายในของโลกโดย "การคาดหมายของการแก้ปัญหา ความไม่แน่นอนหรือความเสี่ยง" [148] [หมายเหตุ 26]

เวทย์มนต์และศีลธรรม

ประเด็นทางปรัชญาในการศึกษาเวทย์มนต์คือความสัมพันธ์ของเวทย์มนต์กับศีลธรรม Albert Schweitzer นำเสนอเรื่องราวคลาสสิกของเวทย์มนต์และศีลธรรมที่ไม่เข้ากัน [149]อาเธอร์ ดันโตยังแย้งว่าอย่างน้อยศีลธรรมก็ไม่สอดคล้องกับความเชื่อลึกลับของอินเดีย [150]ในทางกลับกัน วอลเตอร์ สเตซ โต้แย้งว่าไม่เพียงแต่เวทย์มนต์และศีลธรรมเข้ากันได้เท่านั้น แต่เวทย์มนต์นั้นเป็นแหล่งที่มาและเหตุผลของศีลธรรม [151]คนอื่น ๆ ที่ศึกษาประเพณีลึกลับหลายอย่างได้สรุปว่าความสัมพันธ์ของเวทย์มนต์และศีลธรรมนั้นไม่ง่ายอย่างนั้น [152] [153]

Richard King ยังชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างระหว่าง "ประสบการณ์ลึกลับ" และความยุติธรรมทางสังคม: [154]

การแปรรูปเวทย์มนต์ – นั่นคือแนวโน้มที่เพิ่มขึ้นในการค้นหาสิ่งลี้ลับในขอบเขตทางจิตวิทยาของประสบการณ์ส่วนตัว – ทำหน้าที่กีดกันมันออกจากประเด็นทางการเมืองในฐานะความยุติธรรมทางสังคม เวทย์มนต์จึงถูกมองว่าเป็นเรื่องส่วนตัวของการบ่มเพาะสภาวะภายในของความเงียบสงบและความใจเย็น ซึ่งแทนที่จะพยายามเปลี่ยนแปลงโลก กลับทำหน้าที่ช่วยเหลือบุคคลให้อยู่ในสถานะที่เป็นอยู่ผ่านการบรรเทาความวิตกกังวลและความเครียด [154]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

หมายเหตุ

  1. ^ โปรดทราบว่า "วิถีแห่งความจริง" ของ Parmenides อาจแปลว่า "วิถีแห่งความเชื่อมั่น" ได้เช่นกัน Parmenides (ชั้นปลายศตวรรษที่ 6 หรือต้นศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) ในบทกวีของเขาเรื่อง On Natureได้ให้เรื่องราวเกี่ยวกับการเปิดเผยเกี่ยวกับวิธีสอบสวนสองวิธี "วิถีแห่งความเชื่อมั่น" สำรวจความเป็น ความจริงที่แท้จริง ("สิ่งที่เป็น") ซึ่งก็คือ "สิ่งที่ไม่เกิดและไม่ตาย/ทั้งหมดและสม่ำเสมอ และยังคงสมบูรณ์แบบ" [15] "วิถีแห่งความคิดเห็น" คือโลกของสิ่งที่ปรากฏ ซึ่งปัญญาทางประสาทสัมผัสของคนๆ หนึ่งนำไปสู่ความคิดที่เป็นเท็จและหลอกลวง ผู้แปลคนอื่นแปลคำว่า "วิถีแห่งความเชื่อมั่น" ของ Cook เป็น "วิถีแห่งความจริง"
  2. ^ คำว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" กลายเป็นความหมายเหมือนกันกับคำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณและประสบการณ์อันศักดิ์สิทธิ์ [17]
  3. ^ วิลเลียม เจมส์: "นี่คือประเพณีอาถรรพ์ที่มีชัยและคงอยู่ตลอดกาล แทบไม่ถูกเปลี่ยนแปลงโดยความแตกต่างของภูมิหลังหรือลัทธิ ในศาสนาฮินดู ในลัทธินีโอพลาตัน ในลัทธิซูฟี ในลัทธิเวทย์มนต์ของคริสเตียน ในลัทธิวิทแมน เราพบบันทึกที่เกิดซ้ำๆ กัน เพื่อให้มี เกี่ยวกับคำพูดลึกลับที่เป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันชั่วนิรันดร์ซึ่งควรทำให้นักวิจารณ์หยุดคิดและนั่นนำมาซึ่งการที่คลาสสิกลึกลับมีดังที่ได้กล่าวไปแล้วไม่ใช่วันเกิดหรือแผ่นดินเกิด” [16]
  4. ↑ เบลคมอร์และเจนเน็ตต์: "เวทย์มนต์มักถูกนิยามว่าเป็นประสบการณ์ของการมีส่วนร่วมโดยตรงกับพระเจ้าหรือการรวมเป็นหนึ่งกับสัมบูรณ์ แต่คำจำกัดความของเวทย์มนต์ (คำที่ค่อนข้างทันสมัย) มักจะไม่ชัดเจนและมักอาศัยข้อสันนิษฐานของการศึกษาเวทย์มนต์สมัยใหม่ — กล่าวคือ ประสบการณ์ลึกลับนั้นเกี่ยวข้องกับชุดของสภาวะทางจิตวิทยาที่รุนแรงและโดยทั่วไปแล้วเป็นรายบุคคลและเป็นส่วนตัว [...] นอกจากนี้ เวทย์มนต์เป็นปรากฏการณ์ที่กล่าวกันว่าพบได้ในประเพณีทางศาสนาที่สำคัญทั้งหมด [เว็บ 6]เบลคมอร์และเจนเน็ตต์เสริมว่า: "[T] เขามักสันนิษฐานว่าประสบการณ์ลึกลับทั้งหมด ไม่ว่าบริบทของพวกเขาจะเหมือนกันอย่างไร แน่นอนว่าไม่สามารถแสดงให้เห็นได้" พวกเขายังระบุด้วยว่า: "บางคนเน้นเป็นพิเศษเกี่ยวกับสถานะที่เปลี่ยนแปลงบางอย่าง เช่น การมองเห็น ความมึนงง การลอย การลอย การโลดโผน ความปลาบปลื้มใจ และความปีติยินดี หลายอย่างเปลี่ยนแปลงสภาพร่างกาย น้ำตาของ Margery Kempe และTeresa of Avilaความปีติยินดีเป็นตัวอย่างที่โด่งดังของปรากฏการณ์ลึกลับดังกล่าว แต่ผู้วิเศษหลายคนยืนยันว่าแม้ว่าประสบการณ์เหล่านี้อาจเป็นส่วนหนึ่งของสภาวะลึกลับ แต่ก็ไม่ใช่แก่นแท้ของประสบการณ์ลึกลับ และบางอย่าง เช่น Origen, Meister Eckhart และ John of the Cross เป็นปฏิปักษ์ต่อโรคจิตดังกล่าว ปรากฏการณ์ทางกายภาพ สาระสำคัญของประสบการณ์ลึกลับคือการเผชิญหน้าระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ พระผู้สร้างและสิ่งมีชีวิต นี่คือการรวมตัวกันที่นำมนุษย์ไปสู่การ 'ดูดกลืน' หรือสูญเสียบุคลิกภาพส่วนบุคคล มันเป็นการเคลื่อนไหวของหัวใจในขณะที่แต่ละคนพยายามที่จะยอมจำนนต่อความเป็นจริงสูงสุด มันจึงเกี่ยวกับการเป็นมากกว่าการรู้ สำหรับผู้ลึกลับบางคน เช่น เทเรซาแห่งอาบีลา ปรากฏการณ์ต่างๆ เช่น นิมิต สถานที่ ความปลาบปลื้มใจ และอื่นๆ เป็นผลพลอยได้จากหรืออุปกรณ์เสริมของ ประสบการณ์ลึกลับเต็มรูปแบบซึ่งวิญญาณอาจยังไม่แข็งแกร่งพอที่จะรับได้ ด้วยเหตุนี้ สภาวะที่เปลี่ยนแปลงเหล่านี้จึงเห็นได้ว่าเกิดขึ้นในผู้ที่อยู่ในระยะเริ่มต้นของชีวิตฝ่ายวิญญาณของพวกเขา แม้ว่าในท้ายที่สุดแล้ว มีเพียงผู้ที่ได้รับเรียกให้บรรลุความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าเท่านั้นที่จะทำเช่นนั้น”[เว็บ 6]
  5. ^ เจลแมน: "ตัวอย่างคือประสบการณ์เกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติทั้งหมด "เป็นหนึ่งเดียว" กับพระเจ้า เช่นเดียวกับในลัทธิเวทย์มนต์ของคริสเตียน (ดูหัวข้อ 2.2.1) ประสบการณ์ของชาวฮินดูที่อาตมันคือพราหมณ์ (ว่าตนเอง/วิญญาณเหมือนกัน ความเป็นนิรันดรสัมบูรณ์) ประสบการณ์ทางพุทธศาสนาที่ไม่มีการสร้างขึ้น และประสบการณ์ "ทางสงฆ์" ปราศจากความหลากหลายทั้งหมด" [web 2]

    เปรียบเทียบ Plotinusซึ่งแย้งว่า The Oneนั้นเรียบง่ายอย่างสิ้นเชิงและไม่มีแม้แต่ความรู้ในตนเอง เนื่องจากความรู้ในตนเองจะบ่งบอกถึงความหลากหลาย [24]อย่างไรก็ตาม โพลตินุสกระตุ้นให้ค้นหาสัมบูรณ์ โดยหันเข้าหากันและตระหนักถึง "การมีอยู่ของสติปัญญาในจิตวิญญาณของมนุษย์" เริ่มการขึ้นสู่จิตวิญญาณด้วยการเป็นนามธรรมหรือ "การจากไป" ซึ่งจบลงด้วยการปรากฏตัวอย่างกะทันหันของที่หนึ่ง [25]
  6. ^ Merkur: "เวทย์มนต์คือการฝึกฝนความปีติยินดีทางศาสนา (ประสบการณ์ทางศาสนาระหว่างสภาวะอื่นของจิตสำนึก) ร่วมกับอุดมการณ์ จริยธรรม พิธีกรรม ตำนาน ตำนาน และเวทมนตร์ใดๆ ที่อาจเกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านี้" [เว็บ 1]
  7. ^ พาร์สันส์: "...ประสบการณ์ฉากและเวทย์มนต์ในฐานะกระบวนการที่แม้ว่าจะคั่นด้วยช่วงเวลาแห่งการมองเห็น การรวมเป็นหนึ่ง และการเผชิญหน้าการเปลี่ยนแปลง ในท้ายที่สุดก็แยกไม่ออกจากความสัมพันธ์ที่เป็นตัวเป็นตนกับเมทริกซ์ทางศาสนาทั้งหมด: พิธีสวด พระคัมภีร์ การบูชา คุณธรรม เทววิทยา พิธีกรรม การปฏิบัติ และศิลปะ [26]
  8. ^ Larson: "ประสบการณ์ลึกลับคือความเข้าใจโดยสัญชาตญาณและการตระหนักถึงความหมายของการดำรงอยู่ - ความเข้าใจและการตระหนักรู้โดยสัญชาตญาณซึ่งเข้มข้น ผสมผสาน พิสูจน์ตนเอง ปลดปล่อย - กล่าวคือ ให้ความรู้สึกปลดปล่อยจากการตระหนักรู้ในตนเองธรรมดา - และ กำหนดขึ้นภายหลัง – เช่น เกณฑ์หลัก – สำหรับการตีความประสบการณ์อื่น ๆ ทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นความรู้ความเข้าใจ เจตนา หรืออารมณ์” [30]
  9. ^ McClenon: "หลักคำสอนที่ว่าสภาพจิตใจหรือเหตุการณ์พิเศษช่วยให้เข้าใจความจริงขั้นสูงสุดได้ แม้ว่าจะเป็นการยากที่จะแยกความแตกต่างว่ารูปแบบใดของประสบการณ์ที่เอื้อให้เกิดความเข้าใจดังกล่าว แต่อาการทางจิตที่สนับสนุนความเชื่อใน "ความเป็นจริงประเภทอื่น" มักจะถูกเรียกว่าลึกลับ [. ..] เวทย์มนต์มีแนวโน้มที่จะอ้างถึงประสบการณ์ที่สนับสนุนความเชื่อในเอกภาพของจักรวาลมากกว่าการสนับสนุนอุดมการณ์ทางศาสนาเฉพาะ" [เว็บ 7]
  10. ^ ฮอร์น: "[M] ystical illumination ถูกตีความว่าเป็นประสบการณ์ทางการมองเห็นที่สำคัญในกระบวนการทางจิตวิทยาและพฤติกรรมที่ส่งผลให้เกิดการแก้ปัญหาส่วนบุคคลหรือศาสนา การตีความตามข้อเท็จจริงและน้อยที่สุดนี้แสดงให้เห็นเวทย์มนต์ว่าเป็นรูปแบบที่รุนแรงและรุนแรงของความเข้าใจ กระบวนการแสวงหาที่เป็นไปในกิจกรรมต่างๆ เช่น การแก้ปัญหาทางทฤษฎีหรือการพัฒนาสิ่งประดิษฐ์ใหม่ [5]
  11. ^ คำพูดดั้งเดิมใน "Evelyn Underhill (1930), Mysticism: A Study in the Nature and Development of Spiritual Conciousness . [33]
  12. ^ อันเดอร์ฮิล: "หนึ่งในคำที่ไม่เหมาะสมที่สุดในภาษาอังกฤษ คำนี้ถูกใช้ในความหมายที่แตกต่างกันและมักจะใช้ร่วมกันไม่ได้โดยศาสนา กวีนิพนธ์ และปรัชญา: ถูกอ้างว่าเป็นข้อแก้ตัวสำหรับลัทธิไสยเวท ทุกชนิด เพื่อเจือจาง ลัทธิ เหนือธรรมชาติ ,สัญลักษณ์ ที่ ไร้สาระความรู้สึกทางศาสนาหรือสุนทรียะ และอภิปรัชญา ที่ไม่ดี ในทางกลับกัน มันถูกใช้อย่างอิสระในฐานะคำดูถูกเหยียดหยามจากผู้ที่วิจารณ์สิ่งเหล่านี้ หวังว่ามันจะถูกเรียกคืนไม่ช้าก็เร็ว ความหมายเดิมเป็นศาสตร์หรือศิลป์ของชีวิตฝ่ายวิญญาณ” [33]
  13. ↑ เกลแมน: "โดยทั่วไปแล้ว นักเวทย์มนตร์ นักเทวนิยม หรือไม่ก็ตาม มองว่าประสบการณ์เร้นลับของพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของภารกิจขนาดใหญ่ที่มุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ (ดูตัวอย่าง เทเรซาแห่งอาบีลา, ชีวิต, บทที่ 19) และไม่ใช่จุดสิ้นสุดของความพยายามของพวกเขา ดังนั้น โดยทั่วไปแล้ว 'เวทย์มนต์' น่าจะถูกมองว่าเป็นกลุ่มของการปฏิบัติ วาทกรรม ข้อความ สถาบัน ประเพณี และประสบการณ์ที่โดดเด่นซึ่งมุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ ซึ่งนิยามไว้อย่างหลากหลายในประเพณีที่แตกต่างกัน" [เว็บ 2]จากข้อมูลของ Evelyn Underhillเวทย์มนต์คือ "ศาสตร์หรือศิลป์ของชีวิตฝ่ายวิญญาณ" [33] [หมายเหตุ 11] [หมายเหตุ 12]
  14. ↑ อ้างอิงจาก Waaijman ความหมายดั้งเดิมของจิตวิญญาณคือกระบวนการของการก่อตัวขึ้นใหม่ ซึ่ง "มีจุดมุ่งหมายเพื่อกู้คืนรูปร่างเดิมของมนุษย์ ซึ่งเป็นรูปลักษณ์ของพระเจ้า เพื่อให้บรรลุผลสำเร็จ การก่อตัวขึ้นใหม่จะมุ่งเน้นที่แม่พิมพ์ ซึ่งแสดงถึง รูปร่างเดิม: ในศาสนายูดายโตราห์ในคริสต์ศาสนาในศาสนาพุทธ ในศาสนาพุทธในอิสลามมู ฮัมหมัด " [34] Waaijman ใช้คำว่า "omvorming", [34] "เพื่อเปลี่ยนรูปแบบ" สามารถแปลได้หลายแบบ: การแปลงรูป, การก่อตัวใหม่, การแปลงร่าง Waaijman ชี้ให้เห็นว่า "จิตวิญญาณ" เป็นเพียงคำศัพท์หนึ่งจากกลุ่มคำซึ่งแสดงถึงหลักปฏิบัติของจิตวิญญาณคำอื่น ๆ ได้แก่ "Hasidism, การไตร่ตรอง, คับบาลา, การบำเพ็ญตบะ, เวทย์มนต์, ความสมบูรณ์แบบ, การอุทิศตนและความนับถือ" [35]
  15. ^ แมคกินน์: "นี่คือสาเหตุที่การทดสอบเดียวที่ศาสนาคริสต์รู้จักในการพิจารณาความถูกต้องของผู้วิเศษและข้อความของเธอหรือของเขาคือการเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคล ทั้งในส่วนของผู้วิเศษและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนของผู้ที่ลึกลับ ได้รับผลกระทบ [23]
  16. ^ Metropolitan Hierotheos Vlachos: "การสวดมนต์แบบ Noetic เป็นขั้นตอนแรกของทฤษฎี" [65]
  17. ^ Theophan the Recluse : "จิตที่ครุ่นคิดเห็นพระเจ้าเท่าที่มนุษย์จะทำได้" [66]
  18. ^ Metropolitan Hierotheos Vlachos: "นี่คือสิ่งที่ Saint Symeon the New Theologian สอน ในบทกวีของเขา เขาประกาศซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า ขณะที่มองดูแสงสว่างที่ไม่ได้สร้างขึ้น มนุษย์ผู้ได้รับการเปิดเผยของพระเจ้าตรีเอกานุภาพ อยู่ใน "ทฤษฎี" (วิสัยทัศน์ ของพระผู้เป็นเจ้า) บรรดาธรรมิกชนไม่สับสนกับคุณลักษณะที่แฝงคติธรรม ข้อเท็จจริงที่ว่าประเพณีภาษาละตินมาถึงจุดที่สร้างความสับสนให้กับคุณลักษณะที่แฝงคตินิยมเหล่านี้ และการสอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงมาจากพระบุตรด้วย แสดงให้เห็นถึงการไม่มีอยู่จริงของเทววิทยาเชิงประจักษ์สำหรับพวกเขา จารีตภาษาละตินยังพูดถึงพระคุณที่ทรงสร้างขึ้นซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่ชี้ให้เห็นว่าไม่มีประสบการณ์เกี่ยวกับพระคุณของพระเจ้าเพราะเมื่อมนุษย์ได้รับประสบการณ์ของพระเจ้าแล้วเขาก็เข้าใจดีว่าพระคุณนี้ไม่ได้ถูกสร้างหากไม่มีประสบการณ์นี้นั่นเอง จะเป็นของแท้ไม่ได้"[65]
  19. ^ สารานุกรมคาทอลิก: "แต่เป็นไซเมียน "นักศาสนศาสตร์ใหม่" (ค.ศ. 1025-ค.ศ. 1092; ดู Krumbacher, op. cit., 152–154) พระภิกษุสงฆ์แห่งสตูดอน "ผู้ลึกลับที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของคริสตจักรกรีก " (loc. cit.) ผู้ซึ่งพัฒนา ทฤษฎี เงียบสงบจนได้รับการขนานนามว่าเป็นบิดาแห่งเฮไซคาสม์ สำหรับการรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าในการไตร่ตรอง (ซึ่งเป็นเป้าหมายสูงสุดในชีวิตของเรา) เขาจำเป็นต้องมีระบบการศึกษาทางวิญญาณอย่างสม่ำเสมอ เริ่มต้นด้วยการล้างบาปและผ่านการฝึกปลงอาบัติและบำเพ็ญทุกรกิริยาตามระเบียบภายใต้การแนะนำของผู้อำนวยการ แต่เขาไม่เคยคิดการใช้เวทมนตร์ อย่างร้ายแรง ของ Hesychasts ในภายหลัง อุดมคติของเขายังคงเป็นปรัชญามากกว่าพวกเขาอย่างมาก” [67]
  20. ^ "การเป็นตัวแทนเท่านั้น" [106]หรือ "การเป็นตัวแทนเพียงอย่างเดียว" [เว็บ 8]
  21. ↑ เอกสารอ้างอิงของออกซฟอร์ด: "โยคาจารบางรูปแบบในภายหลังยืมตัวไปใช้ตีความทฤษฎีนี้ในอุดมคติ แต่มุมมองดังกล่าวไม่มีอยู่ในผลงานของโยคาจารยุคแรก เช่น อะสังกะและวสุพันธุ" [เว็บ 8]
  22. ^ Yogacara สมมุติฐาน advaya (nonduality) ของ grahaka ("โลภ" การรับรู้) [107]และ gradya ([107] ในความคิดแบบโยคะ การะ ความรู้ความเข้าใจเป็นการดัดแปลงของจิตสำนึกฐาน [108]อ้างอิงจากลังกาวตารสูตรและสำนักของศาสนาพุทธนิกายชาน/เซน จิตที่ไม่ถูกปรุงแต่งนี้เหมือนกันกับตถาคต-กัปปะ "ครรภ์แห่งพุทธะ" หรือธรรมชาติแห่งพุทธะ แก่นแท้ของพุทธภาวะที่มีอยู่ในทุกคน ทั้งสองปฏิเสธศักยภาพของการบรรลุพุทธภาวะ [๑๐๙]ในลังกาวตารา-อรรถกถาtathagata-garbhaในฐานะศักยภาพกลายเป็นความจริงสัมบูรณ์ที่เลื่อนลอยซึ่งต้องตระหนัก
  23. ↑ ขยายไปสู่ความเป็นอมตะทางร่างกาย: เทวสถานในลัทธิเต๋ารวมถึงซีอานหรืออมตะ
  24. ^ เปรียบเทียบงาน CG Jung
  25. ^ คำว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" กลายเป็นความหมายเหมือนกันกับคำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณและประสบการณ์อันศักดิ์สิทธิ์ [17]
  26. ^ ดูเพิ่มเติมที่ Francesca Sacco (2013-09-19), โรคลมชักสามารถไขความลับสู่ความสุขได้หรือไม่? , เลอ เทมส์

การอ้างอิง

  1. อรรถเป็น ข แม คกินน์2548
  2. อรรถเอ บี มัว ร์2548
  3. อรรถเป็น ข c d อี f ซ กษัตริย์ 2545พี. 15.
  4. อรรถเอ บี คิง 2002หน้า 17–18
  5. อรรถเอ บี ซี ฮอร์น 1996 , p. 9.
  6. อรรถเป็น ข c d อี f g h Paden 2009 , p. 332.
  7. ^ ฟอร์แมน 1997 , p. 197, หมายเหตุ 3.
  8. อรรถเป็น ข c d แมคมาฮัน 2551พี. 269 ​​หมายเหตุ 9.
  9. อรรถเอ บี ซี มัวร์ 2548 , พี. 6356–6357.
  10. ↑ ซาน คริสโตบัล 2009 , p. 51-52.
  11. อรรถเอ บี ซี จอห์นสตัน 1997 , พี. 24.
  12. อรรถเป็น ข c d อี f มัวร์ 2548พี. 6355.
  13. ^ ดู เพร 2005 .
  14. อรรถเป็น ข c d อี f g h พาร์สันส์ 2554พี. 3.
  15. ^ คุก 2013 , p. 109-111.
  16. อรรถเป็น ข ไม่เป็นอันตราย 2550 , พี. 14.
  17. อรรถเป็น ข Samy 1998 , p. 80.
  18. อรรถa bc Hori 1999 , p. 47.
  19. อรรถเป็น บี ซี ดีอีSharf 2000
  20. อรรถ เอ บีค Harmless 2007หน้า 10–17
  21. อรรถเป็น ข เจมส์ 2525พี. 30.
  22. ↑ แมคกินน์ 2005 , พี. 6334.
  23. อรรถเอ บี ซี แม ค กินน์2549
  24. ↑ มูนนีย์ 2009 , p. 7.
  25. ↑ มูนนีย์ 2009 , p. 8.
  26. อรรถa b พาร์สันส์ 2554หน้า 4–5
  27. ↑ โจนส์ 2016บทที่ 1.
  28. ^ มัวร์ 2548พี. 6356.
  29. อรรถเป็น บี ซี ดีเทปพ.ศ. 2552
  30. อรรถเป็น ข Lidke 2005 , p. 144.
  31. ^ อันเดอร์ฮิลล์ 2008 .
  32. ↑ ไรท์ 2000 , หน้า 181–183 .
  33. อรรถเป็น ข ค อันเดอร์ฮิลล์ 2555พี. xiv
  34. อรรถเป็น ข ไวย์มาน 2543 , พี. 460.
  35. อรรถเป็น ข ไวจ์มาน 2545 , พี. 315.
  36. ↑ จอห์น เบร็ค, Scripture in Tradition: The Bible and Its Interpretation in the Orthodox Church Archived 2021-03-19 at the Wayback Machine , St Vladimir's Seminary Press 2001, p. 11.
  37. ↑ เบร็ค, Scripture in Tradition Archived 2021-03-19 at the Wayback Machine , p. 37.
  38. ^ Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press 2005 ISBN  978-0-19-280290-3 ) บทความเกี่ยวกับการใคร่ครวญ การใคร่ครวญชีวิต
  39. ↑ Mattá al-Miskīn, Orthodox Prayer Life: The Interior Way (St Vladimir's Seminary Press 2003 Archived 2021-03-19 at the Wayback Machine ISBN 0-88141-250-3 ), หน้า 55–56 
  40. ^ "Augustin Poulain, "Contemplation" ในสารานุกรมคาทอลิก 1908 " เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2012-01-13 . สืบค้นเมื่อ2011-11-24
  41. ↑ ดูเพร 2005 , p. 6341.
  42. อรรถเอ บี คิง 2002 , พี. 195.
  43. ↑ คิง 2002 , หน้า 16–18.
  44. ↑ คิง 2002 , น. 16.
  45. ↑ คิง 2002 , หน้า 16–17.
  46. ↑ คิง 2002 , น. 17.
  47. ↑ ฮัน กราฟ 1996 .
  48. อรรถเอ บี คิง พ.ศ. 2545
  49. ↑ แมคมาฮัน 2008 , p. [ ต้องการหน้า ] .
  50. ^ พาร์สันส์ 2554พี. 3-5.
  51. ↑ เบน-ชาคาร์, เกอร์โชน; บาร์, มารีอานา (2018-06-08). เครื่องโกหก: เวทย์มนต์และวิทยาศาสตร์หลอกในการประเมินบุคลิกภาพและการทำนาย เทย์เลอร์ & ฟรานซิส ไอเอสบีเอ็น 9781138301030.
  52. ^ เชอร์เมอร์, ไมเคิล; ลินเซ่, แพ็ต. (2545). สารานุกรมขี้ระแวงของ Pseudoscience เอบีซี-CLIO. ไอเอสบีเอ็น 9781576076538.
  53. ↑ สมิธ, โจนาธาน ซี. (2011-09-26). วิทยาศาสตร์ลวงตาและการอ้างสิทธิ์พิเศษของอาถรรพณ์: ชุดเครื่องมือของนักคิดเชิงวิพากษ์ จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ ไอเอสบีเอ็น 9781444358940.
  54. ↑ เอเบิร์น, โจนาธาน (2018-09-18) . ทฤษฎีคนนอก: ประวัติศาสตร์ทางปัญญาของความคิดที่น่า สงสัย U of Minnesota Press ไอเอสบีเอ็น 9781452958255.
  55. ^ ไม่เป็นอันตราย 2007 , p. 3.
  56. ^ พาร์สันส์ 2011หน้า 3–4
  57. ↑ Mircea Eliade, Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy , Bollingen Series LXXVI, Princeton University Press 1972, pp. 3–7.
  58. ^ ฮ อปปาล 1987 หน้า 76.
  59. ^ Oxford Dictionary Online [ ลิงก์เสีย ]
  60. ↑ ฮาร์เนอร์, Michael The Way of the Shaman. พ.ศ. 2523 ฉบับใหม่ HarperSanFrancisco พ.ศ. 2533 ISBN 0-06-250373-1 
  61. ^ "ยุคใหม่โอบกอดชามาน" . สถาบันวิจัยคริสเตียน .
  62. ↑ Kerényi , Karoly, "Kore," in CG Jung and C. Kerényi, Essays on a Science of Mythology: The Myth of the Divine Child and the Mysteries of Eleusis พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน 2506: หน้า 101–55
  63. ↑ Eliade, Mircea, A History of Religious Ideas: From the Stone Age to the Eleusinian Mysteries. ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก 2521
  64. ^ Webster, P. (เมษายน 1999). "The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries. Twentieth Anniversary Edition, by R. Gordon Wasson, Albert Hofmann, Carl AP Ruck, Hermes Press, 1998. (ตีพิมพ์ครั้งแรกโดย Harcourt Brace Jovanovich ในปี 1978) ISBN 0-915148 -20-เอ็กซ์". วารสารนโยบายยาเสพติดระหว่างประเทศ . 10 (2): 157–166. ดอย : 10.1016/s0955-3959(99)00012-2 . ไอเอส เอ็น0955-3959 . 
  65. ↑ a bc Metropolitan Hierotheos Vlachos, ความแตกต่างระหว่างจิตวิญญาณดั้งเดิมและประเพณีอื่น ๆ เก็บถาวรเมื่อ 2017-06-15 ที่Wayback Machine
  66. ^ Theophan the Recluse , การอธิษฐานคืออะไร? . อ้างถึงใน The Art of Prayer: An Orthodox Anthology , p.73, รวบรวมโดย Igumen Chariton of Valamo, trans, E. Kadloubovsky และ EM Palmer, ed. ทิโมธีแวร์ 2509 Faber & Faber ลอนดอน
  67. ^ "สารานุกรมคาทอลิก: Hesychasm" . www.newadvent.org _ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2016-01-11 . สืบค้นเมื่อ2017-06-18 .
  68. อรรถa b deCatanzaro 1980 , หน้า 9–10.
  69. ^ มากี 2016 .
  70. ↑ ดูเพร 2005 , p. 6342.
  71. ^ "เปี่ยมไปด้วยความศักดิ์สิทธิ์" Archived 2010-10-12 at the Wayback Machine – ความสัมพันธ์ของความลับกับสิ่งแปลก ใหม่ในการ ตีความ Pardesสี่เท่าจาก www.kabbalaonline.org
  72. ↑ Alan Godlas, University of Georgia, Sufism 's Many Paths , 2000, University of Georgia Archived 2011-10-16 ที่ Wayback Machine
  73. ^ Nuh Ha Mim Keller, "คุณจะตอบสนองต่อคำกล่าวอ้างที่ว่าผู้นับถือมุสลิมเป็นบิดอะฮฺอย่างไร", 1995. เข้าถึงฟัตวาได้ที่: Masud.co.uk เก็บถาวรเมื่อ 2008-12-31 ที่ Wayback Machine
  74. ^ Zubair Fattani, "ความหมายของ Tasawwuf", สถาบันอิสลาม Islamicacademy.org สืบค้นเมื่อวันที่ 28-08-2551 ที่ Wayback Machine
  75. ↑ Ahmed Zarruq , Zaineb Istrabadi, Hamza Yusuf Hanson—"หลักการของผู้นับถือมุสลิม" สำนักพิมพ์อามาล 2551.
  76. ^ เซย์เยเดห์ ดร. นาฮิด อังฮา (22 พฤศจิกายน 2553) "ที่มาของวรอตตะซอฟ" . Ias.org _ สืบค้นเมื่อ2013-11-06
  77. ↑ จอห์นสัน, เอียน (25 เมษายน 2556). "ซูฟีของจีน: ศาลเจ้าหลังเนินทราย" .
  78. ^ ราจู 2535 .
  79. ^ สีขาว 2012 .
  80. อรรถเอ บี คิง พ.ศ. 2544
  81. อรรถ ไบรอันท์ 2009พี. 10, 457.
  82. ↑ เดนิส ลาร์ดเนอร์ คาร์โมดี, จอห์น คาร์โมดี, Serene Compassion Oxford University Press US, 1996, หน้า 68
  83. ↑ Stuart Ray Sarbacker, Samādhi : The Numinous and Cessative in Indo-Tibetan Yoga. SUNY Press, 2005, หน้า 1–2.
  84. ↑ Tattvarthasutra [6.1], ดู Manu Doshi (2007) Translation of Tattvarthasutra, Ahmedabad: Shrut Ratnakar p. 102
  85. อรรถ ไบรอันท์ 2009พี. 10.
  86. ^ ราจู 1992 , p. 177.
  87. อรรถ ศิวะนันทน์ 2536 , น. 217.
  88. ^ คิง 1999 .
  89. อรรถเอ บี นิโคลสัน 2553
  90. ^ Einoo, Shingo, เอ็ด (2552). กำเนิดและพัฒนาการของอารมณ์ฉุนเฉียว . มหาวิทยาลัยโตเกียว. หน้า 45.
  91. ^ ขาว 2000 , p. 7.
  92. ↑ ฮาร์เปอร์ แอนด์ บราวน์ 2002 , p. 2.
  93. ^ Nikhilanada 1982หน้า 145–160
  94. ↑ ฮาร์เปอร์ แอนด์ บราวน์ 2002 , p. 3.
  95. อรรถ กัลย์, สุรจิต. (2547). เรื่องราวของคุรุนานัก สำนักพิมพ์ปิตัมบาร์. ไอเอสบีเอ็น 9788120912755.
  96. ↑ เลบรอน, โรบิน (2555). การค้นหาเอกภาพทางจิตวิญญาณ...จะมีจุดร่วมได้หรือไม่: คู่มืออินเทอร์เน็ตเบื้องต้นเกี่ยวกับศาสนาและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณสี่สิบแห่งทั่วโลก ครอสบุ๊คส์. หน้า 399. ไอเอสบีเอ็น 9781462712618.
  97. ^ ศรีคุรุแกรนธ์ซาฮิบ หน้า อ่างทอง 12.
  98. ^ "การทบทวนซิกข์" . 57 (7–12). ศูนย์วัฒนธรรมซิกข์ 2552:35. {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  99. ^ ศรีคุรุแกรนธ์ซาฮิบ หน้า อัง1085.
  100. ^ ศรีคุรุแกรนธ์ซาฮิบ หน้า อัง1237.
  101. ↑ Oliver, P. Mysticism: A Guide for the Perplexed , หน้า 47–48. [ ต้องการการอ้างอิงแบบเต็ม ]
  102. อรรถเป็น ข ฮาร์วี ย์2538
  103. ↑ เบลเซน แอนด์ จีลส์ 2003 , p. 7.
  104. อรรถ โจนส์ 2559 , น. 12.
  105. อรรถa b ยูอิจิ คาจิยามะ (1991). มิโนรุ คิโยตะ และเอลวิน ดับเบิลยู. โจนส์ (เอ็ด) สมาธิพุทธมหายาน: ทฤษฎีและปฏิบัติ . โมทิลัล บานาร์ซิดาส หน้า 120–122, 137–139. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0760-0.
  106. อรรถเป็น ข ค โกจุมุตตม์ 2542 , น. 5.
  107. อรรถเอ บี ซี คิง 1995 , พี. 156.
  108. ^ โกจุมุตตม์ 2542 .
  109. ↑ ปีเตอร์ ฮาร์วีย์,ความสำนึกในเวทย์มนต์ในวาทกรรมของพระพุทธเจ้า. ใน Karel Werner, ed., The Yogi and the Mystic. Curzon Press 1989 หน้า 96–97
  110. ↑ ดูมูแลง 2005เอ .
  111. อรรถเป็น ข ค ดูมูลิน 2548ข
  112. ↑ ดูมูลิ น 2005 ก, พี. 168.
  113. ^ เซกิด้า 1996 .
  114. ^ กะปอก 2532 .
  115. ^ คราฟท์ 2540พี. 91.
  116. ↑ มาเอซูมิ & กลาสแมน 2007 , p. 54, 140.
  117. ^ ต่ำ 2549 .
  118. ^ มูมอน 2004 .
  119. ^ ดีที ซูซูกิ เวทย์มนต์: คริสเตียนและพุทธ เลดจ์ 2545 ISBN 978-0-415-28586-5 
  120. ^ นิวแมน 2544พี. 587.
  121. ^ ฮาร์ดิง 1996 , p. 16–20.
  122. อรรถเอ บี ไคลน์ 2554พี. 265.
  123. ^ "ดโซกเชน - Rigpa Wiki" . www.rigpawiki.org _
  124. ↑ ไคลน์ & เทนซิน วังยัล 2549 , p. 4.
  125. ^ ไคลน์ 2554พี. 272.
  126. ↑ Oliver, P.เวทย์มนต์: แนวทางสำหรับผู้งุนงง . [ ต้องการการอ้างอิงแบบเต็ม ]
  127. ↑ โจนส์ 2016 , บทส่งท้าย.
  128. ↑ สเตซ 1960 , บท. 1.
  129. อรรถเป็น ข ฮูด 2546 , พี. 291.
  130. ↑ ฮูด 2003 , p. 292.
  131. ↑ สเตซ 1960ก, หน้า  20–21
  132. ↑ สเตซ 1960ก, หน้า  15–18
  133. ↑ สเตซ 1960 , หน้า 44–80 .
  134. อรรถเป็น ข c d อี f ซ มัวร์ 2548 , พี. 6357.
  135. ^ ชาร์ฟ 1995 .
  136. ↑ แคตซ์ 2000 , p. 3.
  137. ↑ แคตซ์ 2000 , หน้า 3–4.
  138. อรรถ โจนส์ 2016บทที่ 2; ดู Jensine Andresen, "Introduction: Towards a Cognitive Science of Religion," ใน Jensine Andresen, ed.,Religion in Mind เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2544..
  139. ^ พราวฟุต 1985 .
  140. ^ นิวเบิร์ก & ดาควิ ลี 2551
  141. ^ นิวเบิร์กและวอลด์แมน 2552
  142. ↑ โจนส์ 2016บทที่ 4.
  143. ^ เช่น Richards 2015 ; ออสโต 2016
  144. ^ พิ การ์ด 2013 .
  145. อรรถเป็น ข เดวิน สกี2546
  146. ^ ไบรอัน ท์ 2496
  147. ^ ลูบา 1925 .
  148. ^ Picard 2013 , หน้า 2496–2498.
  149. ↑ ชไวเซอร์ 1938 , p. [ ต้องการหน้า ] .
  150. ↑ ดันโต 1987 , p. [ ต้องการหน้า ] .
  151. ↑ สเตซ 1960 , หน้า 323–343 .
  152. ^ บาร์นาร์ดและคริปั ล 2545
  153. อรรถ โจน ส์ 2547
  154. อรรถเอ บี คิง 2002 , พี. 21.

แหล่งที่มา

เผยแพร่แล้ว

  • บาร์นาร์ด, วิลเลียม จี; คริปัล, เจฟฟรีย์ เจ. บรรณาธิการ. (2545), ข้ามพรมแดน: บทความเกี่ยวกับสถานะทางจริยธรรมของเวทย์มนต์ , Seven Bridges Press
  • เบลเซ็น, เจคอบ เอ.; Geels, Antoon (2003), เวทย์มนต์: มุมมองทางจิตวิทยาที่หลากหลาย , Rodopi
  • Bryant, Ernest J. (1953), อัจฉริยะและโรคลมบ้าหมู ภาพร่างโดยสังเขปของ Great Men Who Had Both , Concord, Massachusetts: Ye Old Depot Press
  • Bryant, Edwin (2009), The Yoga Sutras of Patañjali: A New Edition, Translation, and Commentary , New York, USA: North Point Press, ISBN 978-0865477360
  • คุก, เบรนแดน (2013), ไล่ตาม Eudaimonia: จัดสรรรากฐานทางปรัชญากรีกของประเพณีคริสเตียนที่นับถือศาสนาคริสต์อีกครั้ง , สำนักพิมพ์ Cambridge Scholars
  • Danto, Arthur C. (1987), Mysticism and Morality , New York: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
  • Devinsky, O. (2003), "ประสบการณ์ทางศาสนาและโรคลมชัก", โรคลมชักและพฤติกรรม , 4 (1): 76–77, doi : 10.1016/s1525-5050(02)00680-7 , PMID  12609231 , S2CID  32445013
  • ดูมูลิน, ไฮน์ริช (2548a). พุทธศาสนานิกายเซน: ประวัติศาสตร์ . หนังสือปัญญาโลก . ฉบับ 1: อินเดียและจีน ไอเอสบีเอ็น 978-0-941532-89-1.
  • Dumoulin, Heinrich (2005b), พุทธศาสนานิกายเซ็น: ประวัติศาสตร์ , หนังสือภูมิปัญญาโลก, ฉบับที่ 2: ญี่ปุ่นISBN 978-0-941532-90-7
  • Dupré, Louis (2005), "Mysticism" ใน Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion (1st ed.), MacMillan
  • ฟอร์แมน, โรเบิร์ต เค., เอ็ด. (1997), ปัญหาของจิตสำนึกบริสุทธิ์: เวทย์มนต์และปรัชญา , Oxford University Press, ISBN 9780195355116
  • Hanegraaff, Wouter J. (1996), ศาสนายุคใหม่และวัฒนธรรมตะวันตก. ความลึกลับในกระจกแห่งความคิดฆราวาส , Leiden/New York/Koln: EJ Brill
  • Harding, Sarah (1996), Creation and Completion – Essential Points of Tantric Meditation , Boston: Wisdom Publications
  • Harmless, William (2007), Mystics , Oxford University Press, ISBN 9780198041108
  • ฮาร์เปอร์, แคทเธอรีน แอนน์ ; บราวน์, โรเบิร์ต แอล. เอ็ด (2545), รากของตันตระ , State University of New York Press, ISBN 0-7914-5306-5
  • Harvey, Peter (1995), บทนำสู่พระพุทธศาสนา. คำสอน ประวัติและการปฏิบัติสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • ฮอร์น, เจมส์ อาร์. (1996). เวทย์มนต์และอาชีพ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Wilfrid Laurier ไอเอสบีเอ็น 9780889202641.
  • ฮูด, ราล์ฟ ดับเบิลยู. (2546). "เวทย์มนต์". จิตวิทยาศาสนา. แนวทางเชิงประจักษ์ . นิวยอร์ก: The Guilford Press. หน้า 290–340
  • Hori, Victor Sogen (1999), "Translating the Zen Phrase Book" (PDF) , Nanzan Bulletin (23), เก็บถาวร (PDF)จากต้นฉบับเมื่อ 2020-01-16 ดึงข้อมูลเมื่อ 2013-01-10
  • James, William (1982) [1902], ประสบการณ์ทางศาสนาที่หลากหลาย , Penguin Classics
  • Johnston, William (1997), The Inner Eye of Love: Mysticism and Religion , HarperCollins, ISBN 0-8232-1777-9
  • Jones, Richard H. (2004), Mysticism and Morality , Lanham, Maryland: หนังสือเล็กซิงตัน
  • Jones, Richard H. (2016), ปรัชญาเวทย์มนต์: Raids on the Ineffable , Albany, New York: SUNY Press
  • Kapleau, Philip (1989), The Three Pillars of Zen , ISBN 978-0-385-26093-0
  • Katz, Steven T. (2000), Mysticism and Sacred Scripture , Oxford University Press
  • King, Richard (1995), Advaita Vedānta ยุคแรกและพุทธศาสนา: บริบทมหายานของ Gauḍapādīya-kārikā , SUNY Press
  • King, Richard (1999), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East" , Routledge
  • ไคลน์, แอนน์ แคโรลิน ; Tenzin Wangyal (2549), Unbounded Wholeness : Dzogchen, Bon, and the Logic of the Nonconceptual: Dzogchen, Bon, and the Logic of the Nonconceptual , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด
  • ไคลน์, แอนน์ แคโรลีน (2554). "ซ็อกเชน". ในการ์ฟิลด์, เจย์ แอล; เอเดลกลาส, วิลเลียม (บรรณาธิการ). คู่มือปรัชญาโลกของอ็อกซ์ฟอร์ด สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด
  • กชมุตตม, โทมัส เอ. (2542), หลักคำสอนทางพระพุทธศาสนา. การแปลและการตีความใหม่ของงานของ Vasubandhu the Yogacarin , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Kraft, Kenneth (1997), Eloquent Zen: Daitō and Early Japanese Zen , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
  • Leuba, JH (1925), จิตวิทยาของเวทย์มนต์ทางศาสนา , Harcourt, Brace
  • Lidke, Jeffrey S. (2005), "การตีความข้ามขอบเขตลึกลับ: การวิเคราะห์ Samadhi ในประเพณี Trika-Kaula" ใน Jacobson (ed.) ทฤษฎีและการฝึกโยคะ: บทความเพื่อเป็นเกียรติแก่ Gerald James Larson , BRILL , หน้า 143–180, ISBN 9004147578
  • ต่ำ อัลเบิร์ต (2549), Hakuin on Kensho หนทางแห่งการรู้สี่ประการบอสตัน & ลอนดอน: ชัมบาลา
  • มาเอซูมิ, ไทซาน ; Glassman, Bernie (2007), The Hazy Moon of Enlightenment , สิ่งพิมพ์ภูมิปัญญา
  • Magee, Glenn Alexander (2016), The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esotericism , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • McGinn, Bernard (2005), "Mystical Union in Judaism, Christianity and Islam" ใน Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
  • McGinn, Bernard (2006), งานเขียนสำคัญของคริสเตียนเวทย์มนต์ , New York: Modern Library
  • McMahan, David L. (2008), การสร้างพุทธสมัยใหม่ , Oxford: Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Mooney, Hilary Anne-Marie (2009), Theophany: การปรากฏของพระเจ้าตามงานเขียนของ Johannes Scottus Eriugena , Mohr Siebeck
  • Moore, Peter (2005), "เวทย์มนต์ (การพิจารณาเพิ่มเติม)" ใน Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
  • Yamada, Mumon (2004), การบรรยายเรื่อง Ten Oxherding Pictures , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
  • นิวเบิร์ก, แอนดรูว์ ; d'Aquili, Eugene (2008), ทำไมพระเจ้าถึงไม่หายไป: วิทยาศาสตร์สมองและชีววิทยาแห่งความเชื่อ , Random House, ISBN 9780307493156
  • นิวเบิร์ก, แอนดรูว์ ; Waldman, Mark Robert (2009), พระเจ้าเปลี่ยนสมองของคุณอย่างไร , New York: Ballantine Books
  • Newman, John (2001), "Vajrayoga in the Kalachakra Tantra" ใน White, David Gordon (ed.), Tantra ในทางปฏิบัติ , Motilall Banarsidass
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
  • Osto, Douglas (2016), Altered States: ศาสนาพุทธและจิตวิญญาณที่ทำให้เคลิบเคลิ้มในอเมริกา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, ISBN 9780231541411
  • Paden, William E. (2009), "ศาสนาเปรียบเทียบ"ใน Hinnells, John (ed.), The Routledge Companion to the Study of Religion , Routledge, หน้า 225–241, ISBN 9780203868768
  • Parsons, William Barclay (2011), การสอนเวทย์มนต์ , Oxford University Press
  • Picard, Fabienne (2013), "สถานะของความเชื่อ, ความมั่นใจส่วนตัวและความสุขอันเป็นผลมาจากความผิดปกติของเปลือกนอก", เยื่อหุ้มสมอง, 49 ( 9): 2494–2500, ดอย : 10.1016/j.cortex.2013.01.006 , PMID  23415878 , S2CID  206984751
  • Proudfoot, Wayne (1985), Religious Experiences , Berkeley: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
  • Raju, PT (1992), ปรัชญาประเพณีของอินเดีย , นิวเดลี: Motilal
  • Richards, William A. (2015), Sacred Knowledge: Psychedelics and Religious Experiences , New York: Columbia University, ISBN 9780231540919
  • Samy, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? De ontmoeting van Zen met het Westen (in Dutch), อโศก
  • San Cristobal, Ana Jiménez (2009), "ความหมายของ βάκχος และ βακχεύειν ใน Orphism"ใน Casadio, Giovanni; Johnston, Patricia A. (บรรณาธิการ), Mystic Cults in Magna Graecia , University of Texas Press , ISBN 978-0292719026
  • Schweitzer, Albert (1938), ความคิดของอินเดียและการพัฒนา , นิวยอร์ก: Henry Holt
  • Sekida, Katuski (1996), Two Zen Classics. Mumonkan ประตูที่ไร้ประตู Hekiganroku บันทึกหน้าผาสีฟ้านิวยอร์ก & โตเกียว: Weatherhill
  • Sharf, Robert H. (1995), "Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience" (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027.42/43810 , เก็บถาวรจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 2019-04-12 ดึงข้อมูลเมื่อ 2013-12-06
  • Sharf, Robert H. (2000), "The Rhetoric of Experience and the Study of Religion" (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11–12): 267–87 เก็บถาวรจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 2013- 05-13 , สืบค้นเมื่อ 2013-01-10
  • Sivananda, Swami (1993), All About Hinduism , The Divine Life Society เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2010-06-12 ดึงข้อมูลเมื่อ 2013-12-06
  • Stace, Walter Trence (1960), เวทย์มนต์และปรัชญา , ลอนดอน: Macmillan
  • Stace, Walter (1960a), The Teachings of the Mystics , New York: The New American Library, ISBN 0-451-60306-0
  • Taves, Ann (2009), Reliious Experience Reconsidered , Princeton: Princeton University Press
  • Underhill, Evelyn (2008), เวทย์มนต์เชิงปฏิบัติ , Wilder Publications, ISBN 978-1-60459-508-6
  • Underhill, Evelyn (2012), Mysticism: A Study in the Nature and Development of Spiritual Consciousness , Courier Dover Publications, ISBN 9780486422381
  • Waaijman, Kees (2000), Spiritualiteit. Vormen, grondslagen, methoden (ในภาษาดัตช์), Kampen/Gent: Kok/Carmelitana
  • Waaijman, Kees (2002), จิตวิญญาณ: รูปแบบ รากฐาน วิธีการ , Peeters
  • ไวท์, เดวิด กอร์ดอน, เอ็ด. (2000), Tantra in Practice , Princeton University Press, ISBN 0-691-05779-6
  • ไวท์, เดวิด กอร์ดอน (2012), The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India , University of Chicago Press, ISBN 9780226149349
  • ไรท์, Dale S. (2000), สมาธิเชิงปรัชญาเกี่ยวกับพุทธศาสนานิกายเซน , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 9780521789844

เว็บ

  1. อรรถa bc d e f g h ฉันj k l m n o p q r s "เวทย์มนต์ " สารานุกรมบริแทนนิกา .
  2. ↑ a bc d e f g h i j k l m n o p q r s Gellman, Jerome, "Mysticism" ใน Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2011 ed.) , Stanford University, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2018-09-11 , สืบค้น เมื่อ 2013-11-06
  3. ^ "μυώ" . พจนานุกรม WordReference อังกฤษ-กรีก WordReference.com . สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2559 .
  4. ^ "3453.mueó" . ความสอดคล้อง ของStrong ศูนย์กลางพระคัมภีร์ เก็บถาวร จากต้นฉบับเมื่อวัน ที่ 19 มีนาคม 2021 สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2559 .
  5. อรรถเป็น ข ค "3466. mustérion" . ความสอดคล้อง ของStrong ศูนย์กลางพระคัมภีร์ เก็บถาวร จากต้นฉบับเมื่อวัน ที่ 19 มีนาคม 2021 สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2559 .
  6. อรรถเป็น ข ค "เวทย์มนต์ | Encyclopedia.com" . www.encyclopedia.com _ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2021-03-19 . สืบค้นเมื่อ2019-09-11
  7. อรรถเป็น ข "หน้าเนื้อหาของสารานุกรมศาสนาและสังคมศาสตร์ " hirr.hartsem.edu . เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 2015-11-05 . สืบค้นเมื่อ2006-07-12 .
  8. อรรถa ข "วิญญัติ-มาตรา" . ข้อมูลอ้างอิงของ อ็อกซ์ฟอร์ด
  9. อรรถเป็น บี ซีดี ปีเตอร์ เฟนวิ ค (1980) "สรีรวิทยาของสมอง: ความสัมพันธ์กับสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป (โดยเน้นที่ประสบการณ์ลึกลับ) " วอร์คิน ทรัสต์ เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 14 กุมภาพันธ์ 2559 สืบค้นเมื่อ14 พฤศจิกายน 2558 .

อ่านเพิ่มเติม

  • Carrithers, Michael (1983), พระป่าแห่งศรีลังกา
  • Cobb, WF (2009), เวทย์มนต์และลัทธิ , BiblioBazaar, ISBN 978-1-113-20937-5
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmāda , เดลี: Motilal Banarsidass
  • Dasgupta, Surendranath (1975), ประวัติศาสตร์ปรัชญาอินเดีย , vol. 1, เดลี, อินเดีย: Motilal Banarsidas, ISBN 81-208-0412-0
  • เดย์, แมทธิว (2009), "ประสบการณ์แปลกใหม่และชีวิตธรรมดา"ใน Micael Stausberg (ed.), ทฤษฎีศาสนาร่วมสมัย , Routledge, หน้า 115–129, ISBN 9780203875926
  • ดิวเฮิร์สท์ เค; เครา, AW (2003), "การเปลี่ยนศาสนาอย่างกะทันหันในโรคลมชักกลีบขมับ" (PDF) , คลาสสิกในโรคลมชักและพฤติกรรม: 1970 , 4 (1): 78–87, ดอย : 10.1016/S1525-5050(02)00688-1 , PMID  12609232 , S2CID  28084208 , เก็บถาวรจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 2007-09-30 , ดึงข้อมูล2006-08-15
  • ดรวินสกี้, จูลี่ ; Schachter, Steven (2009), "การมีส่วนร่วมของ Norman Geschwind เพื่อความเข้าใจเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมในโรคลมชักกลีบขมับ: การบรรยายในเดือนกุมภาพันธ์ 2517", โรคลมชักและพฤติกรรม , 15 (4): 417–424, doi : 10.1016/j.yebeh.2009.06 .006 , PMID  19640791 , S2CID  22179745
  • Evans, Donald (1989), "Can Philosophers Limit What Mystics Can Do?", Religious Studies , 25 : 53–60
  • Forman, Robert K. (1999), Mysticism , Albany: SUNY Press
  • เกชวินด์, มาร์คุส ; Picard, Fabienne (2014), "Ecstatic Epileptic Seizures – the Role of the Insula in Altered Self-Awareness" (PDF) , Epileptologie 31 : 87–98 เก็บถาวรจากต้นฉบับ( PDF)เมื่อ 2016-10-09 ดึงข้อมูลแล้ว2015-11-03
  • Hakuin, Ekaku (2010), Wild Ivy: อัตชีวประวัติทางจิตวิญญาณของ Zen Master Hakuinแปลโดย Norman Waddell, Shambhala
  • Hisamatsu, Shinʼichi (2002), Critical Sermons of the Zen Tradition: Hisamatsu's Talks on Linji , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
  • Holmes, Ernest (2010), The Science of Mind: Complete and Unabridged , Wilder Publications, ISBN 978-1604599893
  • Hori, Victor Sogen (ฤดูหนาวปี 1994), "Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery" (PDF) , Journal of Japanese Studies , 20 (1): 5–35, เก็บถาวรจากต้นฉบับ (PDF)เมื่อ 2019-10-25 , สืบค้นเมื่อ 2013-12-06
  • Hori, Victor Sogen (2006), "The Steps of Koan Practice" ใน Loori, John Daido; เคิร์ชเนอร์, โทมัส ยูโฮ (บรรณาธิการ), นั่งกับโคอัน: งานเขียนที่จำเป็นต่อการวิปัสสนาของเซนโคอัน , สิ่งพิมพ์ภูมิปัญญา
  • Freiherr von Hügel, Friedrich (1908), องค์ประกอบลึกลับของศาสนา: ศึกษาใน Saint Catherine of Genoa และเพื่อนของเธอ , ลอนดอน: JM Dent
  • Jacobs, Alan (ฤดูใบไม้ร่วงปี 2004), "Advaita and Western Neo-Advaita" , The Mountain Path Journal , Ramanasramam: 81–88 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2015-05-18 สืบค้น เมื่อ 2014-10-30
  • Jones, Richard H. (1983), การตรวจสอบเวทย์มนต์ , Albany, New York: SUNY Press
  • โจนส์ ริชาร์ด เอช. (2008), วิทยาศาสตร์และเวทย์มนต์: การศึกษาเปรียบเทียบวิทยาศาสตร์ธรรมชาติตะวันตก พุทธศาสนานิกายเถรวาท และคัมภีร์อุปนิษัท , Booksurge, ISBN 9781439203040
  • Kim, Hee-Jin (2007), Dōgen on Meditation and Thinking: A Reflection on His View of Zen , SUNY Press
  • King, Sallie B. (1988), "Two Epistemological Models for the Interpretation of Mysticism", Journal of the American Academy of Religion , 26 (2): 257–279, doi : 10.1093/jaarel/LVI.2.257
  • ลูอิส, เจมส์ อาร์; Melton, J. Gordon (1992), มุมมองต่อยุคใหม่ , SUNY Press, ISBN 0-7914-1213-เอ็กซ์
  • MacInnes, Elaine (2007), The Flowing Bridge: คำแนะนำในการเริ่มต้น Zen Koans , สิ่งพิมพ์ภูมิปัญญา
  • Mohr, Michel (2000), "Emerging from Nonduality: Koan Practice in the Rinzai Tradition since Hakuin" ในไฮน์ สตีเวน; ไรท์, Dale S. (บรรณาธิการ), The Koan: Texts and Contexts in Zen Buddhist , Oxford: Oxford University Press
  • Moores, DJ (2006), วาทกรรมลึกลับใน Wordsworth and Whitman: A Transatlantic Bridge , Peeters Publishers, ISBN 9789042918092
  • นากามูระ, ฮาจิเมะ (2547), ประวัติปรัชญาอุปนิษัทยุคแรก , vol. ส่วนที่สอง เดลี: Motilal Banarsidass
  • Om, Swami (2014), ถ้าความจริงถูกบอก: บันทึกของพระ , HarperCollins
  • ปิคาร์ด, ฟาเบียนน์ ; Kurth, Florian (2014), "Ictal การปรับเปลี่ยนจิตสำนึกระหว่างอาการชักที่มีความสุข", โรคลมชักและพฤติกรรม , 30 : 58–61, ดอย : 10.1016/j.yebeh.2013.09.036 , PMID  24436968 , S2CID  45743175
  • Presinger, Michael A. (1987), Neuropsychological Bases of God Beliefs , นิวยอร์ก: Praeger
  • Puligandla, Ramakrishna (1997), พื้นฐานของปรัชญาอินเดียนิวยอร์ก: DK Printworld
  • Rambachan, Anatanand (1994), ข้อ จำกัด ของพระคัมภีร์: การตีความพระเวทซ้ำของ Vivekananda , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
  • Renard, Philip (2010), ไม่ใช่ Dualisme. De directe bevrijdingsweg (ในภาษาดัตช์), Cothen: Juwelenschip
  • Sawyer, Dana (2012), "Afterword: The Man Who Take Religion Seriously: Huston Smith in Context" ใน Jefferey Pane (ed.), The Huston Smith Reader , University of California Press, pp. 237–246, ISBN 9780520952355
  • Schopenhauer, Arthur (1844), Die Welt als Wille und Vorstellung [ The World as Will and Representation ] (ในภาษาเยอรมัน), vol. 2
  • Sekida, Katsuki (1985), Zen Training. วิธีการและปรัชญานิวยอร์ก โตเกียว: Weatherhill
  • Snelling, John (1987), คู่มือชาวพุทธ. คู่มือการสอนและการปฏิบัติทางพุทธศาสนาฉบับสมบูรณ์ลอนดอน: ศตวรรษ หนังสือปกอ่อน
  • สปิลก้า, แบร์นาร์ด ; ฮูด, ราล์ฟ ดับบลิว; Hunsberger, Bruce (2003), จิตวิทยาศาสนา แนวทางเชิงประจักษ์นิวยอร์ก: The Guilford Press, ISBN 9781572309012
  • Takahashi, Shinkichi (2000), Triumph of the Sparrow: Zen Poems of Shinkichi Takahashi , Grove Press, ISBN 9780802137364
  • Waddell, Norman (2010), Wild Ivy: อัตชีวประวัติทางจิตวิญญาณของ Zen Master Hakuin , Shambhala, คำนำ
  • เวนไรท์, วิลเลียม เจ. (1981). เวทย์มนต์ เมดิสัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน
  • Wilber, Ken (1996), The Atman Project: A Transpersonal View of Human Development , Quest Books, ISBN 9780835607308
  • Zarrabi-Zadeh, Saeed (2016), Practical Mysticism in Islam and Christianity , London and New York: Routledge, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 2022-07-19

ประเพณีทางศาสนาและจิตวิญญาณ

  • ไอเดล, โมเช; แมคกินน์, เบอร์นาร์ด, eds. (2559), สหภาพลึกลับในศาสนายูดาย ศาสนาคริสต์ และศาสนาอิสลาม: บทสนทนาทั่วโลก , Bloomsbury Academic
  • McGinn, Bernard (1994), การทรงสถิตของพระเจ้า: ประวัติของเวทย์มนต์คริสเตียนตะวันตก , vol. 1–5 ทางแยก
  • น่าสงสาร Sara S.; Smith, Nigel (2015), Mysticism and Reform, 1400–1750 , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอเทรอดาม
  • Shipley, Morgan (2015), เวทย์มนต์ที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม: การเปลี่ยนจิตสำนึก, ประสบการณ์ทางศาสนา, และชาวนาอาสาสมัครในอเมริกาหลังสงคราม , เล็กซิงตัน
  • Komarovski, Yaroslav (2015), พุทธศาสนาใน ทิเบตและประสบการณ์ลึกลับ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด

Constructionism กับ perennialism

  • Katz, Steven T. (1978), Mysticism and philosophical analysis , Oxford University Press USA

แนวทางบริบท

  • Merkur, Dan (1999), Mystical Moments and Unitive Thinking , SUNY Press

ปัญหาทางปรัชญา

เวทย์มนต์และความทันสมัย
  • Cupitt, Don (1998), เวทย์มนต์หลังสมัยใหม่ , Malden, Massachusetts: Blackwell
  • ชมิดท์, ลีห์ เอริค (2546), "การสร้าง 'เวทย์มนต์' สมัยใหม่", วารสาร American Academy of Religion (71)
  • Zarrabi-Zadeh, Saeed (2020), "The 'Mystical' and the 'Modern': Mutual Entanglement and Multiple Interactions", Studies in Religion / Sciences Religieuses (49)

คลาสสิก

ลิงค์ภายนอก

Wikiquote มีการอ้างอิงที่เกี่ยวข้องกับเวทย์มนต์
วิกิมีเดียคอมมอน ส์มีสื่อเกี่ยวกับไสยศาสตร์
วิกิซอ ร์ซ มีเนื้อหาของ บทความ สารานุกรมบริแทนนิกาปี 1911เรื่อง " เวทย์มนต์ "

สารานุกรม

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mysticism&oldid=1135090654"
0.1915431022644