เวทย์มนต์

Liber Divinorum Operumหรือมนุษย์สากลของSt. Hildegard แห่ง Bingen , 1185 (สำเนาศตวรรษที่ 13)

เวทย์มนต์เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายว่าเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าหรือสัมบูรณ์[1] [2]แต่อาจหมายถึงความปีติยินดีหรือสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไปซึ่งให้ความหมายทางศาสนาหรือจิตวิญญาณ [เว็บ 1]นอกจากนี้ยังอาจหมายถึงการบรรลุความเข้าใจในความจริงขั้นสูงสุดหรือที่ซ่อนเร้น และการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ที่ได้รับการสนับสนุนจากการปฏิบัติและประสบการณ์ต่างๆ [เว็บ 2]

คำว่า "เวทย์มนต์" มีต้นกำเนิดจากภาษากรีกโบราณและมีความหมายตามประวัติศาสตร์ที่หลากหลาย [เว็บ 1] [ เว็บ2]มาจาก คำภาษา กรีก μύω múōแปลว่า "ปิด" หรือ "ปกปิด" [เว็บ 2]เวทย์มนต์ หมายถึงมิติทางพระคัมภีร์ พิธีกรรม จิตวิญญาณ และการไตร่ตรองของศาสนาคริสต์ ยุคแรกและยุคกลาง [3]ในช่วงต้นยุคสมัยใหม่คำจำกัดความของลัทธิเวทย์มนต์เริ่มครอบคลุมถึงความเชื่อและอุดมการณ์ที่หลากหลายที่เกี่ยวข้องกับ "ประสบการณ์และสภาวะจิตใจที่ไม่ธรรมดา" [4]

ในยุคปัจจุบัน "ลัทธิเวทย์มนต์" ได้รับคำจำกัดความที่จำกัด พร้อมการนำไปใช้อย่างกว้างๆ ซึ่งหมายถึงจุดมุ่งหมายที่ "การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับความสมบูรณ์แบบ ความไม่มีที่สิ้นสุด หรือพระเจ้า" [เว็บ 1]คำจำกัดความที่จำกัดนี้ถูกนำไปใช้กับประเพณีและการปฏิบัติทางศาสนาที่หลากหลาย[เว็บ 1]ให้ความสำคัญกับ "ประสบการณ์ลึกลับ" เป็นองค์ประกอบสำคัญของเวทย์มนต์

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1960 นักวิชาการได้ถกเถียงกันถึงข้อดีของ แนวทาง ยืนต้นและแบบก่อสร้างในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับ "ประสบการณ์ลึกลับ" [5] [6] [7]ตำแหน่งยืนต้นขณะนี้ "ส่วนใหญ่ถูกนักวิชาการไล่ออก" [8]นักวิชาการส่วนใหญ่ใช้ แนวทาง บริบทนิยมซึ่งพิจารณาบริบททางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ [9]

นิรุกติศาสตร์

"เวทย์มนต์" มาจากภาษากรีก μύωแปลว่า "ฉันปกปิด" [เว็บ 2]และอนุพันธ์ของคำนี้μυστικός , mystikosแปลว่า 'ผู้ประทับจิต' คำกริยาμύωมีความหมายที่แตกต่างกันมากในภาษากรีก ซึ่งยังคงใช้อยู่ ความหมายหลักที่มีคือ "induct" และ "initiate" ความหมายรอง ได้แก่ "แนะนำ" "ทำให้ใครบางคนตระหนักถึงบางสิ่งบางอย่าง" "ฝึกฝน" "ทำความคุ้นเคย" "ให้ประสบการณ์ครั้งแรกของบางสิ่งบางอย่าง" [เว็บ 3]

รูปแบบที่เกี่ยวข้องของคำกริยาμυέω ( mueó หรือ myéō) ปรากฏในพันธสัญญาใหม่ ตามที่อธิบายไว้ในStrong's Concordanceมันหมายถึงการหลับตาและปากเพื่อสัมผัสกับความลึกลับอย่างเหมาะสม ความหมายโดยนัยของมันคือการเริ่มต้นเข้าสู่ "การเปิดเผยความลึกลับ" ความหมายมาจากพิธีกรรมเริ่มต้นของความลึกลับของคนนอกรีต [เว็บ 4]ที่ปรากฏในพันธสัญญาใหม่คือคำนามที่เกี่ยวข้องμυστήριον(mustérion หรือ mystḗrion) ซึ่งเป็นรากศัพท์ของคำภาษาอังกฤษว่า "mystery" คำนี้หมายถึง "สิ่งที่ซ่อนอยู่" ซึ่งเป็นความลึกลับหรือความลับซึ่งจำเป็นต้องมีการเริ่มต้น มีรายงานว่าในพันธสัญญาใหม่ใช้ความหมายของคำแนะนำของพระเจ้า ซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกซ่อนไว้แต่ปัจจุบันได้รับการเปิดเผยในข่าวประเสริฐหรือข้อเท็จจริงบางประการ การเปิดเผยของคริสเตียนโดยทั่วไป และ/หรือความจริงหรือรายละเอียดเฉพาะของการเปิดเผยของคริสเตียน [เว็บ 5]

ตามพจนานุกรมภาษากรีกของเธเยอร์ คำว่าμυστήριονในภาษากรีกคลาสสิกหมายถึง "สิ่งที่ซ่อนเร้น" หรือ "ความลับ" ความหมายเฉพาะที่ใช้ในสมัยโบราณคลาสสิกคือความลับทางศาสนาหรือความลับทางศาสนา ซึ่งเปิดเผยเฉพาะกับผู้ริเริ่มเท่านั้น และจะไม่สื่อสารกับมนุษย์ธรรมดา ในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับและพันธสัญญาใหม่ ความหมายที่ใช้คือจุดประสงค์หรือคำแนะนำที่ซ่อนอยู่ ซึ่งเป็นพินัยกรรมที่เป็นความลับ บางครั้งมันถูกใช้สำหรับเจตจำนงที่ซ่อนอยู่ของมนุษย์ แต่มักใช้กับเจตจำนงที่ซ่อนอยู่ของพระเจ้ามากกว่า ในที่อื่นๆ ในพระคัมภีร์ใช้ความหมายของความรู้สึกลึกลับหรือซ่อนเร้นของสิ่งต่างๆ ใช้สำหรับความลับเบื้องหลังคำพูด ชื่อ หรือเบื้องหลังภาพที่เห็นในนิมิตและความฝัน ภูมิฐาน_มักแปลคำภาษากรีกเป็นภาษาละตินsacramentum ( sacrament ) [เว็บ 5]

คำนามที่เกี่ยวข้องμύστης (mustis หรือ mystis เอกพจน์) หมายถึงผู้ประทับจิต บุคคลที่ริเริ่มไปสู่ความลึกลับ [เว็บ 5]ตามข้อมูลของ Ana Jiménez San Cristobal ในการศึกษา ความลึกลับ และออร์ฟิซึมกรีก- โรมันของเธอ รูปเอกพจน์μύστηςและรูปพหูพจน์μύσταιใช้ในตำรากรีกโบราณเพื่อหมายถึงบุคคลหรือบุคคลที่เริ่มเข้าสู่ความลึกลับทางศาสนา สาวกของศาสนาลึกลับเหล่านี้อยู่ในกลุ่มที่ได้รับการคัดเลือก ซึ่งเข้าถึงได้โดยการประทับจิตเท่านั้น เธอพบว่าคำศัพท์เหล่านี้เกี่ยวข้องกับคำว่าβάκχος ( แบคคัส) ซึ่งใช้สำหรับชั้นเรียนพิเศษของผู้ประทับจิตแห่งความลึกลับของ Orphic พบคำศัพท์เหล่านี้เชื่อมโยง กันเป็นครั้งแรกในงานเขียนของHeraclitus ผู้ประทับจิตดังกล่าวมีการระบุไว้ในตำรากับบุคคลที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และประกอบพิธีกรรมบางอย่างแล้ว ข้อความจากชาวเครตันโดยยูริพิดีสดูเหมือนจะอธิบายว่าμύστης (ผู้ริเริ่ม) ที่อุทิศตนให้กับชีวิตนักพรต ละทิ้งกิจกรรมทางเพศ และหลีกเลี่ยงการติดต่อกับผู้ตาย กลายเป็นที่รู้จักในนามβάκχος ผู้ประทับจิตดังกล่าวเป็นผู้เชื่อในเทพเจ้าไดโอนีซัส แบคคัส ซึ่งใช้ชื่อเทพเจ้าของตนและค้นหาตัวตนกับเทพของพวกเขา [10]

จนถึงศตวรรษที่ 6 การปฏิบัติสิ่งที่เรียกว่าเวทย์มนต์ในปัจจุบันถูกเรียกโดยคำว่าการไตร่ตรองหรือทฤษฎี cq [11]ตามคำกล่าวของจอห์นสตัน "[ข] การไตร่ตรองและเวทย์มนต์อื่น ๆ พูดถึงดวงตาแห่งความรักที่จ้องมอง จ้องมอง ตระหนักถึงความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์" [11]

คำจำกัดความ

ตามที่ Peter Moore กล่าวไว้ คำว่า "เวทย์มนต์" คือ "ปัญหาแต่ขาดไม่ได้" [12]เป็นคำทั่วไปที่รวมเข้าด้วยกันเป็นแนวคิดเดียวที่แยกแนวทางปฏิบัติและแนวคิดซึ่งพัฒนาขึ้นแยกจากกัน ตามคำกล่าวของดูเปร "ลัทธิเวทย์มนต์" ได้รับการนิยามไว้หลายประการ[13]และแมร์กูร์ตั้งข้อสังเกตว่าคำจำกัดความหรือความหมายของคำว่า "ลัทธิเวทย์มนต์" ได้เปลี่ยนแปลงไปตามยุคสมัย [เว็บ 1]มัวร์ตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าคำว่า "เวทย์มนต์" ได้กลายเป็นคำเรียกยอดนิยมสำหรับ "สิ่งใดก็ตามที่คลุมเครือ ลึกลับ ลึกลับ หรือเหนือธรรมชาติ" [12]

พาร์สันส์เตือนว่า "สิ่งที่อาจดูเหมือนเป็นปรากฏการณ์ตรงไปตรงมาในบางครั้งซึ่งแสดงถึงความเหมือนกันที่ชัดเจน อย่างน้อยก็ในการศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับศาสนา กลับกลายเป็นเรื่องคลุมเครือและเป็นที่ถกเถียงในหลายระดับ" [14]เนื่องจากความหวือหวาของคริสเตียน และไม่มีคำศัพท์ที่คล้ายคลึงกันในวัฒนธรรมอื่น นักวิชาการบางคนจึงถือว่าคำว่า "เวทย์มนต์" ไม่เพียงพอเป็นคำอธิบายที่มีประโยชน์ [12]นักวิชาการคนอื่นๆ มองว่าคำนี้เป็นการประดิษฐ์ที่ไม่น่าเชื่อถือ[12] [เว็บ 1]เป็น "ผลผลิตของลัทธิสากลนิยมหลังการตรัสรู้" [12]

รวมเข้ากับประสบการณ์อันศักดิ์สิทธิ์หรือสัมบูรณ์และลึกลับ

เวทย์มนต์ได้มาจากNeo-PlatonismและHenosisเวทย์มนต์เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายว่าเป็นสหภาพกับพระเจ้าหรือสัมบูรณ์ [1] [2]ในศตวรรษที่ 13 คำว่าunio mysticaถูกนำมาใช้เพื่อหมายถึง "การแต่งงานทางจิตวิญญาณ" ความปีติยินดี หรือความปีติยินดี ที่เกิดขึ้นเมื่อมีการอธิษฐาน "เพื่อพิจารณาทั้งการอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเจ้าในโลกและ พระเจ้าในแก่นแท้ของพระองค์” [เว็บ 1]ในศตวรรษที่ 19 ภายใต้อิทธิพลของยวนใจ "สหภาพ" นี้ถูกตีความว่าเป็น "ประสบการณ์ทางศาสนา" ซึ่งให้ความแน่นอนเกี่ยวกับพระเจ้าหรือความเป็นจริงเหนือธรรมชาติ [เว็บ 1] [หมายเหตุ 1]

ผู้แสดงความเข้าใจที่มีอิทธิพลคือวิลเลียม เจมส์ (ค.ศ. 1842–1910) ซึ่งกล่าวว่า "ในรัฐลึกลับ เราทั้งสองกลายเป็นหนึ่งเดียวกับสัมบูรณ์ และเราตระหนักถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันของเรา" [16]วิลเลียม เจมส์ เผยแพร่การใช้คำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" นี้ให้แพร่หลาย[หมายเหตุ 2]ในประสบการณ์ทางศาสนาที่หลากหลาย [18] [19] [เว็บ 2]ซึ่งมีส่วนทำให้การตีความลัทธิเวทย์มนต์เป็นประสบการณ์ที่โดดเด่น เทียบได้กับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส [20] [เว็บ 2]ประสบการณ์ทางศาสนาเป็นของ "ศาสนาส่วนบุคคล" [21]ซึ่งเขาถือว่าเป็น "พื้นฐานมากกว่าเทววิทยาหรือลัทธินอกศาสนา"เขาให้การตีความประสบการณ์ทางศาสนาแบบ Perennialist โดยระบุว่าในที่สุดแล้วประสบการณ์ประเภทนี้ก็เหมือนกันในประเพณีต่างๆ [หมายเหตุ 3]

McGinn ตั้งข้อสังเกตว่าคำว่าunio mysticaแม้ว่าจะมีต้นกำเนิดมาจากคริสเตียน แต่ก็เป็นการแสดงออกสมัยใหม่เป็นหลัก [22]แมคกินน์ให้เหตุผลว่า "การปรากฏ" มีความแม่นยำมากกว่า "การรวมเป็นหนึ่ง" เนื่องจากนักเวทย์มนต์บางคนไม่ได้พูดถึงความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า และเนื่องจากนิมิตและปาฏิหาริย์มากมายไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับการรวมกันเป็นหนึ่ง นอกจากนี้เขายังให้เหตุผลด้วยว่าเราควรพูดถึง "ความตระหนักรู้" เกี่ยวกับการสถิตอยู่ของพระเจ้า มากกว่า "ประสบการณ์" เนื่องจากกิจกรรมลึกลับไม่ได้เป็นเพียงเกี่ยวกับความรู้สึกของพระเจ้าในฐานะวัตถุภายนอกเท่านั้น แต่ในวงกว้างมากขึ้นเกี่ยวกับ "วิธีใหม่ในการรู้และความรักที่มีพื้นฐานอยู่บนพื้นฐาน เกี่ยวกับสภาวะแห่งการตระหนักรู้ซึ่งพระเจ้าจะประทับอยู่ในการกระทำภายในของเรา" [23]

อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่อง "สหภาพ" ไม่ได้ผลในทุกบริบท ตัวอย่างเช่น ในแอดไวตะ อุปนิษัท มีความจริงเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น (พราหมณ์) ดังนั้นจึงไม่มีสิ่งใดนอกจากความเป็นจริงที่จะรวมเข้ากับมันได้ - พราหมณ์ในแต่ละคน ( อาตมัน ) ที่จริงแล้วย่อมเหมือนกับพราหมณ์มาโดยตลอด Dan Merkur ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าการรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าหรือสัมบูรณ์เป็นคำจำกัดความที่จำกัดเกินไป เนื่องจากมีประเพณีที่ไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียว แต่มุ่งไปที่ความว่างเปล่า เช่น Pseudo- Dionysius the Areopagite และ Meister Eckhart [เว็บ 1]ตามข้อมูลของ Merkur คับบาลาและพุทธศาสนาก็เน้นย้ำถึงความว่างเปล่า เช่น กัน [เว็บ 1]เบลคมอร์และเจนเนตต์ตั้งข้อสังเกตว่า "คำจำกัดความของเวทย์มนต์ [...] มักจะไม่ชัดเจน" พวกเขาตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าการตีความและคำจำกัดความประเภทนี้เป็นการพัฒนาล่าสุดซึ่งกลายเป็นคำจำกัดความและความเข้าใจมาตรฐาน [เว็บ 6] [หมายเหตุ 4]

ตามคำกล่าวของเจลแมน "ประสบการณ์ที่เป็นเอกภาพเกี่ยวข้องกับการลดเน้นปรากฏการณ์วิทยา การเบลอ หรือการกำจัดความหลากหลาย โดยที่ความสำคัญทางการรับรู้ของประสบการณ์นั้นถือว่าอยู่อย่างแม่นยำในคุณลักษณะทางปรากฏการณ์วิทยานั้น" [เว็บ 2] [หมายเหตุ 5]

ความปีติยินดีทางศาสนาและบริบทเชิงตีความ

เวทย์มนต์เกี่ยวข้องกับบริบทที่อธิบาย ซึ่งให้ความหมายสำหรับประสบการณ์ลึกลับและมีวิสัยทัศน์ และประสบการณ์ที่เกี่ยวข้อง เช่น ความมึนงง ตามที่ Dan Merkur กล่าว เวทย์มนต์อาจเกี่ยวข้องกับความปีติยินดีใดๆ หรือสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป และความคิดและคำอธิบายที่เกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านั้น [เว็บ 1] [หมายเหตุ 6]พาร์สันส์เน้นย้ำถึงความสำคัญของความแตกต่างระหว่างประสบการณ์ชั่วคราวและเวทย์มนต์ในฐานะกระบวนการ ซึ่งรวมอยู่ใน "เมทริกซ์ทางศาสนา" ของตำราและแนวปฏิบัติ [26] [หมายเหตุ 7]ริชาร์ด โจนส์ก็ทำเช่นเดียวกัน [27]ปีเตอร์ มัวร์ตั้งข้อสังเกตว่าประสบการณ์ลึกลับอาจเกิดขึ้นโดยธรรมชาติและเกิดขึ้นเองกับผู้ที่ไม่ยึดมั่นในประเพณีทางศาสนาใดๆ ประสบการณ์เหล่านี้ไม่จำเป็นต้องตีความในกรอบทางศาสนา [28] แอน เทเวส ถามว่าประสบการณ์ใดที่แยกออกจากกันและถือเป็นเรื่องทางศาสนาหรือเป็นเรื่องลึกลับ [29]

ความเข้าใจและการตรัสรู้ที่ใช้งานง่าย

ผู้เขียนบางคนเน้นย้ำว่าประสบการณ์ลึกลับเกี่ยวข้องกับความเข้าใจตามสัญชาตญาณถึงความหมายของการดำรงอยู่และความจริงที่ซ่อนอยู่ และการแก้ไขปัญหาชีวิต ตามคำกล่าวของลาร์สัน "ประสบการณ์ลึกลับคือความเข้าใจตามสัญชาตญาณและการตระหนักรู้ถึงความหมายของการดำรงอยู่" [30] [หมายเหตุ 8]ตามที่แมคคลีนอนกล่าวไว้ เวทย์มนต์คือ "หลักคำสอนที่ว่าสภาวะทางจิตหรือเหตุการณ์พิเศษช่วยให้เข้าใจความจริงขั้นสูงสุดได้" [เว็บ 7] [หมายเหตุ 9]ตามคำกล่าวของเจมส์ อาร์. ฮอร์น การส่องสว่างอันลึกลับคือ "ประสบการณ์ที่มีวิสัยทัศน์เป็นศูนย์กลาง [...] ซึ่งส่งผลให้เกิดการแก้ไขปัญหาส่วนบุคคลหรือศาสนา[5] [หมายเหตุ 10]

ตามคำกล่าวของ Evelyn Underhill การส่องสว่างเป็นคำภาษาอังกฤษทั่วไปสำหรับปรากฏการณ์แห่งเวทย์มนต์ คำว่าการส่องสว่างมาจากภาษาลาตินว่า อิล ลูมิ นาติโอซึ่งใช้กับคำอธิษฐาน ของคริสเตียน ในศตวรรษที่ 15 [31]คำเปรียบเทียบของชาวเอเชีย ได้แก่โพธิเคนโชและซาโตริในพุทธศาสนาโดยทั่วไปแปลว่า" การตรัสรู้"และวิปัสสนาซึ่งทั้งหมดนี้ชี้ไปที่กระบวนการรับรู้ของสัญชาตญาณและความเข้าใจ ตามคำกล่าวของไรท์ การใช้คำภาษาตะวันตกว่าการตรัสรู้มีพื้นฐานมาจากความคล้ายคลึงของโพธิด้วยAufklärungการใช้เหตุผลอย่างอิสระเพื่อทำความเข้าใจธรรมชาติที่แท้จริงของโลกของเรา และมีความคล้ายคลึงกับยวนใจมากกว่าการตรัสรู้: การเน้นที่ความรู้สึก ความเข้าใจอย่างหยั่งรู้โดยสัญชาตญาณ บนแก่นแท้ที่แท้จริงนอกเหนือจากโลกแห่งรูปลักษณ์ภายนอก [32]

ชีวิตฝ่ายวิญญาณและการปฏิรูปใหม่

ผู้เขียนคนอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าเวทย์มนต์เกี่ยวข้องกับมากกว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" ตามคำกล่าวของ Gellmann เป้าหมายสูงสุดของลัทธิเวทย์มนต์คือการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ ไม่ใช่แค่ประสบกับสภาวะที่ลึกลับหรือมีวิสัยทัศน์เท่านั้น [เว็บ 2] [หมายเหตุ 13] [หมายเหตุ 14]ตามข้อมูลของ McGinn การเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคลเป็นเกณฑ์สำคัญในการพิจารณาความถูกต้องของเวทย์มนต์ของคริสเตียน [23] [หมายเหตุ 15]

ประวัติความเป็นมาของคำนี้

โลกขนมผสมน้ำยา

ในโลกขนมผสมน้ำยา 'ลึกลับ' หมายถึงพิธีกรรมทางศาสนาที่ "ลับ" เช่นความลึกลับของ Eleusinian [เว็บ 2]การใช้คำขาดการอ้างอิงโดยตรงถึงเรื่องเหนือธรรมชาติ [14] "มิสติคอส" เป็นผู้ริเริ่มศาสนาลึกลับ

ศาสนาคริสต์ยุคแรก - ทฤษฎี (การไตร่ตรอง)

ในคริสต์ศาสนายุคแรก คำว่า "มิสติคอส" หมายถึงสามมิติ ซึ่งต่อมาได้เชื่อมโยงเข้าด้วยกัน กล่าวคือ พระคัมภีร์ พิธีกรรม และจิตวิญญาณหรือการไตร่ตรอง [3]มิติทางพระคัมภีร์หมายถึงการตีความพระคัมภีร์แบบ "ซ่อนเร้น" หรือเชิงเปรียบเทียบ [เว็บ 2] [3]มิติพิธีกรรมหมายถึงความลึกลับในพิธีกรรมของศีลมหาสนิท การประทับอยู่ของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท [เว็บ 2] [3]มิติที่สามคือ ความรู้ ในการใคร่ครวญหรือประสบการณ์ของพระเจ้า [3]

จนถึงศตวรรษที่ 6 คำ ว่า Theoria ในภาษากรีก แปลว่า "การใคร่ครวญ" ในภาษาละติน ถูกนำมาใช้ในการตีความพระคัมภีร์อย่างลึกลับ (11)และนิมิตของพระเจ้า ความเชื่อมโยงระหว่างลัทธิเวทย์มนต์กับนิมิตของพระเจ้าได้รับการแนะนำโดยบรรพบุรุษของคริสตจักร ยุคแรก ซึ่งใช้คำนี้เป็นคำคุณศัพท์ เช่นเดียวกับในเทววิทยาลึกลับและการไตร่ตรองเรื่องลึกลับ [14]

ธีโอเรียช่วยให้บรรพบุรุษสามารถรับรู้ความหมายอันลึกซึ้งในงานเขียนในพระคัมภีร์ไบเบิลซึ่งหลีกหนีจากการตีความทางวิทยาศาสตร์หรือเชิงประจักษ์ล้วนๆ (36)โดยเฉพาะอย่างยิ่งบรรดาบรรพบุรุษชาวแอนติโอคีน มองเห็นความหมายสองประการในทุกข้อความของพระคัมภีร์ ทั้งตามตัวอักษรและจิตวิญญาณ [37]

ต่อมาทฤษฎีหรือการไตร่ตรองได้แยกออกจากชีวิตทางสติปัญญา ซึ่งนำไปสู่การระบุ θεωρία หรือการไตร่ตรองด้วยรูปแบบการอธิษฐาน[ 38]แตกต่างจากการทำสมาธิแบบวาทกรรมทั้งในตะวันออกและตะวันตก [40]

ความหมายในยุคกลาง

ความหมายสามประการของ "ความลึกลับ " นี้ยังคงดำเนินต่อไปในยุคกลาง [3]ตามคำกล่าวของ Dan Merkur คำว่าunio mysticaถูกนำมาใช้ในศตวรรษที่ 13 เป็นคำพ้องสำหรับ "การแต่งงานทางจิตวิญญาณ" ความปีติยินดี หรือความปีติยินดี ที่เกิดขึ้นเมื่อมีการใช้คำอธิษฐาน "เพื่อไตร่ตรองการอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเจ้าใน โลกและพระเจ้าในแก่นแท้ของเขา” [เว็บ 1]ภายใต้อิทธิพลของPseudo-Dionysius the Areopagiteเทววิทยาลึกลับได้เข้ามาเพื่อแสดงถึงการสืบสวนความจริงเชิงเปรียบเทียบของพระคัมภีร์[3]และ "การรับรู้ทางจิตวิญญาณของสัมบูรณ์ที่ไม่สามารถพรรณนาได้ นอกเหนือจากเทววิทยาของชื่อของพระเจ้า" (41)ซูโด-ไดโอนิซิอัสเทววิทยาอะโพฟาติคหรือ "เทววิทยาเชิงลบ" มีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาของสงฆ์ในยุคกลาง แม้ว่าส่วนใหญ่จะเป็นศาสนาของผู้ชายก็ตาม เนื่องจากผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตให้ศึกษา [42]ได้รับอิทธิพลจากNeo-Platonismและมีอิทธิพลอย่างมากในเทววิทยาคริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันออก ในคริสต์ศาสนาตะวันตก มันเป็นกระแสสวนทางกับเทววิทยาแบบคาตาฟาติคหรือ "เทววิทยาเชิงบวก" ที่แพร่หลายอยู่ เวทย์มนต์ยังปรากฏอยู่ในนิกายต่างๆ ในยุค นั้นเช่น พวกวอลเดนเซียน [43]

ความหมายสมัยใหม่ตอนต้น

การปรากฏของพระวิญญาณบริสุทธิ์ต่อหน้านักบุญเทเรซาแห่งอาบีลา เป โตร พอล รูเบนส์

ในศตวรรษที่ 16 และ 17 เวทย์มนต์ได้ถูกนำมาใช้เป็นสาระสำคัญ การเปลี่ยนแปลงนี้เชื่อมโยงกับวาทกรรมใหม่ [ 14 ]ซึ่งวิทยาศาสตร์และศาสนาถูกแยกออกจากกัน [44]

ลูเทอร์ละทิ้งการตีความเชิงเปรียบเทียบของพระคัมภีร์ และประณามเทววิทยาลึกลับ ซึ่งเขามองว่าสงบมากกว่าคริสเตียน [45] "ความลึกลับ" ในขณะที่การค้นหาความหมายที่ซ่อนอยู่ของข้อความ กลายเป็นเรื่องฆราวาส และยังเกี่ยวข้องกับวรรณกรรมอีกด้วย ซึ่งตรงข้ามกับวิทยาศาสตร์และร้อยแก้ว [46]

วิทยาศาสตร์ก็แตกต่างจากศาสนาเช่นกัน ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 "ความลึกลับ" ได้ถูกนำไปใช้เฉพาะกับขอบเขตศาสนามากขึ้น โดยแยกศาสนาและ "ปรัชญาธรรมชาติ" ออกเป็นสองแนวทางที่แตกต่างกันในการค้นพบความหมายที่ซ่อนอยู่ของจักรวาล การเขียนอักษรฮาจิโอกราฟีและงานเขียนแบบดั้งเดิมของนักบุญถูกกำหนดให้เป็น "ความลึกลับ" โดยเปลี่ยนจากคุณธรรมและปาฏิหาริย์ไปสู่ประสบการณ์และสภาวะจิตใจที่ไม่ธรรมดา ด้วยเหตุนี้จึงสร้าง "ประเพณีลึกลับ" ขึ้นใหม่ [4]ความเข้าใจใหม่ได้รับการพัฒนาเกี่ยวกับพระเจ้าว่าสถิตอยู่ในมนุษย์ ซึ่งเป็นแก่นแท้ที่นอกเหนือไปจากการแสดงออกทางศาสนาที่หลากหลาย [14]

ความหมายร่วมสมัย

ศตวรรษที่ 19 มีการเน้นไปที่ประสบการณ์ส่วนบุคคลมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อเป็นการป้องกันลัทธิเหตุผลนิยมที่เพิ่มมากขึ้นของสังคมตะวันตก [19] [เว็บ 1]ความหมายของเวทย์มนต์แคบลงอย่างมาก: [เว็บ 1]

การแข่งขันระหว่างมุมมองของเทววิทยาและวิทยาศาสตร์ส่งผลให้เกิดการประนีประนอม ซึ่งสิ่งที่เรียกกันแต่โบราณว่าเวทย์มนต์ส่วนใหญ่ถูกมองว่าเป็นเพียงปรากฏการณ์ทางจิตวิทยา และมีเพียงความหลากหลายเดียวเท่านั้น ซึ่งมุ่งเป้าไปที่การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับความสมบูรณ์แบบ ความไม่มีที่สิ้นสุด หรือพระเจ้า—และ ด้วยเหตุนี้การรับรู้ถึงเอกภาพหรือความเป็นหนึ่งเดียวที่สำคัญจึงถูกอ้างว่าเป็นสิ่งลึกลับอย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม หลักฐานทางประวัติศาสตร์ไม่สนับสนุนแนวคิดเรื่องเวทย์มนต์ที่แคบเช่นนี้ [เว็บ 1]

ภายใต้อิทธิพลของลัทธิยืนต้นซึ่งได้รับความนิยมทั้งในโลกตะวันตกและตะวันออกโดยลัทธิหัวแข็งนักเหนือธรรมชาติและนักปรัชญาลัทธิเวทย์มนต์ได้ถูกนำมาใช้กับประเพณีทางศาสนาในวงกว้าง โดยที่ลัทธิลึกลับ และประเพณี และการปฏิบัติทางศาสนาทุกประเภทถูกรวมเข้าด้วยกัน [48] ​​[49] [19]คำว่าเวทย์มนต์ขยายไปถึงปรากฏการณ์ที่เทียบเคียงได้ในศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน[เว็บ 1]ซึ่งมีอิทธิพลต่อการตอบสนองของฮินดูและพุทธต่อลัทธิล่าอาณานิคม ส่งผลให้เกิดนีโออุปนิษัทและพุทธสมัยใหม่ [49] [50]

ในการใช้งานร่วมสมัย "ลัทธิเวทย์มนต์" ได้กลายเป็นคำกลางสำหรับมุมมองโลกที่ไม่มีเหตุผลทุกประเภท[51]จิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์เทียม [52] [53] [54] [55]วิลเลียม ฮาร์เลสยังระบุด้วยซ้ำว่าเวทย์มนต์ได้กลายเป็น "สิ่งแปลกประหลาดทางศาสนา" [56]ในการศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับศาสนา "ความเหมือนกันที่ชัดเจน" ที่ชัดเจนได้กลายเป็น "คลุมเครือและเป็นที่ถกเถียงกัน" [14]คำว่า "เวทย์มนต์" ถูกใช้ในรูปแบบที่แตกต่างกันในประเพณีที่แตกต่างกัน [14]บางคนเรียกร้องความสนใจถึงการผสมผสานของลัทธิเวทย์มนต์และคำที่เชื่อมโยงกัน เช่น จิตวิญญาณและลัทธิลึกลับ และชี้ไปที่ความแตกต่างระหว่างประเพณีต่างๆ

ความหลากหลายของเวทย์มนต์

ขึ้นอยู่กับคำจำกัดความต่าง ๆ ของไสยศาสตร์ กล่าวคือ ไสยศาสตร์ในฐานะประสบการณ์ของการรวมกันหรือความว่างเปล่า ไสยศาสตร์หมายถึงสภาวะจิตสำนึกใด ๆ ที่เปลี่ยนแปลงไปซึ่งมีสาเหตุมาจากศาสนา ไสยศาสตร์เป็น "การตรัสรู้" หรือหยั่งรู้ และไสยศาสตร์เป็นวิถีแห่งการเปลี่ยนแปลง “เวทย์มนต์” สามารถพบได้ในหลายวัฒนธรรม และประเพณีทางศาสนา ทั้งในศาสนาพื้นบ้านและศาสนาที่จัดตั้งขึ้น ประเพณีเหล่านี้รวมถึงการปฏิบัติเพื่อกระตุ้นประสบการณ์ทางศาสนาหรือสิ่งลี้ลับ แต่ยังรวมถึงมาตรฐานและวิธีปฏิบัติทางจริยธรรมเพื่อเพิ่มการควบคุมตนเองและบูรณาการประสบการณ์ลึกลับเข้ากับชีวิตประจำวัน

แดน แมร์กูร์ ตั้งข้อสังเกตว่า การปฏิบัติลึกลับมักจะแยกออกจากการ ปฏิบัติทางศาสนาในแต่ละวัน และจำกัดอยู่เฉพาะ "ผู้เชี่ยวชาญทางศาสนา เช่น พระสงฆ์ นักบวช และผู้สละสิทธิ์ อื่นๆ [เว็บ 1]

ลัทธิชามาน

หมอผี

ตามที่ Dan Merkur กล่าว ลัทธิหมอผีอาจถือได้ว่าเป็นลัทธิเวทย์มนต์รูปแบบหนึ่ง ซึ่งเข้าถึงโลกแห่งวิญญาณได้ด้วยความปีติยินดีทางศาสนา [เว็บ 1]ตาม หมอผี Mircea Eliadeเป็น "เทคนิคแห่งความปีติยินดีทางศาสนา " [58]

ลัทธิชาแมนเกี่ยวข้องกับการที่ผู้ประกอบวิชาชีพเข้าถึงสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไปเพื่อรับรู้และมีปฏิสัมพันธ์กับวิญญาณ และนำพลังงานเหนือธรรมชาติมาสู่โลกนี้ [59]หมอผีคือบุคคลที่ได้รับการยกย่องว่าสามารถเข้าถึงและมีอิทธิพลในโลกของวิญญาณที่มีเมตตาและมุ่งร้ายซึ่งมักจะเข้าสู่ภาวะมึนงงในระหว่างพิธีกรรมและฝึกฝนการทำนายและการรักษา [60]

ลัทธินีโอชามาน หมายถึง ลัทธิชามานรูปแบบ "ใหม่" หรือวิธีการแสวงหานิมิตหรือการเยียวยา ซึ่งโดยทั่วไปจะมีการปฏิบัติในประเทศตะวันตก ลัทธินีโอชามานประกอบด้วยความเชื่อและการปฏิบัติที่หลากหลายซึ่งเกี่ยวข้องกับความพยายามที่จะบรรลุสภาวะที่เปลี่ยนแปลงและสื่อสารกับโลกแห่งวิญญาณ และเกี่ยวข้องกับแนวทางปฏิบัติยุคใหม่ [61] [62]

ไสยศาสตร์ตะวันตก

ศาสนาลึกลับ

ความลึกลับของเอลูซิเนียน (กรีก: Ἐλευσίνια Μυστήρια) เป็นพิธีริเริ่มประจำปีในลัทธิของเทพธิดาเดมีเทอร์และเพอร์เซโฟนีซึ่งจัดขึ้นอย่างลับๆ ที่เอเลอุซิส (ใกล้กรุงเอเธนส์ ) ในสมัยกรีกโบราณ ความลึกลับเริ่มต้นขึ้นในประมาณ 1,600 ปีก่อนคริสตกาล ใน ยุค ไมซีเนียน และดำเนินต่อไปเป็น เวลาสองพันปี กลายเป็นเทศกาลสำคัญใน ยุค กรีกและต่อมาได้แพร่กระจายไปยังกรุงโรม [64]นักวิชาการจำนวนมากเสนอว่าพลังของความลึกลับของ Eleusinian มาจาก การทำงานของ Kykeonในฐานะเอนธีโอเจน [65]

เวทย์มนต์ของคริสเตียน

คริสต์ศาสนายุคแรก

เทววิทยาอะพอฟาติคหรือ "เทววิทยาเชิงลบ" ของPseudo-Dionysius the Areopagite (ศตวรรษที่ 6) มีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาสงฆ์ในยุคกลาง ทั้งในตะวันออกและ (โดยการแปล ภาษาละติน) ในโลกตะวันตก [42] Pseudo-Dionysius ใช้แนวคิดNeoplatonic โดยเฉพาะความคิดของ Proclusกับเทววิทยาคริสเตียน

ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก

ริสตจักรอีสเทิร์นออร์โธดอกซ์มีประเพณีอันยาวนานของtheoria (ประสบการณ์ใกล้ชิด) และhesychia (ความสงบภายใน) ซึ่งการอธิษฐานใคร่ครวญจะทำให้จิตใจเงียบลงเพื่อก้าวหน้าไปตามเส้นทางของtheosis (deification)

ธีโอซิสซึ่งเป็นความเป็นหนึ่งเดียวกันในทางปฏิบัติและความสอดคล้องกับพระเจ้า ได้มาจากการอธิษฐานเพื่อใคร่ครวญขั้นตอนแรกของทฤษฎี[ 66] [หมายเหตุ 16]ซึ่งเป็นผลมาจากการฝึกฝนการเฝ้าระวัง ( เนปซิส ) ในทางทฤษฎีมีคนเห็นการดำเนินการของพระเจ้า ( พลัง ) ที่ "แบ่งแยกไม่ได้" ของพระเจ้าในฐานะ "แสงที่ไม่ได้สร้าง" ของการเปลี่ยนแปลงพระหรรษทานซึ่งเป็นนิรันดร์และเกิดขึ้นตามธรรมชาติจากความมืดมิดอันมืดมนของแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่อาจเข้าใจได้ [หมายเหตุ 17] [66]มันเป็นเป้าหมายหลักของความลังเลใจซึ่งได้รับการพัฒนาในความคิดของนักบุญไซเมียน นักศาสนศาสตร์ยุคใหม่ซึ่งได้รับการโอบกอดจากชุมชนนักบวชบนภูเขาโทสและได้รับการปกป้องที่โดดเด่นที่สุดคือนักบุญเกรกอรี ปาลามาสจากนักปรัชญามนุษยนิยมชาว กรีก บาร์ลามแห่งคาลาเบรีตามที่ นักวิจารณ์ นิกายโรมันคาทอลิก กล่าวไว้ การปฏิบัติ ที่ไม่เป็นระเบียบมีรากฐานมาจากการแนะนำแนวทางการปฏิบัติอย่างเป็นระบบเพื่อความสงบสุขโดยSymeon the New Theologian [หมายเหตุ 18]

Symeon เชื่อว่าประสบการณ์โดยตรงทำให้พระภิกษุมีอำนาจในการสั่งสอนและปลดบาป โดยไม่ต้องอุปสมบทอย่างเป็นทางการ ในขณะที่ผู้มีอำนาจของคริสตจักรยังสอนจากมุมมองเชิงคาดเดาและเชิงปรัชญา Symeon สอนจากประสบการณ์ลึกลับโดยตรงของเขาเอง[69]และพบกับการต่อต้านอย่างแรงกล้าต่อ แนวทาง ที่มีเสน่ห์ ของเขา และการสนับสนุนของเขาต่อประสบการณ์โดยตรงของแต่ละคนเกี่ยวกับพระคุณของพระเจ้า [69]

ยุโรปตะวันตก
ชีวิตของฟรานซิสแห่งอัสซีซีโดยJosé Benlliure y Gil

ยุคกลางตอนปลายมีความเจริญรุ่งเรืองของการฝึกฝนและทฤษฎีลึกลับในนิกายโรมันคาทอลิกตะวันตก ซึ่งสอดคล้องกับการเจริญรุ่งเรืองของคณะสงฆ์ใหม่ๆ เช่นGuigo II , Hildegard of Bingen , Bernard of Clairvaux , the Victorinesล้วนมาจากกลุ่มที่แตกต่างกัน ตลอดจนการผลิดอกออกผลอันแท้จริงของความกตัญญูในหมู่ฆราวาส

ยุคกลางตอนปลายเป็นความขัดแย้งระหว่างสำนักความคิดของโดมินิกันและฟรานซิสกัน ซึ่งเป็นความขัดแย้งระหว่างเทววิทยาลึกลับ สองแห่งด้วย ในด้านหนึ่งเป็นเทววิทยาของโดมินิก เด กุซมานและอีกด้านหนึ่งของ ฟรานซิ แห่งอัสซีซี แอนโธนีแห่งปาดัวโบนาเวนเจอร์และแองเจล่าแห่งโฟลิกโน ในช่วงนี้ยังได้เห็นบุคคลต่างๆ เช่นจอห์นแห่งรุยสโบรเอค , แคทเธอรีนแห่งเซียนาและแคทเธอรีนแห่งเจนัว , Devotio Modernaและหนังสือเช่นTheologia Germanicaเมฆแห่งความไม่รู้และการเลียนแบบพระคริสต์

ยิ่งไปกว่านั้น มีการเติบโตของกลุ่มผู้ลึกลับซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ภูมิภาคทางภูมิศาสตร์: Beguinesเช่นMechthild of MagdeburgและHadewijch (ในหมู่คนอื่น ๆ ); ผู้ลึกลับไรน์แลนด์ Meister Eckhart , Johannes TaulerและHenry Suso ; และผู้ลึกลับชาวอังกฤษRichard Rolle , Walter HiltonและJulian แห่ง Norwich ผู้ลึกลับชาวสเปนได้แก่เทเรซาแห่งอาบีลาจอห์นแห่งไม้กางเขนและอิกเนเชียส โลโยลา

ยุค หลังการปฏิรูป ในเวลาต่อ มายังเห็นงานเขียนของฆราวาสผู้มีวิสัยทัศน์ เช่นเอ็มมานูเอล สวีเดนบอร์กและวิลเลียม เบลคและรากฐานของการเคลื่อนไหวลึกลับ เช่น พวกเควกเกอร์ ลัทธิเวทย์มนต์ของคาทอลิกยังคงดำเนินต่อไปในยุค ปัจจุบัน โดยมีบุคคลสำคัญเช่นบาทหลวงปิโอและโธมัส เมอร์ตัน

philokalia ซึ่งเป็นวิธีการโบราณของ เวทย์ มนต์อีสเติร์นออร์โธ ด็อก ซ์ ได้รับการส่งเสริมโดยโรงเรียนอนุรักษนิยมใน ศตวรรษที่ 20

ความลึกลับแบบตะวันตกและจิตวิญญาณสมัยใหม่

ประเพณีลึกลับตะวันตกหลายอย่างและองค์ประกอบของจิตวิญญาณ สมัยใหม่ได้รับการยกย่องว่าเป็น "ลัทธิเวทย์มนต์" เช่นลัทธินอสติกลัทธิเหนือธรรมชาติ ทฤษฎีวิธีที่สี่[70] มาร์ตินัสวิทยาศาสตร์ทางจิตวิญญาณและลัทธินีโอเพแกน จิตวิทยา จิตวิญญาณและจิตวิทยาข้ามบุคคล แบบตะวันตกสมัยใหม่ ผสมผสานการปฏิบัติทางจิตบำบัดแบบตะวันตกเข้ากับการปฏิบัติทางศาสนา เช่น การทำสมาธิ เพื่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่ยั่งยืน เวทย์มนต์แห่งธรรมชาติเป็นประสบการณ์อันเข้มข้นของการรวมกับธรรมชาติหรือความสมบูรณ์ของจักรวาล ซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่นักเขียนแนวโรแมนติก [71]

เวทย์มนต์ของชาวยิว

ภาพเหมือนของอับราฮัม อบูลาเฟียผู้ลึกลับชาวยิวยุคกลางและผู้ก่อตั้งคำทำนายคับบาลาห์

ในยุคทั่วไป ศาสนายิวมีเวทย์มนต์สองประเภทหลัก: เวทย์มนต์เมอร์คาบาห์และลัทธิคับบาลาห์ แบบแรกเกิดขึ้นก่อนแบบหลัง และมุ่งเน้นไปที่นิมิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่กล่าวถึงในหนังสือเอเสเคียล ได้ชื่อมาจากคำภาษาฮีบรูแปลว่า "รถม้า" ซึ่งอ้างอิงถึงนิมิตของเอเสเคียลเกี่ยวกับรถม้าศึกที่ลุกเป็นไฟที่ประกอบด้วยสิ่งมีชีวิตในสวรรค์

คับบาลาห์คือชุดคำสอนลึกลับที่มีจุดมุ่งหมายเพื่ออธิบายความสัมพันธ์ระหว่าง ไอน์ ซอฟ (ไม่มีที่สิ้นสุด) ที่ไม่เปลี่ยนแปลง เป็นนิรันดร์ และลึกลับกับจักรวาลของมนุษย์ที่มีขอบเขตจำกัด (การสร้างของเขา) ภายในศาสนายิว เป็นรากฐานของการตีความทางศาสนาที่ลึกลับ

คับบาลาห์เดิมทีพัฒนาขึ้นมาภายในขอบเขตความคิดของชาวยิว ทั้งหมด Kabbalists มักใช้แหล่งข้อมูลดั้งเดิมของชาวยิวเพื่ออธิบายและสาธิตคำสอนอันลึกลับ ผู้ติดตามใน ศาสนายิวจึงยึดคำสอนเหล่านี้เพื่อกำหนดความหมายภายในของทั้งพระคัมภีร์ฮีบรูและวรรณกรรมแรบบินิก แบบดั้งเดิม ซึ่งเป็นมิติ ที่ถ่ายทอดออกมาแต่ก่อนปกปิดไว้ตลอดจนเพื่ออธิบายความสำคัญของการปฏิบัติตามศาสนา ของชาวยิว [72]

คับบาลาห์ถือกำเนิดขึ้นตามรูป แบบเวทย์มนต์ของชาวยิวในยุคก่อนๆ ในศตวรรษที่ 12 ถึง 13 ทางตอนใต้ของฝรั่งเศสและสเปนโดยได้รับการตีความใหม่ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาลึกลับของชาวยิวในศตวรรษที่ 16 ออตโตมันปาเลสไตน์ ได้รับความนิยมในรูปแบบของศาสนายิว Hasidicตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นต้นไป ความสนใจในคับบาลาห์ในศตวรรษที่ 20 เป็นแรงบันดาลใจให้เกิด การฟื้นฟูชาวยิวข้ามนิกายและมีส่วนทำให้เกิดจิตวิญญาณร่วมสมัย ที่ไม่ใช่ชาวยิวในวงกว้างขึ้น เช่นเดียวกับการมีส่วนร่วม กับ การเกิดขึ้นอันเฟื่องฟูและการเน้นย้ำทางประวัติศาสตร์อีกครั้งผ่านการสืบสวนทางวิชาการที่จัดตั้งขึ้น ใหม่

ไสยศาสตร์อิสลาม

ฉันทามติก็คือมิติภายในและความลึกลับของศาสนาอิสลามถูกห่อหุ้มไว้ในลัทธิมุสลิม [73] [74] [75]

นักวิชาการ Sufi คลาสสิกได้ให้คำนิยามผู้นับถือมุสลิมว่าเป็น

[A] วิทยาศาสตร์ที่มีวัตถุประสงค์คือการซ่อมแซมหัวใจและหันเหมันออกจากสิ่งอื่นใดยกเว้นพระเจ้า [76]

ผู้ปฏิบัติประเพณีนี้ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อṣūfī ( صَوفِيّ )หรือในการใช้งานก่อนหน้านี้dervish ที่มาของคำว่า "ซูฟี" มีความคลุมเครือ ความเข้าใจประการหนึ่งก็คือ ซูฟี แปลว่า ผู้สวมขนสัตว์ ผู้สวมขนสัตว์ในสมัยอิสลามตอนต้นเป็นผู้บำเพ็ญตบะผู้เคร่งครัดที่ถอนตัวออกจากชีวิตในเมือง คำอธิบายอีกประการหนึ่งของคำว่า "ซูฟี" ก็คือมันหมายถึง 'ความบริสุทธิ์' [77]

โดยทั่วไปแล้วชาวซูฟีอยู่ในกลุ่มฮาลา เกาะ ซึ่งเป็น กลุ่มหรือกลุ่มที่นำโดยชีคหรือมูร์ชิด วงกลม Sufi มักจะเป็นของTariqaซึ่งเป็นคำสั่งของ Sufi และแต่ละวงก็มีSilsilaซึ่งเป็นเชื้อสายทางจิตวิญญาณซึ่งสืบเชื้อสายมาจาก Sufis ที่มีชื่อเสียงในอดีต และมักจะเป็นของMuhammedหรือหนึ่งในผู้ร่วมงานที่ใกล้ชิดของเขา ในท้ายที่สุด ตุรุก (พหูพจน์ของฏอริเกาะ) ไม่ปิดล้อมเหมือนคำสั่งสงฆ์ของคริสเตียน แต่สมาชิกยังคงใช้ชีวิตภายนอก การเป็นสมาชิกของกลุ่ม Sufi มักจะส่งต่อสายตระกูล การประชุมอาจจะหรืออาจจะไม่แยกตามประเพณีที่แพร่หลายของสังคมในวงกว้าง ศรัทธาของชาวมุสลิมที่มีอยู่ไม่จำเป็นเสมอไปในการเข้าประเทศ โดยเฉพาะในประเทศตะวันตก

สุสานของเมาลานารูมี , คอนยา , ตุรกี

การปฏิบัติของซูฟีประกอบด้วย

  • ธิกรหรือการรำลึกถึงพระเจ้า ซึ่งมักอยู่ในรูปแบบของการฝึกร้องเพลงเป็นจังหวะและการหายใจ
  • Samaซึ่งใช้รูปแบบของดนตรีและการเต้นรำ - การเต้นรำแบบหมุนวนของ Mevlevi dervishes เป็นรูปแบบที่รู้จักกันดีในโลกตะวันตก
  • มุราคาบาหรือการทำสมาธิ
  • เยี่ยมชมสถานที่ศักดิ์สิทธิ์โดยเฉพาะหลุมศพของนักบุญซูฟี เพื่อรำลึกถึงความตายและความยิ่งใหญ่ของผู้ล่วงลับไปแล้ว

จุดมุ่งหมายของผู้นับถือมุสลิม ได้แก่: ประสบการณ์ของสภาวะแห่งความปีติยินดี ( ฮัล ) การทำจิตใจให้บริสุทธิ์ ( กอล์บ ) การเอาชนะตัวตนระดับล่าง ( นา ฟส์ ) การสูญพันธุ์ของบุคลิกภาพส่วนบุคคล ( ฟานา ) การมีส่วนร่วมกับพระเจ้า ( ฮากีกา ) และความรู้ที่สูงขึ้น ( มาริฟัต ). ความเชื่อและการปฏิบัติที่พอเพียงบางอย่างถูกค้นพบนอกรีตโดยชาวมุสลิมคนอื่นๆ ตัวอย่างเช่นMansur al-Hallajถูกประหารชีวิตเนื่องจากการดูหมิ่นศาสนาหลังจากพูดวลีAna'l Haqq "ฉันคือความจริง" (เช่น พระเจ้า) ด้วยความมึนงง

ชาวซูฟีคลาสสิกที่โดดเด่น ได้แก่Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini, Saadi ShiraziและHafezซึ่งเป็นกวีหลักๆ ในภาษาเปอร์เซีย ทั้งหมด โอมาร์ คัยยัม , อัล-ฆอซซาลีและอิบนุ อราบีเป็นนักวิชาการที่มีชื่อเสียง Abdul Qadir Jilani , Moinuddin ChishtiและBahauddin Naqshbandก่อตั้งคำสั่งสำคัญ เช่นเดียวกับ Rumi Rabia Basriเป็นสตรีซูฟีที่โดดเด่นที่สุด

ผู้นับถือมุสลิมเข้ามาติดต่อกับโลกของศาสนายิว-คริสเตียนเป็นครั้งแรกในช่วงที่ ชาวมัวร์ยึดครองสเปน ความสนใจในลัทธิซูฟีฟื้นขึ้นมาในประเทศที่ไม่ใช่มุสลิมในยุคปัจจุบัน นำโดยบุคคลสำคัญๆ เช่นอินายัต ข่านและอิดรีส์ ชาห์ (ทั้งในสหราชอาณาจักร) เรอเน เกนอน (ฝรั่งเศส) และอีวาน อาเกลี (สวีเดน) ผู้นับถือมุสลิมยังมีมานานแล้วในประเทศแถบเอเชียที่ไม่มีประชากรมุสลิมเป็นส่วนใหญ่เช่นอินเดียและจีน [78]

ศาสนาอินดิค

ศาสนาฮินดู

ในศาสนาฮินดู อาสนะ (วินัยทางจิตวิญญาณ) ต่างๆมุ่งเป้าไปที่การเอาชนะความไม่รู้ ( อวิชชา ) ​​และก้าวข้ามการระบุตัวตนด้วยร่างกาย จิตใจ และอัตตา เพื่อบรรลุโมกษะการหลุดพ้นจากวัฏจักรแห่งการเกิดและการตาย ศาสนาฮินดูมี ประเพณีนักพรตและโรงเรียนปรัชญาที่เชื่อมโยงกันหลายสายซึ่งมุ่งเป้าไปที่โมกษะ[79]และการได้มาซึ่งอำนาจที่สูงกว่า นับตั้งแต่เริ่มมีการล่าอาณานิคมของอังกฤษในอินเดีย ประเพณีเหล่านั้นได้รับการตีความเป็นภาษาตะวันตก เช่น "ลัทธิเวทย์มนต์" ซึ่งส่งผลให้มีการเปรียบเทียบกับคำศัพท์และแนวปฏิบัติของตะวันตก [81]

โยคะเป็นคำที่ใช้เรียก การปฏิบัติหรือวินัย ทางร่างกายจิตใจและ จิต วิญญาณซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้บรรลุสภาวะแห่งความสงบสุขถาวร [82]ประเพณีโยคะต่างๆ มีอยู่ในศาสนาฮินดูพุทธศาสนา และศาสนาเชน [83] [84] [85] Yoga Sūtras ของปตัญชลีให้ คำจำกัดความของโยคะว่า "ความสงบนิ่งของสภาวะที่เปลี่ยนแปลงของจิตใจ" [86]ซึ่งสิ้นสุดในสภาวะสมาธิ

อุปนิษัทคลาสสิกให้การตีความเชิงปรัชญาและข้อคิดเห็นของUpanishadsซึ่งเป็นชุดเพลงสวดโบราณมากมาย เป็นที่รู้จักอย่างน้อยสิบโรงเรียนอุปนิษัท[87]ซึ่งAdvaita Vedanta , VishishtadvaitaและDvaitaเป็นที่รู้จักดีที่สุด [88]อัทไวตา อุปนิษัท ตามที่อดิ สังการา อธิบายไว้ ระบุว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างอาตมัน (จิตวิญญาณแห่งโลก) และพราหมณ์ (พระเจ้า) โรงเรียนย่อยที่มีชื่อเสียงที่สุดคือเกวละอุปนันท์หรือมายาวาทะตามที่ท่านอาดี สังการะ อธิบายไว้ Advaita Vedanta ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในวัฒนธรรมอินเดียและนอกเหนือจากนั้นว่าเป็นตัวอย่างกระบวนทัศน์ของจิตวิญญาณฮินดู ในทางตรงกันข้ามเภทพเหทะอุปนิษัทเน้นว่าอาตมันและพราหมณ์มีความเหมือนกันและไม่เหมือนกัน[90]ในขณะที่ทไวตะอุปนันตะกล่าวว่าอาตมันและพระเจ้ามีความแตกต่างกันโดยพื้นฐาน [90]ในยุคปัจจุบัน พระอุปนิษัทได้รับการตีความโดยนีโออุปนิษัทว่าเป็น "สิ่งลึกลับ" [81]

ประเพณี Shaivist , ShaktaและTantricต่างๆเป็นแบบ nondualism อย่างมาก หนึ่งในนั้นคือKashmir ShaivismและSri Vidya

ตันตระ

ตันตระเป็นชื่อที่นักวิชาการตั้งให้กับรูปแบบการทำสมาธิและพิธีกรรมที่เกิดขึ้นในอินเดียไม่เกินคริสตศตวรรษที่ 5 แทนทมีอิทธิพลต่อประเพณีฮินดูโบนพุทธและเชนและเผยแพร่กับพุทธศาสนาไปยัง เอเชีย ตะวันออกและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ [92]พิธีกรรมตันตระพยายามเข้าถึงสิ่งเหนือโลกผ่านทางโลกีย์ โดยระบุพิภพเล็ก ๆด้วยมหภาค (93)จุดมุ่งหมายของตันตระคือการทำให้ความเป็นจริงระเหิด (แทนที่จะลบล้าง) (94)ผู้ฝึกตันตระพยายามใช้ปราณา (พลังงานที่ไหลผ่านจักรวาลรวมถึงร่างกายด้วย) เพื่อบรรลุเป้าหมายซึ่งอาจเป็นจิตวิญญาณ วัตถุ หรือทั้งสองอย่าง [95]การฝึกตันตระรวมถึงการแสดงภาพเทพเจ้ามนต์และมันดาลา นอกจากนี้ยังอาจรวมถึงการปฏิบัติทางเพศและอื่น ๆ (แอนตีโนเมียน ) [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ประเพณีสันต์และศาสนาซิกข์

คุรุนานักและไภมารทนะ

เวทย์มนต์ใน ความเชื่อของ ชาวซิกข์เริ่มต้นจากผู้ก่อตั้งคุรุ นานักผู้ซึ่งเคยมีประสบการณ์ลึกลับอันลึกซึ้งตั้งแต่วัยเด็ก [96]คุรุนานักเน้นย้ำว่าจะต้องมองเห็นพระเจ้าด้วย 'ตาภายใน' หรือ 'หัวใจ' ของมนุษย์ [97] คุรุอาร์จันปราชญ์ชาวซิกข์คนที่ห้า ได้เพิ่มผลงานจากอาถรรพ์ของศาสนาต่างๆ ( ภะกัต ) ลงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งในที่สุดจะกลายเป็นคุรุแกรนธ์ซาฮิบ

เป้าหมายของศาสนาซิกข์คือการเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า [98]ชาวซิกข์นั่งสมาธิเพื่อความก้าวหน้าไปสู่การตรัสรู้ การทำสมาธิแบบอุทิศตน ซิมรานถูกมองว่าช่วยให้สามารถสื่อสารระหว่างความไม่มีที่สิ้นสุดและจิตสำนึก อันมีขอบเขตของมนุษย์ ได้ (99)ไม่มีสมาธิอยู่ที่ลมหายใจ (เช่นเดียวกับศาสนาธรรมอื่นๆ) แต่หลักปฏิบัติของสิมรานประกอบด้วยการรำลึกถึงพระเจ้าผ่านการท่องพระนามศักดิ์สิทธิ์ [100]คำอุปมาที่พบบ่อยคือเรื่องลึกลับ "ยอมจำนนต่อพระบาทของพระเจ้า" [101]

พระพุทธศาสนา

ตามที่ Paul Oliver อาจารย์จากมหาวิทยาลัย Huddersfield กล่าวไว้ พุทธศาสนามีความลึกลับในแง่ที่ว่ามันมุ่งเป้าไปที่การระบุธรรมชาติที่แท้จริงของตัวตนของเรา และดำเนินชีวิตตามนั้น [102]พุทธศาสนามีต้นกำเนิดในอินเดีย ช่วงระหว่างศตวรรษที่ 6 ถึง 4 ก่อนคริสตศักราชแต่ ปัจจุบันส่วนใหญ่นับถือใน ประเทศ อื่นๆ ซึ่งได้พัฒนาเป็นประเพณีต่างๆ มากมาย หลักๆ คือเถรวาทมหายานและวัชรยาน

พระพุทธศาสนามุ่งหวังที่จะหลุดพ้นจากวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ด้วยการควบคุมตนเองด้วยการทำสมาธิและพฤติกรรมที่ยุติธรรมทางศีลธรรม เส้นทางพุทธบาง เส้นทาง มุ่งเป้าไปที่การพัฒนาและการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพอย่างค่อยเป็นค่อยไปไปสู่นิพพานเช่นเดียวกับขั้นตรัสรู้ของ เถรวาท คนอื่นๆ เช่น ประเพณีรินไซเซนของญี่ปุ่น เน้นการหยั่งรู้อย่างฉับพลันแต่กระนั้นก็ยังกำหนดให้มีการฝึกอย่างเข้มข้นด้วย ซึ่งรวมถึงการทำสมาธิและการอดกลั้นตนเอง

แม้ว่าเถรวาทจะไม่ยอมรับการดำรงอยู่ของสัมบูรณ์ในเชิงเทวนิยม แต่ก็ถือว่านิพพานเป็นความจริงที่เหนือธรรมชาติซึ่งอาจบรรลุได้ [103] [104]ยังเน้นย้ำถึงการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพผ่านการฝึกสมาธิ การอดกลั้นตนเอง และพฤติกรรมที่ยุติธรรมทางศีลธรรม [103]ตามคำกล่าวของริชาร์ด เอช. โจนส์ เถรวาทเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิเวทย์มนต์แบบเก็บตัวและเก็บตัวซึ่งมีสติ ซึ่งโครงสร้างแนวความคิดเกี่ยวกับประสบการณ์จะอ่อนแอลง และความรู้สึกปกติของตนเองจะอ่อนแอลง [105]เป็นที่รู้จักดีที่สุดทางตะวันตกจากขบวนการวิปัสสนา ซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของพุทธศาสนา เถรวาทสมัยใหม่จำนวนหนึ่งจากพม่ากัมพูชาลาวไทยและศรีลังกาและรวมถึงครูพุทธชาวอเมริกัน ร่วมสมัย เช่นโจเซฟ โกลด์สตีนและ แจ็ค คอร์นฟิลด์

สำนักโยคาจระแห่งมหายานสำรวจการทำงานของจิตใจโดยระบุว่ามีเพียงจิตใจเท่านั้น[106] ( จิตตมาตรา ) หรือสิ่งแทนที่เรารับรู้ ( วิชญาปติ-มาตรา ) [107] [หมายเหตุ 19]ที่มีอยู่จริง [106] [108] [107]ในเวลาต่อมา ลัทธิมหายานในศาสนาพุทธซึ่งพลิกผันในอุดมคติ[หมายเหตุ 20]จิตใจที่ไม่ได้รับการแก้ไขถูกมองว่าเป็นจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ ซึ่งเป็นสิ่งที่ทุกสิ่งเกิดขึ้น [หมายเหตุ 21] วิชญาปติมาตระ คู่กับพุทธะหรือตถาคตครพเป็นแนวคิดที่มีอิทธิพลในการพัฒนาพุทธศาสนานิกายมหายานในเวลาต่อมา ไม่เพียงแต่ในอินเดียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในจีนและทิเบตด้วย ซึ่งโดดเด่นที่สุดในประเพณี Chán (Zen) และ Dzogchen

เซนของจีนและญี่ปุ่นมีพื้นฐานอยู่บนความเข้าใจของจีนเกี่ยวกับธรรมชาติของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นแก่นแท้ของความจริงหนึ่งเดียว และหลักคำสอนของความจริงสองประการเป็นขั้วระหว่างความเป็นจริงสัมพัทธ์และความเป็นจริงสัมบูรณ์ [111] [112]เซนมุ่งเป้าไปที่การหยั่งรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของตนเอง หรือธรรมชาติแห่งพุทธะจึงเผยให้เห็นความเป็นจริงสัมบูรณ์ในความเป็นจริงสัมพัทธ์ (113)ในโสโต พุทธลักษณะนี้ถือได้ว่ามีอยู่ตลอดกาล และชิคันทาชะซึ่งเป็นการนั่งสมาธิคือการแสดงออกของพุทธภาวะที่มีอยู่แล้ว (112)รินไซ-เซนเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการหยั่งรู้ที่ทะลุทะลวงในธรรมชาติแห่งพุทธะนี้[112]แต่ยังเน้นย้ำว่าจำเป็นต้องฝึกฝนเพิ่มเติมเพื่อทำให้ความเข้าใจลึกซึ้งยิ่งขึ้นและเพื่อแสดงออกมาในชีวิตประจำวัน[ 114] [115] [116] [117]ดังที่แสดงไว้ในประตูลึกลับสาม ประตู สี่วิธีแห่งการรู้ของฮาคุอิน[118 ]และภาพการเลี้ยงวัวสิบภาพ [119] ดีที ซูซูกินักวิชาการเซนชาวญี่ปุ่นตั้งข้อสังเกตถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างพุทธศาสนานิกายเซนกับเวทย์มนต์ของชาวคริสต์ โดยเฉพาะไมสเตอร์ เอคฮาร์ต [120]

ประเพณี วัชรยานของทิเบตมีพื้นฐานมาจากปรัชญามัธยมกะและตันตระ [121]ในเทพโยคะ ในที่สุดการมองเห็นภาพของเทพก็หายไป เพื่อตระหนักถึงความว่างเปล่า โดยธรรมชาติ ของทุกสิ่งที่มีอยู่ [122] Dzogchenซึ่งได้รับการสอนทั้งใน โรงเรียน Nyingma พุทธศาสนาในทิเบต และประเพณีBön [123] [124]มุ่งเน้นไปที่ความเข้าใจโดยตรงเกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของเรา ถือว่า "ธรรมชาติของจิตใจ" จะปรากฏออกมาเมื่อคนเรารู้แจ้ง[125]โดยไม่รู้ตัว ( rigpa , "การปรากฏอย่างเปิดเผย") ถึงธรรมชาติของตน[123]"การรับรู้ถึงธรรมชาติอันไม่มีจุดเริ่มต้นของตน" [126] มหามุดรามีความคล้ายคลึงกับซ็อกเชน โดยเน้นวิธีการทำสมาธิเพื่อความเข้าใจและการหลุดพ้น

เต๋า

ปรัชญาลัทธิเต๋ามีศูนย์กลางอยู่ที่เต๋าซึ่งมักแปลว่า "วิถี" ซึ่งเป็นหลักการเกี่ยวกับจักรวาลที่อธิบายไม่ได้ แนวคิดหยินและหยาง ที่ตัดกันแต่พึ่งพาอาศัย กันยังเป็นสัญลักษณ์ของความสามัคคี โดยพระคัมภีร์ลัทธิเต๋ามักจะเน้นย้ำ คุณธรรม หยินของความเป็นผู้หญิง ความเฉยเมย และความยินยอม [127]การปฏิบัติของลัทธิเต๋ารวมถึงการออกกำลังกายและพิธีกรรมที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อควบคุมพลังชีวิตชี่และได้รับสุขภาพและอายุยืนยาว [หมายเหตุ 22]สิ่งเหล่านี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดเป็นแนวทางปฏิบัติ เช่นไทเก๊กซึ่งเป็นที่รู้จักอย่างดีในโลกตะวันตก

ฆราวาสนิยมของเวทย์มนต์

ปัจจุบันนี้ยังมีเหตุการณ์เกิดขึ้นในตะวันตกเช่นกัน ซึ่งริชาร์ด โจนส์ เรียกว่า "การทำให้เป็นฆราวาสนิยมของลัทธิเวทย์มนต์" [128]นั่นคือการแยกการทำสมาธิและการปฏิบัติลึกลับอื่นๆ ออกจากการใช้แบบดั้งเดิมในวิถีชีวิตทางศาสนา ไปสู่ประโยชน์ทางจิตวิทยาและสรีรวิทยาที่อ้างว่ามีประโยชน์ทางโลกเท่านั้น

แนวทางทางวิชาการเกี่ยวกับเวทย์มนต์และประสบการณ์ลึกลับ

ประเภทของเวทย์มนต์

RC Zaehnerแยกแยะความแตกต่างของลัทธิเวทย์มนต์พื้นฐานสามประเภท ได้แก่ เทวนิยม ลัทธิมอนิสติก และลัทธิ panenhenic ("ออลอินวัน") หรือลัทธิเวทย์มนต์ตามธรรมชาติ [6]หมวดหมู่เทวนิยมประกอบด้วยรูปแบบส่วนใหญ่ของลัทธิเวทย์มนต์ของชาวยิว คริสเตียน และอิสลาม และตัวอย่างในศาสนาฮินดูเป็นครั้งคราว เช่น รามานุจา และภวัทคีตา [6]ประเภทสงฆ์ ซึ่งตามความเห็นของ Zaehner มีพื้นฐานอยู่บนประสบการณ์ความเป็นหนึ่งเดียวกันของจิตวิญญาณ[6] [ หมายเหตุ 23]รวมถึงโรงเรียนพุทธศาสนาและฮินดู เช่นSamkhyaและAdvaita vedanta [6]เวทย์มนต์ธรรมชาติดูเหมือนจะอ้างถึงตัวอย่างที่ไม่เข้าข่ายหนึ่งในสองประเภทนี้ [6]

วอลเตอร์ เทอเรนซ์ สเตซในหนังสือของเขาเรื่องMysticism and Philosophy (1960) กล่าวถึงประสบการณ์ลึกลับสองประเภท ได้แก่ ลัทธิเวทย์มนต์แบบเปิดเผยและแบบเก็บตัว [129] [6] [130]ไสยศาสตร์แบบเปิดเผยคือประสบการณ์ของเอกภาพของโลกภายนอก ในขณะที่ไสยศาสตร์แบบเก็บงำคือ "ประสบการณ์ของความสามัคคีปราศจากวัตถุการรับรู้ มันเป็นประสบการณ์ของ 'ความไม่มีอะไร' อย่างแท้จริง " [130]ความเป็นเอกภาพในลัทธิลึกลับแบบเปิดเผยอยู่ที่ความสมบูรณ์ของวัตถุแห่งการรับรู้ ในขณะที่การรับรู้ยังคงดำเนินต่อไป "ความสามัคคีส่องผ่านโลกใบเดียวกัน"; ความสามัคคีในเวทย์มนต์เก็บตัวอยู่ที่จิตสำนึกที่บริสุทธิ์ปราศจากวัตถุแห่งการรับรู้[131]"จิตสำนึกรวมอันบริสุทธิ์ โดยที่การตระหนักรู้ต่อโลกและความหลากหลายหลายหลากจะสูญสิ้นไปโดยสิ้นเชิง" [132]ตามความเห็นของ Stace ประสบการณ์ดังกล่าวเป็นเรื่องไร้สาระและไร้สติปัญญา ภายใต้ "การปราบปรามเนื้อหาเชิงประจักษ์ทั้งหมด" [133]

Stace ให้เหตุผลว่าความแตกต่างทางหลักคำสอนระหว่างประเพณีทางศาสนาเป็นเกณฑ์ที่ไม่เหมาะสมเมื่อทำการเปรียบเทียบประสบการณ์ลึกลับข้ามวัฒนธรรม [6] Stace ให้เหตุผลว่าเวทย์มนต์เป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการรับรู้ ไม่ใช่การตีความ กล่าวคือมีการรับรู้ถึงความเป็นเอกภาพของประสบการณ์ลึกลับ และหลังจากนั้นจะตีความตามภูมิหลังของผู้รับรู้เท่านั้น ซึ่งอาจส่งผลให้เกิดปรากฏการณ์เดียวกันที่แตกต่างกัน ในขณะที่ผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าอธิบายว่าความสามัคคีนั้น "ปราศจากการเติมเต็มเชิงประจักษ์" ผู้นับถือศาสนาอาจอธิบายว่าเป็น "พระเจ้า" หรือ "พระเจ้า" [134]

ประสบการณ์ลึกลับ

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 "ประสบการณ์ลึกลับ" ก็ได้พัฒนามาเป็นแนวคิดที่โดดเด่น มันมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ "เวทย์มนต์" แต่ให้ความสำคัญกับแง่มุมของประสบการณ์เพียงอย่างเดียว ไม่ว่าจะเกิดขึ้นเองหรือถูกชักจูงโดยพฤติกรรมของมนุษย์ ในขณะที่เวทย์มนต์นั้นครอบคลุมถึงแนวทางปฏิบัติที่หลากหลายโดยมุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงของบุคคล ไม่ใช่แค่กระตุ้นประสบการณ์ลึกลับเท่านั้น

William James ' The Varieties of Religious Experienceเป็นการศึกษาแบบคลาสสิกเกี่ยวกับประสบการณ์ทางศาสนาหรือลึกลับ ซึ่งมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งทั้งในด้านวิชาการและความเข้าใจที่เป็นที่นิยมเกี่ยวกับ "ประสบการณ์ทางศาสนา" [18] [19] [20] [เว็บ 2]เขานิยมใช้คำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" [หมายเหตุ 24]ใน "วาไรตี้" ของเขา[18] [19] [เว็บ 2]และมีอิทธิพลต่อความเข้าใจเรื่องเวทย์มนต์ เป็นประสบการณ์ที่โดดเด่นซึ่งให้ความรู้เกี่ยวกับทิพย์: [20] [เว็บ 2]

ภายใต้อิทธิพลของหนังสือ "The Varieties of Religious Experience" ของวิลเลียม เจมส์ ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ประสบการณ์การกลับใจใหม่ของผู้คน ความสนใจของนักปรัชญาส่วนใหญ่ในเรื่องเวทย์มนต์มีอยู่ใน "ประสบการณ์ลึกลับ" ที่โดดเด่นและถูกกล่าวหาว่าให้ความรู้ [เว็บ 2 ]

อย่างไรก็ตาม เจลแมนตั้งข้อสังเกตว่าสิ่งที่เรียกว่าประสบการณ์ลึกลับไม่ใช่เหตุการณ์เปลี่ยนผ่าน ดังที่วิลเลียม เจมส์อ้าง แต่เป็น "จิตสำนึกที่คงอยู่ อยู่เคียงข้างบุคคลตลอดทั้งวัน หรือเพียงบางส่วน ด้วยเหตุนี้ จึงอาจดีกว่าที่จะพูดถึง จิตสำนึกอันลึกลับซึ่งอาจเกิดขึ้นชั่วขณะหรือคงอยู่ก็ได้” [เว็บ 2]

ประเพณีลึกลับส่วนใหญ่เตือนไม่ให้ยึดติดกับประสบการณ์ลึกลับ และเสนอ "กรอบการป้องกันและการตีความ" เพื่อรองรับประสบการณ์เหล่านี้ (135)ประเพณีเดียวกันนี้เสนอวิธีที่จะทำให้เกิดประสบการณ์ลึกลับ[135]ซึ่งอาจมีหลายต้นกำเนิด:

  • โดยธรรมชาติ; เห็นได้ชัดว่าไม่มีสาเหตุใด ๆ หรือโดยความกังวลที่มีอยู่อย่างต่อเนื่องหรือโดยต้นกำเนิดของสรีรวิทยาทางระบบประสาท
  • การ ปฏิบัติทางศาสนา เช่นการใคร่ครวญ การทำสมาธิและการสวดมนต์ ซ้ำ
  • Entheogens (ยาประสาทหลอน)
  • ต้นกำเนิดทางสรีรวิทยา เช่น โรคลมบ้าหมูกลีบขมับ

การศึกษาทางทฤษฎีเกี่ยวกับประสบการณ์ลึกลับได้เปลี่ยนจากแนวทางเชิงประสบการณ์ การแปรรูป และแบบยืนต้นมาเป็นแนวทางเชิงบริบทและเชิงประจักษ์ [135]แนวทางนักประสบการณ์นิยมมองว่าประสบการณ์ลึกลับเป็นการแสดงออกถึงความจริงที่ยืนยาวเป็นการส่วนตัว โดยแยกออกจากบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม แนวทางตามบริบทซึ่งรวมถึงลัทธิก่อสร้างและทฤษฎีการระบุแหล่งที่มา คำนึงถึงบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมด้วย [135] [29] [เว็บ 2]การวิจัยทางระบบประสาทใช้วิธีการเชิงประจักษ์ซึ่งเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ลึกลับกับกระบวนการทางระบบประสาท

ลัทธิยืนต้นกับลัทธิก่อสร้าง

คำว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" ได้รับการพัฒนาเป็นแนวคิดที่โดดเด่นตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 โดยเน้นที่แง่มุมของประสบการณ์เพียงอย่างเดียว ไม่ว่าจะเกิดขึ้นเองหรือถูกชักจูงโดยพฤติกรรมของมนุษย์ ผู้ยืนต้นถือว่าประเพณีประสบการณ์ต่างๆ เหล่านั้นชี้ไปที่ความเป็นจริงเหนือธรรมชาติสากลประการหนึ่ง ซึ่งประสบการณ์เหล่านั้นเป็นข้อพิสูจน์ ในแนวทางนี้ ประสบการณ์ลึกลับจะถูกแยกออกจากบริบทที่มันเกิดขึ้น ตัวแทนที่มีชื่อเสียง ได้แก่ William James, RC Zaehner, William Stace และ Robert Forman [9]ตำแหน่งยืนต้นคือ "ส่วนใหญ่ถูกนักวิชาการไล่ออก", [8]แต่ "ไม่สูญเสียความนิยมเลย" [8]

ในทางตรงกันข้าม ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา นักวิชาการส่วนใหญ่นิยมแนวทางการก่อสร้าง ซึ่งระบุว่าประสบการณ์ลึกลับถูกสร้างขึ้นโดยสมบูรณ์ด้วยแนวคิด สัญลักษณ์ และแนวทางปฏิบัติที่นักเวทย์มนต์คุ้นเคย [9]นักวิจารณ์คำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" สังเกตว่าแนวคิดเรื่อง "ประสบการณ์ทางศาสนา" หรือ "ประสบการณ์ลึกลับ" เป็นการแสดงถึงความเข้าใจในความจริงทางศาสนาเป็นการพัฒนาสมัยใหม่ [136] และนักวิจัยร่วมสมัยเกี่ยวกับเวทย์มนต์สังเกตว่าประสบการณ์ลึกลับนั้นถูกสร้างขึ้นมา โดยแนวความคิด "ซึ่งผู้ลึกลับนำมาสู่ และรูปแบบใด ประสบการณ์ของเขา" [137]สิ่งที่กำลังประสบอยู่ถูกกำหนดโดยความคาดหวังและภูมิหลังทางความคิดของผู้ลี้ลับ [138]

Richard Jones แยกแยะความแตกต่างระหว่าง "anticonstructivism" และ "perennialism": ลัทธิคอนสตรัคติวิสต์สามารถปฏิเสธได้ด้วยความเคารพต่อประสบการณ์ลึกลับบางประเภท โดยไม่ต้องกล่าวถึงปรัชญาที่ยืนต้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของหลักคำสอนลึกลับ [139]เราสามารถปฏิเสธลัทธิคอนสตรัคติวิสต์ได้โดยไม่ต้องอ้างว่าประสบการณ์ลึกลับเผยให้เห็น "ความจริงที่ยืนยาว" ข้ามวัฒนธรรม ตัวอย่างเช่น คริสเตียนสามารถปฏิเสธทั้งคอนสตรัคติวิสต์และลัทธิยืนต้นในการโต้แย้งว่ามีการรวมกันเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าโดยปราศจากการก่อสร้างทางวัฒนธรรม คอนสตรัคติวิสต์กับแอนติคอนสตรัคติวิสต์เป็นเรื่องของธรรมชาติของประสบการณ์ลึกลับในขณะที่ลัทธิยืนต้นเป็นเรื่องของประเพณีลึกลับและหลักคำสอนที่พวกเขายึดถือ

ทฤษฎีบริบทและการระบุแหล่งที่มา

ตำแหน่งยืนต้นขณะนี้ "ถูกละเลยโดยนักวิชาการ", [8]และแนวทางตามบริบทก็กลายเป็นแนวทางทั่วไป [135]บริบทนิยมคำนึงถึงบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของประสบการณ์ลึกลับ [135]วิธีการระบุแหล่งที่มามองว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" เป็นสภาวะจิตสำนึกที่ไม่ธรรมดา ซึ่งอธิบายไว้ในกรอบทางศาสนา [29]ตามคำกล่าวของ Proudfoot นักเวทย์มนต์เป็นเพียงคุณลักษณะของเนื้อหาหลักคำสอนโดยไม่รู้ตัวจากประสบการณ์ธรรมดาๆ เท่านั้น นั่นคือความลึกลับฉายเนื้อหาความรู้ความเข้าใจไปสู่ประสบการณ์ธรรมดาๆ ที่มีผลกระทบทางอารมณ์อย่างรุนแรง [140] [29]แนวทางนี้ได้รับการอธิบายเพิ่มเติมโดยAnn Tavesในตัวเธอประสบการณ์ทางศาสนาได้รับการพิจารณาใหม่ เธอผสมผสาน แนวทาง ทางระบบประสาทและวัฒนธรรมในการศึกษาประสบการณ์ลึกลับ

การวิจัยทางระบบประสาท

การวิจัยทางระบบประสาทใช้วิธีการเชิงประจักษ์ โดยเชื่อมโยงประสบการณ์ลึกลับกับกระบวนการทางระบบประสาท [141] [142]สิ่งนี้นำไปสู่ประเด็นสำคัญทางปรัชญา: การระบุตัวกระตุ้นของระบบประสาทหรือความสัมพันธ์ของระบบประสาทกับประสบการณ์ลึกลับพิสูจน์ได้หรือไม่ว่าประสบการณ์ลึกลับนั้นไม่ได้มีอะไรมากไปกว่าเหตุการณ์ในสมองหรือเพียงระบุการทำงานของสมองที่เกิดขึ้นในระหว่างเหตุการณ์การรับรู้ที่แท้จริง ? ตำแหน่งที่พบบ่อยที่สุดคือประสาทวิทยาลดประสบการณ์ลึกลับ หรือประสาทวิทยาเป็นกลางกับปัญหาการรับรู้เรื่องลึกลับ [143]

ความสนใจในประสบการณ์ลึกลับและยาประสาทหลอนก็กลับมาฟื้นคืนชีพอีกครั้งเช่นกัน [144]

กลีบขมับดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ลึกลับ[เว็บ 9] [145]และในการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพที่อาจเป็นผลมาจากประสบการณ์ดังกล่าว [เว็บ 9]มันสร้างความรู้สึกของ "ฉัน" และให้ความรู้สึกคุ้นเคยหรือแปลกกับการรับรู้ของประสาทสัมผัส [เว็บ 9]มีความคิดที่มีมายาวนานว่าโรคลมบ้าหมูและศาสนามีความเชื่อมโยงกัน[146]และบุคคลสำคัญทางศาสนาบางคนอาจมีโรคลมบ้าหมูกลีบขมับ (TLE) [เว็บ 9] [147] [148] [146]

insula ด้านหน้าอาจเกี่ยวข้องกับความไร้ความสามารถซึ่งเป็นความรู้สึกมั่นใจอย่างมากซึ่งไม่สามารถแสดงออกมาเป็นคำพูดได้ ซึ่งเป็นคุณสมบัติทั่วไปในประสบการณ์ลึกลับ ตามคำกล่าวของ Picard ความรู้สึกมั่นใจนี้อาจเกิดจากความผิดปกติของinsula ส่วนหน้าซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสมองที่เกี่ยวข้องกับการสกัดกั้นการสะท้อนตนเอง และการหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนเกี่ยวกับการเป็นตัวแทนภายในของโลกโดย "ความคาดหวังในการแก้ไข ความไม่แน่นอนหรือความเสี่ยง" [149] [หมายเหตุ 25]

เวทย์มนต์และศีลธรรม

ประเด็นทางปรัชญาในการศึกษาเรื่องเวทย์มนต์คือความสัมพันธ์ของเวทย์มนต์กับศีลธรรม Albert Schweitzer นำเสนอเรื่องราวคลาสสิกเกี่ยวกับเวทย์มนต์และศีลธรรมที่เข้ากันไม่ได้ [150]อาเธอร์ ดันโตยังแย้งว่าอย่างน้อยศีลธรรมก็ไม่สอดคล้องกับความเชื่อลึกลับของอินเดียเป็นอย่างน้อย ในทาง กลับกันวอลเตอร์ สเตซ แย้งว่าไม่เพียงแต่เวทย์มนต์และศีลธรรมเข้ากันได้เท่านั้น แต่เวทย์มนต์นั้นเป็นที่มาและเหตุผลของศีลธรรมด้วย [152]คนอื่นๆ ที่ศึกษาประเพณีลึกลับหลายประการได้สรุปว่าความสัมพันธ์ของไสยศาสตร์กับศีลธรรมนั้นไม่ง่ายเช่นนั้น [153] [154]

ริชาร์ด คิงยังชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างระหว่าง "ประสบการณ์ลึกลับ" และความยุติธรรมทางสังคม: [155]

การแปรรูปลัทธิเวทย์มนต์ - นั่นคือแนวโน้มที่เพิ่มขึ้นในการค้นหาสิ่งลึกลับในขอบเขตทางจิตวิทยาของประสบการณ์ส่วนตัว - ทำหน้าที่แยกมันออกจากประเด็นทางการเมืองในฐานะความยุติธรรมทางสังคม ไสยศาสตร์จึงถูกมองว่าเป็นเรื่องส่วนตัวในการปลูกฝังสภาวะภายในของความสงบและอุเบกขา ซึ่งแทนที่จะพยายามเปลี่ยนแปลงโลก แต่ทำหน้าที่ปรับบุคคลให้อยู่ในสภาพที่เป็นอยู่ผ่านการบรรเทาความวิตกกังวลและความเครียด [155]

ดูสิ่งนี้ด้วย

อ้างอิง

หมายเหตุ

  1. "วิถีแห่งความจริง" ของปาร์เมนิเดสอาจแปลว่า "วิถีแห่งความเชื่อมั่น" ได้เช่นกัน Parmenides (ชั้นปลายของศตวรรษที่ 6 หรือต้นศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) ในบทกวีของเขาเรื่องOn Natureให้เรื่องราวของการเปิดเผยเกี่ยวกับการซักถามสองวิธี "วิถีแห่งความเชื่อมั่น" สำรวจความเป็นอยู่ ความเป็นจริงที่แท้จริง ("สิ่งที่เป็น") ซึ่งก็คือ "สิ่งที่ไม่ได้เกิดมาและไม่มีวันตาย/ทั้งหมดและสม่ำเสมอ และยังคงนิ่งและสมบูรณ์แบบ" (15) “วิถีแห่งความเห็น” คือโลกแห่งรูปลักษณ์ภายนอก ซึ่งประสาทสัมผัสของมนุษย์นำไปสู่ความคิดที่เป็นเท็จและหลอกลวง การแปล "วิถีแห่งความเชื่อมั่น" ของคุกแปลโดยนักแปลคนอื่นๆ ว่า "วิถีแห่งความจริง"
  2. คำว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" กลายเป็นคำพ้องกับคำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" ประสบการณ์ ทางจิตวิญญาณและประสบการณ์ศักดิ์สิทธิ์ [17]
  3. วิลเลียม เจมส์: "นี่คือประเพณีลึกลับอันเป็นนิรันดร์และมีชัยชนะ แทบจะไม่เปลี่ยนแปลงไปตามความแตกต่างทางภูมิอากาศหรือความเชื่อ ในศาสนาฮินดู ในลัทธินีโอพลาโตนิสต์ ในลัทธิซูฟี ในลัทธิเวทย์มนต์ของคริสเตียน ในลัทธิวิทมานิสต์ เราพบข้อความเดียวกันที่เกิดขึ้นซ้ำๆ เพื่อให้มี เกี่ยวกับคำพูดลึกลับที่เป็นเอกฉันท์ชั่วนิรันดร์ซึ่งควรจะทำให้นักวิจารณ์หยุดและคิด และนำมาซึ่งสิ่งที่คลาสสิกลึกลับมี ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ไม่ใช่ทั้งวันเกิดหรือดินแดนดั้งเดิม” [16]
  4. เบลคมอร์และเจนเนตต์: "ลัทธิเวทย์มนต์มักถูกนิยามว่าเป็นประสบการณ์ของการติดต่อกับพระเจ้าโดยตรง หรือการเชื่อมต่อกับความสัมบูรณ์ แต่คำจำกัดความของลัทธิเวทย์มนต์ (คำที่ค่อนข้างทันสมัย) มักจะไม่ชัดเจนและมักจะขึ้นอยู่กับข้อสันนิษฐานของการศึกษาลัทธิเวทย์มนต์สมัยใหม่ — กล่าวคือ ประสบการณ์ลึกลับนั้นเกี่ยวข้องกับสภาวะทางจิตใจที่รุนแรงและโดยปกติจะเป็นส่วนบุคคลและส่วนตัว [...] นอกจากนี้ เวทย์มนต์ยังเป็นปรากฏการณ์ที่กล่าวกันว่าพบได้ในประเพณีทางศาสนาที่สำคัญทั้งหมด [เว็บ 6 ]เบลคมอร์และเจนเนตต์กล่าวเสริมว่า "[T] เขาสันนิษฐานว่าประสบการณ์ลึกลับทั้งหมด ไม่ว่าบริบทใดก็ตามจะเหมือนกัน ไม่สามารถแสดงให้เห็นได้" พวกเขายังระบุด้วยว่า: "บางคนให้ความสำคัญกับสภาวะที่เปลี่ยนแปลงไปบางอย่าง เช่น นิมิต ความมึนงง การลอย ท่าทาง ความปีติยินดี และความปีติยินดี ซึ่งส่วนใหญ่มีสภาวะทางร่างกายที่เปลี่ยนแปลงไป น้ำตาของ Margery Kempe และ Teresa of Avilaความปีติยินดีเป็นตัวอย่างที่มีชื่อเสียงของปรากฏการณ์ลึกลับดังกล่าว แต่นักลึกลับหลายคนยืนยันว่าแม้ว่าประสบการณ์เหล่านี้อาจเป็นส่วนหนึ่งของสภาวะลึกลับ แต่ก็ไม่ใช่แก่นแท้ของประสบการณ์ลึกลับ และบางส่วน เช่น ออริเกน ไมสเตอร์ เอคฮาร์ต และจอห์นแห่งไม้กางเขน ต่างเป็นศัตรูกับโรคจิตดังกล่าว ปรากฏการณ์ทางกายภาพ แต่สาระสำคัญของประสบการณ์ลึกลับคือการเผชิญหน้ากันระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ ผู้สร้างและสิ่งมีชีวิต นี่คือสหภาพที่นำมนุษย์ไปสู่ ​​'การดูดซึม' หรือการสูญเสียบุคลิกภาพของแต่ละบุคคล มันเป็นการเคลื่อนไหวของหัวใจ ในขณะที่แต่ละคนพยายามที่จะยอมจำนนต่อความเป็นจริงขั้นสูงสุด มันเกี่ยวกับการเป็นมากกว่าที่จะรู้ สำหรับอาถรรพ์บางอย่าง เช่น เทเรซาแห่งอาบีลา ปรากฏการณ์ต่างๆ เช่น นิมิต ตำแหน่ง ความปีติยินดี และอื่นๆ เป็นผลพลอยได้จากหรือเป็นอุปกรณ์เสริมของ ประสบการณ์อาถรรพ์อันเต็มเปี่ยมซึ่งดวงวิญญาณอาจยังไม่แข็งแกร่งพอที่จะรับได้ ดังนั้นสภาวะที่เปลี่ยนแปลงเหล่านี้จึงเห็นได้ว่าเกิดขึ้นในผู้ที่อยู่ในช่วงเริ่มต้นของชีวิตฝ่ายวิญญาณ แม้ว่าท้ายที่สุดแล้วมีเพียงผู้ที่ถูกเรียกให้บรรลุความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าอย่างสมบูรณ์เท่านั้นที่จะทำเช่นนั้น”[เว็บ 6]
  5. เกลมาน: "ตัวอย่างคือประสบการณ์เกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวกันของธรรมชาติ "การรวมเป็นหนึ่ง" กับพระเจ้า เช่นเดียวกับในลัทธิเวทย์มนต์ของชาวคริสต์ (ดูหัวข้อ 2.2.1) ประสบการณ์ของชาวฮินดูที่อาตมันคือพราหมณ์ (ที่ตัวตน/จิตวิญญาณเหมือนกันกับ ความดำรงอยู่อันเป็นนิรันดร์และสัมบูรณ์) ประสบการณ์ที่พระพุทธศาสนาไม่มีการสร้าง และประสบการณ์ "แบบสมณะ" ที่ปราศจากความหลากหลายทุกประการ" [เว็บ 2]

    เปรียบเทียบPlotinusซึ่งแย้งว่าThe Oneนั้นเรียบง่ายอย่างสิ้นเชิง และไม่มีแม้แต่ความรู้ในตนเอง เนื่องจากความรู้ในตนเองจะบ่งบอกถึงความหลากหลาย [24]อย่างไรก็ตาม โพลตินัสกระตุ้นให้ค้นหาความสมบูรณ์แบบ โดยหันเข้าไปข้างในและตระหนักถึง "การมีอยู่ของสติปัญญาในจิตวิญญาณของมนุษย์" ซึ่งเริ่มต้นการขึ้นสู่จิตวิญญาณโดยการดึงเอานามธรรมหรือ "การพรากจากไป" ซึ่งปิดท้ายด้วยการปรากฏอย่างกะทันหันของหนึ่ง _ [25]
  6. แมร์กูร์: "ลัทธิเวทย์มนต์คือการปฏิบัติของความปีติยินดีทางศาสนา (ประสบการณ์ทางศาสนาระหว่างสภาวะจิตสำนึกอื่น) ร่วมกับอุดมการณ์ จริยธรรม พิธีกรรม ตำนาน ตำนาน และเวทมนตร์ใดๆ ก็ตามที่อาจเกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านั้น" [เว็บ 1]
  7. พาร์สันส์: "...ประสบการณ์ที่เกิดขึ้นเป็นตอนๆ และความลึกลับเป็นกระบวนการที่แม้จะคั่นด้วยช่วงเวลาแห่งการเผชิญหน้าที่มีวิสัยทัศน์ เป็นเอกภาพ และการเปลี่ยนแปลง แต่สุดท้ายก็แยกไม่ออกจากความสัมพันธ์ที่เป็นตัวเป็นตนกับเมทริกซ์ทางศาสนาทั้งหมด: พิธีสวด พระคัมภีร์ การบูชา คุณธรรม ศาสนศาสตร์ พิธีกรรม การปฏิบัติ และศิลปะ[26]
  8. ลาร์สัน: "ประสบการณ์ลึกลับคือความเข้าใจตามสัญชาตญาณและการตระหนักรู้ถึงความหมายของการดำรงอยู่ – ความเข้าใจและการตระหนักรู้ตามสัญชาตญาณซึ่งเข้มข้น บูรณาการ พิสูจน์ตัวเองได้ ปลดปล่อย – กล่าวคือ ให้ความรู้สึกหลุดพ้นจากการตระหนักรู้ในตนเองตามปกติ – และ ปัจจัยกำหนดต่อมา กล่าวคือ เกณฑ์หลัก สำหรับการตีความประสบการณ์อื่นๆ ทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นความรู้ความเข้าใจ ความคิดริเริ่ม หรืออารมณ์" [30]
  9. แมคคลีนอน: "หลักคำสอนที่ว่าสภาวะทางจิตหรือเหตุการณ์พิเศษช่วยให้เข้าใจความจริงขั้นสูงสุดได้ แม้ว่าจะเป็นการยากที่จะแยกแยะว่าประสบการณ์รูปแบบใดที่ทำให้เกิดความเข้าใจเช่นนั้น แต่ตอนทางจิตที่สนับสนุนความเชื่อใน "ความเป็นจริงประเภทอื่น" มักถูกเรียกว่าเป็นความลึกลับ [ ..] ลัทธิเวทย์มนต์มีแนวโน้มที่จะอ้างถึงประสบการณ์ที่สนับสนุนความเชื่อในเอกภาพของจักรวาลมากกว่าการสนับสนุนอุดมการณ์ทางศาสนาโดยเฉพาะ" [เว็บ 7]
  10. ฮอร์น: "[M]การส่องสว่างทางดนตรีถูกตีความว่าเป็นประสบการณ์ที่มีวิสัยทัศน์เป็นศูนย์กลางในกระบวนการทางจิตและพฤติกรรมที่ส่งผลให้เกิดการแก้ปัญหาส่วนบุคคลหรือศาสนา การตีความตามข้อเท็จจริงและน้อยที่สุดนี้แสดงให้เห็นภาพเวทย์มนต์เป็นรูปแบบที่รุนแรงและรุนแรงของความเข้าใจลึกซึ้ง แสวงหากระบวนการที่ดำเนินไปในกิจกรรมต่างๆ เช่น การแก้ปัญหาทางทฤษฎีหรือการพัฒนาสิ่งประดิษฐ์ใหม่ๆ[5]
  11. ข้อความต้นฉบับใน "Evelyn Underhill (1930), Mysticism: A Study in the Nature and Development of Spiritual Consciousness . [33]
  12. อันเดอร์ฮิลล์: "หนึ่งในคำที่ใช้ในทางที่ผิดที่สุดในภาษาอังกฤษ คำนี้ถูกใช้ในความรู้สึกที่แตกต่างกันและมักจะแยกจากกันโดยศาสนา กวีนิพนธ์ และปรัชญา: ได้รับการอ้างว่าเป็นข้อแก้ตัวสำหรับลัทธิไสยเวททุกประเภท สำหรับลัทธิเหนือธรรมชาติเจือจางสัญลักษณ์อันไร้สาระความรู้สึกทางศาสนาหรือสุนทรียศาสตร์ และอภิปรัชญาที่ไม่ดี ในทางกลับกัน มันถูกใช้อย่างเสรีเป็นคำดูหมิ่นโดยผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์สิ่งเหล่านี้ หวังไว้มากว่ามันจะกลับคืนมาไม่ช้าก็เร็ว ความหมายเก่าเป็นศาสตร์หรือศิลปะแห่งชีวิตฝ่ายวิญญาณ” [33]
  13. เกลล์แมน: "โดยทั่วไปแล้ว ผู้ลึกลับ ไม่ว่าจะเทวนิยมหรือไม่ก็ตาม มองว่าประสบการณ์ลึกลับของพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของภารกิจใหญ่ที่มุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ (ดูตัวอย่าง เทเรซาแห่งอาวิลา ชีวิต บทที่ 19) และไม่ใช่จุดสิ้นสุดของความพยายามของพวกเขา ดังนั้น โดยทั่วไปแล้ว 'เวทย์มนต์' ถือเป็นกลุ่มดาวแห่งการปฏิบัติ วาทกรรม ข้อความ สถาบัน ประเพณี และประสบการณ์ที่โดดเด่นซึ่งมุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ ซึ่งกำหนดไว้อย่างหลากหลายในประเพณีที่แตกต่างกัน" [เว็บ 2]ตามข้อมูลของEvelyn Underhillเวทย์มนต์คือ "ศาสตร์หรือศิลปะแห่งชีวิตฝ่ายวิญญาณ" [33] [หมายเหตุ 11] [หมายเหตุ 12]
  14. ตามคำกล่าวของ Waaijman ความหมายดั้งเดิมของจิตวิญญาณคือกระบวนการของการก่อตัวใหม่ซึ่ง "มุ่งหวังที่จะกู้รูปร่างดั้งเดิมของมนุษย์ ซึ่งเป็นพระฉายาของพระเจ้า เพื่อให้บรรลุผลนี้ การก่อตัวใหม่มุ่งเน้นไปที่แม่พิมพ์ ซึ่งแสดงถึง รูปร่างดั้งเดิม: ในศาสนายิวในโตราห์ , ในศาสนาคริสต์ , ในพุทธศาสนา , ในศาสนาอิสลาม , มูฮัมหมัด[34] Waaijman ใช้คำว่า "omvorming", [34] "เพื่อเปลี่ยนรูปแบบ" สามารถแปลได้หลากหลาย: การเปลี่ยนแปลง, การสร้างใหม่, การแปลงกลายพันธุ์ Waaijman ชี้ให้เห็นว่า "จิตวิญญาณ" เป็นเพียงคำเดียวจากหลากหลายคำที่แสดงถึงการปฏิบัติแห่งจิตวิญญาณศัพท์อื่นๆ ได้แก่ "ลัทธิฮาซิด การใคร่ครวญ คับบาลา การบำเพ็ญตบะ ลัทธิเวทย์มนต์ ความสมบูรณ์แบบ ความจงรักภักดี และความกตัญญู" [35]
  15. แมคกินน์: "นี่คือเหตุผลว่าทำไมการทดสอบเดียวที่ศาสนาคริสต์ทราบในการพิจารณาความถูกต้องของผู้ลึกลับและข่าวสารของเธอหรือของเขาก็คือการเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคล ทั้งในส่วนของผู้ลึกลับและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนของผู้ที่เป็นผู้ลึกลับ ได้รับผลกระทบ[23]
  16. Metropolitan Hierotheos Vlachos: "การอธิษฐานแบบ Noetic เป็นขั้นแรกของทฤษฎีทฤษฎี" [66]
  17. ธีโอฟาน ฤๅษี : "จิตใคร่ครวญมองเห็นพระเจ้า เท่าที่เป็นไปได้ของมนุษย์" [67]
  18. สารานุกรมคาทอลิก: "แต่คือซีเมียน "นักศาสนศาสตร์คนใหม่" (ราวปี ค.ศ. 1025-ค. 1092; ดู Krumbacher, op. cit., 152–154) พระภิกษุแห่งสตูตอนน "ผู้ลึกลับที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของคริสตจักรกรีก " (loc. cit.) ผู้ซึ่งพัฒนา ทฤษฎี นักเงียบอย่างประณีตจนอาจเรียกได้ว่าเป็นบิดาของ Hesychasm สำหรับการอยู่ร่วมกับพระเจ้าในการไตร่ตรอง (ซึ่งเป็นเป้าหมายสูงสุดในชีวิตของเรา) เขาต้องการระบบการศึกษาทางจิตวิญญาณอย่างสม่ำเสมอ เริ่มต้นด้วยการบัพติศมาและผ่านการฝึกปลงอาบัติและการบำเพ็ญตบะภายใต้คำแนะนำของผู้อำนวยการ แต่เขาไม่เคยคิดปฏิบัติเวทมนตร์ อย่างไม่มีการ ลดของ Hesychasts ในยุคหลัง ๆ อุดมคติของเขายังคงมีปรัชญามากกว่าของพวกเขาอย่างมาก” [68]
  19. "การเป็นตัวแทนเท่านั้น" [107]หรือ "การเป็นตัวแทนเท่านั้น" [เว็บ 8]
  20. อ้างอิงโดย Oxford: "โยกาจาระรูปแบบต่อมาบางรูปแบบให้การตีความทฤษฎีนี้ในเชิงอุดมคติ แต่ทัศนะดังกล่าวไม่อยู่ในงานของโยกาจารินยุคแรก เช่น อาสังคะ และ วสุบันธุ" [เว็บ 8]
  21. โยคาจาระตั้งสมมุติฐาน ของ advaya (ความไม่เป็นคู่) ของgrahaka ("การเข้าใจ", ความรู้ความเข้าใจ) [108]และgradya (ความรู้ความเข้าใจ "ที่เข้าใจ") [108]ในความคิดของโยคาจระ การรับรู้คือการเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึกที่เป็นฐาน อะลยา-วิชนานะ [109]ตามลังกาวตารสูตรและสำนักต่างๆ ของศาสนาพุทธจัน/เซน จิตใจที่ไม่มีการดัดแปลงนี้เหมือนกันกับตถาคตครภะ "ครรภ์แห่งพุทธภาวะ" หรือธรรมชาติแห่งพุทธะซึ่งเป็นแก่นแท้ของพุทธภาวะที่มีอยู่ในตัวทุกคน ทั้งสองปฏิเสธศักยภาพของการบรรลุพุทธภาวะ (110)ในการตีความลังกาวตารตถาคต-ครภะในฐานะศักยภาพที่กลายเป็นความจริงสัมบูรณ์ที่เลื่อนลอยซึ่งจะต้องทำให้เป็นจริง
  22. ขยายไปสู่ความเป็นอมตะทางกายภาพ: วิหารของลัทธิเต๋ารวมถึงซีอานหรืออมตะ
  23. ^ เปรียบเทียบผลงานCG จุง .
  24. คำว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" กลายเป็นคำพ้องกับคำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" ประสบการณ์ ทางจิตวิญญาณและประสบการณ์ศักดิ์สิทธิ์ [17]
  25. ดู Francesca Sacco (19-09-2556), Can Epilepsy Unlock The Secret To Happiness?, Le Temps

การอ้างอิง

  1. ↑ อับ แมคกินน์ 2005.
  2. ↑ ab มัวร์ 2005.
  3. ↑ abcdefg King 2002, p. 15.
  4. ↑ ab King 2002, หน้า 17–18.
  5. ↑ abc Horne 1996, p. 9.
  6. ↑ abcdefgh Paden 2009, p. 332.
  7. ฟอร์แมน 1997, p. 197 หมายเหตุ 3
  8. ↑ abcd McMahan 2008, p. 269 ​​หมายเหตุ 9
  9. ↑ เอบีซี มัวร์ 2005, p. 6356–6357.
  10. ซานคริสโตบัล 2009, หน้า. 51-52.
  11. ↑ เอบี ซี จอห์นสตัน 1997, p. 24.
  12. ↑ abcdef Moore 2005, p. 6355.
  13. ดูเปร 2005.
  14. ↑ abcdefgh Parsons 2011, p. 3.
  15. คุก 2013, หน้า. 109-111.
  16. ↑ ab Harmless 2007, หน้า. 14.
  17. ↑ ab Samy 1998, p. 80.
  18. ↑ เอบีซี ฮ อริ 1999, หน้า . 47.
  19. ↑ abcde ชาร์ฟ 2000.
  20. ↑ abc Harmless 2007, หน้า 10–17
  21. ↑ ab James 1982, p. 30.
  22. แมคกินน์ 2005, p. 6334.
  23. ↑ เอบีซี แมคกินน์ 2549
  24. มูนนีย์ 2009, p. 7.
  25. มูนนีย์ 2009, p. 8.
  26. ↑ แอ็บ พาร์สันส์ 2011, หน้า 4–5.
  27. โจนส์ 2016, บทที่ 1.
  28. มัวร์ 2005, p. 6356.
  29. ↑ เอบีซีดี เทเวส 2009.
  30. ↑ ab Lidke 2005, p. 144.
  31. อันเดอร์ฮิลล์ 2008.
  32. ไรท์ 2000, หน้า 181–183.
  33. ↑ เอบีซี อันเดอร์ฮิลล์ 2012, หน้า. xiv.
  34. ↑ อับ ไวจ์มาน 2000, หน้า. 460.
  35. ↑ ab Waaijman 2002, p. 315.
  36. แบร็ก, จอห์น (2001) พระคัมภีร์ในประเพณี: พระคัมภีร์และการตีความในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ สำนักพิมพ์เซมินารีเซนต์วลาดิมีร์ พี 11. ไอเอสบีเอ็น 978-0-88141-226-0. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2021-03-19.
  37. แบร็ก, จอห์น (2001) พระคัมภีร์ในประเพณี: พระคัมภีร์และการตีความในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ สำนักพิมพ์เซมินารีเซนต์วลาดิมีร์ พี 37. ไอเอสบีเอ็น 978-0-88141-226-0. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2021-03-19.
  38. Oxford Dictionary of the Christian Church (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด 2548 ISBN 978-0-19-280290-3 ), บทความการใคร่ครวญ, ชีวิตใคร่ครวญ 
  39. อัล-มิสคิน, มัตตา (2003) ชีวิตการอธิษฐานออร์โธดอกซ์: วิถีภายใน สำนักพิมพ์เซมินารีเซนต์วลาดิมีร์ หน้า 55–56. ไอเอสบีเอ็น 978-0-88141-250-5. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2021-03-19.
  40. "ออกัสติน ปูแลง, "การไตร่ตรอง" ในสารานุกรมคาทอลิก พ.ศ. 2451" เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2012-01-13 . ดึงข้อมูลเมื่อ24-11-2554 .
  41. ดูเปร 2005, p. 6341.
  42. ↑ ab King 2002, p. 195.
  43. บาวินค์, เอช.; โบลต์ เจ.; จูสตรา เจ.; คลอสเตอร์แมน น.; เธอรอน, อ.; ฟาน คูเลน, ดี. (2019) จริยธรรมปฏิรูป : เล่ม 1: มนุษยชาติที่ถูกสร้าง ล้มลง และกลับใจใหม่ กลุ่มสำนักพิมพ์เบเกอร์ พี 320. ไอเอสบีเอ็น 978-1-4934-1444-4. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-03-05 . สืบค้นเมื่อ2023-03-05 .
  44. คิง 2002, หน้า 16–18.
  45. คิง 2002, p. 16.
  46. คิง 2002, หน้า 16–17.
  47. คิง 2002, p. 17.
  48. ฮาเนกราฟฟ์ 1996.
  49. ↑ แอ็บ คิง 2002.
  50. แมคมาฮาน 2008, p. [ ต้องการหน้า ] .
  51. พาร์สันส์ 2011, p. 3-5.
  52. เบน-ชาคาร์, เกอร์ชอน; บาร์, มาเรียนนา (2018-06-08) เครื่องจักรโกหก: เวทย์มนต์และวิทยาศาสตร์หลอกในการประเมินและการทำนายบุคลิกภาพ เทย์เลอร์และฟรานซิส. ไอเอสบีเอ็น 9781138301030. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 . สืบค้นเมื่อ2020-11-09 .
  53. เชอร์เมอร์, ไมเคิล; ลินเซ่, แพท (2002) สารานุกรมขี้ระแวงของวิทยาศาสตร์เทียม เอบีซี-คลีโอ ไอเอสบีเอ็น 9781576076538. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 . สืบค้นเมื่อ2020-11-09 .
  54. สมิธ, โจนาธาน ซี. (26-09-2554) วิทยาศาสตร์เทียมและการกล่าวอ้างพิเศษของอาถรรพณ์: ชุดเครื่องมือของนักคิดเชิงวิพากษ์ จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ ไอเอสบีเอ็น 9781444358940. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 . สืบค้นเมื่อ2020-11-09 .
  55. เอเบิร์น, โจนาธาน (18-09-2018) ทฤษฎีคนนอก: ประวัติศาสตร์ทางปัญญาของแนวคิดที่น่าสงสัย U ของสำนักพิมพ์มินนิโซตา ไอเอสบีเอ็น 9781452958255. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 . สืบค้นเมื่อ2020-11-09 .
  56. ไร้อันตราย 2007, หน้า. 3.
  57. พาร์สันส์ 2011, หน้า 3–4.
  58. Mircea Eliade, Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy , Bollingen Series LXXVI, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน 1972, หน้า 3–7
  59. ฮอปปาล 1987. หน้า. 76.
  60. "ภาษาอ็อกซ์ฟอร์ด | บ้านของข้อมูลภาษา". languages.oup.com . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2020-03-13 . สืบค้นเมื่อ2023-02-10 .
  61. ฮาร์เนอร์, ไมเคิลวิถีแห่งหมอผี. 1980, ฉบับพิมพ์ใหม่, HarperSanFrancisco, 1990, ISBN 0-06-250373-1 
  62. "ยุคใหม่โอบกอดลัทธิชาแมน". สถาบันวิจัยคริสเตียน . 10 มิถุนายน 2009. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 1 มกราคม 2019 . สืบค้นเมื่อ 1 มกราคม 2019 .
  63. Kerényi, Karoly, " Kore" ใน CG Jung และ C. Kerényi, บทความเกี่ยวกับศาสตร์แห่งเทพนิยาย: ตำนานของเด็กศักดิ์สิทธิ์และความลึกลับของ Eleusis พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, 1963: หน้า 101–55
  64. เอเลียด, มิร์เซีย, ประวัติความเป็นมาของแนวคิดทางศาสนา: จากยุคหินสู่ความลึกลับของเอลูซิเนียน ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1978
  65. เว็บสเตอร์, พี. (เมษายน 1999). "The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries. Twentieth Anniversary Edition, โดย R. Gordon Wasson, Albert Hofmann, Carl AP Ruck, Hermes Press, 1998 (เผยแพร่ครั้งแรกโดย Harcourt Brace Jovanovich ในปี 1978) ISBN 0-915148 -20-X" วารสารนโยบายยาเสพติดระหว่างประเทศ . 10 (2): 157–166. ดอย :10.1016/s0955-3959(99)00012-2. ไอเอสเอสเอ็น  0955-3959.
  66. ↑ abc วลาโชส, เฮียร์ธีออส (1996) "ความแตกต่างระหว่างจิตวิญญาณออร์โธดอกซ์กับประเพณีอื่น ๆ" จิตวิญญาณออร์โธดอกซ์: บทนำโดยย่อ . แปลโดย มาโวโรมิชาลี, เอฟฟี่ Livadeia : กำเนิดของอาราม Theotokos ไอเอสบีเอ็น 978-9-60-707020-3. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2017-06-15.นี่คือสิ่งที่นักบุญซีเมียน นักศาสนศาสตร์ใหม่สอน ในบทกวีของเขา ได้ประกาศซ้ำแล้วซ้ำอีกว่า ขณะเฝ้าดูแสงสว่างที่ไม่ได้ถูกสร้าง มนุษย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ก็ได้รับการเปิดเผยของพระเจ้าแห่งตรีเอกานุภาพ เมื่ออยู่ใน "ธีโอเรีย" (นิมิตของพระเจ้า) นักบุญจะไม่สับสนกับคุณลักษณะที่เกินจริง ความจริงที่ว่าประเพณีภาษาละตินมาถึงจุดที่ทำให้เกิดความสับสนในคุณลักษณะที่ไม่สงบเหล่านี้และการสอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระบุตรด้วย แสดงให้เห็นว่าการไม่มีอยู่จริงของเทววิทยาเชิงประจักษ์สำหรับพวกเขา ประเพณีภาษาลาตินยังกล่าวถึงพระคุณที่ทรงสร้างขึ้น ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่ชี้ให้เห็นว่าไม่มีประสบการณ์เกี่ยวกับพระคุณของพระเจ้าเลย เพราะเมื่อมนุษย์ได้รับประสบการณ์จากพระเจ้า เขาก็เข้าใจดีว่าพระคุณนี้ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น หากไม่มีประสบการณ์เช่นนี้ ก็จะไม่มี 'ประเพณีการบำบัด' ที่แท้จริง
  67. ธีโอฟานผู้สันโดษ คำอธิษฐานคืออะไร? . อ้างในศิลปะแห่งการอธิษฐาน: An Orthodox Anthologyหน้า 73 เรียบเรียงโดย Igumen Chariton แห่ง Valamo, trans, E. Kadloubovsky และ EM Palmer, ed. ทิโมธี แวร์, 1966, เฟเบอร์แอนด์เฟเบอร์, ลอนดอน
  68. "สารานุกรมคาทอลิก: เฮซีคัสม์". www.newadvent.org . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2016-01-11 . สืบค้นเมื่อ2017-06-18 .
  69. ↑ อับ เดคาตันซาโร 1980, หน้า 9–10.
  70. มากี 2016.
  71. ดูเปร 2005, p. 6342.
  72. "Imbued with Holiness" ถูกเก็บถาวรเมื่อ 12-10-2553 ที่Wayback Machine – ความสัมพันธ์ของความลึกลับกับสิ่งแปลกปลอม ในการตีความ Pardesสี่เท่าของโตราห์และการดำรงอยู่ จาก www.kabbalaonline.org
  73. ก็อดลาส, อลัน (2000) "คำสั่งของผู้นับถือมุสลิม ผู้นับถือลัทธิซูฟี และคำสั่งของผู้นับถือศาสนาซูฟี: หนทางมากมายของผู้นับถือมุสลิม" มหาวิทยาลัยจอร์เจีย . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2011-10-16
  74. เคลเลอร์, นูห์ ฮา มิม (1995) “คุณจะตอบสนองต่อคำกล่าวอ้างที่ว่าผู้นับถือมุสลิมเป็นบิดอะห์อย่างไร?” เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 31-12-2008
  75. ฟัตตานี, ซูไบร์. "ความหมายของตะเซาวุฟ". islamicacademy.org _ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 28-08-2008
  76. อาเหม็ด ซาร์รุก, ไซเนบ อิสตราบาดี, ฮัมซา ยูซุฟ แฮนสัน—"หลักการของผู้นับถือมุสลิม" อามาล เพรส. 2551.
  77. เซย์เยเดห์ ดร. นาฮิด อังฮา (22 พฤศจิกายน พ.ศ. 2553) "ต้นกำเนิดของวรอด ตะซาวูฟ" Ias.org เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2019-09-19 . สืบค้นเมื่อ2013-11-06 .
  78. จอห์นสัน, เอียน (25 เมษายน พ.ศ. 2556). “ซูฟีของจีน: ศาลเจ้าหลังเนินทราย” รีวิวหนังสือนิวยอร์ก . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 26 มิถุนายน 2019 . สืบค้นเมื่อ 1 มกราคม 2019 .
  79. ราจู 1992.
  80. ไวท์ 2012.
  81. ↑ ab King 2001.
  82. ไบรอันต์ 2009, p. 10,457.
  83. เดนิส ลาร์ดเนอร์ คาร์โมดี, จอห์น คาร์โมดี, ซีรีน คอมพาสชัน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด สหรัฐอเมริกา, 1996, หน้า 68
  84. สจ๊วร์ต เรย์ ซาร์แบ็กเกอร์, Samādhi: The Numinous and Cessative in Indo-Tibetan Yoga. SUNY Press, 2005, หน้า 1–2
  85. Tattvarthasutra [6.1] ดูที่ Manu Doshi (2007) Translation of Tattvarthasutra, Ahmedabad: Shrut Ratnakar p. 102
  86. ไบรอันต์ 2009, p. 10.
  87. ราจู 1992, p. 177.
  88. ศิวนันทน์ 1993, หน้า. 217.
  89. คิง 1999.
  90. ↑ แอบ นิโคลสัน 2010.
  91. เอโนโอ, ชิงโก, เอ็ด. (2552) กำเนิดและพัฒนาการของความโกรธเคือง . มหาวิทยาลัยโตเกียว. พี 45.
  92. ไวท์ 2000, หน้า. 7.
  93. ฮาร์เปอร์ แอนด์ บราวน์ 2002, p. 2.
  94. นิขิลานาท 1982, หน้า 145–160.
  95. ฮาร์เปอร์ แอนด์ บราวน์ 2002, p. 3.
  96. คัลรา, ซูร์จิต (2004) เรื่องราวของคุรุนานัก สำนักพิมพ์ปิตัมบาร์. ไอเอสบีเอ็น 9788120912755.
  97. เลอบรอน, โรบิน (2012) การค้นหาความสามัคคีทางจิตวิญญาณ...จะมีจุดยืน ร่วมกันได้หรือไม่: คู่มืออินเทอร์เน็ตเบื้องต้นเกี่ยวกับศาสนาและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณสี่สิบโลก ครอสบุ๊ค พี 399. ไอเอสบีเอ็น 9781462712618.
  98. ศรีคุรุ แกรนธ์ ซาฮิบ. พี อ่างทอง 12. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2013-12-11 . ดึงข้อมูลเมื่อ2013-06-16 .
  99. ^ "เดอะซิกทบทวน". 57 (7–12) ศูนย์วัฒนธรรมซิกข์ 2552: 35. {{cite journal}}: ต้องการวารสารอ้างอิง|journal=( help )
  100. ศรีคุรุ แกรนธ์ ซาฮิบ. พี อ่างทอง 1085 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2012-10-11 . ดึงข้อมูลเมื่อ2013-06-16 .
  101. ศรีคุรุ แกรนธ์ ซาฮิบ. พี อ่างทอง 1237 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2013-12-11 . ดึงข้อมูลเมื่อ2013-06-16 .
  102. โอลิเวอร์ พี. เวทย์มนต์: A Guide for the Perplexed , หน้า 47–48. [ ต้องการการอ้างอิงแบบเต็ม ]
  103. ↑ แอบ ฮาร์วีย์ 1995.
  104. เบลเซน แอนด์ เกลส์ 2003, p. 7.
  105. โจนส์ 2016, p. 12.
  106. ↑ อับ ยูอิจิ คาจิยามะ (1991) มิโนรุ คิโยตะ และ เอลวิน ดับเบิลยู โจนส์ (บรรณาธิการ) การทำสมาธิแบบมหายาน: ทฤษฎีและการปฏิบัติ โมติลาล บานาซิดาส. หน้า 120–122, 137–139. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0760-0.
  107. ↑ abc Kochumuttom 1999, p. 5.
  108. ↑ เอบีซี คิง 1995, p. 156.
  109. โคชูมัททอม 1999.
  110. ปีเตอร์ ฮาร์วีย์, จิตสำนึก เวทย์มนต์ในวาทกรรมของพระพุทธเจ้า. ใน คาเรล เวอร์เนอร์, เอ็ด., The Yogi and the Mystic. Curzon Press 1989, หน้า 96–97
  111. ↑ ดู มูแลง 2005a.
  112. ↑ เอบีซี ดูมูลิน 2005b.
  113. ↑ ดู มูลิน 2005a, p. 168.
  114. เซกิดา 1996.
  115. แคปโล 1989.
  116. คราฟท์ 1997, น. 91.
  117. ↑ มา เอซูมิและกลาสแมน 2007, p. 54, 140.
  118. ต่ำ 2549
  119. มูมอน 2004.
  120. ดีที ซูซูกิ. เวทย์มนต์: คริสเตียนและพุทธ เลดจ์, 2002. ไอ978-0-415-28586-5 
  121. นิวแมน 2001, p. 587.
  122. ฮาร์ดิง 1996, p. 16–20.
  123. ↑ ab ไคลน์ 2011, p. 265.
  124. "ซ็อกเชน - ริกปา วิกิ". www.rigpawiki.org _ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2016-05-01 . สืบค้นเมื่อ2016-04-22 .
  125. ไคลน์และเทนซิน วังยัล 2006, หน้า. 4.
  126. ไคลน์ 2011, น. 272.
  127. ↑ โอ ลิเวอร์ พี. เวทย์มนต์: คู่มือสำหรับผู้สับสน [ ต้องการการอ้างอิงแบบเต็ม ]
  128. โจนส์ 2016, บทส่งท้าย
  129. สเตซ 1960, บท. 1.
  130. ↑ ab Hood 2003, p. 291.
  131. ฮูด 2003, p. 292.
  132. สเตซ 1960a, หน้า 20–21.
  133. สเตซ 1960a, หน้า 15–18.
  134. สเตซ 1960, หน้า 44–80.
  135. ↑ abcdefg Moore 2005, p. 6357.
  136. ชาร์ฟ 1995.
  137. แคทซ์ 2000, หน้า. 3.
  138. แคทซ์ 2000, หน้า 3–4.
  139. โจนส์ 2016, บทที่ 2; ดู Jensine Andresen, "Introduction: Towards a Cognitive Science of Religion" ใน Jensine Andresen, ed., Religion in Mind เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2544 ..
  140. พราวฟุต 1985.
  141. นิวเบิร์กและดาควิลี 2008.
  142. นิวเบิร์กและวอลด์แมน 2009.
  143. โจนส์ 2016, บทที่ 4.
  144. เช่น Richards 2015; ออสโต 2016
  145. พิการ์ด 2013.
  146. ↑ แอบ เดวินสกี 2003.
  147. ไบรอันต์ 1953.
  148. เลอบา 1925.
  149. พิการ์ด 2013, หน้า. พ.ศ. 2496–2498.
  150. ↑ ช ไวเซอร์ 1938, p. [ ต้องการหน้า ] .
  151. ดันโต 1987, หน้า. [ ต้องการหน้า ] .
  152. สเตซ 1960, หน้า 323–343.
  153. บาร์นาร์ด แอนด์ คริปัล 2002.
  154. โจนส์ 2004.
  155. ↑ ab King 2002, p. 21.

แหล่งที่มา

ที่ตีพิมพ์

  • บาร์นาร์ด, วิลเลียม จี.; ครีปาล, เจฟฟรีย์ เจ., บรรณาธิการ (2545) การข้ามขอบเขต: บทความเกี่ยวกับสถานะทางจริยธรรมของเวทย์มนต์สำนักพิมพ์ Seven Bridges
  • เบลเซน, เจค็อบ เอ.; Geels, Antoon (2003), เวทย์มนต์: มุมมองทางจิตวิทยาที่หลากหลาย , Rodopi
  • ไบรอันต์ เออร์เนสต์ เจ. (1953) อัจฉริยะและโรคลมบ้าหมู ภาพร่างโดยย่อของบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งมีทั้งสองอย่างคองคอร์ด แมสซาชูเซตส์: Ye Old Depot Press
  • Bryant, Edwin (2009), The Yoga Sutras of Patañjali: A New Edition, Translation, and Commentary , นิวยอร์ก, สหรัฐอเมริกา: North Point Press, ISBN 978-0865477360
  • Cook, Brendan (2013), Pursuing Eudaimonia: Re-appropriating the Greek Philosophical Foundations of the Christian Apophatic Tradition , สำนักพิมพ์ Cambridge Scholars
  • Danto, Arthur C. (1987), เวทย์มนต์และศีลธรรม , นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
  • Devinsky, O. (2003), "ประสบการณ์ทางศาสนาและโรคลมบ้าหมู", โรคลมบ้าหมูและพฤติกรรม , 4 (1): 76–77, doi :10.1016/s1525-5050(02)00680-7, PMID  12609231, S2CID  32445013
  • ดูมูแลง, ไฮน์ริช (2005a) พุทธศาสนานิกายเซน: ประวัติศาสตร์ . หนังสือภูมิปัญญาโลก . ฉบับที่ 1: อินเดียและจีน ไอเอสบีเอ็น 978-0-941532-89-1.
  • Dumoulin, Heinrich (2005b), พุทธศาสนานิกายเซน: ประวัติศาสตร์ , หนังสือภูมิปัญญาโลก, เล่ม. 2: ญี่ปุ่นISBN 978-0-941532-90-7
  • Dupré, Louis (2005), "Mysticism" ใน Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1), MacMillan
  • ฟอร์แมน, โรเบิร์ต เค., เอ็ด. (1997) ปัญหาจิตสำนึกอันบริสุทธิ์: เวทย์มนต์และปรัชญา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 9780195355116, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
  • Hanegraaff, Wouter J. (1996), ศาสนายุคใหม่และวัฒนธรรมตะวันตก ความลึกลับในกระจกแห่งความคิดทางโลก , ไลเดน/นิวยอร์ก/โคล์น: EJ Brill
  • Harding, Sarah (1996), การสร้างและความสมบูรณ์ - จุดสำคัญของการทำสมาธิ Tantric , บอสตัน: สิ่งพิมพ์ภูมิปัญญา
  • ไม่เป็นอันตราย, วิลเลียม (2007), Mystics, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 9780198041108, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-05-21
  • ฮาร์เปอร์, แคเธอรีน แอนน์; บราวน์, โรเบิร์ต แอล., สหพันธ์. (2545), รากแห่งตันตระ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 0-7914-5306-5
  • ฮาร์วีย์, ปีเตอร์ (1995), ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับพุทธศาสนา. คำสอน ประวัติศาสตร์ และแนวปฏิบัติสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • ฮอร์น, เจมส์ อาร์. (1996) เวทย์มนต์และกระแสเรียก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิลฟริด ลอริเอร์. ไอเอสบีเอ็น 9780889202641. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 . สืบค้นเมื่อ2020-11-09 .
  • ฮูด, ราล์ฟ ดับเบิลยู. (2003) "เวทย์มนต์". จิตวิทยาศาสนา. แนวทางเชิงประจักษ์ นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์กิลฟอร์ด หน้า 290–340.
  • Hori, Victor Sogen (1999), "Translating the Zen Phrase Book" (PDF) , Nanzan Bulletin (23), archived (PDF) from the original on 2020-01-16 , ดึงข้อมูลแล้ว2013-01-10
  • เจมส์ วิลเลียม (1982) [1902] ความหลากหลายของประสบการณ์ทางศาสนา , Penguin Classics
  • Johnston, William (1997), ดวงตาแห่งความรักภายใน: เวทย์มนต์และศาสนา , HarperCollins, ISBN 0-8232-1777-9
  • Jones, Richard H. (2004), เวทย์มนต์และคุณธรรม , Lanham, Maryland: หนังสือเล็กซิงตัน
  • Jones, Richard H. (2016), ปรัชญาแห่งเวทย์มนต์: Raids on the Ineffable , ออลบานี, นิวยอร์ก: SUNY Press
  • Kapleau, Philip (1989), สามเสาหลักแห่งเซน , สำนักพิมพ์ Knopf Doubleday, ISBN 978-0-385-26093-0
  • Katz, Steven T. (2000), Mysticism and Sacred Scripture , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด
  • คิง, ริชาร์ด (1995), แอดไวตะเวทานตะยุคต้นและพุทธศาสนา: บริบทมหายานของเกาฑาปาดียะการิกา , SUNY Press
  • King, Richard (1999), ลัทธิตะวันออกและศาสนา: ทฤษฎีหลังอาณานิคม, อินเดียและ "The Mystic East" , เลดจ์
  • ไคลน์, แอนน์ แคโรลิน; Tenzin Wangyal (2006), Unbounded Wholeness : Dzogchen, Bon, และ Logic of the Nonconceptual: Dzogchen, Bon, และ Logic of the Nonconceptual , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  • ไคลน์, แอนน์ แคโรลิน (2011) "ซ็อกเชน". ในการ์ฟิลด์ เจย์ แอล.; เอเดลกลาส, วิลเลียม (บรรณาธิการ). คู่มือปรัชญาโลกออกซ์ฟอร์ด . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
  • Kochumuttom, Thomas A. (1999), หลักคำสอนทางพระพุทธศาสนาเกี่ยวกับประสบการณ์. การแปลและการตีความผลงานของวสุบันธุ โยคาคารินกรุงเดลี: โมติลาล บานาซิดาส
  • Kraft, Kenneth (1997), Eloquent Zen: Daitō and Early Japanese Zen , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
  • Leuba, JH (1925), จิตวิทยาแห่งเวทย์มนต์ทางศาสนา , Harcourt, Brace
  • Lidke, Jeffrey S. (2005), "การตีความข้ามขอบเขตลึกลับ: การวิเคราะห์สมาธิในประเพณี Trika-Kaula" ใน Jacobson (ed.) ทฤษฎีและการฝึกโยคะ: บทความเพื่อเป็นเกียรติแก่ Gerald James Larson, BRILL , หน้า 143–180, ISBN 9004147578, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
  • โลว์ อัลเบิร์ต (2549) ฮาคุอินบนเคนโช สี่วิธีแห่งการรู้บอสตันและลอนดอน: ชัมบาลา
  • มาเอซึมิ, ไทซาน; Glassman, Bernie (2007), พระจันทร์หมอกแห่งการตรัสรู้ , สิ่งพิมพ์แห่งปัญญา
  • Magee, Glenn Alexander (2016), คู่มือเคมบริดจ์เรื่องเวทย์มนต์ตะวันตกและความลึกลับสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • McGinn, Bernard (2005), "สหภาพลึกลับในศาสนายิว ศาสนาคริสต์ และศาสนาอิสลาม" ใน Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
  • McGinn, Bernard (2006), งานเขียนสำคัญของลัทธิเวทย์มนต์ของคริสเตียน , นิวยอร์ก: ห้องสมุดสมัยใหม่
  • McMahan, David L. (2008), การสร้างพุทธศาสนาสมัยใหม่ , Oxford: Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Mooney, Hilary Anne-Marie (2009), Theophany: การปรากฏของพระเจ้าตามงานเขียนของ Johannes Scottus Eriugena , Mohr Siebeck
  • Moore, Peter (2005), "Mysticism (การพิจารณาเพิ่มเติม)" ใน Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
  • Yamada, Mumon (2004), การบรรยายเรื่อง Ten Oxherding Pictures , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
  • นิวเบิร์ก, แอนดรูว์; d'Aquili, Eugene (2008), ทำไมพระเจ้าจะไม่หายไป: วิทยาศาสตร์สมองและชีววิทยาแห่งความเชื่อ, Random House, ISBN 9780307493156, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
  • นิวเบิร์ก, แอนดรูว์; Waldman, Mark Robert (2009), พระเจ้าเปลี่ยนสมองของคุณอย่างไร , นิวยอร์ก: หนังสือ Ballantine
  • นิวแมน, จอห์น (2544), "วัชรโยคะใน Kalachakra Tantra" ใน White, David Gordon (ed.), Tantra ในทางปฏิบัติ , Motilall Banarsidass
  • Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: ปรัชญาและอัตลักษณ์ในประวัติศาสตร์ทางปัญญาของอินเดียสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
  • Osto, Douglas (2016), Altered States: พุทธศาสนาและจิตวิญญาณประสาทหลอนในอเมริกา, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, ISBN 9780231541411, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 29-11-2017
  • Paden, William E. (2009), Hinnells, John (ed.), ศาสนาเปรียบเทียบ, หน้า 225–241, ISBN 9780203868768 {{cite encyclopedia}}: |work=ละเว้น ( ช่วยด้วย )
  • Parsons, William Barclay (2011), การสอนเรื่องเวทย์มนต์ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด
  • Picard, Fabienne (2013), "สถานะของความเชื่อ ความแน่นอนเชิงอัตนัย และความสุขอันเป็นผลมาจากความผิดปกติของเยื่อหุ้มสมอง", Cortex , 49 (9): 2494–2500, doi :10.1016/j.cortex.2013.01.006, PMID  23415878, S2CID  206984751
  • Proudfoot, Wayne (1985), ประสบการณ์ทางศาสนา , Berkeley: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
  • Raju, PT (1992), ประเพณีปรัชญาของอินเดีย , เดลี: Motilal
  • Richards, William A. (2015), ความรู้อันศักดิ์สิทธิ์: ประสาทหลอนและประสบการณ์ทางศาสนา, นิวยอร์ก: มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, ISBN 9780231540919, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 29-11-2017
  • Samy, AMA (1998), วารมย์ ขวัญโพธิธรรม และเวสเทน? พบกันที่ฟาน เซน พบกับ เฮต เวสเทน (ภาษาดัตช์) อโศก
  • San Cristobal, Ana Jiménez (2009), "ความหมายของβάκχοςและβακχεύεινใน Orphism" ใน Casadio, Giovanni; Johnston, Patricia A. (บรรณาธิการ), Mystic Cults in Magna Graecia , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเท็กซัส , ISBN 978-0292719026, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
  • Schweitzer, Albert (1938), ความคิดและการพัฒนาของอินเดีย , นิวยอร์ก: Henry Holt
  • Sekida, Katuski (1996), เซนคลาสสิกสองตัว มูมอนคาน ประตูไร้ประตู Hekiganroku บันทึกหน้าผาสีฟ้านิวยอร์ก & โตเกียว: Weatherhill
  • Sharf, Robert H. (1995), "Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience" (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi :10.1163/1568527952598549, hdl : 2027.42/43810 , เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 12-04-2019 , ดึงข้อมูลเมื่อ2013-12-06
  • Sharf, Robert H. (2000), "The Rhetoric of Experience and the Study of Religion" (PDF) , วารสารการศึกษาจิตสำนึก , 7 (11–12): 267–87, เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2013- 05-13 , ดึงข้อมูลเมื่อ2013-01-10
  • Sivananda, Swami (1993), All About Hinduism, The Divine Life Society, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2010-06-12 , ดึงข้อมูลเมื่อ2013-12-06
  • Stace, Walter Trance (1960), เวทย์มนต์และปรัชญา , ลอนดอน: Macmillan
  • Stace, Walter (1960a), คำสอนของผู้วิเศษ , นิวยอร์ก: หอสมุดอเมริกันแห่งใหม่, ISBN 0-451-60306-0
  • Taves, Ann (2009), พิจารณาประสบการณ์ทางศาสนาอีกครั้ง , พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน
  • Underhill, Evelyn (2008), เวทย์มนต์ในทางปฏิบัติ , Wilder Publications, ISBN 978-1-60459-508-6
  • Underhill, Evelyn (2012), เวทย์มนต์: การศึกษาในธรรมชาติและการพัฒนาจิตสำนึกทางจิตวิญญาณ, Courier Dover Publications, ISBN 9780486422381, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
  • Waaijman, Kees (2000), จิตวิญญาณ Vormen, grondslagen, methoden (ในภาษาดัตช์), Kampen/Gent: Kok/Carmelitana
  • Waaijman, Kees (2002), จิตวิญญาณ: รูปแบบ, รากฐาน, วิธีการ , Peeters
  • ไวท์, เดวิด กอร์ดอน, เอ็ด. (2000), Tantra in Practice , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, ISBN 0-691-05779-6
  • ไวท์, เดวิด กอร์ดอน (2012), The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, ISBN 9780226149349, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
  • Wright, Dale S. (2000), การทำสมาธิเชิงปรัชญาเกี่ยวกับพุทธศาสนานิกายเซน, เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, ISBN 9780521789844, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 29-11-2017

เว็บ

  1. ↑ abcdefghijklmnopqrs "เวทย์มนต์" สารานุกรมบริแทนนิกา . 4 พฤษภาคม 2023. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 4 กรกฎาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ11 กันยายน 2019 .
  2. ↑ abcdefghijklmnopqrs Gellman, Jerome, "Mysticism", ใน Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2011 ed.), Stanford University, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 11-09-2018 ดึงข้อมูลมาเมื่อ 2013- 11-06
  3. "μυώ". WordReference พจนานุกรมภาษาอังกฤษเป็นภาษากรีก WordReference.com เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 4 พฤศจิกายน 2016 . สืบค้นเมื่อ 24 เมษายน 2559 .
  4. ^ "3453. เดือน". ความ สอดคล้องของ Strong ศูนย์กลางพระคัมภีร์ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 19 มีนาคม 2021 . สืบค้นเมื่อ 24 เมษายน 2559 .
  5. ↑ abc "3466. mustérion". ความ สอดคล้องของ Strong ศูนย์กลางพระคัมภีร์ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 19 มีนาคม 2021 . สืบค้นเมื่อ 24 เมษายน 2559 .
  6. ↑ abc "ลัทธิเวทย์มนต์ | สารานุกรม.com". www.encyclopedia.com . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2021-03-19 . สืบค้นเมื่อ2019-09-11 .
  7. ↑ ab "หน้าเนื้อหาสารานุกรมศาสนาและสังคมศาสตร์". hirr.hartsem.edu . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2015-11-05 . ดึงข้อมูลเมื่อ2006-07-12 .
  8. ↑ ab "วิชญาปติ-มาตรา". อ้างอิงอ็อกซ์ฟอร์ด . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2019-03-31 . สืบค้นเมื่อ2019-09-11 .
  9. ↑ abcd ปีเตอร์ เฟนวิค (1980) "สรีรวิทยาของสมอง: ความสัมพันธ์กับสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป (เน้นประสบการณ์ลึกลับ)" เวคิน ทรัสต์. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 14 กุมภาพันธ์ 2016 . สืบค้นเมื่อ14 พฤศจิกายน 2558 .

อ่านเพิ่มเติม

  • Carrithers, Michael (1983), พระภิกษุป่าแห่งศรีลังกา
  • Cobb, WF (2009), เวทย์มนต์และลัทธิ , BiblioBazaar, ISBN 978-1-113-20937-5
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapada, Śaṅkara, Surescvara, and Padmapada , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Dasgupta, Surendranath (1975), ประวัติศาสตร์ปรัชญาอินเดีย , เล่ม. 1, เดลี, อินเดีย: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0412-0
  • วัน, Matthew (2009), "ประสบการณ์แปลกใหม่และชีวิตธรรมดา" ใน Micael Stausberg (ed.), Contemporary Theories of Religion , Routledge, หน้า 115–129, ISBN 9780203875926, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
  • ดิวเฮิร์สต์, เค.; Beard, AW (2003), "การเปลี่ยนใจเลื่อมใสทางศาสนาอย่างฉับพลันในโรคลมบ้าหมูกลีบขมับ" (PDF) , Classics in Epilepsy & Behavior: 1970 , 4 (1): 78–87, doi :10.1016/S1525-5050(02)00688-1 , PMID  12609232, S2CID  28084208, เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 30-09-2550 , ดึงข้อมูลเมื่อ2006-08-15
  • ดรวินสกี้, จูลี่; Schachter, Steven (2009), "การมีส่วนร่วมของ Norman Geschwind ต่อความเข้าใจเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมในโรคลมบ้าหมูกลีบขมับ: การบรรยายในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2517", Epilepsy & Behavior, 15 (4): 417–424 , doi : 10.1016 / j.yebeh.2009.06 .006, PMID  19640791, S2CID  22179745
  • Evans, Donald (1989), "Can Philosophers Limit What Mystics Can Do?", ศาสนาศึกษา , 25 : 53–60, doi :10.1017/S0034412500019715, S2CID  170808901
  • ฟอร์แมน, Robert K. (1999), เวทย์มนต์ , ออลบานี: SUNY Press
  • เกชวินด์, มาร์คัส; Picard, Fabienne (2014), "Ecstatic Epileptic Seizures – the Role of the Insula in Altered Self-Awareness" (PDF) , Epileptologie , 31 : 87–98, เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2016-10-09 , ดึงข้อมูล03-11-2558
  • Hakuin, Ekaku (2010), Wild Ivy: อัตชีวประวัติทางจิตวิญญาณของอาจารย์เซน Hakuinแปลโดย Norman Waddell, Shambhala
  • Hisamatsu, Shin'ichi (2002), Critical Sermons of the Zen Tradition: Hisamatsu's Talks on Linjiสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
  • Holmes, Ernest (2010), ศาสตร์แห่งจิตใจ: สมบูรณ์และไม่ย่อ , Wilder Publications, ISBN 978-1604599893
  • Hori, Victor Sogen (Winter 1994), "Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery" (PDF) , Journal of Japanese Studies , 20 (1): 5–35, doi :10.2307/132782, JSTOR  132782, เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 25-10-2562 ดึงข้อมูลเมื่อ2013-12-06
  • โฮริ, วิกเตอร์ โซเกน (2549), "The Steps of Koan Practice" ใน Loori, John Daido; Kirchner, Thomas Yuho (บรรณาธิการ), นั่งกับ Koans: งานเขียนที่สำคัญเกี่ยวกับการวิปัสสนาของ Zen Koan , สิ่งพิมพ์แห่งปัญญา
  • Freiherr von Hügel, ฟรีดริช (1908), องค์ประกอบลึกลับของศาสนา: ตามที่ศึกษาใน Saint Catherine แห่งเจนัวและเพื่อนๆ ของเธอ , ลอนดอน: JM Dent
  • Jacobs, Alan (ฤดูใบไม้ร่วง 2004), "Advaita และ Western Neo-Advaita", The Mountain Path Journal , Ramanasramam: 81–88, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 18-05-2558 ดึงข้อมูลแล้ว30-10-2557
  • Jones, Richard H. (1983), การตรวจสอบเวทย์มนต์ , ออลบานี, นิวยอร์ก: SUNY Press
  • Jones, Richard H. (2008), วิทยาศาสตร์และเวทย์มนต์: การศึกษาเปรียบเทียบของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติตะวันตก, พุทธศาสนาเถรวาท และ Advaita Vedanta, Booksurge, ISBN 9781439203040, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
  • Kim, Hee-Jin (2007), Dōgenเรื่องการทำสมาธิและการคิด: ภาพสะท้อนในมุมมองของเขาเกี่ยวกับเซน , SUNY Press
  • King, Sallie B. (1988), "แบบจำลองญาณวิทยาสองแบบสำหรับการตีความเวทย์มนต์", วารสาร American Academy of Religion , 26 (2): 257–279, doi :10.1093/jaarel/LVI.2.257
  • ลูอิส เจมส์ อาร์.; Melton, J. Gordon (1992), มุมมองในยุคใหม่ , SUNY Press, ISBN 0-7914-1213-เอ็กซ์
  • MacInnes, Elaine (2007), The Flowing Bridge: Guidance on Beginning Zen Koans , Wisdom Publications
  • Mohr, Michel (2000), "โผล่ออกมาจาก Nonduality: Koan Practice ในประเพณี Rinzai ตั้งแต่ Hakuin" ใน Heine, Steven; Wright, Dale S. (บรรณาธิการ), The Koan: ตำราและบริบทในพุทธศาสนานิกายเซน , Oxford: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
  • Moores, DJ (2006), วาทกรรมลึกลับใน Wordsworth และ Whitman: สะพานข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก, สำนักพิมพ์ Peeters, ISBN 9789042918092, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
  • Nakamura, Hajime (2004), ประวัติศาสตร์ปรัชญาอุปนิษัทยุคต้น , เล่ม. ตอนที่สอง เดลี: โมติลาล บานาซิดาส
  • Om, Swami (2014), หากบอกความจริง: บันทึกความทรงจำของพระ , HarperCollins
  • พิการ์ด, ฟาเบียน; Kurth, Florian (2014), "การเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึกระหว่างอาการชักแบบอิคทัล", โรคลมบ้าหมูและพฤติกรรม , 30 : 58–61 , ดอย :10.1016/j.yebeh.2013.09.036, PMID  24436968, S2CID  45743175
  • Presinger, Michael A. (1987), ฐานประสาทวิทยาแห่งความเชื่อของพระเจ้า , นิวยอร์ก: Praeger
  • Puligandla, Ramakrishna (1997), Fundamentals of Indian Philosophy , นิวยอร์ก: DK Printworld
  • Rambachan, Anatanand (1994), ขีด จำกัด ของพระคัมภีร์: การตีความพระเวทใหม่ของ Vivekananda , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
  • Renard, Philip (2010), ไม่ใช่ Dualisme De directe bevrijdingsweg (ในภาษาดัตช์), Cothen: Juwelenschip
  • Sawyer, Dana (2012), "Afterword: The Man Who Took Religion Serious: Huston Smith in Context", ใน Jefferey Pane (ed.), The Huston Smith Reader, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, หน้า 237–246, ISBN 9780520952355, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2015-08-14
  • Schopenhauer, Arthur (1844), Die Welt als Wille und Vorstellung [ The World as Will and Representation ] (ในภาษาเยอรมัน), เล่ม 1 2
  • เซกิดะ, คัตสึกิ (1985), การฝึกเซน วิธีการและปรัชญานิวยอร์ก โตเกียว: เวเธอร์ฮิลล์
  • Snelling, John (1987), หนังสือคู่มือพุทธศาสนา. คู่มือการสอนและการปฏิบัติทางพุทธศาสนาฉบับสมบูรณ์ลอนดอน: หนังสือปกอ่อนแห่งศตวรรษ
  • สปิลกา, เบอร์นาร์ด; ฮูด, ราล์ฟ ว.ว.; Hunsberger, Bruce (2003), จิตวิทยาศาสนา. แนวทางเชิงประจักษ์นิวยอร์ก: The Guilford Press, ISBN 9781572309012
  • Takahashi, Shinkichi (2000), ชัยชนะของนกกระจอก: บทกวีเซนของ Shinkichi Takahashi, Grove Press, ISBN 9780802137364, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 29-11-2017
  • Waddell, Norman (2010), Wild Ivy: อัตชีวประวัติทางจิตวิญญาณของอาจารย์เซน Hakuin , Shambhala, คำนำ
  • เวนไรท์, วิลเลียม เจ. (1981) เวทย์มนต์ . เมดิสัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน.
  • วิลเบอร์, เคน (1996), โครงการ Atman: มุมมองการพัฒนามนุษย์แบบ Transpersonal, หนังสือเควส, ISBN 9780835607308, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
  • Zarrabi-Zadeh, Saeed (2016), เวทย์มนต์เชิงปฏิบัติในศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์, ลอนดอนและนิวยอร์ก: เลดจ์, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 2022-07-19

ประเพณีทางศาสนาและจิตวิญญาณ

  • อิเดล, โมเช่; แมคกินน์, เบอร์นาร์ด, สหพันธ์. (2016), สหภาพลึกลับในศาสนายูดาย, ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม: บทสนทนาทั่วโลก , Bloomsbury Academic
  • McGinn, เบอร์นาร์ด (1994), การปรากฏของพระเจ้า: ประวัติศาสตร์เวทย์มนต์ของชาวคริสต์ตะวันตก , ฉบับ. 1–5, ทางแยก
  • แย่ ซาร่า ส.; Smith, Nigel (2015), เวทย์มนต์และการปฏิรูป, 1400–1750สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Notre Dame
  • Shipley, Morgan (2015), เวทย์มนต์ประสาทหลอน: การเปลี่ยนแปลงจิตสำนึก, ประสบการณ์ทางศาสนา, และชาวนาอาสาสมัครในอเมริกาหลังสงคราม , เล็กซิงตัน
  • Komarovski, Yaroslav (2015), พุทธศาสนาในทิเบตและประสบการณ์ลึกลับ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด

ลัทธิก่อสร้างกับลัทธิยืนต้น

  • Katz, Steven T. (1978), เวทย์มนต์และการวิเคราะห์เชิงปรัชญา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดสหรัฐอเมริกา

วิธีการตามบริบท

  • Merkur, Dan (1999), ช่วงเวลาลึกลับและการคิดแบบเป็นเอกภาพ , SUNY Press

ประเด็นทางปรัชญา

เวทย์มนต์และความทันสมัย
  • Cupitt, Don (1998), เวทย์มนต์หลังสมัยใหม่ , Malden, Massachusetts: Blackwell
  • Schmidt, Leigh Eric (2003), "การสร้าง 'เวทย์มนต์' สมัยใหม่", วารสาร American Academy of Religion , 71 (2): 273–302, doi :10.1093/jaar/71.2.273
  • Zarrabi-Zadeh, Saeed (2020), "The 'Mystical' and the 'Modern': Mutual Entanglement and Multiple Interactions", Studies in Religion / Sciences Religieuses , 49 (4): 525–545, doi :10.1177/0008429820901340, S2CID  213596852

คลาสสิค

  • Underhill, Evelyn (1911), เวทย์มนต์: การศึกษาในธรรมชาติและการพัฒนาจิตสำนึกทางจิตวิญญาณ
  • Zaehner, RC (1961), เวทย์มนต์ศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่น: การสอบถามเกี่ยวกับประสบการณ์เหนือธรรมชาติบางประเภทสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด

ลิงค์ภายนอก

สารานุกรม

  • แดน แมร์คุร์, ลัทธิเวทย์มนต์, สารานุกรมบริแทนนิกา
  • เจอโรม เกลมันน์, เวทย์มนต์, สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด
  • James McClenon, เวทย์มนต์, สารานุกรมศาสนาและสังคม
  • สารานุกรม.com, เวทย์มนต์
9.7742199897766