เวทย์มนต์

Part of a series on |
Spirituality |
---|
Outline |
Influences |
Research |
Part of a series on |
Universalism |
---|
![]() |
Category |
Part of a series on |
Esotericism |
---|
![]() |
เวทย์มนต์เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายว่าเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าหรือสัมบูรณ์[1] [2]แต่อาจหมายถึงความปีติยินดีหรือสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไปซึ่งให้ความหมายทางศาสนาหรือจิตวิญญาณ [เว็บ 1]นอกจากนี้ยังอาจหมายถึงการบรรลุความเข้าใจในความจริงขั้นสูงสุดหรือที่ซ่อนเร้น และการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ที่ได้รับการสนับสนุนจากการปฏิบัติและประสบการณ์ต่างๆ [เว็บ 2]
คำว่า "เวทย์มนต์" มีต้นกำเนิดจากภาษากรีกโบราณและมีความหมายตามประวัติศาสตร์ที่หลากหลาย [เว็บ 1] [ เว็บ2]มาจาก คำภาษา กรีก μύω múōแปลว่า "ปิด" หรือ "ปกปิด" [เว็บ 2]เวทย์มนต์ หมายถึงมิติทางพระคัมภีร์ พิธีกรรม จิตวิญญาณ และการไตร่ตรองของศาสนาคริสต์ ยุคแรกและยุคกลาง [3]ในช่วงต้นยุคสมัยใหม่คำจำกัดความของลัทธิเวทย์มนต์เริ่มครอบคลุมถึงความเชื่อและอุดมการณ์ที่หลากหลายที่เกี่ยวข้องกับ "ประสบการณ์และสภาวะจิตใจที่ไม่ธรรมดา" [4]
ในยุคปัจจุบัน "ลัทธิเวทย์มนต์" ได้รับคำจำกัดความที่จำกัด พร้อมการนำไปใช้อย่างกว้างๆ ซึ่งหมายถึงจุดมุ่งหมายที่ "การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับความสมบูรณ์แบบ ความไม่มีที่สิ้นสุด หรือพระเจ้า" [เว็บ 1]คำจำกัดความที่จำกัดนี้ถูกนำไปใช้กับประเพณีและการปฏิบัติทางศาสนาที่หลากหลาย[เว็บ 1]ให้ความสำคัญกับ "ประสบการณ์ลึกลับ" เป็นองค์ประกอบสำคัญของเวทย์มนต์
นับตั้งแต่ทศวรรษ 1960 นักวิชาการได้ถกเถียงกันถึงข้อดีของ แนวทาง ยืนต้นและแบบก่อสร้างในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับ "ประสบการณ์ลึกลับ" [5] [6] [7]ตำแหน่งยืนต้นขณะนี้ "ส่วนใหญ่ถูกนักวิชาการไล่ออก" [8]นักวิชาการส่วนใหญ่ใช้ แนวทาง บริบทนิยมซึ่งพิจารณาบริบททางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ [9]
นิรุกติศาสตร์
"เวทย์มนต์" มาจากภาษากรีก μύωแปลว่า "ฉันปกปิด" [เว็บ 2]และอนุพันธ์ของคำนี้μυστικός , mystikosแปลว่า 'ผู้ประทับจิต' คำกริยาμύωมีความหมายที่แตกต่างกันมากในภาษากรีก ซึ่งยังคงใช้อยู่ ความหมายหลักที่มีคือ "induct" และ "initiate" ความหมายรอง ได้แก่ "แนะนำ" "ทำให้ใครบางคนตระหนักถึงบางสิ่งบางอย่าง" "ฝึกฝน" "ทำความคุ้นเคย" "ให้ประสบการณ์ครั้งแรกของบางสิ่งบางอย่าง" [เว็บ 3]
รูปแบบที่เกี่ยวข้องของคำกริยาμυέω ( mueó หรือ myéō) ปรากฏในพันธสัญญาใหม่ ตามที่อธิบายไว้ในStrong's Concordanceมันหมายถึงการหลับตาและปากเพื่อสัมผัสกับความลึกลับอย่างเหมาะสม ความหมายโดยนัยของมันคือการเริ่มต้นเข้าสู่ "การเปิดเผยความลึกลับ" ความหมายมาจากพิธีกรรมเริ่มต้นของความลึกลับของคนนอกรีต [เว็บ 4]ที่ปรากฏในพันธสัญญาใหม่คือคำนามที่เกี่ยวข้องμυστήριον(mustérion หรือ mystḗrion) ซึ่งเป็นรากศัพท์ของคำภาษาอังกฤษว่า "mystery" คำนี้หมายถึง "สิ่งที่ซ่อนอยู่" ซึ่งเป็นความลึกลับหรือความลับซึ่งจำเป็นต้องมีการเริ่มต้น มีรายงานว่าในพันธสัญญาใหม่ใช้ความหมายของคำแนะนำของพระเจ้า ซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกซ่อนไว้แต่ปัจจุบันได้รับการเปิดเผยในข่าวประเสริฐหรือข้อเท็จจริงบางประการ การเปิดเผยของคริสเตียนโดยทั่วไป และ/หรือความจริงหรือรายละเอียดเฉพาะของการเปิดเผยของคริสเตียน [เว็บ 5]
ตามพจนานุกรมภาษากรีกของเธเยอร์ คำว่าμυστήριονในภาษากรีกคลาสสิกหมายถึง "สิ่งที่ซ่อนเร้น" หรือ "ความลับ" ความหมายเฉพาะที่ใช้ในสมัยโบราณคลาสสิกคือความลับทางศาสนาหรือความลับทางศาสนา ซึ่งเปิดเผยเฉพาะกับผู้ริเริ่มเท่านั้น และจะไม่สื่อสารกับมนุษย์ธรรมดา ในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับและพันธสัญญาใหม่ ความหมายที่ใช้คือจุดประสงค์หรือคำแนะนำที่ซ่อนอยู่ ซึ่งเป็นพินัยกรรมที่เป็นความลับ บางครั้งมันถูกใช้สำหรับเจตจำนงที่ซ่อนอยู่ของมนุษย์ แต่มักใช้กับเจตจำนงที่ซ่อนอยู่ของพระเจ้ามากกว่า ในที่อื่นๆ ในพระคัมภีร์ใช้ความหมายของความรู้สึกลึกลับหรือซ่อนเร้นของสิ่งต่างๆ ใช้สำหรับความลับเบื้องหลังคำพูด ชื่อ หรือเบื้องหลังภาพที่เห็นในนิมิตและความฝัน ภูมิฐาน_มักแปลคำภาษากรีกเป็นภาษาละตินsacramentum ( sacrament ) [เว็บ 5]
คำนามที่เกี่ยวข้องμύστης (mustis หรือ mystis เอกพจน์) หมายถึงผู้ประทับจิต บุคคลที่ริเริ่มไปสู่ความลึกลับ [เว็บ 5]ตามข้อมูลของ Ana Jiménez San Cristobal ในการศึกษา ความลึกลับ และออร์ฟิซึมกรีก- โรมันของเธอ รูปเอกพจน์μύστηςและรูปพหูพจน์μύσταιใช้ในตำรากรีกโบราณเพื่อหมายถึงบุคคลหรือบุคคลที่เริ่มเข้าสู่ความลึกลับทางศาสนา สาวกของศาสนาลึกลับเหล่านี้อยู่ในกลุ่มที่ได้รับการคัดเลือก ซึ่งเข้าถึงได้โดยการประทับจิตเท่านั้น เธอพบว่าคำศัพท์เหล่านี้เกี่ยวข้องกับคำว่าβάκχος ( แบคคัส) ซึ่งใช้สำหรับชั้นเรียนพิเศษของผู้ประทับจิตแห่งความลึกลับของ Orphic พบคำศัพท์เหล่านี้เชื่อมโยง กันเป็นครั้งแรกในงานเขียนของHeraclitus ผู้ประทับจิตดังกล่าวมีการระบุไว้ในตำรากับบุคคลที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และประกอบพิธีกรรมบางอย่างแล้ว ข้อความจากชาวเครตันโดยยูริพิดีสดูเหมือนจะอธิบายว่าμύστης (ผู้ริเริ่ม) ที่อุทิศตนให้กับชีวิตนักพรต ละทิ้งกิจกรรมทางเพศ และหลีกเลี่ยงการติดต่อกับผู้ตาย กลายเป็นที่รู้จักในนามβάκχος ผู้ประทับจิตดังกล่าวเป็นผู้เชื่อในเทพเจ้าไดโอนีซัส แบคคัส ซึ่งใช้ชื่อเทพเจ้าของตนและค้นหาตัวตนกับเทพของพวกเขา [10]
จนถึงศตวรรษที่ 6 การปฏิบัติสิ่งที่เรียกว่าเวทย์มนต์ในปัจจุบันถูกเรียกโดยคำว่าการไตร่ตรองหรือทฤษฎี cq [11]ตามคำกล่าวของจอห์นสตัน "[ข] การไตร่ตรองและเวทย์มนต์อื่น ๆ พูดถึงดวงตาแห่งความรักที่จ้องมอง จ้องมอง ตระหนักถึงความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์" [11]
คำจำกัดความ
ตามที่ Peter Moore กล่าวไว้ คำว่า "เวทย์มนต์" คือ "ปัญหาแต่ขาดไม่ได้" [12]เป็นคำทั่วไปที่รวมเข้าด้วยกันเป็นแนวคิดเดียวที่แยกแนวทางปฏิบัติและแนวคิดซึ่งพัฒนาขึ้นแยกจากกัน ตามคำกล่าวของดูเปร "ลัทธิเวทย์มนต์" ได้รับการนิยามไว้หลายประการ[13]และแมร์กูร์ตั้งข้อสังเกตว่าคำจำกัดความหรือความหมายของคำว่า "ลัทธิเวทย์มนต์" ได้เปลี่ยนแปลงไปตามยุคสมัย [เว็บ 1]มัวร์ตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าคำว่า "เวทย์มนต์" ได้กลายเป็นคำเรียกยอดนิยมสำหรับ "สิ่งใดก็ตามที่คลุมเครือ ลึกลับ ลึกลับ หรือเหนือธรรมชาติ" [12]
พาร์สันส์เตือนว่า "สิ่งที่อาจดูเหมือนเป็นปรากฏการณ์ตรงไปตรงมาในบางครั้งซึ่งแสดงถึงความเหมือนกันที่ชัดเจน อย่างน้อยก็ในการศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับศาสนา กลับกลายเป็นเรื่องคลุมเครือและเป็นที่ถกเถียงในหลายระดับ" [14]เนื่องจากความหวือหวาของคริสเตียน และไม่มีคำศัพท์ที่คล้ายคลึงกันในวัฒนธรรมอื่น นักวิชาการบางคนจึงถือว่าคำว่า "เวทย์มนต์" ไม่เพียงพอเป็นคำอธิบายที่มีประโยชน์ [12]นักวิชาการคนอื่นๆ มองว่าคำนี้เป็นการประดิษฐ์ที่ไม่น่าเชื่อถือ[12] [เว็บ 1]เป็น "ผลผลิตของลัทธิสากลนิยมหลังการตรัสรู้" [12]
รวมเข้ากับประสบการณ์อันศักดิ์สิทธิ์หรือสัมบูรณ์และลึกลับ
เวทย์มนต์ได้มาจากNeo-PlatonismและHenosisเวทย์มนต์เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายว่าเป็นสหภาพกับพระเจ้าหรือสัมบูรณ์ [1] [2]ในศตวรรษที่ 13 คำว่าunio mysticaถูกนำมาใช้เพื่อหมายถึง "การแต่งงานทางจิตวิญญาณ" ความปีติยินดี หรือความปีติยินดี ที่เกิดขึ้นเมื่อมีการอธิษฐาน "เพื่อพิจารณาทั้งการอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเจ้าในโลกและ พระเจ้าในแก่นแท้ของพระองค์” [เว็บ 1]ในศตวรรษที่ 19 ภายใต้อิทธิพลของยวนใจ "สหภาพ" นี้ถูกตีความว่าเป็น "ประสบการณ์ทางศาสนา" ซึ่งให้ความแน่นอนเกี่ยวกับพระเจ้าหรือความเป็นจริงเหนือธรรมชาติ [เว็บ 1] [หมายเหตุ 1]
ผู้แสดงความเข้าใจที่มีอิทธิพลคือวิลเลียม เจมส์ (ค.ศ. 1842–1910) ซึ่งกล่าวว่า "ในรัฐลึกลับ เราทั้งสองกลายเป็นหนึ่งเดียวกับสัมบูรณ์ และเราตระหนักถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันของเรา" [16]วิลเลียม เจมส์ เผยแพร่การใช้คำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" นี้ให้แพร่หลาย[หมายเหตุ 2]ในประสบการณ์ทางศาสนาที่หลากหลาย [18] [19] [เว็บ 2]ซึ่งมีส่วนทำให้การตีความลัทธิเวทย์มนต์เป็นประสบการณ์ที่โดดเด่น เทียบได้กับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส [20] [เว็บ 2]ประสบการณ์ทางศาสนาเป็นของ "ศาสนาส่วนบุคคล" [21]ซึ่งเขาถือว่าเป็น "พื้นฐานมากกว่าเทววิทยาหรือลัทธินอกศาสนา"เขาให้การตีความประสบการณ์ทางศาสนาแบบ Perennialist โดยระบุว่าในที่สุดแล้วประสบการณ์ประเภทนี้ก็เหมือนกันในประเพณีต่างๆ [หมายเหตุ 3]
McGinn ตั้งข้อสังเกตว่าคำว่าunio mysticaแม้ว่าจะมีต้นกำเนิดมาจากคริสเตียน แต่ก็เป็นการแสดงออกสมัยใหม่เป็นหลัก [22]แมคกินน์ให้เหตุผลว่า "การปรากฏ" มีความแม่นยำมากกว่า "การรวมเป็นหนึ่ง" เนื่องจากนักเวทย์มนต์บางคนไม่ได้พูดถึงความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า และเนื่องจากนิมิตและปาฏิหาริย์มากมายไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับการรวมกันเป็นหนึ่ง นอกจากนี้เขายังให้เหตุผลด้วยว่าเราควรพูดถึง "ความตระหนักรู้" เกี่ยวกับการสถิตอยู่ของพระเจ้า มากกว่า "ประสบการณ์" เนื่องจากกิจกรรมลึกลับไม่ได้เป็นเพียงเกี่ยวกับความรู้สึกของพระเจ้าในฐานะวัตถุภายนอกเท่านั้น แต่ในวงกว้างมากขึ้นเกี่ยวกับ "วิธีใหม่ในการรู้และความรักที่มีพื้นฐานอยู่บนพื้นฐาน เกี่ยวกับสภาวะแห่งการตระหนักรู้ซึ่งพระเจ้าจะประทับอยู่ในการกระทำภายในของเรา" [23]
อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่อง "สหภาพ" ไม่ได้ผลในทุกบริบท ตัวอย่างเช่น ในแอดไวตะ อุปนิษัท มีความจริงเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น (พราหมณ์) ดังนั้นจึงไม่มีสิ่งใดนอกจากความเป็นจริงที่จะรวมเข้ากับมันได้ - พราหมณ์ในแต่ละคน ( อาตมัน ) ที่จริงแล้วย่อมเหมือนกับพราหมณ์มาโดยตลอด Dan Merkur ยังตั้งข้อสังเกตอีกว่าการรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าหรือสัมบูรณ์เป็นคำจำกัดความที่จำกัดเกินไป เนื่องจากมีประเพณีที่ไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียว แต่มุ่งไปที่ความว่างเปล่า เช่น Pseudo- Dionysius the Areopagite และ Meister Eckhart [เว็บ 1]ตามข้อมูลของ Merkur คับบาลาและพุทธศาสนาก็เน้นย้ำถึงความว่างเปล่า เช่น กัน [เว็บ 1]เบลคมอร์และเจนเนตต์ตั้งข้อสังเกตว่า "คำจำกัดความของเวทย์มนต์ [...] มักจะไม่ชัดเจน" พวกเขาตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่าการตีความและคำจำกัดความประเภทนี้เป็นการพัฒนาล่าสุดซึ่งกลายเป็นคำจำกัดความและความเข้าใจมาตรฐาน [เว็บ 6] [หมายเหตุ 4]
ตามคำกล่าวของเจลแมน "ประสบการณ์ที่เป็นเอกภาพเกี่ยวข้องกับการลดเน้นปรากฏการณ์วิทยา การเบลอ หรือการกำจัดความหลากหลาย โดยที่ความสำคัญทางการรับรู้ของประสบการณ์นั้นถือว่าอยู่อย่างแม่นยำในคุณลักษณะทางปรากฏการณ์วิทยานั้น" [เว็บ 2] [หมายเหตุ 5]
ความปีติยินดีทางศาสนาและบริบทเชิงตีความ
เวทย์มนต์เกี่ยวข้องกับบริบทที่อธิบาย ซึ่งให้ความหมายสำหรับประสบการณ์ลึกลับและมีวิสัยทัศน์ และประสบการณ์ที่เกี่ยวข้อง เช่น ความมึนงง ตามที่ Dan Merkur กล่าว เวทย์มนต์อาจเกี่ยวข้องกับความปีติยินดีใดๆ หรือสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป และความคิดและคำอธิบายที่เกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านั้น [เว็บ 1] [หมายเหตุ 6]พาร์สันส์เน้นย้ำถึงความสำคัญของความแตกต่างระหว่างประสบการณ์ชั่วคราวและเวทย์มนต์ในฐานะกระบวนการ ซึ่งรวมอยู่ใน "เมทริกซ์ทางศาสนา" ของตำราและแนวปฏิบัติ [26] [หมายเหตุ 7]ริชาร์ด โจนส์ก็ทำเช่นเดียวกัน [27]ปีเตอร์ มัวร์ตั้งข้อสังเกตว่าประสบการณ์ลึกลับอาจเกิดขึ้นโดยธรรมชาติและเกิดขึ้นเองกับผู้ที่ไม่ยึดมั่นในประเพณีทางศาสนาใดๆ ประสบการณ์เหล่านี้ไม่จำเป็นต้องตีความในกรอบทางศาสนา [28] แอน เทเวส ถามว่าประสบการณ์ใดที่แยกออกจากกันและถือเป็นเรื่องทางศาสนาหรือเป็นเรื่องลึกลับ [29]
ความเข้าใจและการตรัสรู้ที่ใช้งานง่าย
ผู้เขียนบางคนเน้นย้ำว่าประสบการณ์ลึกลับเกี่ยวข้องกับความเข้าใจตามสัญชาตญาณถึงความหมายของการดำรงอยู่และความจริงที่ซ่อนอยู่ และการแก้ไขปัญหาชีวิต ตามคำกล่าวของลาร์สัน "ประสบการณ์ลึกลับคือความเข้าใจตามสัญชาตญาณและการตระหนักรู้ถึงความหมายของการดำรงอยู่" [30] [หมายเหตุ 8]ตามที่แมคคลีนอนกล่าวไว้ เวทย์มนต์คือ "หลักคำสอนที่ว่าสภาวะทางจิตหรือเหตุการณ์พิเศษช่วยให้เข้าใจความจริงขั้นสูงสุดได้" [เว็บ 7] [หมายเหตุ 9]ตามคำกล่าวของเจมส์ อาร์. ฮอร์น การส่องสว่างอันลึกลับคือ "ประสบการณ์ที่มีวิสัยทัศน์เป็นศูนย์กลาง [...] ซึ่งส่งผลให้เกิดการแก้ไขปัญหาส่วนบุคคลหรือศาสนา[5] [หมายเหตุ 10]
ตามคำกล่าวของ Evelyn Underhill การส่องสว่างเป็นคำภาษาอังกฤษทั่วไปสำหรับปรากฏการณ์แห่งเวทย์มนต์ คำว่าการส่องสว่างมาจากภาษาลาตินว่า อิล ลูมิ นาติโอซึ่งใช้กับคำอธิษฐาน ของคริสเตียน ในศตวรรษที่ 15 [31]คำเปรียบเทียบของชาวเอเชีย ได้แก่โพธิเคนโชและซาโตริในพุทธศาสนาโดยทั่วไปแปลว่า" การตรัสรู้"และวิปัสสนาซึ่งทั้งหมดนี้ชี้ไปที่กระบวนการรับรู้ของสัญชาตญาณและความเข้าใจ ตามคำกล่าวของไรท์ การใช้คำภาษาตะวันตกว่าการตรัสรู้มีพื้นฐานมาจากความคล้ายคลึงของโพธิด้วยAufklärungการใช้เหตุผลอย่างอิสระเพื่อทำความเข้าใจธรรมชาติที่แท้จริงของโลกของเรา และมีความคล้ายคลึงกับยวนใจมากกว่าการตรัสรู้: การเน้นที่ความรู้สึก ความเข้าใจอย่างหยั่งรู้โดยสัญชาตญาณ บนแก่นแท้ที่แท้จริงนอกเหนือจากโลกแห่งรูปลักษณ์ภายนอก [32]
ชีวิตฝ่ายวิญญาณและการปฏิรูปใหม่
ผู้เขียนคนอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าเวทย์มนต์เกี่ยวข้องกับมากกว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" ตามคำกล่าวของ Gellmann เป้าหมายสูงสุดของลัทธิเวทย์มนต์คือการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ ไม่ใช่แค่ประสบกับสภาวะที่ลึกลับหรือมีวิสัยทัศน์เท่านั้น [เว็บ 2] [หมายเหตุ 13] [หมายเหตุ 14]ตามข้อมูลของ McGinn การเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคลเป็นเกณฑ์สำคัญในการพิจารณาความถูกต้องของเวทย์มนต์ของคริสเตียน [23] [หมายเหตุ 15]
ประวัติความเป็นมาของคำนี้
โลกขนมผสมน้ำยา
ในโลกขนมผสมน้ำยา 'ลึกลับ' หมายถึงพิธีกรรมทางศาสนาที่ "ลับ" เช่นความลึกลับของ Eleusinian [เว็บ 2]การใช้คำขาดการอ้างอิงโดยตรงถึงเรื่องเหนือธรรมชาติ [14] "มิสติคอส" เป็นผู้ริเริ่มศาสนาลึกลับ
ศาสนาคริสต์ยุคแรก - ทฤษฎี (การไตร่ตรอง)
ในคริสต์ศาสนายุคแรก คำว่า "มิสติคอส" หมายถึงสามมิติ ซึ่งต่อมาได้เชื่อมโยงเข้าด้วยกัน กล่าวคือ พระคัมภีร์ พิธีกรรม และจิตวิญญาณหรือการไตร่ตรอง [3]มิติทางพระคัมภีร์หมายถึงการตีความพระคัมภีร์แบบ "ซ่อนเร้น" หรือเชิงเปรียบเทียบ [เว็บ 2] [3]มิติพิธีกรรมหมายถึงความลึกลับในพิธีกรรมของศีลมหาสนิท การประทับอยู่ของพระคริสต์ในศีลมหาสนิท [เว็บ 2] [3]มิติที่สามคือ ความรู้ ในการใคร่ครวญหรือประสบการณ์ของพระเจ้า [3]
จนถึงศตวรรษที่ 6 คำ ว่า Theoria ในภาษากรีก แปลว่า "การใคร่ครวญ" ในภาษาละติน ถูกนำมาใช้ในการตีความพระคัมภีร์อย่างลึกลับ (11)และนิมิตของพระเจ้า ความเชื่อมโยงระหว่างลัทธิเวทย์มนต์กับนิมิตของพระเจ้าได้รับการแนะนำโดยบรรพบุรุษของคริสตจักร ยุคแรก ซึ่งใช้คำนี้เป็นคำคุณศัพท์ เช่นเดียวกับในเทววิทยาลึกลับและการไตร่ตรองเรื่องลึกลับ [14]
ธีโอเรียช่วยให้บรรพบุรุษสามารถรับรู้ความหมายอันลึกซึ้งในงานเขียนในพระคัมภีร์ไบเบิลซึ่งหลีกหนีจากการตีความทางวิทยาศาสตร์หรือเชิงประจักษ์ล้วนๆ (36)โดยเฉพาะอย่างยิ่งบรรดาบรรพบุรุษชาวแอนติโอคีน มองเห็นความหมายสองประการในทุกข้อความของพระคัมภีร์ ทั้งตามตัวอักษรและจิตวิญญาณ [37]
ต่อมาทฤษฎีหรือการไตร่ตรองได้แยกออกจากชีวิตทางสติปัญญา ซึ่งนำไปสู่การระบุ θεωρία หรือการไตร่ตรองด้วยรูปแบบการอธิษฐาน[ 38]แตกต่างจากการทำสมาธิแบบวาทกรรมทั้งในตะวันออกและตะวันตก [40]
ความหมายในยุคกลาง
ความหมายสามประการของ "ความลึกลับ " นี้ยังคงดำเนินต่อไปในยุคกลาง [3]ตามคำกล่าวของ Dan Merkur คำว่าunio mysticaถูกนำมาใช้ในศตวรรษที่ 13 เป็นคำพ้องสำหรับ "การแต่งงานทางจิตวิญญาณ" ความปีติยินดี หรือความปีติยินดี ที่เกิดขึ้นเมื่อมีการใช้คำอธิษฐาน "เพื่อไตร่ตรองการอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเจ้าใน โลกและพระเจ้าในแก่นแท้ของเขา” [เว็บ 1]ภายใต้อิทธิพลของPseudo-Dionysius the Areopagiteเทววิทยาลึกลับได้เข้ามาเพื่อแสดงถึงการสืบสวนความจริงเชิงเปรียบเทียบของพระคัมภีร์[3]และ "การรับรู้ทางจิตวิญญาณของสัมบูรณ์ที่ไม่สามารถพรรณนาได้ นอกเหนือจากเทววิทยาของชื่อของพระเจ้า" (41)ซูโด-ไดโอนิซิอัสเทววิทยาอะโพฟาติคหรือ "เทววิทยาเชิงลบ" มีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาของสงฆ์ในยุคกลาง แม้ว่าส่วนใหญ่จะเป็นศาสนาของผู้ชายก็ตาม เนื่องจากผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตให้ศึกษา [42]ได้รับอิทธิพลจากNeo-Platonismและมีอิทธิพลอย่างมากในเทววิทยาคริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันออก ในคริสต์ศาสนาตะวันตก มันเป็นกระแสสวนทางกับเทววิทยาแบบคาตาฟาติคหรือ "เทววิทยาเชิงบวก" ที่แพร่หลายอยู่ เวทย์มนต์ยังปรากฏอยู่ในนิกายต่างๆ ในยุค นั้นเช่น พวกวอลเดนเซียน [43]
ความหมายสมัยใหม่ตอนต้น

ในศตวรรษที่ 16 และ 17 เวทย์มนต์ได้ถูกนำมาใช้เป็นสาระสำคัญ การเปลี่ยนแปลงนี้เชื่อมโยงกับวาทกรรมใหม่ [ 14 ]ซึ่งวิทยาศาสตร์และศาสนาถูกแยกออกจากกัน [44]
ลูเทอร์ละทิ้งการตีความเชิงเปรียบเทียบของพระคัมภีร์ และประณามเทววิทยาลึกลับ ซึ่งเขามองว่าสงบมากกว่าคริสเตียน [45] "ความลึกลับ" ในขณะที่การค้นหาความหมายที่ซ่อนอยู่ของข้อความ กลายเป็นเรื่องฆราวาส และยังเกี่ยวข้องกับวรรณกรรมอีกด้วย ซึ่งตรงข้ามกับวิทยาศาสตร์และร้อยแก้ว [46]
วิทยาศาสตร์ก็แตกต่างจากศาสนาเช่นกัน ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 "ความลึกลับ" ได้ถูกนำไปใช้เฉพาะกับขอบเขตศาสนามากขึ้น โดยแยกศาสนาและ "ปรัชญาธรรมชาติ" ออกเป็นสองแนวทางที่แตกต่างกันในการค้นพบความหมายที่ซ่อนอยู่ของจักรวาล การเขียนอักษรฮาจิโอกราฟีและงานเขียนแบบดั้งเดิมของนักบุญถูกกำหนดให้เป็น "ความลึกลับ" โดยเปลี่ยนจากคุณธรรมและปาฏิหาริย์ไปสู่ประสบการณ์และสภาวะจิตใจที่ไม่ธรรมดา ด้วยเหตุนี้จึงสร้าง "ประเพณีลึกลับ" ขึ้นใหม่ [4]ความเข้าใจใหม่ได้รับการพัฒนาเกี่ยวกับพระเจ้าว่าสถิตอยู่ในมนุษย์ ซึ่งเป็นแก่นแท้ที่นอกเหนือไปจากการแสดงออกทางศาสนาที่หลากหลาย [14]
ความหมายร่วมสมัย
ศตวรรษที่ 19 มีการเน้นไปที่ประสบการณ์ส่วนบุคคลมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อเป็นการป้องกันลัทธิเหตุผลนิยมที่เพิ่มมากขึ้นของสังคมตะวันตก [19] [เว็บ 1]ความหมายของเวทย์มนต์แคบลงอย่างมาก: [เว็บ 1]
การแข่งขันระหว่างมุมมองของเทววิทยาและวิทยาศาสตร์ส่งผลให้เกิดการประนีประนอม ซึ่งสิ่งที่เรียกกันแต่โบราณว่าเวทย์มนต์ส่วนใหญ่ถูกมองว่าเป็นเพียงปรากฏการณ์ทางจิตวิทยา และมีเพียงความหลากหลายเดียวเท่านั้น ซึ่งมุ่งเป้าไปที่การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับความสมบูรณ์แบบ ความไม่มีที่สิ้นสุด หรือพระเจ้า—และ ด้วยเหตุนี้การรับรู้ถึงเอกภาพหรือความเป็นหนึ่งเดียวที่สำคัญจึงถูกอ้างว่าเป็นสิ่งลึกลับอย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม หลักฐานทางประวัติศาสตร์ไม่สนับสนุนแนวคิดเรื่องเวทย์มนต์ที่แคบเช่นนี้ [เว็บ 1]
ภายใต้อิทธิพลของลัทธิยืนต้นซึ่งได้รับความนิยมทั้งในโลกตะวันตกและตะวันออกโดยลัทธิหัวแข็งนักเหนือธรรมชาติและนักปรัชญาลัทธิเวทย์มนต์ได้ถูกนำมาใช้กับประเพณีทางศาสนาในวงกว้าง โดยที่ลัทธิลึกลับ และประเพณี และการปฏิบัติทางศาสนาทุกประเภทถูกรวมเข้าด้วยกัน [48] [49] [19]คำว่าเวทย์มนต์ขยายไปถึงปรากฏการณ์ที่เทียบเคียงได้ในศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน[เว็บ 1]ซึ่งมีอิทธิพลต่อการตอบสนองของฮินดูและพุทธต่อลัทธิล่าอาณานิคม ส่งผลให้เกิดนีโออุปนิษัทและพุทธสมัยใหม่ [49] [50]
ในการใช้งานร่วมสมัย "ลัทธิเวทย์มนต์" ได้กลายเป็นคำกลางสำหรับมุมมองโลกที่ไม่มีเหตุผลทุกประเภท[51]จิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์เทียม [52] [53] [54] [55]วิลเลียม ฮาร์เลสยังระบุด้วยซ้ำว่าเวทย์มนต์ได้กลายเป็น "สิ่งแปลกประหลาดทางศาสนา" [56]ในการศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับศาสนา "ความเหมือนกันที่ชัดเจน" ที่ชัดเจนได้กลายเป็น "คลุมเครือและเป็นที่ถกเถียงกัน" [14]คำว่า "เวทย์มนต์" ถูกใช้ในรูปแบบที่แตกต่างกันในประเพณีที่แตกต่างกัน [14]บางคนเรียกร้องความสนใจถึงการผสมผสานของลัทธิเวทย์มนต์และคำที่เชื่อมโยงกัน เช่น จิตวิญญาณและลัทธิลึกลับ และชี้ไปที่ความแตกต่างระหว่างประเพณีต่างๆ
ความหลากหลายของเวทย์มนต์
ขึ้นอยู่กับคำจำกัดความต่าง ๆ ของไสยศาสตร์ กล่าวคือ ไสยศาสตร์ในฐานะประสบการณ์ของการรวมกันหรือความว่างเปล่า ไสยศาสตร์หมายถึงสภาวะจิตสำนึกใด ๆ ที่เปลี่ยนแปลงไปซึ่งมีสาเหตุมาจากศาสนา ไสยศาสตร์เป็น "การตรัสรู้" หรือหยั่งรู้ และไสยศาสตร์เป็นวิถีแห่งการเปลี่ยนแปลง “เวทย์มนต์” สามารถพบได้ในหลายวัฒนธรรม และประเพณีทางศาสนา ทั้งในศาสนาพื้นบ้านและศาสนาที่จัดตั้งขึ้น ประเพณีเหล่านี้รวมถึงการปฏิบัติเพื่อกระตุ้นประสบการณ์ทางศาสนาหรือสิ่งลี้ลับ แต่ยังรวมถึงมาตรฐานและวิธีปฏิบัติทางจริยธรรมเพื่อเพิ่มการควบคุมตนเองและบูรณาการประสบการณ์ลึกลับเข้ากับชีวิตประจำวัน
แดน แมร์กูร์ ตั้งข้อสังเกตว่า การปฏิบัติลึกลับมักจะแยกออกจากการ ปฏิบัติทางศาสนาในแต่ละวัน และจำกัดอยู่เฉพาะ "ผู้เชี่ยวชาญทางศาสนา เช่น พระสงฆ์ นักบวช และผู้สละสิทธิ์ อื่นๆ [เว็บ 1]
ลัทธิชามาน

ตามที่ Dan Merkur กล่าว ลัทธิหมอผีอาจถือได้ว่าเป็นลัทธิเวทย์มนต์รูปแบบหนึ่ง ซึ่งเข้าถึงโลกแห่งวิญญาณได้ด้วยความปีติยินดีทางศาสนา [เว็บ 1]ตาม หมอผี Mircea Eliadeเป็น "เทคนิคแห่งความปีติยินดีทางศาสนา " [58]
ลัทธิชาแมนเกี่ยวข้องกับการที่ผู้ประกอบวิชาชีพเข้าถึงสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไปเพื่อรับรู้และมีปฏิสัมพันธ์กับวิญญาณ และนำพลังงานเหนือธรรมชาติมาสู่โลกนี้ [59]หมอผีคือบุคคลที่ได้รับการยกย่องว่าสามารถเข้าถึงและมีอิทธิพลในโลกของวิญญาณที่มีเมตตาและมุ่งร้ายซึ่งมักจะเข้าสู่ภาวะมึนงงในระหว่างพิธีกรรมและฝึกฝนการทำนายและการรักษา [60]
ลัทธินีโอชามาน หมายถึง ลัทธิชามานรูปแบบ "ใหม่" หรือวิธีการแสวงหานิมิตหรือการเยียวยา ซึ่งโดยทั่วไปจะมีการปฏิบัติในประเทศตะวันตก ลัทธินีโอชามานประกอบด้วยความเชื่อและการปฏิบัติที่หลากหลายซึ่งเกี่ยวข้องกับความพยายามที่จะบรรลุสภาวะที่เปลี่ยนแปลงและสื่อสารกับโลกแห่งวิญญาณ และเกี่ยวข้องกับแนวทางปฏิบัติยุคใหม่ [61] [62]
ไสยศาสตร์ตะวันตก
ศาสนาลึกลับ
ความลึกลับของเอลูซิเนียน (กรีก: Ἐλευσίνια Μυστήρια) เป็นพิธีริเริ่มประจำปีในลัทธิของเทพธิดาเดมีเทอร์และเพอร์เซโฟนีซึ่งจัดขึ้นอย่างลับๆ ที่เอเลอุซิส (ใกล้กรุงเอเธนส์ ) ในสมัยกรีกโบราณ ความลึกลับเริ่มต้นขึ้นในประมาณ 1,600 ปีก่อนคริสตกาล ใน ยุค ไมซีเนียน และดำเนินต่อไปเป็น เวลาสองพันปี กลายเป็นเทศกาลสำคัญใน ยุค กรีกและต่อมาได้แพร่กระจายไปยังกรุงโรม [64]นักวิชาการจำนวนมากเสนอว่าพลังของความลึกลับของ Eleusinian มาจาก การทำงานของ Kykeonในฐานะเอนธีโอเจน [65]
เวทย์มนต์ของคริสเตียน
Part of a series on |
Christian mysticism |
---|
![]() |
คริสต์ศาสนายุคแรก
เทววิทยาอะพอฟาติคหรือ "เทววิทยาเชิงลบ" ของPseudo-Dionysius the Areopagite (ศตวรรษที่ 6) มีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาสงฆ์ในยุคกลาง ทั้งในตะวันออกและ (โดยการแปล ภาษาละติน) ในโลกตะวันตก [42] Pseudo-Dionysius ใช้แนวคิดNeoplatonic โดยเฉพาะความคิดของ Proclusกับเทววิทยาคริสเตียน
ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก
คริสตจักรอีสเทิร์นออร์โธดอกซ์มีประเพณีอันยาวนานของtheoria (ประสบการณ์ใกล้ชิด) และhesychia (ความสงบภายใน) ซึ่งการอธิษฐานใคร่ครวญจะทำให้จิตใจเงียบลงเพื่อก้าวหน้าไปตามเส้นทางของtheosis (deification)
ธีโอซิสซึ่งเป็นความเป็นหนึ่งเดียวกันในทางปฏิบัติและความสอดคล้องกับพระเจ้า ได้มาจากการอธิษฐานเพื่อใคร่ครวญขั้นตอนแรกของทฤษฎี[ 66] [หมายเหตุ 16]ซึ่งเป็นผลมาจากการฝึกฝนการเฝ้าระวัง ( เนปซิส ) ในทางทฤษฎีมีคนเห็นการดำเนินการของพระเจ้า ( พลัง ) ที่ "แบ่งแยกไม่ได้" ของพระเจ้าในฐานะ "แสงที่ไม่ได้สร้าง" ของการเปลี่ยนแปลงพระหรรษทานซึ่งเป็นนิรันดร์และเกิดขึ้นตามธรรมชาติจากความมืดมิดอันมืดมนของแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่อาจเข้าใจได้ [หมายเหตุ 17] [66]มันเป็นเป้าหมายหลักของความลังเลใจซึ่งได้รับการพัฒนาในความคิดของนักบุญไซเมียน นักศาสนศาสตร์ยุคใหม่ซึ่งได้รับการโอบกอดจากชุมชนนักบวชบนภูเขาโทสและได้รับการปกป้องที่โดดเด่นที่สุดคือนักบุญเกรกอรี ปาลามาสจากนักปรัชญามนุษยนิยมชาว กรีก บาร์ลามแห่งคาลาเบรีย ตามที่ นักวิจารณ์ นิกายโรมันคาทอลิก กล่าวไว้ การปฏิบัติ ที่ไม่เป็นระเบียบมีรากฐานมาจากการแนะนำแนวทางการปฏิบัติอย่างเป็นระบบเพื่อความสงบสุขโดยSymeon the New Theologian [หมายเหตุ 18]
Symeon เชื่อว่าประสบการณ์โดยตรงทำให้พระภิกษุมีอำนาจในการสั่งสอนและปลดบาป โดยไม่ต้องอุปสมบทอย่างเป็นทางการ ในขณะที่ผู้มีอำนาจของคริสตจักรยังสอนจากมุมมองเชิงคาดเดาและเชิงปรัชญา Symeon สอนจากประสบการณ์ลึกลับโดยตรงของเขาเอง[69]และพบกับการต่อต้านอย่างแรงกล้าต่อ แนวทาง ที่มีเสน่ห์ ของเขา และการสนับสนุนของเขาต่อประสบการณ์โดยตรงของแต่ละคนเกี่ยวกับพระคุณของพระเจ้า [69]
ยุโรปตะวันตก

ยุคกลางตอนปลายมีความเจริญรุ่งเรืองของการฝึกฝนและทฤษฎีลึกลับในนิกายโรมันคาทอลิกตะวันตก ซึ่งสอดคล้องกับการเจริญรุ่งเรืองของคณะสงฆ์ใหม่ๆ เช่นGuigo II , Hildegard of Bingen , Bernard of Clairvaux , the Victorinesล้วนมาจากกลุ่มที่แตกต่างกัน ตลอดจนการผลิดอกออกผลอันแท้จริงของความกตัญญูในหมู่ฆราวาส
ยุคกลางตอนปลายเป็นความขัดแย้งระหว่างสำนักความคิดของโดมินิกันและฟรานซิสกัน ซึ่งเป็นความขัดแย้งระหว่างเทววิทยาลึกลับ สองแห่งด้วย ในด้านหนึ่งเป็นเทววิทยาของโดมินิก เด กุซมานและอีกด้านหนึ่งของ ฟรานซิ สแห่งอัสซีซี แอนโธนีแห่งปาดัวโบนาเวนเจอร์และแองเจล่าแห่งโฟลิกโน ในช่วงนี้ยังได้เห็นบุคคลต่างๆ เช่นจอห์นแห่งรุยสโบรเอค , แคทเธอรีนแห่งเซียนาและแคทเธอรีนแห่งเจนัว , Devotio Modernaและหนังสือเช่นTheologia Germanicaเมฆแห่งความไม่รู้และการเลียนแบบพระคริสต์
ยิ่งไปกว่านั้น มีการเติบโตของกลุ่มผู้ลึกลับซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ภูมิภาคทางภูมิศาสตร์: Beguinesเช่นMechthild of MagdeburgและHadewijch (ในหมู่คนอื่น ๆ ); ผู้ลึกลับไรน์แลนด์ Meister Eckhart , Johannes TaulerและHenry Suso ; และผู้ลึกลับชาวอังกฤษRichard Rolle , Walter HiltonและJulian แห่ง Norwich ผู้ลึกลับชาวสเปนได้แก่เทเรซาแห่งอาบีลาจอห์นแห่งไม้กางเขนและอิกเนเชียส โลโยลา
ยุค หลังการปฏิรูป ในเวลาต่อ มายังเห็นงานเขียนของฆราวาสผู้มีวิสัยทัศน์ เช่นเอ็มมานูเอล สวีเดนบอร์กและวิลเลียม เบลคและรากฐานของการเคลื่อนไหวลึกลับ เช่น พวกเควกเกอร์ ลัทธิเวทย์มนต์ของคาทอลิกยังคงดำเนินต่อไปในยุค ปัจจุบัน โดยมีบุคคลสำคัญเช่นบาทหลวงปิโอและโธมัส เมอร์ตัน
philokalia ซึ่งเป็นวิธีการโบราณของ เวทย์ มนต์อีสเติร์นออร์โธ ด็อก ซ์ ได้รับการส่งเสริมโดยโรงเรียนอนุรักษนิยมใน ศตวรรษที่ 20
ความลึกลับแบบตะวันตกและจิตวิญญาณสมัยใหม่
ประเพณีลึกลับตะวันตกหลายอย่างและองค์ประกอบของจิตวิญญาณ สมัยใหม่ได้รับการยกย่องว่าเป็น "ลัทธิเวทย์มนต์" เช่นลัทธินอสติกลัทธิเหนือธรรมชาติ ทฤษฎีวิธีที่สี่[70] มาร์ตินัสวิทยาศาสตร์ทางจิตวิญญาณและลัทธินีโอเพแกน จิตวิทยา จิตวิญญาณและจิตวิทยาข้ามบุคคล แบบตะวันตกสมัยใหม่ ผสมผสานการปฏิบัติทางจิตบำบัดแบบตะวันตกเข้ากับการปฏิบัติทางศาสนา เช่น การทำสมาธิ เพื่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่ยั่งยืน เวทย์มนต์แห่งธรรมชาติเป็นประสบการณ์อันเข้มข้นของการรวมกับธรรมชาติหรือความสมบูรณ์ของจักรวาล ซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่นักเขียนแนวโรแมนติก [71]
เวทย์มนต์ของชาวยิว
Jewish mysticism |
---|
![]() |

ในยุคทั่วไป ศาสนายิวมีเวทย์มนต์สองประเภทหลัก: เวทย์มนต์เมอร์คาบาห์และลัทธิคับบาลาห์ แบบแรกเกิดขึ้นก่อนแบบหลัง และมุ่งเน้นไปที่นิมิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่กล่าวถึงในหนังสือเอเสเคียล ได้ชื่อมาจากคำภาษาฮีบรูแปลว่า "รถม้า" ซึ่งอ้างอิงถึงนิมิตของเอเสเคียลเกี่ยวกับรถม้าศึกที่ลุกเป็นไฟที่ประกอบด้วยสิ่งมีชีวิตในสวรรค์
คับบาลาห์คือชุดคำสอนลึกลับที่มีจุดมุ่งหมายเพื่ออธิบายความสัมพันธ์ระหว่าง ไอน์ ซอฟ (ไม่มีที่สิ้นสุด) ที่ไม่เปลี่ยนแปลง เป็นนิรันดร์ และลึกลับกับจักรวาลของมนุษย์ที่มีขอบเขตจำกัด (การสร้างของเขา) ภายในศาสนายิว เป็นรากฐานของการตีความทางศาสนาที่ลึกลับ
คับบาลาห์เดิมทีพัฒนาขึ้นมาภายในขอบเขตความคิดของชาวยิว ทั้งหมด Kabbalists มักใช้แหล่งข้อมูลดั้งเดิมของชาวยิวเพื่ออธิบายและสาธิตคำสอนอันลึกลับ ผู้ติดตามใน ศาสนายิวจึงยึดคำสอนเหล่านี้เพื่อกำหนดความหมายภายในของทั้งพระคัมภีร์ฮีบรูและวรรณกรรมแรบบินิก แบบดั้งเดิม ซึ่งเป็นมิติ ที่ถ่ายทอดออกมาแต่ก่อนปกปิดไว้ตลอดจนเพื่ออธิบายความสำคัญของการปฏิบัติตามศาสนา ของชาวยิว [72]
คับบาลาห์ถือกำเนิดขึ้นตามรูป แบบเวทย์มนต์ของชาวยิวในยุคก่อนๆ ในศตวรรษที่ 12 ถึง 13 ทางตอนใต้ของฝรั่งเศสและสเปนโดยได้รับการตีความใหม่ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาลึกลับของชาวยิวในศตวรรษที่ 16 ออตโตมันปาเลสไตน์ ได้รับความนิยมในรูปแบบของศาสนายิว Hasidicตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 เป็นต้นไป ความสนใจในคับบาลาห์ในศตวรรษที่ 20 เป็นแรงบันดาลใจให้เกิด การฟื้นฟูชาวยิวข้ามนิกายและมีส่วนทำให้เกิดจิตวิญญาณร่วมสมัย ที่ไม่ใช่ชาวยิวในวงกว้างขึ้น เช่นเดียวกับการมีส่วนร่วม กับ การเกิดขึ้นอันเฟื่องฟูและการเน้นย้ำทางประวัติศาสตร์อีกครั้งผ่านการสืบสวนทางวิชาการที่จัดตั้งขึ้น ใหม่
ไสยศาสตร์อิสลาม
Part of a series on Islam Sufism |
---|
![]() |
![]() |
ฉันทามติก็คือมิติภายในและความลึกลับของศาสนาอิสลามถูกห่อหุ้มไว้ในลัทธิมุสลิม [73] [74] [75]
นักวิชาการ Sufi คลาสสิกได้ให้คำนิยามผู้นับถือมุสลิมว่าเป็น
[A] วิทยาศาสตร์ที่มีวัตถุประสงค์คือการซ่อมแซมหัวใจและหันเหมันออกจากสิ่งอื่นใดยกเว้นพระเจ้า [76]
ผู้ปฏิบัติประเพณีนี้ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อṣūfī ( صَوفِيّ )หรือในการใช้งานก่อนหน้านี้dervish ที่มาของคำว่า "ซูฟี" มีความคลุมเครือ ความเข้าใจประการหนึ่งก็คือ ซูฟี แปลว่า ผู้สวมขนสัตว์ ผู้สวมขนสัตว์ในสมัยอิสลามตอนต้นเป็นผู้บำเพ็ญตบะผู้เคร่งครัดที่ถอนตัวออกจากชีวิตในเมือง คำอธิบายอีกประการหนึ่งของคำว่า "ซูฟี" ก็คือมันหมายถึง 'ความบริสุทธิ์' [77]
โดยทั่วไปแล้วชาวซูฟีอยู่ในกลุ่มฮาลา เกาะ ซึ่งเป็น กลุ่มหรือกลุ่มที่นำโดยชีคหรือมูร์ชิด วงกลม Sufi มักจะเป็นของTariqaซึ่งเป็นคำสั่งของ Sufi และแต่ละวงก็มีSilsilaซึ่งเป็นเชื้อสายทางจิตวิญญาณซึ่งสืบเชื้อสายมาจาก Sufis ที่มีชื่อเสียงในอดีต และมักจะเป็นของMuhammedหรือหนึ่งในผู้ร่วมงานที่ใกล้ชิดของเขา ในท้ายที่สุด ตุรุก (พหูพจน์ของฏอริเกาะ) ไม่ปิดล้อมเหมือนคำสั่งสงฆ์ของคริสเตียน แต่สมาชิกยังคงใช้ชีวิตภายนอก การเป็นสมาชิกของกลุ่ม Sufi มักจะส่งต่อสายตระกูล การประชุมอาจจะหรืออาจจะไม่แยกตามประเพณีที่แพร่หลายของสังคมในวงกว้าง ศรัทธาของชาวมุสลิมที่มีอยู่ไม่จำเป็นเสมอไปในการเข้าประเทศ โดยเฉพาะในประเทศตะวันตก

การปฏิบัติของซูฟีประกอบด้วย
- ธิกรหรือการรำลึกถึงพระเจ้า ซึ่งมักอยู่ในรูปแบบของการฝึกร้องเพลงเป็นจังหวะและการหายใจ
- Samaซึ่งใช้รูปแบบของดนตรีและการเต้นรำ - การเต้นรำแบบหมุนวนของ Mevlevi dervishes เป็นรูปแบบที่รู้จักกันดีในโลกตะวันตก
- มุราคาบาหรือการทำสมาธิ
- เยี่ยมชมสถานที่ศักดิ์สิทธิ์โดยเฉพาะหลุมศพของนักบุญซูฟี เพื่อรำลึกถึงความตายและความยิ่งใหญ่ของผู้ล่วงลับไปแล้ว
จุดมุ่งหมายของผู้นับถือมุสลิม ได้แก่: ประสบการณ์ของสภาวะแห่งความปีติยินดี ( ฮัล ) การทำจิตใจให้บริสุทธิ์ ( กอล์บ ) การเอาชนะตัวตนระดับล่าง ( นา ฟส์ ) การสูญพันธุ์ของบุคลิกภาพส่วนบุคคล ( ฟานา ) การมีส่วนร่วมกับพระเจ้า ( ฮากีกา ) และความรู้ที่สูงขึ้น ( มาริฟัต ). ความเชื่อและการปฏิบัติที่พอเพียงบางอย่างถูกค้นพบนอกรีตโดยชาวมุสลิมคนอื่นๆ ตัวอย่างเช่นMansur al-Hallajถูกประหารชีวิตเนื่องจากการดูหมิ่นศาสนาหลังจากพูดวลีAna'l Haqq "ฉันคือความจริง" (เช่น พระเจ้า) ด้วยความมึนงง
ชาวซูฟีคลาสสิกที่โดดเด่น ได้แก่Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini, Saadi ShiraziและHafezซึ่งเป็นกวีหลักๆ ในภาษาเปอร์เซีย ทั้งหมด โอมาร์ คัยยัม , อัล-ฆอซซาลีและอิบนุ อราบีเป็นนักวิชาการที่มีชื่อเสียง Abdul Qadir Jilani , Moinuddin ChishtiและBahauddin Naqshbandก่อตั้งคำสั่งสำคัญ เช่นเดียวกับ Rumi Rabia Basriเป็นสตรีซูฟีที่โดดเด่นที่สุด
ผู้นับถือมุสลิมเข้ามาติดต่อกับโลกของศาสนายิว-คริสเตียนเป็นครั้งแรกในช่วงที่ ชาวมัวร์ยึดครองสเปน ความสนใจในลัทธิซูฟีฟื้นขึ้นมาในประเทศที่ไม่ใช่มุสลิมในยุคปัจจุบัน นำโดยบุคคลสำคัญๆ เช่นอินายัต ข่านและอิดรีส์ ชาห์ (ทั้งในสหราชอาณาจักร) เรอเน เกนอน (ฝรั่งเศส) และอีวาน อาเกลี (สวีเดน) ผู้นับถือมุสลิมยังมีมานานแล้วในประเทศแถบเอเชียที่ไม่มีประชากรมุสลิมเป็นส่วนใหญ่เช่นอินเดียและจีน [78]
ศาสนาอินดิค
ศาสนาฮินดู
ในศาสนาฮินดู อาสนะ (วินัยทางจิตวิญญาณ) ต่างๆมุ่งเป้าไปที่การเอาชนะความไม่รู้ ( อวิชชา ) และก้าวข้ามการระบุตัวตนด้วยร่างกาย จิตใจ และอัตตา เพื่อบรรลุโมกษะการหลุดพ้นจากวัฏจักรแห่งการเกิดและการตาย ศาสนาฮินดูมี ประเพณีนักพรตและโรงเรียนปรัชญาที่เชื่อมโยงกันหลายสายซึ่งมุ่งเป้าไปที่โมกษะ[79]และการได้มาซึ่งอำนาจที่สูงกว่า นับตั้งแต่เริ่มมีการล่าอาณานิคมของอังกฤษในอินเดีย ประเพณีเหล่านั้นได้รับการตีความเป็นภาษาตะวันตก เช่น "ลัทธิเวทย์มนต์" ซึ่งส่งผลให้มีการเปรียบเทียบกับคำศัพท์และแนวปฏิบัติของตะวันตก [81]
โยคะเป็นคำที่ใช้เรียก การปฏิบัติหรือวินัย ทางร่างกายจิตใจและ จิต วิญญาณซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้บรรลุสภาวะแห่งความสงบสุขถาวร [82]ประเพณีโยคะต่างๆ มีอยู่ในศาสนาฮินดูพุทธศาสนา และศาสนาเชน [83] [84] [85] Yoga Sūtras ของปตัญชลีให้ คำจำกัดความของโยคะว่า "ความสงบนิ่งของสภาวะที่เปลี่ยนแปลงของจิตใจ" [86]ซึ่งสิ้นสุดในสภาวะสมาธิ
อุปนิษัทคลาสสิกให้การตีความเชิงปรัชญาและข้อคิดเห็นของUpanishadsซึ่งเป็นชุดเพลงสวดโบราณมากมาย เป็นที่รู้จักอย่างน้อยสิบโรงเรียนอุปนิษัท[87]ซึ่งAdvaita Vedanta , VishishtadvaitaและDvaitaเป็นที่รู้จักดีที่สุด [88]อัทไวตา อุปนิษัท ตามที่อดิ สังการา อธิบายไว้ ระบุว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างอาตมัน (จิตวิญญาณแห่งโลก) และพราหมณ์ (พระเจ้า) โรงเรียนย่อยที่มีชื่อเสียงที่สุดคือเกวละอุปนันท์หรือมายาวาทะตามที่ท่านอาดี สังการะ อธิบายไว้ Advaita Vedanta ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในวัฒนธรรมอินเดียและนอกเหนือจากนั้นว่าเป็นตัวอย่างกระบวนทัศน์ของจิตวิญญาณฮินดู ในทางตรงกันข้ามเภทพเหทะอุปนิษัทเน้นว่าอาตมันและพราหมณ์มีความเหมือนกันและไม่เหมือนกัน[90]ในขณะที่ทไวตะอุปนันตะกล่าวว่าอาตมันและพระเจ้ามีความแตกต่างกันโดยพื้นฐาน [90]ในยุคปัจจุบัน พระอุปนิษัทได้รับการตีความโดยนีโออุปนิษัทว่าเป็น "สิ่งลึกลับ" [81]
ประเพณี Shaivist , ShaktaและTantricต่างๆเป็นแบบ nondualism อย่างมาก หนึ่งในนั้นคือKashmir ShaivismและSri Vidya
ตันตระ
ตันตระเป็นชื่อที่นักวิชาการตั้งให้กับรูปแบบการทำสมาธิและพิธีกรรมที่เกิดขึ้นในอินเดียไม่เกินคริสตศตวรรษที่ 5 แทนทมีอิทธิพลต่อประเพณีฮินดูโบนพุทธและเชนและเผยแพร่กับพุทธศาสนาไปยัง เอเชีย ตะวันออกและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ [92]พิธีกรรมตันตระพยายามเข้าถึงสิ่งเหนือโลกผ่านทางโลกีย์ โดยระบุพิภพเล็ก ๆด้วยมหภาค (93)จุดมุ่งหมายของตันตระคือการทำให้ความเป็นจริงระเหิด (แทนที่จะลบล้าง) (94)ผู้ฝึกตันตระพยายามใช้ปราณา (พลังงานที่ไหลผ่านจักรวาลรวมถึงร่างกายด้วย) เพื่อบรรลุเป้าหมายซึ่งอาจเป็นจิตวิญญาณ วัตถุ หรือทั้งสองอย่าง [95]การฝึกตันตระรวมถึงการแสดงภาพเทพเจ้ามนต์และมันดาลา นอกจากนี้ยังอาจรวมถึงการปฏิบัติทางเพศและอื่น ๆ (แอนตีโนเมียน ) [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]
ประเพณีสันต์และศาสนาซิกข์

เวทย์มนต์ใน ความเชื่อของ ชาวซิกข์เริ่มต้นจากผู้ก่อตั้งคุรุ นานักผู้ซึ่งเคยมีประสบการณ์ลึกลับอันลึกซึ้งตั้งแต่วัยเด็ก [96]คุรุนานักเน้นย้ำว่าจะต้องมองเห็นพระเจ้าด้วย 'ตาภายใน' หรือ 'หัวใจ' ของมนุษย์ [97] คุรุอาร์จันปราชญ์ชาวซิกข์คนที่ห้า ได้เพิ่มผลงานจากอาถรรพ์ของศาสนาต่างๆ ( ภะกัต ) ลงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งในที่สุดจะกลายเป็นคุรุแกรนธ์ซาฮิบ
เป้าหมายของศาสนาซิกข์คือการเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า [98]ชาวซิกข์นั่งสมาธิเพื่อความก้าวหน้าไปสู่การตรัสรู้ การทำสมาธิแบบอุทิศตน ซิมรานถูกมองว่าช่วยให้สามารถสื่อสารระหว่างความไม่มีที่สิ้นสุดและจิตสำนึก อันมีขอบเขตของมนุษย์ ได้ (99)ไม่มีสมาธิอยู่ที่ลมหายใจ (เช่นเดียวกับศาสนาธรรมอื่นๆ) แต่หลักปฏิบัติของสิมรานประกอบด้วยการรำลึกถึงพระเจ้าผ่านการท่องพระนามศักดิ์สิทธิ์ [100]คำอุปมาที่พบบ่อยคือเรื่องลึกลับ "ยอมจำนนต่อพระบาทของพระเจ้า" [101]
พระพุทธศาสนา
ตามที่ Paul Oliver อาจารย์จากมหาวิทยาลัย Huddersfield กล่าวไว้ พุทธศาสนามีความลึกลับในแง่ที่ว่ามันมุ่งเป้าไปที่การระบุธรรมชาติที่แท้จริงของตัวตนของเรา และดำเนินชีวิตตามนั้น [102]พุทธศาสนามีต้นกำเนิดในอินเดีย ช่วงระหว่างศตวรรษที่ 6 ถึง 4 ก่อนคริสตศักราชแต่ ปัจจุบันส่วนใหญ่นับถือใน ประเทศ อื่นๆ ซึ่งได้พัฒนาเป็นประเพณีต่างๆ มากมาย หลักๆ คือเถรวาทมหายานและวัชรยาน
พระพุทธศาสนามุ่งหวังที่จะหลุดพ้นจากวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ด้วยการควบคุมตนเองด้วยการทำสมาธิและพฤติกรรมที่ยุติธรรมทางศีลธรรม เส้นทางพุทธบาง เส้นทาง มุ่งเป้าไปที่การพัฒนาและการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพอย่างค่อยเป็นค่อยไปไปสู่นิพพานเช่นเดียวกับขั้นตรัสรู้ของ เถรวาท คนอื่นๆ เช่น ประเพณีรินไซเซนของญี่ปุ่น เน้นการหยั่งรู้อย่างฉับพลันแต่กระนั้นก็ยังกำหนดให้มีการฝึกอย่างเข้มข้นด้วย ซึ่งรวมถึงการทำสมาธิและการอดกลั้นตนเอง
แม้ว่าเถรวาทจะไม่ยอมรับการดำรงอยู่ของสัมบูรณ์ในเชิงเทวนิยม แต่ก็ถือว่านิพพานเป็นความจริงที่เหนือธรรมชาติซึ่งอาจบรรลุได้ [103] [104]ยังเน้นย้ำถึงการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพผ่านการฝึกสมาธิ การอดกลั้นตนเอง และพฤติกรรมที่ยุติธรรมทางศีลธรรม [103]ตามคำกล่าวของริชาร์ด เอช. โจนส์ เถรวาทเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิเวทย์มนต์แบบเก็บตัวและเก็บตัวซึ่งมีสติ ซึ่งโครงสร้างแนวความคิดเกี่ยวกับประสบการณ์จะอ่อนแอลง และความรู้สึกปกติของตนเองจะอ่อนแอลง [105]เป็นที่รู้จักดีที่สุดทางตะวันตกจากขบวนการวิปัสสนา ซึ่งเป็นสาขาหนึ่งของพุทธศาสนา เถรวาทสมัยใหม่จำนวนหนึ่งจากพม่ากัมพูชาลาวไทยและศรีลังกาและรวมถึงครูพุทธชาวอเมริกัน ร่วมสมัย เช่นโจเซฟ โกลด์สตีนและ แจ็ค คอร์นฟิลด์
สำนักโยคาจระแห่งมหายานสำรวจการทำงานของจิตใจโดยระบุว่ามีเพียงจิตใจเท่านั้น[106] ( จิตตมาตรา ) หรือสิ่งแทนที่เรารับรู้ ( วิชญาปติ-มาตรา ) [107] [หมายเหตุ 19]ที่มีอยู่จริง [106] [108] [107]ในเวลาต่อมา ลัทธิมหายานในศาสนาพุทธซึ่งพลิกผันในอุดมคติ[หมายเหตุ 20]จิตใจที่ไม่ได้รับการแก้ไขถูกมองว่าเป็นจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ ซึ่งเป็นสิ่งที่ทุกสิ่งเกิดขึ้น [หมายเหตุ 21] วิชญาปติมาตระ คู่กับพุทธะหรือตถาคตครพเป็นแนวคิดที่มีอิทธิพลในการพัฒนาพุทธศาสนานิกายมหายานในเวลาต่อมา ไม่เพียงแต่ในอินเดียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในจีนและทิเบตด้วย ซึ่งโดดเด่นที่สุดในประเพณี Chán (Zen) และ Dzogchen
เซนของจีนและญี่ปุ่นมีพื้นฐานอยู่บนความเข้าใจของจีนเกี่ยวกับธรรมชาติของพระพุทธเจ้าซึ่งเป็นแก่นแท้ของความจริงหนึ่งเดียว และหลักคำสอนของความจริงสองประการเป็นขั้วระหว่างความเป็นจริงสัมพัทธ์และความเป็นจริงสัมบูรณ์ [111] [112]เซนมุ่งเป้าไปที่การหยั่งรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของตนเอง หรือธรรมชาติแห่งพุทธะจึงเผยให้เห็นความเป็นจริงสัมบูรณ์ในความเป็นจริงสัมพัทธ์ (113)ในโสโต พุทธลักษณะนี้ถือได้ว่ามีอยู่ตลอดกาล และชิคันทาชะซึ่งเป็นการนั่งสมาธิคือการแสดงออกของพุทธภาวะที่มีอยู่แล้ว (112)รินไซ-เซนเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการหยั่งรู้ที่ทะลุทะลวงในธรรมชาติแห่งพุทธะนี้[112]แต่ยังเน้นย้ำว่าจำเป็นต้องฝึกฝนเพิ่มเติมเพื่อทำให้ความเข้าใจลึกซึ้งยิ่งขึ้นและเพื่อแสดงออกมาในชีวิตประจำวัน[ 114] [115] [116] [117]ดังที่แสดงไว้ในประตูลึกลับสาม ประตู สี่วิธีแห่งการรู้ของฮาคุอิน[118 ]และภาพการเลี้ยงวัวสิบภาพ [119] ดีที ซูซูกินักวิชาการเซนชาวญี่ปุ่นตั้งข้อสังเกตถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างพุทธศาสนานิกายเซนกับเวทย์มนต์ของชาวคริสต์ โดยเฉพาะไมสเตอร์ เอคฮาร์ต [120]
ประเพณี วัชรยานของทิเบตมีพื้นฐานมาจากปรัชญามัธยมกะและตันตระ [121]ในเทพโยคะ ในที่สุดการมองเห็นภาพของเทพก็หายไป เพื่อตระหนักถึงความว่างเปล่า โดยธรรมชาติ ของทุกสิ่งที่มีอยู่ [122] Dzogchenซึ่งได้รับการสอนทั้งใน โรงเรียน Nyingma พุทธศาสนาในทิเบต และประเพณีBön [123] [124]มุ่งเน้นไปที่ความเข้าใจโดยตรงเกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของเรา ถือว่า "ธรรมชาติของจิตใจ" จะปรากฏออกมาเมื่อคนเรารู้แจ้ง[125]โดยไม่รู้ตัว ( rigpa , "การปรากฏอย่างเปิดเผย") ถึงธรรมชาติของตน[123]"การรับรู้ถึงธรรมชาติอันไม่มีจุดเริ่มต้นของตน" [126] มหามุดรามีความคล้ายคลึงกับซ็อกเชน โดยเน้นวิธีการทำสมาธิเพื่อความเข้าใจและการหลุดพ้น
เต๋า
ปรัชญาลัทธิเต๋ามีศูนย์กลางอยู่ที่เต๋าซึ่งมักแปลว่า "วิถี" ซึ่งเป็นหลักการเกี่ยวกับจักรวาลที่อธิบายไม่ได้ แนวคิดหยินและหยาง ที่ตัดกันแต่พึ่งพาอาศัย กันยังเป็นสัญลักษณ์ของความสามัคคี โดยพระคัมภีร์ลัทธิเต๋ามักจะเน้นย้ำ คุณธรรม หยินของความเป็นผู้หญิง ความเฉยเมย และความยินยอม [127]การปฏิบัติของลัทธิเต๋ารวมถึงการออกกำลังกายและพิธีกรรมที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อควบคุมพลังชีวิตชี่และได้รับสุขภาพและอายุยืนยาว [หมายเหตุ 22]สิ่งเหล่านี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดเป็นแนวทางปฏิบัติ เช่นไทเก๊กซึ่งเป็นที่รู้จักอย่างดีในโลกตะวันตก
ฆราวาสนิยมของเวทย์มนต์
ปัจจุบันนี้ยังมีเหตุการณ์เกิดขึ้นในตะวันตกเช่นกัน ซึ่งริชาร์ด โจนส์ เรียกว่า "การทำให้เป็นฆราวาสนิยมของลัทธิเวทย์มนต์" [128]นั่นคือการแยกการทำสมาธิและการปฏิบัติลึกลับอื่นๆ ออกจากการใช้แบบดั้งเดิมในวิถีชีวิตทางศาสนา ไปสู่ประโยชน์ทางจิตวิทยาและสรีรวิทยาที่อ้างว่ามีประโยชน์ทางโลกเท่านั้น
แนวทางทางวิชาการเกี่ยวกับเวทย์มนต์และประสบการณ์ลึกลับ
ประเภทของเวทย์มนต์
RC Zaehnerแยกแยะความแตกต่างของลัทธิเวทย์มนต์พื้นฐานสามประเภท ได้แก่ เทวนิยม ลัทธิมอนิสติก และลัทธิ panenhenic ("ออลอินวัน") หรือลัทธิเวทย์มนต์ตามธรรมชาติ [6]หมวดหมู่เทวนิยมประกอบด้วยรูปแบบส่วนใหญ่ของลัทธิเวทย์มนต์ของชาวยิว คริสเตียน และอิสลาม และตัวอย่างในศาสนาฮินดูเป็นครั้งคราว เช่น รามานุจา และภควัทคีตา [6]ประเภทสงฆ์ ซึ่งตามความเห็นของ Zaehner มีพื้นฐานอยู่บนประสบการณ์ความเป็นหนึ่งเดียวกันของจิตวิญญาณ[6] [ หมายเหตุ 23]รวมถึงโรงเรียนพุทธศาสนาและฮินดู เช่นSamkhyaและAdvaita vedanta [6]เวทย์มนต์ธรรมชาติดูเหมือนจะอ้างถึงตัวอย่างที่ไม่เข้าข่ายหนึ่งในสองประเภทนี้ [6]
วอลเตอร์ เทอเรนซ์ สเตซในหนังสือของเขาเรื่องMysticism and Philosophy (1960) กล่าวถึงประสบการณ์ลึกลับสองประเภท ได้แก่ ลัทธิเวทย์มนต์แบบเปิดเผยและแบบเก็บตัว [129] [6] [130]ไสยศาสตร์แบบเปิดเผยคือประสบการณ์ของเอกภาพของโลกภายนอก ในขณะที่ไสยศาสตร์แบบเก็บงำคือ "ประสบการณ์ของความสามัคคีปราศจากวัตถุการรับรู้ มันเป็นประสบการณ์ของ 'ความไม่มีอะไร' อย่างแท้จริง " [130]ความเป็นเอกภาพในลัทธิลึกลับแบบเปิดเผยอยู่ที่ความสมบูรณ์ของวัตถุแห่งการรับรู้ ในขณะที่การรับรู้ยังคงดำเนินต่อไป "ความสามัคคีส่องผ่านโลกใบเดียวกัน"; ความสามัคคีในเวทย์มนต์เก็บตัวอยู่ที่จิตสำนึกที่บริสุทธิ์ปราศจากวัตถุแห่งการรับรู้[131]"จิตสำนึกรวมอันบริสุทธิ์ โดยที่การตระหนักรู้ต่อโลกและความหลากหลายหลายหลากจะสูญสิ้นไปโดยสิ้นเชิง" [132]ตามความเห็นของ Stace ประสบการณ์ดังกล่าวเป็นเรื่องไร้สาระและไร้สติปัญญา ภายใต้ "การปราบปรามเนื้อหาเชิงประจักษ์ทั้งหมด" [133]
Stace ให้เหตุผลว่าความแตกต่างทางหลักคำสอนระหว่างประเพณีทางศาสนาเป็นเกณฑ์ที่ไม่เหมาะสมเมื่อทำการเปรียบเทียบประสบการณ์ลึกลับข้ามวัฒนธรรม [6] Stace ให้เหตุผลว่าเวทย์มนต์เป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการรับรู้ ไม่ใช่การตีความ กล่าวคือมีการรับรู้ถึงความเป็นเอกภาพของประสบการณ์ลึกลับ และหลังจากนั้นจะตีความตามภูมิหลังของผู้รับรู้เท่านั้น ซึ่งอาจส่งผลให้เกิดปรากฏการณ์เดียวกันที่แตกต่างกัน ในขณะที่ผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าอธิบายว่าความสามัคคีนั้น "ปราศจากการเติมเต็มเชิงประจักษ์" ผู้นับถือศาสนาอาจอธิบายว่าเป็น "พระเจ้า" หรือ "พระเจ้า" [134]
ประสบการณ์ลึกลับ
ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 "ประสบการณ์ลึกลับ" ก็ได้พัฒนามาเป็นแนวคิดที่โดดเด่น มันมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับ "เวทย์มนต์" แต่ให้ความสำคัญกับแง่มุมของประสบการณ์เพียงอย่างเดียว ไม่ว่าจะเกิดขึ้นเองหรือถูกชักจูงโดยพฤติกรรมของมนุษย์ ในขณะที่เวทย์มนต์นั้นครอบคลุมถึงแนวทางปฏิบัติที่หลากหลายโดยมุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงของบุคคล ไม่ใช่แค่กระตุ้นประสบการณ์ลึกลับเท่านั้น
William James ' The Varieties of Religious Experienceเป็นการศึกษาแบบคลาสสิกเกี่ยวกับประสบการณ์ทางศาสนาหรือลึกลับ ซึ่งมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งทั้งในด้านวิชาการและความเข้าใจที่เป็นที่นิยมเกี่ยวกับ "ประสบการณ์ทางศาสนา" [18] [19] [20] [เว็บ 2]เขานิยมใช้คำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" [หมายเหตุ 24]ใน "วาไรตี้" ของเขา[18] [19] [เว็บ 2]และมีอิทธิพลต่อความเข้าใจเรื่องเวทย์มนต์ เป็นประสบการณ์ที่โดดเด่นซึ่งให้ความรู้เกี่ยวกับทิพย์: [20] [เว็บ 2]
ภายใต้อิทธิพลของหนังสือ "The Varieties of Religious Experience" ของวิลเลียม เจมส์ ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ประสบการณ์การกลับใจใหม่ของผู้คน ความสนใจของนักปรัชญาส่วนใหญ่ในเรื่องเวทย์มนต์มีอยู่ใน "ประสบการณ์ลึกลับ" ที่โดดเด่นและถูกกล่าวหาว่าให้ความรู้ [เว็บ 2 ]
อย่างไรก็ตาม เจลแมนตั้งข้อสังเกตว่าสิ่งที่เรียกว่าประสบการณ์ลึกลับไม่ใช่เหตุการณ์เปลี่ยนผ่าน ดังที่วิลเลียม เจมส์อ้าง แต่เป็น "จิตสำนึกที่คงอยู่ อยู่เคียงข้างบุคคลตลอดทั้งวัน หรือเพียงบางส่วน ด้วยเหตุนี้ จึงอาจดีกว่าที่จะพูดถึง จิตสำนึกอันลึกลับซึ่งอาจเกิดขึ้นชั่วขณะหรือคงอยู่ก็ได้” [เว็บ 2]
ประเพณีลึกลับส่วนใหญ่เตือนไม่ให้ยึดติดกับประสบการณ์ลึกลับ และเสนอ "กรอบการป้องกันและการตีความ" เพื่อรองรับประสบการณ์เหล่านี้ (135)ประเพณีเดียวกันนี้เสนอวิธีที่จะทำให้เกิดประสบการณ์ลึกลับ[135]ซึ่งอาจมีหลายต้นกำเนิด:
- โดยธรรมชาติ; เห็นได้ชัดว่าไม่มีสาเหตุใด ๆ หรือโดยความกังวลที่มีอยู่อย่างต่อเนื่องหรือโดยต้นกำเนิดของสรีรวิทยาทางระบบประสาท
- การ ปฏิบัติทางศาสนา เช่นการใคร่ครวญ การทำสมาธิและการสวดมนต์ ซ้ำ
- Entheogens (ยาประสาทหลอน)
- ต้นกำเนิดทางสรีรวิทยา เช่น โรคลมบ้าหมูกลีบขมับ
การศึกษาทางทฤษฎีเกี่ยวกับประสบการณ์ลึกลับได้เปลี่ยนจากแนวทางเชิงประสบการณ์ การแปรรูป และแบบยืนต้นมาเป็นแนวทางเชิงบริบทและเชิงประจักษ์ [135]แนวทางนักประสบการณ์นิยมมองว่าประสบการณ์ลึกลับเป็นการแสดงออกถึงความจริงที่ยืนยาวเป็นการส่วนตัว โดยแยกออกจากบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม แนวทางตามบริบทซึ่งรวมถึงลัทธิก่อสร้างและทฤษฎีการระบุแหล่งที่มา คำนึงถึงบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมด้วย [135] [29] [เว็บ 2]การวิจัยทางระบบประสาทใช้วิธีการเชิงประจักษ์ซึ่งเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ลึกลับกับกระบวนการทางระบบประสาท
ลัทธิยืนต้นกับลัทธิก่อสร้าง
คำว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" ได้รับการพัฒนาเป็นแนวคิดที่โดดเด่นตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 โดยเน้นที่แง่มุมของประสบการณ์เพียงอย่างเดียว ไม่ว่าจะเกิดขึ้นเองหรือถูกชักจูงโดยพฤติกรรมของมนุษย์ ผู้ยืนต้นถือว่าประเพณีประสบการณ์ต่างๆ เหล่านั้นชี้ไปที่ความเป็นจริงเหนือธรรมชาติสากลประการหนึ่ง ซึ่งประสบการณ์เหล่านั้นเป็นข้อพิสูจน์ ในแนวทางนี้ ประสบการณ์ลึกลับจะถูกแยกออกจากบริบทที่มันเกิดขึ้น ตัวแทนที่มีชื่อเสียง ได้แก่ William James, RC Zaehner, William Stace และ Robert Forman [9]ตำแหน่งยืนต้นคือ "ส่วนใหญ่ถูกนักวิชาการไล่ออก", [8]แต่ "ไม่สูญเสียความนิยมเลย" [8]
ในทางตรงกันข้าม ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา นักวิชาการส่วนใหญ่นิยมแนวทางการก่อสร้าง ซึ่งระบุว่าประสบการณ์ลึกลับถูกสร้างขึ้นโดยสมบูรณ์ด้วยแนวคิด สัญลักษณ์ และแนวทางปฏิบัติที่นักเวทย์มนต์คุ้นเคย [9]นักวิจารณ์คำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" สังเกตว่าแนวคิดเรื่อง "ประสบการณ์ทางศาสนา" หรือ "ประสบการณ์ลึกลับ" เป็นการแสดงถึงความเข้าใจในความจริงทางศาสนาเป็นการพัฒนาสมัยใหม่ [136] และนักวิจัยร่วมสมัยเกี่ยวกับเวทย์มนต์สังเกตว่าประสบการณ์ลึกลับนั้นถูกสร้างขึ้นมา โดยแนวความคิด "ซึ่งผู้ลึกลับนำมาสู่ และรูปแบบใด ประสบการณ์ของเขา" [137]สิ่งที่กำลังประสบอยู่ถูกกำหนดโดยความคาดหวังและภูมิหลังทางความคิดของผู้ลี้ลับ [138]
Richard Jones แยกแยะความแตกต่างระหว่าง "anticonstructivism" และ "perennialism": ลัทธิคอนสตรัคติวิสต์สามารถปฏิเสธได้ด้วยความเคารพต่อประสบการณ์ลึกลับบางประเภท โดยไม่ต้องกล่าวถึงปรัชญาที่ยืนต้นเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของหลักคำสอนลึกลับ [139]เราสามารถปฏิเสธลัทธิคอนสตรัคติวิสต์ได้โดยไม่ต้องอ้างว่าประสบการณ์ลึกลับเผยให้เห็น "ความจริงที่ยืนยาว" ข้ามวัฒนธรรม ตัวอย่างเช่น คริสเตียนสามารถปฏิเสธทั้งคอนสตรัคติวิสต์และลัทธิยืนต้นในการโต้แย้งว่ามีการรวมกันเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าโดยปราศจากการก่อสร้างทางวัฒนธรรม คอนสตรัคติวิสต์กับแอนติคอนสตรัคติวิสต์เป็นเรื่องของธรรมชาติของประสบการณ์ลึกลับในขณะที่ลัทธิยืนต้นเป็นเรื่องของประเพณีลึกลับและหลักคำสอนที่พวกเขายึดถือ
ทฤษฎีบริบทและการระบุแหล่งที่มา
ตำแหน่งยืนต้นขณะนี้ "ถูกละเลยโดยนักวิชาการ", [8]และแนวทางตามบริบทก็กลายเป็นแนวทางทั่วไป [135]บริบทนิยมคำนึงถึงบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของประสบการณ์ลึกลับ [135]วิธีการระบุแหล่งที่มามองว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" เป็นสภาวะจิตสำนึกที่ไม่ธรรมดา ซึ่งอธิบายไว้ในกรอบทางศาสนา [29]ตามคำกล่าวของ Proudfoot นักเวทย์มนต์เป็นเพียงคุณลักษณะของเนื้อหาหลักคำสอนโดยไม่รู้ตัวจากประสบการณ์ธรรมดาๆ เท่านั้น นั่นคือความลึกลับฉายเนื้อหาความรู้ความเข้าใจไปสู่ประสบการณ์ธรรมดาๆ ที่มีผลกระทบทางอารมณ์อย่างรุนแรง [140] [29]แนวทางนี้ได้รับการอธิบายเพิ่มเติมโดยAnn Tavesในตัวเธอประสบการณ์ทางศาสนาได้รับการพิจารณาใหม่ เธอผสมผสาน แนวทาง ทางระบบประสาทและวัฒนธรรมในการศึกษาประสบการณ์ลึกลับ
การวิจัยทางระบบประสาท
การวิจัยทางระบบประสาทใช้วิธีการเชิงประจักษ์ โดยเชื่อมโยงประสบการณ์ลึกลับกับกระบวนการทางระบบประสาท [141] [142]สิ่งนี้นำไปสู่ประเด็นสำคัญทางปรัชญา: การระบุตัวกระตุ้นของระบบประสาทหรือความสัมพันธ์ของระบบประสาทกับประสบการณ์ลึกลับพิสูจน์ได้หรือไม่ว่าประสบการณ์ลึกลับนั้นไม่ได้มีอะไรมากไปกว่าเหตุการณ์ในสมองหรือเพียงระบุการทำงานของสมองที่เกิดขึ้นในระหว่างเหตุการณ์การรับรู้ที่แท้จริง ? ตำแหน่งที่พบบ่อยที่สุดคือประสาทวิทยาลดประสบการณ์ลึกลับ หรือประสาทวิทยาเป็นกลางกับปัญหาการรับรู้เรื่องลึกลับ [143]
ความสนใจในประสบการณ์ลึกลับและยาประสาทหลอนก็กลับมาฟื้นคืนชีพอีกครั้งเช่นกัน [144]
กลีบขมับดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ลึกลับ[เว็บ 9] [145]และในการเปลี่ยนแปลงบุคลิกภาพที่อาจเป็นผลมาจากประสบการณ์ดังกล่าว [เว็บ 9]มันสร้างความรู้สึกของ "ฉัน" และให้ความรู้สึกคุ้นเคยหรือแปลกกับการรับรู้ของประสาทสัมผัส [เว็บ 9]มีความคิดที่มีมายาวนานว่าโรคลมบ้าหมูและศาสนามีความเชื่อมโยงกัน[146]และบุคคลสำคัญทางศาสนาบางคนอาจมีโรคลมบ้าหมูกลีบขมับ (TLE) [เว็บ 9] [147] [148] [146]
insula ด้านหน้าอาจเกี่ยวข้องกับความไร้ความสามารถซึ่งเป็นความรู้สึกมั่นใจอย่างมากซึ่งไม่สามารถแสดงออกมาเป็นคำพูดได้ ซึ่งเป็นคุณสมบัติทั่วไปในประสบการณ์ลึกลับ ตามคำกล่าวของ Picard ความรู้สึกมั่นใจนี้อาจเกิดจากความผิดปกติของinsula ส่วนหน้าซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสมองที่เกี่ยวข้องกับการสกัดกั้นการสะท้อนตนเอง และการหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนเกี่ยวกับการเป็นตัวแทนภายในของโลกโดย "ความคาดหวังในการแก้ไข ความไม่แน่นอนหรือความเสี่ยง" [149] [หมายเหตุ 25]
เวทย์มนต์และศีลธรรม
ประเด็นทางปรัชญาในการศึกษาเรื่องเวทย์มนต์คือความสัมพันธ์ของเวทย์มนต์กับศีลธรรม Albert Schweitzer นำเสนอเรื่องราวคลาสสิกเกี่ยวกับเวทย์มนต์และศีลธรรมที่เข้ากันไม่ได้ [150]อาเธอร์ ดันโตยังแย้งว่าอย่างน้อยศีลธรรมก็ไม่สอดคล้องกับความเชื่อลึกลับของอินเดียเป็นอย่างน้อย ในทาง กลับกันวอลเตอร์ สเตซ แย้งว่าไม่เพียงแต่เวทย์มนต์และศีลธรรมเข้ากันได้เท่านั้น แต่เวทย์มนต์นั้นเป็นที่มาและเหตุผลของศีลธรรมด้วย [152]คนอื่นๆ ที่ศึกษาประเพณีลึกลับหลายประการได้สรุปว่าความสัมพันธ์ของไสยศาสตร์กับศีลธรรมนั้นไม่ง่ายเช่นนั้น [153] [154]
ริชาร์ด คิงยังชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างระหว่าง "ประสบการณ์ลึกลับ" และความยุติธรรมทางสังคม: [155]
การแปรรูปลัทธิเวทย์มนต์ - นั่นคือแนวโน้มที่เพิ่มขึ้นในการค้นหาสิ่งลึกลับในขอบเขตทางจิตวิทยาของประสบการณ์ส่วนตัว - ทำหน้าที่แยกมันออกจากประเด็นทางการเมืองในฐานะความยุติธรรมทางสังคม ไสยศาสตร์จึงถูกมองว่าเป็นเรื่องส่วนตัวในการปลูกฝังสภาวะภายในของความสงบและอุเบกขา ซึ่งแทนที่จะพยายามเปลี่ยนแปลงโลก แต่ทำหน้าที่ปรับบุคคลให้อยู่ในสภาพที่เป็นอยู่ผ่านการบรรเทาความวิตกกังวลและความเครียด [155]
ดูสิ่งนี้ด้วย
- ไมเคิล ไอเก้น
- เฮโนโลจี
- รายชื่อผู้ลึกลับของคริสเตียน
- รายชื่อนักเวทย์หญิง
- รายชื่อนิกายองค์ความรู้
- ลูดุส อมอริส
- มากมาย
- ปรัชญาแห่งจิตไร้สำนึกโดย เอดูอาร์ด ฟอน ฮาร์ทมันน์
- วิญญาณบิน
- วิญญาณ
อ้างอิง
หมายเหตุ
- ↑ "วิถีแห่งความจริง" ของปาร์เมนิเดสอาจแปลว่า "วิถีแห่งความเชื่อมั่น" ได้เช่นกัน Parmenides (ชั้นปลายของศตวรรษที่ 6 หรือต้นศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) ในบทกวีของเขาเรื่องOn Natureให้เรื่องราวของการเปิดเผยเกี่ยวกับการซักถามสองวิธี "วิถีแห่งความเชื่อมั่น" สำรวจความเป็นอยู่ ความเป็นจริงที่แท้จริง ("สิ่งที่เป็น") ซึ่งก็คือ "สิ่งที่ไม่ได้เกิดมาและไม่มีวันตาย/ทั้งหมดและสม่ำเสมอ และยังคงนิ่งและสมบูรณ์แบบ" (15) “วิถีแห่งความเห็น” คือโลกแห่งรูปลักษณ์ภายนอก ซึ่งประสาทสัมผัสของมนุษย์นำไปสู่ความคิดที่เป็นเท็จและหลอกลวง การแปล "วิถีแห่งความเชื่อมั่น" ของคุกแปลโดยนักแปลคนอื่นๆ ว่า "วิถีแห่งความจริง"
- ↑ คำว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" กลายเป็นคำพ้องกับคำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" ประสบการณ์ ทางจิตวิญญาณและประสบการณ์ศักดิ์สิทธิ์ [17]
- ↑ วิลเลียม เจมส์: "นี่คือประเพณีลึกลับอันเป็นนิรันดร์และมีชัยชนะ แทบจะไม่เปลี่ยนแปลงไปตามความแตกต่างทางภูมิอากาศหรือความเชื่อ ในศาสนาฮินดู ในลัทธินีโอพลาโตนิสต์ ในลัทธิซูฟี ในลัทธิเวทย์มนต์ของคริสเตียน ในลัทธิวิทมานิสต์ เราพบข้อความเดียวกันที่เกิดขึ้นซ้ำๆ เพื่อให้มี เกี่ยวกับคำพูดลึกลับที่เป็นเอกฉันท์ชั่วนิรันดร์ซึ่งควรจะทำให้นักวิจารณ์หยุดและคิด และนำมาซึ่งสิ่งที่คลาสสิกลึกลับมี ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ไม่ใช่ทั้งวันเกิดหรือดินแดนดั้งเดิม” [16]
- ↑ เบลคมอร์และเจนเนตต์: "ลัทธิเวทย์มนต์มักถูกนิยามว่าเป็นประสบการณ์ของการติดต่อกับพระเจ้าโดยตรง หรือการเชื่อมต่อกับความสัมบูรณ์ แต่คำจำกัดความของลัทธิเวทย์มนต์ (คำที่ค่อนข้างทันสมัย) มักจะไม่ชัดเจนและมักจะขึ้นอยู่กับข้อสันนิษฐานของการศึกษาลัทธิเวทย์มนต์สมัยใหม่ — กล่าวคือ ประสบการณ์ลึกลับนั้นเกี่ยวข้องกับสภาวะทางจิตใจที่รุนแรงและโดยปกติจะเป็นส่วนบุคคลและส่วนตัว [...] นอกจากนี้ เวทย์มนต์ยังเป็นปรากฏการณ์ที่กล่าวกันว่าพบได้ในประเพณีทางศาสนาที่สำคัญทั้งหมด [เว็บ 6 ]เบลคมอร์และเจนเนตต์กล่าวเสริมว่า "[T] เขาสันนิษฐานว่าประสบการณ์ลึกลับทั้งหมด ไม่ว่าบริบทใดก็ตามจะเหมือนกัน ไม่สามารถแสดงให้เห็นได้" พวกเขายังระบุด้วยว่า: "บางคนให้ความสำคัญกับสภาวะที่เปลี่ยนแปลงไปบางอย่าง เช่น นิมิต ความมึนงง การลอย ท่าทาง ความปีติยินดี และความปีติยินดี ซึ่งส่วนใหญ่มีสภาวะทางร่างกายที่เปลี่ยนแปลงไป น้ำตาของ Margery Kempe และ Teresa of Avilaความปีติยินดีเป็นตัวอย่างที่มีชื่อเสียงของปรากฏการณ์ลึกลับดังกล่าว แต่นักลึกลับหลายคนยืนยันว่าแม้ว่าประสบการณ์เหล่านี้อาจเป็นส่วนหนึ่งของสภาวะลึกลับ แต่ก็ไม่ใช่แก่นแท้ของประสบการณ์ลึกลับ และบางส่วน เช่น ออริเกน ไมสเตอร์ เอคฮาร์ต และจอห์นแห่งไม้กางเขน ต่างเป็นศัตรูกับโรคจิตดังกล่าว ปรากฏการณ์ทางกายภาพ แต่สาระสำคัญของประสบการณ์ลึกลับคือการเผชิญหน้ากันระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ ผู้สร้างและสิ่งมีชีวิต นี่คือสหภาพที่นำมนุษย์ไปสู่ 'การดูดซึม' หรือการสูญเสียบุคลิกภาพของแต่ละบุคคล มันเป็นการเคลื่อนไหวของหัวใจ ในขณะที่แต่ละคนพยายามที่จะยอมจำนนต่อความเป็นจริงขั้นสูงสุด มันเกี่ยวกับการเป็นมากกว่าที่จะรู้ สำหรับอาถรรพ์บางอย่าง เช่น เทเรซาแห่งอาบีลา ปรากฏการณ์ต่างๆ เช่น นิมิต ตำแหน่ง ความปีติยินดี และอื่นๆ เป็นผลพลอยได้จากหรือเป็นอุปกรณ์เสริมของ ประสบการณ์อาถรรพ์อันเต็มเปี่ยมซึ่งดวงวิญญาณอาจยังไม่แข็งแกร่งพอที่จะรับได้ ดังนั้นสภาวะที่เปลี่ยนแปลงเหล่านี้จึงเห็นได้ว่าเกิดขึ้นในผู้ที่อยู่ในช่วงเริ่มต้นของชีวิตฝ่ายวิญญาณ แม้ว่าท้ายที่สุดแล้วมีเพียงผู้ที่ถูกเรียกให้บรรลุความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าอย่างสมบูรณ์เท่านั้นที่จะทำเช่นนั้น”[เว็บ 6]
- ↑ เกลมาน: "ตัวอย่างคือประสบการณ์เกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวกันของธรรมชาติ "การรวมเป็นหนึ่ง" กับพระเจ้า เช่นเดียวกับในลัทธิเวทย์มนต์ของชาวคริสต์ (ดูหัวข้อ 2.2.1) ประสบการณ์ของชาวฮินดูที่อาตมันคือพราหมณ์ (ที่ตัวตน/จิตวิญญาณเหมือนกันกับ ความดำรงอยู่อันเป็นนิรันดร์และสัมบูรณ์) ประสบการณ์ที่พระพุทธศาสนาไม่มีการสร้าง และประสบการณ์ "แบบสมณะ" ที่ปราศจากความหลากหลายทุกประการ" [เว็บ 2]
เปรียบเทียบPlotinusซึ่งแย้งว่าThe Oneนั้นเรียบง่ายอย่างสิ้นเชิง และไม่มีแม้แต่ความรู้ในตนเอง เนื่องจากความรู้ในตนเองจะบ่งบอกถึงความหลากหลาย [24]อย่างไรก็ตาม โพลตินัสกระตุ้นให้ค้นหาความสมบูรณ์แบบ โดยหันเข้าไปข้างในและตระหนักถึง "การมีอยู่ของสติปัญญาในจิตวิญญาณของมนุษย์" ซึ่งเริ่มต้นการขึ้นสู่จิตวิญญาณโดยการดึงเอานามธรรมหรือ "การพรากจากไป" ซึ่งปิดท้ายด้วยการปรากฏอย่างกะทันหันของหนึ่ง _ [25] - ↑ แมร์กูร์: "ลัทธิเวทย์มนต์คือการปฏิบัติของความปีติยินดีทางศาสนา (ประสบการณ์ทางศาสนาระหว่างสภาวะจิตสำนึกอื่น) ร่วมกับอุดมการณ์ จริยธรรม พิธีกรรม ตำนาน ตำนาน และเวทมนตร์ใดๆ ก็ตามที่อาจเกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านั้น" [เว็บ 1]
- ↑ พาร์สันส์: "...ประสบการณ์ที่เกิดขึ้นเป็นตอนๆ และความลึกลับเป็นกระบวนการที่แม้จะคั่นด้วยช่วงเวลาแห่งการเผชิญหน้าที่มีวิสัยทัศน์ เป็นเอกภาพ และการเปลี่ยนแปลง แต่สุดท้ายก็แยกไม่ออกจากความสัมพันธ์ที่เป็นตัวเป็นตนกับเมทริกซ์ทางศาสนาทั้งหมด: พิธีสวด พระคัมภีร์ การบูชา คุณธรรม ศาสนศาสตร์ พิธีกรรม การปฏิบัติ และศิลปะ[26]
- ↑ ลาร์สัน: "ประสบการณ์ลึกลับคือความเข้าใจตามสัญชาตญาณและการตระหนักรู้ถึงความหมายของการดำรงอยู่ – ความเข้าใจและการตระหนักรู้ตามสัญชาตญาณซึ่งเข้มข้น บูรณาการ พิสูจน์ตัวเองได้ ปลดปล่อย – กล่าวคือ ให้ความรู้สึกหลุดพ้นจากการตระหนักรู้ในตนเองตามปกติ – และ ปัจจัยกำหนดต่อมา กล่าวคือ เกณฑ์หลัก สำหรับการตีความประสบการณ์อื่นๆ ทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นความรู้ความเข้าใจ ความคิดริเริ่ม หรืออารมณ์" [30]
- ↑ แมคคลีนอน: "หลักคำสอนที่ว่าสภาวะทางจิตหรือเหตุการณ์พิเศษช่วยให้เข้าใจความจริงขั้นสูงสุดได้ แม้ว่าจะเป็นการยากที่จะแยกแยะว่าประสบการณ์รูปแบบใดที่ทำให้เกิดความเข้าใจเช่นนั้น แต่ตอนทางจิตที่สนับสนุนความเชื่อใน "ความเป็นจริงประเภทอื่น" มักถูกเรียกว่าเป็นความลึกลับ [ ..] ลัทธิเวทย์มนต์มีแนวโน้มที่จะอ้างถึงประสบการณ์ที่สนับสนุนความเชื่อในเอกภาพของจักรวาลมากกว่าการสนับสนุนอุดมการณ์ทางศาสนาโดยเฉพาะ" [เว็บ 7]
- ↑ ฮอร์น: "[M]การส่องสว่างทางดนตรีถูกตีความว่าเป็นประสบการณ์ที่มีวิสัยทัศน์เป็นศูนย์กลางในกระบวนการทางจิตและพฤติกรรมที่ส่งผลให้เกิดการแก้ปัญหาส่วนบุคคลหรือศาสนา การตีความตามข้อเท็จจริงและน้อยที่สุดนี้แสดงให้เห็นภาพเวทย์มนต์เป็นรูปแบบที่รุนแรงและรุนแรงของความเข้าใจลึกซึ้ง แสวงหากระบวนการที่ดำเนินไปในกิจกรรมต่างๆ เช่น การแก้ปัญหาทางทฤษฎีหรือการพัฒนาสิ่งประดิษฐ์ใหม่ๆ[5]
- ↑ ข้อความต้นฉบับใน "Evelyn Underhill (1930), Mysticism: A Study in the Nature and Development of Spiritual Consciousness . [33]
- ↑ อันเดอร์ฮิลล์: "หนึ่งในคำที่ใช้ในทางที่ผิดที่สุดในภาษาอังกฤษ คำนี้ถูกใช้ในความรู้สึกที่แตกต่างกันและมักจะแยกจากกันโดยศาสนา กวีนิพนธ์ และปรัชญา: ได้รับการอ้างว่าเป็นข้อแก้ตัวสำหรับลัทธิไสยเวททุกประเภท สำหรับลัทธิเหนือธรรมชาติเจือจางสัญลักษณ์อันไร้สาระความรู้สึกทางศาสนาหรือสุนทรียศาสตร์ และอภิปรัชญาที่ไม่ดี ในทางกลับกัน มันถูกใช้อย่างเสรีเป็นคำดูหมิ่นโดยผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์สิ่งเหล่านี้ หวังไว้มากว่ามันจะกลับคืนมาไม่ช้าก็เร็ว ความหมายเก่าเป็นศาสตร์หรือศิลปะแห่งชีวิตฝ่ายวิญญาณ” [33]
- ↑ เกลล์แมน: "โดยทั่วไปแล้ว ผู้ลึกลับ ไม่ว่าจะเทวนิยมหรือไม่ก็ตาม มองว่าประสบการณ์ลึกลับของพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของภารกิจใหญ่ที่มุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ (ดูตัวอย่าง เทเรซาแห่งอาวิลา ชีวิต บทที่ 19) และไม่ใช่จุดสิ้นสุดของความพยายามของพวกเขา ดังนั้น โดยทั่วไปแล้ว 'เวทย์มนต์' ถือเป็นกลุ่มดาวแห่งการปฏิบัติ วาทกรรม ข้อความ สถาบัน ประเพณี และประสบการณ์ที่โดดเด่นซึ่งมุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ ซึ่งกำหนดไว้อย่างหลากหลายในประเพณีที่แตกต่างกัน" [เว็บ 2]ตามข้อมูลของEvelyn Underhillเวทย์มนต์คือ "ศาสตร์หรือศิลปะแห่งชีวิตฝ่ายวิญญาณ" [33] [หมายเหตุ 11] [หมายเหตุ 12]
- ↑ ตามคำกล่าวของ Waaijman ความหมายดั้งเดิมของจิตวิญญาณคือกระบวนการของการก่อตัวใหม่ซึ่ง "มุ่งหวังที่จะกู้รูปร่างดั้งเดิมของมนุษย์ ซึ่งเป็นพระฉายาของพระเจ้า เพื่อให้บรรลุผลนี้ การก่อตัวใหม่มุ่งเน้นไปที่แม่พิมพ์ ซึ่งแสดงถึง รูปร่างดั้งเดิม: ในศาสนายิวในโตราห์ , ในศาสนาคริสต์ , ในพุทธศาสนา , ในศาสนาอิสลาม , มูฮัมหมัด ” [34] Waaijman ใช้คำว่า "omvorming", [34] "เพื่อเปลี่ยนรูปแบบ" สามารถแปลได้หลากหลาย: การเปลี่ยนแปลง, การสร้างใหม่, การแปลงกลายพันธุ์ Waaijman ชี้ให้เห็นว่า "จิตวิญญาณ" เป็นเพียงคำเดียวจากหลากหลายคำที่แสดงถึงการปฏิบัติแห่งจิตวิญญาณศัพท์อื่นๆ ได้แก่ "ลัทธิฮาซิด การใคร่ครวญ คับบาลา การบำเพ็ญตบะ ลัทธิเวทย์มนต์ ความสมบูรณ์แบบ ความจงรักภักดี และความกตัญญู" [35]
- ↑ แมคกินน์: "นี่คือเหตุผลว่าทำไมการทดสอบเดียวที่ศาสนาคริสต์ทราบในการพิจารณาความถูกต้องของผู้ลึกลับและข่าวสารของเธอหรือของเขาก็คือการเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคล ทั้งในส่วนของผู้ลึกลับและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนของผู้ที่เป็นผู้ลึกลับ ได้รับผลกระทบ[23]
- ↑ Metropolitan Hierotheos Vlachos: "การอธิษฐานแบบ Noetic เป็นขั้นแรกของทฤษฎีทฤษฎี" [66]
- ↑ ธีโอฟาน ฤๅษี : "จิตใคร่ครวญมองเห็นพระเจ้า เท่าที่เป็นไปได้ของมนุษย์" [67]
- ↑ สารานุกรมคาทอลิก: "แต่คือซีเมียน "นักศาสนศาสตร์คนใหม่" (ราวปี ค.ศ. 1025-ค. 1092; ดู Krumbacher, op. cit., 152–154) พระภิกษุแห่งสตูตอนน "ผู้ลึกลับที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของคริสตจักรกรีก " (loc. cit.) ผู้ซึ่งพัฒนา ทฤษฎี นักเงียบอย่างประณีตจนอาจเรียกได้ว่าเป็นบิดาของ Hesychasm สำหรับการอยู่ร่วมกับพระเจ้าในการไตร่ตรอง (ซึ่งเป็นเป้าหมายสูงสุดในชีวิตของเรา) เขาต้องการระบบการศึกษาทางจิตวิญญาณอย่างสม่ำเสมอ เริ่มต้นด้วยการบัพติศมาและผ่านการฝึกปลงอาบัติและการบำเพ็ญตบะภายใต้คำแนะนำของผู้อำนวยการ แต่เขาไม่เคยคิดปฏิบัติเวทมนตร์ อย่างไม่มีการ ลดของ Hesychasts ในยุคหลัง ๆ อุดมคติของเขายังคงมีปรัชญามากกว่าของพวกเขาอย่างมาก” [68]
- ↑ "การเป็นตัวแทนเท่านั้น" [107]หรือ "การเป็นตัวแทนเท่านั้น" [เว็บ 8]
- ↑ อ้างอิงโดย Oxford: "โยกาจาระรูปแบบต่อมาบางรูปแบบให้การตีความทฤษฎีนี้ในเชิงอุดมคติ แต่ทัศนะดังกล่าวไม่อยู่ในงานของโยกาจารินยุคแรก เช่น อาสังคะ และ วสุบันธุ" [เว็บ 8]
- ↑ โยคาจาระตั้งสมมุติฐาน ของ advaya (ความไม่เป็นคู่) ของgrahaka ("การเข้าใจ", ความรู้ความเข้าใจ) [108]และgradya (ความรู้ความเข้าใจ "ที่เข้าใจ") [108]ในความคิดของโยคาจระ การรับรู้คือการเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึกที่เป็นฐาน อะลยา-วิชนานะ [109]ตามลังกาวตารสูตรและสำนักต่างๆ ของศาสนาพุทธจัน/เซน จิตใจที่ไม่มีการดัดแปลงนี้เหมือนกันกับตถาคตครภะ "ครรภ์แห่งพุทธภาวะ" หรือธรรมชาติแห่งพุทธะซึ่งเป็นแก่นแท้ของพุทธภาวะที่มีอยู่ในตัวทุกคน ทั้งสองปฏิเสธศักยภาพของการบรรลุพุทธภาวะ (110)ในการตีความลังกาวตารตถาคต-ครภะในฐานะศักยภาพที่กลายเป็นความจริงสัมบูรณ์ที่เลื่อนลอยซึ่งจะต้องทำให้เป็นจริง
- ↑ ขยายไปสู่ความเป็นอมตะทางกายภาพ: วิหารของลัทธิเต๋ารวมถึงซีอานหรืออมตะ
- ^ เปรียบเทียบผลงานCG จุง .
- ↑ คำว่า "ประสบการณ์ลึกลับ" กลายเป็นคำพ้องกับคำว่า "ประสบการณ์ทางศาสนา" ประสบการณ์ ทางจิตวิญญาณและประสบการณ์ศักดิ์สิทธิ์ [17]
- ↑ ดู Francesca Sacco (19-09-2556), Can Epilepsy Unlock The Secret To Happiness?, Le Temps
การอ้างอิง
- ↑ อับ แมคกินน์ 2005.
- ↑ ab มัวร์ 2005.
- ↑ abcdefg King 2002, p. 15.
- ↑ ab King 2002, หน้า 17–18.
- ↑ abc Horne 1996, p. 9.
- ↑ abcdefgh Paden 2009, p. 332.
- ↑ ฟอร์แมน 1997, p. 197 หมายเหตุ 3
- ↑ abcd McMahan 2008, p. 269 หมายเหตุ 9
- ↑ เอบีซี มัวร์ 2005, p. 6356–6357.
- ↑ ซานคริสโตบัล 2009, หน้า. 51-52.
- ↑ เอบี ซี จอห์นสตัน 1997, p. 24.
- ↑ abcdef Moore 2005, p. 6355.
- ↑ ดูเปร 2005.
- ↑ abcdefgh Parsons 2011, p. 3.
- ↑ คุก 2013, หน้า. 109-111.
- ↑ ab Harmless 2007, หน้า. 14.
- ↑ ab Samy 1998, p. 80.
- ↑ เอบีซี ฮ อริ 1999, หน้า . 47.
- ↑ abcde ชาร์ฟ 2000.
- ↑ abc Harmless 2007, หน้า 10–17
- ↑ ab James 1982, p. 30.
- ↑ แมคกินน์ 2005, p. 6334.
- ↑ เอบีซี แมคกินน์ 2549
- ↑ มูนนีย์ 2009, p. 7.
- ↑ มูนนีย์ 2009, p. 8.
- ↑ แอ็บ พาร์สันส์ 2011, หน้า 4–5.
- ↑ โจนส์ 2016, บทที่ 1.
- ↑ มัวร์ 2005, p. 6356.
- ↑ เอบีซีดี เทเวส 2009.
- ↑ ab Lidke 2005, p. 144.
- ↑ อันเดอร์ฮิลล์ 2008.
- ↑ ไรท์ 2000, หน้า 181–183.
- ↑ เอบีซี อันเดอร์ฮิลล์ 2012, หน้า. xiv.
- ↑ อับ ไวจ์มาน 2000, หน้า. 460.
- ↑ ab Waaijman 2002, p. 315.
- ↑ แบร็ก, จอห์น (2001) พระคัมภีร์ในประเพณี: พระคัมภีร์และการตีความในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ สำนักพิมพ์เซมินารีเซนต์วลาดิมีร์ พี 11. ไอเอสบีเอ็น 978-0-88141-226-0. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2021-03-19.
- ↑ แบร็ก, จอห์น (2001) พระคัมภีร์ในประเพณี: พระคัมภีร์และการตีความในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ สำนักพิมพ์เซมินารีเซนต์วลาดิมีร์ พี 37. ไอเอสบีเอ็น 978-0-88141-226-0. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2021-03-19.
- ↑ Oxford Dictionary of the Christian Church (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด 2548 ISBN 978-0-19-280290-3 ), บทความการใคร่ครวญ, ชีวิตใคร่ครวญ
- ↑ อัล-มิสคิน, มัตตา (2003) ชีวิตการอธิษฐานออร์โธดอกซ์: วิถีภายใน สำนักพิมพ์เซมินารีเซนต์วลาดิมีร์ หน้า 55–56. ไอเอสบีเอ็น 978-0-88141-250-5. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2021-03-19.
- ↑ "ออกัสติน ปูแลง, "การไตร่ตรอง" ในสารานุกรมคาทอลิก พ.ศ. 2451" เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2012-01-13 . ดึงข้อมูลเมื่อ24-11-2554 .
- ↑ ดูเปร 2005, p. 6341.
- ↑ ab King 2002, p. 195.
- ↑ บาวินค์, เอช.; โบลต์ เจ.; จูสตรา เจ.; คลอสเตอร์แมน น.; เธอรอน, อ.; ฟาน คูเลน, ดี. (2019) จริยธรรมปฏิรูป : เล่ม 1: มนุษยชาติที่ถูกสร้าง ล้มลง และกลับใจใหม่ กลุ่มสำนักพิมพ์เบเกอร์ พี 320. ไอเอสบีเอ็น 978-1-4934-1444-4. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-03-05 . สืบค้นเมื่อ2023-03-05 .
- ↑ คิง 2002, หน้า 16–18.
- ↑ คิง 2002, p. 16.
- ↑ คิง 2002, หน้า 16–17.
- ↑ คิง 2002, p. 17.
- ↑ ฮาเนกราฟฟ์ 1996.
- ↑ แอ็บ คิง 2002.
- ↑ แมคมาฮาน 2008, p. [ ต้องการหน้า ] .
- ↑ พาร์สันส์ 2011, p. 3-5.
- ↑ เบน-ชาคาร์, เกอร์ชอน; บาร์, มาเรียนนา (2018-06-08) เครื่องจักรโกหก: เวทย์มนต์และวิทยาศาสตร์หลอกในการประเมินและการทำนายบุคลิกภาพ เทย์เลอร์และฟรานซิส. ไอเอสบีเอ็น 9781138301030. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 . สืบค้นเมื่อ2020-11-09 .
- ↑ เชอร์เมอร์, ไมเคิล; ลินเซ่, แพท (2002) สารานุกรมขี้ระแวงของวิทยาศาสตร์เทียม เอบีซี-คลีโอ ไอเอสบีเอ็น 9781576076538. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 . สืบค้นเมื่อ2020-11-09 .
- ↑ สมิธ, โจนาธาน ซี. (26-09-2554) วิทยาศาสตร์เทียมและการกล่าวอ้างพิเศษของอาถรรพณ์: ชุดเครื่องมือของนักคิดเชิงวิพากษ์ จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์ ไอเอสบีเอ็น 9781444358940. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 . สืบค้นเมื่อ2020-11-09 .
- ↑ เอเบิร์น, โจนาธาน (18-09-2018) ทฤษฎีคนนอก: ประวัติศาสตร์ทางปัญญาของแนวคิดที่น่าสงสัย U ของสำนักพิมพ์มินนิโซตา ไอเอสบีเอ็น 9781452958255. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 . สืบค้นเมื่อ2020-11-09 .
- ↑ ไร้อันตราย 2007, หน้า. 3.
- ↑ พาร์สันส์ 2011, หน้า 3–4.
- ↑ Mircea Eliade, Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy , Bollingen Series LXXVI, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน 1972, หน้า 3–7
- ↑ ฮอปปาล 1987. หน้า. 76.
- ↑ "ภาษาอ็อกซ์ฟอร์ด | บ้านของข้อมูลภาษา". languages.oup.com . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2020-03-13 . สืบค้นเมื่อ2023-02-10 .
- ↑ ฮาร์เนอร์, ไมเคิลวิถีแห่งหมอผี. 1980, ฉบับพิมพ์ใหม่, HarperSanFrancisco, 1990, ISBN 0-06-250373-1
- ↑ "ยุคใหม่โอบกอดลัทธิชาแมน". สถาบันวิจัยคริสเตียน . 10 มิถุนายน 2009. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 1 มกราคม 2019 . สืบค้นเมื่อ 1 มกราคม 2019 .
- ↑ Kerényi, Karoly, " Kore" ใน CG Jung และ C. Kerényi, บทความเกี่ยวกับศาสตร์แห่งเทพนิยาย: ตำนานของเด็กศักดิ์สิทธิ์และความลึกลับของ Eleusis พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, 1963: หน้า 101–55
- ↑ เอเลียด, มิร์เซีย, ประวัติความเป็นมาของแนวคิดทางศาสนา: จากยุคหินสู่ความลึกลับของเอลูซิเนียน ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1978
- ↑ เว็บสเตอร์, พี. (เมษายน 1999). "The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries. Twentieth Anniversary Edition, โดย R. Gordon Wasson, Albert Hofmann, Carl AP Ruck, Hermes Press, 1998 (เผยแพร่ครั้งแรกโดย Harcourt Brace Jovanovich ในปี 1978) ISBN 0-915148 -20-X" วารสารนโยบายยาเสพติดระหว่างประเทศ . 10 (2): 157–166. ดอย :10.1016/s0955-3959(99)00012-2. ไอเอสเอสเอ็น 0955-3959.
- ↑ abc วลาโชส, เฮียร์ธีออส (1996) "ความแตกต่างระหว่างจิตวิญญาณออร์โธดอกซ์กับประเพณีอื่น ๆ" จิตวิญญาณออร์โธดอกซ์: บทนำโดยย่อ . แปลโดย มาโวโรมิชาลี, เอฟฟี่ Livadeia : กำเนิดของอาราม Theotokos ไอเอสบีเอ็น 978-9-60-707020-3. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2017-06-15.
นี่คือสิ่งที่นักบุญซีเมียน นักศาสนศาสตร์ใหม่สอน ในบทกวีของเขา ได้ประกาศซ้ำแล้วซ้ำอีกว่า ขณะเฝ้าดูแสงสว่างที่ไม่ได้ถูกสร้าง มนุษย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ก็ได้รับการเปิดเผยของพระเจ้าแห่งตรีเอกานุภาพ เมื่ออยู่ใน "ธีโอเรีย" (นิมิตของพระเจ้า) นักบุญจะไม่สับสนกับคุณลักษณะที่เกินจริง ความจริงที่ว่าประเพณีภาษาละตินมาถึงจุดที่ทำให้เกิดความสับสนในคุณลักษณะที่ไม่สงบเหล่านี้และการสอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระบุตรด้วย แสดงให้เห็นว่าการไม่มีอยู่จริงของเทววิทยาเชิงประจักษ์สำหรับพวกเขา ประเพณีภาษาลาตินยังกล่าวถึงพระคุณที่ทรงสร้างขึ้น ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่ชี้ให้เห็นว่าไม่มีประสบการณ์เกี่ยวกับพระคุณของพระเจ้าเลย เพราะเมื่อมนุษย์ได้รับประสบการณ์จากพระเจ้า เขาก็เข้าใจดีว่าพระคุณนี้ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น หากไม่มีประสบการณ์เช่นนี้ ก็จะไม่มี 'ประเพณีการบำบัด' ที่แท้จริง
- ↑ ธีโอฟานผู้สันโดษ คำอธิษฐานคืออะไร? . อ้างในศิลปะแห่งการอธิษฐาน: An Orthodox Anthologyหน้า 73 เรียบเรียงโดย Igumen Chariton แห่ง Valamo, trans, E. Kadloubovsky และ EM Palmer, ed. ทิโมธี แวร์, 1966, เฟเบอร์แอนด์เฟเบอร์, ลอนดอน
- ↑ "สารานุกรมคาทอลิก: เฮซีคัสม์". www.newadvent.org . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2016-01-11 . สืบค้นเมื่อ2017-06-18 .
- ↑ อับ เดคาตันซาโร 1980, หน้า 9–10.
- ↑ มากี 2016.
- ↑ ดูเปร 2005, p. 6342.
- ↑ "Imbued with Holiness" ถูกเก็บถาวรเมื่อ 12-10-2553 ที่Wayback Machine – ความสัมพันธ์ของความลึกลับกับสิ่งแปลกปลอม ในการตีความ Pardesสี่เท่าของโตราห์และการดำรงอยู่ จาก www.kabbalaonline.org
- ↑ ก็อดลาส, อลัน (2000) "คำสั่งของผู้นับถือมุสลิม ผู้นับถือลัทธิซูฟี และคำสั่งของผู้นับถือศาสนาซูฟี: หนทางมากมายของผู้นับถือมุสลิม" มหาวิทยาลัยจอร์เจีย . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2011-10-16
- ↑ เคลเลอร์, นูห์ ฮา มิม (1995) “คุณจะตอบสนองต่อคำกล่าวอ้างที่ว่าผู้นับถือมุสลิมเป็นบิดอะห์อย่างไร?” เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 31-12-2008
- ↑ ฟัตตานี, ซูไบร์. "ความหมายของตะเซาวุฟ". islamicacademy.org _ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 28-08-2008
- ↑ อาเหม็ด ซาร์รุก, ไซเนบ อิสตราบาดี, ฮัมซา ยูซุฟ แฮนสัน—"หลักการของผู้นับถือมุสลิม" อามาล เพรส. 2551.
- ↑ เซย์เยเดห์ ดร. นาฮิด อังฮา (22 พฤศจิกายน พ.ศ. 2553) "ต้นกำเนิดของวรอด ตะซาวูฟ" Ias.org เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2019-09-19 . สืบค้นเมื่อ2013-11-06 .
- ↑ จอห์นสัน, เอียน (25 เมษายน พ.ศ. 2556). “ซูฟีของจีน: ศาลเจ้าหลังเนินทราย” รีวิวหนังสือนิวยอร์ก . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 26 มิถุนายน 2019 . สืบค้นเมื่อ 1 มกราคม 2019 .
- ↑ ราจู 1992.
- ↑ ไวท์ 2012.
- ↑ ab King 2001.
- ↑ ไบรอันต์ 2009, p. 10,457.
- ↑ เดนิส ลาร์ดเนอร์ คาร์โมดี, จอห์น คาร์โมดี, ซีรีน คอมพาสชัน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด สหรัฐอเมริกา, 1996, หน้า 68
- ↑ สจ๊วร์ต เรย์ ซาร์แบ็กเกอร์, Samādhi: The Numinous and Cessative in Indo-Tibetan Yoga. SUNY Press, 2005, หน้า 1–2
- ↑ Tattvarthasutra [6.1] ดูที่ Manu Doshi (2007) Translation of Tattvarthasutra, Ahmedabad: Shrut Ratnakar p. 102
- ↑ ไบรอันต์ 2009, p. 10.
- ↑ ราจู 1992, p. 177.
- ↑ ศิวนันทน์ 1993, หน้า. 217.
- ↑ คิง 1999.
- ↑ แอบ นิโคลสัน 2010.
- ↑ เอโนโอ, ชิงโก, เอ็ด. (2552) กำเนิดและพัฒนาการของความโกรธเคือง . มหาวิทยาลัยโตเกียว. พี 45.
- ↑ ไวท์ 2000, หน้า. 7.
- ↑ ฮาร์เปอร์ แอนด์ บราวน์ 2002, p. 2.
- ↑ นิขิลานาท 1982, หน้า 145–160.
- ↑ ฮาร์เปอร์ แอนด์ บราวน์ 2002, p. 3.
- ↑ คัลรา, ซูร์จิต (2004) เรื่องราวของคุรุนานัก สำนักพิมพ์ปิตัมบาร์. ไอเอสบีเอ็น 9788120912755.
- ↑ เลอบรอน, โรบิน (2012) การค้นหาความสามัคคีทางจิตวิญญาณ...จะมีจุดยืน ร่วมกันได้หรือไม่: คู่มืออินเทอร์เน็ตเบื้องต้นเกี่ยวกับศาสนาและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณสี่สิบโลก ครอสบุ๊ค พี 399. ไอเอสบีเอ็น 9781462712618.
- ↑ ศรีคุรุ แกรนธ์ ซาฮิบ. พี อ่างทอง 12. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2013-12-11 . ดึงข้อมูลเมื่อ2013-06-16 .
- ^ "เดอะซิกทบทวน". 57 (7–12) ศูนย์วัฒนธรรมซิกข์ 2552: 35.
{{cite journal}}
: ต้องการวารสารอ้างอิง|journal=
( help ) - ↑ ศรีคุรุ แกรนธ์ ซาฮิบ. พี อ่างทอง 1085 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2012-10-11 . ดึงข้อมูลเมื่อ2013-06-16 .
- ↑ ศรีคุรุ แกรนธ์ ซาฮิบ. พี อ่างทอง 1237 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2013-12-11 . ดึงข้อมูลเมื่อ2013-06-16 .
- ↑ โอลิเวอร์ พี. เวทย์มนต์: A Guide for the Perplexed , หน้า 47–48. [ ต้องการการอ้างอิงแบบเต็ม ]
- ↑ แอบ ฮาร์วีย์ 1995.
- ↑ เบลเซน แอนด์ เกลส์ 2003, p. 7.
- ↑ โจนส์ 2016, p. 12.
- ↑ อับ ยูอิจิ คาจิยามะ (1991) มิโนรุ คิโยตะ และ เอลวิน ดับเบิลยู โจนส์ (บรรณาธิการ) การทำสมาธิแบบมหายาน: ทฤษฎีและการปฏิบัติ โมติลาล บานาซิดาส. หน้า 120–122, 137–139. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0760-0.
- ↑ abc Kochumuttom 1999, p. 5.
- ↑ เอบีซี คิง 1995, p. 156.
- ↑ โคชูมัททอม 1999.
- ↑ ปีเตอร์ ฮาร์วีย์, จิตสำนึก เวทย์มนต์ในวาทกรรมของพระพุทธเจ้า. ใน คาเรล เวอร์เนอร์, เอ็ด., The Yogi and the Mystic. Curzon Press 1989, หน้า 96–97
- ↑ ดู มูแลง 2005a.
- ↑ เอบีซี ดูมูลิน 2005b.
- ↑ ดู มูลิน 2005a, p. 168.
- ↑ เซกิดา 1996.
- ↑ แคปโล 1989.
- ↑ คราฟท์ 1997, น. 91.
- ↑ มา เอซูมิและกลาสแมน 2007, p. 54, 140.
- ↑ ต่ำ 2549
- ↑ มูมอน 2004.
- ↑ ดีที ซูซูกิ. เวทย์มนต์: คริสเตียนและพุทธ เลดจ์, 2002. ไอ978-0-415-28586-5
- ↑ นิวแมน 2001, p. 587.
- ↑ ฮาร์ดิง 1996, p. 16–20.
- ↑ ab ไคลน์ 2011, p. 265.
- ↑ "ซ็อกเชน - ริกปา วิกิ". www.rigpawiki.org _ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2016-05-01 . สืบค้นเมื่อ2016-04-22 .
- ↑ ไคลน์และเทนซิน วังยัล 2006, หน้า. 4.
- ↑ ไคลน์ 2011, น. 272.
- ↑ โอ ลิเวอร์ พี. เวทย์มนต์: คู่มือสำหรับผู้สับสน [ ต้องการการอ้างอิงแบบเต็ม ]
- ↑ โจนส์ 2016, บทส่งท้าย
- ↑ สเตซ 1960, บท. 1.
- ↑ ab Hood 2003, p. 291.
- ↑ ฮูด 2003, p. 292.
- ↑ สเตซ 1960a, หน้า 20–21.
- ↑ สเตซ 1960a, หน้า 15–18.
- ↑ สเตซ 1960, หน้า 44–80.
- ↑ abcdefg Moore 2005, p. 6357.
- ↑ ชาร์ฟ 1995.
- ↑ แคทซ์ 2000, หน้า. 3.
- ↑ แคทซ์ 2000, หน้า 3–4.
- ↑ โจนส์ 2016, บทที่ 2; ดู Jensine Andresen, "Introduction: Towards a Cognitive Science of Religion" ใน Jensine Andresen, ed., Religion in Mind เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, 2544 ..
- ↑ พราวฟุต 1985.
- ↑ นิวเบิร์กและดาควิลี 2008.
- ↑ นิวเบิร์กและวอลด์แมน 2009.
- ↑ โจนส์ 2016, บทที่ 4.
- ↑ เช่น Richards 2015; ออสโต 2016
- ↑ พิการ์ด 2013.
- ↑ แอบ เดวินสกี 2003.
- ↑ ไบรอันต์ 1953.
- ↑ เลอบา 1925.
- ↑ พิการ์ด 2013, หน้า. พ.ศ. 2496–2498.
- ↑ ช ไวเซอร์ 1938, p. [ ต้องการหน้า ] .
- ↑ ดันโต 1987, หน้า. [ ต้องการหน้า ] .
- ↑ สเตซ 1960, หน้า 323–343.
- ↑ บาร์นาร์ด แอนด์ คริปัล 2002.
- ↑ โจนส์ 2004.
- ↑ ab King 2002, p. 21.
แหล่งที่มา
ที่ตีพิมพ์
- บาร์นาร์ด, วิลเลียม จี.; ครีปาล, เจฟฟรีย์ เจ., บรรณาธิการ (2545) การข้ามขอบเขต: บทความเกี่ยวกับสถานะทางจริยธรรมของเวทย์มนต์สำนักพิมพ์ Seven Bridges
- เบลเซน, เจค็อบ เอ.; Geels, Antoon (2003), เวทย์มนต์: มุมมองทางจิตวิทยาที่หลากหลาย , Rodopi
- ไบรอันต์ เออร์เนสต์ เจ. (1953) อัจฉริยะและโรคลมบ้าหมู ภาพร่างโดยย่อของบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งมีทั้งสองอย่างคองคอร์ด แมสซาชูเซตส์: Ye Old Depot Press
- Bryant, Edwin (2009), The Yoga Sutras of Patañjali: A New Edition, Translation, and Commentary , นิวยอร์ก, สหรัฐอเมริกา: North Point Press, ISBN 978-0865477360
- Cook, Brendan (2013), Pursuing Eudaimonia: Re-appropriating the Greek Philosophical Foundations of the Christian Apophatic Tradition , สำนักพิมพ์ Cambridge Scholars
- Danto, Arthur C. (1987), เวทย์มนต์และศีลธรรม , นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
- Devinsky, O. (2003), "ประสบการณ์ทางศาสนาและโรคลมบ้าหมู", โรคลมบ้าหมูและพฤติกรรม , 4 (1): 76–77, doi :10.1016/s1525-5050(02)00680-7, PMID 12609231, S2CID 32445013
- ดูมูแลง, ไฮน์ริช (2005a) พุทธศาสนานิกายเซน: ประวัติศาสตร์ . หนังสือภูมิปัญญาโลก . ฉบับที่ 1: อินเดียและจีน ไอเอสบีเอ็น 978-0-941532-89-1.
- Dumoulin, Heinrich (2005b), พุทธศาสนานิกายเซน: ประวัติศาสตร์ , หนังสือภูมิปัญญาโลก, เล่ม. 2: ญี่ปุ่นISBN 978-0-941532-90-7
- Dupré, Louis (2005), "Mysticism" ใน Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1), MacMillan
- ฟอร์แมน, โรเบิร์ต เค., เอ็ด. (1997) ปัญหาจิตสำนึกอันบริสุทธิ์: เวทย์มนต์และปรัชญา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 9780195355116, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
- Hanegraaff, Wouter J. (1996), ศาสนายุคใหม่และวัฒนธรรมตะวันตก ความลึกลับในกระจกแห่งความคิดทางโลก , ไลเดน/นิวยอร์ก/โคล์น: EJ Brill
- Harding, Sarah (1996), การสร้างและความสมบูรณ์ - จุดสำคัญของการทำสมาธิ Tantric , บอสตัน: สิ่งพิมพ์ภูมิปัญญา
- ไม่เป็นอันตราย, วิลเลียม (2007), Mystics, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, ISBN 9780198041108, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-05-21
- ฮาร์เปอร์, แคเธอรีน แอนน์; บราวน์, โรเบิร์ต แอล., สหพันธ์. (2545), รากแห่งตันตระ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก, ISBN 0-7914-5306-5
- ฮาร์วีย์, ปีเตอร์ (1995), ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับพุทธศาสนา. คำสอน ประวัติศาสตร์ และแนวปฏิบัติสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
- ฮอร์น, เจมส์ อาร์. (1996) เวทย์มนต์และกระแสเรียก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิลฟริด ลอริเอร์. ไอเอสบีเอ็น 9780889202641. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 . สืบค้นเมื่อ2020-11-09 .
- ฮูด, ราล์ฟ ดับเบิลยู. (2003) "เวทย์มนต์". จิตวิทยาศาสนา. แนวทางเชิงประจักษ์ นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์กิลฟอร์ด หน้า 290–340.
- Hori, Victor Sogen (1999), "Translating the Zen Phrase Book" (PDF) , Nanzan Bulletin (23), archived (PDF) from the original on 2020-01-16 , ดึงข้อมูลแล้ว2013-01-10
- เจมส์ วิลเลียม (1982) [1902] ความหลากหลายของประสบการณ์ทางศาสนา , Penguin Classics
- Johnston, William (1997), ดวงตาแห่งความรักภายใน: เวทย์มนต์และศาสนา , HarperCollins, ISBN 0-8232-1777-9
- Jones, Richard H. (2004), เวทย์มนต์และคุณธรรม , Lanham, Maryland: หนังสือเล็กซิงตัน
- Jones, Richard H. (2016), ปรัชญาแห่งเวทย์มนต์: Raids on the Ineffable , ออลบานี, นิวยอร์ก: SUNY Press
- Kapleau, Philip (1989), สามเสาหลักแห่งเซน , สำนักพิมพ์ Knopf Doubleday, ISBN 978-0-385-26093-0
- Katz, Steven T. (2000), Mysticism and Sacred Scripture , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด
- คิง, ริชาร์ด (1995), แอดไวตะเวทานตะยุคต้นและพุทธศาสนา: บริบทมหายานของเกาฑาปาดียะการิกา , SUNY Press
- King, Richard (1999), ลัทธิตะวันออกและศาสนา: ทฤษฎีหลังอาณานิคม, อินเดียและ "The Mystic East" , เลดจ์
- ไคลน์, แอนน์ แคโรลิน; Tenzin Wangyal (2006), Unbounded Wholeness : Dzogchen, Bon, และ Logic of the Nonconceptual: Dzogchen, Bon, และ Logic of the Nonconceptual , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
- ไคลน์, แอนน์ แคโรลิน (2011) "ซ็อกเชน". ในการ์ฟิลด์ เจย์ แอล.; เอเดลกลาส, วิลเลียม (บรรณาธิการ). คู่มือปรัชญาโลกออกซ์ฟอร์ด . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.
- Kochumuttom, Thomas A. (1999), หลักคำสอนทางพระพุทธศาสนาเกี่ยวกับประสบการณ์. การแปลและการตีความผลงานของวสุบันธุ โยคาคารินกรุงเดลี: โมติลาล บานาซิดาส
- Kraft, Kenneth (1997), Eloquent Zen: Daitō and Early Japanese Zen , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
- Leuba, JH (1925), จิตวิทยาแห่งเวทย์มนต์ทางศาสนา , Harcourt, Brace
- Lidke, Jeffrey S. (2005), "การตีความข้ามขอบเขตลึกลับ: การวิเคราะห์สมาธิในประเพณี Trika-Kaula" ใน Jacobson (ed.) ทฤษฎีและการฝึกโยคะ: บทความเพื่อเป็นเกียรติแก่ Gerald James Larson, BRILL , หน้า 143–180, ISBN 9004147578, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
- โลว์ อัลเบิร์ต (2549) ฮาคุอินบนเคนโช สี่วิธีแห่งการรู้บอสตันและลอนดอน: ชัมบาลา
- มาเอซึมิ, ไทซาน; Glassman, Bernie (2007), พระจันทร์หมอกแห่งการตรัสรู้ , สิ่งพิมพ์แห่งปัญญา
- Magee, Glenn Alexander (2016), คู่มือเคมบริดจ์เรื่องเวทย์มนต์ตะวันตกและความลึกลับสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
- McGinn, Bernard (2005), "สหภาพลึกลับในศาสนายิว ศาสนาคริสต์ และศาสนาอิสลาม" ใน Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
- McGinn, Bernard (2006), งานเขียนสำคัญของลัทธิเวทย์มนต์ของคริสเตียน , นิวยอร์ก: ห้องสมุดสมัยใหม่
- McMahan, David L. (2008), การสร้างพุทธศาสนาสมัยใหม่ , Oxford: Oxford University Press, ISBN 9780195183276
- Mooney, Hilary Anne-Marie (2009), Theophany: การปรากฏของพระเจ้าตามงานเขียนของ Johannes Scottus Eriugena , Mohr Siebeck
- Moore, Peter (2005), "Mysticism (การพิจารณาเพิ่มเติม)" ใน Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
- Yamada, Mumon (2004), การบรรยายเรื่อง Ten Oxherding Pictures , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
- นิวเบิร์ก, แอนดรูว์; d'Aquili, Eugene (2008), ทำไมพระเจ้าจะไม่หายไป: วิทยาศาสตร์สมองและชีววิทยาแห่งความเชื่อ, Random House, ISBN 9780307493156, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
- นิวเบิร์ก, แอนดรูว์; Waldman, Mark Robert (2009), พระเจ้าเปลี่ยนสมองของคุณอย่างไร , นิวยอร์ก: หนังสือ Ballantine
- นิวแมน, จอห์น (2544), "วัชรโยคะใน Kalachakra Tantra" ใน White, David Gordon (ed.), Tantra ในทางปฏิบัติ , Motilall Banarsidass
- Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: ปรัชญาและอัตลักษณ์ในประวัติศาสตร์ทางปัญญาของอินเดียสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
- Osto, Douglas (2016), Altered States: พุทธศาสนาและจิตวิญญาณประสาทหลอนในอเมริกา, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, ISBN 9780231541411, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 29-11-2017
- Paden, William E. (2009), Hinnells, John (ed.), ศาสนาเปรียบเทียบ, หน้า 225–241, ISBN 9780203868768
{{cite encyclopedia}}
:|work=
ละเว้น ( ช่วยด้วย ) - Parsons, William Barclay (2011), การสอนเรื่องเวทย์มนต์ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด
- Picard, Fabienne (2013), "สถานะของความเชื่อ ความแน่นอนเชิงอัตนัย และความสุขอันเป็นผลมาจากความผิดปกติของเยื่อหุ้มสมอง", Cortex , 49 (9): 2494–2500, doi :10.1016/j.cortex.2013.01.006, PMID 23415878, S2CID 206984751
- Proudfoot, Wayne (1985), ประสบการณ์ทางศาสนา , Berkeley: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย
- Raju, PT (1992), ประเพณีปรัชญาของอินเดีย , เดลี: Motilal
- Richards, William A. (2015), ความรู้อันศักดิ์สิทธิ์: ประสาทหลอนและประสบการณ์ทางศาสนา, นิวยอร์ก: มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, ISBN 9780231540919, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 29-11-2017
- Samy, AMA (1998), วารมย์ ขวัญโพธิธรรม และเวสเทน? พบกันที่ฟาน เซน พบกับ เฮต เวสเทน (ภาษาดัตช์) อโศก
- San Cristobal, Ana Jiménez (2009), "ความหมายของβάκχοςและβακχεύεινใน Orphism" ใน Casadio, Giovanni; Johnston, Patricia A. (บรรณาธิการ), Mystic Cults in Magna Graecia , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเท็กซัส , ISBN 978-0292719026, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
- Schweitzer, Albert (1938), ความคิดและการพัฒนาของอินเดีย , นิวยอร์ก: Henry Holt
- Sekida, Katuski (1996), เซนคลาสสิกสองตัว มูมอนคาน ประตูไร้ประตู Hekiganroku บันทึกหน้าผาสีฟ้านิวยอร์ก & โตเกียว: Weatherhill
- Sharf, Robert H. (1995), "Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience" (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi :10.1163/1568527952598549, hdl : 2027.42/43810 , เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 12-04-2019 , ดึงข้อมูลเมื่อ2013-12-06
- Sharf, Robert H. (2000), "The Rhetoric of Experience and the Study of Religion" (PDF) , วารสารการศึกษาจิตสำนึก , 7 (11–12): 267–87, เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2013- 05-13 , ดึงข้อมูลเมื่อ2013-01-10
- Sivananda, Swami (1993), All About Hinduism, The Divine Life Society, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2010-06-12 , ดึงข้อมูลเมื่อ2013-12-06
- Stace, Walter Trance (1960), เวทย์มนต์และปรัชญา , ลอนดอน: Macmillan
- Stace, Walter (1960a), คำสอนของผู้วิเศษ , นิวยอร์ก: หอสมุดอเมริกันแห่งใหม่, ISBN 0-451-60306-0
- Taves, Ann (2009), พิจารณาประสบการณ์ทางศาสนาอีกครั้ง , พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน
- Underhill, Evelyn (2008), เวทย์มนต์ในทางปฏิบัติ , Wilder Publications, ISBN 978-1-60459-508-6
- Underhill, Evelyn (2012), เวทย์มนต์: การศึกษาในธรรมชาติและการพัฒนาจิตสำนึกทางจิตวิญญาณ, Courier Dover Publications, ISBN 9780486422381, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
- Waaijman, Kees (2000), จิตวิญญาณ Vormen, grondslagen, methoden (ในภาษาดัตช์), Kampen/Gent: Kok/Carmelitana
- Waaijman, Kees (2002), จิตวิญญาณ: รูปแบบ, รากฐาน, วิธีการ , Peeters
- ไวท์, เดวิด กอร์ดอน, เอ็ด. (2000), Tantra in Practice , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, ISBN 0-691-05779-6
- ไวท์, เดวิด กอร์ดอน (2012), The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, ISBN 9780226149349, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
- Wright, Dale S. (2000), การทำสมาธิเชิงปรัชญาเกี่ยวกับพุทธศาสนานิกายเซน, เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, ISBN 9780521789844, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 29-11-2017
เว็บ
- ↑ abcdefghijklmnopqrs "เวทย์มนต์" สารานุกรมบริแทนนิกา . 4 พฤษภาคม 2023. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 4 กรกฎาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ11 กันยายน 2019 .
- ↑ abcdefghijklmnopqrs Gellman, Jerome, "Mysticism", ใน Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2011 ed.), Stanford University, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 11-09-2018 ดึงข้อมูลมาเมื่อ 2013- 11-06
- ↑ "μυώ". WordReference พจนานุกรมภาษาอังกฤษเป็นภาษากรีก WordReference.com เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 4 พฤศจิกายน 2016 . สืบค้นเมื่อ 24 เมษายน 2559 .
- ^ "3453. เดือน". ความ สอดคล้องของ Strong ศูนย์กลางพระคัมภีร์ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 19 มีนาคม 2021 . สืบค้นเมื่อ 24 เมษายน 2559 .
- ↑ abc "3466. mustérion". ความ สอดคล้องของ Strong ศูนย์กลางพระคัมภีร์ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 19 มีนาคม 2021 . สืบค้นเมื่อ 24 เมษายน 2559 .
- ↑ abc "ลัทธิเวทย์มนต์ | สารานุกรม.com". www.encyclopedia.com . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2021-03-19 . สืบค้นเมื่อ2019-09-11 .
- ↑ ab "หน้าเนื้อหาสารานุกรมศาสนาและสังคมศาสตร์". hirr.hartsem.edu . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2015-11-05 . ดึงข้อมูลเมื่อ2006-07-12 .
- ↑ ab "วิชญาปติ-มาตรา". อ้างอิงอ็อกซ์ฟอร์ด . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2019-03-31 . สืบค้นเมื่อ2019-09-11 .
- ↑ abcd ปีเตอร์ เฟนวิค (1980) "สรีรวิทยาของสมอง: ความสัมพันธ์กับสภาวะจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลงไป (เน้นประสบการณ์ลึกลับ)" เวคิน ทรัสต์. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 14 กุมภาพันธ์ 2016 . สืบค้นเมื่อ14 พฤศจิกายน 2558 .
อ่านเพิ่มเติม
- Carrithers, Michael (1983), พระภิกษุป่าแห่งศรีลังกา
- Cobb, WF (2009), เวทย์มนต์และลัทธิ , BiblioBazaar, ISBN 978-1-113-20937-5
- Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapada, Śaṅkara, Surescvara, and Padmapada , Delhi: Motilal Banarsidass
- Dasgupta, Surendranath (1975), ประวัติศาสตร์ปรัชญาอินเดีย , เล่ม. 1, เดลี, อินเดีย: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0412-0
- วัน, Matthew (2009), "ประสบการณ์แปลกใหม่และชีวิตธรรมดา" ใน Micael Stausberg (ed.), Contemporary Theories of Religion , Routledge, หน้า 115–129, ISBN 9780203875926, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
- ดิวเฮิร์สต์, เค.; Beard, AW (2003), "การเปลี่ยนใจเลื่อมใสทางศาสนาอย่างฉับพลันในโรคลมบ้าหมูกลีบขมับ" (PDF) , Classics in Epilepsy & Behavior: 1970 , 4 (1): 78–87, doi :10.1016/S1525-5050(02)00688-1 , PMID 12609232, S2CID 28084208, เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 30-09-2550 , ดึงข้อมูลเมื่อ2006-08-15
- ดรวินสกี้, จูลี่; Schachter, Steven (2009), "การมีส่วนร่วมของ Norman Geschwind ต่อความเข้าใจเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงพฤติกรรมในโรคลมบ้าหมูกลีบขมับ: การบรรยายในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2517", Epilepsy & Behavior, 15 (4): 417–424 , doi : 10.1016 / j.yebeh.2009.06 .006, PMID 19640791, S2CID 22179745
- Evans, Donald (1989), "Can Philosophers Limit What Mystics Can Do?", ศาสนาศึกษา , 25 : 53–60, doi :10.1017/S0034412500019715, S2CID 170808901
- ฟอร์แมน, Robert K. (1999), เวทย์มนต์ , ออลบานี: SUNY Press
- เกชวินด์, มาร์คัส; Picard, Fabienne (2014), "Ecstatic Epileptic Seizures – the Role of the Insula in Altered Self-Awareness" (PDF) , Epileptologie , 31 : 87–98, เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 2016-10-09 , ดึงข้อมูล03-11-2558
- Hakuin, Ekaku (2010), Wild Ivy: อัตชีวประวัติทางจิตวิญญาณของอาจารย์เซน Hakuinแปลโดย Norman Waddell, Shambhala
- Hisamatsu, Shin'ichi (2002), Critical Sermons of the Zen Tradition: Hisamatsu's Talks on Linjiสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
- Holmes, Ernest (2010), ศาสตร์แห่งจิตใจ: สมบูรณ์และไม่ย่อ , Wilder Publications, ISBN 978-1604599893
- Hori, Victor Sogen (Winter 1994), "Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery" (PDF) , Journal of Japanese Studies , 20 (1): 5–35, doi :10.2307/132782, JSTOR 132782, เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 25-10-2562 ดึงข้อมูลเมื่อ2013-12-06
- โฮริ, วิกเตอร์ โซเกน (2549), "The Steps of Koan Practice" ใน Loori, John Daido; Kirchner, Thomas Yuho (บรรณาธิการ), นั่งกับ Koans: งานเขียนที่สำคัญเกี่ยวกับการวิปัสสนาของ Zen Koan , สิ่งพิมพ์แห่งปัญญา
- Freiherr von Hügel, ฟรีดริช (1908), องค์ประกอบลึกลับของศาสนา: ตามที่ศึกษาใน Saint Catherine แห่งเจนัวและเพื่อนๆ ของเธอ , ลอนดอน: JM Dent
- Jacobs, Alan (ฤดูใบไม้ร่วง 2004), "Advaita และ Western Neo-Advaita", The Mountain Path Journal , Ramanasramam: 81–88, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 18-05-2558 ดึงข้อมูลแล้ว30-10-2557
- Jones, Richard H. (1983), การตรวจสอบเวทย์มนต์ , ออลบานี, นิวยอร์ก: SUNY Press
- Jones, Richard H. (2008), วิทยาศาสตร์และเวทย์มนต์: การศึกษาเปรียบเทียบของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติตะวันตก, พุทธศาสนาเถรวาท และ Advaita Vedanta, Booksurge, ISBN 9781439203040, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
- Kim, Hee-Jin (2007), Dōgenเรื่องการทำสมาธิและการคิด: ภาพสะท้อนในมุมมองของเขาเกี่ยวกับเซน , SUNY Press
- King, Sallie B. (1988), "แบบจำลองญาณวิทยาสองแบบสำหรับการตีความเวทย์มนต์", วารสาร American Academy of Religion , 26 (2): 257–279, doi :10.1093/jaarel/LVI.2.257
- ลูอิส เจมส์ อาร์.; Melton, J. Gordon (1992), มุมมองในยุคใหม่ , SUNY Press, ISBN 0-7914-1213-เอ็กซ์
- MacInnes, Elaine (2007), The Flowing Bridge: Guidance on Beginning Zen Koans , Wisdom Publications
- Mohr, Michel (2000), "โผล่ออกมาจาก Nonduality: Koan Practice ในประเพณี Rinzai ตั้งแต่ Hakuin" ใน Heine, Steven; Wright, Dale S. (บรรณาธิการ), The Koan: ตำราและบริบทในพุทธศาสนานิกายเซน , Oxford: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
- Moores, DJ (2006), วาทกรรมลึกลับใน Wordsworth และ Whitman: สะพานข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก, สำนักพิมพ์ Peeters, ISBN 9789042918092, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
- Nakamura, Hajime (2004), ประวัติศาสตร์ปรัชญาอุปนิษัทยุคต้น , เล่ม. ตอนที่สอง เดลี: โมติลาล บานาซิดาส
- Om, Swami (2014), หากบอกความจริง: บันทึกความทรงจำของพระ , HarperCollins
- พิการ์ด, ฟาเบียน; Kurth, Florian (2014), "การเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึกระหว่างอาการชักแบบอิคทัล", โรคลมบ้าหมูและพฤติกรรม , 30 : 58–61 , ดอย :10.1016/j.yebeh.2013.09.036, PMID 24436968, S2CID 45743175
- Presinger, Michael A. (1987), ฐานประสาทวิทยาแห่งความเชื่อของพระเจ้า , นิวยอร์ก: Praeger
- Puligandla, Ramakrishna (1997), Fundamentals of Indian Philosophy , นิวยอร์ก: DK Printworld
- Rambachan, Anatanand (1994), ขีด จำกัด ของพระคัมภีร์: การตีความพระเวทใหม่ของ Vivekananda , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
- Renard, Philip (2010), ไม่ใช่ Dualisme De directe bevrijdingsweg (ในภาษาดัตช์), Cothen: Juwelenschip
- Sawyer, Dana (2012), "Afterword: The Man Who Took Religion Serious: Huston Smith in Context", ใน Jefferey Pane (ed.), The Huston Smith Reader, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, หน้า 237–246, ISBN 9780520952355, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2015-08-14
- Schopenhauer, Arthur (1844), Die Welt als Wille und Vorstellung [ The World as Will and Representation ] (ในภาษาเยอรมัน), เล่ม 1 2
- เซกิดะ, คัตสึกิ (1985), การฝึกเซน วิธีการและปรัชญานิวยอร์ก โตเกียว: เวเธอร์ฮิลล์
- Snelling, John (1987), หนังสือคู่มือพุทธศาสนา. คู่มือการสอนและการปฏิบัติทางพุทธศาสนาฉบับสมบูรณ์ลอนดอน: หนังสือปกอ่อนแห่งศตวรรษ
- สปิลกา, เบอร์นาร์ด; ฮูด, ราล์ฟ ว.ว.; Hunsberger, Bruce (2003), จิตวิทยาศาสนา. แนวทางเชิงประจักษ์นิวยอร์ก: The Guilford Press, ISBN 9781572309012
- Takahashi, Shinkichi (2000), ชัยชนะของนกกระจอก: บทกวีเซนของ Shinkichi Takahashi, Grove Press, ISBN 9780802137364, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 29-11-2017
- Waddell, Norman (2010), Wild Ivy: อัตชีวประวัติทางจิตวิญญาณของอาจารย์เซน Hakuin , Shambhala, คำนำ
- เวนไรท์, วิลเลียม เจ. (1981) เวทย์มนต์ . เมดิสัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน.
- วิลเบอร์, เคน (1996), โครงการ Atman: มุมมองการพัฒนามนุษย์แบบ Transpersonal, หนังสือเควส, ISBN 9780835607308, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2023-07-02 , ดึงข้อมูลเมื่อ 2020-11-09
- Zarrabi-Zadeh, Saeed (2016), เวทย์มนต์เชิงปฏิบัติในศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์, ลอนดอนและนิวยอร์ก: เลดจ์, เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 2022-07-19
ประเพณีทางศาสนาและจิตวิญญาณ
- อิเดล, โมเช่; แมคกินน์, เบอร์นาร์ด, สหพันธ์. (2016), สหภาพลึกลับในศาสนายูดาย, ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม: บทสนทนาทั่วโลก , Bloomsbury Academic
- McGinn, เบอร์นาร์ด (1994), การปรากฏของพระเจ้า: ประวัติศาสตร์เวทย์มนต์ของชาวคริสต์ตะวันตก , ฉบับ. 1–5, ทางแยก
- แย่ ซาร่า ส.; Smith, Nigel (2015), เวทย์มนต์และการปฏิรูป, 1400–1750สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Notre Dame
- Shipley, Morgan (2015), เวทย์มนต์ประสาทหลอน: การเปลี่ยนแปลงจิตสำนึก, ประสบการณ์ทางศาสนา, และชาวนาอาสาสมัครในอเมริกาหลังสงคราม , เล็กซิงตัน
- Komarovski, Yaroslav (2015), พุทธศาสนาในทิเบตและประสบการณ์ลึกลับ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด
ลัทธิก่อสร้างกับลัทธิยืนต้น
- Katz, Steven T. (1978), เวทย์มนต์และการวิเคราะห์เชิงปรัชญา , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดสหรัฐอเมริกา
วิธีการตามบริบท
- Merkur, Dan (1999), ช่วงเวลาลึกลับและการคิดแบบเป็นเอกภาพ , SUNY Press
ประเด็นทางปรัชญา
เวทย์มนต์และความทันสมัย
- Cupitt, Don (1998), เวทย์มนต์หลังสมัยใหม่ , Malden, Massachusetts: Blackwell
- Schmidt, Leigh Eric (2003), "การสร้าง 'เวทย์มนต์' สมัยใหม่", วารสาร American Academy of Religion , 71 (2): 273–302, doi :10.1093/jaar/71.2.273
- Zarrabi-Zadeh, Saeed (2020), "The 'Mystical' and the 'Modern': Mutual Entanglement and Multiple Interactions", Studies in Religion / Sciences Religieuses , 49 (4): 525–545, doi :10.1177/0008429820901340, S2CID 213596852
คลาสสิค
- Underhill, Evelyn (1911), เวทย์มนต์: การศึกษาในธรรมชาติและการพัฒนาจิตสำนึกทางจิตวิญญาณ
- Zaehner, RC (1961), เวทย์มนต์ศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่น: การสอบถามเกี่ยวกับประสบการณ์เหนือธรรมชาติบางประเภทสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด
ลิงค์ภายนอก
สารานุกรม
- แดน แมร์คุร์, ลัทธิเวทย์มนต์, สารานุกรมบริแทนนิกา
- เจอโรม เกลมันน์, เวทย์มนต์, สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด
- James McClenon, เวทย์มนต์, สารานุกรมศาสนาและสังคม
- สารานุกรม.com, เวทย์มนต์