ความหลากหลายทางวัฒนธรรม

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

อนุสาวรีย์ความหลากหลายทางวัฒนธรรมในโตรอนโตแคนาดา . ประติมากรรมที่เหมือนกันสี่ชิ้นตั้งอยู่ในลอนดอนตะวันออกแอฟริกาใต้ ในฉางชุนประเทศจีน ; ในเมืองซาราเยโวบอสเนียและในซิดนีย์ประเทศออสเตรเลีย
ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
การเลือกปฏิบัติ
ProhibitionSign.svg
แบบฟอร์มทั่วไป
ทางสังคม
เคร่งศาสนา
ชาติพันธุ์ / ชาติ
อาการ
นโยบาย
มาตรการรับมือ
หัวข้อที่เกี่ยวข้อง

คำว่าพหุวัฒนธรรมนิยมมีความหมายหลากหลายในบริบทของสังคมวิทยาปรัชญาการเมืองและการใช้ภาษาพูด ในสังคมวิทยาและการใช้ชีวิตประจำวัน เป็นคำพ้องความหมายสำหรับ " พหุนิยมทางชาติพันธุ์ " โดยคำสองคำนี้มักใช้สลับกันได้ และสำหรับพหุนิยมเชิงวัฒนธรรม[1]ซึ่งกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ได้ร่วมมือและสนทนากันโดยไม่ต้องเสียสละ เอกลักษณ์เฉพาะของพวกเขา สามารถอธิบายพื้นที่ชุมชนผสมชาติพันธุ์ที่มีประเพณีทางวัฒนธรรมที่หลากหลาย (เช่นนิวยอร์กซิตี้หรือTrieste) หรือประเทศเดียวที่พวกเขาทำ (เช่น สวิตเซอร์แลนด์ เบลเยียม หรือรัสเซีย) กลุ่มที่เกี่ยวข้องกับชนพื้นเมืองอะบอริจิน หรือ กลุ่ม ชาติพันธุ์ ที่ปกครองตนเอง และกลุ่มชาติพันธุ์ที่สืบเชื้อสายมาจากผู้ตั้งถิ่นฐานมักเป็นจุดสนใจ

ในการอ้างอิงถึงสังคมวิทยา ความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นสถานะสิ้นสุดของกระบวนการทางธรรมชาติหรือกระบวนการที่ประดิษฐ์ขึ้น (เช่น: การอพยพที่ควบคุมโดยกฎหมาย ) และเกิดขึ้นในระดับชาติขนาดใหญ่หรือในระดับที่เล็กกว่าภายในชุมชนของประเทศ ในระดับที่เล็กกว่า สิ่งนี้สามารถเกิดขึ้นได้โดยไม่เจตนาเมื่อมีการจัดตั้งหรือขยายเขตอำนาจโดยการผสมผสานพื้นที่ที่มีวัฒนธรรมที่แตกต่างกันตั้งแต่สองวัฒนธรรมขึ้นไป (เช่นฝรั่งเศสแคนาดาและอังกฤษแคนาดา ) ในวงกว้าง อาจเกิดขึ้นจากการอพยพเข้าและออกจากเขตอำนาจศาลต่างๆ ทั่วโลกโดยชอบด้วย กฎหมายหรือผิดกฎหมาย

ในการอ้างอิงถึงรัฐศาสตร์ ความหลากหลายทางวัฒนธรรมสามารถกำหนดได้ว่าเป็นความสามารถของรัฐในการจัดการกับความหลากหลายทางวัฒนธรรมภายในพรมแดนอธิปไตยอย่างมีประสิทธิผลและประสิทธิผล พหุวัฒนธรรมนิยมเป็นปรัชญาการเมืองเกี่ยวข้องกับอุดมการณ์และนโยบายที่แตกต่างกันอย่างมาก [2]ได้รับการอธิบายว่าเป็น " ชามสลัด " และเป็น " โมเสกวัฒนธรรม " [3]ตรงกันข้ามกับ " หม้อหลอมละลาย " [4]

ความชุก

แนวคิดเรื่องพหุวัฒนธรรมแพร่หลายมาตั้งแต่สมัยโบราณ จักรวรรดิAchaemenidก่อตั้งโดยCyrus the Greatปฏิบัติตามนโยบายในการผสมผสานและยอมรับวัฒนธรรมต่างๆ [5]

แผนที่ชาติพันธุ์วิทยาของออสเตรีย-ฮังการี

ตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ของลัทธิพหุวัฒนธรรมคือราชวงศ์ฮั บส์บู ร์ก ซึ่งล่มสลายในปี 2461 และอยู่ภายใต้การปกครองของกลุ่มชาติพันธุ์ ภาษา และศาสนาต่าง ๆ อาศัยอยู่ด้วยกัน หนึ่งในรากฐานของโครงสร้างของรัฐที่มีอายุหลายศตวรรษนี้คือหลักการของ Habsburg ที่ว่า "อยู่และปล่อยให้มีชีวิตอยู่" ผลกระทบของระบบการเมืองพหุวัฒนธรรมนี้ยังคงสามารถวัดผลทางสถิติได้ในปัจจุบัน เนื่องจากความสัมพันธ์เชิงบวกโดยเฉพาะอย่างยิ่งของความไว้วางใจระหว่างพลเมืองและเจ้าหน้าที่ (ที่เรียกว่าเอฟเฟกต์ฮับส์บูร์ก) ยังคงสามารถเห็นได้ในอดีตการปกครอง [6]ประเด็นเฉพาะในปัจจุบัน เช่น ความแตกต่างทางสังคมและวัฒนธรรม ลัทธิพหุภาษา ข้อเสนออัตลักษณ์ที่แข่งขันกัน หรือเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่หลากหลาย ได้หล่อหลอมทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ของนักคิดหลายคนในอาณาจักรพหุชาติพันธุ์นี้แล้ว[7]หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ชนกลุ่มน้อยเสียเปรียบ ถูกบังคับให้อพยพหรือถูกสังหารในพื้นที่ส่วนใหญ่ในพื้นที่ของอดีตราชวงศ์ฮับส์บูร์ก เนืองจากลัทธิชาตินิยมที่แพร่หลายในขณะนั้น ในหลายพื้นที่ โมเสกชาติพันธุ์เหล่านี้ไม่มีอยู่แล้วในปัจจุบัน การผสมผสานทางชาติพันธุ์ในสมัยนั้นสามารถสัมผัสได้ในบางพื้นที่เท่านั้น เช่น ในเมือง Trieste ซึ่งเคยเป็นเมืองท่าฮับส์บู ร์ก [8]

ในปรัชญาการเมืองของพหุวัฒนธรรมนิยม แนวคิดมุ่งเน้นไปที่วิธีการที่สังคมเชื่อหรือควรตอบสนองต่อความแตกต่างทางวัฒนธรรมและคริสเตียน มักเกี่ยวข้องกับ "การเมืองเกี่ยวกับอัตลักษณ์" "การเมืองแห่งความแตกต่าง" และ "การเมืองแห่งการยอมรับ" ยังเป็นเรื่องของผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจและอำนาจทางการเมือง [9]เมื่อเร็ว ๆ นี้ อุดมการณ์ทางการเมืองพหุวัฒนธรรมได้ขยายขอบเขตการใช้งานเพื่อรวมและกำหนดกลุ่มผู้ด้อยโอกาส เช่นชาวแอฟริกันอเมริกันกลุ่มLGBTโดยมักจะมีการโต้เถียงมุ่งเน้นไปที่ชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์และศาสนา ชนกลุ่มน้อยชนพื้นเมืองและแม้กระทั่งคนพิการ มันอยู่ภายในบริบทนี้ซึ่งคำศัพท์นั้นเป็นที่เข้าใจกันโดยทั่วไปมากที่สุด ความกว้างขวางและขอบเขตของคำจำกัดความ ตลอดจนการใช้งานจริงนั้นเป็นหัวข้อของการอภิปรายอย่างจริงจัง

การอภิปรายส่วนใหญ่เกี่ยวกับศูนย์พหุวัฒนธรรมนิยมว่าพหุวัฒนธรรมเป็นวิธีที่เหมาะสมในการจัดการกับความหลากหลายและการรวมกลุ่มของผู้อพยพหรือไม่ อาร์กิวเมนต์เกี่ยวกับการรับรู้สิทธิในการศึกษาพหุวัฒนธรรมรวมถึงข้อเสนอที่ทำหน้าที่เป็นวิธีเรียกร้องให้รับรู้แง่มุมของการอยู่ใต้บังคับบัญชาของวัฒนธรรมของกลุ่มและประสบการณ์ทั้งหมดในทางตรงกันข้ามกับหม้อหลอมละลายหรือสังคมที่ไม่ใช่พหุวัฒนธรรม

คำว่าพหุวัฒนธรรมนิยมมักใช้ในการอ้างอิงถึงรัฐชาติ ตะวันตก ซึ่งดูเหมือนจะบรรลุเอกลักษณ์ประจำชาติโดยพฤตินัยในช่วงศตวรรษที่ 18 และ/หรือ 19 [10] พหุวัฒนธรรมเป็นนโยบายที่เป็นทางการในหลายประเทศทางตะวันตกตั้งแต่ทศวรรษ 1970 ด้วยเหตุผลที่แตกต่างกันไปในแต่ละประเทศ[11] [12] [13]รวมทั้งความจริงที่ว่าเมืองที่ยิ่งใหญ่หลายแห่งของโลกตะวันตกมีเพิ่มมากขึ้น ของโมเสคแห่งวัฒนธรรม [14]

รัฐบาลแคนาดามักถูกมองว่าเป็นผู้ยุยงอุดมการณ์พหุวัฒนธรรม เนื่องจากรัฐบาลได้เน้นย้ำถึงความ สำคัญทางสังคม ของการย้ายถิ่นฐาน [15] [16]คณะกรรมาธิการว่าด้วยการใช้สองภาษาและวัฒนธรรมสองวัฒนธรรมของแคนาดามักถูกอ้างถึงว่าเป็นต้นกำเนิดของการรับรู้ทางการเมืองสมัยใหม่เกี่ยวกับความหลากหลายทางวัฒนธรรม [17]แคนาดาได้จัดเตรียมบทบัญญัติสำหรับชาวควิเบกที่พูดภาษาฝรั่งเศสเป็นส่วนใหญ่ โดยพวกเขาทำหน้าที่เป็นชุมชนอิสระที่มีสิทธิพิเศษในการปกครองสมาชิกของชุมชน ตลอดจนสร้างภาษาฝรั่งเศสให้เป็นหนึ่งในภาษาราชการ ในประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษแบบตะวันตก ความหลากหลายทางวัฒนธรรมในฐานะนโยบายระดับชาติอย่างเป็นทางการเริ่มต้นขึ้นในแคนาดาในปี 1971 ตามด้วยออสเตรเลียในปี 1973 ซึ่งยังคงรักษาไว้จนถึงทุกวันนี้ [18] [19] [20] [21]ได้รับการยอมรับอย่างรวดเร็วในฐานะนโยบายอย่างเป็นทางการโดยรัฐสมาชิกของสหภาพยุโรปส่วนใหญ่ เมื่อเร็วๆ นี้ รัฐบาลที่อยู่ตรงกลางในหลายรัฐของยุโรป – โดยเฉพาะเนเธอร์แลนด์และเดนมาร์ก– ได้กลับนโยบายระดับชาติและกลับไปเป็น monoculturalism อย่างเป็นทางการ [22] [ แหล่งที่ไม่น่าเชื่อถือ? การพลิกกลับที่คล้ายคลึงกันเป็น เรื่องของการถกเถียงในสหราชอาณาจักร เนื่องจากมีหลักฐานการแยกจากกันและความวิตกกังวลเกี่ยวกับการก่อการร้ายแบบ "ปลูกเอง" [23]ประมุขแห่งรัฐหรือประมุขแห่งรัฐบาลหลายคนแสดงความสงสัยเกี่ยวกับความสำเร็จของนโยบายพหุวัฒนธรรม: เดวิด คาเมรอน อดีต นายกรัฐมนตรี ของสหราช อาณาจักรนายกรัฐมนตรีเยอรมันแองเจลา แม ร์เคิล อดีตนายกรัฐมนตรีของออสเตรเลียจอ ห์น ฮา วเวิร์ดอดีตนายกรัฐมนตรีสเปน Jose Maria Aznarและอดีตประธานาธิบดีฝรั่งเศสNicolas Sarkozyได้แสดงความกังวลเกี่ยวกับประสิทธิภาพของนโยบายพหุวัฒนธรรมของพวกเขาในการบูรณาการผู้อพยพ [24] [25]

รัฐชาติหลายแห่งในแอฟริกา เอเชีย และอเมริกามีความหลากหลายทางวัฒนธรรมและเป็น 'ความหลากหลายทางวัฒนธรรม' ในความหมายเชิงพรรณนา ในบางเรื่องลัทธิคอมมิวนิสต์[ จำเป็นต้องแก้ความกำกวม ]เป็นประเด็นทางการเมืองที่สำคัญ นโยบายที่รัฐเหล่านี้นำมาใช้มักจะมีความคล้ายคลึงกับนโยบายพหุวัฒนธรรมในโลกตะวันตก แต่ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์นั้นแตกต่างกัน และเป้าหมายอาจเป็นการสร้างชาติ แบบโมโนวัฒนธรรมหรือ กลุ่มชาติพันธุ์ เดียว เช่น ความพยายามของรัฐบาลมาเลเซียที่จะสร้าง 'เชื้อชาติมาเลเซีย' ภายในปี 2020 [26]

สนับสนุน

ผู้คนที่มีถิ่นกำเนิดในอินเดียสามารถบรรลุโปรไฟล์ทางประชากร ในระดับสูง ในจัตุรัสอินเดียเมืองเจอร์ซีย์รัฐนิวเจอร์ซีย์สหรัฐอเมริกา หรือที่รู้จักในชื่อลิตเติลบอมเบย์ [ 27] บ้านเกิดของ ชาวอินเดียนแดงใน เอเชีย ที่มีความเข้มข้นสูงสุด ใน ซีกโลกตะวันตก[28]และหนึ่ง อย่างน้อย 24 วงล้อมที่มีลักษณะเป็นลิตเติ้ลอินเดียซึ่งปรากฏอยู่ในเขตมหานครนิวยอร์กโดยมีประชากรอินเดียในเขตมหานครที่ใหญ่ที่สุดนอกเอเชียเป็นการอพยพขนาดใหญ่จากอินเดียดำเนินต่อไปในนิวยอร์ก[ 29] [30]ผ่านการสนับสนุนของชุมชนโดยรอบ

ผู้สนับสนุนพหุวัฒนธรรมมองว่าเป็นระบบที่ยุติธรรมกว่า ซึ่งช่วยให้ผู้คนสามารถแสดงออกได้อย่างแท้จริงว่าพวกเขาเป็นใครในสังคม มีความอดทนมากกว่า และปรับให้เข้ากับประเด็นทางสังคมได้ดีกว่า [31]พวกเขาโต้แย้งว่าวัฒนธรรมไม่ใช่สิ่งหนึ่งที่กำหนดได้บนพื้นฐานของเชื้อชาติหรือศาสนาเดียว แต่เป็นผลจากปัจจัยหลายอย่างที่เปลี่ยนแปลงไปตามโลกที่เปลี่ยนแปลง

ในอดีต การสนับสนุนความหลากหลายทางวัฒนธรรมสมัยใหม่เกิดขึ้นจากการเปลี่ยนแปลงในสังคมตะวันตกหลังสงครามโลกครั้งที่ 2 ซึ่งซูซาน เวสเซนดอร์ฟเรียกว่า "การปฏิวัติสิทธิมนุษยชน" ซึ่งความน่าสะพรึงกลัวของการเหยียดเชื้อชาติในสถาบันและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะมองข้ามไปความหายนะ ; กับการล่มสลายของระบบอาณานิคมของยุโรปเมื่อประเทศอาณานิคมในแอฟริกาและเอเชียประสบความสำเร็จในการต่อสู้เพื่อเอกราชและชี้ให้เห็นถึงรากฐานการเลือกปฏิบัติของระบบอาณานิคม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหรัฐอเมริกาด้วยการเพิ่มขึ้นของขบวนการสิทธิพลเมืองซึ่งวิพากษ์วิจารณ์อุดมคติของการดูดซึมซึ่งมักนำไปสู่อคติต่อผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามมาตรฐานแองโกล-อเมริกัน และนำไปสู่การพัฒนาโครงการวิชาการชาติพันธุ์ศึกษาเพื่อต่อต้านการละเลยการมีส่วนร่วมของชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติในห้องเรียน [32] [33]ดังที่ประวัติศาสตร์นี้แสดงให้เห็น ลัทธิพหุวัฒนธรรมในประเทศตะวันตกถูกมองว่าต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ เพื่อปกป้องชุมชนชนกลุ่มน้อยทุกประเภท และเพื่อยกเลิกนโยบายที่ขัดขวางไม่ให้ชนกลุ่มน้อยเข้าถึงโอกาสเสรีภาพและความเสมอภาคอย่างเต็มที่ตามคำสัญญาโดยเสรีนิยมที่ เป็นจุดเด่นของสังคม ตะวันตกตั้งแต่ยุคตรัสรู้ สมมติฐานการติดต่อในสังคมวิทยาเป็นปรากฏการณ์ที่ได้รับการบันทึกไว้เป็นอย่างดี ซึ่งการมีปฏิสัมพันธ์แบบมีส่วนร่วมกับผู้ที่มาจากกลุ่มอื่นที่ไม่ใช่ของตนเองช่วยลดอคติและความเกลียดชังระหว่างกลุ่ม

Will Kymlicka โต้แย้งเรื่อง "สิทธิที่แตกต่างของกลุ่ม" ซึ่งช่วยให้ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและวัฒนธรรมดำเนินการภายในรัฐที่ใหญ่กว่าโดยรวม โดยไม่กระทบต่อสิทธิของสังคมที่ใหญ่กว่า เขายึดตามความเห็นของเขาที่ว่าสิทธิมนุษยชนบกพร่องในการปกป้องสิทธิของชนกลุ่มน้อย เนื่องจากรัฐไม่มีส่วนได้เสียในการปกป้องชนกลุ่มน้อย [34]

C. James Trotman โต้แย้งว่าลัทธิพหุวัฒนธรรมมีค่าเพราะมัน "ใช้หลายสาขาวิชาเพื่อเน้นย้ำแง่มุมที่ถูกละเลยของประวัติศาสตร์สังคมของเรา โดยเฉพาะอย่างยิ่งประวัติศาสตร์ของผู้หญิงและชนกลุ่มน้อย [... และ] ส่งเสริมการเคารพในศักดิ์ศรีของชีวิตและเสียงของผู้ถูกลืม . [35]ด้วยการปิดช่องว่างโดยการปลุกจิตสำนึกเกี่ยวกับอดีต ความหลากหลายทางวัฒนธรรมพยายามที่จะฟื้นฟูความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวใน ยุค หลังสมัยใหม่ที่แหลกสลายชีวิตและความคิดของมนุษย์" [35]

Tariq Modoodให้เหตุผลว่าในช่วงปีแรก ๆ ของศตวรรษที่ 21 ลัทธิพหุวัฒนธรรม "เป็นเวลาที่เหมาะสมและจำเป็นที่สุด และ [...] เราต้องการมากกว่านั้นไม่น้อย" เนื่องจากเป็น "รูปแบบของการรวมกลุ่ม" ที่ (1) เหมาะสมที่สุด อุดมคติของความเท่าเทียม (2) มี "โอกาสที่ดีที่สุดในการประสบความสำเร็จ" ในโลก "หลัง9/11หลัง7/7 " และ (3) ยังคงเป็น "ปานกลาง [และ] ในทางปฏิบัติ" (36)

ภิกษุปาเรขโต้แย้งสิ่งที่เขามองว่าเป็นแนวโน้มที่จะเปรียบเทียบความหลากหลายทางวัฒนธรรมกับชนกลุ่มน้อยทางเชื้อชาติ "เรียกร้องสิทธิพิเศษ" และมองว่าสิ่งเหล่านี้เป็นการส่งเสริม "เชื้อชาติที่คลุมเครือ[m]" แต่เขาโต้แย้งว่าในความเป็นจริงแล้วความหลากหลายทางวัฒนธรรมนั้น "ไม่เกี่ยวกับชนกลุ่มน้อย" แต่เป็น "เกี่ยวกับเงื่อนไขที่เหมาะสมของความสัมพันธ์ระหว่างชุมชนวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน" ซึ่งหมายความว่ามาตรฐานที่ชุมชนสามารถแก้ไขความแตกต่างของพวกเขาได้ เช่น "หลักการแห่งความยุติธรรม" " ต้องไม่มาจากวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่งเท่านั้น แต่ต้องมาจาก "ผ่านการเจรจาที่เปิดกว้างและเท่าเทียมกันระหว่างกัน" [37]

บาลีบาร์อธิบายลักษณะการวิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมหลากหลายว่าเป็น "การเหยียดเชื้อชาติแบบแตกต่าง" ซึ่งเขาอธิบายว่าเป็นรูปแบบการเหยียดเชื้อชาติที่แอบแฝงซึ่งไม่ได้อ้างว่ามีความเหนือกว่าทางชาติพันธุ์มากเท่ากับที่เป็นการเหมารวมของการรับรู้ว่า "รูปแบบชีวิตและขนบธรรมเนียมที่เข้ากันไม่ได้" [38]

ในขณะที่มีงานวิจัยที่ชี้ให้เห็นว่าความหลากหลายทางชาติพันธุ์เพิ่มโอกาสในการทำสงคราม ลดการจัดหาสินค้าสาธารณะ และลดความเป็นประชาธิปไตย นอกจากนี้ยังมีงานวิจัยที่แสดงให้เห็นว่าความหลากหลายทางชาติพันธุ์ในตัวเองไม่เป็นอันตรายต่อสันติภาพ[39] [40]การจัดหาสินค้าสาธารณะ[41] ] [42]หรือประชาธิปไตย [43]ตรงกันข้าม พบว่าการส่งเสริมความหลากหลายช่วยส่งเสริมนักเรียนที่ด้อยโอกาสได้จริง [44]การศึกษาในปี 2018 ในAmerican Political Science Reviewทำให้เกิดข้อสงสัยเกี่ยวกับการค้นพบว่าความเป็นเนื้อเดียวกันทางชาติพันธุ์นำไปสู่การจัดหาสินค้าสาธารณะที่มากขึ้น [45]การศึกษาปี 2015 ในAmerican Journal of Sociologyท้าทายการวิจัยในอดีตที่แสดงให้เห็นว่าความหลากหลายทางเชื้อชาติส่งผลเสียต่อความไว้วางใจ [46]

คำติชม

นักวิจารณ์เกี่ยวกับพหุวัฒนธรรมนิยมมักถกเถียงกันว่าอุดมคติพหุวัฒนธรรมของวัฒนธรรมที่มีอยู่ร่วมกันอย่างอ่อนโยนซึ่งมีความสัมพันธ์และมีอิทธิพลต่อกันและกัน แต่ยังคงมีความชัดเจนอยู่หรือไม่นั้นยั่งยืน ขัดแย้งกัน หรือแม้กระทั่งน่าปรารถนา [47] [48] [49]เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าประเทศชาติซึ่งก่อนหน้านี้จะมีความหมายเหมือนกันกับอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่โดดเด่นของตนเอง สูญเสียการบังคับใช้วัฒนธรรมหลากหลายและท้ายที่สุดก็กัดเซาะวัฒนธรรมที่แตกต่างของประเทศเจ้าบ้าน [50]

Sarah Song มองว่าวัฒนธรรมเป็นสิ่งที่ก่อตัวขึ้นในอดีตโดยสมาชิก และพวกเขาไม่มีขอบเขตอันเนื่องมาจากโลกาภิวัตน์ ด้วยเหตุนี้จึงทำให้พวกเขาแข็งแกร่งกว่าที่คนอื่นคิดไว้ [51]เธอยังคงโต้แย้งกับแนวคิดเรื่องสิทธิพิเศษในขณะที่เธอรู้สึกว่าวัฒนธรรมเป็นสิ่งที่สร้างสรรค์ร่วมกัน และถูกหล่อหลอมโดยวัฒนธรรมที่มีอำนาจเหนือกว่า ไบรอัน แบร์รีสนับสนุนแนวทางที่ปกปิดความแตกต่างของวัฒนธรรมในขอบเขตทางการเมือง และเขาปฏิเสธสิทธิแบบกลุ่มซึ่งตรงกันข้ามกับโครงการเสรีนิยมสากลนิยม ซึ่งเขามองว่าขึ้นอยู่กับปัจเจกบุคคล [52]

Susan Moller Okinศาสตราจารย์ปรัชญาการเมืองสตรีนิยมโต้เถียงในปี 2542 ในหัวข้อ "ความหลากหลายทางวัฒนธรรมไม่ดีต่อผู้หญิงหรือไม่" ว่าหลักการที่ว่าทุกวัฒนธรรมมีความเท่าเทียมกันหมายความว่าสิทธิที่เท่าเทียมกันของผู้หญิงโดยเฉพาะบางครั้งถูกละเมิดอย่างรุนแรง [53]

โรเบิร์ต ดี. พัทนัมศาสตราจารย์ด้านรัฐศาสตร์ของฮาร์วาร์ดได้ทำการศึกษานานเกือบทศวรรษว่าวัฒนธรรมหลากหลายส่งผลกระทบต่อความไว้วางใจทางสังคมอย่างไร [54]เขาสำรวจผู้คน 26,200 คนในชุมชนอเมริกัน 40 แห่ง โดยพบว่าเมื่อข้อมูลถูกปรับให้เข้ากับชั้นเรียน รายได้ และปัจจัยอื่นๆ ยิ่งชุมชนมีความหลากหลายทางเชื้อชาติมากเท่าใด ก็ยิ่งสูญเสียความไว้วางใจมากขึ้นเท่านั้น ผู้คนในชุมชนที่หลากหลาย “ไม่ไว้วางใจนายกเทศมนตรีท้องถิ่น พวกเขาไม่ไว้วางใจหนังสือพิมพ์ท้องถิ่น พวกเขาไม่ไว้วางใจผู้อื่น และพวกเขาไม่ไว้วางใจสถาบันต่างๆ” พัทนัมเขียน [55]ในการปรากฏตัวของความหลากหลายทางชาติพันธุ์ดังกล่าว พุตนัมยังกล่าวอีกว่า "[W]e hunker down เราทำตัวเหมือนเต่า ผลกระทบของความหลากหลายนั้นเลวร้ายกว่าที่คิด และไม่ใช่แค่ว่าเราไม่ไว้ใจคนที่ไม่ใช่ เหมือนเรา ในชุมชนที่หลากหลาย เราไม่ไว้ใจคนที่ไม่เหมือนเรา" [54]พัตยังระบุด้วยว่า "การแพ้ต่อความหลากหลายนี้มีแนวโน้มลดลงและหายไป... ฉันคิดว่าในระยะยาวเราทุกคนจะดีขึ้น" [56]Putnam ปฏิเสธข้อกล่าวหาว่าเขากำลังโต้เถียงกับความหลากหลายในสังคมและโต้แย้งว่าบทความของเขาถูก "บิดเบี้ยว" เพื่อยื่นฟ้องต่อการรับเข้าเรียนในมหาวิทยาลัยที่คำนึงถึงเชื้อชาติ เขายืนยันว่า "การวิจัยและประสบการณ์ที่กว้างขวางของเขายืนยันถึงประโยชน์มากมายของความหลากหลาย รวมถึงความหลากหลายทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์ ต่อสังคมของเรา" [57]

นักชาติพันธุ์วิทยา Frank Salter เขียนว่า:

สังคมที่ค่อนข้างเป็นเนื้อเดียวกันลงทุนในสินค้าสาธารณะมากขึ้น ซึ่งบ่งชี้ว่าเห็นแก่ประโยชน์สาธารณะในระดับที่สูงขึ้น ตัวอย่างเช่น ระดับของความเป็นเนื้อเดียวกันทางชาติพันธุ์มีความสัมพันธ์กับส่วนแบ่งของผลิตภัณฑ์มวลรวมภายในประเทศของรัฐบาลและความมั่งคั่งโดยเฉลี่ยของพลเมือง กรณีศึกษาในสหรัฐอเมริกา แอฟริกา และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้พบว่าสังคมพหุชาติพันธุ์มีการกุศลน้อยกว่าและไม่สามารถให้ความร่วมมือในการพัฒนาโครงสร้างพื้นฐานสาธารณะได้ ขอทานมอสโกได้รับของขวัญจากเพื่อนชาติพันธุ์มากกว่าจากชาติพันธุ์อื่น ๆ [ sic ] การศึกษาหลายเมืองเมื่อเร็ว ๆ นี้เกี่ยวกับการใช้จ่ายของเทศบาลในสินค้าสาธารณะในสหรัฐอเมริกาพบว่าเมืองที่มีความหลากหลายทางเชื้อชาติหรือเชื้อชาติใช้งบประมาณส่วนน้อยและต่อหัวสำหรับบริการสาธารณะน้อยกว่าการทำเมืองที่เป็นเนื้อเดียวกันมากกว่า [58]

ดิ๊ก แลมม์ อดีตผู้ว่าการรัฐ โคโลราโดในระบอบประชาธิปไตย 3 สมัยของสหรัฐฯแย้งว่า "คนหลากหลายทั่วโลกส่วนใหญ่เกลียดชังซึ่งกันและกัน นั่นคือ เมื่อพวกเขาไม่ได้ฆ่ากันเอง สังคมที่มีความหลากหลาย สงบสุข หรือมีเสถียรภาพคือ กับแบบอย่างทางประวัติศาสตร์มากที่สุด" [59]

วิกเตอร์ เดวิส แฮนสันนักคลาสสิกชาวอเมริกันใช้ความแตกต่างที่รับรู้ใน "ความมีเหตุผล" ระหว่างม็อกเตซูมาและคอร์เตสเพื่อโต้แย้งว่าวัฒนธรรมตะวันตกเหนือกว่าทุกวัฒนธรรมในโลก ซึ่งทำให้เขาปฏิเสธลัทธิพหุวัฒนธรรมว่าเป็นหลักคำสอนเท็จที่วางทุกวัฒนธรรมไว้บน ฐานรากที่เท่าเทียมกัน [60]

ในนิวซีแลนด์ ( Aotearoa ) ซึ่งเป็นทางการเกี่ยวกับวัฒนธรรมสองวัฒนธรรม ความหลากหลายทางวัฒนธรรมถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อชาวเมารีเนื่องจากความพยายามของรัฐบาลนิวซีแลนด์ที่จะบ่อนทำลายความต้องการในการ ตัดสินใจของ ตนเองและส่งเสริมการดูดซึม [61]

โซเซียลลิสต์กลุ่มขวาจัดได้แสดงให้เห็นแล้วว่ามีส่วนร่วมในความพยายามในการวิพากษ์วิจารณ์ทางออนไลน์จำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อต่อต้านโฆษณาหลากวัฒนธรรมของแบรนด์ระดับโลก [62]

ทวีปอเมริกา

อาร์เจนติน่า

วิหาร Russian Orthodox of the Most Holy Trinity ในบัวโนสไอเรส

แม้ว่าจะไม่เรียกว่าพหุวัฒนธรรมนิยมก็ตามคำนำของรัฐธรรมนูญของอาร์เจนตินาก็ส่งเสริมการย้ายถิ่นฐาน อย่างชัดเจน และตระหนักถึงการถือสัญชาติ ที่หลากหลายของบุคคล จากประเทศอื่นๆ แม้ว่า 97% ของประชากรอาร์เจนตินาจะระบุตัวเองว่าเป็นเชื้อสายยุโรปและลูกครึ่ง[63]จนถึงทุกวันนี้ ความหลากหลายทางวัฒนธรรมในระดับสูงยังคงเป็นคุณลักษณะของ วัฒนธรรม ของอาร์เจนตินา[64] [65]อนุญาตให้มีเทศกาลและวันหยุดในต่างประเทศ (เช่น วันเซนต์แพทริก ) ,สนับสนุนศิลปะหรือการแสดงออกทางวัฒนธรรมทุกประเภทจากกลุ่มชาติพันธุ์ตลอดจนการแพร่กระจายผ่านการแสดงตนจากหลากหลายวัฒนธรรมที่สำคัญในสื่อ ตัวอย่างเช่น ไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะพบหนังสือพิมพ์[66]หรือรายการวิทยุในภาษาอังกฤษเยอรมันอิตาลีฝรั่งเศสหรือโปรตุเกสในอาร์เจนตินา

โบลิเวีย

โบลิเวียเป็นประเทศที่มีความหลากหลายซึ่งประกอบด้วยกลุ่มชนพื้นเมือง 36 ประเภท [67]กว่า 62% ของประชากรโบลิเวียตกอยู่ในกลุ่มชนพื้นเมืองที่แตกต่างกัน ทำให้เป็นประเทศที่มีชนพื้นเมืองมากที่สุดในละตินอเมริกา [68]ในบรรดาชนพื้นเมือง กลุ่มไอ มารา และเคชัวเป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุด [67] 30% หลังของประชากรเป็นส่วนหนึ่งของลูกครึ่งซึ่งเป็นคนที่ผสมกับบรรพบุรุษของชาวยุโรปและชนพื้นเมือง [68]การบริหารงานทางการเมืองของโบลิเวียได้รับรองการเมืองพหุวัฒนธรรมและในปี 2552 รัฐธรรมนูญของโบลิเวียถูกจารึกไว้ด้วยหลักการพหุวัฒนธรรม [69]ดิรัฐธรรมนูญของโบลิเวียยอมรับภาษาราชการ 36 ภาษานอกเหนือจากภาษาสเปนแต่ละภาษามีวัฒนธรรมของตนเองและกลุ่มชนพื้นเมือง [70]วัฒนธรรมโบลิเวียมีชื่อเสียงไปทั่วประเทศ และมีอิทธิพลอย่างมากจากไอย์มารา ชาวเคชัว สเปน และวัฒนธรรมสมัยนิยมอื่นๆ จากทั่วลาตินอเมริกา

บราซิล

บ้านที่มีองค์ประกอบของผู้คนจากประเทศต่าง ๆ รวมทั้งรัสเซียและเยอรมัน , ในCarambeíทางตอนใต้ของประเทศ , เมืองที่ชาวดัตช์ส่วนใหญ่

ทวีปอเมริกาเป็นที่รู้จักในฐานะสถานที่ทางภูมิศาสตร์ที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมมากที่สุด โดยมีภาษา ศาสนา และชาติพันธุ์ที่หลากหลาย บราซิลประเทศใน อเมริกาใต้ ยังสามารถยกย่องความหลากหลายทางวัฒนธรรม และมีการเปลี่ยนแปลงมากมายในช่วงสองสามทศวรรษที่ผ่านมา บราซิลเป็นประเทศที่มีการถกเถียงกันในเรื่องการนิยามประเทศที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม [71]มีสองมุมมอง: สถาบันวิจัยเศรษฐกิจฮาร์วาร์ดระบุว่าบราซิลมีหลายวัฒนธรรมที่ตัดกันเนื่องจากการอพยพครั้งล่าสุด ในขณะที่ศูนย์วิจัยพิวระบุว่าบราซิลมีความหลากหลายทางวัฒนธรรม แต่ประเทศส่วนใหญ่พูดภาษาโปรตุเกส [72]

เมือง ต่างๆเช่นเซาเปาโล เป็นบ้าน ของผู้อพยพจากญี่ปุ่นอิตาลีเลบานอนและโปรตุเกส [73]มีวัฒนธรรมหลากหลายในเมืองนี้ และสิ่งนี้แพร่หลายไปทั่วบราซิล นอกจากนี้ บราซิลยังเป็นประเทศที่มีความก้าวหน้าอย่างมากในการยอมรับวัฒนธรรมของผู้อพยพ มีการเพิ่มความตระหนักในการต่อต้านความดำมืดและความพยายามอย่างแข็งขันในการต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ [74]

แคนาดา

ชาวซิกข์ฉลองปีใหม่ซิกข์ในโตรอนโตแคนาดา

สังคมแคนาดามักถูกมองว่าเป็น "ความก้าวหน้าอย่างมาก หลากหลาย และหลากหลายวัฒนธรรม" [75]พหุวัฒนธรรมนิยม (เป็นสังคม ที่ยุติธรรม [76] ) ถูกนำมาใช้เป็นนโยบายอย่างเป็นทางการของรัฐบาลแคนาดาระหว่างตำแหน่งนายกรัฐมนตรีของปิแอร์ เอลเลียต ทรูโดในทศวรรษ 1970 และ 1980 [77]พหุวัฒนธรรมสะท้อนอยู่ในกฎหมายผ่านพระราชบัญญัติพหุวัฒนธรรมของแคนาดา[78]และมาตรา 27 ของกฎบัตรแห่งสิทธิและเสรีภาพของ แคนาดา [79] พระราชบัญญัติ การแพร่ภาพกระจายเสียงของปี 1991ยืนยันว่าระบบการออกอากาศของแคนาดาควรสะท้อนถึงความหลากหลายของวัฒนธรรมในประเทศ [80] [81]ความหลากหลายทางวัฒนธรรมของแคนาดาถูกมองด้วยความชื่นชมจากภายนอกประเทศ ส่งผลให้ประชาชนชาวแคนาดาไม่ยอมรับนักวิจารณ์ส่วนใหญ่เกี่ยวกับแนวคิดนี้ [82] [83] พหุวัฒนธรรมนิยมในแคนาดามักถูกมองว่าเป็นหนึ่งในความสำเร็จที่สำคัญของแคนาดา[84]และองค์ประกอบที่แตกต่างที่สำคัญของเอกลักษณ์ของ แคนาดา [85] [86]

ในการให้สัมภาษณ์กับThe Globe and Mail ในปี 2002 การีม อัล-ฮุ สไซนี อะกา ข่านคนที่ 49 ของชาวมุสลิมอิสมาอิ ล อธิบายว่าแคนาดาเป็น " สังคมพหุนิยมที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดบนโลกใบนี้" โดยอ้างว่าเป็น "แบบอย่างสำหรับโลก" ". [87]เขาอธิบายว่าประสบการณ์การปกครองของแคนาดา—ความมุ่งมั่นต่อพหุนิยมและการสนับสนุนความหลากหลายทางวัฒนธรรมที่หลากหลายของผู้คน—เป็นสิ่งที่ต้องแบ่งปันและจะเป็นประโยชน์ต่อทุกสังคมในส่วนอื่น ๆ ของโลก [87] The Economist ตีพิมพ์เรื่องราวในปี 2016 โดยยกย่องแคนาดาว่าเป็นสังคมพหุวัฒนธรรมที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดในฝั่งตะวันตก [88] นักเศรษฐศาสตร์เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าความหลากหลายทางวัฒนธรรมของแคนาดาเป็นแหล่งของความแข็งแกร่งที่รวมประชากรที่หลากหลายเข้าด้วยกันและการดึงดูดผู้อพยพจากทั่วโลกก็เป็นกลไกขับเคลื่อนการเติบโตทางเศรษฐกิจเช่นกัน [88]กลุ่มภาครัฐและเอกชนจำนวนมากในแคนาดาทำงานเพื่อสนับสนุนทั้งความหลากหลายทางวัฒนธรรมและผู้อพยพล่าสุดในแคนาดา [89]ในความพยายามที่จะสนับสนุนผู้อพยพชาวฟิลิปปินส์ล่าสุดไปยังอัลเบอร์ตา ตัวอย่างเช่น คณะกรรมการโรงเรียนแห่งหนึ่งร่วมมือกับมหาวิทยาลัยในท้องถิ่นและหน่วยงานตรวจคนเข้าเมืองเพื่อสนับสนุนครอบครัวใหม่เหล่านี้ในโรงเรียนและชุมชนของพวกเขา [90]

เม็กซิโก

เตโอติฮัวกัน

เม็กซิโกเป็นประเทศที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมมาโดยตลอด หลังจากการทรยศต่อHernán Cortésต่อชาวแอซเท็ก ชาวสเปนยึดครองจักรวรรดิแอซเท็กและตั้งอาณานิคมให้กับชนพื้นเมือง พวกเขามีอิทธิพลต่อศาสนา การเมือง วัฒนธรรมและชาติพันธุ์ของชนพื้นเมือง [ อ้างอิงจำเป็น ]ชาวสเปนเปิดโรงเรียนที่พวกเขาสอนศาสนาคริสต์และใน ที่สุด ภาษาสเปนก็แซงหน้าภาษาพื้นเมือง ทำให้เป็นภาษาพูดมากที่สุดในเม็กซิโก เมสติโซก็ถือกำเนิดมาจากการพิชิต ซึ่งหมายถึงการเป็นลูกครึ่งพื้นเมืองและลูกครึ่งสเปน [91]

เม็กซิโกซิตี้เพิ่งมีการบูรณาการอย่างรวดเร็ว โดยทำได้ดีกว่าหลายเมืองในตัวอย่างที่จัดทำโดยดัชนีเมืองวัฒนธรรม [92]เม็กซิโกเป็นประเทศที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ โดยมีประชากรประมาณ 123 ล้านคนในปี 2560 มีกลุ่มชาติพันธุ์หลากหลาย กลุ่มหลักคือเมสติซอสตามด้วยชาวเม็กซิกันพื้นเมือง [93]ยังมีอีกหลายกลุ่มชาติพันธุ์เช่นอาหรับเม็กซิกัน แอ ฟโฟร-เม็กซิกันเอเชียเม็กซิกันและ เม็กซิ กัน ขาว

ตั้งแต่ปี 2000 ถึง 2010 จำนวนผู้คนในเม็กซิโกที่เกิดในประเทศอื่นเพิ่มเป็นสองเท่า รวมเป็น 961,121 คน ส่วนใหญ่มาจากกัวเตมาลาและสหรัฐอเมริกา [94]เม็กซิโกกำลังกลายเป็นหม้อหลอมละลาย อย่างรวดเร็ว โดยมีผู้อพยพจำนวนมากเข้ามาในประเทศ ถือได้ว่าเป็นแหล่งกำเนิดของอารยธรรมซึ่งมีอิทธิพลต่อความหลากหลายทางวัฒนธรรมและความหลากหลาย โดยมีอารยธรรมที่แตกต่างกันมีอิทธิพลต่อพวกเขา ลักษณะที่แตกต่างของวัฒนธรรมของเม็กซิโกคือลูกครึ่งของผู้คน ซึ่งทำให้เกิดการผสมผสานของอิทธิพลของสเปน รากของชนพื้นเมืองของพวกเขาในขณะเดียวกันก็ปรับประเพณีวัฒนธรรมจากผู้อพยพของพวกเขา

เปรู

เปรูเป็นประเทศที่เป็นแบบอย่างของความหลากหลายทางวัฒนธรรม ในปี 2559 INEIรายงานว่ามีประชากรทั้งหมด 31 ล้านคน พวกเขาแบ่งเขตแดนกับเอกวาดอร์ โคลอมเบีย บราซิล ชิลี และโบลิเวีย และได้ต้อนรับผู้อพยพจำนวนมากเข้ามาในประเทศของตนด้วยการสร้างชุมชนที่หลากหลาย

ตัมโบมาเชย์, กุสโก, เปรู

เปรูเป็นบ้านของชาว Amerindiansแต่หลังจากการพิชิตสเปน ชาวสเปนได้นำชาวแอฟริกันและชาวเอเชียมาเป็นทาสของเปรู ทำให้เกิดการผสมผสานของกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ หลังจากที่ไม่อนุญาตให้มีการค้าทาสในเปรูอีกต่อไป ชาวแอฟริกัน-เปรูและเอเชีย-เปรูได้มีส่วนสนับสนุนวัฒนธรรมเปรูในหลาย ๆ ด้าน ปัจจุบัน ชาว Amerindians คิดเป็น 45% ของประชากรMestizos 37% สีขาว 15% และ 3% ประกอบด้วยสีดำจีนและอื่นๆ [95]ในปี ค.ศ. 1821 José de San Martín ประธานาธิบดีของเปรูได้ให้อิสระแก่ชาวต่างชาติในการเริ่มต้นอุตสาหกรรมในพื้นที่ของเปรู 2 ปีหลังจากนั้น ชาวต่างชาติที่อาศัยอยู่ในเปรูนานกว่า 5 ปีถือเป็นพลเมืองสัญชาติ จากนั้นลดลงเหลือ 3 ปี

สหรัฐอเมริกา

ลิตเติ้ลอิตาลี (บนสุด ค.ศ. 1900) ในนิวยอร์กซิตี้ติดกับไชน่าทาวน์ของแมนฮัตตัน

ในสหรัฐอเมริกา ลัทธิพหุวัฒนธรรมไม่ได้กำหนดขึ้นอย่างชัดเจนในนโยบายในระดับรัฐบาลกลาง แต่ความหลากหลายทางชาติพันธุ์นั้นพบได้ทั่วไปในพื้นที่ชนบทชานเมือง และเขตเมือง [96]

การย้ายถิ่นฐานอย่างต่อเนื่องเป็นคุณลักษณะของเศรษฐกิจและสังคมของสหรัฐอเมริกาตั้งแต่ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 [97]การดูดซับกระแสของผู้อพยพกลายเป็นลักษณะเด่นของตำนานระดับชาติ ของอเมริกาในตัว เอง แนวคิดเรื่องหม้อหลอมละลายเป็นคำอุปมาที่บ่งบอกว่าวัฒนธรรมผู้อพยพทั้งหมดถูกผสมและควบรวมกันโดยไม่มีการแทรกแซงจากรัฐ [98]ทฤษฎีหม้อหลอมละลายบอกเป็นนัยว่าผู้อพยพแต่ละคน และผู้อพยพแต่ละกลุ่ม หลอมรวมเข้ากับสังคมอเมริกันตามจังหวะของตนเอง สิ่งนี้แตกต่างจากความหลากหลายทางวัฒนธรรมตามที่กำหนดไว้ข้างต้น ซึ่งไม่รวมถึงการดูดซึมและการบูรณาการที่สมบูรณ์ [99]ประเพณีหม้อหลอมรวมอยู่ร่วมกับความเชื่อในความสามัคคีของชาติสืบมาจากบรรพบุรุษชาวอเมริกัน :

พรหมลิขิตยินดีที่จะมอบประเทศที่เชื่อมโยงนี้แก่ประชาชนที่รวมกันเป็นหนึ่ง ผู้คนที่สืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษเดียวกัน พูดภาษาเดียวกัน นับถือศาสนาเดียวกัน ยึดหลักการปกครองเดียวกัน มีมารยาทและขนบธรรมเนียมที่คล้ายคลึงกันมาก.. . ประเทศนี้และคนเหล่านี้ดูเหมือนจะถูกสร้างขึ้นมาเพื่อกันและกันและดูเหมือนว่าเป็นการออกแบบของความรอบคอบซึ่งเป็นมรดกที่เหมาะสมและสะดวกสำหรับกลุ่มพี่น้องที่รวมกันเป็นหนึ่งโดยความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นที่สุดควร ไม่เคยถูกแบ่งออกเป็นหลายอำนาจอธิปไตยที่ไม่เข้าสังคม อิจฉาริษยา และต่างด้าว [100]

เจ้าหน้าที่โครงการ One America Initiativeของประธานาธิบดีคลินตัน โครงการริเริ่มของประธานาธิบดีเกี่ยวกับการแข่งขันเป็นองค์ประกอบที่สำคัญในความพยายามของประธานาธิบดีคลินตันในการเตรียมประเทศให้พร้อมรับความหลากหลาย

ตามปรัชญา ลัทธิพหุวัฒนธรรมเริ่มเป็นส่วนหนึ่งของ ขบวนการ ลัทธิปฏิบัตินิยมเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 19 ในยุโรปและสหรัฐอเมริกา จากนั้นเป็น พหุนิยม ทางการเมืองและวัฒนธรรมในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 ส่วนหนึ่งเป็นการตอบสนองต่อคลื่นลูกใหม่ของจักรวรรดินิยมยุโรปในแอฟริกาตอนใต้ของทะเลทรายซาฮาราและการอพยพครั้งใหญ่ของชาวยุโรปใต้และยุโรปตะวันออกไปยังสหรัฐอเมริกาและละตินอเมริกา นักปรัชญา นักจิตวิทยา และนักประวัติศาสตร์ และนักสังคมวิทยายุคแรกเช่นCharles Sanders Peirce , William James , George Santayana , Horace Kallen ,John Dewey , WEB Du BoisและAlain Lockeได้พัฒนาแนวความคิดเกี่ยวกับพหุวัฒนธรรม ซึ่งปรากฏสิ่งที่เราเข้าใจในปัจจุบันว่าเป็นลัทธิพหุวัฒนธรรม ในPluralistic Universe (1909) วิลเลียม เจมส์ เสนอแนวคิดเรื่อง " พหูพจน์สังคม " เจมส์มองว่าพหุนิยมเป็น "สิ่งสำคัญต่อการก่อตัวของ มนุษยนิยมเชิงปรัชญาและสังคมเพื่อช่วยสร้างสังคมที่ดีขึ้นและเท่าเทียมมากขึ้น[102]

แนวทางการศึกษาเกี่ยวกับพหุวัฒนธรรมได้แพร่กระจายไปยัง ระบบ โรงเรียนระดับประถมศึกษาเนื่องจากระบบโรงเรียนพยายามปรับหลักสูตรของตนใหม่เพื่อแนะนำนักเรียนให้รู้จักกับความหลากหลายก่อนหน้านี้ บ่อยครั้งเพราะว่าเป็นสิ่งสำคัญที่นักเรียนส่วนน้อยจะต้องเห็นว่าตนเองเป็นตัวแทนในห้องเรียน [103] [104]การศึกษาประมาณ 46 ล้านคนอเมริกันอายุ 14 ถึง 24 ปีจะเป็นรุ่นที่หลากหลายที่สุดในสังคมอเมริกัน [105]ในปี 2552 และ 2553 ความขัดแย้งปะทุขึ้นในรัฐเท็กซัสในขณะที่คณะกรรมการหลักสูตรของรัฐได้ทำการเปลี่ยนแปลงข้อกำหนดหลายประการของรัฐ บ่อยครั้งต้องเสียค่าใช้จ่ายของชนกลุ่มน้อย พวกเขาเลือกที่จะวาง คำปราศรัย รับตำแหน่งของอับราฮัม ลินคอล์นกับประธานสมาพันธ์เจฟเฟอร์สัน เดวิส ;ทั้งสองโต้เถียงกันถอดผู้พิพากษาศาลฎีกา เธอร์กู๊ด มาร์แชลและผู้นำแรงงานซีซาร์ ชาเวซ ออก [ 107 ]และปฏิเสธการเรียกให้รวมตัวเลขฮิสแปนิกด้วย แม้ว่าประชากรฮิสแปนิกจะสูงอยู่ในรัฐก็ตาม [108]

ผลกระทบของความหลากหลายต่อการมีส่วนร่วมของพลเมือง

ในการศึกษาปี 2550 โดยRobert Putnamซึ่งครอบคลุมผู้คน 30,000 คนทั่วสหรัฐอเมริกาพบว่าความหลากหลายส่งผลเสียต่อการมีส่วนร่วมของพลเมือง ยิ่งมีความหลากหลายมาก ผู้คนก็โหวตน้อยลง พวกเขาอาสาทำโครงการชุมชนน้อยลงและไว้วางใจในหมู่เพื่อนบ้านก็น้อยกว่าชุมชนที่เป็นเนื้อเดียวกันเพียงครึ่งเดียว [109]พัตกล่าวว่า "ในระยะยาวการย้ายถิ่นฐานและความหลากหลายมีแนวโน้มที่จะมีประโยชน์ทางวัฒนธรรม เศรษฐกิจ การคลัง และการพัฒนาที่สำคัญ" ตราบใดที่สังคมประสบความสำเร็จในการเอาชนะปัญหาระยะสั้น [54]พัทเสริมว่า "การวิจัยและประสบการณ์อย่างกว้างขวางของเขายืนยันถึงประโยชน์มากมายของความหลากหลาย รวมทั้งความหลากหลายทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์ ต่อสังคมของเรา" [110]

Bartizan ในเวเนซุเอลา

เวเนซุเอลา

เวเนซุเอลาเป็นบ้านของกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ โดยมีประชากรประมาณ 32 ล้านคน [111]ประชากรของพวกเขาประกอบด้วยประมาณ 68% เมสติโซ ซึ่งหมายถึงเชื้อชาติผสม [112]วัฒนธรรมเวเนซุเอลาประกอบด้วยชาวพื้นเมืองสเปนและแอฟริกาเป็นส่วนใหญ่ [113]มีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรมชาวสเปนเนื่องจากการยึดครองของสเปน ซึ่งมีอิทธิพลต่อศาสนา ภาษา ประเพณีของพวกเขา อิทธิพลของแอฟริกาสามารถเห็นได้จากดนตรีของพวกเขาด้วยการใช้กลอง [113]แม้ว่าภาษาสเปนเป็นภาษาหลักของเวเนซุเอลา แต่ก็มีภาษาพื้นเมืองที่ใช้พูดมากกว่า 40 ภาษาจนถึงทุกวันนี้ [14]

ยุโรป

แผนที่ชาติพันธุ์และภาษาศาสตร์ของออสเตรีย-ฮังการีค.ศ. 1910
แผนที่ชาติพันธุ์และภาษาศาสตร์ของสาธารณรัฐโปแลนด์ที่สองค.ศ. 1937

สหภาพยุโรปกำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงทางประชากรอย่างที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน (ประชากรสูงอายุ อัตราการเกิดต่ำ โครงสร้างครอบครัวที่เปลี่ยนแปลง และการย้ายถิ่นฐาน) ตามรายงานของคณะกรรมาธิการยุโรป การตรวจสอบและปรับนโยบายที่มีอยู่ทั้งในระดับสหภาพยุโรปและระดับประเทศเป็นสิ่งสำคัญ หลังจากการอภิปรายสาธารณะ กระดาษนโยบายของสหภาพยุโรปปี 2549 ระบุการตอบสนองเชิงนโยบายที่สำคัญ 5 ประการเพื่อจัดการการเปลี่ยนแปลงทางประชากร โดยในจำนวนนั้นรับและรวมผู้อพยพเข้ายุโรป [115]

ประวัติศาสตร์ ยุโรปเป็นส่วนผสมของละติน สลาฟ เจอร์แมนนิก อูราลิก เซลติก เฮลเลนิก อิลลีเรียน ธราเซียน และวัฒนธรรมอื่นๆ ที่ได้รับอิทธิพลจากการนำเข้าระบบยิว คริสเตียน มุสลิม และระบบความเชื่ออื่นๆ แม้ว่าทวีปนี้ควรจะรวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยตำแหน่งซุปเปอร์ของศาสนาคริสต์นิกายจักรวรรดิโรมันอันกว้างใหญ่ เป็นที่ยอมรับว่าความแตกต่างทางภูมิศาสตร์และวัฒนธรรมยังคงดำเนินต่อไปตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงยุคใหม่ [116]

ในศตวรรษที่สิบเก้า อุดมการณ์ชาตินิยมได้เปลี่ยนวิธีคิดของชาวยุโรปเกี่ยวกับรัฐ [116]รัฐที่มีอยู่ถูกทำลายและสร้างใหม่; รัฐชาติใหม่ก่อตั้งขึ้นบนหลักการที่ว่าแต่ละประเทศมีสิทธิในอำนาจอธิปไตย ของตนเอง และก่อให้เกิด ปกป้อง และรักษาวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง ความสามัคคีภายใต้อุดมการณ์นี้ถูกมองว่าเป็นคุณลักษณะสำคัญของชาติและรัฐชาติ ความสามัคคีของเชื้อสาย ความสามัคคีของวัฒนธรรม ความสามัคคีของภาษา และมักจะเป็นเอกภาพของศาสนา รัฐชาติประกอบขึ้นเป็น สังคมที่มีความเป็น เนื้อเดียวกัน ทางวัฒนธรรม แม้ว่าขบวนการระดับชาติบางขบวนจะยอมรับความแตกต่างในระดับภูมิภาค[117]

ในกรณีที่ความสามัคคีทางวัฒนธรรมไม่เพียงพอ รัฐก็ส่งเสริมและบังคับใช้ [118]รัฐชาติในศตวรรษที่สิบเก้าได้พัฒนานโยบายหลายอย่าง – ที่สำคัญที่สุดคือการศึกษาระดับประถมศึกษา ภาคบังคับ ในภาษาประจำชาติ [118]ภาษามักถูกทำให้เป็นมาตรฐานโดยสถาบันภาษาศาสตร์ และภาษาประจำภูมิภาคถูกละเลยหรือระงับ รัฐชาติบางแห่งดำเนินตามนโยบายความรุนแรงของการหลอมรวมทางวัฒนธรรมและแม้กระทั่งการกวาดล้างชาติพันธุ์ [118]

บางประเทศในสหภาพยุโรปได้แนะนำนโยบายสำหรับ "ความสามัคคีทางสังคม" "การบูรณาการ" และ (บางครั้ง) "การดูดซึม" นโยบายรวมถึง:

ประเทศอื่น ๆ ได้กำหนดนโยบายที่สนับสนุนการแยกทางวัฒนธรรม [121]แนวคิดของ " ข้อยกเว้นทางวัฒนธรรม " ที่เสนอโดยฝรั่งเศสในข้อตกลงทั่วไปว่าด้วยภาษีและการค้า (GATT) ในปี 2536 เป็นตัวอย่างของมาตรการที่มุ่งปกป้องวัฒนธรรมท้องถิ่น [122]

บัลแกเรีย

โบสถ์ยิว
มัสยิดบันยาบาชิในโซเฟีย

นับตั้งแต่ก่อตั้งในศตวรรษที่ 7 บัลแกเรียได้เป็นเจ้าภาพในหลายศาสนา กลุ่มชาติพันธุ์ และประเทศต่างๆ เมืองหลวงโซเฟียเป็นเมืองแห่งเดียวในยุโรปที่มีการทำงานอย่างสันติ ภายในระยะที่สามารถเดินถึง 300 เมตร[123] [124]สถานที่สักการะสี่ แห่งของ ศาสนาหลัก: ออร์โธดอกซ์ตะวันออก ( โบสถ์เซนต์เนเดลยา ), อิสลาม ( มัสยิดบันยาบาชี ) นิกายโรมันคาธอลิก ( มหาวิหารเซนต์โยเซฟ ) และศาสนายิวออร์โธดอกซ์ ( Sofia Synagogue โบสถ์ยิวที่ใหญ่เป็นอันดับสามในยุโรป)

การจัดเรียงที่ไม่เหมือนใครนี้ได้รับการเรียกโดยนักประวัติศาสตร์ว่าเป็น "ความคิดโบราณที่หลากหลาย" [125]ยังเป็นที่รู้จักกันในนาม "จัตุรัสแห่งความอดกลั้นทางศาสนา" [126] [127]และได้ริเริ่มการก่อสร้างแบบจำลองขนาด 100 ตารางเมตรของพื้นที่ที่จะกลายเป็นสัญลักษณ์ของเมืองหลวง [128] [129] [130]

ยิ่งไปกว่านั้น ไม่เหมือนกับพันธมิตรนาซีเยอรมนี อื่นๆ หรือประเทศที่เยอรมันยึดครอง ยกเว้น เดนมาร์กบัลแกเรียสามารถช่วยชีวิตประชากรชาวยิวที่แข็งแกร่งทั้ง 48,000 คนในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2 จากการถูกเนรเทศไปยังค่ายกักกันของนาซี [131] [132]ดร.มาริโนวา-คริสตีดีกล่าว เหตุผลหลักสำหรับความพยายามของชาวบัลแกเรียในการช่วยเหลือประชากรชาวยิวของพวกเขาในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองก็คือ ภายในภูมิภาคนี้ พวกเขา "อยู่ร่วมกับศาสนาอื่นเป็นเวลาหลายศตวรรษ" - ทำให้มันเป็น ประวัติศาสตร์ความหลากหลายทางวัฒนธรรมและความหลากหลายทางชาติพันธุ์อันเป็นเอกลักษณ์ [133]

ดังนั้น ภายในภูมิภาคบอลข่าน บัลแกเรียได้กลายเป็นตัวอย่างสำหรับความหลากหลายทางวัฒนธรรมในแง่ของศาสนาที่หลากหลาย ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ[134]และเชื้อชาติ [135] [136]กลุ่มชาติพันธุ์ที่ใหญ่ที่สุดคือ เติร์กและโรมา เพลิดเพลินกับการเป็นตัวแทนทางการเมืองในวงกว้าง ในปี 1984 หลังจากการรณรงค์โดยระบอบคอมมิวนิสต์เพื่อบังคับให้เปลี่ยนชื่ออิสลามของชนกลุ่มน้อยตุรกี[137] [138] [139] [140]องค์กรใต้ดินที่เรียกว่า "ขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติของพวกเติร์กในบัลแกเรีย" เป็น ก่อตัวขึ้นซึ่งเป็นหัวหน้าขบวนการต่อต้านของชุมชนตุรกี เมื่อวันที่ 4 มกราคม พ.ศ. 2533 นักเคลื่อนไหวของขบวนการได้จดทะเบียนเป็นองค์กรที่มีชื่อตามกฎหมายว่าด้วยการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิและเสรีภาพ(MRF) (ในบัลแกเรีย: Движение за права и свободи: ในภาษาตุรกี: Hak ve Özgürlükler Hareketi) ในเมืองวาร์นาของบัลแกเรีย ในขณะที่ลงทะเบียน มีสมาชิก 33 คน ตามเว็บไซต์ขององค์กร สมาชิก 68,000 คน และ 24,000 คนในฝ่ายเยาวชนขององค์กร[1 ] ในปี 2555 เติร์กบัลแกเรียเป็นตัวแทนในทุกระดับของรัฐบาล: ท้องถิ่น โดย MRF มีนายกเทศมนตรีใน 35 เขตเทศบาล ในระดับรัฐสภาโดย MRF มีผู้แทน 38 คน (14% ของคะแนนเสียงในการเลือกตั้งรัฐสภาสำหรับปี 2552–13) [141]และที่ ระดับผู้บริหาร ซึ่งมีรัฐมนตรีชาวตุรกีคนหนึ่งชื่อVezhdi Rashidov 21 องค์กรทางการเมืองของโรมาก่อตั้งขึ้นระหว่างปี 1997-2003 ในบัลแกเรีย [142]

ฝรั่งเศส

หลังจากปี พ.ศ. 2488 การย้ายถิ่นฐานเพิ่มขึ้นอย่างมาก ในช่วงระยะเวลาของการฟื้นฟู ฝรั่งเศสขาดแรงงาน ด้วยเหตุนี้ รัฐบาลฝรั่งเศสจึงกระตือรือร้นที่จะรับสมัครผู้อพยพที่มาจากทั่วยุโรป อเมริกา แอฟริกา และเอเชีย

แม้ว่าจะมีการปรากฏตัวของชาวเวียดนามในฝรั่งเศสตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 (ส่วนใหญ่เป็นนักเรียนและคนงาน) คลื่นของชาวเวียดนามอพยพหลังปี 1954 ผู้อพยพเหล่านี้ประกอบด้วยผู้ที่จงรักภักดีต่อรัฐบาลอาณานิคมและผู้ที่แต่งงานกับอาณานิคมของฝรั่งเศส หลังจากการแยกตัวของเวียดนามนักศึกษาและผู้เชี่ยวชาญจากเวียดนามใต้ยังคงมาถึงฝรั่งเศส แม้ว่าในตอนแรกหลายคนจะเดินทางกลับประเทศหลังจากผ่านไปไม่กี่ปี ขณะ ที่สถานการณ์ สงครามเวียดนามแย่ลง คนส่วนใหญ่จึงตัดสินใจอยู่ในฝรั่งเศสและพาครอบครัวไปด้วยเช่นกัน [143]

ช่วงนี้ยังเห็นคลื่นผู้อพยพจากแอลจีเรียจำนวนมาก เมื่อสงครามแอลจีเรียเริ่มขึ้นในปี 2497 มีผู้อพยพชาวแอลจีเรียในฝรั่งเศส 200,000 คนแล้ว [144]อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความตึงเครียดระหว่างชาวแอลจีเรียและฝรั่งเศส ผู้อพยพเหล่านี้จึงไม่ได้รับการต้อนรับอีกต่อไป ความขัดแย้งระหว่างทั้งสองฝ่ายนี้นำไปสู่การสังหารหมู่ที่ปารีสเมื่อวันที่ 17 ตุลาคม 2504 เมื่อตำรวจใช้กำลังในการปราบปรามการประท้วงของชาวแอลจีเรียบนถนนในกรุงปารีส หลังสงคราม หลังจากที่แอลจีเรียได้รับเอกราช การหมุนเวียนฟรีระหว่างฝรั่งเศสและแอลจีเรียก็ได้รับอนุญาตอีกครั้ง และจำนวนผู้อพยพชาวแอลจีเรียเริ่มเพิ่มขึ้นอย่างมาก จากปีพ.ศ. 2505 ถึง พ.ศ. 2518 ประชากรผู้อพยพชาวแอลจีเรียเพิ่มขึ้นจาก 350,000 เป็น 700,000 คน[145]ผู้อพยพเหล่านี้จำนวนมากถูกเรียกว่า " harkis " และคนอื่นๆ ถูกเรียกว่า " pieds-noirs " "harkis" คือชาวอัลจีเรียที่สนับสนุนฝรั่งเศสในช่วงสงครามแอลจีเรีย เมื่อสงครามสิ้นสุดลง พวกเขาไม่พอใจอย่างมากต่อชาวอัลจีเรียคนอื่นๆ และด้วยเหตุนี้จึงต้องหนีไปฝรั่งเศส "pieds-noirs" เป็นผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปที่ย้ายไปแอลจีเรีย แต่อพยพกลับไปฝรั่งเศสตั้งแต่ปี 2505 เมื่อแอลจีเรียประกาศอิสรภาพ

จากข้อมูลของ Erik Bleich ลัทธิพหุวัฒนธรรมในฝรั่งเศสต้องเผชิญกับการต่อต้านอย่างรุนแรงในภาคการศึกษา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับมุสลิมที่เข้ามาใหม่จากแอลจีเรีย ผู้เฝ้าประตูมักเตือนว่าลัทธิพหุวัฒนธรรมเป็นภัยคุกคามต่อพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมฝรั่งเศส [146]

เจเรมี เจนนิงส์พบสามตำแหน่งในหมู่ชนชั้นสูงเกี่ยวกับคำถามของการปรองดองตามหลักการรีพับลิกันของฝรั่งเศสแบบดั้งเดิมกับวัฒนธรรมหลากหลาย นักอนุรักษนิยมปฏิเสธที่จะให้สัมปทานใด ๆ และกลับยืนกรานที่จะยึดมั่นในหลักการของ"laïcité" อันเก่าแก่ของสาธารณรัฐประชาธิปไตย และรัฐฆราวาสซึ่งศาสนาและชาติพันธุ์มักถูกละเลยอยู่เสมอ ตรงกลางกำลังปรับปรุงพรรครีพับลิกันซึ่งสนับสนุนลัทธิสาธารณรัฐ แต่ยังยอมรับองค์ประกอบบางอย่างของพหุนิยมทางวัฒนธรรม ในที่สุดก็มีพรรครีพับลิกันหลากวัฒนธรรมที่นึกภาพแนวความคิดพหุนิยมเกี่ยวกับเอกลักษณ์ของฝรั่งเศสและแสวงหาความซาบซึ้งในค่านิยมเชิงบวกที่วัฒนธรรมชนกลุ่มน้อยนำมาสู่ฝรั่งเศส [147]

การโจมตีครั้งใหญ่ของลัทธิพหุวัฒนธรรมมีอยู่ในรายงาน Stasi Report ประจำปี 2546 ซึ่งประณาม "ศาสนาอิสลาม" ซึ่งไม่เห็นด้วยกับการตีความกระแสหลักในวัฒนธรรมฝรั่งเศส มันถูกมองว่าเป็นวาระทางการเมืองที่เป็นอันตรายซึ่งจะสร้างอุปสรรคสำคัญสำหรับชาวมุสลิมในการปฏิบัติตามลัทธิฆราวาสนิยมของฝรั่งเศสหรือ "laïcité " [148] Murat Akan โต้แย้งว่า Stasi Report และกฎระเบียบใหม่เกี่ยวกับฮิญาบและสัญลักษณ์ทางศาสนาในโรงเรียนจะต้องต่อต้านการแสดงท่าทางต่อความหลากหลายทางวัฒนธรรม เช่น การสร้างโรงเรียนมุสลิมภายใต้สัญญากับรัฐบาล [149]

เยอรมนี

ในเดือนตุลาคม 2010 แองเจลา แม ร์เคิล บอกกับที่ประชุมของสมาชิกที่อายุน้อยกว่าของพรรค Christian Democratic Union (CDU) ของเธอที่Potsdamใกล้กรุงเบอร์ลินว่าความพยายามที่จะสร้างสังคมพหุวัฒนธรรมในเยอรมนีนั้น "ล้มเหลวอย่างสิ้นเชิง" [150]โดยระบุว่า: "แนวความคิด ที่ตอนนี้เราอยู่เคียงข้างกันและมีความสุขกับมันไม่ได้ผล". [150] [151]เธอกล่าวต่อไปว่าผู้อพยพควรบูรณาการและนำวัฒนธรรมและค่านิยมของเยอรมนีมาใช้ สิ่งนี้ได้เพิ่มการถกเถียงที่เพิ่มขึ้นในเยอรมนี[152]เกี่ยวกับระดับการย้ายถิ่น ผลกระทบต่อเยอรมนี และระดับที่ผู้อพยพชาวมุสลิมได้รวมเข้ากับสังคมเยอรมัน [153]ในปี 2015 Merkel ได้วิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมหลากหลายอีกครั้งโดยอ้างว่านำไปสู่ สังคม คู่ขนาน [154]

ชุมชน มุสลิม Ahmadiyyaของเยอรมนีเป็นกลุ่มมุสลิมกลุ่มแรกที่ได้รับ "บริษัทภายใต้สถานะกฎหมายมหาชน" ทำให้ชุมชนเท่าเทียมกันกับโบสถ์คริสต์ที่สำคัญและชุมชนชาวยิวในเยอรมนี [155]

ลักเซมเบิร์ก

ลักเซมเบิร์กมีประชากรที่เกิดในต่างประเทศมากที่สุดแห่งหนึ่งในยุโรป โดยชาวต่างชาติมีสัดส่วนเกือบครึ่งหนึ่งของประชากรทั้งหมดของประเทศ [16]ชาวต่าง ชาติส่วน ใหญ่มาจาก: เบลเยียมฝรั่งเศสอิตาลีเยอรมนีและโปรตุเกส [157]โดยรวมแล้ว 170 สัญชาติที่แตกต่างกันประกอบเป็นประชากรของลักเซมเบิร์กจากสิ่งนี้ 86% เป็นเชื้อสายยุโรป [158]ภาษาราชการของลักเซมเบิร์กคือ เยอรมัน ฝรั่งเศส และลักเซมเบิร์กซึ่งทั้งหมดนี้ได้รับการสนับสนุนในรัฐบาลลักเซมเบิร์กและระบบการศึกษา [158] [159]ในปี 2548 ลักเซมเบิร์กได้ส่งเสริมและดำเนินการตามวัตถุประสงค์ของอนุสัญญายูเนสโก ว่าด้วยการคุ้มครองและส่งเสริมความหลากหลายของการแสดงออกทางวัฒนธรรมอย่างเป็นทางการ อนุสัญญานี้ยืนยันนโยบายพหุวัฒนธรรมในลักเซมเบิร์กและสร้างความตระหนักทางการเมืองเกี่ยวกับความหลากหลายทางวัฒนธรรม [160]

เนเธอร์แลนด์

มัสยิดSüleymanìyeในTilburgสร้างขึ้นในปี 2001

ความหลากหลายทางวัฒนธรรมในเนเธอร์แลนด์เริ่มต้นจากการอพยพเข้าประเทศเนเธอร์แลนด์เพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงกลางทศวรรษ 1950 และ 1960 [161]ด้วยเหตุนี้ นโยบายระดับชาติอย่างเป็นทางการของลัทธิพหุวัฒนธรรมจึงถูกนำมาใช้ในช่วงต้นทศวรรษ 1980 [161]กลุ่มต่าง ๆ สามารถกำหนดเรื่องศาสนาและวัฒนธรรมได้เอง ในขณะที่หน่วยงานของรัฐจะจัดการเรื่องนโยบายที่อยู่อาศัยและการทำงาน [162]

ในช่วงทศวรรษ 1990 การอภิปรายสาธารณะมักมองโลกในแง่ดีเกี่ยวกับการย้ายถิ่นฐาน และมุมมองทั่วไปคือนโยบายพหุวัฒนธรรมจะลดความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจทางสังคมเมื่อเวลาผ่านไป [162]

นโยบายนี้เปิดทางให้กับนโยบายนักดูดกลืนมากขึ้นในทศวรรษ 1990 และการสำรวจหลังการเลือกตั้งแสดงให้เห็นอย่างสม่ำเสมอตั้งแต่ปี 1994 เป็นต้นไปว่าคนส่วนใหญ่ชอบให้ผู้อพยพหลอมรวมมากกว่าที่จะรักษาวัฒนธรรมของประเทศต้นกำเนิด [161] [163]

หลังจากการโจมตี 11 กันยายนในสหรัฐอเมริกาและการฆาตกรรมของPim Fortuyn (ในปี 2002) และTheo van Gogh (ในปี 2004) มีการถกเถียงทางการเมืองมากขึ้นเกี่ยวกับบทบาทของความหลากหลายทางวัฒนธรรมในเนเธอร์แลนด์ [162] [164]

ลอร์ด แซกส์ หัวหน้าแรบไบแห่ง United Hebrew Congregations of the Commonwealth ได้สร้างความแตกต่างระหว่างความอดทนและความหลากหลายทางวัฒนธรรม โดยอ้างว่าเนเธอร์แลนด์เป็นสังคมที่อดทน มากกว่าที่จะเป็นสังคมพหุวัฒนธรรม [165]ในเดือนมิถุนายน 2011 คณะรัฐมนตรี Rutte คนแรกกล่าวว่าเนเธอร์แลนด์จะหันหลังให้กับความหลากหลายทางวัฒนธรรม: "วัฒนธรรม บรรทัดฐานและค่านิยมของชาวดัตช์ต้องมีอิทธิพลเหนือ" รัฐมนตรี Donnerกล่าว [166]

โรมาเนีย

ตั้งแต่สมัยโบราณ โรมาเนียได้เป็นเจ้าภาพของกลุ่มศาสนาและชาติพันธุ์มากมาย รวมถึงชาวโรมา ฮังการี เยอรมัน เติร์ก กรีก ตาตาร์ สโลวัก เซิร์บ ยิว และอื่นๆ น่าเสียดายที่ระหว่างสงครามโลกครั้งที่ 2 และลัทธิคอมมิวนิสต์ กลุ่มชาติพันธุ์เหล่านี้ส่วนใหญ่เลือกที่จะอพยพไปยังประเทศอื่น อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ปี 1990 โรมาเนียคาดว่าผู้อพยพและผู้ลี้ภัยจะเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งส่วนใหญ่มาจากโลกอาหรับ เอเชีย หรือแอฟริกา การย้ายถิ่นฐานคาดว่าจะเพิ่มขึ้นในอนาคต เนื่องจากแรงงานโรมาเนียจำนวนมากออกจากประเทศและถูกชาวต่างชาติเข้ามาแทนที่ [167] [168]

สแกนดิเนเวีย

โครงสร้างประชากรของเขตวู ซารี ในเฮลซิงกิประเทศฟินแลนด์มีพื้นฐานมาจากวัฒนธรรมหลากหลาย [169] [170] [171]

ความหลากหลายทางวัฒนธรรมในสแกนดิเนเวียมีศูนย์กลางอยู่ที่การอภิปรายเกี่ยวกับการแต่งงาน การแต่งกาย โรงเรียนสอนศาสนา พิธีศพของชาวมุสลิม และความเท่าเทียมกันทางเพศ การบังคับสมรสเป็นที่ถกเถียงกันอย่างกว้างขวางในเดนมาร์ก สวีเดน และนอร์เวย์ แต่ประเทศต่างๆ ต่างกันในด้านนโยบายและการตอบสนองของทางการ [172]

แม้จะมีแนวทางที่แตกต่างกันโดยทั้งสามประเทศโดยที่สวีเดนได้รับอนุญาตมากที่สุดและเดนมาร์กเข้มงวดที่สุด

เดนมาร์ก

ในปี 2544 เดนมาร์กได้รับรัฐบาลแบบเสรีนิยม-อนุรักษ์นิยม ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากพรรคประชาชนเดนมาร์กซึ่งกำหนดนโยบายแบบพหุภาคีน้อยกว่าและมุ่งสู่การดูดซึมมากขึ้น [172]

การศึกษาในปี 2018 พบว่าการเพิ่มขึ้นของความหลากหลายทางชาติพันธุ์ในท้องถิ่นในเดนมาร์กทำให้เกิด "การเปลี่ยนแปลงที่ถูกต้องในผลการเลือกตั้งโดยเปลี่ยนการสนับสนุนการเลือกตั้งออกจากพรรคฝ่ายซ้าย "รัฐบาลใหญ่" แบบดั้งเดิมและไปสู่พรรคชาตินิยมที่ต่อต้านผู้อพยพ [173]

เป็นเวลาหลายทศวรรษที่นโยบายการย้ายถิ่นฐานและการบูรณาการของเดนมาร์กถูกสร้างขึ้นบนสมมติฐานที่ว่าด้วยความช่วยเหลือที่ถูกต้อง ผู้อพยพและลูกหลานของพวกเขาจะมีแนวโน้มที่จะมีการศึกษาและการจ้างงานในระดับเดียวกับชาวเดนมาร์ก ข้อสันนิษฐานนี้ถูกหักล้างโดยรายงานปี 2019 โดยสำนักงานตรวจคนเข้าเมืองของเดนมาร์กและกระทรวงศึกษาธิการ. รายงานพบว่าในขณะที่ผู้อพยพที่ไม่ใช่ชาวตะวันตกรุ่นที่สองทำได้ดีกว่ารุ่นแรก แต่ผู้อพยพรุ่นที่สามที่มีภูมิหลังที่ไม่ใช่ชาวตะวันตกไม่มีการศึกษาและการจ้างงานที่ดีไปกว่ารุ่นที่สอง เหตุผลหนึ่งก็คือผู้อพยพรุ่นที่สองจากประเทศนอกตะวันตกแต่งงานกับใครบางคนจากประเทศต้นทาง ดังนั้นภาษาเดนมาร์กจึงไม่ได้พูดที่บ้านซึ่งทำให้เด็กเสียเปรียบในโรงเรียน ดังนั้นกระบวนการบูรณาการจึงต้องเริ่มตั้งแต่เริ่มต้นสำหรับแต่ละรุ่น [174] [175]

สวีเดน

ที่มา: Gävle University College [176]

ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1970 สวีเดนมีส่วนแบ่งของผู้อพยพที่ไม่ใช่ชาวตะวันตกมากกว่าประเทศในแถบสแกนดิเนเวียอื่น ๆ ซึ่งทำให้ความหลากหลายทางวัฒนธรรมอยู่ในวาระทางการเมืองเป็นเวลานาน [172]

สวีเดนเป็นประเทศแรกที่นำนโยบายอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับพหุวัฒนธรรมในยุโรปมาใช้ เมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม พ.ศ. 2518 รัฐสภาสวีเดนที่เป็นเอกฉันท์ได้ผ่านการกระทำเกี่ยวกับนโยบายผู้อพยพจากหลากหลายวัฒนธรรมและนโยบายชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ที่เสนอโดย รัฐบาล สังคมประชาธิปไตยซึ่งปฏิเสธอย่างชัดเจนถึงความเป็นเนื้อเดียวกันทางชาติพันธุ์ในอุดมคติและนโยบายการดูดซึม [177]หลักการสำคัญสามประการของนโยบายใหม่ ได้แก่ ความเสมอภาค หุ้นส่วน และเสรีภาพในการเลือก เป้าหมายนโยบายที่ชัดเจนของหลักการเสรีภาพในการเลือกคือการสร้างโอกาสสำหรับชนกลุ่มน้อยในสวีเดนที่จะคงไว้ซึ่งภาษาและวัฒนธรรมของตนเอง ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1970 เป้าหมายในการอนุรักษ์ชนกลุ่มน้อยและสร้างทัศนคติเชิงบวกต่อสังคมพหุวัฒนธรรมใหม่ที่ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการในหมู่ประชากรส่วนใหญ่ ได้รวมอยู่ในรัฐธรรมนูญของสวีเดน เช่นเดียวกับนโยบายวัฒนธรรม การศึกษา และสื่อ แม้จะมีการประท้วงต่อต้านผู้มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมของพรรคเดโมแครตในสวีเดน ลัทธิพหุ วัฒนธรรมยังคงเป็นนโยบายที่เป็นทางการในสวีเดน [178]

การศึกษาในปี 2008 ซึ่งเกี่ยวข้องกับแบบสอบถามที่ส่งถึงผู้คน 5,000 คน แสดงให้เห็นว่าน้อยกว่าหนึ่งในสี่ของผู้ตอบแบบสอบถาม (23%) ต้องการอาศัยอยู่ในพื้นที่ที่มีลักษณะเด่นด้วยความหลากหลายทางวัฒนธรรม ชาติพันธุ์ และสังคม [179]

ผลการศึกษาปี 2014 ที่ตีพิมพ์โดยGävle University Collegeพบว่า 38% ของประชากรไม่เคยโต้ตอบกับใครเลยจากแอฟริกา และ 20% ไม่เคยโต้ตอบกับคนที่ไม่ใช่ชาวยุโรป [180]การศึกษาสรุปว่าแม้ระยะห่างทางกายภาพไปยังประเทศต้นทาง ศาสนาและการแสดงออกทางวัฒนธรรมอื่นๆ ก็มีความสำคัญต่อการรับรู้ถึงความคุ้นเคยทางวัฒนธรรม โดยทั่วไป ผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์เป็นศาสนาหลักถูกมองว่ามีความใกล้ชิดทางวัฒนธรรมมากกว่าผู้คนจากประเทศมุสลิม [176]

ผลการศึกษาของมหาวิทยาลัยลุนด์ ในปี 2017 ยังพบว่าความเชื่อมั่นทางสังคมในหมู่ผู้คนในภูมิภาคที่มีการอพยพที่ไม่ใช่ชาวนอร์ดิกในระดับสูง เมื่อเทียบกับผู้คนในภูมิภาคที่มีการอพยพครั้งก่อนในระดับต่ำ [181]ผลการกัดเซาะต่อความไว้วางใจนั้นเด่นชัดกว่าสำหรับการอพยพจากประเทศที่ห่างไกลทางวัฒนธรรม [182]

เซอร์เบีย

การเต้นรำพื้นบ้านฮังการีแบบดั้งเดิมของCsárdá ใน Doroslovo

ในเซอร์เบียมีกลุ่มชาติพันธุ์ 19 กลุ่มที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการและมีสถานะเป็นชนกลุ่มน้อยในระดับชาติ [183] ​​Vojvodinaเป็นจังหวัดอิสระของเซอร์เบีย ตั้งอยู่ทางตอนเหนือของประเทศ มีเอกลักษณ์หลากหลายเชื้อชาติและหลากหลายวัฒนธรรม [184] มี กลุ่มชาติพันธุ์มากกว่า 26 กลุ่ม ในจังหวัด[185] [186]ซึ่งมีภาษาราชการหกภาษา [187]กลุ่มชาติพันธุ์ที่ใหญ่ที่สุดใน Vojvodina ได้แก่Serbs (67%), ฮังการี (13%), Slovaks , Croats , Romani , Romanians , Montenegrins, บุ นเย ฟซี , บอสเนียก , รูซินส์ . ชาวจีน[188] [189]และชาวอาหรับเป็นชนกลุ่มน้อยผู้อพยพที่สำคัญเพียงสองคนในเซอร์เบีย

วิทยุโทรทัศน์ของ Vojvodinaออกอากาศรายการเป็นภาษาท้องถิ่นสิบภาษา โครงการโดยรัฐบาลของ AP Vojvodina ในหัวข้อ "Promotion of Multiculturalism and Tolerance in Vojvodina" ซึ่งมีเป้าหมายหลักคือเพื่อส่งเสริมความหลากหลายทางวัฒนธรรมและพัฒนาบรรยากาศของความอดทนต่อชาติพันธุ์ในหมู่พลเมืองของ Vojvodina ได้รับการดำเนินการอย่างประสบความสำเร็จตั้งแต่ปี 2548 [190 เซอร์เบียกำลังทำงาน อย่างต่อเนื่องในการปรับปรุงความสัมพันธ์และการรวมกลุ่มชนกลุ่มน้อยในความพยายามที่จะได้รับภาคยานุวัติอย่างเต็มที่ในสหภาพยุโรป เซอร์เบียได้เริ่มการเจรจาผ่านข้อตกลงการรักษาเสถียรภาพและสมาคมเมื่อวันที่ 7 พฤศจิกายน 2550

สหราชอาณาจักร

นโยบายพหุวัฒนธรรม[191]ถูกนำมาใช้โดยองค์กรปกครองส่วนท้องถิ่นตั้งแต่ปี 1970 และ 1980 เป็นต้นมา ในปีพ.ศ. 2540 รัฐบาล แรงงาน ที่ได้รับการเลือกตั้งใหม่ได้ให้ คำมั่นต่อแนวทางพหุวัฒนธรรมในระดับชาติ[192]แต่หลังจากปี 2544 ก็มีความขัดแย้งเกิดขึ้น นำโดยนักวิจารณ์กลาง-ซ้าย เช่นเดวิด กู๊ดฮาร์ ต และเทรเวอร์ ฟิลลิปส์ รัฐบาลจึงนำนโยบายความสามัคคีของชุมชนมาใช้แทน ในปี 2554 นายกรัฐมนตรีเดวิด คาเมรอนพรรคอนุรักษ์นิยม กล่าวสุนทรพจน์ว่า "รัฐพหุวัฒนธรรมล้มเหลว" [193] นักวิจารณ์โต้แย้งว่าการวิเคราะห์ที่มองว่าสังคม 'มีความหลากหลายเกินไป' สำหรับระบอบประชาธิปไตยในสังคมและความสามัคคีมีผล "เชิงปฏิบัติ" ที่การเหยียดเชื้อชาติโดยชอบธรรมต่อผู้ที่ถูกจัดชั้นเป็นผู้อพยพ [194] [195]

เอเชีย

อินเดีย

Durga Pujaเฉลิมฉลองในกัลกั ตตา
Jama Masjid, Delhiหนึ่งในมัสยิดที่ใหญ่ที่สุดในอินเดีย

จากการสำรวจสำมะโนประชากรของอินเดียในปี 2504มีภาษาพื้นเมือง 1,652 ภาษาในประเทศ [196]วัฒนธรรมของอินเดียถูกสร้างขึ้นจาก ประวัติศาสตร์ อันยาวนานภูมิศาสตร์ที่เป็นเอกลักษณ์และประชากรศาสตร์ที่หลากหลาย ภาษาศาสนาการเต้นรำ ดนตรี สถาปัตยกรรม และขนบธรรมเนียม ของอินเดียแตกต่างกันไปตามสถานที่ในประเทศ แต่กระนั้นก็มีความคล้ายคลึงกัน วัฒนธรรมของอินเดียเป็นการควบรวมของวัฒนธรรมย่อย ที่หลากหลายเหล่านี้ซึ่ง แผ่กระจายไปทั่วอนุทวีปอินเดียและประเพณีที่มีอายุหลายพันปี [197]ระบบวรรณะของอินเดียที่แพร่หลายก่อนหน้านี้อธิบายถึงการแบ่งชั้นทางสังคมและข้อจำกัดทางสังคมในอนุทวีปอินเดีย ซึ่งการแบ่งชนชั้นทางสังคมถูกกำหนดโดยกลุ่มกรรมพันธุ์ที่มีความสัมพันธ์ระหว่างกันหลายพันกลุ่มซึ่งมักเรียกว่าจาติหรือวรรณะ (198]

ตามหลัก ศาสนาชาวฮินดูเป็นส่วนใหญ่ รองลงมาคือชาวมุสลิม สถิติ ได้แก่ฮินดู (79.8%), มุสลิม (14.2%), คริสเตียน (2.3%), ซิก (1.7%), พุทธ (0.7%), เชน (0.4%), ไม่สังกัด (0.23%), บาไฮ , ยิว , โซโรอัสเตอร์และอื่น ๆ (0.65%) [19]ทางภาษาศาสตร์ สองตระกูลภาษาหลักในอินเดียคืออินโด-อารยัน (สาขาหนึ่งของอินโด-ยูโรเปียน ) และ ดรา วิเดียน ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย ผู้คนพูดภาษาจีน-ทิเบตกลุ่มภาษาเช่นMeitei (Meitei-lon) ซึ่งเป็น ที่ยอมรับในรัฐธรรมนูญอินเดียและภาษาออ สโตรเอเชียติก อินเดีย (อย่างเป็นทางการ) ปฏิบัติตามนโยบายสามภาษา ฮินดี (พูดในรูปแบบของฮินดูสถาน ) เป็นภาษาสหพันธรัฐที่เป็นทางการ ภาษาอังกฤษมีสถานะสหพันธรัฐเป็นภาษาราชการในเครือ/บริษัทในเครือ และแต่ละรัฐมีภาษาราชการของตนเอง (ในภาษาฮินดีsprachraumซึ่งจะลดเป็นสองภาษา) นอกจากนี้ อินเดียไม่มีภาษาประจำชาติ [20] [21] สาธารณรัฐอินเดียขอบเขตของรัฐส่วนใหญ่มาจากกลุ่มภาษาศาสตร์ การตัดสินใจครั้งนี้นำไปสู่การอนุรักษ์และความต่อเนื่องของวัฒนธรรมย่อยของชาติพันธุ์-ภาษาศาสตร์ ยกเว้นภาษาฮินดูsprachraumซึ่งแบ่งออกเป็นหลายรัฐ ดังนั้นรัฐส่วนใหญ่จึงแตกต่างกันในด้านภาษาวัฒนธรรมอาหารเสื้อผ้าวรรณกรรมสถาปัตยกรรมดนตรีและงานเฉลิมฉลอง

อินเดียต้องเผชิญกับความรุนแรงที่มีแรงจูงใจทางศาสนา [ 22 ]เช่น การจลาจล Moplah การจลาจลในบอมเบย์ การจลาจลต่อต้านชาวซิกข์ในปี 1984 การอพยพของชาวแคชเมียร์ในปี 1990 การจลาจลในรัฐคุชราต ในปี 2545 การ โจมตี ที่มุมไบในปี 2008ความรุนแรงในอัสสัมปี 2555 การจลาจล Muzaffarnagar 2013และการ จลาจลในนิ วเดลีปี 2020 ซึ่งเป็นผลมาจากชุมชนที่ด้อยโอกาสตามประเพณีในการจ้างงานสาธารณะเช่นการรักษาในท้องที่เดียวกันการจับกุมเจ้าของในการให้ทรัพย์สินเพื่อขายหรือให้เช่า[203]และของสังคมในการยอมรับการแต่งงานระหว่างกัน[204]

ชนกลุ่มน้อยทางวัฒนธรรมในอินเดีย

รัฐธรรมนูญของอินเดียกำหนดให้สถาบันต่างๆ ที่ดำเนินการโดยรัฐต้องจัดให้มีโควตาสำหรับชนกลุ่มน้อย ซึ่งเปิดโอกาสให้ชนกลุ่มน้อยทางวัฒนธรรมเหล่านี้เท่าเทียมกัน ตลอดจนเวทีที่พวกเขาสามารถมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในสถาบันของวัฒนธรรมที่โดดเด่น [205]การเมืองอินเดียหลังยุค 90 ถูกทำเครื่องหมายด้วยการเปลี่ยนจากหลักการทางโลกไปสู่ภูมิทัศน์ที่ครอบงำโดยการโฆษณาชวนเชื่อของโปร-ฮินดู พรรคบีเจพีได้ใช้สำนวนนี้โดยการสร้างศาสนาฮินดูขึ้นมาใหม่และแลกเปลี่ยนภายใต้หน้ากากของลัทธิชาตินิยมอินเดีย [26]อย่างไรก็ตาม การเพิ่มขึ้นของอุดมการณ์โปร-ฮินดู หรือที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อฮินดูตวา ได้ส่งผลกระทบต่อสิทธิของชนกลุ่มน้อยทางวัฒนธรรม [207]ดังจะเห็นได้จากความรุนแรงในวงกว้างต่อชนกลุ่มน้อยทางวัฒนธรรม การเมืองของธนาคารลงคะแนนเสียงที่ใช้โดยสภาแห่งชาติอินเดีย และการส่งเสริมประเด็นที่ชุมชนศาสนาขนาดใหญ่ต้องเผชิญเหนือกลุ่มชนกลุ่มน้อยทางศาสนาที่ล้าหลัง [208]

วรรณะตามกำหนดการ (SC) และเผ่าตามกำหนดการ (ST) และวรรณะย้อนหลังอื่น ๆ (OBC)

วรรณะตามกำหนดการและชนเผ่าตามกำหนดการเป็นเงื่อนไขที่รัฐธรรมนูญยอมรับในอินเดียและประกอบด้วยประชากรประมาณ 25% ของอินเดีย นอกจากนี้ กว่าร้อยละ 40 ของประชากรอินเดียเป็นของวรรณะย้อนหลังอื่น ๆ ตามสำนักงานสำรวจตัวอย่างแห่งชาติหรือ NSSO ซึ่งเป็นองค์กรของรัฐบาลที่ทำการสำรวจในอินเดีย ดังนั้นขนาดโดยรวมของวรรณะล่างในอินเดียจึงอยู่ที่ประมาณร้อยละ 70 ของประชากรในประเทศ ในขณะที่วรรณะบนคิดเป็นประมาณร้อยละ 18 ของประชากร มีการตั้งข้อสังเกตด้วยว่าคนในวรรณะบนมักมีแนวโน้มที่จะมีผิวพรรณที่ยุติธรรมกว่าในขณะที่วรรณะตอนล่างมักจะมีสีเข้มกว่า กลุ่มเหล่านี้ได้รับการสงวนไว้ซึ่งรับรองโดยรัฐธรรมนูญว่าเป็นตัวแทนในสถาบันของรัฐตามคำสั่งของคณะกรรมการ Mandal[209]รัฐธรรมนูญของอินเดียยังจัดให้มีมาตรการป้องกันแก่เซาท์แคโรไลนาและเซนต์สตีเฟ่นเพื่อสร้างหลักประกันความเท่าเทียมกัน ซึ่งเป็นปัญหาหลักที่สมาชิกของชุมชนทั้งสองต้องเผชิญ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าวรรณะตามกำหนดจะกลายเป็นชุมชนทางการเมืองที่สำคัญซึ่งรัฐกังวล แต่ชนเผ่าตามกำหนดการก็ยังคงถูกทิ้งให้อยู่ชายขอบทางการเมือง [205]

อินโดนีเซีย

พหุนิยมความหลากหลายและความหลากหลายทางวัฒนธรรมคือข้อเท็จจริงในชีวิตประจำวันของอินโดนีเซีย มีกลุ่มชาติพันธุ์มากกว่า 1,300 กลุ่มในอินโดนีเซีย [210] [211] 95% เป็นเชื้อสายอินโดนีเซีย [212]ชาวชวาเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่ใหญ่ที่สุดในอินโดนีเซียซึ่งมีสัดส่วนเกือบ 42% ของประชากรทั้งหมด [213]ชาวซุนดามาเลย์และมาดูเรสเป็นกลุ่มใหญ่อันดับสองของประเทศ [213]นอกจากนี้ยังมีภาษาพูดในอินโดนีเซียมากกว่า700 ภาษา[214]และถึงแม้ว่าประเทศส่วนใหญ่เป็นมุสลิมแต่ประเทศก็มี ประชากร คริสเตียนและฮินดูจำนวนมาก

คำขวัญประจำชาติของอินโดนีเซียBhinneka Tunggal Ika ("Unity in Diversity" สว่างขึ้น "หลายคน แต่หนึ่ง") ที่ประดิษฐานอยู่ในPancasilaอุดมการณ์ระดับชาติ บ่งบอกถึงความหลากหลายที่หล่อหลอมประเทศ [215]รัฐบาลหล่อเลี้ยงและส่งเสริมความหลากหลายของวัฒนธรรมท้องถิ่นของอินโดนีเซีย ใช้วิธีการแบบพหุนิยม

เนื่องจากการย้ายถิ่นภายในประเทศอินโดนีเซีย (เป็นส่วนหนึ่งของโครงการย้ายถิ่นของรัฐบาลหรืออย่างอื่น) มีประชากรกลุ่มชาติพันธุ์จำนวนมากที่อาศัยอยู่นอกภูมิภาคดั้งเดิม ตัวอย่างเช่น ชาวชวาย้ายจากภูมิลำเนาเดิมในชวาไปยังส่วนอื่นๆ ของหมู่เกาะ การขยายตัวของชาวชวาและอิทธิพลของพวกเขาไปทั่วอินโดนีเซียทำให้เกิดประเด็นเรื่องJavanizationแม้ว่า ชาว Minangkabau , Malay , Madurese, Bugisและ Makassar อันเป็นผลมาจาก วัฒนธรรม merantau (การอพยพ) ของพวกเขาก็มีการกระจายอย่างกว้างขวางทั่วทั้งหมู่เกาะอินโดนีเซียในขณะที่ชาวอินโดนีเซียเชื้อสายจีนสามารถพบได้ในเขตเมืองส่วนใหญ่ เนื่องจากการขยายตัวของเมือง เมืองใหญ่ของอินโดนีเซีย เช่นมหานครจาการ์ตาสุราบายาบันดุงปาเล็มบังเมดานและ มากัส ซาร์ได้ดึงดูดชาวอินโดนีเซียจำนวนมากจากภูมิหลังทางชาติพันธุ์ วัฒนธรรม และศาสนาที่หลากหลาย โดยเฉพาะจาการ์ตามีกลุ่มชาติพันธุ์ชาวอินโดนีเซียเกือบทั้งหมดเป็นตัวแทน

อย่างไรก็ตาม โครงการย้ายถิ่นฐานนี้และปฏิสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างผู้ที่มีภูมิหลังทางวัฒนธรรมต่างกันทำให้เกิดปัญหาทางสังคมและวัฒนธรรม เนื่องจากปฏิสัมพันธ์ระหว่างชาติพันธุ์ไม่ได้ดำเนินไปอย่างกลมกลืนเสมอไป หลังจากการล่มสลายของซูฮา ร์โต ในปี 1998 สู่ยุค 2000 จำนวนการปะทะกันระหว่างชาติพันธุ์และระหว่างศาสนาปะทุขึ้นในอินโดนีเซีย เช่นเดียวกับการปะทะกันระหว่างชนเผ่าDayak พื้นเมืองกับผู้ อพยพชาวมาดูเรส ใน กาลิมันตันระหว่างการจลาจล ของแซมบัส ในปี 2542 [216]และความขัดแย้งในสมพิศในปี 2544 [217]นอกจากนี้ยังมีการปะทะกันระหว่างชาวมุสลิมและคริสเตียน เช่นความรุนแรงปะทุขึ้นใน โปโซระหว่างปีพ.ศ. 2541 ถึง พ.ศ. 2543 [218]และความรุนแรงในมาลูกูระหว่างปี 2542 ถึงปี 2545 [219]อย่างไรก็ตาม อินโดนีเซียในปัจจุบันยังคงดิ้นรนต่อสู้และสามารถรักษาความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและความปรองดองระหว่างวัฒนธรรมได้ด้วยการยึดมั่นในนโยบายสนับสนุนพหุนิยมแห่งชาติของ ปานคาซิลา; ส่งเสริมและบังคับใช้โดยรัฐบาลและประชาชน

ชาวอินโดนีเซียชาวจีนเป็นชนกลุ่มน้อยที่มีถิ่นกำเนิดจากต่างประเทศที่ใหญ่ที่สุดที่อาศัยอยู่ในอินโดนีเซียมาหลายชั่วอายุคน แม้จะมีการปลูกฝังมาหลายศตวรรษร่วมกับชาวอินโดนีเซียพื้นเมือง เนื่องจากอิทธิพลของพวกเขาที่มีต่อเศรษฐกิจอินโดนีเซียอย่างไม่สมส่วน และถูกกล่าวหาว่ามีคำถามเรื่องความจงรักภักดีของชาติ ชาวอินโดนีเซียชาวจีนจึงต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติ [220] Suharto Orde Baruหรือ New Order นำนโยบายบังคับดูดกลืน ; ซึ่งบ่งชี้ว่าองค์ประกอบวัฒนธรรมจีนเป็นที่ยอมรับไม่ได้ [221]ชาวอินโดนีเซียชาวจีนถูกบังคับให้ใช้ชื่อที่ฟังดูคล้ายภาษาอินโดนีเซียและการใช้วัฒนธรรมและภาษาจีนเป็นสิ่งต้องห้าม [220]ความรุนแรงที่มุ่งเป้าไปที่ชาวอินโดนีเซียเชื้อสายจีนปะทุขึ้นในระหว่างการจลาจลในปี 2541เมื่อมีการปล้นสะดมและการทำลายล้าง ชาวอินโดนีเซียชาวจีนจำนวนหนึ่งและกลุ่มผู้ปล้นสะดมถูกสังหาร ชาวอินโดนีเซียชาวจีนได้รับการปฏิบัติเหมือนแพะรับบาปของวิกฤตการณ์ทางการเงินในเอเชีย พ.ศ. 2540อันเป็นผลมาจากการเลือกปฏิบัติและนโยบายการแบ่งแยกที่บังคับใช้ระหว่างระบอบระเบียบใหม่ของซูฮาร์โต ไม่นานหลังจากประธานาธิบดีคนที่สี่ของอินโดนีเซียAbdurrahman Wahidเข้ามามีอำนาจในปี 2542 เขาได้ยกเลิกกฎหมายการเลือกปฏิบัติบางฉบับอย่างรวดเร็วเพื่อพยายามส่งเสริมการยอมรับและปรับปรุงความสัมพันธ์ระหว่างเชื้อชาติ เช่น ยกเลิกการห้ามวัฒนธรรมจีน ให้ประเพณีจีนปฏิบัติได้อย่างเสรี สองปีต่อมา ประธานาธิบดีเมกาวาตี สุกรโนปุตริประกาศว่าวันตรุษจีน ( Imlek ) จะถูกทำเครื่องหมายเป็นวันหยุดประจำชาติตั้งแต่ปี 2546 [222]เหตุการณ์ตึงเครียดรวมถึงการโจมตีวัดจีน[223]และนักการเมืองชาวอินโดนีเซียBasuki Tjahaja Purnama ได้ รับโทษจำคุก 2 ปีในข้อหาดูหมิ่นศาสนาเพื่อแสดงความคิดเห็นกับผู้สนับสนุนของเขาเมื่อเดือนกันยายน 2559 [224] [225]

ประเทศญี่ปุ่น

ชาย ชาวไอนุราวปีค.ศ. 1930

สังคมญี่ปุ่นซึ่งมีอุดมการณ์แห่งความเป็นเนื้อเดียวกัน ตามธรรมเนียมแล้ว ปฏิเสธความจำเป็นใดๆ ที่จะต้องตระหนักถึงความแตกต่างทางชาติพันธุ์ในญี่ปุ่น แม้ว่าการกล่าวอ้างดังกล่าวจะถูกปฏิเสธโดยชนกลุ่มน้อยเช่น ชาว ไอนุและริวกิว [226]ในปี 2548 อดีตนายกรัฐมนตรีญี่ปุ่นทาโร อะโซะกล่าวถึงญี่ปุ่นว่าเป็นประเทศ "หนึ่งอารยธรรม หนึ่งภาษา หนึ่งวัฒนธรรม และหนึ่งเชื้อชาติ" [227]อย่างไรก็ตาม มี "สมาคมระหว่างประเทศ" NPO ที่ได้รับทุนจากรัฐบาลท้องถิ่นทั่วประเทศญี่ปุ่น [228]

ตามที่ศาสตราจารย์Theodore Bestor แห่งมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ ด กล่าวว่าญี่ปุ่นดูมีความเป็นเนื้อเดียวกันมากเมื่อมองจากระยะไกล แต่ในความเป็นจริง มีชนกลุ่มน้อยที่มีนัยสำคัญจำนวนมาก - ชนกลุ่มน้อยที่แตกต่างกันทางชาติพันธุ์ - ในญี่ปุ่นในปัจจุบัน เช่นชาวไอนุและริวกิว ที่กล่าวถึง แล้ว [229]

คาซัคสถาน

ตามรายงานของสื่อท้องถิ่น คาซัคสถานเป็นประเทศที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมมากที่สุดในยูเรเซีย โดยมีประชากรจำนวนมากจากกลุ่มชาติพันธุ์คาซัค รัสเซีย อุซเบกส์ ยูเครน อุยกูร์ ตาตาร์ เยอรมัน และอื่นๆ [230]คาซัคสถานเป็นหนึ่งในไม่กี่ประเทศในดินแดนหลังโซเวียตที่หลีกเลี่ยงความขัดแย้งและความขัดแย้งระหว่างชาติพันธุ์ในช่วงวิกฤตสุดท้ายของสหภาพโซเวียตและการล่มสลายในที่สุด [231]ในปี 2538 คาซัคสถานได้ก่อตั้งสภาประชาชนแห่งคาซัคสถานซึ่งเป็นหน่วยงานที่ปรึกษาที่ออกแบบมาเพื่อเป็นตัวแทนของชนกลุ่มน้อยของประเทศ [232]อย่างไรก็ตาม มีการรายงานการปะทะกันทางชาติพันธุ์และการเลือกปฏิบัติเมื่อเร็ว ๆ นี้สำหรับกลุ่มต่างๆ เช่น คริสเตียน[233] [234] ultraconservative Muslims, [235]ชาติพันธุ์Dungans , [236] [237] ชาวเชเชน , ทาจิกิสถาน , [238]และชาวLGBT [239] [240]

มาเลเซีย

มาเลเซียเป็นประเทศที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ โดยมีชาวมาเลย์เป็นส่วนใหญ่ เกือบ 58% ของประชากรทั้งหมด ประมาณ 25% ของประชากรเป็นชาวมาเลเซียเชื้อสายจีน ชาวมาเลเซียเชื้อสายอินเดียมีประมาณ 7% ของประชากรทั้งหมด ส่วนที่เหลืออีก 10% ประกอบด้วย:

นโยบายเศรษฐกิจใหม่ของมาเลเซียหรือ NEP ทำหน้าที่เป็นรูปแบบของการทำให้เท่าเทียมกันทางเชื้อชาติ [241]ส่งเสริมการเปลี่ยนแปลงเชิงโครงสร้างในด้านต่างๆ ของชีวิตตั้งแต่การศึกษา เศรษฐกิจ ไปจนถึงการบูรณาการทางสังคม ก่อตั้งขึ้นหลังจากการจลาจลทางเชื้อชาติเมื่อวันที่ 13 พฤษภาคมพ.ศ. 2512 โดยพยายามแก้ไขความไม่สมดุลที่สำคัญในด้านเศรษฐกิจซึ่ง ประชากร ชาวจีน ส่วนน้อย มีอำนาจควบคุมกิจกรรมเชิงพาณิชย์ในประเทศอย่างมาก

คาบสมุทรมาเลย์มีประวัติการค้าระหว่างประเทศมาอย่างยาวนาน มีอิทธิพลต่อองค์ประกอบทางชาติพันธุ์และศาสนา ส่วนใหญ่ เป็น ชาวมาเลย์ก่อนศตวรรษที่ 18 องค์ประกอบทางชาติพันธุ์เปลี่ยนไปอย่างมากเมื่ออังกฤษเปิดตัวอุตสาหกรรมใหม่ และนำเข้าแรงงานจีนและอินเดีย หลายภูมิภาคในมาลายาของอังกฤษ ในขณะ นั้นเช่นปีนังมะละกาและสิงคโปร์กลายเป็นคนจีนครอบงำ จนกระทั่งเกิดการจลาจลในปี พ.ศ. 2512 การอยู่ร่วมกันระหว่างสามชาติพันธุ์ (และชนกลุ่มน้อยอื่นๆ) เป็นไปอย่างสันติ แม้ว่ากลุ่มชาติพันธุ์หลักสามกลุ่มส่วนใหญ่จะอาศัยอยู่ในชุมชนที่แยกจากกัน ได้แก่ ชาวมาเลย์ในหมู่บ้าน ชาวจีนในเขตเมือง และชาวอินเดียในเมืองและไร่นา อย่างไรก็ตาม ชาวมาเลย์จำนวนมากขึ้นได้ย้ายเข้ามาอยู่ในเมืองต่างๆ ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 และสัดส่วนของผู้ที่ไม่ใช่ชาวมาเลย์ลดลงอย่างต่อเนื่อง โดยเฉพาะชาวจีน เนื่องจากอัตราการเกิดและการย้ายถิ่นฐานลดลงอันเป็นผลมาจาก การเลือกปฏิบัติ ในสถาบัน [242] [243]

ก่อนเอกราชของสหพันธ์มลายูได้มีการ เจรจา สัญญาทางสังคมเป็นพื้นฐานของสังคมใหม่ สัญญาที่สะท้อนให้เห็นในรัฐธรรมนูญมาเลย์ 2500 และรัฐธรรมนูญมาเลเซียปี 2506ระบุว่ากลุ่มผู้อพยพได้รับสัญชาติ และรับประกันสิทธิพิเศษของชาวมาเลย์ นี้มักจะอ้างถึงนโยบายของ ภูมิบุตร

นโยบาย พหุนิยมเหล่านี้อยู่ภายใต้แรงกดดันจากพรรคมาเลย์ที่เหยียดเชื้อชาติ ซึ่งต่อต้านการรับรู้ถึงการโค่นล้มสิทธิของมาเลย์ ปัญหานี้บางครั้งเกี่ยวข้องกับสถานะความขัดแย้งของเสรีภาพทางศาสนาในมาเลเซีย

สิงคโปร์

เนื่องจากแนวโน้มการย้ายถิ่นฐานในอดีตสิงคโปร์มีประชากรส่วนใหญ่ของจีนที่มีประชากรกลุ่มน้อยที่สำคัญของชาวมาเลย์และอินเดียนแดง (ส่วนใหญ่เป็นชาวทมิฬ ) กลุ่มเล็กๆ ที่โดดเด่นอื่นๆ ได้แก่ชาวเปรานากันยูเรเซียนและชาวยุโรป นอกจากภาษาอังกฤษแล้ว สิงคโปร์ยังรู้จักภาษาอื่นๆ อีกสามภาษา ได้แก่มาเลย์จีนกลางและทมิฬ ภาษาอังกฤษก่อตั้งขึ้นเป็นสื่อกลางในการเรียนการสอนในโรงเรียนในช่วงทศวรรษที่ 1960 และ 1970 และเป็นภาษาการค้าและการปกครอง ในขณะที่อีกสามภาษาได้รับการสอนเป็นภาษาที่สอง ("ภาษาแม่") นอกจากจะเป็นอาประเทศที่ พูด ได้หลายภาษา สิงคโปร์ยังยอมรับเทศกาลเฉลิมฉลองโดยสามชุมชนชาติพันธุ์หลัก

ภายใต้แผนราฟเฟิลส์ของสิงคโปร์เมืองนี้ถูกแบ่งออกเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ เช่นเกลังไชน่าทาวน์และลิต เติ ลอินเดีย ที่อยู่อาศัยในสิงคโปร์อยู่ภายใต้นโยบายบูรณาการทางชาติพันธุ์ ซึ่งรับประกันการกระจายทางชาติพันธุ์อย่างเท่าเทียมกันทั่วสิงคโปร์ [244]นโยบายที่คล้ายคลึงกันมีอยู่ในการเมืองเนื่องจากทุกกลุ่มการเลือกตั้งตัวแทนจะต้องลงสมัครรับเลือกตั้งอย่างน้อยหนึ่งคนจากชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ [245]

เกาหลีใต้

เกาหลีใต้ยังคงเป็นประเทศที่มีเอกภาพทางชาติพันธุ์ ภาษา และวัฒนธรรม [246]ชาวต่างชาติ ชาวต่างชาติ และผู้อพยพมักถูกปฏิเสธโดยสังคมเกาหลีใต้กระแสหลักและต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติ [247]

Han Geon-Soo 2007 ตั้งข้อสังเกตถึงการใช้คำว่า "ความหลากหลายทางวัฒนธรรม" ที่เพิ่มขึ้นในเกาหลีใต้: "ในขณะที่ผู้อพยพต่างชาติใน [เกาหลีใต้] เกาหลีเปลี่ยนสังคมเกาหลีที่เป็นเนื้อเดียวกัน [เกาหลีใต้] ให้เป็นสังคมพหุชาติพันธุ์และพหุวัฒนธรรม [ รัฐบาลเกาหลีใต้และภาคประชาสังคมให้ความสำคัญกับพหุวัฒนธรรมเป็นค่านิยมทางเลือกสำหรับนโยบายและการเคลื่อนไหวทางสังคมของพวกเขา" อย่างไรก็ตาม เขาโต้แย้งว่า "วาทกรรมในปัจจุบันและความกังวลเกี่ยวกับความหลากหลายทางวัฒนธรรมใน [เกาหลีใต้]" ขาด "แนวความคิดเชิงสร้างสรรค์และการวิเคราะห์สำหรับการเปลี่ยนแปลงสังคม" [248]

ในปีเดียวกันนั้น Stephen Castles แห่งสถาบัน International Migration Institute ได้โต้แย้งว่า:

“เกาหลีไม่ต้องตัดสินใจอีกต่อไปว่าอยากจะเป็นสังคมพหุวัฒนธรรมหรือไม่ มันตัดสินใจเมื่อหลายปีก่อน – บางทีโดยไม่รู้ตัว – เมื่อมันตัดสินใจที่จะเป็นผู้มีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในเศรษฐกิจโลกที่เกิดใหม่ มันยืนยันการตัดสินใจนั้นเมื่อตัดสินใจรับสมัครงานอย่างแข็งขัน แรงงานต่างด้าวเพื่อตอบสนองความต้องการทางเศรษฐกิจและประชากรของสังคมที่เติบโตอย่างรวดเร็ว เกาหลีต้องเผชิญกับการตัดสินใจที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง: สังคมพหุวัฒนธรรมประเภทใดที่อยากจะเป็น?" [249]

The Korea Timesแนะนำในปี 2009 ว่าเกาหลีใต้มีแนวโน้มที่จะกลายเป็นสังคมพหุวัฒนธรรม [250]ในปี 2010 บทบรรณาธิการความคิดเห็นที่เขียนโดย Peter Underwood สำหรับJoongAng Ilboกล่าวว่า: "สื่อใน [เกาหลีใต้] เกาหลีเต็มไปด้วยยุคใหม่ของความหลากหลายทางวัฒนธรรม ด้วยชาวต่างชาติมากกว่าหนึ่งล้านคนใน [เกาหลีใต้] ร้อยละ 2 ของ ประชากรมาจากวัฒนธรรมอื่น” เขาให้ความเห็นเพิ่มเติมว่า

พวกเขาสนับสนุนการตัดสินใจแม้ว่าพวกเขาจะแย่อย่างเห็นได้ชัด ความหลากหลายทางวัฒนธรรมจะนำเสนอมุมมองที่แตกต่างและท้าทายสมมติฐานที่มีอยู่ แม้ว่าสิ่งนี้จะบ่อนทำลายความเป็นเนื้อเดียวกัน แต่ก็จะทำให้คนเกาหลีมีความเข้าใจในตนเองมากขึ้น”[251]

ในปี 2010 ผลลัพธ์จากการสำรวจอัตลักษณ์ของเกาหลีชี้ให้เห็นว่าโครงการของรัฐบาลที่ส่งเสริมพหุวัฒนธรรมประสบความสำเร็จบางอย่าง โดยมีชาวเกาหลีมากกว่า 60% ที่สนับสนุนแนวคิดเรื่องสังคมพหุวัฒนธรรม [252]อย่างไรก็ตาม การสำรวจเดียวกันในปี 2015 แสดงให้เห็นว่าการสนับสนุนของสังคมพหุวัฒนธรรมลดลงเหลือ 49.7% ซึ่งบ่งชี้ว่าการกลับคืนสู่การกีดกันทางชาติพันธุ์ที่เป็นไปได้ [253]

ตุรกี

ตุรกีเป็นประเทศที่มีพรมแดนติดกับยุโรปและเอเชีย ดังนั้นจึงวางให้เป็นทางแยกจากความหลากหลายทางวัฒนธรรมสำหรับยูเรเซีย ซึ่งรวมถึงชาวอาร์เมเนีย ยิว เคิร์ด อาหรับ เติร์ก และเปอร์เซีย อิทธิพลทางวัฒนธรรมนี้ส่วนใหญ่เกิดจากวัฒนธรรมอิหร่านซึ่งแพร่กระจายผ่านหลายทาง แต่ส่วนใหญ่ในช่วงสมัยใหม่ตอนต้นที่การติดต่อระหว่างชาวอิหร่านและออตโตมันเฟื่องฟู และอิทธิพลของชาวเคิร์ดซึ่งเป็นกลุ่มชาติพันธุ์อิหร่านในวัฒนธรรมตุรกี อย่างไรก็ตาม ยังได้รับอิทธิพลจากอิทธิพลของศาสนาฮินดู ยิว และมุสลิมอีกด้วย [254]ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา การยอมรับความหลากหลายในตุรกีเพิ่มขึ้น สาเหตุหลักมาจากความกลัวที่จะสูญเสียคุณค่าของจักรวรรดิออตโตมัน ที่ไม่มี อยู่จริง[255]อย่างไรก็ตาม หลังจากช่วงเปลี่ยนศตวรรษ ตุรกีได้ยอมรับสถานที่ตั้งที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม และเริ่มมีอิทธิพลต่อประเทศอื่นๆ เนื่องจากตุรกีมีรากฐานของศาสนาอิสลาม พวกเขาจึงได้รับเส้นทางสำหรับศาสนาอิสลามที่จะได้รับการยอมรับในประเทศเพื่อนบ้านในยุโรป [254]

แอฟริกา

มอริเชียส

ความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นลักษณะ เด่นของเกาะมอริเชียส [256]สาเหตุหลักมาจากการล่าอาณานิคมจากอังกฤษ ฝรั่งเศส และดัตช์ [257]อย่างไรก็ตาม สังคมมอริเชียสรวมถึงผู้คนจากกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาที่แตกต่างกันมากมาย: ชาวฮินดู มุสลิมและอินโด-มอริเชียส ชาวมอริเชียสครีโอล (เชื้อสายแอฟริกันและมาลากาซี ) ชาว ชิโน-มอริเชียสชาวพุทธและนิกายโรมันคาธอลิ ก และฝรั่งเศส-มอริเชียส (ลูกหลานของชาวอาณานิคมฝรั่งเศสดั้งเดิม ) [258]มอริเชียสได้นำวัฒนธรรมที่ผสมผสานกันมาจากแหล่งกำเนิดของประเทศ และได้บัญญัติศัพท์คำว่าผลไม้-สลัด ซึ่งเป็นคำที่ดึงดูดใจกว่ามากเมื่อเปรียบเทียบกับหม้อหลอมซึ่งแสดงให้เห็นว่าพวกเขาไม่ได้บังคับให้วัฒนธรรมเหล่านี้ [259]

แอฟริกาใต้

แอฟริกาใต้เป็นประเทศที่มีประชากรมากที่สุดเป็นอันดับ 5 และเป็นหนึ่งในประเทศที่พัฒนาแล้วมากที่สุดในแอฟริกา [260]แอฟริกาใต้ยังรับรองอย่างเป็นทางการถึง 11 ภาษา รวมทั้งภาษาอังกฤษ ทำให้เป็นอันดับสามรองจากโบลิเวียและอินเดียในภาษาราชการส่วนใหญ่ [261]ภาษาที่พบบ่อยที่สุดสามภาษา ได้แก่ ซูลู โคซ่า และแอฟริกา แม้ว่าประเพณีวัฒนธรรมของแอฟริกาใต้อาจลดลงเมื่อกลายเป็นแบบตะวันตกมากขึ้นเรื่อย ๆ แต่ก็ยังเป็นที่รู้จักสำหรับวัฒนธรรมที่หลากหลาย

แคเมอรูน

รู้จักอย่างเป็นทางการในชื่อสาธารณรัฐแคเมอรูนแคเมอรูนพบได้ในแอฟริกากลางซึ่งประกอบด้วยพื้นที่ทางภูมิศาสตร์และวัฒนธรรมที่หลากหลายซึ่งทำให้เป็นหนึ่งในประเทศที่มีความหลากหลายมากที่สุดซึ่งเป็นที่รู้จักในปัจจุบัน ตั้งแต่ภูเขา ทะเลทราย ป่าฝน ไปจนถึงชายฝั่งและทุ่งหญ้าสะวันนา ภูมิประเทศที่หลากหลายทำให้ประชากรจำนวนมากมีความหลากหลาย ภูมิศาสตร์ที่หลากหลายนี้คล้ายกับแอฟริกาโดยรวม ด้วยเหตุนี้ คนส่วนใหญ่จึงเรียกแคเมอรูนว่าเป็น "แอฟริกาในร่างย่อ" [262] [263]อเมริกา

ข้อมูลประชากรและภาษาราชการ

ก่อนได้รับเอกราชของแคเมอรูน แคเมอรูนอยู่ภายใต้การปกครองอาณานิคมของอังกฤษและฝรั่งเศสตั้งแต่ปี พ.ศ. 2459-2504 [263]เมื่อได้รับอำนาจอธิปไตยอิทธิพลของอาณานิคมที่สำคัญก็ปรากฏชัด มีทั้งภาษาอังกฤษและฝรั่งเศสกลายเป็นภาษาประจำชาติสำหรับชาวแคเมอรูนประมาณ 25,000,000 คน [264] [265]นอกเหนือจากภาษาหลักสองภาษานี้ ภาษาใหม่ประกอบด้วยภาษาฝรั่งเศส อังกฤษ และพิดจิ้นที่รู้จักกันในชื่อฟรังก์เลส์ได้รับความนิยมในหมู่ชาวแคเมอรูน [266]

ภาษาพื้นเมือง

แม้ว่าสามภาษานี้เป็นภาษาที่ใช้กันทั่วไปในแคเมอรูน แต่ก็ยังมี ภาษา พื้นเมืองที่ใช้พูดอยู่ประมาณ 273 ภาษาทั่วประเทศ ทำให้ไม่เพียงแค่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังเป็นภาษาศาสตร์อีกด้วย [267]ในบรรดาผู้ที่พูดภาษาพื้นเมืองเหล่านี้ ได้แก่ ผู้คนจากBantu , Sudanic, Baka , Wodaabe (หรือMbororo ) และแม้แต่กลุ่มนักล่าและรวบรวมดึกดำบรรพ์ที่รู้จักกันในชื่อPygmies [268] [269]

สิทธิของชนเผ่าพื้นเมือง

แม้ว่าจะมีถิ่นกำเนิดในดินแดนแคเมอรูน พวกเขาต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติอย่างต่อเนื่องเหมือนกับกลุ่มชนพื้นเมืองอื่นๆ ทั่วโลก สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ ( UNGA ) รับรองปฏิญญาสหประชาชาติว่าด้วยสิทธิของชนเผ่าพื้นเมือง ( UNDRIP ) ในปี 2550 สิ่งนี้ได้รับอนุญาตคือการปกป้องสิทธิที่ดินและทรัพยากรและป้องกันไม่ให้ผู้อื่น หา ประโยชน์หรือละเมิด [270]ในปี 2559 กลุ่มชนพื้นเมือง Baka และ Bagyeli รวมตัวกันเพื่อก่อตั้ง Gbabandi Gbabandi อนุญาตให้กลุ่มชนพื้นเมืองเหล่านี้มีรูปแบบการเป็นตัวแทนและประกาศรายการข้อกำหนดที่ชาวแคเมอรูนต้องปฏิบัติตาม ในบรรดาข้อกำหนดเหล่านี้ได้รับการประกันสิทธิในที่ดิน ความยินยอมของประชาชนในการใช้ที่ดินศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา ผู้นำตามประเพณี และความสามารถในการมีส่วนร่วมใน "ระดับท้องถิ่น ภูมิภาค และระดับชาติ" ในด้านการเมืองและเศรษฐกิจ ด้วยเหตุนี้ สิ่งนี้จึงทำให้เกิดความยุติธรรมและการยอมรับในหมู่ชนพื้นเมืองในแคเมอรูน และถูกตั้งข้อหาต่อสู้เพื่อสิทธิของชนเผ่าพื้นเมืองในอนาคต [271]

โอเชียเนีย

ออสเตรเลีย

ประเทศต่อไปที่จะนำนโยบายอย่างเป็นทางการของความหลากหลายทางวัฒนธรรมมาใช้หลังจากแคนาดาคือออสเตรเลีย ซึ่งเป็นประเทศที่มีสถานการณ์การย้ายถิ่นฐานที่คล้ายกันและมีนโยบายที่คล้ายคลึงกัน เช่น การก่อตั้ง บริการแพร่ ภาพกระจายเสียงพิเศษ [272]รัฐบาลออสเตรเลียยังคงรักษาความหลากหลายทางวัฒนธรรมไว้ในนโยบายและเป็นลักษณะที่กำหนดของออสเตรเลียในปัจจุบัน [18] [19] [21] [273]

ไชน่าทาวน์ของซิดนีย์

นโยบายWhite Australiaถูกรื้อถอนหลังสงครามโลกครั้งที่สองโดยการเปลี่ยนแปลงต่างๆของนโยบายการย้ายถิ่นแม้ว่านโยบายอย่างเป็นทางการของความหลากหลายทางวัฒนธรรมจะไม่ได้รับการแนะนำอย่างเป็นทางการจนถึงปี 1972 [274]การเลือกตั้งรัฐบาลแนวร่วมเสรีนิยม-แห่งชาติของ John Howardในปี 2539 เป็นแหล่งต้นน้ำที่สำคัญสำหรับ ความหลากหลายทางวัฒนธรรมของออสเตรเลีย ฮาวเวิร์ดเป็นนักวิจารณ์เรื่องพหุวัฒนธรรมมาเป็นเวลานาน โดยได้ปล่อยนโยบาย One Australia ของเขา ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 [275] A Practical Reference to Religious Diversity for Operational Police and Emergency Servicesตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1999 เป็นสิ่งพิมพ์ของสำนักที่ปรึกษาหลากหลายวัฒนธรรมของตำรวจออสตราเลเซียนออกแบบมาเพื่อให้คำแนะนำแก่ตำรวจและเจ้าหน้าที่บริการฉุกเฉินว่าความผูกพันทางศาสนาจะส่งผลต่อการติดต่อกับสาธารณชนอย่างไร [276] [277] [278]ฉบับพิมพ์ครั้งแรกครอบคลุมศาสนาพุทธฮินดูอิสลามยิวและซิกข์ โดยมีส่วนร่วมของผู้แทนจาก ศาสนาต่างๆ [279]ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ตีพิมพ์ในปี 2545 ได้เพิ่มศาสนาคริสต์ชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสและศาสนา บา ไฮเข้าในรายการศาสนา [280]

การติดต่อระหว่างผู้คนจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกันในออสเตรเลียนั้นมีลักษณะที่ความอดทนและการมีส่วนร่วม แต่ก็ส่งผลให้เกิดความขัดแย้งและความแตกแยกในบางครั้ง [281] [282]ชุมชนผู้อพยพที่หลากหลายของออสเตรเลียได้นำอาหาร วิถีชีวิต และแนวทางปฏิบัติทางวัฒนธรรมมาด้วย ซึ่งหลายแห่งได้ซึมซับเข้าสู่วัฒนธรรมกระแสหลักของออสเตรเลีย [18] [19]

สมาชิกของชุมชนพหุวัฒนธรรมที่ไม่มี ภูมิหลัง แบบแองโกล-ออสเตรเลียหรือไม่"หลอมรวม"มักถูกกล่าวถึงในวาทกรรมนโยบายว่ามีความหลากหลายทางวัฒนธรรมและภาษาศาสตร์ (CALD) ซึ่งนำมาใช้ในปี 2539 เพื่อแทนที่ภูมิหลังที่ไม่ใช้ภาษาอังกฤษ (NESB) [283] [284] [285]

นิวซีแลนด์

นิวซีแลนด์เป็นประเทศที่มีอำนาจอธิปไตยในมหาสมุทรซึ่งนำนโยบายความหลากหลายทางวัฒนธรรมมาใช้หลังสงครามโลกครั้งที่สอง ประเทศเคยมีนโยบายการย้ายถิ่นฐานคล้ายกับนโยบายWhite Australia ของออสเตรเลีย และ พระราชบัญญัติคนเข้าเมืองของสหรัฐอเมริกา ปี 1924 [ 286]แต่ภายหลังจะปฏิบัติตามกับออสเตรเลียและแคนาดาในทศวรรษ 1970 และใช้นโยบายพหุวัฒนธรรมที่คล้ายคลึงกัน การผ่อนคลายการย้ายถิ่นทำให้เกิดการไหลบ่าเข้ามาใหม่ของการอพยพไปยังนิวซีแลนด์ในช่วงทศวรรษ 1980 [287] [288]สิ่งนี้นำไปสู่การเพิ่มขึ้นของชาวเกาะในเอเชียและแปซิฟิกบนเกาะ และในที่สุดประชากรยุโรปที่หลากหลายมากขึ้น [289]ในปีพ.ศ. 2528 ได้มีการผ่านพระราชบัญญัติคณะกรรมาธิการกฎหมายซึ่งกำหนดให้คณะกรรมาธิการกฎหมายแห่งนิวซีแลนด์ต้องทบทวนกฎหมายโดยคำนึงถึงทั้งชาวเมารี พื้นเมือง ของนิวซีแลนด์และลักษณะความหลากหลายทางวัฒนธรรมของนิวซีแลนด์ [290]ในปี 1987 นิวซีแลนด์ยอมรับอย่างเป็นทางการว่าภาษาเมารีพื้นเมืองเป็นภาษาประจำชาติ [291]การฟื้นฟูในภาษาเมารีนำไปสู่การหมกมุ่นอยู่กับโรงเรียนและการออกอากาศทางโทรทัศน์ (292]

ในปี 2544 รัฐบาลนิวซีแลนด์ได้เปิดสำนักงานกิจการชาติพันธุ์เพื่อให้คำแนะนำรัฐบาลท้องถิ่นเกี่ยวกับความก้าวหน้าของความหลากหลายทางชาติพันธุ์และกิจการของชุมชนพหุวัฒนธรรม [290] สถานที่สำคัญหลายแห่งบนเกาะมีทั้งชื่อภาษาเมารีและภาษาอังกฤษที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการ ภาษาเมารีคิดเป็น 3.7% ของภาษาพูดของประชากร [293]จากการสำรวจสำมะโนประชากรของนิวซีแลนด์ในปี 2556 พบว่า 74% ของประชากรระบุเชื้อชาติว่าเป็นชาวยุโรป ในขณะที่ 15% ส่วนใหญ่หลังระบุว่าเป็นชาวเมารี ส่วนที่เหลือระบุว่าเป็นชาวเอเชีย อาหรับ แอฟริกา ชาวเกาะแปซิฟิก และลาตินอเมริกา

ปาปัวนิวกินี

ปาปัวนิวกินีเป็นหนึ่งในประเทศที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมมากที่สุดในโลก [294] ประเทศใน โอเชียเนียนี้มีประชากรมากกว่าแปดล้านคน[295]ที่แบ่งออกเป็นกลุ่มชาติพันธุ์และวัฒนธรรมพื้นเมืองหลายร้อยกลุ่มด้วยภาษาพื้นเมืองต่างๆ มากกว่า 820 ภาษา [296]กลุ่มชนพื้นเมืองส่วนใหญ่เป็นชาวปาปัวที่มีบรรพบุรุษที่อาศัยอยู่ในนิวกินีเมื่อกว่าหมื่นปีก่อน ส่วนใหญ่เป็น ชาว ออสโตรนีเซียนซึ่งบรรพบุรุษมาถึงเมื่อน้อยกว่าสี่พันปีก่อน ประชากรของเกาะยังประกอบด้วยชาวต่างชาติ จำนวนมากพลเมืองจากจีน ออสเตรเลีย อินโดนีเซีย ยุโรป และฟิลิปปินส์ ในปีพ.ศ. 2518 พบว่าประชากรบนเกาะประกอบด้วย 40,000 คนจากชาวต่างชาติที่อพยพหลากหลายเหล่านี้ [297]แม้ว่าจะมีสถานที่ซึ่งมีความหลากหลายทางวัฒนธรรมจำนวนมากบนเกาะ แต่แหล่งเกษตรกรรมยุคแรก Kukเป็นสถานที่แห่งเดียวที่ได้รับการขึ้น ทะเบียนเป็น มรดกโลก โดยองค์การยูเนสโก [298]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ↑ เรย์โนลด์ส, เซซิล อาร์.; เฟลตเชอร์-ยานเซน, เอเลน, สหพันธ์. (2551). "พหุนิยม, วัฒนธรรม". สารานุกรมการศึกษาพิเศษ . ดอย : 10.1002 / 9780470373699.speced1627 ISBN 978-0-470-37369-9.
  2. ↑ โธมัส แอล. ฮาร์เปอร์ (13 มกราคม 2554) การเสวนาในการวางผังเมืองและภูมิภาค เทย์เลอร์ & ฟรานซิส. หน้า 50. ISBN 978-0-415-59334-2.
  3. ^ เบอร์เจส แอนแครอล; เบอร์เจส, ทอม (2005). คู่มือแคนาดาตะวันตก (ฉบับที่ 7) ลูกโลก Pequot กด หน้า 31. ISBN 978-0-7627-2987-6. สืบค้นเมื่อ16 มกราคม 2011 .
  4. ↑ Condra , Jill (9 เมษายน 2556). สารานุกรมการแต่งกายประจำชาติ: เสื้อผ้าพื้นเมืองทั่วโลก [2 เล่ม] . เอบีซี-คลีโอ หน้า 111. ISBN 9780313376375.
  5. ↑ เมเน็ก, อิบราฮิม ฮาลิล (26 พฤษภาคม 2020). "ตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ของพหุวิทยานิยม: ACHAEMENID EMPIRE MULTICULTURALISM" . Gaziantep Üniversitesi İktisadi Ve İdari Bilimler Fakültesi Dergisi . 2 (1): 118–138. ISSN 2651-267X . 
  6. ↑ Sascha O. Becker, Katrin Boeckh , Christa Hainz, Ludger Woessmann: The Empire Is Dead, Long Live the Empire! ความคงอยู่ในระยะยาวของความไว้วางใจและการทุจริตในระบบราชการ ใน: วารสารเศรษฐกิจ. เล่มที่ 126 หมายเลข 590 กุมภาพันธ์ 2559 หน้า 40–74
  7. ^ Doris Griesser "Denkanstöße aus der Multikulti-Monarchie" ใน: Standard, 3 กรกฎาคม 2012; Pieter M. Judson "The Habsburg Empire ประวัติศาสตร์ใหม่" (Harvard 2016); คริสโตเฟอร์ คลาร์ก "คนเดินละเมอ" (นิวยอร์ก 2012)
  8. ^ Patricia Engelhorn "Wie Wien mit Meersicht: Ein Tag in der Hafenstadt Triest" ใน: NZZ 15.2.2020
  9. ↑ ความหลากหลายทางวัฒนธรรม – สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด
  10. ↑ เจเนอวีฟ ซาราเต; แดเนียล เลวี; Claire Kramsch (19 เมษายน 2011) คู่มือการใช้พหุภาษาและพหุวัฒนธรรม . หอจดหมายเหตุร่วมสมัย หน้า 377. ISBN 978-2-8130-0039-2.
  11. ^ "Policy Paper no. 4 – Multiculturalism: New Policy Responses to Diversity" . Unesco.org . สืบค้นเมื่อ10 ธันวาคม 2010 .
  12. ^ "ความหลากหลายทางวัฒนธรรมในแคนาดา" . Pch.gc.ca. 9 เมษายน 2552 . สืบค้นเมื่อ10 ธันวาคม 2010 .
  13. ^ "การย้ายถิ่นฐานและความหลากหลายทางวัฒนธรรม" . .gu.edu.au เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 19 กุมภาพันธ์ 2554 . สืบค้นเมื่อ10 ธันวาคม 2010 .
  14. ^ "ความหลากหลายทางวัฒนธรรมและพลวัตของอารยธรรมสมัยใหม่" (PDF ) สืบค้นเมื่อ10 ธันวาคม 2010 .
  15. ^ เวย์แลนด์, ชารา (1997). "การย้ายถิ่นฐาน ความหลากหลายทางวัฒนธรรม และเอกลักษณ์ประจำชาติในแคนาดา". วารสารนานาชาติของกลุ่มสิทธิ . ฉบับที่ 5 ไม่ 1. หน้า 33–58. ดอย : 10.1163/15718119720907408 .
  16. ↑ " Ujjal Dosanjh: ด้วยการปิดปากคนผิวขาว แคนาดาจึงไม่สามารถโต้เถียงกันอย่างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับความเท่าเทียม เชื้อชาติ และวัฒนธรรม " ไปรษณีย์แห่งชาติ . 4 มกราคม 2559 . สืบค้นเมื่อ16 มกราคม 2017 .
  17. ↑ โรนัลด์ แอล. แจ็คสัน, II (29 มิถุนายน 2010). สารานุกรมเอกลักษณ์ . ปราชญ์. หน้า 480. ISBN 978-1-4129-5153-1.
  18. ^ a b c "เกี่ยวกับออสเตรเลีย: ประเทศของเรา" . ออสเตรเลีย. gov.au สืบค้นเมื่อ25 ตุลาคม 2556 .
  19. ^ a b c "เกี่ยวกับออสเตรเลีย: ผู้คน วัฒนธรรม และวิถีชีวิต" . Dfat.gov.au เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 พฤษภาคม 2555 . สืบค้นเมื่อ25 ตุลาคม 2556 .
  20. ^ "ทีมเพื่อสร้างความแข็งแกร่งให้กับออสเตรเลีย" . liberal.org.au เก็บจากต้นฉบับเมื่อ 6 พฤศจิกายน 2556
  21. ↑ a b "The People of Australia – Australia's Multicultural Policy" (PDF) . กรมตรวจคนเข้าเมืองและสัญชาติ. เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 12 กุมภาพันธ์ 2557 . สืบค้นเมื่อ14 พฤศจิกายน 2556 .
  22. ↑ บิสซู นดาธ, นีล. 2002.การขายภาพลวงตา: ตำนานของความหลากหลายทางวัฒนธรรม . โตรอนโต: เพนกวิน. ไอ978-0-14-100676-5 . 
  23. ↑ ข้อเท็จจริงหรือนิยายในการอภิปรายเรื่องการอพยพครั้งใหญ่ของสหราชอาณาจักร workpermit.com. ข่าว. 26 เมษายน 2548. สืบค้นเมื่อ: 21 ตุลาคม 2550.
  24. ↑ ลอว์เรนซ์ เอ. เพสกิน; Edmund F. Wehrle (17 พฤศจิกายน 2554) อเมริกาและโลก: วัฒนธรรม การค้า ความขัดแย้ง สำนักพิมพ์ JHU หน้า 262–. ISBN 978-1-4214-0296-3. สืบค้นเมื่อ31 มกราคม 2555 .
  25. ↑ เฮเนแกน, ทอม (11 กุมภาพันธ์ 2554). "ซาร์โกซีร่วมพันธมิตรฝังพหุวัฒนธรรม" . สำนักข่าวรอยเตอร์ สืบค้นเมื่อ2 พฤศจิกายน 2019 .
  26. ↑ นักเศรษฐศาสตร์ :การเปลี่ยนเวรยาม , 3 เมษายน พ.ศ. 2546.
  27. ^ คินิรี, ลอร่า. "Moon Handbooks New Jersey", Avalon Travel Publishing, 2006. หน้า 34 ISBN 1-56691-949-5 
  28. ↑ Laryssa Wirstiuk (21 เมษายน 2014). "พื้นที่ใกล้เคียงสปอตไลท์: Journal Square" . เจอร์ซีย์ ซิตี้ อินดิเพ นเดน ท์ เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 30 มิถุนายน 2018 . สืบค้นเมื่อ26 ธันวาคม 2557 .
  29. ^ "ตารางเสริม 2. บุคคลที่ได้รับสถานะผู้พำนักถาวรตามกฎหมายโดยอาศัยสถิติตามพื้นที่หลัก (CBSA) ของที่อยู่อาศัยและภูมิภาคและประเทศเกิด: ปีงบประมาณ 2557 " กระทรวงความมั่นคงแห่งมาตุภูมิสหรัฐ สืบค้นเมื่อ1 มิถุนายน 2559 .
  30. ^ "สถิติประจำปีของการย้ายถิ่นฐาน: 2013 ตารางเพิ่มเติม 2" . กระทรวงความมั่นคงแห่งมาตุภูมิสหรัฐ สืบค้นเมื่อ2 กรกฎาคม 2017 .
  31. ^ Lerman, Antony (22 มีนาคม 2010). "Guardian.co.uk" . เดอะการ์เดียน . ลอนดอน. สืบค้นเมื่อ10 ธันวาคม 2010 .
  32. ↑ Susanne Wessendorf, The multiculturalism backlash: วาทกรรม นโยบาย และแนวปฏิบัติของยุโรป , p. 35; เข้าถึงได้จาก Google หนังสือ 12 กุมภาพันธ์ 2554
  33. ↑ พอล ซี. กอร์ สกี "A Brief History of Multicultural Education" , EdChange.org, พฤศจิกายน 1999; เข้าถึงเมื่อ 12 กุมภาพันธ์ 2011.
  34. ↑ คิมลิคกา, วิลล์ (1996). "ความยุติธรรมและสิทธิของชนกลุ่มน้อย". การเป็นพลเมืองหลากหลายวัฒนธรรม . น. 107–130. ดอย : 10.1093/0198290918.003.0006 . ISBN 9780198290919.
  35. อรรถเป็น ข . ซี. เจมส์ ทรอทแมน (2002) ความหลากหลายทางวัฒนธรรม: รากเหง้าและความเป็นจริง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า. หน้า 9–10. ISBN 978-0-253-34002-3. สืบค้นเมื่อ29 มกราคม 2555 .
  36. ↑ ทาริค โมดูด (2007). พหุวัฒนธรรม: ความคิดของพลเมือง . รัฐธรรมนูญ. หน้า 14. ISBN 978-0-7456-3288-9.
  37. ^ Parekh, Bhikhu C. (2002). ทบทวนแนวคิดพหุวัฒนธรรม: ความหลากหลายทางวัฒนธรรมและทฤษฎีการเมือง ฮาร์วาร์ด อัพ หน้า 13. ISBN 978-0-674-00995-0.
  38. ↑ กุนุว, สเนจา (2004). Haunted Nations: มิติอาณานิคมของความหลากหลายทางวัฒนธรรม . 11 New Fetter Lane, London EC4P 4EE: เลดจ์ หน้า 80. ISBN 978-0-415-28483-7.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  39. ↑ เฟียร์ออน เจมส์ ดี.; Laitin, David D. (กุมภาพันธ์ 2546). "เชื้อชาติ การจลาจล และสงครามกลางเมือง". ทบทวนรัฐศาสตร์อเมริกัน . 97 (1): 75–90. CiteSeerX 10.1.1.453.3913 . ดอย : 10.1017/S0003055403000534 . S2CID 8303905 .  
  40. ^ วิมเมอร์ แอนเดรียส; ซีเดอร์แมน, ลาร์ส-เอริค; มิน, ไบรอัน (เมษายน 2552). "การเมืองชาติพันธุ์และความขัดแย้งทางอาวุธ: การวิเคราะห์การกำหนดค่าชุดข้อมูลใหม่ทั่วโลก" การทบทวนสังคมวิทยาอเมริกัน . 74 (2): 316–337. CiteSeerX 10.1.1.518.4825 . ดอย : 10.1177/000312240907400208 . S2CID 9751858 .  
  41. ^ บอลด์วิน เคท; ฮูเบอร์, จอห์น ดี. (พฤศจิกายน 2010). "ความแตกต่างทางเศรษฐกิจกับวัฒนธรรม: รูปแบบของความหลากหลายทางชาติพันธุ์และการจัดหาสินค้าสาธารณะ". ทบทวนรัฐศาสตร์อเมริกัน . 104 (4): 644–662. ดอย : 10.1017/S0003055410000419 . S2CID 6811597 . 
  42. ↑ วิมเมอร์, อันเดรียส (กันยายน 2559). "ความหลากหลายเป็นอันตรายหรือไม่? การแบ่งแยกเชื้อชาติ การจัดหาสินค้าสาธารณะ และมรดกทางประวัติศาสตร์ของสถานะ" การเมืองศึกษาเปรียบเทียบ . 49 (11): 1407–1445. ดอย : 10.1177/0010414015592645 . S2CID 7998506 . 
  43. ^ เกอร์ริง จอห์น; ฮอฟแมน, ไมเคิล; Zarecki, Dominic (เมษายน 2018) "ผลกระทบของความหลากหลายต่อประชาธิปไตย". วารสารรัฐศาสตร์อังกฤษ . 48 (2): 283–314. ดอย : 10.1017/S000712341600003X . S2CID 18860350 . 
  44. ^ Kislev, Elyakim (พฤษภาคม 2016). "ผลกระทบของนโยบายการศึกษาต่อการศึกษาระดับอุดมศึกษาของผู้อพยพในยุโรปตะวันตก: การวิเคราะห์หลายระดับแบบข้ามกลุ่ม" วารสารนโยบายสังคมยุโรป . 26 (2): 183–199. ดอย : 10.1177/0958928716637142 . S2CID 156140332 . 
  45. ↑ คูสตอฟ อเล็กซานเดอร์; Pardelli, Giuliana (พฤศจิกายน 2018). "ความเท่าเทียมทางเชื้อชาติและผลลัพธ์สาธารณะ: ผลกระทบ (ที่ไม่ใช่) ของความหลากหลาย" ทบทวนรัฐศาสตร์อเมริกัน . 112 (4): 1096–1103. ดอย : 10.1017/S0003055418000308 . S2CID 149495272 . 
  46. ^ อบาคัล มาเรีย; Baldassarri, Delia (พฤศจิกายน 2015). "รักเพื่อนบ้านของคุณ? ตรวจสอบความหลากหลายทางเชื้อชาติและความน่าเชื่อถืออีกครั้ง" วารสารสังคมวิทยาอเมริกัน . 121 (3): 722–782. ดอย : 10.1086/683144 . PMID 26900618 . S2CID 20479598 .  
  47. ↑ นาเกิล, จอห์น (23 กันยายน 2552). การเชื่อมโยงสองประการของความหลากหลายทางวัฒนธรรม: การสร้างการรวมตัว ความเป็นสากล และความแตกต่าง Ashgate Publishing, Ltd. น. 129. ISBN 978-0-7546-7607-2.
  48. ↑ ราชาอี, ฝรั่ง (พฤษภาคม 2543). โลกาภิวัตน์กับการพิจารณาคดี: สภาพของมนุษย์และอารยธรรมสารสนเทศ ไอดีอาร์ซี หน้า 97. ISBN 9780889369092.
  49. ↑ แซนเดอร์ค็อก, เลโอนี; อัตติลี, จิโอวานนี; ถ้ำ, วาล; คาร์, พอลล่า (1 พฤษภาคม 2552). ที่ซึ่งคนแปลกหน้ากลายเป็นเพื่อนบ้าน: รวมผู้อพยพในแวนคูเวอร์ แคนาดา . สปริงเกอร์. หน้า 16. ISBN 978-1-4020-9034-9.
  50. ^ "รายงานโจมตีพหุวัฒนธรรม" . ข่าวบีบีซี 30 กันยายน 2548 . สืบค้นเมื่อ10 ธันวาคม 2010 .
  51. ^ เพลง ซาร่าห์ (2007). ความยุติธรรม เพศ และการเมืองของพหุวัฒนธรรม สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-511-49035-4.
  52. ^ Brian Barry , วัฒนธรรมและความเท่าเทียมกัน ( Polity Press , 2001), p. 148.
  53. ^ "ความหลากหลายทางวัฒนธรรมไม่ดีสำหรับผู้หญิงหรือไม่" . บอสตันรีวิว 1 ตุลาคม 1997.
  54. อรรถเป็น ข c พัท, โรเบิร์ต ดี. (มิถุนายน 2550). " อี พลูริบัส อุนัม : ความหลากหลายและชุมชนในศตวรรษที่ 21". สแกนดิเนเวียการเมืองศึกษา . 30 (2): 137–74. ดอย : 10.1111/j.1467-9477.2007.00176.x .
  55. ^ เซเลอร์, สตีฟ (15 มกราคม 2550) "อนาคตที่กระจัดกระจาย" . อนุรักษ์นิยมอเมริกัน . จอน เบซิล อุตลีย์. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 4 มิถุนายน 2554 . สืบค้นเมื่อ19 พฤศจิกายน 2552 .
  56. ↑ มาร์ติน มิเชล "นักวิทยาศาสตร์การเมือง: ความหลากหลายใช้งานได้จริงหรือ " บอกฉันเพิ่มเติม เอ็นพีอาร์ เขียนเมื่อ 15 สิงหาคม 2550 เข้าถึงเมื่อ 15 กันยายน 2560
  57. ↑ Berlett , Tom (15 สิงหาคม 2555). "นักสังคมวิทยาฮาร์วาร์ดกล่าวว่างานวิจัยของเขา 'บิดเบี้ยว'" . The Chronicle of Higher Education . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 1 มกราคม 2020 . สืบค้น28 มกราคม 2020 .
  58. ↑ Salter, Frank,เกี่ยวกับผลประโยชน์ทางพันธุกรรม , p. 146.
  59. ^ แลมม์, ริชาร์ด ดี. (2005). “ผมมีแผนจะทำลายอเมริกา” . ส โนป. คอม สืบค้นเมื่อ12 มกราคม 2011 .
  60. ↑ แฮนสัน, วิกเตอร์ เดวิส การสังหารและวัฒนธรรม: Landmark Battles in the Rise to Western Power , New York: Random House, 2001. p. 205
  61. ^ จอห์นสัน เจ ที. (มกราคม 2551). "ความท้าทายของชนพื้นเมืองที่มีต่อรัฐผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาว: การสร้างพื้นที่ที่สามสำหรับการเป็นพลเมืองแบบไดนามิก" ทางเลือก: ทั่วโลก ท้องถิ่นการเมือง 33 (1): 29–52. ดอย : 10.1177/030437540803300103 . S2CID 145192448 . 
  62. ↑ อัลเวอร์ โซเฟีย; ลอเรล, คริสโตเฟอร์ (ตุลาคม 2020). "อุดมการณ์ทางการเมืองในการต่อต้านผู้บริโภค: การวิเคราะห์ความขัดแย้งทางขวาสุดสู่การตลาดหลากหลายวัฒนธรรม " วารสารนโยบายสาธารณะและการตลาด . 39 (4): 477–493. ดอย : 10.1177/0743915620947083 .
  63. ^ "CIA – The World Factbook – อาร์เจนตินา" . Cia.gov . สืบค้นเมื่อ16 มกราคม 2011 .
  64. ^ กะเหรี่ยงฟอล์ค (2012). ในยุคเสรีนิยมใหม่: ความเป็นพลเมืองและสิทธิมนุษยชนในอาร์เจนตินา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด. หน้า 99. ISBN 978-0-8047-8391-0.
  65. ^ "วัฒนธรรมอาร์เจนตินารวยและหลากหลาย" . Argentina.ar. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 31 พฤษภาคม 2011 . สืบค้นเมื่อ10 ธันวาคม 2010 .
  66. ↑ * Buenos Aires Herald, หนังสือพิมพ์ภาษาอาร์เจนตินา-อังกฤษ
  67. ^ a b "โบลิเวีย" . iwgia.org _ สืบค้นเมื่อ14 กรกฎาคม 2018 .
  68. ↑ a b "The World Factbook – Central Intelligence Agency" . cia.gov _ สืบค้นเมื่อ14 กรกฎาคม 2018 .
  69. ^ คาเนสซา, แอนดรูว์ (2016). "ความขัดแย้งของความหลากหลายทางวัฒนธรรมในโบลิเวีย". วิกฤตความหลากหลายทางวัฒนธรรมในละตินอเมริกา . หน้า 75–100. ดอย : 10.1057/978-1-137-50958-1_3 . ISBN 978-1-137-50957-4.
  70. ^ "จัสเทีย โบลิเวีย :: Nueva Constitución Politica Del Estado > PRIMERA PARTE > TÍTULO I > CAPÍTULO PRIMERO :: Ley de Bolivia " bolivia.justia.com (ภาษาสเปน) . สืบค้นเมื่อ14 กรกฎาคม 2018 .
  71. ^ "แผนที่เผยให้เห็นประเทศที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์มากที่สุดและน้อยที่สุด" . เดอะวอชิงตันโพสต์. สืบค้นเมื่อ27 กรกฎาคม 2018 .
  72. ^ "ประเทศที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมมากที่สุด (และน้อยที่สุด) ในโลก" . ศูนย์วิจัยพิว 18 กรกฎาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ27 กรกฎาคม 2018 .
  73. ↑ เนรา, มาร์กอส การ์เซีย (2017). "Possíveis relações entre multiculturalismo e teorias curriculares da Educação Física" [ความสัมพันธ์ที่เป็นไปได้ระหว่างวัฒนธรรมหลากหลายกับทฤษฎีหลักสูตรพลศึกษา]. Utopía y Praxis Latinoamericana (ในภาษาโปรตุเกส) 22 (79): 41–55.
  74. ^ เวด, ปีเตอร์ (2013). "ความมืดมิด ชนพื้นเมือง ความหลากหลายทางวัฒนธรรมและพันธุกรรมในบราซิล โคลอมเบีย และเม็กซิโก" . วารสารละตินอเมริกาศึกษา . 45 (2): 205–233. ดอย : 10.1017/S0022216X13000011 .
  75. ↑ แอนน์-มารี มูนีย์ คอตเตอร์ (28 กุมภาพันธ์ 2554). การปะทะกันของวัฒนธรรม: มุมมองทางกฎหมายระหว่างประเทศเกี่ยวกับการเลือกปฏิบัติทางชาติพันธุ์ Ashgate Publishing, Ltd. น. 176. ISBN 978-1-4094-1936-5.
  76. ↑ ปิแอร์ เอลเลียต ทรูโด ตามที่กล่าวไว้ใน The Essential Trudeau, ed. รอน เกรแฮม. (น. 16–20). "สังคมที่ยุติธรรม" (PDF) . รัฐบาลแมนิโทบา. สืบค้นเมื่อ6 ธันวาคม 2558 . {{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  77. ↑ ดันแคน เจมส์ เอส; เลย์, เดวิด (1983). สถานที่/วัฒนธรรม/การเป็นตัวแทน . เลดจ์ น. 205–06. ISBN 978-0-415-09451-1. สืบค้นเมื่อ12 กันยายน 2010 .
  78. ^ "กฎบัตรแห่งสิทธิและเสรีภาพของแคนาดา (เป็นส่วนที่ 1 ของพระราชบัญญัติรัฐธรรมนูญ พ.ศ. 2525) " อิเล็กทรอนิกส์ชายแดนแคนาดา 2551. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 ธันวาคม 2561 . สืบค้นเมื่อ12 กันยายน 2010 .
  79. ↑ "Canadian Multiculturalism Act (1985, c. 24 (4th Supp.)" . Department of Justice Canada. 14 November 2010. Archived from the original on 18 February 2011 . สืบค้นเมื่อ12 September 2010 .
  80. ^ ราบอย มาร์ค; เจเรมี ชเทิร์น; วิลเลียม เจ. แมคไอเวเรต (2010). สื่อแบ่ง: สิทธิ์ในการสื่อสารและสิทธิ์ในการสื่อสารในแคนาดา แวนคูเวอร์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยบริติชโคลัมเบีย. หน้า 104. ISBN 978-0-7748-1775-2.
  81. ↑ มาห์ทานี, มิเนลล์ (2001). "เป็นตัวแทนของชนกลุ่มน้อย: สื่อแคนาดาและอัตลักษณ์ของชนกลุ่มน้อย". ชาติพันธุ์ศึกษาของแคนาดา . 33 (3).
  82. ↑ ลินดา เอ. ไวท์; ริชาร์ด ไซเมียน (2009). ผลัดเปลี่ยนทางรัฐศาสตร์ของแคนาดา . ยูบีซีกด. หน้า 102. ISBN 978-0-7748-1428-7.
  83. ↑ สตีเฟน เจ เทียร์นีย์ (2011). ความหลากหลายทางวัฒนธรรมและรัฐธรรมนูญของแคนาดา . ยูบีซีกด. หน้า 66. ISBN 978-0-7748-4007-1.
  84. ^ โซเนีย ซิกก้า (2014). ความหลากหลายทางวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ทางศาสนา . สำนักพิมพ์แมคกิลล์-ควีนส์. หน้า 237. ISBN 978-0-7735-9220-9.
  85. ^ "การทบทวนวรรณกรรมของงานวิจัยความคิดเห็นสาธารณะเกี่ยวกับทัศนคติของแคนาดาต่อความหลากหลายทางวัฒนธรรมและการอพยพ, 2549-2552" . รัฐบาลแคนาดา. 2554 . สืบค้นเมื่อ18 ธันวาคม 2558 .
  86. ↑ ธีโอดอร์ แคปโลว์ (2001). เลวีอาธานเปลี่ยนแปลง: เจ็ดรัฐชาติในศตวรรษใหม่ สำนักพิมพ์แมคกิลล์-ควีนส์. หน้า 146. ISBN 978-0-7735-2304-3.
  87. อรรถ เป็ ขส แต็คเฮาส์ จอห์น; มาร์ติน, แพทริค (2 กุมภาพันธ์ 2545) "แคนาดา: 'แบบจำลองสำหรับโลก'" . The Globe and Mail . p. F3 . สืบค้นเมื่อ12 กันยายน 2010 .
  88. ^ a b "พวกเสรีนิยมสุดท้าย ทำไมแคนาดาถึงยังโล่งใจได้" . นักเศรษฐศาสตร์ . 29 ตุลาคม 2559 . สืบค้นเมื่อ10 พฤศจิกายน 2559 .
  89. ^ การย้ายถิ่นฐาน ผู้ลี้ภัยและการเป็นพลเมืองแคนาดา (10 มิถุนายน 2555) "การประเมินโครงการพหุวัฒนธรรม" . เอิ่ม. สืบค้นเมื่อ19 มีนาคม 2019 .
  90. ↑ ทวีดี, เกรกอรี; เดรสเลอร์, อันจา; ชมิดท์, คอรา-ลีอาห์ (12 พฤศจิกายน 2018). "สนับสนุนการเชื่อมต่อครอบครัวผู้อพยพกับผู้เรียนภาษาอังกฤษในโรงเรียนในชนบท: การศึกษาเชิงสำรวจของการมาถึงของชาวฟิลิปปินส์ที่อัลเบอร์ตา" สืบค้นเมื่อ17 พฤศจิกายน 2018 .
  91. ^ หน้า, ดัชนี (20 พฤษภาคม 2554). "ความหลากหลายทางชาติพันธุ์ในเม็กซิโก : การเดินทางของเม็กซิโก" . เม็กคอนเนค. com สืบค้นเมื่อ1 กรกฎาคม 2556 .
  92. ^ "Microsoft Word – Mexico City PR rev[1]-1.doc" (PDF) . สืบค้นเมื่อ1 กรกฎาคม 2556 .
  93. ↑ "El Impacto del mestizaje en México" . Investigación y Ciencia (ภาษาสเปน) . สืบค้นเมื่อ25 กรกฎาคม 2018 .
  94. ^ (PDF) . 27 เมษายน 2556 https://web.archive.org/web/20130427100913/http://www.inegi.gob.mx/inegi/contenidos/espanol/prensa/contenidos/Articulos/sociodemograficas/nacidosenotropais.pdf เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อ 27 เมษายน 2556 . สืบค้นเมื่อ25 กรกฎาคม 2018 . {{cite web}}: หายไปหรือว่างเปล่า|title=( ช่วยด้วย )
  95. ^ "ประชากรเปรู ข้อมูลประชากร ประชากรกลุ่มชาติพันธุ์ และข้อมูลประชากรจากเปรู - CountryReports " countryreports.org . สืบค้นเมื่อ26 กรกฎาคม 2018 .
  96. ↑ เจฟฟรีย์ เลห์แมน, เอ็ด. Gale Encyclopedia of Multicultural America (ฉบับที่ 3; 6 vol. 2014)ออนไลน์
  97. ↑ แอน แคเธอรีน ไอแซคส์ (2007). การย้ายถิ่นฐานและการย้ายถิ่นฐานในมุมมองทางประวัติศาสตร์ เอดิซิโอนี่ พลัส หน้า 38. ISBN 978-88-8492-498-8.
  98. ↑ ซังวิลล์, อิสราเอล. หม้อหลอมละลาย , 2451.
  99. ↑ มาร์เซโล เอ็ม. ซัวเรซ-โอรอซโก; คาโรลา ซัวเรซ-โอรอซโก (2005) การย้ายถิ่นฐานใหม่: ผู้อ่านสหวิทยาการ เลดจ์ หน้า 39. ISBN 978-0-415-94916-3.
  100. ↑ จอห์น เจย์ ,หัวหน้าผู้พิพากษาศาลฎีกาคนแรกของอเมริกา , Federalist Paper No. 2
  101. ↑ ปีเตอร์ คาปูติ; เฮเธอร์ฟอสเตอร์; ลินดา แอล. ไวน์ (11 ธันวาคม 2549) จิตวิทยาการสร้างส่วนบุคคล: แนวคิดใหม่ จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. หน้า 18. ISBN 978-0-170-01943-6.
  102. ↑ Boening, Astrid B. (พฤษภาคม 2550). "Euro-Islam – แนวคิดคอนสตรัคติวิสต์หรือแนวคิดของโรงเรียนสอนภาษาอังกฤษ?" (PDF) . การวิเคราะห์ไมอามีสหภาพยุโรป (EUMA ) ฉบับที่ 4 ไม่ 12. ศูนย์ความเป็นเลิศของสหภาพยุโรปไมอามี-ฟลอริดา หน้า 3–10 . สืบค้นเมื่อ30 กันยายน 2552 .
  103. ↑ Terese M. Volk (14 ตุลาคม 2547). ดนตรี การศึกษา และพหุวัฒนธรรม: รากฐานและหลักการ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. หน้า 160. ISBN 978-0-19-517975-0.
  104. ↑ เจสซี เคิร์กแพทริก. (2011). หาดไมอามี: ความหลากหลายในที่ทำงาน . ไมอามี่ บีช นิวส์ ดึงมาจาก communitynewspapers.com
  105. ↑ เจย์สัน, ชารอน (7 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2549) "รุ่น 'ตาบอดสี' ไม่กะพริบเมื่อความสัมพันธ์ระหว่างเชื้อชาติ" USA Today .
  106. ↑ นักประวัติศาสตร์คัดค้านการเปลี่ยนแปลงตำราเรียนเท็กซัสที่เสนอโดย Michael Birnbaum, 18 มีนาคม 2010
  107. ↑ The Culture Wars' New Front: US History Classes in Texas , Stephanie Simon, 14 กรกฎาคม 2552
  108. ↑ Texas Conservatives Win Curriculum Change , James C. McKinley Jr., 12 มีนาคม 2010
  109. ^ "ข้อเสียของความหลากหลาย" . บอสตันโกลบ. สืบค้นเมื่อ31 ธันวาคม 2018 .
  110. ↑ Berlett , Tom (15 สิงหาคม 2555). "นักสังคมวิทยาฮาร์วาร์ดกล่าวว่างานวิจัยของเขา 'บิดเบี้ยว'" . พงศาวดารของการอุดมศึกษา .
  111. ^ "ประชากรเวเนซุเอลา (2018) - Worldometers" . worldometers.info _ สืบค้นเมื่อ27 กรกฎาคม 2018 .
  112. ^ "เวเนซุเอลา" . nationsencyclopedia.com . สืบค้นเมื่อ27 กรกฎาคม 2018 .
  113. ↑ a b "Venezuela sociedad multietnica y pluricultural" . slideshare.net . 18 ตุลาคม 2555 . สืบค้นเมื่อ27 กรกฎาคม 2018 .
  114. ^ "Los idiomas de Venezuela" . ประเทศการศึกษา (ในภาษาสเปนยุโรป) . สืบค้นเมื่อ27 กรกฎาคม 2018 .
  115. ^ "การวิเคราะห์ข้อมูลประชากร" . europa.eu .
  116. อรรถเป็น ข โรเบิร์ต ซี. ออสเตอร์เกรน; มาเธียส เลอ บอสเซ่ (7 มีนาคม 2554) ชาวยุโรป: ภูมิศาสตร์ของผู้คน วัฒนธรรม และสิ่งแวดล้อม . สำนักพิมพ์กิลฟอร์ด หน้า 226. ISBN 978-1-59385-384-6.
  117. ↑ คอนเวอร์ซี, ดานิเอเล่ (2007). "การทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน ชาตินิยม และสงคราม: เรายังควรอ่าน Ernest Gellner หรือไม่" ชาติและชาตินิยม . 13 (3): 371–394. ดอย : 10.1111/j.1469-8129.2007.00292.x .
  118. อรรถเป็น ข c Guntram Henrik Herb; เดวิด เอช. แคปแลน (22 พฤษภาคม 2551) ชาติและชาตินิยม . เอบีซี-คลีโอ หน้า 522. ISBN 978-1-85109-907-8.
  119. ^ "เว็บไซต์อย่างเป็นทางการ" . Entoen.nu . สืบค้นเมื่อ10 ธันวาคม 2010 .
  120. ^ BBC รายงานที่ News.BBC.co.ukรายการคำถามทั้งหมดในภาษาเยอรมันที่ TAZ.de
  121. ↑ เจฟฟรีย์ จี. ไรทซ์; เรย์มอนด์ เบรอตง; คาเรน คิซิเอล ดิออน; เคนเน็ธ แอล. ดิออน (2009). พหุวัฒนธรรมและความสามัคคีทางสังคม: ศักยภาพและความท้าทายของความหลากหลาย . สื่อวิทยาศาสตร์และธุรกิจของสปริงเกอร์ น. 17–20. ISBN 978-1-4020-9958-8.
  122. ↑ คริสตอฟ บีท แกรเบอร์; มิรา บูร์รี เนโนว่า (30 พฤศจิกายน 2551) ทรัพย์สินทางปัญญาและการแสดงออกทางวัฒนธรรมดั้งเดิมในสภาพแวดล้อมดิจิทัล สำนักพิมพ์เอ็ดเวิร์ด เอลการ์ หน้า 87–88. ISBN 978-1-84720-921-4.
  123. ^ "Panoramio.com" . panoramio.com 1 มกราคม 2513 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 15 กรกฎาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2556 .
  124. ↑ อลัน ฮอร์ตัน. "ทุกสิ่งที่คุณอยากรู้เกี่ยวกับประเทศบัลแกเรีย" . บัลแกเรียโฟกัส เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 3 มกราคม 2555 . สืบค้นเมื่อ29 มกราคม 2555 .
  125. ↑ เดเทรซ เรย์มอนด์; Segaert, Barbara, 2008, ยุโรปและมรดกทางประวัติศาสตร์ในคาบสมุทรบอลข่าน (Multiple Europes), PIE Peter Lang sa, ISBN 978-90-5201-374-9 , p. 55 
  126. ^ บัน คี-มูนโลกในอีก 20 ปีข้างหน้า Archived 17 May 2013 at the Wayback Machine
  127. ^ "Vagobond ในบัลแกเรีย - ตอนที่ 2 - สถานที่สักการะแห่งโซเฟีย - Vagobond" . vagobond.comครับ 1 กุมภาพันธ์ 2557. เก็บข้อมูลจากต้นฉบับเมื่อ 16 ตุลาคม 2560 . สืบค้นเมื่อ22 ตุลาคม 2017 .
  128. ^ В.E. (3 พฤษภาคม 2553). "News.bg – Макет на 4 храма – туристически символ на София" . ข่าว . ibox.bg สืบค้นเมื่อ29 มกราคม 2555 .
  129. ^ "สัญลักษณ์ท่องเที่ยวใหม่ของโซเฟีย | วิทยุบัลแกเรีย" . Bnr.bg. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 22 มิถุนายน 2555 . สืบค้นเมื่อ29 มกราคม 2555 .
  130. ^ "София - Мъдрост в действие" . โซเฟียsymbol.bg เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 27 มกราคม 2555 . สืบค้นเมื่อ29 มกราคม 2555 .
  131. ↑ โทโดรอฟ, ซเวตัน (2003). ความเปราะบางของความดี: เหตุใดชาวยิวในบัลแกเรียจึงรอดพ้นจากความหายนะ แปลโดย อาเธอร์ เดนเนอร์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 9780691115641. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 9 กรกฎาคม 2553 . สืบค้นเมื่อ31 ธันวาคม 2011 .
  132. ↑ เลวี พรีโม (2001). เหนือความเข้าใจของฮิตเลอร์ อดัมส์ มีเดีย. ISBN 978-1580625418.
  133. ^ ลีเดล.เน็ต. "วิดีโอพิเศษ: 'คืนมงกุฎให้รุ่งโรจน์ในอดีต'. Jpost.com . สืบค้นเมื่อ29 มกราคม 2555 .
  134. ↑ The Highs and Lows of Ethno-Cultural Diversity: Young People's Experiences of Chalga Culture in Bulgaria , Apostolov, Apostol, Anthropology of East Europe Review, Vol 26, No 1 (2008), Cambridge University Press
  135. ↑ Ruegg , Francois, 2007, Interculturalism and Discrimination in Romania: Policies, Practices, Identities and Representations, Lit Verlag, ISBN 978-3-8258-8075-0 
  136. ↑ ฮริสโตวา, สเวตลานา, ค.ศ. 2004,การเมืองบัลแกเรียของความหลากหลายทางวัฒนธรรม - การใช้และการละเมิด , การวิจัยทางวิทยาศาสตร์, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย, มหาวิทยาลัยเซาธ์เวสต์, บลาโกเยฟกราด
  137. ↑ ประวัติชุมชนตุรกีในบัลแกเรีย อิบราฮิม ยาลามอฟ
  138. ↑ สิทธิมนุษยชนของชาวมุสลิมในบัลแกเรียในด้านกฎหมายและการเมืองตั้งแต่ พ.ศ. 2421 คณะกรรมการเฮลซิงกิบัลแกเรีย พ.ศ. 2546
  139. ↑ "ส.ส. บัลแกเรียประณาม 'กระบวนการฟื้นฟู' อย่างเป็นทางการ. Pomak.eu . สืบค้นเมื่อ1 กรกฎาคม 2556 .
  140. ↑ รัฐบัลแกเรียและเติร์กบัลแกเรีย (ถึงกลางทศวรรษ 1930 ถึงต้นทศวรรษ 1990), หน่วยงานจัดเก็บเอกสารสำคัญของบัลแกเรีย
  141. ^ "ЦИК : Резултати" . Rezultati.cik2009.bg. 1 มกราคม 2513 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 25 กุมภาพันธ์ 2555 . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2555 .
  142. ^ "การเป็นตัวแทนทางการเมืองของชนกลุ่มน้อยโรมาในบัลแกเรีย: (พ.ศ. 2533-2548) " POLITEIA – การมีส่วนร่วมเพื่อความเป็นพลเมืองและประชาธิปไตยในยุโรป 2548. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 20 เมษายน 2555 . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2555 .
  143. ^ La Diaspora Vietnamienne en France un cas particulier Archived 3 ธันวาคม 2013 ที่ Wayback Machine (ภาษาฝรั่งเศส)
  144. ↑ "Le ฟิล์ม: deux siècles d'histoire de l'immigration en France." http://www.histoire-immigration.fr/histoire-de-l-immigration/le-film
  145. ↑ "En 1962, lors de l'Indépendance, ils sont 350 000 En 1975 les émigrants algériens sont 710 000 et constituent le deuxième groupe d'étrangers après les Portugais" "De 1945 à 1975." "สำเนาที่เก็บถาวร" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 12 กันยายน 2554 . สืบค้นเมื่อ22 กุมภาพันธ์ 2555 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  146. ^ เอริค บลีช,. "จากแนวคิดระหว่างประเทศสู่นโยบายภายในประเทศ: ความหลากหลายทางวัฒนธรรมทางการศึกษาในอังกฤษและฝรั่งเศส" การเมืองเปรียบเทียบ (1998): 81-100ออนไลน์ .
  147. ↑ เจเรมี เจนนิงส์ "การเป็นพลเมือง สาธารณรัฐและความหลากหลายทางวัฒนธรรมในฝรั่งเศสร่วมสมัย"วารสารรัฐศาสตร์อังกฤษ (2000) 30#4 575-597
  148. ↑ เจนนิเฟอร์ เอ. เซลบี, "อิสลามในฝรั่งเศสกำหนดค่าใหม่: รีพับลิกันอิสลามในรายงาน Gerin 2010" วารสารกิจการชนกลุ่มน้อยมุสลิม 31.3 (2011): 383-398.
  149. ^ มูรัต อาคาน, "Laïcité and multiculturalism: the Stasi Report in context" British Journal of Sociology (2009) 60# 2pp 237-256ออนไลน์
  150. ↑ a b "Merkel กล่าวว่าสังคมพหุวัฒนธรรมของเยอรมันล้มเหลว" . ข่าวบีบีซี 17 ตุลาคม 2553.
  151. ↑ เฟอร์ลอง, เรย์ (30 พฤศจิกายน พ.ศ. 2547) "ชาวเยอรมันโต้เถียงเรื่องการบูรณาการ" . บีบีซี. สืบค้นเมื่อ18 ตุลาคม 2010 .
  152. ^ "ข้อกล่าวหาเรื่องการย้ายถิ่นฐานของเยอรมนี" . ข่าวบีบีซี 17 ตุลาคม 2553.
  153. ^ "Rauf Ceylan: มุสลิมในเยอรมนี: ความท้าทายและมุมมองของศาสนาและการเมืองในพลัดถิ่น ,
  154. ^ "ความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นเรื่องหลอกลวง" Angela Merkelกล่าว เดอะวอชิงตันโพสต์ . 14 ธันวาคม 2558 . สืบค้นเมื่อ24 กุมภาพันธ์ 2019 .
  155. ^ "มุสลิมในเยอรมนีมีสิทธิและภาระผูกพัน" . 18 มิถุนายน 2556 . สืบค้นเมื่อ7 มิถุนายน 2557 .
  156. ^ Sarah Krouse, "Piping Hot Gromperekichelcher, เฉพาะในกรณีที่คุณผ่าน Sproocentest" WALL STREET JOURNAL, 19 ม.ค. 2018, p.1
  157. ^ " La Progression de laประชากร du Grand-Duché ทำต่อ: 537 039 résidants au 1er janvier 2013 ." Statnews 16/2013, op statec.lu, 18 เมษายน 2013. (ภาษาฝรั่งเศส).
  158. ↑ a b "ลักเซมเบิร์ก ประชากรพหุวัฒนธรรมที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ" . เพิ่งมาถึง สืบค้นเมื่อ22 กรกฎาคม 2018 .
  159. ^ "ระบบการศึกษาไตรภาษาในลักเซมเบิร์ก" . unavarra.es . สืบค้นเมื่อ22 กรกฎาคม 2018 .
  160. ^ "อนุสัญญา - ลักเซมเบิร์ก" . ยูเนสโก. สืบค้นเมื่อ22 กรกฎาคม 2018 .
  161. ↑ a b c Susanne Wessendorf (2010). ฟันเฟืองพหุวัฒนธรรม: วาทกรรม นโยบาย และแนวปฏิบัติของยุโรป เทย์เลอร์ & ฟรานซิส. หน้า 73–75. ISBN 978-0-415-55649-1.
  162. ^ a b c iStockphoto, Illustrasjonsfoto. "Likestillingsidealer gjør muslimske kvinner mer religiøse" . Kilden (ในภาษานอร์เวย์ บุ๊กมอล) . สืบค้นเมื่อ24 กุมภาพันธ์ 2019 .
  163. ^