อภิปรัชญา

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

อภิปรัชญาเป็นสาขาของปรัชญาที่ศึกษาหลักการเบื้องต้นของการเป็น อัตลักษณ์และการเปลี่ยนแปลง อวกาศและเวลา ความเป็นเหตุเป็นผล ความจำเป็นและความเป็นไปได้[1] [2] [3]ซึ่งจะรวมถึงคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของจิตสำนึกและความสัมพันธ์ระหว่างความคิดและเรื่องคำว่า "อภิปรัชญา" มาจากคำภาษากรีกสองคำที่รวมกันหมายถึง "หลังหรือหลังหรือท่ามกลาง [การศึกษา] ธรรมชาติ" มีคนแนะนำว่าคำนี้อาจถูกกำหนดโดยบรรณาธิการซีอีในศตวรรษแรกที่รวบรวมผลงานเล็กๆ น้อยๆ ของอริสโตเติลไว้ในบทความที่เรารู้จักในชื่ออภิปรัชญา (μετὰ τὰ φυσικά,meta ta physika , สว่างขึ้น 'หลังจากฟิสิกส์  ' ผลงานอีกชิ้นหนึ่งของอริสโตเติล) [4]

อภิปรัชญาศึกษาคำถามที่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่มีอยู่และการดำรงอยู่ประเภทใด อภิปรัชญาพยายามที่จะตอบคำถามในลักษณะที่เป็นนามธรรมและทั่วถึง: [5]

  1. อะไรจะมี ?
  2. มันคืออะไรเช่น ?

หัวข้อของการสืบสวนเลื่อนลอยรวมถึงการดำรงอยู่ , วัตถุของพวกเขาและคุณสมบัติ , พื้นที่และเวลา , สาเหตุและผลกระทบและความเป็นไปได้ อภิธรรมถือเป็นหนึ่งในสี่สาขาหลักของปรัชญาพร้อมกับญาณวิทยา , ตรรกะและจริยธรรม [6]

รากฐานทางญาณวิทยา

การศึกษาเลื่อนลอยจะดำเนินการโดยใช้การหักเงินจากสิ่งที่เป็นที่รู้จักกันเบื้องต้น เหมือนคณิตศาสตร์พื้นฐาน(ซึ่งบางครั้งถือว่าเป็นกรณีพิเศษของอภิปรัชญาที่ใช้กับการมีอยู่ของจำนวน) มันพยายามที่จะให้บัญชีที่สอดคล้องกันของโครงสร้างของโลก สามารถอธิบายการรับรู้ของเราในชีวิตประจำวันและวิทยาศาสตร์ของโลก และปราศจากความขัดแย้ง ในวิชาคณิตศาสตร์ มีหลายวิธีในการกำหนดตัวเลข ในทำนองเดียวกัน ในอภิปรัชญา มีหลายวิธีในการกำหนดวัตถุ คุณสมบัติ แนวคิด และเอนทิตีอื่น ๆ ที่อ้างว่าประกอบเป็นโลก ในขณะที่อภิปรัชญาอาจเป็นกรณีพิเศษ ศึกษาเอนทิตีที่กำหนดโดยวิทยาศาสตร์พื้นฐาน เช่น อะตอมและซูเปอร์สตริง หัวข้อหลักของมันคือชุดของหมวดหมู่ เช่น วัตถุ ทรัพย์สิน และเวรกรรม ซึ่งทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์เหล่านั้นสันนิษฐาน ตัวอย่างเช่น การอ้างว่า "อิเล็กตรอนมีประจุ" เป็นทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ในขณะที่สำรวจความหมายของอิเล็กตรอน (หรืออย่างน้อยก็ถูกมองว่าเป็น) "วัตถุ" ประจุเป็น "คุณสมบัติ" และสำหรับทั้งสองที่มีอยู่ในเอนทิตีทอพอโลยีที่เรียกว่า "อวกาศ" เป็นงานของอภิปรัชญา[7]

มีสองจุดยืนกว้างๆ เกี่ยวกับสิ่งที่เป็น "โลก" ที่ศึกษาโดยอภิปรัชญา ตามสัจนิยมเชิงอภิปรัชญาวัตถุที่ศึกษาโดยอภิปรัชญามีอยู่อย่างเป็นอิสระจากผู้สังเกตคนใด ๆ ดังนั้นวัตถุนั้นเป็นพื้นฐานที่สุดของวิทยาศาสตร์ทั้งหมด [8] เลื่อนลอยต่อต้านความสมจริงบนมืออื่น ๆ ที่สันนิษฐานว่าวัตถุที่ศึกษาโดยอภิธรรมอยู่ในใจของผู้สังเกตการณ์ดังนั้นเรื่องที่จะกลายเป็นรูปแบบของการวิปัสสนาและการวิเคราะห์แนวคิด [8]ตำแหน่งนี้มีต้นกำเนิดที่ใหม่กว่า นักปรัชญาบางคน โดยเฉพาะคานท์กล่าวถึง "โลก" ทั้งสองนี้ และสิ่งที่สามารถอนุมานได้เกี่ยวกับแต่ละโลก บางคน เช่น นักคิดบวกเชิงตรรกะและนักวิทยาศาสตร์หลายคนปฏิเสธความสมจริงเชิงอภิปรัชญาว่าไร้ความหมายและไม่สามารถตรวจสอบได้ คนอื่นๆ ตอบว่าคำวิจารณ์นี้ใช้กับความรู้ประเภทใดก็ได้ รวมถึงวิทยาศาสตร์ที่เข้มงวด ซึ่งอ้างว่าอธิบายสิ่งอื่นที่ไม่ใช่เนื้อหาของการรับรู้ของมนุษย์ และด้วยเหตุนี้โลกของการรับรู้จึงเป็นโลกแห่งวัตถุประสงค์ในบางแง่มุม อภิธรรมตัวเองมักจะสันนิษฐานว่าท่าทางบางอย่างได้รับการดำเนินการเกี่ยวกับคำถามเหล่านี้และว่ามันอาจจะดำเนินการเป็นอิสระจากทางเลือกคำถามที่ท่าทางจะใช้เป็นของแทนไปยังสาขาของปรัชญาอีกแขนงหนึ่ง

คำถามกลาง

Ontology (กำลัง)

อภิปรัชญาเป็นสาขาของปรัชญาแนวคิดการศึกษาเช่นการดำรงอยู่ , ความเป็นอยู่ , กลายเป็นและความเป็นจริงรวมถึงคำถามเกี่ยวกับวิธีการจัดกลุ่มเอนทิตีเป็นหมวดหมู่พื้นฐานและเอนทิตีใดบ้างในระดับพื้นฐานที่สุด อภิปรัชญาบางครั้งจะเรียกว่าเป็นวิทยาศาสตร์ของการเป็นมีลักษณะเป็นอภิปรัชญาทั่วไปซึ่งแตกต่างจากอภิปรัชญาพิเศษซึ่งเกี่ยวข้องกับลักษณะเฉพาะของการเป็นอยู่[9] Ontologists มักจะพยายามกำหนดประเภทหรือประเภทสูงสุดและวิธีที่พวกเขาสร้างระบบของหมวดหมู่ที่ให้การจำแนกประเภทที่ครอบคลุมของเอนทิตีทั้งหมด ประเภทที่นำเสนอโดยทั่วไปจะประกอบด้วยสาร , คุณสมบัติ , ความสัมพันธ์ , รัฐของกิจการและเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นประเภทเหล่านี้มีลักษณะแนวคิด ontological พื้นฐานเช่นพิลึกและสากล , นามธรรมและรูปธรรมหรือความเป็นไปได้และความจำเป็นสิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือแนวคิดของการพึ่งพาออนโทโลยีซึ่งกำหนดว่าเอนทิตีของหมวดหมู่นั้นมีอยู่บนระดับพื้นฐานที่สุด ความขัดแย้งภายใน ontology มักจะเกี่ยวกับว่าเอนทิตีที่อยู่ในหมวดหมู่ใดประเภทหนึ่งมีอยู่หรือไม่ และถ้าเป็นเช่นนั้น สิ่งเหล่านี้เกี่ยวข้องกับเอนทิตีอื่นๆ อย่างไร [10] [11] [12] [13]

เอกลักษณ์และการเปลี่ยนแปลง

อัตลักษณ์เป็นข้อกังวลพื้นฐานทางอภิปรัชญา นักอภิปรัชญาที่ตรวจสอบตัวตนได้รับมอบหมายให้ตั้งคำถามว่าอะไรคือสิ่งที่เหมือนกันกับตัวมันเอง หรือ – ที่ขัดแย้งกันมากกว่า – กับอย่างอื่น ประเด็นเรื่องอัตลักษณ์เกิดขึ้นในบริบทของเวลาสิ่งใดที่เป็นตัวของมันเองในช่วงเวลาสองช่วงเวลาหมายความว่าอย่างไร? เราจะพิจารณาเรื่องนี้อย่างไร? อีกคำถามหนึ่งเกี่ยวกับอัตลักษณ์เกิดขึ้นเมื่อเราถามว่าเกณฑ์ของเราควรเป็นอย่างไรในการกำหนดอัตลักษณ์ และความเป็นจริงของอัตลักษณ์เชื่อมโยงกับการแสดงออกทางภาษาศาสตร์อย่างไร

ตำแหน่งเลื่อนลอยหนึ่งจะใช้เวลาในตัวตนมีความหมายกว้างขวางในประเด็นดังกล่าวเป็นปัญหาจิตใจร่างกาย , ตัวบุคคล , จริยธรรมและกฎหมาย

ชาวกรีกโบราณสองสามคนเข้ารับตำแหน่งสุดโต่งกับธรรมชาติของการเปลี่ยนแปลง Parmenidesปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด ในขณะที่Heraclitusแย้งว่าการเปลี่ยนแปลงมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง: "ไม่มีใครเคยเหยียบแม่น้ำสายเดียวกันสองครั้ง"

เอกลักษณ์ ซึ่งบางครั้งเรียกว่าเอกลักษณ์เชิงตัวเลขเป็นความสัมพันธ์ที่สิ่งของมีต่อตัวมันเอง และสิ่งใดๆ ก็ไม่ถือต่อสิ่งอื่นใดนอกจากตัวมันเอง (เปรียบเทียบความเหมือนกัน )

นักปรัชญาสมัยใหม่ที่สร้างผลกระทบยาวนานต่อปรัชญาของอัตลักษณ์คือไลบนิซซึ่งกฎแห่งการแยกแยะไม่ออกของความเหมือนกันนี้ยังคงเป็นที่ยอมรับกันอย่างแพร่หลายในปัจจุบัน มันระบุว่าถ้าวัตถุxบางตัวเหมือนกับวัตถุyบางตัวดังนั้นคุณสมบัติใดๆ ที่xมีyก็จะมีเช่นกัน

เรียกอย่างเป็นทางการว่า

อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าวัตถุสามารถเปลี่ยนแปลงได้ตลอดเวลา หากวันหนึ่งต้องมองดูต้นไม้ต้นหนึ่ง และต้นไม้นั้นสูญเสียใบไปในเวลาต่อมา ดูเหมือนว่าเราจะยังมองต้นไม้ต้นเดียวกันได้อยู่ สองทฤษฎีที่เป็นคู่แข่งกันเพื่ออธิบายความสัมพันธ์ระหว่างการเปลี่ยนแปลงและอัตลักษณ์คือ ความคงอยู่ถาวรซึ่งถือว่าต้นไม้เป็นลำดับขั้นของต้นไม้ และความอดทนซึ่งรักษาว่าสิ่งมีชีวิต—ต้นไม้เดียวกัน—มีอยู่ในทุกขั้นตอนในประวัติศาสตร์ของต้นไม้

ด้วยการดึงดูดคุณสมบัติภายในและภายนอก ความอดทนหาหนทางที่จะประสานอัตลักษณ์กับการเปลี่ยนแปลง Endurantists เชื่อว่าวัตถุยังคงมีอยู่โดยมีความเหมือนกันทางตัวเลขอย่างเคร่งครัดเมื่อเวลาผ่านไป[14]อย่างไรก็ตาม ถ้า Leibniz's Law of the Indiscernibility of Identicals ถูกใช้เพื่อกำหนดเอกลักษณ์ของตัวเลขที่นี่ ดูเหมือนว่าวัตถุจะต้องไม่เปลี่ยนแปลงอย่างสมบูรณ์เพื่อที่จะคงอยู่ต่อไป การเลือกปฏิบัติระหว่างคุณสมบัติภายในและคุณสมบัติภายนอก endurantists ระบุว่าเอกลักษณ์เชิงตัวเลขหมายความว่าหากวัตถุxบางตัวเหมือนกับวัตถุyบางตัวคุณสมบัติที่แท้จริงใด ๆที่xมีyก็จะมีเช่นกัน ดังนั้น หากวัตถุยังคงอยู่คุณสมบัติที่แท้จริงของมันไม่เปลี่ยนแปลง แต่คุณสมบัติภายนอกสามารถเปลี่ยนแปลงได้ตลอดเวลา นอกจากตัววัตถุเองแล้ว สภาพแวดล้อมและวัตถุอื่นๆ สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตลอดเวลา คุณสมบัติที่เกี่ยวข้องกับวัตถุอื่นจะเปลี่ยนแปลงแม้ว่าวัตถุนี้จะไม่เปลี่ยนแปลง

Perdurantism สามารถประสานอัตลักษณ์กับการเปลี่ยนแปลงในอีกทางหนึ่ง ในfour-dimensionalismซึ่งเป็นเวอร์ชันของ perdurantism สิ่งที่ยังคงอยู่คือวัตถุสี่มิติที่ไม่เปลี่ยนแปลงแม้ว่าชิ้นส่วนสามมิติของวัตถุอาจแตกต่างกัน

พื้นที่และเวลา

ออบเจ็กต์ปรากฏแก่เราในอวกาศและเวลา ในขณะที่เอนทิตีนามธรรม เช่น คลาส คุณสมบัติ และความสัมพันธ์ไม่ปรากฏ ช่องว่างและเวลาทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับวัตถุอย่างไร อวกาศและเวลาเป็นตัวตนของรูปแบบบางอย่างหรือไม่? จะต้องมีอยู่ก่อนวัตถุ? พวกเขาสามารถกำหนดได้อย่างไร? เวลาเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงอย่างไร จะต้องมีการเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอเพื่อให้เวลามีอยู่จริงหรือไม่?

ความเป็นเหตุเป็นผล

ปรัชญาคลาสสิกยอมรับสาเหตุหลายประการ รวมถึงสาเหตุในอนาคตทางโทรวิทยาในทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษและทฤษฎีสนามควอนตัมแนวคิดเกี่ยวกับอวกาศ เวลา และความเป็นเหตุเป็นผลจะพันกัน โดยลำดับของสาเหตุชั่วคราวจะขึ้นอยู่กับว่าใครเป็นผู้สังเกตการณ์[ อ้างอิงจำเป็น ]กฎของฟิสิกส์มีความสมมาตรในเวลา ดังนั้นสามารถใช้อธิบายเวลาที่วิ่งถอยหลังได้ดีพอๆ กัน เหตุใดเราจึงรับรู้ว่ามันเป็นกระแสทิศทางเดียวลูกศรของเวลาและมีเหตุที่ไหลไปในทิศทางเดียวกัน?

สำหรับเรื่องนั้น ผลกระทบสามารถมาก่อนเหตุได้หรือไม่? นี่คือชื่อของกระดาษ 1954 โดยไมเคิล Dummett , [15]ที่จุดประกายการอภิปรายที่ยังคงในวันนี้[16] ก่อนหน้านี้ ในปี พ.ศ. 2490 ซี.เอส. ลูอิสได้โต้แย้งว่าเราสามารถอธิษฐานอย่างมีความหมายเกี่ยวกับผลของ เช่น การทดสอบทางการแพทย์โดยตระหนักว่าผลลัพธ์ถูกกำหนดโดยเหตุการณ์ในอดีต: "การกระทำที่เป็นอิสระของฉันมีส่วนทำให้เกิดรูปร่างของจักรวาล" [17] ใน ทำนองเดียวกัน การตีความบางอย่างของกลศาสตร์ควอนตัมจนถึงปี 1945 เกี่ยวข้องกับอิทธิพลเชิงสาเหตุย้อนเวลา[18]

เวรกรรมมีการเชื่อมโยงโดยนักปรัชญาหลายแนวคิดของcounterfactuals ที่บอกว่า A ทำให้ B หมายความว่าถ้า A ไม่เกิดขึ้นแล้ว B ก็จะไม่เกิดขึ้น มุมมองนี้ได้รับการเสนอชื่อโดยDavid Lewisในบทความ "Causation" ปี 1973 ของเขา [19]เอกสารที่ตามมาของเขา[20]พัฒนาทฤษฎีเกี่ยวกับสาเหตุของเขาต่อไป

เวรกรรมมักเป็นรากฐานของปรัชญาวิทยาศาสตร์หากวิทยาศาสตร์มุ่งหมายที่จะเข้าใจสาเหตุและผลกระทบและคาดการณ์เกี่ยวกับเหตุเหล่านี้

ความจำเป็นและความเป็นไปได้

นักอภิปรัชญาตรวจสอบคำถามเกี่ยวกับวิธีที่โลกอาจเป็นได้David LewisในOn the Plurality of Worldsได้สนับสนุนมุมมองที่เรียกว่าความสมจริงแบบโมดอลที่เป็นรูปธรรมตามข้อเท็จจริงที่ว่าสิ่งต่าง ๆ จะเกิดขึ้นจริงได้อย่างไรโดยโลกที่เป็นรูปธรรมอื่นซึ่งสิ่งต่าง ๆ แตกต่างกัน นักปรัชญาคนอื่น ๆ รวมทั้งGottfried Leibnizได้จัดการกับแนวคิดเกี่ยวกับโลกที่เป็นไปได้เช่นกัน ข้อเท็จจริงที่จำเป็นเป็นจริงในโลกที่เป็นไปได้ทั้งหมด. ความจริงที่เป็นไปได้นั้นเป็นความจริงในโลกที่เป็นไปได้ แม้ว่าจะไม่ใช่ในโลกจริงก็ตาม ตัวอย่างเช่น เป็นไปได้ที่แมวอาจมีหางสองข้าง หรือแอปเปิ้ลตัวใดตัวหนึ่งอาจไม่มีอยู่จริง ในทางตรงกันข้าม ข้อเสนอบางอย่างดูเหมือนจะเป็นความจริง เช่น บทวิเคราะห์เช่น "คนโสดทุกคนไม่ได้แต่งงาน" ทัศนะที่ว่าความจริงเชิงวิเคราะห์ใดๆ มีความจำเป็นนั้น ไม่ได้ถือเอาในระดับสากลในหมู่นักปรัชญา มุมมองที่ขัดแย้งกันน้อยกว่าคือ การระบุตัวตนเป็นสิ่งจำเป็น เนื่องจากดูเหมือนไม่สอดคล้องกันโดยพื้นฐานที่จะอ้างว่าxใด ๆไม่เหมือนกับตัวมันเอง นี้เรียกว่ากฎแห่งอัตลักษณ์ซึ่งเป็น "หลักการแรก" ที่สมมุติขึ้น ในทำนองเดียวกัน อริสโตเติลอธิบายหลักการที่ไม่ขัดแย้ง :

เป็นไปไม่ได้ที่คุณสมบัติเดียวกันควรเป็นของทั้งสองอย่างและไม่ใช่ของเดียวกัน ... นี่คือหลักการที่แน่นอนที่สุด ... ดังนั้นผู้ที่แสดงให้เห็นจึงอ้างถึงสิ่งนี้ว่าเป็นความคิดเห็นสูงสุด เพราะโดยธรรมชาติแล้วเป็นที่มาของสัจพจน์อื่นๆ ทั้งหมด

คำถามเกี่ยวกับอุปกรณ์ต่อพ่วง

จักรวาลวิทยาเลื่อนลอยและจักรวาลวิทยา

จักรวาลเลื่อนลอยเป็นสาขาของอภิปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับโลกเป็นจำนวนทั้งสิ้นของทุกปรากฏการณ์ในพื้นที่และเวลาในอดีต มันได้กลายเป็นส่วนสำคัญของเรื่องควบคู่ไปกับอภิปรัชญา แม้ว่าบทบาทของมันจะเป็นส่วนนอกมากกว่าในปรัชญาร่วมสมัย มีขอบเขตกว้างและในหลายกรณีก่อตั้งขึ้นในศาสนา ชาวกรีกโบราณไม่ได้แยกแยะระหว่างการใช้งานนี้กับแบบจำลองสำหรับจักรวาล อย่างไรก็ตาม ในยุคปัจจุบันได้ตอบคำถามเกี่ยวกับจักรวาลที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของวิทยาศาสตร์กายภาพ มันแตกต่างจากจักรวาลวิทยาทางศาสนาตรงที่มันเข้าใกล้คำถามเหล่านี้โดยใช้วิธีการทางปรัชญา (เช่นวิภาษ ).

Cosmogonyเกี่ยวข้องกับต้นกำเนิดของจักรวาลโดยเฉพาะ จักรวาลวิทยาอภิปรัชญาสมัยใหม่และจักรวาลวิทยาพยายามตอบคำถามเช่น:

  • ต้นกำเนิดของจักรวาลคืออะไร? สาเหตุแรกของมันคืออะไร? การดำรงอยู่ของมันจำเป็นหรือไม่? (ดูmonism , pantheism , emanationismและCreationism )
  • อะไรคือองค์ประกอบทางวัตถุขั้นสูงสุดของจักรวาล? (ดูกลไก , พลวัต , hylomorphism , atomism )
  • อะไรคือเหตุผลสูงสุดสำหรับการดำรงอยู่ของจักรวาล? จักรวาลมีจุดประสงค์หรือไม่? (ดูเทเลโลยี )

จิตใจและสสาร

แนวทางต่าง ๆ ในการแก้ไขปัญหาจิตใจ-ร่างกาย

การบัญชีสำหรับการดำรงอยู่ของใจในโลกที่ประกอบด้วยส่วนใหญ่ของเรื่องเป็นปัญหาที่เลื่อนลอยซึ่งเป็นขนาดใหญ่และมีความสำคัญที่จะได้กลายเป็นเฉพาะเรื่องของการศึกษาในสิทธิของตนเอง, ปรัชญาของจิตใจ

ความเป็นคู่ของสารเป็นทฤษฎีคลาสสิกที่จิตใจและร่างกายมีความแตกต่างกันโดยพื้นฐานโดยที่จิตใจมีคุณสมบัติบางอย่างที่กำหนดให้กับจิตวิญญาณตามประเพณีและจะสร้างปริศนาแนวความคิดทันทีว่าทั้งสองมีปฏิสัมพันธ์กันอย่างไร รูปแบบของสารคู่นี้แตกต่างจากความเป็นคู่ของประเพณีทางปรัชญาตะวันออก (เช่น Nyaya) ซึ่งวางวิญญาณไว้ด้วย สำหรับจิตวิญญาณภายใต้ความเห็นของพวกเขานั้นแตกต่างจากจิตใจ[21] อุดมคตินิยมสันนิษฐานว่าวัตถุวัตถุไม่มีอยู่จริงเว้นแต่จะรับรู้และเป็นเพียงการรับรู้เท่านั้น สมัครพรรคพวกของpanpsychismชนิดของคุณสมบัติ dualismถือว่าทุกอย่างมีด้านจิตใจ แต่ไม่ใช่ว่าทุกอย่างมีอยู่ในใจ เป็นกลาง monismสมมุติฐานว่าการดำรงอยู่ประกอบด้วยสารเดียวที่ในตัวเองเป็นค่าทางจิตหรือทางกายภาพ แต่มีความสามารถในด้านจิตใจและร่างกายหรือแอตทริบิวต์ - ดังนั้นจึงหมายถึงทฤษฎีแบบ dual-ด้านสำหรับศตวรรษที่ผ่านมาทฤษฎีที่โดดเด่นได้รับแรงบันดาลใจทางวิทยาศาสตร์รวมทั้งmonism วัตถุนิยม , ทฤษฎีตัวตนประเภท , ทฤษฎีตัวตนโทเค็น , functionalism , physicalism ลดลง , physicalism nonreductive , วัตถุนิยม eliminative , monism ผิดปกติ , คู่คุณสมบัติ , epiphenomenalismและการเกิดขึ้น

ความมุ่งมั่นและเจตจำนงเสรี

determinismเป็นปรัชญา ข้อเสนอว่าเหตุการณ์ทุกคนรวมทั้งรับรู้ของมนุษย์การตัดสินใจและการกระทำเป็นเหตุผลที่กำหนดโดยห่วงโซ่ทิวเกิดขึ้นก่อน ถือได้ว่าไม่มีอะไรเกิดขึ้นที่ยังไม่ได้กำหนดไว้ ผลที่ตามมาหลักของการเรียกร้องที่กำหนดก็คือว่ามันท้าทายเพื่อการดำรงอยู่ของเจตจำนงเสรี

ปัญหาของเจตจำนงเสรีคือปัญหาที่ว่าตัวแทนที่มีเหตุผลจะควบคุมการกระทำและการตัดสินใจของตนเองหรือไม่ การแก้ไขปัญหานี้จำเป็นต้องมีความเข้าใจในความสัมพันธ์ระหว่างเสรีภาพและเหตุ และการพิจารณาว่ากฎแห่งธรรมชาติกำหนดโดยเหตุเป็นผลหรือไม่ นักปรัชญาบางคนที่รู้จักกันในนามผู้ไม่ลงรอยกันมองว่าการกำหนดและเจตจำนงเสรีเป็นสิ่งที่แยกจากกันไม่ได้ หากพวกเขาเชื่อในการกำหนดระดับ พวกเขาจะเชื่อว่าเจตจำนงเสรีเป็นภาพลวงตา ตำแหน่งที่เรียกว่าการกำหนดอย่างหนักแน่นผู้เสนอช่วงจากบารุคสปิโนซาจะเทด Honderich Henri Bergsonปกป้องเจตจำนงเสรีในวิทยานิพนธ์ของเขาเวลาและเจตจำนงเสรีตั้งแต่ปี พ.ศ. 2432

คนอื่นๆ ที่มีป้ายกำกับว่าเข้ากันได้ (หรือ "ผู้กำหนดแบบนุ่มนวล") เชื่อว่าแนวคิดทั้งสองสามารถประนีประนอมอย่างสอดคล้องกัน ผู้ที่ยึดมั่นในทัศนะนี้ ได้แก่Thomas Hobbesและนักปรัชญาสมัยใหม่หลายคน เช่นJohn Martin Fischer , Gary Watson, Harry Frankfurt และอื่นๆ

ผู้ไม่ลงรอยกันที่ยอมรับเจตจำนงเสรีแต่ปฏิเสธลัทธินิยมนิยมเรียกว่าเสรีนิยมซึ่งเป็นคำที่ไม่ต้องสับสนกับความรู้สึกทางการเมือง Robert KaneและAlvin Plantingaเป็นผู้ปกป้องทฤษฎีนี้สมัยใหม่

ธรรมชาติและสังคม

การจำแนกประเภทแรกสุดของการสร้างสังคมย้อนไปถึงเพลโตในบทสนทนาของเขาPhaedrusซึ่งเขาอ้างว่าระบบการจำแนกทางชีววิทยาดูเหมือนจะแกะสลักธรรมชาติไว้ที่ข้อต่อ[22]ในทางตรงกันข้ามในภายหลังปรัชญาเช่นMichel FoucaultและJorge Luis Borgesมีความท้าทายความสามารถของการจัดหมวดหมู่ตามธรรมชาติและสังคม ในบทความของเขาThe Analytical Language of John Wilkins , Borges ทำให้เราจินตนาการถึงสารานุกรมบางตัวที่สัตว์ถูกแบ่งออกเป็น (a) สัตว์ที่เป็นของจักรพรรดิ; (b) ยาดอง; (c) ผู้ที่ได้รับการฝึกอบรม;... และอื่นๆ เพื่อนำมาซึ่งความกำกวมของธรรมชาติและประเภททางสังคม[23]ตามที่ผู้เขียนอภิปรัชญา Alyssa Ney: "เหตุผลที่ทั้งหมดนี้น่าสนใจก็คือดูเหมือนว่าจะมีความแตกต่างทางอภิปรัชญาระหว่างระบบ Borgesian กับ Plato's" [24]ความแตกต่างไม่ชัดเจนนัก แต่การจำแนกประเภทหนึ่งพยายามที่จะแกะสลักเอนทิตีตามความแตกต่างของวัตถุประสงค์ในขณะที่อีกประเภทหนึ่งไม่ทำ ตามคำกล่าวของควินแนวคิดนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องความคล้ายคลึงกัน [25]

หมายเลข

มีหลายวิธีในการกำหนดแนวคิดเรื่องจำนวนในทฤษฎีอภิปรัชญา ทฤษฎีPlatonistสันนิษฐานว่าตัวเลขเป็นหมวดหมู่พื้นฐาน คนอื่นมองว่าเป็นทรัพย์สินของเอนทิตีที่เรียกว่า "กลุ่ม" ที่ประกอบด้วยเอนทิตีอื่น หรือจะเป็นความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มของหน่วยงานต่างๆ เช่น "เลขสี่คือเซตของชุดของสี่สิ่ง" การโต้วาทีเกี่ยวกับจักรวาลจำนวนมากถูกนำไปใช้กับการศึกษาจำนวน และมีความสำคัญเป็นพิเศษเนื่องจากสถานะของมันเป็นรากฐานสำหรับปรัชญาของคณิตศาสตร์และสำหรับคณิตศาสตร์เอง

อภิปรัชญาประยุกต์

แม้ว่าอภิปรัชญาในฐานะองค์กรเชิงปรัชญาจะเป็นเรื่องสมมุติขึ้นอย่างมาก แต่ก็มีการประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัติในสาขาอื่นๆ ส่วนใหญ่ของปรัชญา วิทยาศาสตร์ และตอนนี้ก็รวมถึงเทคโนโลยีสารสนเทศด้วย พื้นที่ดังกล่าวโดยทั่วไปถือว่าอภิปรัชญาพื้นฐานบางอย่าง (เช่น ระบบของอ็อบเจ็กต์ คุณสมบัติ คลาส และเวลาในอวกาศ) เช่นเดียวกับจุดยืนเชิงอภิปรัชญาอื่นๆ ในหัวข้อ เช่น ความเป็นเหตุเป็นผลและหน่วยงาน จากนั้นจึงสร้างทฤษฎีเฉพาะของตนเองขึ้นมา

ตัวอย่างเช่นในทางวิทยาศาสตร์ทฤษฎีบางทฤษฎีมีพื้นฐานอยู่บนสมมติฐานออนโทโลยีของวัตถุที่มีคุณสมบัติ (เช่น อิเล็กตรอนที่มีประจุ) ในขณะที่บางทฤษฎีอาจปฏิเสธวัตถุทั้งหมด (เช่น ทฤษฎีสนามควอนตัม โดยที่ "อิเล็กตรอน" ที่แผ่ขยายออกไปกลายเป็นสมบัติของอวกาศ- เวลามากกว่าวัตถุ)

"สังคม" สาขาของปรัชญาเช่นปรัชญาของความมีคุณธรรม , ความงามและปรัชญาของศาสนา(ซึ่งทำให้เกิดวิชาที่ใช้งานได้จริง เช่น จริยธรรม การเมือง กฎหมาย และศิลปะ) ล้วนต้องการรากฐานทางอภิปรัชญา ซึ่งอาจถือได้ว่าเป็นสาขาหรือการประยุกต์ใช้อภิปรัชญา ตัวอย่างเช่น พวกเขาอาจคาดเดาการมีอยู่ขององค์ประกอบพื้นฐาน เช่น คุณค่า ความงาม และพระเจ้า จากนั้นพวกเขาก็ใช้สมมุติฐานเหล่านี้เพื่อสร้างข้อโต้แย้งของตนเองเกี่ยวกับผลที่ตามมา เมื่อนักปรัชญาในวิชาเหล่านี้สร้างรากฐาน พวกเขากำลังใช้อภิปรัชญาประยุกต์ และอาจใช้หัวข้อหลักและวิธีการเป็นแนวทาง ซึ่งรวมถึงภววิทยาและหัวข้อหลักอื่นๆ และอุปกรณ์ต่อพ่วง เช่นเดียวกับในวิทยาศาสตร์ รากฐานที่เลือกจะขึ้นอยู่กับ ontology พื้นฐานที่ใช้ ดังนั้นนักปรัชญาในวิชาเหล่านี้อาจต้องขุดลงไปที่ชั้น ontology ของอภิปรัชญาเพื่อค้นหาสิ่งที่เป็นไปได้สำหรับทฤษฎีของพวกเขา ตัวอย่างเช่น,ความขัดแย้งที่ได้รับในทฤษฎีของพระเจ้าหรือความงามอาจเกิดจากการสันนิษฐานว่ามันเป็นวัตถุมากกว่าเอนทิตีออนโทโลจีประเภทอื่น

ความเกี่ยวข้องกับสาขาวิชาอื่นๆ

วิทยาศาสตร์

ก่อนที่จะทันสมัยประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์คำถามทางวิทยาศาสตร์ที่ได้รับการแก้ไขเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาธรรมชาติในขั้นต้น คำว่า "วิทยาศาสตร์" ( ภาษาละติน : scientia ) หมายถึง "ความรู้" เพียงอย่างเดียว อย่างไรก็ตามวิธีการทางวิทยาศาสตร์ได้เปลี่ยนปรัชญาธรรมชาติให้เป็นกิจกรรมเชิงประจักษ์ที่เกิดจากการทดลองซึ่งแตกต่างจากปรัชญาที่เหลือ เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 18 มันเริ่มถูกเรียกว่า "วิทยาศาสตร์" เพื่อแยกความแตกต่างจากสาขาปรัชญาอื่นๆ วิทยาศาสตร์และปรัชญาถือเป็นสาขาที่แยกจากกันตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา หลังจากนั้น อภิปรัชญาแสดงถึงการไต่สวนเชิงปรัชญาของลักษณะที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์ในธรรมชาติของการดำรงอยู่(26)

อภิปรัชญายังคงถามต่อไปว่า "ทำไม" ที่ซึ่งวิทยาศาสตร์เลิกใช้ ตัวอย่างเช่น ทฤษฎีฟิสิกส์พื้นฐานใดๆ ก็ตามมีพื้นฐานมาจากสัจพจน์บางชุดซึ่งอาจพิสูจน์การมีอยู่ของเอนทิตี เช่น อะตอม อนุภาค แรง ประจุ มวล หรือสนาม การระบุสมมุติฐานดังกล่าวถือเป็น "จุดจบ" ของทฤษฎีวิทยาศาสตร์ อภิปรัชญาใช้สมมติฐานเหล่านี้และสำรวจสิ่งที่พวกเขาหมายถึงเป็นแนวคิดของมนุษย์ ตัวอย่างเช่น ทฤษฎีฟิสิกส์ทั้งหมดจำเป็นต้องมีพื้นที่และเวลา[27]วัตถุ และคุณสมบัติหรือไม่? หรือสามารถแสดงโดยใช้เฉพาะวัตถุหรือคุณสมบัติเท่านั้น? วัตถุต้องคงไว้ซึ่งเอกลักษณ์เมื่อเวลาผ่านไปหรือสามารถเปลี่ยนแปลงได้? (28)ถ้าเปลี่ยน แสดงว่ายังเป็นของเดิมอยู่หรือเปล่า? ทฤษฎีสามารถจัดรูปแบบใหม่ได้โดยการแปลงคุณสมบัติหรือภาคแสดง (เช่น "สีแดง") เป็นเอนทิตี (เช่นฟิลด์สีแดงหรือสีแดง) หรือกระบวนการ ('มีสีแดงเกิดขึ้นที่นั่น' ปรากฏในภาษามนุษย์บางภาษาแทนการใช้คุณสมบัติ ). ความแตกต่างระหว่างวัตถุและคุณสมบัติเป็นพื้นฐานของโลกทางกายภาพหรือต่อการรับรู้ของเราหรือไม่?

งานล่าสุดได้ทุ่มเทให้กับการวิเคราะห์บทบาทของอภิปรัชญาในการตั้งทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์Alexandre Koyré เป็นผู้นำการเคลื่อนไหวนี้ โดยประกาศในหนังสืออภิปรัชญาและการวัดของเขาว่า "มันไม่ได้เกิดจากการทำตามการทดลอง แต่ด้วยการก้าวล้ำกว่าการทดลอง ความคิดทางวิทยาศาสตร์จึงก้าวหน้า" [29]ข้อเสนอเชิงอภิปรัชญานั้นสามารถมีอิทธิพลต่อการสร้างทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ได้คือการสนับสนุนปรัชญาที่ยั่งยืนที่สุดของJohn Watkinsตั้งแต่ปีพ.ศ. 2500 [30] [31] "เขาแสดงวิธีที่ไม่สามารถทดสอบได้และด้วยเหตุนี้ตามPopperianแนวคิด ข้อเสนอที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์สามารถมีอิทธิพลต่อการพัฒนาของทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่สามารถทดสอบได้อย่างเหมาะสม ผลลัพธ์ที่ลึกซึ้งเหล่านี้ในตรรกะเบื้องต้นที่ประยุกต์...แสดงถึงการแก้ไขที่สำคัญสำหรับคำสอนเชิงบวกเกี่ยวกับความไร้ความหมายของอภิปรัชญาและการกล่าวอ้างเชิงบรรทัดฐาน" [32] Imre Lakatosยืนยันว่าทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดมี "แก่นแท้" เชิงอภิปรัชญาที่จำเป็นสำหรับการสร้าง สมมติฐานและสมมติฐานทางทฤษฎี[33]ดังนั้น ตาม Lakatos "การเปลี่ยนแปลงทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวข้องกับการปฏิวัติอภิปรัชญาครั้งใหญ่" [34]

ตัวอย่างทางชีววิทยาของวิทยานิพนธ์ Lakatos': เดวิดฮัลล์ได้แย้งว่าการเปลี่ยนแปลงในสถานะ ontological ของแนวคิดสายพันธุ์ที่เคยเป็นศูนย์กลางในการพัฒนาความคิดทางชีวภาพจากอริสโตเติลผ่านCuvier , มาร์คและดาร์วินการเพิกเฉยต่ออภิปรัชญาของดาร์วินทำให้ยากขึ้นสำหรับเขาที่จะตอบสนองต่อคำวิจารณ์ของเขา เพราะเขาไม่สามารถเข้าใจได้ทันทีว่ามุมมองเชิงอภิปรัชญาที่แฝงอยู่นั้นแตกต่างไปจากของเขาเอง[35]

ในทางฟิสิกส์ แนวคิดเชิงอภิปรัชญาใหม่ๆ ได้เกิดขึ้นเกี่ยวกับกลศาสตร์ควอนตัมโดยที่อนุภาคของอะตอมมิกอาจมีลักษณะเฉพาะไม่เหมือนกับรายละเอียดที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาตามประเพณีนิยม[36]นอกจากนี้ การยึดมั่นในอภิปรัชญาที่กำหนดขึ้นเมื่อเผชิญกับความท้าทายที่เกิดจากหลักการความไม่แน่นอนทางกลควอนตัมทำให้นักฟิสิกส์เช่นอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ เสนอทฤษฎีทางเลือกที่คงไว้ซึ่งการกำหนดระดับไว้[37] ไวท์เฮดมีชื่อเสียงในการสร้างกระบวนการอภิปรัชญาปรัชญาที่ได้รับแรงบันดาลใจจากแม่เหล็กไฟฟ้าและทฤษฎีสัมพัทธภาพพิเศษ[38]

ในวิชาเคมีกิลเบิร์ต นิวตัน เลวิสกล่าวถึงธรรมชาติของการเคลื่อนที่ โดยโต้แย้งว่าไม่ควรบอกว่าอิเล็กตรอนเคลื่อนที่เมื่อไม่มีคุณสมบัติของการเคลื่อนที่ [39]

แคเธอรีน ฮอว์ลีย์ตั้งข้อสังเกตว่าอภิปรัชญาแม้ในทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางอาจถูกท้าทายหากสามารถโต้แย้งได้ว่าข้อสันนิษฐานเชิงอภิปรัชญาของทฤษฎีนี้ไม่ได้มีส่วนสนับสนุนความสำเร็จในการทำนาย [40]

เทววิทยา

มีความสัมพันธ์ระหว่างหลักคำสอนทางเทววิทยาและการสะท้อนเชิงปรัชญาในปรัชญาของศาสนา (เช่นปรัชญาคริสเตียน ) การไตร่ตรองเชิงปรัชญานั้นมีเหตุผลอย่างเคร่งครัด ในลักษณะนี้ในการเห็นสองสาขาวิชา ถ้าอย่างน้อยหนึ่งสถานที่ของการโต้แย้งได้มาจากการเปิดเผย การโต้แย้งจะอยู่ในโดเมนของเทววิทยา มิฉะนั้นจะตกอยู่ในโดเมนของปรัชญา [41] [42]

การปฏิเสธอภิปรัชญา

Meta-metaphysicsเป็นสาขาของปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับพื้นฐานของอภิปรัชญา[43]จำนวนของบุคคลที่ได้ชี้ให้เห็นว่ามากหรือทั้งหมดของอภิปรัชญาควรจะปฏิเสธตำแหน่งเมตาเลื่อนลอยที่รู้จักกันเป็นเลื่อนลอย deflationism [เป็น] [44]หรือdeflationism ontological [45]

ในศตวรรษที่ 16 ฟรานซิส เบคอนปฏิเสธอภิปรัชญาของนักวิชาการและโต้เถียงกันอย่างหนักหน่วงสำหรับสิ่งที่เรียกว่าประสบการณ์นิยมซึ่งต่อมาถูกมองว่าเป็นบิดาแห่งวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์สมัยใหม่ ในศตวรรษที่ 18 เดวิด ฮูมมีจุดยืนที่แข็งแกร่ง โดยโต้แย้งว่าความรู้ที่แท้จริงทั้งหมดเกี่ยวข้องกับคณิตศาสตร์หรือข้อเท็จจริง และอภิปรัชญาที่ไปไกลกว่านั้นก็ไร้ค่า เขาสรุปคำถามเกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์ (ค.ศ. 1748) ด้วยข้อความว่า:

ถ้าเราเอาเล่มใด ๆ [หนังสือ] ในมือของเรา; ของเทพหรืออภิปรัชญาของโรงเรียนเช่น; ให้เราถามว่า มันมีการให้เหตุผลเชิงนามธรรมเกี่ยวกับปริมาณหรือจำนวนหรือไม่?เลขไม่ก็มีเหตุผลของการทดลองใด ๆ เกี่ยวกับเรื่องของความเป็นจริงและการดำรงอยู่?ไม่เลย ปล่อยมันไปในกองไฟ เพราะมันไม่มีอะไรนอกจากความวิจิตรตระการตาและภาพลวงตา[46]

สามสิบสามปีหลังจาก Hume's Inquiryปรากฏขึ้น Immanuel Kant ได้ตีพิมพ์Critique of Pure Reason ของเขา แม้ว่าเขาจะติดตาม Hume ในการปฏิเสธอภิปรัชญาก่อนหน้านี้ เขาแย้งว่ายังมีที่ว่างสำหรับความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับการสังเคราะห์ บางส่วนซึ่งเกี่ยวข้องกับเรื่องจริงแต่สามารถหาได้โดยไม่ขึ้นกับประสบการณ์[47] สิ่งเหล่านี้รวมถึงโครงสร้างพื้นฐานของพื้นที่ เวลา และเวรกรรม นอกจากนี้ เขายังโต้เถียงเรื่องเสรีภาพแห่งเจตจำนงและการมีอยู่ของ "สิ่งต่างๆ ในตัวมันเอง" ซึ่งเป็นวัตถุแห่งประสบการณ์ขั้นสูงสุด (แต่ไม่สามารถรู้ได้)

วิตเกนสไตน์แนะนำแนวคิดที่ว่าอภิปรัชญาอาจได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ ผ่านทางตรรกะ , ทัศนวิสัย โลกที่ประกอบด้วย "ข้อเท็จจริงปรมาณู" [48] [49]

ในช่วงทศวรรษที่ 1930 AJ AyerและRudolf Carnapรับรองตำแหน่งของ Hume; Carnap ยกข้อความข้างต้น[50]พวกเขาแย้งว่าข้อความเชิงอภิปรัชญาไม่เป็นความจริงหรือเท็จ แต่ไม่มีความหมาย เนื่องจากตามทฤษฎีการตรวจสอบความหมายของความหมายถ้อยแถลงจะมีความหมายก็ต่อเมื่อสามารถมีหลักฐานเชิงประจักษ์หรือคัดค้านได้ ดังนั้นในขณะที่ Ayer ปฏิเสธ monism ของสปิโนซาเขาหลีกเลี่ยงการมุ่งมั่นที่จะพหุตำแหน่งทางตรงกันข้ามโดยถือมุมมองทั้งสองจะไม่มีความหมาย [51]คาร์แนปใช้แนวเดียวกันกับการโต้เถียงกันเรื่องความเป็นจริงของโลกภายนอก[52]ในขณะที่ขบวนการเชิงบวกเชิงตรรกะถูกพิจารณาว่าตายแล้ว (กับ Ayer ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนหลัก ยอมรับในการสัมภาษณ์ทางโทรทัศน์ในปี 2522 ว่า "เกือบทั้งหมดเป็นเท็จ") [53] เรื่องนี้ยังคงมีอิทธิพลต่อการพัฒนาปรัชญา [54]

เอ็ดเวิร์ด เฟเซอร์ปราชญ์นักวิชาการโต้แย้งว่าการวิพากษ์วิจารณ์อภิปรัชญาของฮูมและโดยเฉพาะอย่างยิ่งทางแยกของฮูมคือ "การหักล้างตนเองอย่างฉาวโฉ่" [55]เฟเซอร์ให้เหตุผลว่าส้อมของฮูมไม่ใช่ความจริงเชิงแนวคิดและไม่สามารถทดสอบได้เชิงประจักษ์

นักปรัชญาที่มีชีวิตบางคน เช่นเอมีโธมัสสัน ได้แย้งว่าคำถามเชิงอภิปรัชญามากมายสามารถแก้ได้เพียงแค่ดูวิธีที่เราใช้คำพูด คนอื่น ๆ เช่นTed Siderได้แย้งว่าคำถามเชิงอภิปรัชญานั้นมีความสำคัญ และเราสามารถก้าวหน้าในการตอบคำถามเหล่านี้ได้โดยการเปรียบเทียบทฤษฎีตามช่วงของคุณธรรมเชิงทฤษฎีที่ได้รับแรงบันดาลใจจากวิทยาศาสตร์ เช่น ความเรียบง่ายและพลังในการอธิบาย [56]

นิรุกติศาสตร์

คำว่า "อภิธรรม" มาจากภาษากรีกคำμετά ( Meta "หลังจาก") และφυσικά ( physiká "ฟิสิกส์") [57]เป็นครั้งแรกที่ใช้เป็นชื่อเรื่องสำหรับผลงานของอริสโตเติลหลายชิ้น เพราะพวกเขามักจะ anthology หลังจากงานฟิสิกส์ในฉบับสมบูรณ์ คำนำหน้าmeta- ("หลัง") ระบุว่างานเหล่านี้มา "หลัง" บทเกี่ยวกับฟิสิกส์ อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลเองไม่ได้เรียกหัวข้อของหนังสือเหล่านี้ว่าอภิปรัชญา: เขาเรียกมันว่า " ปรัชญาแรก " ( กรีก : πρώτη φιλοσοφία ;ละติน :ปรัชญาเบื้องต้น ). Andronicus of Rhodesบรรณาธิการของผลงานของอริสโตเติลคิดว่าจะวางหนังสือเกี่ยวกับปรัชญาแรกหลังจากงานอื่นฟิสิกส์และเรียกพวกเขาว่าτὰ μετὰ τὰ φυσικὰ βιβλία ( tà metà tà physikà biblía ) หรือ "หนังสือ [ที่มา] หลังจาก [หนังสือ] ฟิสิกส์"

อย่างไรก็ตาม เมื่อได้รับชื่อแล้ว ผู้แสดงความเห็นก็พยายามหาเหตุผลอื่นๆ เพื่อความเหมาะสม ตัวอย่างเช่นโทมัสควีนาสเข้าใจว่าเป็นการอ้างถึงลำดับเหตุการณ์หรือการสอนในการศึกษาปรัชญาของเรา ดังนั้น "ศาสตร์ทางอภิปรัชญา" จึงหมายถึง "สิ่งที่เราศึกษาหลังจากเชี่ยวชาญวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับโลกทางกายภาพ" [58]

คำนี้ถูกเข้าใจผิดโดยนักวิจารณ์ยุคกลางคนอื่นๆ ซึ่งคิดว่ามันหมายถึง "ศาสตร์แห่งสิ่งที่อยู่นอกเหนือกายภาพ" [59] ตามประเพณีนี้คำนำหน้าเมะแทได้รับเมื่อเร็ว ๆ นี้นำหน้าชื่อของวิทยาศาสตร์เพื่อกำหนดวิทยาศาสตร์สูงที่เกี่ยวข้องกับการซ่อนเร้นและปัญหาพื้นฐานเพิ่มเติมได้ที่: เหตุmetamathematics , metaphysiologyฯลฯ[60]

บุคคลที่สร้างหรือพัฒนาทฤษฎีอภิปรัชญาเรียกว่าอภิปรัชญา . [61]

สำนวนทั่วไปยังใช้คำว่า "อภิปรัชญา" สำหรับการอ้างอิงที่ต่างไปจากบทความปัจจุบัน กล่าวคือสำหรับความเชื่อในเอนทิตีที่ไม่ใช่กายภาพหรือเวทมนตร์ตามอำเภอใจตัวอย่างเช่น "การรักษาเชิงอภิปรัชญา" เพื่ออ้างถึงการรักษาโดยใช้วิธีการเยียวยาที่มีมนต์ขลังมากกว่าทางวิทยาศาสตร์[62] การใช้งานนี้เกิดขึ้นจากโรงเรียนประวัติศาสตร์ต่าง ๆ ของอภิปรัชญาเก็งกำไร ซึ่งดำเนินการโดยสันนิษฐานลักษณะทางกายภาพ จิตใจ และจิตวิญญาณทุกรูปแบบเป็นฐานสำหรับระบบอภิปรัชญาเฉพาะ อภิปรัชญาในหัวข้อไม่ได้กีดกันความเชื่อในสิ่งมหัศจรรย์ดังกล่าว แต่ก็ไม่ได้ส่งเสริมสิ่งเหล่านั้นด้วย แต่ก็เป็นเรื่องที่มีคำศัพท์และตรรกะที่เชื่อดังกล่าวอาจจะมีการวิเคราะห์และการศึกษาเช่นการค้นหาไม่สอดคล้องกันทั้งภายในตัวเองและได้รับการยอมรับกับระบบอื่น ๆ เช่นวิทยาศาสตร์

ประวัติศาสตร์และสำนักอภิปรัชญา

ก่อนประวัติศาสตร์

โบราณคดีองค์ความรู้เช่นการวิเคราะห์ของภาพเขียนถ้ำและศิลปะก่อนประวัติศาสตร์อื่น ๆ และศุลกากรแสดงให้เห็นว่ารูปแบบของปรัชญายืนต้นหรือShamanicอภิธรรมอาจยืดกลับไปยังที่เกิดจากความทันสมัยพฤติกรรมทั้งหมดทั่วโลก ความเชื่อที่คล้ายกันที่พบในวันปัจจุบัน "ยุคหิน" วัฒนธรรมเช่นออสเตรเลียพื้นเมืองปรัชญายืนต้นเป็นสมมติฐานของการมีอยู่ของจิตวิญญาณหรือโลกแห่งแนวคิดควบคู่ไปกับโลกในแต่ละวัน และปฏิสัมพันธ์ระหว่างโลกเหล่านี้ระหว่างความฝันและพิธีกรรม หรือในวันพิเศษหรือในสถานที่พิเศษ เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าปรัชญายืนต้นเป็นรากฐานของPlatonismโดยที่เพลโตประกบกัน แทนที่จะสร้าง ความเชื่อที่แพร่หลายกว่าเก่ากว่ามาก [63] [64]

ยุคสำริด

ยุคสำริดวัฒนธรรมเช่นสมัยโบราณ Mesopotamiaและอียิปต์โบราณ (พร้อมกับโครงสร้างคล้าย แต่วัฒนธรรมตามลำดับต่อมาเช่นMayansและAztecs ) ระบบความเชื่อที่พัฒนาบนพื้นฐานของตำนาน , มนุษย์เทพ , คู่จิตใจร่างกาย , [ ต้องการอ้างอิง ]และโลกวิญญาณ , [ ต้องอ้างอิง ]เพื่ออธิบายสาเหตุและจักรวาลวิทยา วัฒนธรรมเหล่านี้ดูเหมือนจะสนใจดาราศาสตร์และอาจเชื่อมโยงหรือระบุดาวกับหน่วยงานเหล่านี้บางส่วน ในอียิปต์โบราณ ความแตกต่างทางออนโทโลยีระหว่างระเบียบ ( maat ) และความโกลาหล ( อิสเฟต ) ดูเหมือนจะมีความสำคัญ [65]

กรีซยุคก่อนโสกราตีส

จุดวงกลมถูกใช้โดย Pythagoreans และต่อมาชาวกรีกจะเป็นตัวแทนของความเป็นเลื่อนลอยแรกMonadหรือแน่นอน

นักปรัชญาชาวกรีกคนแรกที่ตั้งชื่อตามอริสโตเติลคือThales of Miletusต้นศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตศักราช เขาใช้คำอธิบายทางกายภาพอย่างหมดจดเพื่ออธิบายปรากฏการณ์ของโลกมากกว่าคำอธิบายตามตำนานและศักดิ์สิทธิ์ของประเพณี เขาเป็นคนที่คิดว่าจะมีน้ำ posited เป็นหลักการพื้นฐานเดียว (หรือArcheในคำศัพท์ของอริสโตเติ้ภายหลัง) ของโลกวัสดุเพื่อนของเขา แต่อายุน้อยกว่า Miletians, AnaximanderและAnaximenesยังได้วางหลักการพื้นฐานที่เป็นรูปธรรมเช่น apeiron (ไม่แน่นอนหรือไร้ขอบเขต) และอากาศตามลำดับ

โรงเรียนอีกประการหนึ่งคือEleaticsทางตอนใต้ของอิตาลีเป็นกลุ่มที่ก่อตั้งขึ้นในปีคริสตศักราชต้นศตวรรษที่ห้าโดยParmenidesและรวมถึงZeno ของ Eleaและเมลิสซุสออฟซามอส methodologically ที่ Eleatics เป็นวงกว้างมีเหตุมีผลและเอามาตรฐานตรรกะของความคมชัดและความจำเป็นที่จะเกณฑ์ของความจริงหลักคำสอนของ Parmenides คือความเป็นจริงเป็นสิ่งมีชีวิตเดียวที่ไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นสากล นักปราชญ์ใช้reductio น่าหัวเราะ , แสดงให้เห็นถึงธรรมชาติภาพลวงตาของการเปลี่ยนแปลงและเวลาของเขาในความขัดแย้ง

ในทางตรงกันข้ามHeraclitus of Ephesusทำให้การเปลี่ยนแปลงเป็นศูนย์กลางโดยสอนว่า "ทุกสิ่งไหล" ปรัชญาของเขาแสดงเป็นคำพังเพยสั้น ๆ ค่อนข้างคลุมเครือ ยกตัวอย่างเช่นเขายังสอนความสามัคคีของตรงกันข้าม

Democritusและอาจารย์Leucippusของเขาเป็นที่รู้จักในการกำหนดทฤษฎีอะตอมสำหรับจักรวาล [66]พวกเขาถือเป็นบรรพบุรุษของวิธีการทางวิทยาศาสตร์

จีนคลาสสิก

สัญลักษณ์ "หยินและหยาง" สมัยใหม่ ( ไทจิทู )

อภิปรัชญาในปรัชญาจีนสามารถสืบย้อนกลับไปที่เก่าแก่ที่สุดแนวคิดปรัชญาจีนจากราชวงศ์โจวเช่นท่าเตียน (สวรรค์) และหยินและหยางศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตศักราช มองเห็นการหันไปสู่จักรวาลด้วยการเพิ่มขึ้นของลัทธิเต๋า (ในDaodejingและZhuangzi ) และมองว่าโลกธรรมชาติเป็นกระบวนการที่มีพลวัตและเปลี่ยนแปลงตลอดเวลาซึ่งเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติจากแหล่งหรือหลักการอภิปรัชญาอันไม่สิ้นสุด( เต๋า ) [67]โรงเรียนปรัชญาอีกแห่งที่เกิดขึ้นในช่วงเวลานี้คือโรงเรียนของนักธรรมชาติวิทยาซึ่งเห็นหลักการเลื่อนลอยขั้นสูงสุดในฐานะไทจิ "ขั้วสูงสุด" ที่ประกอบด้วยพลังของหยินและหยางซึ่งมักจะอยู่ในสภาพของการเปลี่ยนแปลงที่แสวงหาความสมดุล ความกังวลอีกประการหนึ่งของอภิปรัชญาจีน โดยเฉพาะลัทธิเต๋า คือ ความสัมพันธ์และธรรมชาติของการเป็นและไม่ใช่ (you 有 และ wu 無) ลัทธิเต๋าถือได้ว่าที่สุด เต๋า ก็ไม่มีตัวตนหรือไม่มีตัวตน[67]แนวคิดที่สำคัญอื่น ๆ ได้แก่ การเกิดโดยธรรมชาติหรือความมีชีวิตชีวาตามธรรมชาติ ( Ziran ) และ "การสะท้อนที่สัมพันธ์กัน" ( Ganying )

หลังจากการล่มสลายของราชวงศ์ฮั่น (ค.ศ. 220) ประเทศจีนได้เห็นโรงเรียนซวนเซวลัทธินีโอลัทธิใหม่เพิ่มขึ้นโรงเรียนนี้มีอิทธิพลอย่างมากในการพัฒนาแนวความคิดของอภิปรัชญาจีนในภายหลัง[67] พุทธปรัชญาเข้าสู่ประเทศจีน (ราวศตวรรษที่ 1) และได้รับอิทธิพลจากแนวคิดทางอภิปรัชญาของจีนในการพัฒนาทฤษฎีใหม่ สำนักปรัชญาท้องถิ่นเทียนไถและฮ่วยเหรินได้ดูแลและตีความทฤษฎีของอินเดียเรื่องชุนยาตะ (ความว่าง ฮ่องกง 空) และธรรมชาติของพระพุทธเจ้า (โฟ ซิง 佛性) ใหม่ในทฤษฎีการแทรกซึมของปรากฏการณ์ลัทธิขงจื๊อยุคใหม่อย่างจางไจ่ภายใต้อิทธิพลของโรงเรียนอื่นๆ ได้พัฒนาแนวคิดของ "หลักการ" ( หลี่ ) และพลังงานที่สำคัญ ( ฉี )

กรีกโบราณ

โสกราตีสและเพลโต

โสกราตีสเป็นที่รู้จักในด้านวิภาษวิธีหรือการตั้งคำถามเกี่ยวกับปรัชญามากกว่าหลักคำสอนทางอภิปรัชญาเชิงบวก

เพลโตลูกศิษย์ของเขามีชื่อเสียงในด้านทฤษฎีรูปแบบของเขา (ซึ่งเขาใส่ไว้ในปากของโสกราตีสในบทสนทนาของเขา) สมจริงเพื่อนคุย (ยังถือเป็นรูปแบบของความเพ้อฝันก) [68]ถือว่าเป็นวิธีการแก้ที่ปัญหาของสากล ; กล่าวคือ สิ่งที่วัตถุมีเหมือนกันคือ พวกมันมีรูปแบบเฉพาะซึ่งเป็นสากลสำหรับวัตถุประเภทอื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง

ทฤษฎีนี้มีแง่มุมอื่นๆ อีกหลายประการ:

  • ญาณวิทยา: ความรู้เกี่ยวกับแบบฟอร์มมีความแน่นอนมากกว่าข้อมูลทางประสาทสัมผัสเพียงอย่างเดียว
  • จริยธรรม: รูปแบบของความดีกำหนดมาตรฐานวัตถุประสงค์สำหรับศีลธรรม
  • เวลาและการเปลี่ยนแปลง: โลกแห่งรูปแบบเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง เวลาและการเปลี่ยนแปลงเป็นของโลกประสาทสัมผัสที่ต่ำกว่าเท่านั้น "เวลาเป็นภาพที่เคลื่อนไหวของนิรันดร์"
  • วัตถุนามธรรมและคณิตศาสตร์: ตัวเลข รูปทรงเรขาคณิต ฯลฯ มีอยู่อย่างอิสระในโลกแห่งรูปแบบ

Platonism พัฒนาเป็นNeoplatonismซึ่งเป็นปรัชญาที่มีรสชาติแบบ monotheistic และลึกลับที่รอดชีวิตมาได้อย่างดีในยุคคริสเตียนตอนต้น

อริสโตเติล

นักเรียนของเพลโตอริสโตเติลเขียนกันอย่างแพร่หลายในเกือบทุกเรื่องรวมทั้งอภิธรรม วิธีแก้ปัญหาของเขาสำหรับปัญหาสากลนั้นแตกต่างกับของเพลโต ในขณะที่รูปแบบสงบมีอยู่จริงในโลกที่มองเห็นได้สาระสำคัญของอริสโตเติลอยู่ในรายละเอียด

ศักยภาพและความเป็นจริง[69]เป็นหลักการของการแบ่งขั้วซึ่งอริสโตเติลใช้ตลอดงานปรัชญาของการวิเคราะห์การเคลื่อนไหว , เวรกรรมและปัญหาอื่น ๆ

ทฤษฎีการเปลี่ยนแปลงและความเป็นเหตุเป็นผลของอริสโตเติลครอบคลุมถึงสี่สาเหตุ : วัตถุ เป็นทางการ มีประสิทธิภาพ และสุดท้าย สาเหตุที่มีประสิทธิภาพสอดคล้องกับสิ่งที่เป็นที่รู้จักกันในขณะนี้เป็นสาเหตุที่เรียบง่าย สาเหตุสุดท้ายคือteleologicalอย่างชัดเจนแนวคิดนี้ถือเป็นข้อขัดแย้งในทางวิทยาศาสตร์ [70]การแบ่งขั้วของสสาร/รูปแบบจะมีอิทธิพลอย่างมากในปรัชญาภายหลังในฐานะความแตกต่างของสาร/สาระสำคัญ

อาร์กิวเมนต์เปิดในอภิปรัชญาของอริสโตเติลเล่ม 1 หมุนรอบประสาทสัมผัส ความรู้ ประสบการณ์ ทฤษฎี และปัญญา จุดสนใจหลักประการแรกในอภิปรัชญาคือการพยายามกำหนดว่าสติปัญญา "ก้าวหน้าจากความรู้สึกผ่านความทรงจำ ประสบการณ์ ศิลปะ ไปสู่ความรู้เชิงทฤษฎีอย่างไร" [71] อริสโตเติลอ้างว่าการมองเห็นทำให้เรามีความสามารถในการรับรู้และจดจำประสบการณ์ ในขณะที่เสียงช่วยให้เราเรียนรู้

คลาสสิคอินเดีย

ปรัชญาอินเดียเพิ่มเติม: ปรัชญาฮินดู

สังขยา

Sāṃkhyaเป็นระบบโบราณของปรัชญาอินเดียที่มีพื้นฐานมาจากความเป็นคู่ซึ่งเกี่ยวข้องกับหลักการขั้นสูงสุดของจิตสำนึกและสสาร[72]มันอธิบายเป็นเหตุโรงเรียนของปรัชญาอินเดีย [73]มันเป็นส่วนที่เกี่ยวข้องกับการฝึกโยคะโรงเรียนของศาสนาฮินดูและวิธีการเป็นผู้มีอิทธิพลมากที่สุดในการพัฒนาในช่วงต้นพุทธศาสนา [74]

Sāmkhya เป็นปรัชญาการนับจำนวนซึ่งญาณวิทยายอมรับสามในหกpramanas (หลักฐาน) เป็นวิธีเดียวที่เชื่อถือได้ในการรับความรู้ เหล่านี้รวมถึงpratyakṣa (การรับรู้), anumāṇa (อนุมาน) และśabda ( āptavaคะนะ , คำ/คำให้การของแหล่งที่เชื่อถือได้). [75] [76] [77]

คห์ยาเป็นอย่างยิ่งdualist [78] [79] [80]ปรัชญาสัมคยาถือว่าจักรวาลประกอบด้วยความเป็นจริงสองประการpuruṣa (สติ) และPrakrti (เรื่อง) ชีวา (สิ่งมีชีวิต) คือสภาวะที่ปุรุณผูกพันกับปรากุฏิในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง[81]ฟิวชั่นนี้รัฐนักวิชาการคห์ยานำไปสู่การเกิดขึ้นของbuddhi ( "จิตวิญญาณ") และahaṅkāra (สติอัตตา) จักรวาลได้รับการอธิบายโดยโรงเรียนแห่งนี้ว่าเป็นสิ่งที่สร้างขึ้นโดยหน่วยงาน Purusa-prakṛti ซึ่งผสมผสานกับการเรียงสับเปลี่ยนที่หลากหลายและการผสมผสานขององค์ประกอบความรู้สึกความรู้สึกกิจกรรมและจิตใจที่แจกแจงไว้อย่างหลากหลาย[81]ในระหว่างที่สภาวะไม่สมดุล อีกองค์ประกอบหนึ่งครอบงำผู้อื่น ทำให้เกิดรูปแบบของพันธนาการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในจิตใจ จุดจบของความไม่สมดุล พันธนาการนี้เรียกว่า การหลุดพ้น หรือโมกษะโดยสำนักสัมคยา[82]

การดำรงอยู่ของพระเจ้าหรือสิ่งมีชีวิตสูงสุดไม่ได้ถูกยืนยันโดยตรงหรือถือว่าเกี่ยวข้องโดยนักปรัชญา Samkhya คห์ยาปฏิเสธสาเหตุสุดท้ายของIshvara (พระเจ้า) [83]ในขณะที่โรงเรียนสัมคยาถือว่าพระเวทเป็นแหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้ มันเป็นปรัชญาที่ไม่เชื่อในพระเจ้าตามPaul Deussenและนักวิชาการคนอื่นๆ[84] [85]ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างโรงเรียนสัมคยาและโรงเรียนโยคะ, นักวิชาการของรัฐ, [85] [86]คือโรงเรียนโยคะยอมรับ "เทพ" หรือ "พระเจ้าส่วนตัว" [87]

สมคยาเป็นที่รู้จักจากทฤษฎีของกุส (คุณสมบัติ แนวโน้มโดยกำเนิด) [88] Guṇa กล่าวว่ามีสามประเภท: sattvaเป็นสิ่งที่ดี, ความเห็นอกเห็นใจ, illuminating, บวกและสร้างสรรค์; ราชาเป็นกิจกรรมอย่างหนึ่ง วุ่นวาย มีกิเลส หุนหันพลันแล่น อาจดีหรือไม่ดี และทามาเป็นคุณภาพของความมืดไม่รู้ทำลายเซื่องซึมลบ ทุกสิ่ง ทุกรูปแบบชีวิต และมนุษย์ บัณฑิตรัฐสมคยา มีสามกูฏนี้ แต่ในสัดส่วนที่ต่างกัน การทำงานร่วมกันของguṇasเหล่านี้กำหนดลักษณะของบางคนหรือบางสิ่งบางอย่างของธรรมชาติและกำหนดความก้าวหน้าของชีวิต[89] [90]ทฤษฎีสมคยาของคุอาสได้รับการกล่าวถึงอย่างกว้างขวาง พัฒนาและขัดเกลาโดยสำนักปรัชญาอินเดียหลายแห่ง รวมทั้งพุทธศาสนา [91]บทความปรัชญาของสัมคยายังมีอิทธิพลต่อการพัฒนาทฤษฎีต่างๆ ของจริยธรรมฮินดู [74]

พระเวท

การตระหนักรู้ถึงธรรมชาติของอัตลักษณ์ในตนเองเป็นเป้าหมายหลักของระบบอุปถัมภ์ของอภิปรัชญาอินเดีย ในคัมภีร์อุปนิษัทการมีสติสัมปชัญญะไม่ใช่การตระหนักรู้ในตนเองเชิงดัชนีของบุคคลที่หนึ่ง หรือความตระหนักในตนเองซึ่งเป็นการอ้างอิงถึงตนเองโดยไม่มีการระบุตัวตน[92]และไม่ใช่การประหม่าที่ผู้อื่นพอใจในฐานะความปรารถนาแบบหนึ่ง ความสำนึกในตนเอง[93]มันเป็นการตระหนักรู้ในตนเอง การตระหนักรู้ในตนเองประกอบด้วยจิตสำนึกที่นำไปสู่สิ่งอื่น[94]

คำว่าการมีสติสัมปชัญญะในพระอุปนิษัทหมายถึง ความรู้เกี่ยวกับการมีอยู่และธรรมชาติของมนุสฺยะมนุษย์. มันหมายถึงความสำนึกในตัวตนที่แท้จริงของเรา ความเป็นจริงเบื้องต้น [95]การมีสติสัมปชัญญะ หมายถึง การรู้แจ้งในตนเอง ความรู้เรื่องปรัชญา คือ ปราณ ซึ่งส่วนใหญ่ได้มาจากพราหมณ์ [96]ตามที่Upanishads AtmanหรือParamatmanเป็นสิ่งที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ มันคือเป้าหมายของการตระหนักรู้ Atman นั้นไม่สามารถเข้าใจได้ในธรรมชาติที่สำคัญของมัน เป็นสิ่งที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ในธรรมชาติที่สำคัญของมัน เพราะมันเป็นเรื่องนิรันดร์ที่รู้ทุกสิ่งรวมทั้งตัวมันเองด้วย อาตมันเป็นผู้รู้และรู้ด้วย [97]

อภิปรัชญาถือว่าตนเองแตกต่างจากสัมบูรณ์หรือเหมือนกันทั้งหมดกับสัมบูรณ์ พวกเขาได้มอบรูปแบบให้กับโรงเรียนแห่งความคิดสามแห่ง – a) โรงเรียน Dualistic b) โรงเรียนQuasi-dualisticและ c) โรงเรียน Monisticอันเป็นผลมาจากประสบการณ์ลึกลับที่แตกต่างกันของพวกเขาPrakrtiและAtmanเมื่อถือว่าเป็นสองด้านแยกและแตกต่างในรูปแบบพื้นฐานของคู่ของShvetashvatara อุปนิษัท[98]กึ่งคู่สะท้อนให้เห็นใน Vaishnavite-monotheism ของราและ Monism แน่นอนในคำสอนของศังกราจารย์ [99]

จิตสำนึกของตัวเองเป็นรัฐที่สี่ของการมีสติหรือTuriyaแรกสามเป็นVaisvanara , TaijasaและPrajnaเหล่านี้คือสภาวะทั้งสี่ของสติปัจเจก

มีสามขั้นตอนที่แตกต่างกันซึ่งนำไปสู่การตระหนักรู้ในตนเอง ขั้นแรกอยู่ในความเข้าใจอย่างลึกลับในรัศมีภาพของตนเองภายในตัวเราราวกับว่าเราแตกต่างจากมัน ขั้นตอนที่สองคือการระบุ "ฉัน-ภายใน" กับตัวตน ซึ่งเราอยู่ในลักษณะสำคัญที่เหมือนกันทั้งหมดกับตัวตนที่บริสุทธิ์ ขั้นที่สาม คือ ตระหนักว่าอาตมันคือพราหมณ์ไม่มีความแตกต่างระหว่างอัตตากับสัมบูรณ์ ขั้นตอนที่สี่คือในการตระหนักถึง "ผมแอบโซลูท" - Aham พราหมณ์ Asmi ขั้นที่ ๕ ตระหนักว่าพราหมณ์คือ "สิ่งทั้งปวง" ที่มีอยู่ เช่นเดียวกับสิ่งที่ไม่มี [100]

พุทธอภิปรัชญา

ในปรัชญาทางพุทธศาสนามีประเพณีเลื่อนลอยต่างๆ ที่เสนอคำถามที่แตกต่างกันเกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริงตามคำสอนของพระพุทธเจ้าในตำราพุทธยุคแรกพระพุทธตำราต้นไม่ได้มุ่งเน้นไปที่คำถามที่เลื่อนลอย แต่ในการฝึกอบรมจริยธรรมและจิตวิญญาณและในบางกรณีเขาห้ามคำถามเลื่อนลอยบางอย่างเป็นช่วยเหลือและไม่แน่นอนAvyaktaซึ่งเขาแนะนำควรจะตั้งสำรอง การพัฒนาอภิปรัชญาอย่างเป็นระบบเกิดขึ้นหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระพุทธเจ้าพร้อมกับประเพณีอภิธรรมที่เพิ่มขึ้น[101]สำนักสงฆ์พุทธอภิธรรมได้พัฒนาการวิเคราะห์ความเป็นจริงตามแนวคิดของธรรมะอันเป็นเหตุการณ์ทางกายและจิตใจขั้นสูงสุดที่ประกอบขึ้นเป็นประสบการณ์และความสัมพันธ์ที่มีต่อกัน Noa Ronkin เรียกแนวทางของพวกเขาว่า " ปรากฎการณ์ " [102]

ต่อมาประเพณีปรัชญารวมMadhyamikaโรงเรียนNagarjunaซึ่งต่อไปจะพัฒนาทฤษฎีของความว่างเปล่า (คนshunyata ) ของปรากฏการณ์ทั้งหมดหรือ dharmas ซึ่งปฏิเสธใด ๆ ชนิดของสาร สิ่งนี้ถูกตีความว่าเป็นรูปแบบของการต่อต้านรากฐานและต่อต้านสัจนิยมซึ่งมองว่าความเป็นจริงไม่มีแก่นแท้หรือพื้นฐานสูงสุด [103]โยคาจารโรงเรียนขณะที่การส่งเสริมทฤษฎีที่เรียกว่า "การรับรู้เท่านั้น" ( vijnapti-MATRA ) ซึ่งได้รับการตีความว่าเป็นรูปแบบของอุดมคติหรือปรากฏการณ์และปฏิเสธการแยกระหว่างการรับรู้ของตัวเองและวัตถุของการรับรู้[104]

อภิปรัชญาอิสลาม

แนวคิดหลักในอภิปรัชญาของ Sufiได้ล้อมรอบแนวคิดของ weḥdah (وحدة) หมายถึง "ความสามัคคี" หรือในภาษาอาหรับ توحيد tawhid waḥdat al-wujūd หมายถึง "เอกภาพแห่งการดำรงอยู่" หรือ "เอกภาพแห่งการดำรงอยู่" อย่างแท้จริง วลีนี้ได้รับการแปลแล้ว " ลัทธิเทวนิยม " [105] Wujud (กล่าวคือ การมีอยู่หรือการมีอยู่) ในที่นี้หมายถึง wujud ของอัลลอฮ์ (เปรียบเทียบ tawhid) ในอีกทางหนึ่ง waḥdat ash-shuhud ซึ่งหมายถึง "การปรากฏ" หรือ "ลัทธิเอกเทวนิยมแห่งพยาน" ถือได้ว่าพระเจ้าและสิ่งที่ทรงสร้างของพระองค์นั้นแยกจากกันโดยสิ้นเชิง

นักวิชาการและยุคกลาง

เพิ่มเติมเกี่ยวกับปรัชญายุคกลางและอภิปรัชญา: ปรัชญายุคกลาง

ระหว่าง 1100 และ 1500, ปรัชญาเป็นวินัยที่เกิดขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคาทอลิกระบบการเรียนการสอนของที่รู้จักในฐานะscholasticism ปรัชญาของนักวิชาการเกิดขึ้นภายในกรอบที่กำหนดไว้ซึ่งผสมผสานเทววิทยาของคริสเตียนกับคำสอนของอริสโตเติล แม้ว่า orthodoxies พื้นฐานไม่ได้ถูกท้าทายโดยทั่วไปมีความขัดแย้งกระนั้นเลื่อนลอยลึกโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงที่ปัญหาของสากลซึ่งร่วมDuns ตัสและปิแอร์อาเบลาร์ William of Ockhamเป็นที่จดจำสำหรับหลักการของเขาเกี่ยวกับ ontological parsimony

ลัทธิเหตุผลนิยมของทวีป

ในยุคต้นของสมัยใหม่ (ศตวรรษที่ 17 และ 18) ขอบเขตการสร้างระบบของปรัชญามักจะเชื่อมโยงกับวิธีปรัชญาแบบมีเหตุผลซึ่งเป็นเทคนิคในการอนุมานธรรมชาติของโลกด้วยเหตุผลล้วนๆ แนวคิดทางวิชาการของสารและอุบัติเหตุถูกนำมาใช้

วูล์ฟ

คริสเตียนวูลฟ์มีปรัชญาทฤษฎีแบ่งออกเป็นอภิปรัชญาหรือปรัชญาพรีมาเป็นอภิธรรมทั่วไป , [106]ซึ่งเกิดขึ้นเป็นเบื้องต้นในการแยกความแตกต่างของสาม " อภิปรัชญาพิเศษ " [107]ในจิตวิญญาณของโลกและพระเจ้า[108] [ 109]เหตุผลทางจิตวิทยา , [110] [111]เหตุผลจักรวาล[112]และเทววิทยาเหตุผล [113]สาขาวิชาทั้งสามนี้เรียกว่าเชิงประจักษ์และมีเหตุผลเพราะไม่ขึ้นกับการเปิดเผย โครงการนี้ซึ่งเป็นคู่ของ tripartition ศาสนาในสิ่งมีชีวิต, การสร้างและผู้สร้างเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดให้กับนักเรียนโดยปรัชญาการรักษาของคานท์ในคำติชมของเหตุผลล้วน ใน "คำนำ" ของหนังสือ Kant ฉบับที่ 2 Wolff ถูกกำหนดให้เป็น "นักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในบรรดานักปรัชญาดันทุรัง" [14]

ลัทธิประจักษ์นิยมอังกฤษ

ลัทธินิยมนิยมของอังกฤษแสดงถึงปฏิกิริยาต่ออภิปรัชญาเชิงเหตุผลและการสร้างระบบ หรืออภิปรัชญาเชิงเก็งกำไรตามที่มันถูกเรียกอย่างดูถูกDavid Hume ที่ขี้ระแวงได้ประกาศว่าอภิปรัชญาส่วนใหญ่ควรถูกส่งไปยังเปลวไฟ (ดูด้านล่าง) ฮูมเป็นที่รู้จักในหมู่คนรุ่นเดียวกันว่าเป็นหนึ่งในนักปรัชญากลุ่มแรกที่สงสัยในศาสนาอย่างเปิดเผย แต่ตอนนี้เป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องการวิพากษ์วิจารณ์เรื่องเวรกรรมของเขาจอห์น สจ๊วต มิลล์ , โธมัส รีดและจอห์น ล็อคไม่ค่อยสงสัยนัก โดยเปิดรับรูปแบบอภิปรัชญาที่ระมัดระวังมากขึ้นโดยอิงจากความสมจริงสามัญสำนึกและวิทยาศาสตร์ นักปรัชญาคนอื่นๆ โดยเฉพาะGeorge Berkeley จากประสบการณ์นิยมไปสู่อภิปรัชญาในอุดมคติ

กันต์

อิมมานูเอล คานท์พยายามสังเคราะห์อย่างยิ่งใหญ่และแก้ไขแนวโน้มที่กล่าวถึงแล้ว: ปรัชญานักวิชาการ อภิปรัชญาที่เป็นระบบ และประสบการณ์เชิงประจักษ์ที่สงสัย เพื่อไม่ให้ลืมวิทยาศาสตร์ที่กำลังเติบโตในสมัยของเขา เช่นเดียวกับผู้สร้างระบบ เขามีกรอบการทำงานที่ครอบคลุมซึ่งคำถามทั้งหมดจะต้องได้รับการแก้ไข เช่นเดียวกับฮูม ผู้ซึ่งปลุกเขาให้ตื่นจาก 'การหลับใหลแบบดันทุรัง' อย่างมีชื่อเสียง เขาสงสัยเรื่องการคาดเดาเชิงอภิปรัชญา และยังให้ความสำคัญกับข้อจำกัดของจิตใจมนุษย์เป็นอย่างมาก Kant อธิบายการเปลี่ยนแปลงของเขาในอภิปรัชญาที่ห่างไกลจากการอ้างสิทธิ์เกี่ยวกับโลกนามวัตถุประสงค์ ไปสู่การสำรวจโลกที่เป็นปรากฎการณ์เชิงอัตวิสัย เป็นการปฏิวัติโคเปอร์นิคัส โดยเปรียบเทียบกับ (แต่ตรงกันข้ามกับ) โคเปอร์นิคัส' เปลี่ยนจากมนุษย์ (ตัวแบบ) เป็นดวงอาทิตย์ (วัตถุ) ที่ศูนย์กลางของจักรวาล

Kant นักปรัชญาเห็นมีเหตุมีผลเป็นเป้าหมายสำหรับชนิดของความรู้เลื่อนลอยเขากำหนดให้เป็นที่aPriori สังเคราะห์ใช่หรือไม่เพราะเป็นความรู้ที่ไม่ได้มาจากความรู้สึก (มันเป็นเบื้องต้น) แต่อย่างไรก็ตาม เกี่ยวกับความเป็นจริง (สังเคราะห์) เพราะมันเกี่ยวกับความเป็นจริง มันแตกต่างจากข้อเสนอทางคณิตศาสตร์ที่เป็นนามธรรม (ซึ่งเขาเรียกว่า apriori เชิงวิเคราะห์) และเมื่อเป็น apriori มันแตกต่างจากความรู้เชิงประจักษ์และความรู้ทางวิทยาศาสตร์ (ซึ่งเขาเรียกว่า aposteriori สังเคราะห์) ความรู้สังเคราะห์ apriori เพียงอย่างเดียวที่เราสามารถมีได้คือการที่จิตใจของเราจัดระเบียบข้อมูลของความรู้สึก กรอบการจัดระเบียบนั้นคือพื้นที่และเวลา ซึ่งสำหรับกันต์ไม่มีตัวตนที่เป็นอิสระจากจิตใจ แต่กระนั้นก็ยังดำเนินการอย่างเท่าเทียมกันในมนุษย์ทุกคน ความรู้เกี่ยวกับอวกาศและเวลาของ Apriori คือสิ่งที่ยังคงอยู่ของอภิปรัชญาตามประเพณีดั้งเดิม มีคือความเป็นจริงที่นอกเหนือจากข้อมูลทางประสาทสัมผัสหรือปรากฏการณ์ซึ่งเขาเรียกดินแดนของnoumena; แต่เราไม่สามารถรู้ได้อย่างที่มันเป็นอยู่ในตัวมันเอง แต่เท่าที่ปรากฏแก่เราเท่านั้น เขายอมให้ตัวเองคาดเดาว่าต้นกำเนิดของปรากฏการณ์พระเจ้า ศีลธรรม และเจตจำนงเสรีอาจมีอยู่ในอาณาจักรแห่งนาม แต่ความเป็นไปได้เหล่านี้จะต้องถูกตั้งให้ต่อต้านความไม่รู้ขั้นพื้นฐานของมนุษย์ แม้ว่าเขาจะเห็นว่าตนเองเป็นผู้ละทิ้งอภิปรัชญา ในแง่หนึ่ง โดยทั่วไปเขาถูกมองว่ามีอภิปรัชญาของตนเอง และเป็นจุดเริ่มต้นของแนวคิดเชิงวิเคราะห์สมัยใหม่ของหัวข้อนี้

ปรัชญาสมัยใหม่ตอนปลาย

ปรัชญาของศตวรรษที่ 19 ได้รับอิทธิพลอย่างท่วมท้นจาก Kant และผู้สืบทอดของเขาSchopenhauer , Schelling , FichteและHegelต่างก็นำเสนอภาพแนวอุดมคตินิยมเยอรมันแบบพาโนรามา คำเตือนของ Kant เกี่ยวกับการเก็งกำไรทางอภิปรัชญาและการพิสูจน์ความเพ้อฝันที่ล้มลงข้างทาง แรงกระตุ้นในอุดมคติอย่างต่อเนื่องในช่วงต้นศตวรรษที่ยี่สิบกับอุดมการณ์ของอังกฤษเช่นFH แบรดลีย์และJME McTaggart ลูกศิษย์ของคาร์ลมาร์กซ์เอามุมมองของ Hegel ตรรกวิทยาของประวัติศาสตร์และอีก fashioned เป็นวัตถุนิยม

ปรัชญาการวิเคราะห์เบื้องต้นและแง่บวก

ในช่วงเวลาที่อุดมคตินิยมครอบงำในปรัชญา วิทยาศาสตร์ได้ก้าวหน้าอย่างมาก การมาถึงของนักปรัชญารุ่นใหม่ที่มีความคิดเชิงวิทยาศาสตร์ทำให้ความนิยมในอุดมคตินิยมลดลงอย่างมากในช่วงปี ค.ศ. 1920

วิเคราะห์ปรัชญาทันสมัยโดยBertrand Russellและจีอีมัวร์ รัสเซลและวิลเลียมเจมส์พยายามที่จะประนีประนอมระหว่างอุดมคติและวัตถุนิยมกับทฤษฎีของmonism เป็นกลาง

ปรัชญาต้นถึงกลางศตวรรษที่ยี่สิบเห็นแนวโน้มที่จะปฏิเสธคำถามเชิงอภิปรัชญาว่าไม่มีความหมาย แรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลังแนวโน้มนี้คือปรัชญาของpositivism เชิงตรรกะซึ่งสนับสนุนโดยVienna Circleซึ่งโต้แย้งว่าความหมายของคำแถลงคือการทำนายผลที่สังเกตได้ของการทดลอง ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องยืนยันการมีอยู่ของ วัตถุอื่นนอกเหนือจากการสังเกตการรับรู้เหล่านี้

ในเวลาเดียวกัน นักปฏิบัติชาวอเมริกันกำลังควบคุมเส้นทางสายกลางระหว่างลัทธิวัตถุนิยมกับลัทธิเพ้อฝัน ระบบการสร้างอภิปรัชญาที่มีแรงบันดาลใจที่สดใหม่จากวิทยาศาสตร์ก็ฟื้นขึ้นมาโดยไวท์เฮดและชาร์ลส์ Hartshorne

ปรัชญาทวีป

พลังที่หล่อหลอมปรัชญาการวิเคราะห์—การแตกสลายด้วยความเพ้อฝัน และอิทธิพลของวิทยาศาสตร์—มีความสำคัญน้อยกว่ามากเมื่ออยู่นอกโลกที่พูดภาษาอังกฤษ แม้ว่าจะมีการหันเข้าหาภาษาร่วมกันก็ตาม ปรัชญาคอนติเนนตัลดำเนินต่อไปในวิถีจากโพสต์ Kantianism

ปรากฏการณ์ของ Husserl และคนอื่น ๆ ตั้งใจจะให้เป็นโครงการความร่วมมือเพื่อการตรวจสอบคุณสมบัติและโครงสร้างของจิตสำนึกร่วมกันเพื่อมนุษย์ทุกคนที่สอดคล้องกับคานท์เบส aPriori สังเคราะห์ของเขาเกี่ยวกับการดำเนินงานที่สม่ำเสมอของสติ มันเป็นกลางอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับ ontology แต่ถึงกระนั้นก็ทำให้เกิดระบบอภิปรัชญาจำนวนหนึ่ง แนวคิดเรื่องความตั้งใจของเบรนทาโนจะมีอิทธิพลอย่างกว้างขวาง รวมทั้งปรัชญาในการวิเคราะห์ด้วย

Heideggerผู้เขียนหนังสือBeing and Timeมองว่าตัวเองกำลังมุ่งความสนใจไปที่ Being-qua-being อีกครั้ง โดยแนะนำแนวคิดใหม่ของDaseinในกระบวนการนี้ ซาร์ตร์ได้จัดประเภทตัวเองว่าเป็นอัตถิภาวนิยมและได้เขียนการศึกษาเกี่ยวกับความเป็นอยู่และความว่างเปล่า

การเคลื่อนไหวของความสมจริงเชิงเก็งกำไรเป็นการหวนคืนสู่ความสมจริงแบบเลือดเต็ม

อภิปรัชญากระบวนการ

มีสองแง่มุมพื้นฐานของประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน: การเปลี่ยนแปลงและความคงอยู่ จนกระทั่งเมื่อไม่นานนี้ ประเพณีทางปรัชญาตะวันตกได้สนับสนุนเนื้อหาและความคงอยู่ของเนื้อหา อย่างมีข้อยกเว้นบางประการ ตามความเห็นของนักคิดเชิงกระบวนการ ความแปลกใหม่ ความเหลื่อมล้ำ และอุบัติเหตุล้วนมีความสำคัญ และบางครั้งสิ่งเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นความเป็นจริงขั้นสูงสุด

ในความหมายกว้าง อภิปรัชญาของกระบวนการนั้นเก่าแก่พอๆ กับปรัชญาตะวันตก โดยมีตัวเลขอย่างเช่น Heraclitus, Plotinus, Duns Scotus, Leibniz, David Hume, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, Gustav Theodor Fechner, Friedrich Adolf Trendelenburg, Charles เรอนัวร์, คาร์ล มาร์กซ์, เอินส์ท มัค, ฟรีดริช วิลเฮล์ม นิทเช่, เอมิล บูทรูซ์, อองรี เบิร์กสัน, ซามูเอล อเล็กซานเดอร์ และนิโคลัส เบอร์เดียฟ ดูเหมือนว่าจะยังคงเป็นคำถามเปิดอยู่ว่าควรรวมบุคคลสำคัญใน "ทวีป" เช่น Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Gilles Deleuze, Michel Foucault หรือ Jacques Derrida ไว้ด้วยหรือไม่[15]

ในแง่ที่เคร่งครัด อภิปรัชญาของกระบวนการอาจจำกัดเฉพาะผลงานของผู้ก่อตั้งเพียงไม่กี่คน: GWF Hegel, Charles Sanders Peirce, William James, Henri Bergson, AN Whitehead และ John Dewey จากมุมมองของยุโรป มีอิทธิพลที่สำคัญมากและในช่วงต้นของ Whiteheadian ต่อผลงานของนักวิชาการที่โดดเด่นเช่น Émile Meyerson (1859–1933), Louis Couturat (1868–1914), Jean Wahl (1888–1974), Robin George Collingwood ( 2432-2486), ฟิลิปป์ เดโวซ์ (2445-2522), ฮานส์ โยนาส (2446-2536), โดโรธี เอ็ม. เอ็มเมตต์ (2447-2543), มอริซ เมอร์โล พอนตี (2451-2504), เอ็นโซ ปาซี (2454-2519) ชาร์ลี ดันบาร์ บรอด (2430-2514) วูลฟ์ เมย์ส (2455-2548) อิลยา ปรีโกจีน (2460-2546) จูลส์ วิลเลม็ง (2463-2544) ฌอง ลาดรีแยร์ (2464-2550) กิลเลส เดเลอซ (2468-2538) วูลฟ์ฮาร์ต แพนเนนเบิร์ก ( 1928–2014) และ Reiner Wiehl (1929–2010) [116]

ปรัชญาการวิเคราะห์ร่วมสมัย

ในขณะที่ปรัชญาการวิเคราะห์ในช่วงต้นมีแนวโน้มที่จะปฏิเสธทฤษฎีอภิปรัชญา ภายใต้อิทธิพลของ positivism เชิงตรรกะ ปรัชญาดังกล่าวได้รับการฟื้นฟูในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาเช่นDavid K. LewisและDavid Armstrong ได้พัฒนาทฤษฎีที่ซับซ้อนในหัวข้อต่างๆ เช่น ความเป็นสากล สาเหตุ ความเป็นไปได้ ความจำเป็น และวัตถุที่เป็นนามธรรม อย่างไรก็ตาม จุดเน้นของปรัชญาการวิเคราะห์โดยทั่วไปไม่ได้อยู่ที่การสร้างระบบที่ครอบคลุมทุกอย่างและมุ่งไปสู่การวิเคราะห์แนวคิดส่วนบุคคลอย่างใกล้ชิด

การพัฒนาที่นำไปสู่การฟื้นคืนชีพของทฤษฎีอภิปรัชญาคือการโจมตีของควินต่อความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์และการสังเคราะห์ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะบ่อนทำลายความแตกต่างของคาร์แนประหว่างคำถามการมีอยู่ภายในกับกรอบงานและคำถามภายนอก [117]

ปรัชญาของนิยายปัญหาของชื่อที่ว่างเปล่าและการอภิปรายมากกว่าสถานะการดำรงอยู่ในฐานะที่เป็นทรัพย์สินที่มีทั้งหมดมาจากความสับสนญาติมาแฉในขณะที่ปัญหายืนต้นเช่นเจตจำนงเสรีของโลกที่เป็นไปได้และปรัชญาของเวลาที่มีชีวิตใหม่ หายใจเข้าในพวกเขา [118] [119]

มุมมองเชิงวิเคราะห์เป็นอภิปรัชญาในขณะที่ศึกษาแนวคิดของมนุษย์ที่เป็นปรากฎการณ์มากกว่าการกล่าวอ้างเกี่ยวกับโลกในนาม ดังนั้นรูปแบบของมันจึงมักจะไม่ชัดเจนในปรัชญาของภาษาและจิตวิทยาครุ่นคิด เมื่อเทียบกับการสร้างระบบ มันอาจจะดูแห้งแล้ง คล้ายกับการเขียนโปรแกรมคอมพิวเตอร์ คณิตศาสตร์ หรือแม้แต่การบัญชี [ ต้องการการอ้างอิง ]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^ เพื่อไม่ให้สับสนกับความหมาย deflationism

อ้างอิง

  1. ^ "อภิปรัชญา" . American Heritage Dictionary of the English Language (ฉบับที่ 5) 2554 . สืบค้นเมื่อ24 พฤศจิกายน 2018 .
  2. ^ "อภิปรัชญา". คอลลินภาษาอังกฤษ สำนักพิมพ์ฮาร์เปอร์คอลลินส์ 2014.
  3. ^ "อภิปรัชญา". สารานุกรมโลก .
  4. โคเฮน, เอส. มาร์ค. "อภิปรัชญาของอริสโตเติล" . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด . อภิธรรมห้องปฏิบัติการวิจัยศูนย์การศึกษาภาษาและสารสนเทศมหาวิทยาลัย Stanford Stanford, CA สืบค้นเมื่อ14 พฤศจิกายน 2018 .
  5. ^ มันคืออะไร (นั่นคืออะไรก็ตามที่มี) เป็นอย่างไร? ฮอลล์, เน็ด (2012). "อภิปรัชญาของเดวิด ลูอิส" . ใน Edward N. Zalta (ed.) สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด (Fall 2012 ed.). ศูนย์การศึกษาภาษาและข้อมูล มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด. สืบค้นเมื่อ5 ตุลาคม 2555 .
  6. ^ "ญาณวิทยา" . สารานุกรมบริแทนนิกา. สืบค้นเมื่อ22 มิถุนายน 2020 .
  7. ^ มัสซิโม Pigliucci (3 เมษายน 2020) "ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างอภิปรัชญาและญาณวิทยา" .
  8. อรรถเป็น Khlentzos, ดรูว์ (2021). "ความท้าทายสู่ความสมจริงเชิงเลื่อนลอย" . สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด . อภิธรรมห้องปฏิบัติการวิจัยมหาวิทยาลัยสแตนฟอ สืบค้นเมื่อ17 มีนาคม 2021 .
  9. ^ Aune บรูซ (1985) อภิปรัชญา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา NS. 11.
  10. ^ Hofweber, Thomas (2020). "Logic and Ontology". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved 23 December 2020.
  11. ^ Borchert, Donald (2006). "Ontology". Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan.
  12. ^ Sandkühler, Hans Jörg (2010). "Ontologie". Enzyklopädie Philosophie. Meiner.
  13. ^ Honderich, Ted (2005). "Ontology". The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press.
  14. ^ Ney, Alyssa, author. (13 August 2014). Metaphysics : an Introduction. ISBN 978-1-317-67634-8. OCLC 887509960.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  15. ^ Dummett, Michael (1954). "Can an Effect Precede its Cause?". Proceedings of the Aristotelian Society. Supplementary Volume 28: 27–44. doi:10.1093/aristoteliansupp/28.1.27.
  16. ^ Garrett, Brian (2019). "Michael Dummett, Reasons to Act, and Bringing About the Past". Philosophia. 48 (2): 547–556. doi:10.1007/s11406-019-00131-2. S2CID 214150051.
  17. ^ Lewis, Clive Staples (1947). Miracles: A Preliminary Study. Geoffrey Bles Ltd. p. 214.
  18. ^ Friederich, Simon; Evans, Peter W. (3 June 2019). "Retrocausality in Quantum Mechanics". In Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2019 ed.).
  19. ^ Lewis, David (1973). "Causation". Journal of Philosophy. 70 (17): 556–567. doi:10.2307/2025310. JSTOR 2025310.
  20. ^ Weatherson, Brian (2016), "David Lewis", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 18 January 2020
  21. ^ www.wisdomlib.org (31 March 2014). "The Soul-Theory of the Nyāya-Vaiśeṣika [Chapter VIII]". www.wisdomlib.org. Retrieved 18 January 2020.
  22. ^ sfbay-anarchists.org
  23. ^ ccrma.stanford.edu
  24. ^ Alyssa Ney (2014). Metaphysics: An Introduction. Routledge.[page needed]
  25. ^ fitelson.org
  26. ^ Peter Gay, The Enlightenment, vol. 1 (The Rise of Modern Paganism), Chapter 3, Section II, pp. 132–141.
  27. ^ Shoemaker, Sydney. "Time without change." The Journal of Philosophy 66.12 (1969): 363–381.
  28. ^ Identity and Individuality in Quantum Theory, Stanford Encyclopedia of Philosophy
  29. ^ Koyré, Alexandre (1968). Metaphysics and Measurement. Harvard University Press. p. 80.
  30. ^ J.W.N. Watkins (1957). "Epistemology and Politics". Proceedings of the Aristotelian Society. Nijhoff International Philosophy Series. 58: 79–102. doi:10.1007/978-94-009-3491-7_10. ISBN 978-90-247-3455-9. JSTOR 4544590.
  31. ^ J.W.N. Watkins (1 July 1958). "Confirmable and Influential Metaphysics". Mind. 67 (267): 344–365. doi:10.1093/mind/LXVII.267.344. JSTOR 2251532.
  32. ^ Fred D'Agostino (2005). Stuart Brown (ed.). Dictionary of Twentieth-Century British Philosophers. 2 Volumes. London: Bloomsbury Publishing. p. 1096. ISBN 978-1-4411-9241-7.
  33. ^ Brekke, John S. (1986). "Scientific Imperatives in Social Work Research: Pluralism Is Not Skepticism". Social Service Review. 60 (4): 538–554. doi:10.1086/644398. S2CID 144385759.
  34. ^ Lakatos, Imre (1970). "Science: reason or religion". Section 1 of "Falsification and the methodology of scientific research programs" in Imre Lakatos & Alan Musgrave, Criticism and the Growth of Knowledge. Cambridge University Press. ISBN 0-521-07826-1.
  35. ^ Hull, David (1967). "The Metaphysics of Evolution". British Journal for the History of Science. 3 (4): 309–337. doi:10.1017/s0007087400002892.
  36. ^ Arenhart, Jonas R.B. (2012). "Ontological frameworks for scientific theories". Foundations of Science. 17 (4): 339–356. doi:10.1007/s10699-012-9288-5. S2CID 122942054.
  37. ^ Hawking, Stephen (1999). "Does God play dice?". Retrieved 2 September 2012.
  38. ^ See, e.g., Ronny Desmet and Michel Weber (edited by), Whitehead. The Algebra of Metaphysics. Applied Process Metaphysics Summer Institute Memorandum, Louvain-la-Neuve, Éditions Chromatika, 2010 (ISBN 978-2-930517-08-7).
  39. ^ Rodebush, Worth H. (1929). "The electron theory of valence". Chemical Reviews. 5 (4): 509–531. doi:10.1021/cr60020a007.
  40. ^ Hawley, Katherine (2006). "Science as a Guide to Metaphysics?" (PDF). Synthese. 149 (3): 451–470. CiteSeerX 10.1.1.201.3843. doi:10.1007/s11229-005-0569-1. ISSN 0039-7857. S2CID 16056440. Archived from the original (PDF) on 9 August 2017. Retrieved 19 August 2012.
  41. ^ Murray, Michael J.; Rea, Michael (13 May 2002). "Murray, Michael J. and Michael Rea, "Philosophy and Christian Theology", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2020 Edition), Edward N. Zalta (ed.)". On this way of seeing the two disciplines, if at least one of the premises of an argument is derived from revelation, the argument falls in the domain of theology; otherwise it falls into philosophy's domain.
  42. ^ Peter van Inwagen (May 2018). Metaphysics (4th ed.), Taylor and Francis, ISBN 9780429963575. metaphysics must be distinguished from sacred or revealed theology. Theology is, by definition, the science or study of God. Theology partly overlaps metaphysics. What is common to theology and metaphysics is usually called philosophical, or natural, theology. It is the remaining part of theology that is called sacred, or revealed, theology.[page needed]
  43. ^ Chalmers, David; Manley, David; Wasserman, Ryan (2009). Metametaphysics. Oxford University Press. p. 1.
  44. ^ Chalmers, David; Manley, David; Wasserman, Ryan (2009). Metametaphysics. Oxford University Press. pp. 4 and 340.
  45. ^ Tahko, Tuomas E. (2015). An Introduction to Metametaphysics. Cambridge University Press. p. 71.
  46. ^ Hume, David (1748). An Enquiry Concerning Human Understanding. §132.
  47. ^ Frode Kjosavik; Camilla Serck-Hanssen, eds. (2019). Metametaphysics and the Sciences: Historical and Philosophical Perspectives. Routledge. p. 40.
  48. ^ Wittgenstein, Ludwig (1922), Tractatus Logico-Philosophicus
  49. ^ Wittgenstein, Ludwig. "Tractatus Logico-Philosophicus". Major Works: Selected Philosophical Writings. Harper Perennial Modern Classics, 2009.
  50. ^ Carnap, Rudolf (1935). "The Rejection of Metaphysics". Philosophy and Logical Syntax. Archived from the original on 14 January 2015. Retrieved 2 September 2012.
  51. ^ Ayer, A.J. (1936). "Language, Truth and Logic". Nature. 138 (3498): 22. Bibcode:1936Natur.138..823G. doi:10.1038/138823a0. S2CID 4121089.
  52. ^ Carnap, Rudolf (1928). Der Logische Aufbau der Welt. Trans. 1967 by Rolf A. George as The Logical Structure of the World. University of California Press. pp. 333ff. ISBN 978-0-520-01417-6.
  53. ^ Oswald Hanfling, ch 5 "Logical positivism", in Stuart G Shanker, Philosophy of Science, Logic and Mathematics in the Twentieth Century (London: Routledge, 1996), pp. 193–94.
  54. ^ Hanfling, Oswald (2003). "Logical Positivism". Routledge History of Philosophy. IX. Routledge. pp. 193–194.
  55. ^ Feser, Edward (2014). Scholastic Metaphysics: A Contemporary Introduction. p. 302. ISBN 978-3-86838-544-1.
  56. ^ Chalmers, David; Manley, David; Wasserman, Ryan (2009). Metametaphysics. Oxford University Press. p. 27.
  57. ^ In the English language, the word comes by way of the Medieval Latin metaphysica from Medieval Greek metaphysika (neuter plural).[1] Various dictionaries trace its first appearance in English to the mid-sixteenth century.[2]
  58. ^ Thomas Aquinas, Expositio in librum Boethii De hebdomadibus, V, 1
  59. ^ Veldsman, Daniël P. (15 November 2017). "The place of metaphysics in the science-religion debate". HTS Teologiese Studies / Theological Studies. 73 (3): 7. doi:10.4102/hts.v73i3.4655. ISSN 2072-8050.open access
  60. ^ "meta-". The Compact Edition of the Oxford English Dictionary. vol. 1 (A–O). Oxford University Press. 1971. |volume= has extra text (help)
  61. ^ Random House Dictionary Online – metaphysician
  62. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Metaphysics" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  63. ^ David Lewis-Williams (2009). Inside the Neolithic Mind: Consciousness, Cosmos, and the Realm of the Gods.
  64. ^ Aldous Huxley (1945). The Perennial Philosophy.
  65. ^ Pinch, Geraldine (2004), Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517024-5[page needed]
  66. ^ Barnes (1987).
  67. ^ a b c Perkins, Franklin, "Metaphysics in Chinese Philosophy", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 Edition), Edward N. Zalta (ed.).
  68. ^ As universals were considered by Plato to be ideal forms, this stance is confusingly also called Platonic idealism. This should not be confused with Idealism, as presented by philosophers such as Immanuel Kant: as Platonic abstractions are not spatial, temporal, or mental they are not compatible with the later Idealism's emphasis on mental existence.
  69. ^ The words "potentiality" and "actuality" are one set of translations from the original Greek terms of Aristotle. Other translations (including Latin) and alternative Greek terms are sometimes used in scholarly work on the subject.
  70. ^ Chorost, Michael (13 May 2013). "Where Thomas Nagel Went Wrong". The Chronicle of Higher Education.
  71. ^ McKeon, R. (1941). Metaphysics. In The Basic Works of Aristotle (p. 682). New York: Random House.
  72. ^
    "Samkhya", Webster's College Dictionary (2010), Random House, ISBN 978-0-375-40741-3, Quote: "Samkhya is a system of Hindu philosophy stressing the reality and duality of spirit and matter."
  73. ^ Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga – An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5, pp. 43–46
  74. ^ a b Roy Perrett, Indian Ethics: Classical traditions and contemporary challenges, Volume 1 (Editor: P Bilimoria et al.), Ashgate, ISBN 978-0-7546-3301-3, pp. 149–158
  75. ^ Larson, Gerald James (1998), Classical Sāṃkhya: An Interpretation of Its History and Meaning, London: Motilal Banarasidass, p. 9, ISBN 978-81-208-0503-3
  76. ^
    • Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion : Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2, pp. 245–248;
    • John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5, p. 238
  77. ^ John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5, p. 238
  78. ^ Michaels, Axel (2004), Hinduism: Past and Present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, p. 264, ISBN 978-0-691-08953-9
  79. ^ Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Samkhya School of Thought, New Delhi: South Asia Books, p. 6, ISBN 978-81-215-0019-7
  80. ^ Radhakrishnan, Sarvepalli; Moore, C.A. (1957), A Source Book in Indian Philosophy, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, p. 89, ISBN 978-0-691-01958-1
  81. ^ a b Samkhya – Hinduism Encyclopædia Britannica (2014)
  82. ^ Gerald James Larson (2011), Classical Sāṃkhya: An Interpretation of Its History and Meaning, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0503-3, pp. 36–47
  83. ^ Dasgupta, Surendranath (1922), A history of Indian philosophy, Volume 1, New Delhi: Motilal Banarsidass Publ, p. 258, ISBN 978-81-208-0412-8
  84. ^ Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga – An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5, p. 39
  85. ^ a b Lloyd Pflueger, Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-3232-9, pp. 38–39
  86. ^ Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga – An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5, pp. 39, 41
  87. ^ Kovoor T. Behanan (2002), Yoga: Its Scientific Basis, Dover, ISBN 978-0-486-41792-9, pp. 56–58
  88. ^ Gerald James Larson (2011), Classical Sāṃkhya: An Interpretation of Its History and Meaning, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0503-3, pp. 154–206
  89. ^ James G. Lochtefeld, Guna, in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A–M, Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8, p. 265
  90. ^ T Bernard (1999), Hindu Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1373-1, pp. 74–76
  91. ^ Alex Wayman (1962), Buddhist Dependent Origination and the Samkhya gunas, Ethnos, Volume 27, Issue 1–4, pp. 14–22, doi:10.1080/00141844.1962.9980914
  92. ^ Andrew Brook (2001). Self-Reference and Self-awareness. John Benjamins Publishing Co. p. 9. ISBN 978-90-272-5150-3.
  93. ^ Robert B. Pippin (2010). Hegel's Concept of Self-Consciousness. Uitgeverij Van Gorcum. p. 12. ISBN 978-90-232-4622-0.
  94. ^ F.Max Muller (2000). The Upanishads. Wordsworth Editions. p. 46. ISBN 978-1-84022-102-2.
  95. ^ Theosophy of the Upanishads 1896. Kessinger Publishing Co. 2003. p. 12. ISBN 978-0-7661-4838-3.
  96. ^ Epiphanius Wilson (2007). Sacred Books of the East. Cosimo Inc. p. 169. ISBN 978-1-60206-323-5.
  97. ^ Ramachandra Dattatrya Ranade (1926). The constructive survey of Upanishadic philosophy. Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan. p. 198.
  98. ^ Warren Mathews (2008). World Religions. Cengage Learning. p. 73. ISBN 978-0-495-60385-6.
  99. ^ Alfred Bloom (2004). Living in Amida's Universal Vow. World Wisdom Inc. p. 249. ISBN 978-0-941532-54-9.
  100. ^ Ramachandra Dattatrya Ranade (1926). The constructive survey of Upanishadic philosophy. Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan. p. 203.
  101. ^ Ronkin, Noa; Early Buddhist Metaphysics: The Making of a Philosophical Tradition, p. 1
  102. ^ Ronkin, Noa; Early Buddhist Metaphysics: The Making of a Philosophical Tradition, p. 5
  103. ^ Westerhoff, Jan; Nagarjuna's Madhyamaka: A Philosophical Introduction (2009), Conclusion
  104. ^ Lusthaus, Dan, Buddhist Phenomenology
  105. ^ Arts, Tressy, ed. (2014). Oxford Arabic Dictionary. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199580330.
  106. ^ Hettche, Matt (2014). "Christian Wolff. 8.1 Ontology (or Metaphysics Proper)". SEP. Retrieved 24 March 2018.
  107. ^ Hettche, Matt (2014). "Christian Wolff. 8. Theoretical Philosophy". SEP. Retrieved 24 March 2018.
  108. ^ Mattey, George J. (2012). "UC Davis Philosophy 175 (Mattey) Lecture Notes: Rational Psychology". University of California, Davis, Department of Philosophy. Retrieved 11 March 2018.
  109. ^ van Inwagen, Peter (2014). "1. The Word 'Metaphysics' and the Concept of Metaphysics". SEP. Retrieved 11 March 2018.
  110. ^ Hettche, Matt (2014). "Christian Wolff. 8.3 Psychology (Empirical and Rational)". SEP. Retrieved 24 March 2018.
  111. ^ Duignan, Brian (2009). "Rational psychology". Encyclopædia Britannica. Retrieved 12 March 2018.
  112. ^ Hettche, Matt (2014). "Christian Wolff. 8.2 Cosmology". SEP. Retrieved 24 March 2018.
  113. ^ Hettche, Matt (2014). "Christian Wolff. 8.4 Natural Theology". SEP. Retrieved 24 March 2018.
  114. ^ Hettche, Matt (2014). "Christian Wolff". SEP. Retrieved 24 March 2018.
  115. ^ Cf. Michel Weber (ed.), After Whitehead: Rescher on Process Metaphysics, Frankfurt / Paris / Lancaster, ontos verlag, 2004, p. 46.
  116. ^ Cf. Michel Weber (ed.), After Whitehead: Rescher on Process Metaphysics, Frankfurt / Paris / Lancaster, ontos verlag, 2004, p. 45.
  117. ^ S. Yablo and A. Gallois, "Does Ontology Rest on a Mistake?", Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes, Vol. 72, (1998), pp. 229–261, 263–283 first part
  118. ^ Everett, Anthony and Thomas Hofweber (eds.) (2000), Empty Names, Fiction and the Puzzles of Non-Existence.
  119. ^ Van Inwagen, Peter, and Dean Zimmerman (eds.) (1998), Metaphysics: The Big Questions.

Bibliography

  • Assiter, Alison (2009). Kierkegaard, metaphysics and political theory unfinished selves. London, New York: Continuum International Publishing Group. ISBN 978-0-8264-9831-1.
  • Butchvarov, Panayot (1979). Being Qua Being: A Theory of Identity, Existence and Predication. Bloomington and London: Indiana University Press.
  • Chalmers, David, David Manley and Ryan Wasserman, eds. (2009). Metametaphysics: New Essays on the Foundations of Ontology. Oxford University Press.
  • Crane, T and Farkas, K (2004). Metaphysics: A Guide and Anthology, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-926197-0.
  • Gale, Richard M. (2002). The Blackwell Guide to Metaphysics. Oxford: Blackwell.
  • Gay, Peter. (1966). The Enlightenment: An Interpretation (2 vols.). New York: W.W. Norton & Company.
  • Harris, E. E. (1965). The Foundations of Metaphysics in Science. London: George Allen and Unwin.
  • Harris, E. E. (2000). The Restitution of Metaphysics. New York: Humanity Books.
  • Heisenberg, Werner (1958), "Atomic Physics and Causal Law," from The Physicist's Conception of Nature.
  • Koons, Robert C. and Pickavance, Timothy H. (2015), Metaphysics: The Fundamentals. Wiley-Blackwell.
  • Le Poidevin R. & al. eds. (2009). The Routledge Companion to Metaphysics. New York: Routledge.
  • Loux, M. J. (2006). Metaphysics: A Contemporary Introduction (3rd ed.). London: Routledge.
  • Lowe, E. J. (2002). A Survey of Metaphysics. Oxford: Oxford University Press.
  • Tuomas E. Tahko (2015). An Introduction to Metametaphysics. Cambridge: Cambridge University Press.

Further reading

  • Benovsky, Jiri (2016), Meta-metaphysics: On Metaphysical Equivalence, Primitiveness, and Theory Choice. Springer.
  • Bliss, Ricki and J. T. M. Miller, eds. (forthcoming). The Routledge Handbook of Metametaphysics. Routledge.
  • Kim, Jaegwon and Ernest Sosa, eds. (1999). Metaphysics: An Anthology. Blackwell Philosophy Anthologies.
  • Kim, Jaegwon and Ernest Sosa, eds. (2000). A Companion to Metaphysics. Malden Massachusetts. Blackwell.
  • Neil A. Manson, Robert W. Barnard, eds. (2014). The Bloomsbury Companion to Metaphysics. Bloomsbury.
  • Raven, Michael J. (2020). The Routledge Handbook of Metaphysical Grounding. Routledge.

External links

0.086618185043335