Matrilineality ในศาสนายูดาย

Matrilineality ในยูดายหรือmatrilineal สืบเชื้อสายในศาสนายูดายคือการสืบเชื้อสายยิวผ่านสายมารดา

หลักฐานทางประวัติศาสตร์ที่รวบรวมโดยศาสตราจารย์เชย์ เจ.ดี. โคเฮนบ่งชี้ว่าการเปลี่ยนแปลงจากการสืบเชื้อสายแบบบิดาเป็นหลักการอิงตามการสมรสสำหรับลูกหลานของสหภาพผสมของชาวยิวและคนต่างชาติเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 1 (ค.ศ. 10-70 ซีอี) ครั้งถึงสมัยใหม่ ^[1]

ทฤษฎีต่าง ๆ พยายามอธิบายการเปลี่ยนแปลงไปสู่ความเป็นแม่ในศาสนายูดาย กลุ่มชาวยิว Hasidic บางกลุ่มเสนอว่าความเป็นแม่และความเป็นใหญ่ในศาสนายูดายนั้นเกี่ยวข้องกับแนวคิดเชิงอภิปรัชญาของจิตวิญญาณของชาวยิว ^{[2] [3]} รับบี หลุยส์ จาคอบส์นักเทววิทยาชาวยิวหัวโบราณเสนอว่าการแต่งงานของชุมชนชาวยิวได้รับการประกาศใหม่ว่าเป็นกฎของการสืบเชื้อสายจากมารดาในช่วงต้นยุคแทนไนติก (ค.ศ. 10-70) ^[1]

การปฏิบัติร่วมสมัยของชาวยิว

การสืบเชื้อสายทางมารดาแตกต่างกันไปตามนิกาย แต่ละนิกายมีโปรโตคอลสำหรับการเปลี่ยนใจเลื่อมใสสำหรับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวโดยกำเนิด

ศาสนายิวออร์โธดอกซ์

ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ปฏิบัติสืบสายเลือดและคิดว่ามันชัดเจนในตัวเอง ^{[4] [5]} ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ถือว่าใครก็ตามที่มีมารดาเป็นชาวยิวก็มีสถานะเป็นชาวยิวที่เพิกถอนไม่ได้เช่นกัน แม้ว่าจะเป็นชาวยิวที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่น บุคคลนั้นก็ยังถือว่าเป็นชาวยิวตามกฎหมายของชาวยิว

ศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม

ขบวนการอนุรักษ์นิยมยังปฏิบัติสืบเชื้อสายมาริลีน ^[1]ในปี 1986 สภา Rabbinical ของขบวนการอนุรักษ์นิยมได้ย้ำถึงความมุ่งมั่นของขบวนการอนุรักษ์นิยมต่อการปฏิบัติสืบเชื้อสายทางมารดา ^[6]นอกจากนี้ การเคลื่อนไหวดังกล่าวระบุว่าแรบไบคนใดก็ตามที่ยอมรับหลักการของการสืบเชื้อสายจากบรรพบุรุษจะต้องถูกขับออกจากสภารับบี ถึงกระนั้น ขบวนการอนุรักษ์นิยมยืนยันว่า "ชาวยิวที่จริงใจโดยเลือก" ควรได้รับการต้อนรับอย่างอบอุ่นในชุมชนและ "ควรแสดงความรู้สึกอ่อนไหวต่อชาวยิวที่แต่งงานระหว่างกันและครอบครัวของพวกเขา" ขบวนการอนุรักษ์นิยมเข้าถึงครอบครัวที่แต่งงานแล้วอย่างแข็งขันโดยเสนอโอกาสให้ชาวยิวเติบโตและร่ำรวย

Ratner Center for the Study of Conservative Judaism ได้ทำการสำรวจสมาชิก 1,617 คนจาก 27 Conservative Conservatives ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดาในปี 1995 [7] ⁶⁹ % ของผู้ตอบแบบสำรวจ Ratner Center เห็นพ้องต้องกันว่าพวกเขาจะถือว่าตนเองเป็นชาวยิวใครก็ตามที่ ถูกเลี้ยงดูมาแบบยิว—แม้ว่าแม่ของพวกเขาจะเป็นคนต่างชาติและพ่อของพวกเขาก็เป็นชาวยิวก็ตาม (เวอร์ไทเมอร์, 59) ในการสำรวจเดียวกันนี้ 29% ของผู้ตอบแบบสอบถามระบุว่าพวกเขาเข้าร่วมพิธีทางศาสนาของชาวยิวเดือนละสองครั้งหรือมากกว่า และ 13% ที่พวกเขามีส่วนร่วมในการศึกษาข้อความของชาวยิวเดือนละครั้งหรือมากกว่านั้น (Wertheimer, 55–57)

ปฏิรูปศาสนายูดาย

ในปี 1983 ที่ประชุมกลางของ American Rabbis of Reform Judaismได้ลงมติว่าไม่ต้องเปลี่ยนใจเลื่อมใสอย่างเป็นทางการสำหรับใครก็ตามที่มีพ่อแม่เป็นชาวยิวอย่างน้อยหนึ่งคน โดยมีเงื่อนไขว่า (a) คนใดคนหนึ่งได้รับการเลี้ยงดูให้เป็นชาวยิวตามมาตรฐานการปฏิรูป หรือ (b ) บุคคลหนึ่งมีส่วนร่วมในการกระทำที่เหมาะสมในการระบุตัวตนของสาธารณะ โดยกำหนดแนวทางปฏิบัติที่เคยปฏิบัติร่วมกันในธรรมศาลาแห่งการปฏิรูปมาเป็นเวลาอย่างน้อยหนึ่งชั่วอายุคนอย่างเป็นทางการ มติ 1983 นี้ออกจากตำแหน่งก่อนหน้าของขบวนการปฏิรูปซึ่งกำหนดให้เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายอย่างเป็นทางการสำหรับเด็กที่ไม่มีมารดาเป็นชาวยิว ^[8]

มติ 1983 ของขบวนการปฏิรูปอเมริกันได้รับการต้อนรับที่หลากหลายในชุมชนชาวยิวปฏิรูปนอกสหรัฐอเมริกา ที่โดดเด่นที่สุดคือขบวนการอิสราเอลเพื่อการปฏิรูปและศาสนายูดายก้าวหน้าได้ปฏิเสธการสืบเชื้อสายจากบรรพบุรุษและกำหนดให้ผู้ใดก็ตามที่ไม่มีมารดาเป็นชาวยิวกลับใจใหม่อย่างเป็นทางการ ^เช่นกัน นิกายออร์โธดอกซ์ดั้งเดิม จารีตนิยม และการปฏิรูป Bet Din ก่อตั้งขึ้นในเดนเวอร์ โคโลราโด เพื่อส่งเสริมมาตรฐานที่เหมือนกันสำหรับการแปลงเป็นศาสนายูดายถูกยุบในปี 1983 เนื่องจากมติการปฏิรูปนั้น ^[10]อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2558 สภาแรบบิสแห่งการปฏิรูปส่วนใหญ่ของสหราชอาณาจักรได้ลงมติเห็นชอบกับเอกสารแสดงจุดยืนที่เสนอ "ว่าบุคคลที่ใช้ชีวิตแบบยิวและเป็นชาวยิวที่มีสายเลือดสามารถได้รับการต้อนรับเข้าสู่ชุมชนชาวยิวและยืนยันว่าเป็นชาวยิวผ่านกระบวนการส่วนบุคคล " ^[11]สมัชชาปฏิรูปแรบไบของอังกฤษระบุว่า แร บไบ ^[11]

การเคลื่อนไหวอื่น ๆ ภายในสหภาพโลกเพื่อศาสนายูดายก้าวหน้าก็รับเอาจุดยืนเดียวกันเป็นหลัก เหล่านี้รวมถึง: เสรีนิยมยูดายในอังกฤษ; ยูดายก้าวหน้าในออสเตรเลีย; ประชาคมหนึ่งในออสเตรีย; บางประชาคมในยุโรปตะวันออก โปรดทราบว่าการปฏิรูปยูดายในแคนาดาและอังกฤษใช้จุดยืนที่แตกต่างกัน คล้ายกับของยูดายอนุรักษ์นิยม (แม้ว่าอาจมีกระบวนการเปลี่ยนใจเลื่อมใสแบบเร่งสำหรับลูกหลานของบิดาชาวยิว) ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

ศาสนายูดาย Karaite

ศาสนายูดาย Karaiteไม่ยอมรับกฎหมายปากเปล่าของชาวยิวเป็นขั้นสุดท้าย โดยเชื่อว่าบัญญัติศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดได้รับการบันทึกด้วยความหมายที่ชัดเจนในโตราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษร ด้วยเหตุนี้ พวกเขาตีความพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูเพื่อระบุว่าชาวยิวสามารถสืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษเท่านั้น

มุมมองส่วนใหญ่ใน Karaite Judaism คืออัตลักษณ์ของชาวยิวสามารถถ่ายทอดได้โดยการสืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษเท่านั้น ^{[12] [13] [14]}พวกเขาให้เหตุผลว่ามีเพียงเชื้อสาย patrilineal เท่านั้นที่สามารถถ่ายทอดอัตลักษณ์ของชาวยิวได้เนื่องจากเชื้อสายทั้งหมดในโตราห์ดำเนินไปตามแนวชาย ^[15]เฉพาะคนที่เป็นยิว patrilineally (คนที่พ่อของบิดาเป็นยิว) เท่านั้นที่ Mo'et HaḤhakhamimหรือ Karaite Council of Sages ซึ่งตั้งอยู่ในอิสราเอลมองว่าเป็นยิว

ทั้งแรบบินิ กและชาวยิว Karaite อาศัยอยู่ในอียิปต์ในศตวรรษที่ 12 ^[16]และมีการค้นพบสัญญาการแต่งงานระหว่าง Karaite และ Rabbinic จำนวนหนึ่งในไคโรเจนิซาห์ ^[17]ชาวอียิปต์ Karaites ตามเชื้อสาย patrilineal ^[18]แต่ห้ามการแต่งงานกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว^[17]และไม่อนุญาตให้ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสเข้ามาในชุมชนของพวกเขา ^[19]ด้วยเหตุนี้ ชาว Karaites ชาวอียิปต์ในศตวรรษที่ 12 จึงกำหนดให้ทั้งพ่อและแม่เป็นชาวยิว แต่พวกเขาเรียกข้อกำหนดนี้ว่าสืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษ ดังนั้น การแต่งงานระหว่างชาว Karaites และชุมชน Rabbinic จึงไม่ละเมิดข้อกำหนดของ Rabbinate เรื่องความเป็นบุตร อย่างไรก็ตามการแต่งงานเหล่านี้ต้องหยุดชะงักลงเมื่อไมโมนิเดส (ผู้นำชุมชนชาวยิว Rabbinate ในอียิปต์ช่วงปลายศตวรรษที่ 12) ห้ามพวกเขาด้วยเหตุผลแยกต่างหาก: ในขณะที่เขามองว่าเป็นชาวยิว Karaites เขายังถือว่าพวกเขาอาจตกอยู่ในประเภทของมัมเซรุต เนื่องจากการหย่าร้างของพวกเขาไม่ได้ดำเนินการตาม กระต่ายมาตรฐาน. ^[17]

ศาสนายูดายยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

Reconstructionist Judaism เป็นการเคลื่อนไหวครั้งแรกที่นำแนวคิดของ bilineal สืบเชื้อสายมาในปี 2511 ^[20]อ้างอิงจาก Reconstructionist Judaism ลูกของผู้ปกครองชาวยิวคนหนึ่งโดยไม่คำนึงถึงเพศถือเป็นชาวยิวหากได้รับการเลี้ยงดูในฐานะชาวยิว

รัฐอิสราเอล

รัฐอิสราเอลปฏิบัติตามกฎหมายชาวยิวเกี่ยวกับการสืบเชื้อสายจากคู่สมรสในเรื่องที่อาจส่งผลกระทบต่อกฎหมายครอบครัวของอิสราเอล ^[21]

ประวัติและแหล่งที่มา

แหล่งที่มาที่เกี่ยวข้องในพระคัมภีร์ไบเบิล

พระสังฆราชและพระสังฆราช

ถ้ำมัคเปลาห์ ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นที่ฝังศพของอับราฮัมและซาราห์ อิสอัคและเรเบคาห์ ยาโคบและเลอาห์

หลุมฝังศพของราเชลในเบธเลเฮม รูปถ่าย ค. พ.ศ. 2476

เรื่องราวของปรมาจารย์และปูชนียบุคคลในปฐมกาลมักจะเข้ากันได้กับการสืบเชื้อสายทางมารดา ถ้าใครสันนิษฐานว่าครอบครัวขยายของอับราฮัมคือ "ชาวยิว":

• อับราฮัมมีลูกกับภรรยาหรือนางสนมสามคน ได้แก่ ซาราห์ ฮาการ์ และเคทูราห์ ^[22]ตามประเพณีของชาวยิว ซาร่าห์เป็นสมาชิกในครอบครัวขยายของอับราฮัม^[23]และลูกหลานของเธอก็กลายเป็นชาวยิว ลูกหลานของ Hagar และ Keturah ถือว่าไม่ใช่ชาวยิว
• อิสอัคมีภรรยาหนึ่งคน (รีเบคก้า สมาชิกในครอบครัวขยายของอับราฮัม^[24] ) และลูกชายสองคน ยาโคบและเอซาว ลูกหลานของยาโคบกลายเป็นชาวยิว ลูกหลานของเอซาวไม่ใช่ชาวยิว: สันนิษฐานว่ามีความเกี่ยวข้องทางเพศ นี่เป็นผลมาจากการที่ภรรยาของเขาเป็นชาวฮิตไทต์และชาวอิชมาเอล ^[25]
• ยาโคบมีภรรยาสองคน ( เลอาห์และราเชล สมาชิกในครอบครัวขยายของอับราฮัม^{[26] )}และนางสนมสองคน (ศิลปาห์และบิลฮาห์ ลูก ๆ ของยาโคบทุกคนถือเป็นชาวยิว สำหรับสาเหตุที่ลูกของศิลปาห์และบิลฮาห์ถูกมองว่าเป็นชาวยิว ทั้งๆ ที่มารดาของพวกเขามีบรรพบุรุษที่ไม่ระบุรายละเอียด แหล่งข่าวของพวกรับบีระบุว่าศิลปาห์และบิลฮาห์เป็นพี่น้องร่วมบิดาของเลอาห์และราเชล ^[28]อีกทางหนึ่ง เนื่องจากศิลปาห์และบิลฮาห์เป็นสาวใช้ ลูกๆ ของพวกเขาจึงถูกพิจารณาว่าเป็นของนายหญิงลีอาห์และราเชล ^[29]

เรื่องราวโดยทั่วไปไม่ลงรอยกันกับการสืบเชื้อสายจากบรรพบุรุษ เนื่องจากอับราฮัมและไอแซคมีลูกหลานจำนวนมากที่ไม่ถือว่าเป็นชาวยิว อย่างไรก็ตาม ลูกหลานของยาโคบทุกคนถือเป็นชาวยิว

ในปฐมกาล 21:13พระเจ้าทรงเรียกบุตรของฮาการ์ว่า "บุตรของหญิงรับใช้" มากกว่า "บุตร [ของอับราฮัม] ของท่าน"; แหล่งที่มาของพวกรับบีในภายหลังอนุมานได้ว่าลูกของชายชาวยิวถือเป็นลูก "ของเขา" ก็ต่อเมื่อแม่เป็นชาวยิวเท่านั้น ^[30]

Matriarchs of Israel เป็นมารดาของชนเผ่าแห่งอิสราเอล สำหรับผู้ที่ยึดมั่นในกฎหมายของชาวยิว ความเป็นชาติของชาวอิสราเอลหรือเป็นของชาวยิวโดยทางสายเลือดจะเป็นไปตามสายเลือดของมารดาเท่านั้น ^[31]

พระคัมภีร์โตราห์ถูกตีความว่าพี่น้องร่วมบิดามารดาเดียวกันมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกันมากกว่าพี่น้องร่วมบิดาเดียวกัน (ปฐมกาล 20:12 Rashi)

โมเสส

โมเสสแต่งงานกับศิปโปราห์หญิงชาวมีเดียน พวกเขามีลูกชายสองคน Gershom และ Eliezer ^[32]ทั้งคู่เกิดก่อนการอพยพ ⁽³³⁾บุตรชายของโมเสสไม่อยู่ในลำดับวงศ์ตระกูลของเลวี ซึ่งรวมถึงบุตรชายของอารอน พี่ชายของโมเสส (ซึ่งมีภรรยาเป็นชาวอิสราเอล) ^[34]

และนาอามาห์ชาวอัมโมน

ในเรื่องราวของผู้เผยพระวจนะและงานเขียน (ซึ่งครอบคลุมช่วงเวลาเกือบหนึ่งพันปี) มีสองกรณีของผู้หญิงที่ไม่ใช่ชาวอิสราเอลที่สมัครใจ (ไม่ได้เกิดจากความขัดแย้ง) แต่งงานกับชาวอิสราเอล โดยที่ลูกๆ ของพวกเธอถือว่าเป็นชาวอิสราเอล ตามคัมภีร์ทัลมุด ผู้หญิงทั้งสองคนนี้รูธและนาอามาห์กลับใจใหม่อย่างเป็นทางการ ⁽³⁵⁾ทั้งชาวโมอับและชาวอัมโมนต่างสืบเชื้อสายมาจากโลท หลานชายของอับราฮัม ^[36]

ในหนังสือรูธ นาโอมีและเอลีเมเลคสามีของเธอเป็นสามีภรรยากันในศาสนายิว ครอบครัวของพวกเขาย้ายไปอยู่ที่โมอับในช่วงกันดารอาหาร แต่เอลีเมเลคเสียชีวิตที่นั่น ⁽³⁷⁾บุตรชายสองคนของนาโอมีแต่งงานกับหญิงชาวโมอับ ชื่อรูธและโอรปาห์ ⁽³⁸⁾บุตรชายสองคนของนาโอมีเสียชีวิต ⁽³⁹⁾นาโอมีและรูธเดินทางกลับไปยังยูดาห์ ^[40]จากนั้นในการขายที่ดินของสามีผู้ล่วงลับในยูดาห์และที่ดินของลูกชาย นาโอมิตั้งข้อกำหนดให้ผู้ไถ่ถอนทางการเงินของเธอแต่งงานกับลูกสะใภ้คนเก่าของเธอด้วย ^[41]ผู้ไถ่ที่มีศักยภาพคนแรกปฏิเสธ เกรงว่าการแต่งงานครั้งนี้ "ทำลายมรดก [ของเขา]" ⁽⁴²⁾โบอาสซึ่งเป็นเครือญาติกันกลายเป็นผู้ไถ่บาปของนาโอมี แต่งงานกับรูธและเป็นบิดาของโอเบดซึ่งเป็นบรรพบุรุษของเดวิด _ ^[43]รูธเป็นแม่ของโอเบด แต่นาโอมีดูแลเด็ก และเพื่อนบ้านของพวกเขาจะพูดว่า "นาโอมีได้ลูกชายแล้ว" ^[44]

โซโลมอน "รักผู้หญิงต่างชาติหลายคน" ⁽⁴⁵⁾ในจำนวนนี้มีนาอามาห์ชาวอัมโมน เรโหโบอัมบุตรชายของโซโลมอนและนาอามาห์เป็นกษัตริย์ยูเดียแห่งราชวงศ์ดาวิด ^[46]

ทามาร์ ธิดาของกษัตริย์ดาวิด

ทามาร์ ธิดาของกษัตริย์ดาวิดพยายามเกลี้ยกล่อมอัมโนนน้องชายต่างมารดาของเธอไม่ให้ข่มขืนเธอ โดยเสนอว่าเขาสามารถแต่งงานกับเธอได้อย่างถูกต้องตามกฎหมายแทน ^[47]คำแนะนำนี้ยากที่จะเข้าใจ เนื่องจากเลวีนิติ 18:9ห้ามไม่ให้บิดาหรือมารดาแต่งงานกับพี่น้องร่วมบิดา Rashi (ส.ศ. 1040-1105) พยายามแก้ไขปัญหานี้โดยสังเกตว่าแม่ของ Tamar ไม่ใช่คนอิสราเอล - Maacah ลูกสาวของกษัตริย์ Talmai แห่งเกชูร์ ⁽⁴⁸⁾หากเชื้อสายยิวมีบุตรเป็นชาย และมาอาคาห์ไม่ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาของชาวอิสราเอลในเวลาที่ทามาร์ตั้งครรภ์ ทามาร์ก็จะเกิดมาไม่ใช่ชาวอิสราเอล ไม่มีความเกี่ยวข้องทางกฎหมายกับอัมโนน เขา. ^{[33] [49]}

เอซร่า

เอสรา 9–10บรรยายถึงจำนวนชายชาวอิสราเอลที่แต่งงานกับผู้หญิงที่ไม่ใช่ชาวยิว^[50]และเล่าเรื่องการสละชีวิตคู่และการแยกจากภรรยาที่ไม่ใช่ชาวยิวและจากลูก ๆ ของพวกเขา ^[51]ความจำเป็นในการแยกจากเด็ก ๆ เช่นเดียวกับภรรยาแสดงให้เห็นว่าเด็ก ๆ ไม่ถือว่าเป็นชาวยิวแม้จะมีพ่อเป็นชาวยิวก็ตาม ในแหล่งที่มาของพวกแรบไบ ข้อนี้เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นข้อพิสูจน์ของความเป็นชาย ^[52]

อ้างอิงจากประวัติศาสตร์ขนมผสมน้ำยา

นักปรัชญาชาวยิวขนมผสมน้ำยาฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย (ประมาณ 20 คริสตศักราช – 50 ส.ศ.) เรียกลูกของชาวยิวและคนที่ไม่ใช่ยิวว่าโนโทส (ลูกนอกสมรส) โดยไม่คำนึงว่าผู้ปกครองที่ไม่ใช่ชาวยิวจะเป็นพ่อหรือแม่ก็ตาม ^[53]

Flavius ​​Josephus (c. 37-100 CE) นักประวัติศาสตร์ชาวยิวในระบอบโรมัน อธิบายถึงAntigonus II Mattathias (c. 63-37 ก่อนคริสตศักราช) ที่ทำให้เฮโรด เสื่อมเสีย ครอบครัวของบิดาของเขาเป็นชาวอาหรับ Idumean ที่ถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนายูดายโดยJohn Hyrcanus ^[54]และมารดาของเขา ตามคำกล่าวของโยเซฟุส เป็นทั้งชาวอิดูเมียนอาหรับ^[55]หรือชาวอาหรับ (นาบาเทียน-อาหรับ) ^[56]โดยกล่าวถึงเขาว่า "ชาวอิดูเมียนคือลูกครึ่งยิว" ดังนั้นจึงไม่เหมาะที่จะได้รับตำแหน่งผู้ว่าการแคว้นยูเดียจาก ชาวโรมัน ^[57]

ความเชื่อและการปฏิบัติของพวกรับบี

ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ยืนยันว่ากฎของการสืบเชื้อสายทางมารดาในศาสนายูดายมีอายุอย่างน้อยจนถึงเวลาของพันธสัญญาที่ซีนาย (ค.ศ. 1310 ก่อนคริสตศักราช) ^[3]กฎหมายนี้ได้รับการประมวลเป็นลายลักษณ์อักษรเป็นครั้งแรกใน Mishna (ราวคริสต์ศตวรรษที่ 2) ^[58]

คัมภีร์ทัลมุด กล่าวถึงกฎการสืบเชื้อสายทางมารดาจากเฉลยธรรมบัญญัติ 7:3–4ซึ่งเตือนว่าผลที่ตามมาของการแต่งงานระหว่างกัน "เขา (พ่อที่เป็นคนต่างชาติ) จะทำให้ลูกชายของคุณ (เช่น เด็กที่เกิดกับลูกสาวชาวยิวของคุณ) เลิกติดตามฉัน" . เนื่องจากมีเพียง "เขา" (บิดาที่ไม่ใช่ชาวยิว) เท่านั้นที่กล่าวถึง ไม่ใช่ "เธอ" (มารดาที่ไม่ใช่ชาวยิว) ทัลมุดสรุปว่า "ลูกชาย (หลาน) ของคุณที่มาจากหญิงชาวอิสราเอลเรียกว่า 'ลูกชายของคุณ' ( และทรงตักเตือนไว้ในโองการ) ส่วนบุตร (หลาน) ของท่านที่มาจากหญิงต่างเมือง ไม่เรียกว่า 'บุตรของท่าน'" ดังนั้นเชื้อสายยิวจึงมาจากมารดา ^[59]

มุมมองสมัยใหม่

ดร. อิมมานูเอล ยาโคโบวิตส์ซึ่งดำรงตำแหน่งหัวหน้าแรบไบของ United Hebrew Congregations of England ระหว่างปี พ.ศ. 2510 ถึง พ.ศ. 2534 เสนอเหตุผลที่เป็นไปได้สำหรับกฎหมายนี้: “…ความแน่นอนของการคลอดบุตรจะต้องถูกตั้งขึ้นเพื่อต่อต้านข้อสงสัยเกี่ยวกับความเป็นบิดา ไม่ว่าข้อสงสัยนี้จะเล็กน้อยเพียงใด เป็น. ในกรณีเช่นนี้ กฎหมายของชาวยิวมักอ้างถึงกฎที่ว่า “ความสงสัยไม่สามารถอยู่เหนือความแน่นอนได้” ^[60] Jakobovits ยังชี้ให้เห็นความเชื่อมโยงระหว่างกฎหมายยิวเกี่ยวกับการสืบเชื้อสายจากมารดาและความผูกพันของแม่กับลูกของเธอ Jakobovits เขียนว่า: "เป็นเอวาที่ถูกเรียกเช่นนั้น "เพราะเธอเป็นมารดาของสิ่งมีชีวิตทั้งปวง" (ปฐก. 3:20) ในขณะที่อดัมไม่ได้ถูกขนานนามว่าเป็น "บิดาแห่งชีวิตทั้งปวง" ^[60]Jakobovits กล่าวเสริมว่า “การกำหนดสถานะทางศาสนาของเด็กโดยมารดาอาจบ่งชี้ว่าเธอมีอิทธิพลเหนือกว่าต่อพัฒนาการทางศาสนาของเด็ก” ^[61]

รับบี หลุยส์ จาค็อบส์ ผู้ก่อตั้งขบวนการชาวยิวมาซอร์ตี (อนุรักษ์นิยม) ในอังกฤษและนักเทววิทยาที่มีชื่อเสียงคนหนึ่งเขียนเกี่ยวกับการทบทวนบทความของเขาโดยศาสตราจารย์โคเฮนเกี่ยวกับการสืบเชื้อสายทางสมรสในศาสนายูดาย:

มีการพัฒนากฎหมายในกรณีเหล่านี้ตั้งแต่สมัยพระคัมภีร์ไบเบิลและยุคก่อนแรบบินิก อย่างไรก็ตาม ความพยายามในการหาเหตุผลของการเปลี่ยนแปลงได้พิสูจน์ให้เห็นแล้วว่าเข้าใจยากและค่อนข้างไม่จำเป็นเนื่องจากสามารถอธิบายในเชิงเศรษฐศาสตร์ได้ทั้งหมดด้วยตรรกะของกฎหมายเอง และเป็นเรื่องปกติของความคิดของแรบบินิกโดยทั่วไป แต่การพัฒนาด้านกฎหมายได้เกิดขึ้นแล้วก่อนที่จะมีการแก้ไขของมิชนาห์ในครั้งล่าสุด ยกเว้นรับบีในเยรูซาเล็มลมุด (Qiddushin, 3:12) ที่อนุญาตให้ลูกของแม่ที่เป็นคนต่างชาติและพ่อชาวยิวเข้าสุหนัตในวันสะบาโต และความคิดเห็นของเขาถูกปฏิเสธอย่างรุนแรง กฎหมายได้รับการยอมรับอย่างเป็นเอกฉันท์ในทัลมุดทั้งสอง มีการบันทึกเป็นกฎหมายในประมวลทั้งหมดโดยไม่มีเสียงคัดค้านและเป็นบรรทัดฐานสากลในชุมชนชาวยิวทั้งหมด เพื่อให้กฎหมายดังกล่าวมีการเปลี่ยนแปลง เฉพาะข้อได้เปรียบทางศาสนาและจริยธรรมที่หนักที่สุดเท่านั้นที่จะเพียงพอ และเป็นการยากที่จะค้นพบสิ่งใดในการเปลี่ยนแปลงในกรณีนี้ ในการเปลี่ยนแปลงกฎหมายเฉพาะนี้จะกระทบกับหัวใจของกระบวนการฮาลาคิกทั้งหมด และจะเกี่ยวข้องกับเทววิทยาเช่นเดียวกับกลียุคฮาลาคิก และเพื่ออะไร? ความสูญเสียที่อาจเกิดขึ้นนั้นยิ่งใหญ่ กำไรถ้ามีมีน้อยและราคาสูงเกินไป^[1]

Shaye JD Cohenแห่งมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดและเคยเป็นคณบดีที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์ชาวยิวในนิวยอร์กซิตี้ ตั้งคำถามถึงวันกำเนิดของการสืบเชื้อสายทางมารดา:

ส่วนก่อนหน้าของพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูไม่คุ้นเคยกับหลักการเกี่ยวกับการสมรส วีรบุรุษและกษัตริย์ชาวอิสราเอลจำนวนมากแต่งงานกับหญิงต่างชาติ ตัวอย่างเช่น ยูดาห์แต่งงานกับชาวคานาอัน โยเซฟชาวอียิปต์ โมเสสชาวมีเดียนและชาวเอธิโอเปีย ดาวิดชาวฟิลิสเตีย และสตรีชาวโซโลมอนในทุกรายละเอียด แม้ว่าเอ็กโซด 34:16 และ บธ. 7:1-3 ห้ามการแต่งงานระหว่างกันเฉพาะกับชาวคานาอันเท่านั้น ซึ่งเป็นข้อห้ามที่ควรจะเกิดจากบรรพบุรุษของอับราฮัม (ปฐก. 24:3) และอิสอัค (ปฐก. 27:46-28:1) ชาวอิสราเอลบางคนขยายข้อห้าม รวมคนต่างชาติทั้งหมดด้วย (วนฉ.14:3) แต่ไม่เคยเกิดขึ้นกับใครเลยในยุคก่อนการอพยพที่จะโต้แย้งว่าการแต่งงานดังกล่าวเป็นโมฆะ การแต่งงานคือการได้มาซึ่งผู้หญิงเป็นการส่วนตัวโดยผู้ชายโดยไม่ใช่พิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ และรัฐมีฐานะทางกฎหมายเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลยในเรื่องนี้ หญิงต่างชาติที่แต่งงานกับสามีชาวอิสราเอลควรจะทิ้งพระของเธอไว้ในบ้านบิดาของเธอ แต่ถึงแม้เธอจะไม่ได้ทำเช่นนั้น ก็ไม่เคยมีผู้ใดโต้แย้งว่าลูกๆ ของเธอไม่ใช่ชาวอิสราเอล เนื่องจากยังไม่มีแนวคิดในการเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาย จึงไม่เคยมีใครคิดที่จะเรียกร้องให้ผู้หญิงต่างชาติรับพิธีกรรมบางอย่างเพื่อระบุว่าเธอยอมรับศาสนาของอิสราเอล ผู้หญิงคนนั้นได้เข้าร่วมกับวงศ์วานของอิสราเอลโดยการเข้าร่วมกับสามีชาวอิสราเอลของเธอ การแต่งงานนั้นมีประโยชน์เทียบเท่ากับแนวคิดเรื่องการเปลี่ยนใจเลื่อมใสในภายหลัง ในบางสถานการณ์ กฎหมายในพระคัมภีร์ไบเบิลและสังคมให้ความสนใจกับอัตลักษณ์ของมารดา - บางครั้งลูกของนางสนมและทาสหญิงก็อยู่ต่ำกว่าลูกของภรรยา - แต่ไม่เคยเกิดขึ้นกับใครเลยที่จะกำหนดความพิการทางกฎหมายหรือทางสังคมให้กับลูกของผู้หญิงต่างชาติ^[62]

ในการทบทวนบทความของโคเฮน แรบไบจาคอบส์ยอมรับว่ากฎหมายอาจมีการเปลี่ยนแปลงในช่วงต้นยุคแทนไนติก (ประมาณคริสตศักราช 10-70): "จากหลักฐานทางประวัติศาสตร์ที่ศาสตราจารย์โคเฮนรวบรวมไว้ ดูเหมือนว่าการเปลี่ยนแปลงจากปิตุภูมิไปสู่การสมรส หลักการสำหรับลูกหลานของสหภาพผสมของชาวยิวและคนต่างชาติเกิดขึ้นในช่วงต้นของยุค Tannaitic" ^[1]

แต่เจคอบส์ไม่สนใจข้อเสนอแนะของโคเฮนที่ว่า "พวกแทนนาอิมได้รับอิทธิพลจากระบบกฎหมายของโรมัน^[63] ..." ^[1]และเชื่อว่า "แม้ว่าพวกแรบไบจะคุ้นเคยกับกฎหมายของโรมัน พวกเขาก็อาจจะตอบโต้ [แทน] โดยรักษาหลักปิตุภูมิ ยึดมั่นในระบบของตน" ^[1]

Jacobs เสนอคำอธิบายอื่นแทน Jacobs เชื่อว่าชายชาวอิสราเอลที่แต่งงานกับผู้หญิงที่ไม่ใช่ชาวอิสราเอลและมีลูก ผู้หญิงและเด็กคนนั้นไม่ถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของ "กลุ่มครอบครัว" ดังนั้นจึงไม่ถือว่าเป็นชาวอิสราเอล: "เด็กที่เกิดจากพ่อชาวยิวและคนต่างชาติ มารดาไม่สามารถให้สถานะบิดาได้เนื่องจากหลักการสืบตระกูลระบุไว้เฉพาะเรื่องสหภาพแรงงานภายในตระกูลเท่านั้นบิดาที่ก้าวออกจากตระกูลจะมอบสถานะตระกูลให้แก่บุตรที่ตนเป็นบิดาได้อย่างไร" ^[1]

ข้อโต้แย้งทางชีววิทยาสำหรับ/ต่อต้านความเป็นแม่

ผู้สนับสนุนการสมรสบางคนตั้งสมมติฐานว่า DNA อาจมีจีโนมเฉพาะจากแม่ที่ถ่ายทอดศาสนายูดาย อย่างไรก็ตาม นักวิจัยของ NIH ได้ค้นหาแต่ไม่พบหลักฐานว่าศาสนายูดายได้รับการถ่ายทอดทางพันธุกรรมจากแม่หรือพ่อ ^[64] (ไม่ว่าในกรณีใด ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสและลูกหลานของพวกเขาจะไม่มี DNA ดังกล่าว)

โดยเฉลี่ยแล้ว มนุษย์ได้รับ DNA จากแม่มากกว่าพ่อ: DNA ของไมโทคอนเดรียนั้นมาจากแม่ทั้งหมด และโครโมโซม Yซึ่งบางครั้ง (ในกรณีของเด็กผู้ชาย) ได้รับจากพ่อนั้นมีขนาดเล็กกว่าโครโมโซม X ที่ได้รับ จากแม่ ดังนั้น ในแง่หนึ่งพี่ชายและน้องสาวจากมารดาเดียวกันจึงใกล้ชิดกว่าพี่ชายและน้องสาวจากบิดาเดียวกัน - ความแตกต่างที่พบในปฐมกาล 20:12 เช่น กัน

ผลกระทบส่วนบุคคลและสังคมของประเพณีการแต่งงาน

เอกลักษณ์ส่วนบุคคลและผลกระทบของการตีความเกี่ยวกับการแต่งงานในสหรัฐอเมริกา

การสำรวจของ Pew Research Center ในปี 2013 แสดงให้เห็นว่าเด็กอเมริกันที่แต่งงานระหว่างศาสนามีแนวโน้มที่จะได้รับการเลี้ยงดูแบบยิวและระบุว่าเป็นชาวยิวมากกว่าในอดีต ซึ่งนักวิชาการบางคนระบุว่ามีทัศนคติที่เป็นมิตรและเปิดกว้างมากขึ้นในหมู่องค์กรชาวยิว ^[65] การรับรู้ที่เพิ่มขึ้นและการตรวจสอบทางสังคมของแนวคิดเกี่ยวกับตนเองเมื่อกำหนดตัวตนอาจเป็นปัจจัยร่วม

การศึกษาแสดงให้เห็นว่าผู้ใหญ่ชาวอเมริกันที่มีบิดาเป็นชาวยิวและมารดาของพวกเขาไม่สามารถระบุความเสียหายถาวรต่อการสร้างอัตลักษณ์ ความสัมพันธ์ในครอบครัว และความเชื่อเนื่องจากการปฏิเสธสายเลือดได้ ประสบการณ์รวมถึงการถูกแยกออกจากกันและทำให้รู้สึกไม่เป็นที่ต้อนรับในกิจกรรม สถานที่ และโรงเรียนของชาวยิว แรงกดดันให้ปลอมแปลงมรดกของพวกเขา ถูกรังแกหรือโดดเดี่ยว ความไม่แน่นอนเกี่ยวกับอัตลักษณ์ส่วนบุคคล; และจำกัดการเข้าถึงการศึกษาของชาวยิวและชุมชนแห่งความศรัทธา ^{[66] [67]} แดกดัน ไม่ใช่เรื่องแปลกที่ครอบครัวต่างศาสนาและลูกหลานของพวกเขาถูกปฏิเสธโดยผู้นับถือศาสนาเกี่ยวกับการแต่งงานที่จะทนทุกข์กับการถูกเลือกปฏิบัติจากภายนอกไปพร้อม ๆ กันบนพื้นฐานของการเป็นชาวยิว ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา องค์กรเช่น18 ประตู [2] และการสร้างสะพานชาวยิวได้เปิดโอกาสให้ครอบครัวและบุคคลที่ถูกเนรเทศโดยความเป็นแม่ได้เชื่อมต่อกันและยอมรับศรัทธาของพวกเขา

ผลกระทบทางสังคมของการตีความตามสายสมรส

นักวิจัยSergio Della Pergolaพบว่าในประเทศที่ใช้ภาษาอังกฤษ "แม่เป็นผู้ปกครองที่โดดเด่นในการถ่ายทอดอัตลักษณ์ของกลุ่มไปยังลูก ๆ ของ [การแต่งงานระหว่างกัน] ถ้าแม่เป็นชาวยิว เด็กมักจะถูกระบุว่าเป็นชาวยิว และ ถ้าแม่ไม่ใช่ยิว ลูกก็มีแนวโน้มที่จะไม่ใช่ยิว” ^[68]

นักเขียนหัวก้าวหน้าElana Maryles Sztokmanและ Jessica Fishman มองว่าความเป็นแม่เป็นรูปแบบการควบคุมร่างกายของผู้หญิงแบบปิตาธิปไตยที่ล้าสมัย ฟิชแมนระบุว่าความเป็นแม่ลูกเป็นการปฏิเสธสิทธิความเป็นตัวตนขั้นพื้นฐาน ^[69]

รอยต์ ปาซ นักวิชาการด้านกฎหมายมองว่าความเป็นหญิงเป็นชายเป็นรูปแบบหนึ่งของ "สิทธิพิเศษทางกฎหมาย" สำหรับผู้หญิง ซึ่งเสนอศักยภาพในการเพิ่มความเท่าเทียมทางเพศในโลกที่โดยทั่วไปแล้วอำนาจมักจะเป็นแบบปิตาธิปไตย ^[70]

ดูเพิ่มเติม

• การศึกษาทางพันธุกรรมเกี่ยวกับชาวยิว
• การแต่งงานระหว่างศาสนาในศาสนายูดาย
• ชาวยิวคือใคร?

อ้างอิง

ลิงค์ภายนอก

• อิมมานูเอล ยาโคโบวิตส์, “The Timely and the Timeless,” London 1977, pp. 199–203 ,
• Judith Olszowy-Schlanger , "ผู้หญิง Karaite: การอนุญาตให้แต่งงาน"
• Louis Jacobs, "ไม่มีปัญหาในการสืบเชื้อสาย"
• ศาสตราจารย์เชย์ เจ.ดี. โคเฮน , "ที่มาของกฎเกี่ยวกับมารดาในศาสนายูดายรับบี"
• ซอเร็ค, ซูซาน. “มารดาแห่งอิสราเอล: เหตุใดพวกแรบไบจึงยอมรับหลักการเกี่ยวกับการสมรส” "ผู้หญิงในศาสนายูดาย: วารสารอิเล็กทรอนิกส์แบบสหสาขาวิชาชีพ", 2545, [4]
• มติของขบวนการปฏิรูปเรื่องการสืบสายเลือด 15 มีนาคม 2526 "สถานะของเด็กที่แต่งงานแบบผสม"