มหาตมะคานธี

มหาตมัน คานธี
คานธีในลอนดอน พ.ศ. 2474
เกิด	โมหันทัส คารามจันทร์ คานธี (1869-10-02)2 ตุลาคม พ.ศ. 2412 Porbandar , Porbandar State , Kathiawar Agency , British Raj (ปัจจุบันคือคุชราต , อินเดีย)
เสียชีวิต	30 มกราคม 2491 (1948-01-30)(อายุ 78 ปี) นิวเดลีปัญจาบตะวันออกการปกครองของอินเดีย
สาเหตุการตาย	การลอบสังหาร (บาดแผลกระสุนปืน)
อนุสาวรีย์	Raj Ghat คานธี สมีติ
สัญชาติ	ราชวงศ์อังกฤษ (1869–1947) การปกครองของอินเดีย (ค.ศ. 1947–1948)
โรงเรียนเก่า	โรงเรียนมัธยมอัลเฟรด ราช โกฎิ (1880 – พฤศจิกายน 2430) Samaldas Arts College , Bhavnagar (มกราคม 2431 – กรกฎาคม 2431) วัดชั้นใน , ลอนดอน (กันยายน 2431 – 2434) ( นักศึกษาสอบบัญชีอย่างไม่เป็นทางการที่University College Londonระหว่างปี พ.ศ. 2431 และ พ.ศ. 2434)
อาชีพ	ทนายความ ต่อต้านอาณานิคม นักจริยธรรมทางการเมือง
ปีที่ใช้งาน	พ.ศ. 2436–2491
ยุค	British Raj
เป็นที่รู้จักสำหรับ	ความเป็นผู้นำในการรณรงค์เพื่อเอกราชของอินเดียจากการปกครองของอังกฤษ การต่อต้านด้วยสันติวิธี
ผลงานเด่น	เรื่องราวการทดลองของฉันกับความจริง
สำนักงาน	ประธานสภาแห่งชาติอินเดียคนที่ 43
ภาคเรียน	พ.ศ. 2467
รุ่นก่อน	อะบุล กะลาม อาซาด
ทายาท	สาโรจินี ไนดู
พรรคการเมือง	สภาแห่งชาติอินเดีย (2463-2477) [1]
ความเคลื่อนไหว	ขบวนการเอกราชของอินเดีย
คู่สมรส	กัสตูรบา คานธี ​ ​ ( ม.  2426; เสียชีวิต 2487 )
เด็ก	Harilal มนิลาล รามดาส Devdas
ผู้ปกครอง	คารามจันทร์ คานธี (บิดา) ปุตลิไบ คานธี (มารดา)
ญาติ	C. Rajagopalachari (พ่อตาของ Devdas ลูกชายของคานธี)
รางวัล	บุคคลแห่งปี (1930) [2]
ลายเซ็น

Mohandas Karamchand Gandhi ( / ˈ ɡ ɑː n d i , ˈ ɡ æ n d i / ; ^[3] GAHN-dee ; 2 ตุลาคม 2412 – 30 มกราคม 2491) เป็นทนายความชาวอินเดีย^[4] ชาตินิยมต่อต้านอาณานิคม^[5]และนักจริยธรรมทางการเมือง^[6]ซึ่งใช้ การ ต่อต้านอย่างสันติเพื่อนำไปสู่การรณรงค์ให้อินเดียได้รับอิสรภาพจาก การปกครอง ของอังกฤษ ที่ประสบความสำเร็จ ^[7]และเพื่อสร้างแรงบันดาลใจให้การเคลื่อนไหวเพื่อ สิทธิพลเมืองใน เวลาต่อมาและเสรีภาพทั่วโลก มหาตมะผู้มีเกียรติ( สันสกฤต : "ผู้มีจิตวิญญาณยิ่งนัก", "ผู้เป็นที่เคารพบูชา") ซึ่งใช้กับพระองค์ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2457 ในแอฟริกาใต้ ปัจจุบันมีการใช้กันทั่วโลก ^{[8] [9]}

คานธี เกิดและเติบโตใน ครอบครัว ชาวฮินดูในเขตชายฝั่งของรัฐคุชราตคานธีได้รับการฝึกอบรมด้านกฎหมายที่วัดชั้นในกรุงลอนดอน และถูกเรียกตัวไปที่บาร์เมื่ออายุ 22 ปีในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2434 หลังจากสองปีที่ไม่แน่นอนในอินเดียซึ่งเขาไม่สามารถเริ่มต้น การปฏิบัติตามกฎหมายที่ประสบความสำเร็จ เขาย้ายไปแอฟริกาใต้ในปี พ.ศ. 2436 เพื่อเป็นตัวแทนของพ่อค้าชาวอินเดียในคดีความ เขาไปอยู่ที่แอฟริกาใต้เป็นเวลา 21 ปี ที่นี่เป็นที่ที่คานธีได้เลี้ยงดูครอบครัวและใช้การต่อต้านอย่างสันติในการรณรงค์เพื่อสิทธิพลเมืองเป็นครั้งแรก ในปีพ.ศ. 2458 ด้วยวัย 45 ปี เขากลับมายังอินเดียและในไม่ช้าก็เริ่มจัดระเบียบชาวนา เกษตรกร และแรงงานในเมืองเพื่อประท้วงต่อต้านภาษีที่ดินและการเลือกปฏิบัติที่มากเกินไป

สมมติเป็นผู้นำของสภาแห่งชาติอินเดีย ในปี พ.ศ. 2464 คานธีเป็นผู้นำการรณรงค์ทั่วประเทศเพื่อบรรเทาความยากจน ขยายสิทธิสตรี สร้าง ความสามัคคี ทาง ศาสนาและชาติพันธุ์ ^{[10] คานธีรับเอา} dhotiสั้นที่ทอด้วย เส้นด้าย ปั่นมือเป็นเครื่องหมายระบุตัวตนกับคนยากจนในชนบทของอินเดีย เขาเริ่มอยู่ในชุมชนที่อยู่อาศัยแบบพอเพียงกินอาหารง่าย ๆ และถือศีลอดนานเป็นวิธีการวิปัสสนาและการประท้วงทางการเมือง คานธีนำลัทธิชาตินิยมต่อต้านอาณานิคมมาสู่ชาวอินเดียทั่วไปในการท้าทายภาษีเกลือที่อังกฤษเรียกเก็บด้วยการเดินเรือเกลือ Dandi 400 กม. (250 ไมล์) ในปี 2473 และเรียกร้องให้อังกฤษออกจากอินเดียในปี 2485 เขาถูกคุมขังจำนวนมาก ครั้งและหลายปีทั้งในแอฟริกาใต้และอินเดีย

วิสัยทัศน์ของคานธีเกี่ยวกับความเป็นอิสระของอินเดียที่มีพื้นฐานมาจากพหุนิยมทางศาสนาถูกท้าทายในช่วงต้นทศวรรษ 1940 โดยลัทธิชาตินิยมมุสลิมซึ่งเรียกร้องให้มีภูมิลำเนาที่แยกจากกันสำหรับชาวมุสลิมในบริติชอินเดีย ^[11]ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2490 บริเตนได้รับเอกราช แต่จักรวรรดิบริติชอินเดียน^[11]ถูกแบ่งออกเป็นสองอาณาจักร คือ อินเดียที่ประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดู และ ปากีสถาน ที่ประชากรส่วนใหญ่เป็น ชาวมุสลิม ⁽¹²⁾ขณะที่ชาวฮินดู มุสลิม และซิกข์ พลัดถิ่นจำนวนมาก ได้เดินทางไปยังดินแดนใหม่ ความรุนแรงทางศาสนาได้ปะทุขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัฐปัญจาบและเบงกอล. เว้นจากการเฉลิมฉลองเอกราชอย่างเป็นทางการคานธีได้ไปเยือนพื้นที่ที่ได้รับผลกระทบ พยายามบรรเทาความทุกข์ หลายเดือนต่อมา เขาได้ประท้วงอดอาหาร หลายครั้ง เพื่อหยุดความรุนแรงทางศาสนา สุดท้ายนี้ เริ่มที่เดลีเมื่อวันที่ 12 มกราคม พ.ศ. 2491 เมื่ออายุ 78 ปี^[13]ก็มีเป้าหมายทางอ้อมในการกดดันอินเดียให้จ่ายเงินเป็นเงินสดให้กับทรัพย์สินที่เป็นหนี้ของปากีสถาน ^[13]แม้ว่ารัฐบาลอินเดียจะยอมอ่อนข้อ เช่นเดียวกับกลุ่มผู้ก่อจลาจลทางศาสนา ความเชื่อที่ว่าคานธีมีความมุ่งมั่นเกินไปในการปกป้องทั้งชาวปากีสถานและชาวมุสลิมอินเดียนแดง โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่ถูกปิดล้อมในเดลี ได้แพร่กระจายไปในหมู่ชาวฮินดูในอินเดีย ^{[14] [13]}ในหมู่คนเหล่านี้คือNathuram Godseนักรบชาตินิยมชาวฮินดูจากอินเดียตะวันตกที่ลอบสังหารคานธีด้วยการยิงกระสุนสามนัดเข้าที่หน้าอกในการประชุมละหมาดระหว่างศาสนาในกรุงเดลีเมื่อวันที่ 30 มกราคม พ.ศ. 2491 ^[15]

วันเกิดของคานธี 2 ตุลาคม ได้รับการระลึกถึงในอินเดียในฐานะคานธี Jayanti วัน หยุดประจำชาติและทั่วโลกเป็นวันอหิงสาสากล คานธีเป็นเรื่องปกติ แม้ว่าจะไม่เป็นทางการ แต่ถือว่าเป็นบิดาแห่งชาติในอินเดีย^{[16] [17]}และมักถูกเรียกว่าบาปู^[18] ( Gujarati : endearment for Father , ^[19] papa ^{[19] [20]} )

ชีวประวัติ

ชีวิตในวัยเด็กและภูมิหลัง

Mohandas Karamchand Gandhi ^[21]เกิดเมื่อวันที่ 2 ตุลาคม พ.ศ. 2412 ^[22]ในครอบครัวคุชราต ฮินดู Modh Bania ^{[23] [24]}ในPorbandar (หรือที่เรียกว่าSudamapuri ) เมืองชายฝั่งบนคาบสมุทรKathiawar และเป็นส่วนหนึ่งของเมืองเล็ก ๆ รัฐPorbandarในหน่วยงาน Kathiawarของจักรวรรดิอินเดีย พ่อของเขาคารามจันทร์ อุตตมจันทร์ คานธี (ค.ศ. 1822–1885) ดำรงตำแหน่งอธิการบดี (หัวหน้าคณะรัฐมนตรี) ของรัฐ ปอร์บันดาร์ ^{[25] [26]}

แม้ว่าเขาจะมีการศึกษาระดับประถมศึกษาและเคยเป็นเสมียนในการบริหารของรัฐมาก่อน แต่การามจันทน์ก็พิสูจน์ให้เห็นว่าเป็นหัวหน้าคณะรัฐมนตรีที่มีความสามารถ ^[27]ระหว่างดำรงตำแหน่ง คารามจันทร์แต่งงานสี่ครั้ง ภรรยาสองคนแรกของเขาเสียชีวิตตั้งแต่ยังเล็ก หลังจากที่แต่ละคนให้กำเนิดลูกสาวหนึ่งคน และการแต่งงานครั้งที่สามของเขาไม่มีบุตร 2400 ใน Karamchand ขออนุญาตจากภรรยาคนที่สามที่จะแต่งงานใหม่; ในปีนั้น เขาได้แต่งงานกับพุตลิไบ (พ.ศ. 2387-2434) ซึ่งมาจาก ชุนาคธด้วย ^[27]และมาจากครอบครัว ปรานามี ไวษณวะ ^[28] Karamchand และ Putlibai มีลูกสามคนในทศวรรษต่อมา: ลูกชาย, Laxmidas (c. 1860–1914); ลูกสาว Raliatbehn (1862–1960); และลูกชายอีกคนหนึ่งชื่อ Karsandas (ค.ศ. 1866–1913) ^{[29] [30]}

เมื่อวันที่ 2 ตุลาคม พ.ศ. 2412 ปุตลิไบได้ให้กำเนิดบุตรคนสุดท้ายคือโมฮันดาส ในห้องชั้นล่างที่มืดและไม่มีหน้าต่างในบ้านของครอบครัวคานธีในเมืองปอร์บันดาร์ ราเลียตน้องสาวของเขาอธิบายว่าคานธีเป็นเด็ก "กระสับกระส่ายเหมือนปรอทไม่ว่าจะเล่นหรือสัญจรไปมา งานอดิเรกที่เขาโปรดปรานอย่างหนึ่งคือการบิดหูของสุนัข" ^[31]คลาสสิกอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเรื่องราวของShravanaและกษัตริย์Harishchandraมีผลกระทบอย่างมากต่อคานธีในวัยเด็กของเขา ในอัตชีวประวัติของเขา เขายอมรับว่าพวกเขาทิ้งความประทับใจที่ลบไม่ออกไว้ในใจของเขา เขาเขียนว่า: "มันหลอกหลอนฉันและฉันต้องทำ Harishchandra กับตัวเองครั้งแล้วครั้งเล่า" การระบุตัวตนในตนเองในยุคแรกๆ ของคานธีด้วยความจริงและความรักในฐานะค่านิยมสูงสุดนั้นสามารถสืบย้อนไปถึงตัวละครในตำนานเหล่านี้ได้^[33]

ภูมิหลังทางศาสนาของครอบครัวเป็นแบบผสมผสาน Karamchand พ่อของคานธีเป็นชาวฮินดูและแม่ของเขา Putlibai มาจากครอบครัว Pranami Vaishnava Hindu ^{[34] [35]}พ่อของคานธีเป็นวรรณะ Modh Baniya ในวรรณะของVaishya ^[36]แม่ของเขามาจาก ประเพณี Pranami ของ กฤษณะภักติ ในยุคกลาง ซึ่งมีตำราทางศาสนารวมถึงBhagavad Gita , Bhagavata Puranaและชุดข้อความ 14 เล่มพร้อมคำสอนที่ประเพณีเชื่อว่ารวมสาระสำคัญของพระเวท คัมภีร์กุ รอานและพระคัมภีร์^{[35] [37]}คานธีได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากมารดาของเขา ซึ่งเป็นสตรีผู้เคร่งศาสนาที่ "ไม่คิดจะรับประทานอาหารของเธอโดยไม่ได้ละหมาดทุกวัน... เธอจะใช้คำสาบานที่ยากที่สุดและรักษาไว้โดยไม่สะทกสะท้าน เก็บไว้สองหรือ การถือศีลอดสามครั้งติดต่อกันไม่มีความหมายสำหรับเธอ” ^[38]

ในปี 1874 Karamchand พ่อของคานธีออกจาก Porbandar เพื่อไปยังรัฐRajkot ที่เล็กกว่า ซึ่งเขาได้กลายเป็นที่ปรึกษาของผู้ปกครอง Thakur Sahib; แม้ว่า Rajkot เป็นรัฐที่มีชื่อเสียงน้อยกว่า Porbandar แต่หน่วยงานทางการเมืองระดับภูมิภาคของอังกฤษก็ตั้งอยู่ที่นั่น ซึ่งทำให้รัฐDiwanมีมาตรการรักษาความปลอดภัย ^[39]ในปี พ.ศ. 2419 คารามจันท์กลายเป็นดีวันแห่ง ราชคต และสืบทอดตำแหน่งดิวันแห่งปอร์บันดาร์โดยพี่ชายของเขาทุลสีดาส ครอบครัวของเขาจึงกลับไปสมทบกับเขาในราชโกฎิ ^[40]

เมื่ออายุได้ 9 ขวบ คานธีเข้าเรียนที่โรงเรียนในท้องถิ่นในราช โก ฎิใกล้บ้านของเขา ที่นั่นเขาศึกษาพื้นฐานของเลขคณิต ประวัติศาสตร์ ภาษาคุชราตและภูมิศาสตร์ ^[40]ตอนอายุ 11 เขาเข้าเรียนที่โรงเรียนมัธยมในราชโกฎิโรงเรียนมัธยมอัลเฟรด ⁽⁴²⁾เขาเป็นนักเรียนธรรมดา ได้รับรางวัลบางส่วน แต่เป็นนักเรียนที่ขี้อายและพูดจาไม่สุภาพ ไม่สนใจเกม สหายเพียงคนเดียวของเขาคือหนังสือและบทเรียนในโรงเรียน ^[43]

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2426 Mohandas อายุ 13 ปีแต่งงานกับKasturbai Makhanji Kapadia อายุ 14 ปี (ชื่อจริงของเธอมักจะย่อลงว่า "Kasturba" และรักใคร่กับ "Ba") ในการแต่งงานแบบ คลุมเครือ ตามประเพณี ของภูมิภาคในขณะนั้น ^[44]ในกระบวนการนี้ เขาสูญเสียโรงเรียนไปหนึ่งปี แต่ภายหลังได้รับอนุญาตให้ทำขึ้นโดยเร่งการศึกษาของเขา ^[45]งานแต่งงานของเขาเป็นงานร่วมกัน ซึ่งพี่ชายและลูกพี่ลูกน้องของเขาได้แต่งงานกันด้วย เมื่อหวนคิดถึงวันแต่งงานของพวกเขา เขาเคยกล่าวไว้ว่า "ในขณะที่เราไม่ค่อยรู้เรื่องการแต่งงานมากนัก สำหรับเรามันหมายถึงการสวมเสื้อผ้าใหม่ กินขนม และเล่นกับญาติเท่านั้น" ตามธรรมเนียม เจ้าสาววัยรุ่นต้องใช้เวลามากที่บ้านพ่อแม่ของเธอ^[46]

หลายปีต่อมา โมฮันดาสเขียนข้อความด้วยความเสียใจต่อความรู้สึกโลภที่เขารู้สึกต่อเจ้าสาวตัวน้อยของเขา "แม้ที่โรงเรียน ฉันก็เคยคิดถึงเธอ ความคิดถึงค่ำและการพบกันครั้งต่อๆ ไปก็ยังตามหลอกหลอนฉันอยู่" ในเวลาต่อมาเขาเล่าถึงความรู้สึกหึงหวงและหวงเธอ เช่น ตอนที่เธอไปวัดกับแฟนสาว และความต้องการทางเพศในความรู้สึกที่เขามีต่อเธอ ^[47]

ปลายปี พ.ศ. 2428 คารามจันพ่อของคานธีเสียชีวิต ⁽⁴⁸⁾คานธี อายุ 16 ปี และภรรยาอายุ 17 ปี มีลูกคนแรก ซึ่งรอดชีวิตมาได้เพียงไม่กี่วัน การเสียชีวิตทั้งสองทำให้คานธีเจ็บปวด ^[48]คานธีคู่มีลูกอีกสี่คน ลูกชายทั้งหมด: Harilalเกิด 2431; มนิลาล เกิดในปี พ.ศ. 2435; Ramdasเกิดในปี 1897; และDevdasเกิดในปี 1900 ^[44]

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2430 คานธีวัย 18 ปีจบการศึกษาจากโรงเรียนมัธยมในเมือง อาเม ดาบัด ^[49]ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2431 เขาเข้าเรียนที่วิทยาลัย Samaldasในรัฐ Bhavnagarจากนั้นสถาบันการศึกษาระดับอุดมศึกษาเพียงแห่งเดียวในภูมิภาค แต่เขาลาออกและกลับไปหาครอบครัวที่ปอร์บันดาร์ ^[50]

สามปีในลอนดอน

นักศึกษากฎหมาย

คานธีลาออกจากวิทยาลัยที่ถูกที่สุดที่เขาสามารถจ่ายได้ในบอมเบย์ ^[51] Mavji Dave Joshiji นักบวช พราหมณ์และเพื่อนในครอบครัว แนะนำคานธีและครอบครัวของเขาว่าเขาควรพิจารณาศึกษากฎหมายในลอนดอน ^[52]ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2431 ภรรยาของเขา Kasturba ได้ให้กำเนิดบุตรชายคนแรกที่รอดตาย Harilal ^[53]แม่ของเขารู้สึกไม่สบายใจที่คานธีทิ้งภรรยาและครอบครัวและเดินทางไกลจากบ้านมาก ทุลซิดาสลุงของคานธีก็พยายามห้ามปรามหลานชายของเขาเช่นกัน คานธีอยากไป เพื่อเกลี้ยกล่อมภรรยาและแม่ของเขา คานธีให้คำมั่นต่อหน้าแม่ของเขาว่าเขาจะงดเว้นจากเนื้อสัตว์ แอลกอฮอล์และผู้หญิง ลักษมีดาส น้องชายของคานธี ซึ่งเคยเป็นทนายความอยู่แล้ว เชียร์แผนการศึกษาในลอนดอนของคานธีและเสนอให้สนับสนุนเขา ปุตลิไบให้อนุญาตและให้พรแก่คานธี ^{[50] [54]}

เมื่อวันที่ 10 สิงหาคม พ.ศ. 2431 คานธีอายุ 18 ปี ออกจากปอร์บันดาร์ไปยังมุมไบ หรือเป็นที่รู้จักในนามบอมเบย์ เมื่อมาถึง เขาอาศัยอยู่กับชุมชน Modh Bania ในท้องถิ่นซึ่งผู้อาวุโสเตือนเขาว่าอังกฤษจะล่อลวงให้เขาประนีประนอมศาสนา และกินและดื่มในแบบตะวันตก แม้ว่าคานธีจะบอกพวกเขาถึงคำสัญญาที่เขามีต่อแม่และพรของเธอ แต่เขาถูกขับออกจากวรรณะของเขา คานธีเพิกเฉยต่อสิ่งนี้ และในวันที่ 4 กันยายน เขาได้เดินทางจากบอมเบย์ไปลอนดอน โดยที่พี่ชายของเขาเห็นเขาออกไป ^{[53] [55]} คานธีเข้าเรียนที่University College, Londonซึ่งเป็นวิทยาลัยที่เป็นส่วนประกอบของมหาวิทยาลัยลอนดอน

ที่ UCL เขาศึกษากฎหมายและนิติศาสตร์และได้รับเชิญให้ลงทะเบียนที่วัดชั้นใน ด้วยความตั้งใจ ที่จะเป็นทนายความ ความประหม่าในวัยเด็กและการถอนตัวของเขายังคงดำเนินต่อไปตลอดช่วงวัยรุ่น เขายังคงคุณลักษณะเหล่านี้ไว้เมื่อมาถึงลอนดอน แต่เข้าร่วมกลุ่มฝึกการพูดในที่สาธารณะและเอาชนะความเขินอายของเขาได้มากพอที่จะฝึกฝนกฎหมาย ^[56]

เขาแสดงความสนใจอย่างมากในสวัสดิการของชุมชนท่าเรือที่ยากจนในลอนดอน ในปี พ.ศ. 2432 เกิดข้อพิพาททางการค้าอันขมขื่นขึ้นในลอนดอน โดยนักเทียบท่าต้องต่อสู้เพื่อค่าจ้างและเงื่อนไขที่ดีขึ้น และลูกเรือ ช่างต่อเรือ สาวโรงงาน และคนอื่นๆ ที่เข้าร่วมการประท้วงครั้งนี้ด้วยความสามัคคี กองหน้าประสบความสำเร็จส่วนหนึ่งเนื่องจากการไกล่เกลี่ยของพระคาร์ดินัลแมนนิ่งนำคานธีและเพื่อนชาวอินเดียคนหนึ่งไปเยี่ยมพระคาร์ดินัลและขอบคุณเขาสำหรับการทำงานของเขา ^[57]

งานกินเจและคณะกรรมการ

เวลาของคานธีในลอนดอนได้รับอิทธิพลจากคำปฏิญาณที่เขาให้ไว้กับแม่ของเขา เขาพยายามที่จะนำธรรมเนียม "ภาษาอังกฤษ" มาใช้ รวมทั้งการเรียนเต้นรำ อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้ซาบซึ้งกับอาหารมังสวิรัติที่สุภาพที่เจ้าของบ้านเสนอให้ และมักหิวบ่อย จนกระทั่งพบร้านอาหารมังสวิรัติไม่กี่ร้านในลอนดอน ได้รับอิทธิพลจาก งานเขียน ของ Henry Saltเขาจึงเข้าร่วมLondon Vegetarian Societyและได้รับเลือกให้เป็นคณะกรรมการบริหาร^[58]ภายใต้การอุปถัมภ์ของประธานและผู้อุปถัมภ์Arnold Hills ความสำเร็จในขณะที่อยู่ในคณะกรรมการคือการจัดตั้งบทBayswater ^[59]มังสวิรัติบางคนที่เขาพบเป็นสมาชิกของTheosophical Societyซึ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อปี พ.ศ. 2418 เพื่อส่งเสริมภราดรภาพสากลและอุทิศให้กับการศึกษาวรรณคดีพุทธและฮินดู พวกเขาสนับสนุนให้คานธีร่วมกับพวกเขาในการอ่านภ ควัทคีตา ทั้งในด้านการแปลและในต้นฉบับ ^[58]

คานธีมีความสัมพันธ์ที่เป็นมิตรและมีประสิทธิภาพกับฮิลส์ แต่ชายสองคนมีมุมมองที่ต่างออกไปเกี่ยวกับการเป็นสมาชิก LVS ของโธมัส อัลลินสันเพื่อนสมาชิกในคณะกรรมการ ความขัดแย้งของพวกเขาเป็นตัวอย่างแรกที่เป็นที่รู้จักของคานธีที่ท้าทายอำนาจ ถึงแม้ว่าเขาจะขี้อายและไม่ชอบเจ้าอารมณ์ต่อการเผชิญหน้าก็ตาม

อัลลินสันได้ส่งเสริมวิธีการคุมกำเนิดแบบใหม่ที่มีอยู่แต่ฮิลส์ไม่เห็นด้วยกับสิ่งเหล่านี้ โดยเชื่อว่าวิธีการเหล่านี้บ่อนทำลายศีลธรรมอันดีของประชาชน เขาเชื่อว่าการกินเจเป็นการเคลื่อนไหวทางศีลธรรมดังนั้นอัลลินสันจึงไม่ควรเป็นสมาชิกของ LVS อีกต่อไป คานธีแบ่งปันมุมมองของฮิลส์เกี่ยวกับอันตรายของการคุมกำเนิด แต่ปกป้องสิทธิ์ของอัลลินสันที่จะแตกต่าง ^[60]คงเป็นเรื่องยากสำหรับคานธีที่จะท้าทายเนินเขา ฮิลส์มีอายุมากกว่า 12 ปีและแตกต่างจากคานธีซึ่งมีคารมคมคายมาก เขาบริหาร LVS และเป็นกัปตันของอุตสาหกรรมกับ บริษัท Thames Ironworksซึ่งมีพนักงานมากกว่า 6,000 คนในฝั่งตะวันออกของลอนดอน. เขายังเป็นนักกีฬาที่ประสบความสำเร็จอย่างสูงซึ่งต่อมาได้ก่อตั้งสโมสรฟุตบอล เวส ต์แฮมยูไนเต็ด ใน หนังสืออัตชีวประวัติปี พ.ศ. 2470 เล่ม 1 ฉันคานธี เขียน:

คำถามนี้ทำให้ฉันสนใจมาก...ฉันเคารพคุณฮิลส์และความเอื้ออาทรของเขาเป็นอย่างสูง แต่ฉันคิดว่ามันค่อนข้างไม่เหมาะสมที่จะกีดกันผู้ชายจากสังคมมังสวิรัติเพียงเพราะเขาปฏิเสธที่จะถือว่าคุณธรรมที่เคร่งครัดเป็นหนึ่งในเป้าหมายของสังคม^[60]

มีการเสนอญัตติให้ถอด Allinson และมีการถกเถียงและโหวตโดยคณะกรรมการ ความเขินอายของคานธีเป็นอุปสรรคต่อการปกป้องอัลลินสันในการประชุมคณะกรรมการ เขาเขียนความคิดเห็นลงในกระดาษ แต่ความเขินอายทำให้เขาไม่สามารถอ่านข้อโต้แย้งของเขาได้ ดังนั้นฮิลส์ ประธานาธิบดีจึงขอให้สมาชิกคณะกรรมการอีกคนอ่านให้ฟัง แม้ว่าสมาชิกคนอื่น ๆ ของคณะกรรมการจะเห็นด้วยกับคานธี แต่คะแนนเสียงก็หายไปและไม่รวม Allinson ไม่มีความรู้สึกลำบากใจใดๆ โดยที่ฮิลส์เสนอขนมปังปิ้งในงานเลี้ยงอำลา LVS เพื่อเป็นเกียรติแก่การกลับมาของคานธีในอินเดีย ^[61]

โทรไปที่บาร์

คานธี เมื่ออายุ 22 ปี ถูกเรียกตัวไปที่บาร์ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2434 จากนั้นออกจากลอนดอนไปอินเดีย ซึ่งเขารู้ว่าแม่ของเขาเสียชีวิตขณะอยู่ในลอนดอน และครอบครัวของเขาเก็บข่าวจากเขาไว้ ^[58]ความพยายามของเขาในการสร้างกฎหมายในบอมเบย์ล้มเหลว เพราะเขาไม่สามารถตรวจสอบพยานหลักฐานทางจิตวิทยาได้ เขากลับมาที่ราชโกฎิเพื่อร่างคำร้องที่มีชีวิตพอประมาณสำหรับคู่ความ แต่เขาถูกบังคับให้หยุดเมื่อเขาวิ่งไปด่านายแซม ซันนี่ เจ้าหน้าที่ชาวอังกฤษ ^{[59] [58]}

ในปี 1893 พ่อค้าชาวมุสลิมใน Kathiawar ชื่อ Dada Abdullah ได้ติดต่อกับคานธี อับดุลลาห์เป็นเจ้าของธุรกิจขนส่งสินค้าขนาดใหญ่ที่ประสบความสำเร็จในแอฟริกาใต้ ลูกพี่ลูกน้องที่อยู่ห่างไกลของเขาในโจฮันเนสเบิร์กต้องการทนายความ และพวกเขาต้องการใครสักคนที่มีมรดกตกทอดจาก Kathiawari คานธีสอบถามเกี่ยวกับค่าจ้างของเขาสำหรับการทำงาน พวกเขาเสนอเงินเดือนรวม 105 ปอนด์ (ประมาณ 17,200 ดอลลาร์ในปี 2019) พร้อมค่าเดินทาง เขายอมรับมัน โดยรู้ว่ามันจะเป็นความมุ่งมั่นอย่างน้อยหนึ่งปีในอาณานิคมของนาตาลแอฟริกาใต้ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิอังกฤษด้วย ^{[59] [62]}

นักเคลื่อนไหวด้านสิทธิพลเมืองในแอฟริกาใต้ (1893–1914)

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2436 คานธีอายุ 23 ปี เดินทางไปแอฟริกาใต้เพื่อเป็นทนายความให้กับลูกพี่ลูกน้องของอับดุลลาห์ ^{[62] [63]}เขาใช้เวลา 21 ปีในแอฟริกาใต้ ซึ่งเขาได้พัฒนามุมมองทางการเมือง จริยธรรม และการเมืองของเขา ^{[64] [65]}

ทันทีที่มาถึงแอฟริกาใต้ คานธีต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติเนื่องจากสีผิวและมรดกของเขา เช่นเดียวกับคนผิวสีทุกคน ^[66]เขาไม่ได้รับอนุญาตให้นั่งกับผู้โดยสารชาวยุโรปในรถสเตจโค้ชและบอกให้นั่งบนพื้นใกล้คนขับ จากนั้นก็ทุบตีเมื่อเขาปฏิเสธ ที่อื่นเขาถูกเตะลงในรางน้ำเพราะกล้าที่จะเดินไปใกล้บ้าน อีกตัวอย่างหนึ่งเขาถูกโยนลงจากรถไฟที่Pietermaritzburgหลังจากปฏิเสธที่จะออกจากชั้นหนึ่ง ^{[67] [68]}เขานั่งอยู่ในสถานีรถไฟ ตัวสั่นทั้งคืนและไตร่ตรองว่าเขาควรจะกลับไปอินเดียหรือประท้วงเพื่อสิทธิของเขา ^[68]เขาเลือกที่จะประท้วงและได้รับอนุญาตให้ขึ้นรถไฟในวันรุ่งขึ้น ^[69]ในอีกเหตุการณ์หนึ่ง ผู้พิพากษาของ aศาล เดอร์บันสั่งให้คานธีถอดผ้าโพกศีรษะซึ่งเขาปฏิเสธที่จะทำ ^[70]ชาวอินเดียไม่ได้รับอนุญาตให้เดินบนทางเท้าสาธารณะในแอฟริกาใต้ คานธีถูกเจ้าหน้าที่ตำรวจเตะออกจากทางเท้าไปบนถนนโดยไม่มีการเตือนล่วงหน้า ^[71]

เมื่อคานธีมาถึงแอฟริกาใต้ ตามคำบอกเล่าของเฮอร์มัน เขาคิดว่าตัวเองเป็น "ชาวอังกฤษมาก่อน และเป็นที่สองของอินเดีย" ^[72]อย่างไรก็ตาม อคติต่อเขาและเพื่อนชาวอินเดียนแดงจากชาวอังกฤษที่คานธีประสบและสังเกตเห็นได้รบกวนจิตใจเขาอย่างสุดซึ้ง เขาพบว่ามันน่าขายหน้า พยายามทำความเข้าใจว่าคนบางคนรู้สึกได้รับเกียรติหรือเหนือกว่าหรือพอใจในการปฏิบัติที่ไร้มนุษยธรรมเช่นนี้ได้อย่างไร ^[68]คานธีเริ่มตั้งคำถามถึงสถานะของประชาชนในจักรวรรดิอังกฤษ ^[73]

คดีอับดุลลาห์ที่พาเขาไปแอฟริกาใต้ได้สิ้นสุดลงในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2437 และชุมชนอินเดียได้จัดงานเลี้ยงอำลาคานธีในขณะที่เขาเตรียมจะกลับไปอินเดีย ^[74]อย่างไรก็ตาม ข้อเสนอการเลือกปฏิบัติของรัฐบาลนาตาลฉบับใหม่ทำให้คานธีขยายระยะเวลาพำนักเดิมในแอฟริกาใต้ เขาวางแผนที่จะช่วยเหลือชาวอินเดียในการต่อต้านร่างกฎหมายเพื่อปฏิเสธสิทธิในการลงคะแนนเสียงซึ่งเป็นสิทธิ์ที่เสนอให้เป็นสิทธิแต่เพียงผู้เดียวของยุโรป เขาขอให้โจเซฟ เชมเบอร์เลนรัฐมนตรีอาณานิคมของอังกฤษ พิจารณาจุดยืนของเขาในร่างกฎหมายนี้อีกครั้ง ^[64]แม้ว่าจะไม่สามารถหยุดยั้งการเรียกเก็บเงินได้ แต่การรณรงค์ของเขาประสบความสำเร็จในการดึงความสนใจไปที่ความคับข้องใจของชาวอินเดียนแดงในแอฟริกาใต้ เขาช่วยก่อตั้งNatal Indian Congressใน พ.ศ. 2437 ^{[59] [69]}และผ่านองค์กรนี้ เขาหล่อหลอมชุมชนอินเดียของแอฟริกาใต้ให้เป็นพลังทางการเมืองแบบครบวงจร ที่มกราคม 2440 เมื่อคานธีลงจอดในเมืองเดอร์บัน กลุ่มผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาวโจมตีเขา^[75]และเขารอดพ้นจากความพยายามของภรรยาของผู้กำกับการตำรวจเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เขาปฏิเสธที่จะแจ้งความกับสมาชิกกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง ^[59]

ระหว่างสงครามโบเออร์คานธีได้อาสาในปี 1900 เพื่อจัดตั้งกลุ่มผู้ให้บริการเปลหามเป็นหน่วยรถพยาบาลนาตาลอินเดียน อ้างอิงจากส อาร์เธอร์ เฮอร์มัน คานธีต้องการพิสูจน์หักล้างการเหมารวมของจักรวรรดิอังกฤษว่า ชาวฮินดูไม่เหมาะกับกิจกรรม "ลูกผู้ชาย" ที่เกี่ยวข้องกับอันตรายและการออกแรง ซึ่งแตกต่างจาก " การแข่งขันการต่อสู้ " ของชาวมุสลิม ^[76]คานธียกอาสาสมัครชาวอินเดียสิบเอ็ดร้อยคน เพื่อสนับสนุนกองทหารอังกฤษที่ต่อสู้กับพวกบัวร์ พวกเขาได้รับการฝึกฝนและได้รับการรับรองทางการแพทย์ให้รับใช้ในแนวหน้า พวกเขาเป็นผู้ช่วยในยุทธการโคเลนโซให้กับหน่วยรถพยาบาลอาสาสมัครผิวขาว ในศึกสเปียน ค็อปคานธีและผู้ติดตามของเขาย้ายไปที่แนวหน้าและต้องพาทหารที่ได้รับบาดเจ็บไปโรงพยาบาลสนามเป็นระยะทางหลายไมล์ เนื่องจากภูมิประเทศขรุขระเกินไปสำหรับรถพยาบาล คานธีและชาวอินเดียอีก 37 คนได้รับ เหรียญ ของราชินีแอฟริกาใต้ ^{[77] [78]}

ในปี ค.ศ. 1906 รัฐบาล ทรานสวาลได้ประกาศใช้พระราชบัญญัติฉบับใหม่ซึ่งบังคับให้มีการลงทะเบียนประชากรอินเดียและจีนในอาณานิคม ในการประชุมการประท้วงครั้งใหญ่ที่จัดขึ้นที่เมืองโจฮันเนสเบิร์กเมื่อวันที่ 11 กันยายนของปีนั้น คานธีได้นำวิธีการสัตยาก ราฮา (การอุทิศตนเพื่อความจริง) ที่ยังคงพัฒนาต่อไปหรือการประท้วงอย่างสันติเป็นครั้งแรก ^[79]อ้างอิงจากส แอนโธนี่ พาเรล คานธียังได้รับอิทธิพลจากข้อความทางศีลธรรม ของ ชาวทมิฬTirukkuṛaḷหลังจากที่ลีโอ ตอลสตอยกล่าวถึงในจดหมายโต้ตอบที่ขึ้นต้นด้วย " จดหมายถึงชาวฮินดู " ^{[80] [81]}คานธีเรียกร้องให้ชาวอินเดียฝ่าฝืนกฎหมายใหม่และต้องรับโทษจากการทำเช่นนั้น แนวคิดของการประท้วง ทักษะการโน้มน้าวใจ และการประชาสัมพันธ์ของคานธีได้เกิดขึ้นแล้ว เขานำสิ่งเหล่านี้กลับไปอินเดียในปี 2458 ^{[82] [83]}

ชาวยุโรป อินเดีย และแอฟริกา

คานธีมุ่งความสนใจไปที่ชาวอินเดียนแดงในขณะที่อยู่ในแอฟริกาใต้ ตอนแรกเขาไม่สนใจการเมือง อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้เปลี่ยนไปหลังจากที่เขาถูกเลือกปฏิบัติและรังแก เช่น การถูกไล่ออกจากรถโค้ชเพราะสีผิวของเขาโดยเจ้าหน้าที่รถไฟสีขาว หลังจากเกิดเหตุการณ์เช่นนี้กับผิวขาวในแอฟริกาใต้หลายครั้ง ความคิดและสมาธิของคานธีก็เปลี่ยนไป เขารู้สึกว่าเขาต้องต่อต้านและต่อสู้เพื่อสิทธิ เขาเข้าสู่การเมืองด้วยการก่อตั้งสภาอินเดียนแดงนาตาล ^[84]อ้างอิงจากส Ashwin Desai และ Goolam Vahed มุมมองของคานธีเกี่ยวกับการเหยียดเชื้อชาตินั้นเป็นที่ถกเถียงกัน และในบางกรณีก็สร้างความทุกข์ให้กับผู้ที่ชื่นชมเขา คานธีถูกกดขี่ข่มเหงตั้งแต่ต้นในแอฟริกาใต้ เช่นเดียวกับคนผิวสีอื่นๆ เจ้าหน้าที่ผิวขาวปฏิเสธสิทธิ์ของเขา และสื่อมวลชนและพวกที่อยู่ตามท้องถนนก็รังแกและเรียกเขาว่า "ปรสิต" "กึ่งป่าเถื่อน" "ปากเปื่อย" "คนขี้เหนียว" "คนเหลือง" และฉายาอื่นๆ ผู้คนจะถ่มน้ำลายใส่เขาเพื่อแสดงความเกลียดชังทางเชื้อชาติ ^[85]

ขณะอยู่ในแอฟริกาใต้ คานธีมุ่งไปที่การกดขี่ข่มเหงทางเชื้อชาติของชาวอินเดีย แต่ละเลยการเหยียดเชื้อชาติของชาวแอฟริกัน ในบางกรณี รัฐ Desai และ Vahed พฤติกรรมของเขาเป็นหนึ่งในการเต็มใจเป็นส่วนหนึ่งของการเหมารวมทางเชื้อชาติและการแสวงประโยชน์จากแอฟริกา ^[85]ระหว่างการกล่าวสุนทรพจน์ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2439 คานธีบ่นว่าคนผิวขาวในอาณานิคมของอังกฤษในแอฟริกาใต้กำลังทำให้ชาวอินเดียฮินดูและมุสลิมเสื่อมเสียถึง "ระดับของมะกรูด " ^[86]นักวิชาการอ้างว่าเป็นตัวอย่างของหลักฐานที่แสดงว่าคานธีในขณะนั้นคิดเกี่ยวกับชาวอินเดียนแดงและชาวแอฟริกาใต้ผิวสีต่างกัน ^[85]อีกตัวอย่างหนึ่งของเฮอร์มาน คานธี เมื่ออายุ 24 ปี ได้เตรียมบทสรุปทางกฎหมายสำหรับการประชุมนาตาลในปี พ.ศ. 2438 เพื่อแสวงหาสิทธิในการออกเสียงลงคะแนนสำหรับชาวอินเดียนแดง คานธีอ้างประวัติศาสตร์เชื้อชาติและความคิดเห็นของชาวตะวันออกในยุโรปว่า "แองโกล-แซกซอนและอินเดียนเกิดจากกลุ่มชาวอารยันที่เหมือนกันหรือค่อนข้างจะเป็นคนอินโด-ยูโรเปียน" และแย้งว่าไม่ควรรวมชาวอินเดียกับชาวแอฟริกัน ^[74]

หลายปีต่อมา คานธีและเพื่อนร่วมงานของเขารับใช้และช่วยเหลือชาวแอฟริกันในฐานะพยาบาลและการต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ ตามคำกล่าวของผู้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพเนลสัน แมนเดลา ภาพลักษณ์ทั่วไปของคานธี รัฐ Desai และ Vahed ได้รับการสร้างสรรค์ขึ้นใหม่ตั้งแต่การลอบสังหารราวกับว่าเขาเป็นนักบุญเสมอ เมื่อในความเป็นจริง ชีวิตของเขาซับซ้อนกว่า มีความจริงที่ไม่สะดวก และเป็นสิ่งที่พัฒนาขึ้นตามกาลเวลา ^[85]ในทางตรงกันข้าม นักวิชาการชาวแอฟริกาคนอื่น ๆ ระบุหลักฐานที่ชี้ให้เห็นถึงประวัติศาสตร์อันยาวนานของความร่วมมือและความพยายามของคานธีและชาวอินเดียที่มีชาวแอฟริกาใต้ที่ไม่ใช่คนผิวขาวต่อต้านการกดขี่ข่มเหงชาวแอฟริกันและการแบ่งแยกสีผิว ^[87]

ในปี ค.ศ. 1906 เมื่อกบฏบั มบาธา ปะทุขึ้นในอาณานิคมนาตาลคานธีในวัย 36 ปีนั้นแม้จะเห็นใจฝ่ายกบฏซูลูก็สนับสนุนให้ชาวแอฟริกันใต้ของอินเดียจัดตั้งหน่วยอาสาสมัครหาที่นอน ^[88]เขียนในความคิดเห็นของอินเดียคานธีแย้งว่าการรับราชการทหารจะเป็นประโยชน์ต่อชุมชนชาวอินเดียและอ้างว่าจะให้ "สุขภาพและความสุข" แก่พวกเขา ^{ในที่สุด คาน}ธีก็นำอาสาสมัครผสมหน่วยของอินเดียและแอฟริกันหาม-แบกหามเพื่อรักษาผู้ได้รับบาดเจ็บระหว่างการปราบปรามการจลาจล ^[88]

หน่วยแพทย์ซึ่งได้รับคำสั่งจากคานธีได้ดำเนินการน้อยกว่าสองเดือนก่อนที่จะถูกยุบ ^[88]หลังจากการปราบปรามการจลาจล การจัดตั้งอาณานิคมไม่แสดงความสนใจในการขยายสิทธิพลเมืองให้กับชุมชนชาวอินเดีย ผิวขาว ชาวแอฟริกาใต้ สิ่งนี้ทำให้คานธีไม่แยแสกับจักรวรรดิและปลุกจิตวิญญาณให้ตื่นขึ้นพร้อมกับเขา นักประวัติศาสตร์อาร์เธอร์ แอล. เฮอร์แมนเขียนว่าประสบการณ์แอฟริกันของเขาเป็นส่วนหนึ่งของความท้อแท้อันยิ่งใหญ่ของเขากับตะวันตก ทำให้เขากลายเป็น ^[89]

ในปีพ.ศ. 2453 คานธีได้ก่อตั้งโดยได้รับความช่วยเหลือจากเพื่อนของเขาแฮร์มันน์ คัลเลนบัค ซึ่งเป็นชุมชนในอุดมคติที่พวกเขาตั้งชื่อให้ฟาร์มตอลสตอยใกล้เมืองโจฮันเนสเบิร์ก ^[90]ที่นั่นเขาหล่อเลี้ยงนโยบายการต่อต้านอย่างสันติ ^[91]

ในช่วงหลายปีหลังจากชาวแอฟริกาใต้ผิวสีได้รับสิทธิ์ในการลงคะแนนเสียงในแอฟริกาใต้ (1994) คานธีได้รับการประกาศให้เป็นวีรบุรุษของชาติที่มีอนุสาวรีย์มากมาย ^[92]

การต่อสู้เพื่อเอกราชของอินเดีย (ค.ศ. 1915–1947)

ตามคำร้องขอของGopal Krishna Gokhale ซึ่ง CF Andrewsแจ้งแก่เขาคานธีกลับมายังอินเดียในปี 1915 เขาได้สร้างชื่อเสียงระดับนานาชาติในฐานะผู้นำชาตินิยม นักทฤษฎี และผู้จัดงานชุมชนชาวอินเดีย

คานธีเข้าร่วมสภาแห่งชาติอินเดียและได้รับการแนะนำให้รู้จักกับประเด็นอินเดีย การเมือง และชาวอินเดียโดยโก คาเลเป็น หลัก โกคาเลเป็นผู้นำคนสำคัญของพรรคคองเกรสซึ่งรู้จักกันเป็นอย่างดีในเรื่องความยับยั้งชั่งใจและความพอประมาณ และการยืนกรานที่จะทำงานภายในระบบ คานธีใช้แนวทางเสรีนิยมของโกคาเลโดยยึดตามขนบประเพณีของอังกฤษ Whiggish และเปลี่ยนแปลงเพื่อให้ดูเหมือนอินเดีย ^[93]

คานธีขึ้นเป็นผู้นำของรัฐสภาในปี 1920 และเริ่มมีความต้องการเพิ่มขึ้นจนถึงวันที่ 26 มกราคม พ.ศ. 2473 สภาแห่งชาติอินเดียประกาศเอกราชของอินเดีย อังกฤษไม่ยอมรับคำประกาศดังกล่าว แต่มีการเจรจาเกิดขึ้น โดยที่รัฐสภามีบทบาทในการปกครองส่วนภูมิภาคในช่วงปลายทศวรรษ 1930 คานธีและสภาคองเกรสถอนการสนับสนุนของราชาเมื่ออุปราชประกาศสงครามกับเยอรมนีในเดือนกันยายน พ.ศ. 2482 โดยไม่มีการปรึกษาหารือ ความตึงเครียดเพิ่มขึ้นจนกระทั่งคานธีเรียกร้องเอกราชในทันทีในปี 2485 และอังกฤษตอบโต้ด้วยการกักขังเขาและผู้นำรัฐสภาหลายหมื่นคน ในขณะเดียวกัน สันนิบาตมุสลิมได้ร่วมมือกับอังกฤษและเคลื่อนไหว ต่อต้านการต่อต้านอย่างรุนแรงของคานธี เพื่อเรียกร้องให้มีรัฐมุสลิมที่แยกจากกันโดยสิ้นเชิงในปากีสถาน^[94]

บทบาทในสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2461 ระหว่างช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่งอุปราชเชิญคานธีเข้าร่วมการประชุมสงครามในเดลี ^[95]คานธีตกลงที่จะรับสมัครชาวอินเดียนแดงอย่างแข็งขันเพื่อทำสงคราม ^{[96] [97]}ตรงกันข้ามกับสงครามซูลูในปี ค.ศ. 1906 และการระบาดของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งในปี ค.ศ. 1914 เมื่อเขาคัดเลือกอาสาสมัครสำหรับหน่วยรถพยาบาล คราวนี้คานธีพยายามที่จะรับสมัครนักสู้ ในใบปลิวเมื่อเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2461 เรื่อง "อุทธรณ์เพื่อเกณฑ์ทหาร" คานธีเขียนว่า "เพื่อให้เกิดสภาวะเช่นนี้ เราควรมีความสามารถในการป้องกันตนเอง นั่นคือ ความสามารถในการแบกอาวุธและใช้งาน... หากเราต้องการ เพื่อเรียนรู้การใช้อาวุธให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ มันเป็นหน้าที่ของเราที่จะต้องเกณฑ์ตัวเองเข้ากองทัพ” ^[98]อย่างไรก็ตาม เขาได้กำหนดไว้ในจดหมายถึงเลขาฯ ของ Viceroyว่าเขา "โดยส่วนตัวจะไม่ฆ่าหรือทำร้ายใคร เพื่อนหรือศัตรู" ^[99]

การหาเสียงของคานธีในสงครามทำให้เกิดคำถามถึงความมั่นคงของเขาในเรื่องอหิงสา เลขาส่วนตัวของคานธีตั้งข้อสังเกตว่า "คำถามเกี่ยวกับความสอดคล้องระหว่างความเชื่อเรื่อง ' อหิงสา ' (การไม่ใช้ความรุนแรง) และการรณรงค์หาเสียงของเขานั้น ไม่เพียงแต่ได้รับการกล่าวถึงในตอนนั้นเท่านั้น แต่ยังมีการพูดคุยกันตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา" ^[96]

การกวนจำปารัน

ความสำเร็จครั้งสำคัญครั้งแรกของคานธีเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2460 ด้วยการปั่นป่วนของจำปารานในแคว้นมคธ ความปั่นป่วนของจำปารานทำให้ชาวนาในท้องถิ่นต้องต่อสู้กับเจ้าของบ้านชาวอังกฤษที่ได้รับการสนับสนุนจากฝ่ายปกครองท้องถิ่น ชาวนาถูกบังคับให้ปลูกIndigoferaซึ่งเป็นพืชเศรษฐกิจสำหรับย้อมครามซึ่งมีความต้องการลดลงกว่าสองทศวรรษ และถูกบังคับให้ขายพืชผลให้กับชาวสวนในราคาคงที่ ชาวนาไม่พอใจกับสิ่งนี้ ชาวนาจึงยื่นอุทธรณ์ต่อคานธีที่อาศรมของเขาในอาเมดาบัด ตามกลยุทธ์ของการประท้วงอย่างไม่รุนแรง คานธีทำให้ฝ่ายบริหารประหลาดใจและได้รับสัมปทานจากทางการ ^[100]

กวนเคดา

ในปีพ.ศ. 2461 เค ดา ได้รับผลกระทบจากอุทกภัยและความอดอยาก ชาวนาต้องการการผ่อนปรนจากภาษี คานธีย้ายสำนักงานใหญ่ไปที่ นา เดียด^[101]จัดคะแนนของผู้สนับสนุนและอาสาสมัครใหม่จากภูมิภาค ที่โดดเด่นที่สุดคือVallabhbhai Patel ^[102]โดยใช้การไม่ร่วมมือเป็นเทคนิค คานธีเริ่มแคมเปญลายเซ็นที่ชาวนาให้คำมั่นว่าจะไม่จ่ายรายได้แม้อยู่ภายใต้การคุกคามของการริบที่ดิน การคว่ำบาตรทางสังคมของmamlatdarsและtalatdars(เจ้าหน้าที่สรรพากรภายในเขต) ได้ร่วมปั่นป่วน คานธีทำงานอย่างหนักเพื่อให้ได้รับการสนับสนุนจากสาธารณชนสำหรับความปั่นป่วนทั่วประเทศ รัฐบาลปฏิเสธเป็นเวลาห้าเดือน แต่เมื่อสิ้นเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2461 รัฐบาลได้ยกเลิกบทบัญญัติที่สำคัญและผ่อนปรนเงื่อนไขการเสียภาษีเงินได้จนกว่าการกันดารอาหารจะสิ้นสุดลง ในเมืองเคดา วัลลับไบ พาเทลเป็นตัวแทนของเกษตรกรในการเจรจากับอังกฤษ ซึ่งระงับการเก็บรายได้และปล่อยตัวนักโทษทั้งหมด ^[103]

ขบวนการขิลฟะฮ์

การปฏิวัติทุกครั้งเริ่มต้นด้วยการท้าทายเพียงครั้งเดียว

ในปีพ.ศ. 2462 หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 คานธี (อายุ 49 ปี) ได้ขอความร่วมมือทางการเมืองจากชาวมุสลิมในการต่อสู้กับจักรวรรดินิยมอังกฤษโดยสนับสนุนจักรวรรดิออตโตมันที่พ่ายแพ้ในสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ก่อนหน้าความคิดริเริ่มของคานธี ข้อพิพาทในชุมชนและการจลาจลทางศาสนาระหว่างชาวฮินดูและมุสลิมเป็นเรื่องปกติในบริติชอินเดีย เช่น การจลาจลในปี 1917–18 คานธีได้สนับสนุนมงกุฎของอังกฤษด้วยทรัพยากรและโดยการเกณฑ์ทหารอินเดียเพื่อต่อสู้กับสงครามในยุโรปทางฝั่งอังกฤษ ความพยายามของคานธีส่วนหนึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากคำมั่นสัญญาของอังกฤษที่จะตอบแทนความช่วยเหลือเกี่ยวกับสวาราช (การปกครองตนเอง) แก่ชาวอินเดียนแดงหลังสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง^[104]รัฐบาลอังกฤษแทนที่จะเสนอการปฏิรูปเล็กน้อยแทนการปกครองตนเอง ซึ่งทำให้คานธีผิดหวัง ^[105]คานธีประกาศ เจตนารมณ์ของ สัต ยากราฮา (การไม่เชื่อฟังของพลเรือน) เจ้าหน้าที่อาณานิคมของอังกฤษตอบโต้ด้วยการผ่านพระราชบัญญัติโรว์ลัตต์ เพื่อป้องกันการเคลื่อนไหวของคานธี พระราชบัญญัติอนุญาตให้รัฐบาลอังกฤษปฏิบัติต่อผู้เข้าร่วมที่ไม่เชื่อฟังทางแพ่งในฐานะอาชญากร และให้พื้นฐานทางกฎหมายในการจับกุมใครก็ได้ในข้อหา "กักขังอย่างไม่มีกำหนดเพื่อป้องกันการกักขัง กักขังโดยไม่มีการพิจารณาของศาลหรือความจำเป็นในการพิจารณาคดี" ^[16]

คานธีรู้สึกว่าความร่วมมือระหว่างชาวฮินดูกับมุสลิมเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความก้าวหน้าทางการเมืองที่ต่อต้านอังกฤษ เขาใช้ประโยชน์จากขบวนการ Khilafatซึ่ง ชาวมุสลิม สุหนี่ในอินเดีย ผู้นำของพวกเขาเช่นสุลต่านของรัฐเจ้าในอินเดียและพี่น้องอาลีสนับสนุนกาหลิบ ตุรกี ในฐานะสัญลักษณ์แห่งความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของชุมชนอิสลามสุหนี่ ( อุ มมะ ห์) พวกเขามองว่ากาหลิบเป็นหนทางในการสนับสนุนศาสนาอิสลามและกฎหมายอิสลามหลังจากการพ่ายแพ้ของจักรวรรดิออตโตมันในสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง^{[107] [108] [109]}การสนับสนุนของคานธีต่อขบวนการ Khilafat นำไปสู่ผลลัพธ์ที่หลากหลาย ในขั้นต้นนำไปสู่การสนับสนุนของมุสลิมที่แข็งแกร่งสำหรับคานธี อย่างไรก็ตาม บรรดาผู้นำชาวฮินดูรวมทั้งรพินทรนาถ ฐากูร ได้ตั้งคำถามต่อความเป็นผู้นำของคานธี เนื่องจากพวกเขาส่วนใหญ่ไม่เห็นด้วยกับการยอมรับหรือสนับสนุนกาหลิบอิสลามสุหนี่ในตุรกี ^[ก]

การสนับสนุนจากมุสลิมที่เพิ่มขึ้นสำหรับคานธี หลังจากที่เขาสนับสนุนแนวคิดของกาหลิบ ได้หยุดความรุนแรงในชุมชนชาวฮินดู-มุสลิมชั่วคราว เอกสารดังกล่าวแสดงหลักฐานของความสามัคคีระหว่างชุมชนในการชุมนุมประท้วงโรวลั ตต์ สัตยากราฮา ซึ่งเป็นการยกระดับสถานะของคานธีในฐานะผู้นำทางการเมืองของอังกฤษ ^{[113] [114]}การสนับสนุนของเขาสำหรับขบวนการ Khilafat ยังช่วยให้เขากีดกันมูฮัมหมัดอาลีจินนาห์ซึ่งได้ประกาศการคัดค้านsatyagrahaแนวทางการเคลื่อนไหวไม่ร่วมมือของคานธี จินนาห์เริ่มสร้างการสนับสนุนโดยอิสระของเขา และต่อมาก็เป็นผู้นำความต้องการปากีสถานตะวันตกและตะวันออก แม้ว่าพวกเขาจะตกลงกันโดยทั่วไปเกี่ยวกับเอกราชของอินเดีย แต่ก็ไม่เห็นด้วยกับวิธีการบรรลุเป้าหมายนี้ จินนาห์สนใจที่จะติดต่อกับอังกฤษเป็นหลักโดยผ่านการเจรจาตามรัฐธรรมนูญ มากกว่าที่จะพยายามปลุกระดมมวลชน ^{[115] [116] [117]}

ในตอนท้ายของปี 1922 ขบวนการ Khilafat ได้พังทลายลง ^[118] อตา เติร์กของตุรกียุติหัวหน้าศาสนาอิสลามขบวนการ Khilafat สิ้นสุดลง และการสนับสนุนของมุสลิมสำหรับคานธีส่วนใหญ่ระเหยไป ^{[108] [109]}ผู้นำและผู้แทนมุสลิมละทิ้งคานธีและรัฐสภาของเขา ^[119]ความขัดแย้งในชุมชนของชาวฮินดู-มุสลิมได้เกิดขึ้นอีกครั้ง การจลาจลทางศาสนาที่นำไปสู่ความตายได้เกิดขึ้นอีกครั้งในหลายเมือง โดย 91 เกิดขึ้นในเขตสหจังหวัดอัคราและอูดห์เพียงแห่งเดียว ^{[120] [121]}

ไม่ร่วมมือ

ด้วยหนังสือของเขาHind Swaraj (1909) คานธีอายุ 40 ปีประกาศว่าการปกครองของอังกฤษก่อตั้งขึ้นในอินเดียโดยได้รับความร่วมมือจากชาวอินเดียนแดงและรอดมาได้เพียงเพราะความร่วมมือนี้ หากชาวอินเดียปฏิเสธที่จะร่วมมือ การปกครองของอังกฤษก็จะล่มสลายและสวารัช (เอกราชของอินเดีย) ก็จะมา ^[122]

ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2462 คานธีเตือนอุปราชแห่งอินเดียด้วยการสื่อสารผ่านสายเคเบิลว่า ถ้าอังกฤษต้องผ่านพระราชบัญญัติโรว์ลัตต์ เขาจะอุทธรณ์ต่อชาวอินเดียนแดงให้เริ่มการไม่เชื่อฟังทางแพ่ง ^[123]รัฐบาลอังกฤษเพิกเฉยต่อเขาและผ่านกฎหมาย โดยระบุว่าจะไม่ยอมแพ้ต่อการคุกคาม การ ไม่เชื่อฟังทางแพ่งของ satyagrahaตามมาด้วยผู้คนที่รวมตัวกันเพื่อประท้วงพระราชบัญญัติ Rowlatt เมื่อวันที่ 30 มีนาคม พ.ศ. 2462 เจ้าหน้าที่กฎหมายของอังกฤษได้เปิดฉากยิงใส่กลุ่มคนที่ไม่มีอาวุธซึ่งชุมนุมกันอย่างสงบ โดยมีส่วนร่วมในSatyagrahaในเดลี ^[123]

ผู้คนได้ก่อการจลาจลในการตอบโต้ เมื่อวันที่ 6 เมษายน พ.ศ. 2462 ซึ่งเป็นวันเทศกาลของชาวฮินดู เขาขอให้ฝูงชนจำไว้ว่าอย่าทำร้ายหรือฆ่าชาวอังกฤษ แต่ให้แสดงความไม่พอใจด้วยความสงบ ให้คว่ำบาตรสินค้าของอังกฤษและเผาเสื้อผ้าของอังกฤษที่พวกเขาเป็นเจ้าของ เขาเน้นการใช้การไม่ใช้ความรุนแรงต่อชาวอังกฤษและต่อกัน แม้ว่าอีกฝ่ายหนึ่งจะใช้ความรุนแรงก็ตาม ชุมชนต่างๆ ทั่วประเทศอินเดียประกาศแผนการที่จะชุมนุมประท้วงเป็นจำนวนมากขึ้น รัฐบาลเตือนเขาไม่ให้เข้าไปในเดลี คานธีขัดคำสั่ง วันที่ 9 เมษายน คานธีถูกจับ ^[123]

ผู้คนจลาจล เมื่อวันที่ 13 เมษายน พ.ศ. 2462 ผู้คนรวมทั้งผู้หญิงที่มีเด็กรวมตัวกันในสวนสาธารณะเมืองอมฤตสาร์ และเจ้าหน้าที่ชาวอังกฤษชื่อเรจินัลด์ ไดเยอร์เข้าล้อมพวกเขาและสั่งให้กองทหารของเขายิงใส่พวกเขา ผลการ สังหารหมู่ที่ ยัลเลียนวาลา บักห์ (หรือการสังหารหมู่ที่เมืองอมฤตสาร์) ของชาวซิกข์และชาวฮินดูหลายร้อยคนได้สร้างความเดือดดาลให้กับอนุทวีป แต่ได้รับเสียงเชียร์จากชาวอังกฤษและบางส่วนของสื่ออังกฤษเพื่อตอบโต้อย่างเหมาะสม คานธีในอาเมดาบัดในวันรุ่งขึ้นหลังจากการสังหารหมู่ในเมืองอมฤตสาร์ ไม่ได้วิพากษ์วิจารณ์ชาวอังกฤษและกลับวิพากษ์วิจารณ์เพื่อนร่วมชาติของเขาที่ไม่ได้ใช้ความรักเพื่อจัดการกับความเกลียดชังของรัฐบาลอังกฤษเท่านั้น ^[123]คานธีเรียกร้องให้ประชาชนหยุดความรุนแรง หยุดการทำลายทรัพย์สินทั้งหมด และประหารชีวิตอย่างรวดเร็วเพื่อกดดันชาวอินเดียให้หยุดการจลาจล ^[124]

การสังหารหมู่และการตอบโต้ด้วยความรุนแรงโดยไม่ใช้ความรุนแรงของคานธีทำให้หลายคนสะเทือนใจ แต่ยังทำให้ชาวซิกข์และชาวฮินดูบางคนไม่พอใจที่ไดเออร์หนีจากการฆาตกรรม ชาวอังกฤษตั้งคณะกรรมการสอบสวนขึ้น ซึ่งคานธีขอให้ชาวอินเดียคว่ำบาตร ^[123]เหตุการณ์ที่เกิดขึ้น การสังหารหมู่ และการตอบโต้ของอังกฤษ ทำให้คานธีเชื่อว่าชาวอินเดียจะไม่มีวันได้รับการปฏิบัติที่เท่าเทียมกันภายใต้ผู้ปกครองของอังกฤษ และเขาได้เปลี่ยนความสนใจไปที่สวา ราช และความเป็นอิสระทางการเมืองของอินเดีย ^[125]ในปี 1921 คานธีเป็นผู้นำของสภาแห่งชาติอินเดีย ^[109]เขาจัดระเบียบรัฐสภาใหม่ ด้วยสภาคองเกรสที่อยู่เบื้องหลังเขา และการสนับสนุนจากชาวมุสลิมที่กระตุ้นโดยการสนับสนุนขบวนการ Khilafat เพื่อฟื้นฟูกาหลิบในตุรกี^[109]คานธีได้รับการสนับสนุนทางการเมืองและได้รับความสนใจจากราชวงศ์อังกฤษ ^{[112] [106] [108]}

คานธีได้ขยายเวทีความร่วมมือที่ไม่รุนแรงของเขาให้ครอบคลุมนโยบายสวาเดชี – การคว่ำบาตรสินค้าที่ผลิตในต่างประเทศ โดยเฉพาะสินค้าของอังกฤษ ที่เชื่อมโยงกับสิ่งนี้คือการสนับสนุนของเขาที่khadi (ผ้าพื้นเมือง) สวมใส่โดยชาวอินเดียทุกคนแทนสิ่งทอที่ผลิตในอังกฤษ คานธีชักชวนชายหญิงชาวอินเดียไม่ว่าจะรวยหรือจนใช้เวลาในแต่ละวันปั่นkhadiเพื่อสนับสนุนขบวนการเอกราช ^[126]นอกเหนือจากการคว่ำบาตรผลิตภัณฑ์ของอังกฤษ คานธียังเรียกร้องให้ประชาชนคว่ำบาตรสถาบันและศาลของอังกฤษ ให้ลาออกจากการจ้างงานของรัฐบาล และละทิ้งตำแหน่งและเกียรติยศของอังกฤษ. คานธีจึงเริ่มต้นการเดินทางโดยมุ่งเป้าไปที่การทำลายรัฐบาลบริติชอินเดียในด้านเศรษฐกิจ การเมือง และการบริหาร ^[127]

การอุทธรณ์ของ "การไม่ร่วมมือ" เพิ่มขึ้น ความนิยมทางสังคมดึงการมีส่วนร่วมจากทุกชั้นของสังคมอินเดีย คานธีถูกจับกุมเมื่อวันที่ 10 มีนาคม พ.ศ. 2465 ถูกพยายามปลุกระดม และถูกตัดสินจำคุกหกปี เขาเริ่มประโยคของเขาเมื่อวันที่ 18 มีนาคม พ.ศ. 2465 เมื่อคานธีถูกโดดเดี่ยวในคุก สภาแห่งชาติอินเดียได้แบ่งออกเป็นสองฝ่าย ฝ่ายหนึ่งนำโดย จิตตา รันจัน ดา ส และโมติลัล เนห์รูสนับสนุนพรรคพวกในสภานิติบัญญัติ และอีกฝ่ายนำโดย จักรวาร์ตี ราชโกปาลา จารีและสรดาร์ วั ลลับไบ Patelคัดค้านการเคลื่อนไหวนี้ ^[128]นอกจากนี้ ความร่วมมือระหว่างชาวฮินดูและมุสลิมสิ้นสุดลงเมื่อขบวนการ Khilafat ล่มสลายพร้อมกับการเกิดขึ้นของ Atatürk ในตุรกี ผู้นำมุสลิมออกจากรัฐสภาและเริ่มก่อตั้งองค์กรมุสลิม ฐานทางการเมืองที่อยู่เบื้องหลังคานธีได้แตกออกเป็นหลายกลุ่ม คานธีได้รับการปล่อยตัวในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2467 เพื่อเข้ารับการผ่าตัดไส้ติ่งอักเสบโดยใช้เวลาเพียงสองปี ^{[129] [130]}

เกลือ Satyagraha (Salt March)

หลังจากที่เขาได้รับการปล่อยตัวจากคุกในข้อหาก่ออาชญากรรมทางการเมืองในปี 1924 ในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษ 1920 คานธียังคงไล่ตามswarajต่อไป เขาผลักดันมติที่สภากัลกัตตาในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2471 โดยเรียกร้องให้รัฐบาลอังกฤษให้ สถานะ การปกครอง ของอินเดีย หรือเผชิญกับการรณรงค์ไม่ร่วมมือครั้งใหม่โดยมีเป้าหมายเป็นเอกราชของประเทศ ^[131]หลังจากที่เขาสนับสนุนสงครามโลกครั้งที่หนึ่งกับกองกำลังรบของอินเดีย และความล้มเหลวของขบวนการ Khilafat ในการรักษาการปกครองของกาหลิบในตุรกี ตามด้วยการล่มสลายของการสนับสนุนความเป็นผู้นำของชาวมุสลิม เช่นSubhas Chandra BoseและBhagat Singhตั้งคำถามถึงค่านิยมและแนวทางที่ไม่รุนแรงของเขา ^{[108] [132]}ในขณะที่ผู้นำชาวฮินดูหลายคนสนับสนุนความต้องการเอกราชในทันที คานธีแก้ไขการเรียกร้องของเขาเองให้รอหนึ่งปีแทนที่จะเป็นสองปี ^[131]

ชาวอังกฤษไม่ตอบรับข้อเสนอของคานธีอย่างเป็นที่น่าพอใจ ผู้นำทางการเมืองของอังกฤษ เช่น ลอร์ด เบอร์เคนเฮด และวินสตัน เชอร์ชิลล์ประกาศคัดค้าน "ผู้เชิญคานธี" ในการหารือกับนักการทูตยุโรปที่เห็นด้วยกับข้อเรียกร้องของอินเดีย ^[133]ที่ 31 ธันวาคม 2472 ธงอินเดียถูกคลี่ออกในละฮอร์ คานธีเป็นผู้นำรัฐสภาในการเฉลิมฉลองวันที่ 26 มกราคม พ.ศ. 2473 เนื่องในวันประกาศอิสรภาพของอินเดียในเมืองละฮอร์ วันนี้เป็นวันระลึกถึงองค์กรอินเดียเกือบทุกแห่ง คานธีจึงเปิดตัว Satyagraha ใหม่เพื่อต่อต้านภาษีเกลือของอังกฤษในเดือนมีนาคม 1930 คานธีส่งคำขาดในรูปแบบของจดหมายที่ส่งถึงลอร์ดเออร์วิน อุปราชแห่งอินเดียเป็นการส่วนตัวเมื่อวันที่ 2 มีนาคม คานธีประณามการปกครองของอังกฤษในจดหมาย โดยอธิบายว่ามันเป็น "คำสาป" ที่ "ได้กวาดล้างคนโง่หลายล้านคนโดยระบบการแสวงหาผลประโยชน์ที่ก้าวหน้าและโดยการบริหารทหารและพลเรือนที่มีราคาแพงอย่างเสียหาย... มันลดทอนความเป็นทาสทางการเมืองของเรา" คานธียังกล่าวถึงในจดหมายว่าอุปราชได้รับเงินเดือน "รายได้เฉลี่ยของอินเดียมากกว่าห้าพันเท่า" ในจดหมายฉบับนี้ คานธียังเน้นย้ำถึงการยึดมั่นต่อการประท้วงที่ไม่ใช้ความรุนแรงอย่างต่อเนื่อง ^[134]

Salt March เน้นที่ Dandi ตั้งแต่วันที่ 12 มีนาคม ถึง 6 เมษายน โดยร่วมกับอาสาสมัคร 78 คน เขาเดินขบวน 388 กิโลเมตร (241 ไมล์) จากเมือง Ahmedabad ไปยัง Dandi รัฐคุชราต เพื่อทำเกลือด้วยตัวเอง โดยมีเจตนาที่จะทำลายเกลือ กฎหมาย การเดินขบวนใช้เวลา 25 วันเพื่อครอบคลุม 240 ไมล์ โดยคานธีพูดคุยกับฝูงชนจำนวนมากตลอดทาง ชาวอินเดียหลายพันคนเข้าร่วมกับเขาที่ Dandi เมื่อวันที่ 5 พฤษภาคม เขาถูกกักขังภายใต้ระเบียบที่สืบเนื่องมาจากปี พ.ศ. 2370 เพื่อรอการประท้วงที่เขาวางแผนไว้ การประท้วงที่โรงเกลือดาราสนะเมื่อวันที่ 21 พ.ค. ดำเนินไปโดยไม่มีใครเห็น Webb Millerนักข่าวชาวอเมริกันผู้ ตกตะลึง บรรยายถึงปฏิกิริยาของชาวอังกฤษดังนี้:

ในความเงียบสนิท คนคานธีดึงขึ้นและหยุดห่างจากรั้วล้อมร้อยหลา เสาที่หยิบขึ้นมาจากฝูงชน ลุยคูน้ำและเดินเข้าไปใกล้รั้วลวดหนาม... ตามคำสั่ง ตำรวจท้องถิ่นจำนวนมากมายก็พุ่งเข้าใส่ผู้เดินขบวนที่กำลังรุดหน้าและเป่าศีรษะด้วยเครื่องกลึงเหล็กกล้า [ไม้ไผ่ยาว] ไม้เท้า]. ไม่มีนักเดินขบวนคนใดยกแขนขึ้นเพื่อป้องกันการโจมตี พวกเขาลงไปเหมือนเก้าเข็ม จากจุดที่ฉันยืน ฉันได้ยินเสียงกระบองอันน่าสะอิดสะเอียนของกระบองบนกระโหลกศีรษะที่ไม่มีการป้องกัน... พวกที่ถูกกระแทกล้มลงแผ่กิ่งก้านสาขา หมดสติ หรือบิดเบี้ยวด้วยกะโหลกร้าวหรือไหล่หัก ^[135]

เหตุการณ์นี้ดำเนินไปเป็นเวลาหลายชั่วโมงจนกระทั่งผู้ประท้วงราว 300 คนขึ้นไปถูกซ้อม บาดเจ็บสาหัสหลายคน และเสียชีวิต 2 คน พวกเขาเสนอการต่อต้านในเวลาไม่นาน

การรณรงค์ครั้งนี้เป็นหนึ่งในความสำเร็จที่สุดของเขาในการทำให้อังกฤษต้องยึดอินเดียไว้ สหราชอาณาจักรตอบโต้ด้วยการจำคุกมากกว่า 60,000 คน ^[136]อย่างไรก็ตาม สภาคองเกรสประเมินว่าตัวเลขดังกล่าวอยู่ที่ 90,000 ในหมู่พวกเขามียวาหระ ลา ล เนห์รูร้อยโทคนหนึ่งของคานธี

ตามรายงานของซาร์มา คานธีได้คัดเลือกผู้หญิงให้เข้าร่วมในการรณรงค์ภาษีเกลือและการคว่ำบาตรผลิตภัณฑ์จากต่างประเทศ ซึ่งทำให้ผู้หญิงจำนวนมากมีความมั่นใจในตนเองและมีศักดิ์ศรีในกระแสหลักของชีวิตสาธารณะของอินเดีย ^[137]อย่างไรก็ตาม นักวิชาการอื่น ๆ เช่น Marilyn French ระบุว่าคานธีห้ามผู้หญิงเข้าร่วมขบวนการไม่เชื่อฟังทางแพ่งเพราะเขากลัวว่าเขาจะถูกกล่าวหาว่าใช้ผู้หญิงเป็นเกราะป้องกันทางการเมือง ^[138]เมื่อผู้หญิงยืนกรานที่จะเข้าร่วมการเคลื่อนไหวและเข้าร่วมในการประท้วงในที่สาธารณะ คานธีขอให้อาสาสมัครขออนุญาตจากผู้ปกครองของพวกเขา และมีเพียงผู้หญิงที่สามารถจัดการดูแลเด็กเท่านั้นที่ควรเข้าร่วมกับเขา ^[139]โดยไม่คำนึงถึงความเข้าใจและทัศนะของคานธี ผู้หญิงอินเดียเข้าร่วมเดินขบวนเกลือเป็นพันๆ คนเพื่อต่อต้านภาษีเกลือของอังกฤษและการผูกขาดการทำเหมืองเกลือ หลังจากการจับกุมคานธี ผู้หญิงเหล่านี้เดินขบวนและเดินหาร้านค้าตามลำพัง โดยยอมรับการใช้ความรุนแรงและการล่วงละเมิดทางวาจาจากทางการอังกฤษในเหตุดังกล่าวในลักษณะที่คานธีเป็นแรงบันดาลใจ ^[138]

คานธีเป็นวีรบุรุษพื้นบ้าน

รัฐสภาอินเดียในทศวรรษ 1920 ดึงดูด ชาวนา อานธรประเทศด้วยการสร้างบทละครภาษาเตลูกูที่ผสมผสานตำนานและตำนานของอินเดีย เชื่อมโยงพวกเขาเข้ากับความคิดของคานธี และแสดงภาพคานธีเป็นพระเมสสิยาห์การกลับชาติมาเกิดของผู้นำชาตินิยมอินเดียโบราณและยุคกลางและนักบุญ บทละครสร้างการสนับสนุนในหมู่ชาวนาที่แพร่หลายในวัฒนธรรมฮินดูแบบดั้งเดิม ตามคำกล่าวของมูราลี และความพยายามนี้ทำให้คานธีเป็นวีรบุรุษพื้นบ้านในหมู่บ้านที่พูดภาษาเตลูกู ซึ่งเป็นรูปร่างคล้ายพระผู้มาโปรดศักดิ์สิทธิ์ ^[140]

ตามคำกล่าวของ Dennis Dalton มันเป็นความคิดของคานธีที่รับผิดชอบต่อการติดตามของเขาในวงกว้าง คานธีวิพากษ์วิจารณ์อารยธรรมตะวันตกว่าเป็นอารยธรรมหนึ่งที่ขับเคลื่อนด้วย "กำลังดุร้ายและการผิดศีลธรรม" ตรงกันข้ามกับการจัดหมวดหมู่อารยธรรมอินเดียของเขาว่าเป็นอารยธรรมที่ขับเคลื่อนด้วย "พลังวิญญาณและศีลธรรม" ^[141]คานธีจับจินตนาการของผู้คนในมรดกของเขาด้วยแนวคิดเกี่ยวกับการเอาชนะ "ความเกลียดชังด้วยความรัก" แนวคิดเหล่านี้ปรากฏให้เห็นในจุลสารของเขาในช่วงทศวรรษที่ 1890 ในแอฟริกาใต้ ซึ่งเขาก็ได้รับความนิยมในหมู่คนงาน ชาวอินเดีย ด้วยเช่นกัน หลังจากที่เขากลับไปอินเดีย ผู้คนต่างพากันมาหาเขาเพราะเขาสะท้อนถึงค่านิยมของพวกเขา ^[141]

คานธียังรณรงค์อย่างหนักจากมุมชนบทแห่งหนึ่งของอนุทวีปอินเดียไปยังอีกมุมหนึ่ง เขาใช้คำศัพท์และวลีต่างๆ เช่นRama -rajyaจากรามายณะ , Prahladaเป็นไอคอนกระบวนทัศน์ และสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมดังกล่าวเป็นอีกแง่มุมหนึ่งของswarajและsatyagraha ^[142]ในช่วงชีวิตของเขา ความคิดเหล่านี้ฟังดูแปลกๆ นอกอินเดีย แต่กลับสอดคล้องกับวัฒนธรรมและคุณค่าทางประวัติศาสตร์ของคนของเขาอย่างง่ายดายและลึกซึ้ง ^{[141] [143]}

การเจรจา

รัฐบาลซึ่งเป็นตัวแทนของลอร์ดเออร์วินตัดสินใจเจรจากับคานธี สนธิสัญญาคานธี–เออร์วินลงนามในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2474 รัฐบาลอังกฤษตกลงที่จะปล่อยตัวนักโทษการเมือง ทั้งหมด เพื่อแลกกับการระงับขบวนการไม่เชื่อฟังทางแพ่ง ตามข้อตกลงดังกล่าว คานธีได้รับเชิญให้เข้าร่วมการประชุมโต๊ะกลมในลอนดอนเพื่อหารือและเป็นตัวแทนเพียงคนเดียวของสภาแห่งชาติอินเดีย การประชุมครั้งนี้ทำให้คานธีและกลุ่มชาตินิยมผิดหวัง คานธีคาดหวังที่จะหารือเกี่ยวกับเอกราชของอินเดีย ในขณะที่ฝ่ายอังกฤษให้ความสำคัญกับเจ้าชายอินเดียและชนกลุ่มน้อยของอินเดียมากกว่าการถ่ายโอนอำนาจ ผู้สืบทอดของลอร์ดเออร์วินลอร์ดวิลลิงดอนต่อต้านอินเดียในฐานะประเทศเอกราช เริ่มการรณรงค์ครั้งใหม่เพื่อควบคุมและปราบขบวนการชาตินิยม คานธีถูกจับอีกครั้ง และรัฐบาลพยายามและล้มเหลวที่จะลบล้างอิทธิพลของเขาโดยแยกเขาออกจากผู้ติดตามของเขาโดยสิ้นเชิง ^[144]

ในสหราชอาณาจักรวินสตัน เชอร์ชิลล์นักการเมืองหัวโบราณที่โดดเด่นซึ่งตอนนั้นไม่ได้ดำรงตำแหน่ง แต่ต่อมาได้กลายเป็นนายกรัฐมนตรี กลายเป็นนักวิจารณ์ที่จริงจังและชัดเจนต่อคานธีและฝ่ายตรงข้ามกับแผนการระยะยาวของเขา เชอร์ชิลล์มักเยาะเย้ยคานธี โดยกล่าวในการปราศรัยปี 1931 ที่มีการรายงานอย่างกว้างขวางว่า:

เป็นเรื่องน่าตกใจและน่าสะอิดสะเอียนที่ได้เห็นนายคานธี ทนายความของวัดกลางที่ปลุกระดม ซึ่งปัจจุบันปลอมตัวเป็นคนหน้าด้านที่รู้จักกันดีในภาคตะวันออก เดินขึ้นบันไดของพระราชวังรองราชินีกึ่งเปลือย.... อย่างเท่าเทียมกันกับผู้แทนของพระมหากษัตริย์-จักรพรรดิ ^[145]

ความขมขื่นของเชอร์ชิลล์ต่อคานธีเพิ่มขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 1930 เขาเรียกคานธีว่าเป็นคนที่ "มุ่งเป้าไปที่การปลุกระดม" ซึ่งอัจฉริยะที่ชั่วร้ายและภัยคุกคามหลายรูปแบบกำลังโจมตีจักรวรรดิอังกฤษ เชอร์ชิลล์เรียกเขาว่าเผด็จการ "ชาวฮินดูมุสโสลินี " ยุยงให้เกิดสงครามแย่งชิง พยายามแทนที่ราชาด้วยพราหมณ์พราหมณ์เล่นกับความไม่รู้ของมวลชนอินเดีย ทั้งหมดนี้เพื่อผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัว ^[146]เชอร์ชิลล์พยายามแยกคานธี และการวิพากษ์วิจารณ์คานธีของเขาถูกครอบคลุมโดยสื่อยุโรปและอเมริกาอย่างกว้างขวาง มันได้รับการสนับสนุนที่เห็นอกเห็นใจของเชอร์ชิลล์ แต่ก็ยังเพิ่มการสนับสนุนคานธีในหมู่ชาวยุโรป การพัฒนาดังกล่าวทำให้เชอร์ชิลล์วิตกกังวลมากขึ้นว่า "ชาวอังกฤษเองจะยอมแพ้จากความสงบและความรู้สึกผิดชอบชั่วดี" ^[146]

การประชุมโต๊ะกลม

ระหว่างการเจรจาระหว่างคานธีกับรัฐบาลอังกฤษในช่วงปี ค.ศ. 1931–32 ในการประชุมโต๊ะกลมคานธีซึ่งขณะนี้มีอายุประมาณ 62 ปี แสวงหาการปฏิรูปรัฐธรรมนูญเพื่อเตรียมการสิ้นสุดการปกครองอาณานิคมของอังกฤษ และเริ่มปกครองตนเองโดยชาวอินเดียนแดง ^[147]ฝ่ายอังกฤษแสวงหาการปฏิรูปที่จะรักษาอนุทวีปอินเดียให้เป็นอาณานิคม ผู้เจรจาของอังกฤษเสนอให้มีการปฏิรูปรัฐธรรมนูญตามแบบจำลองการปกครองของอังกฤษซึ่งจัดตั้งเขตเลือกตั้งที่แยกจากกันตามการแบ่งแยกทางศาสนาและสังคม อังกฤษตั้งคำถามกับพรรคคองเกรสและอำนาจของคานธีในการพูดแทนอินเดียทั้งหมด ^[148]พวกเขาเชิญผู้นำศาสนาของอินเดีย เช่น มุสลิมและซิกข์ ให้กดดันข้อเรียกร้องของพวกเขาตามแนวศาสนา เช่นเดียวกับBR Ambedkarในฐานะผู้นำตัวแทนของสิ่งที่แตะต้องไม่ได้ ^[147]คานธีคัดค้านอย่างรุนแรงต่อรัฐธรรมนูญที่ประดิษฐานสิทธิหรือการเป็นตัวแทนตามการแบ่งแยกของชุมชน เพราะเขากลัวว่าจะไม่นำประชาชนมารวมกัน แต่แบ่งพวกเขา ขยายสถานะของพวกเขา และหันเหความสนใจจากการต่อสู้ของอินเดียเพื่อยุติการปกครองอาณานิคม ^{[149] [150]}

การประชุมโต๊ะกลมครั้งที่สองเป็นครั้งเดียวที่เขาออกจากอินเดียระหว่างปี 2457 และเสียชีวิตในปี 2491 เขาปฏิเสธข้อเสนอที่พักของรัฐบาลในโรงแรมราคาแพงเวสต์เอนด์โดยเลือกที่จะอยู่ในอีสต์เอนด์เพื่ออยู่ท่ามกลางชนชั้นแรงงาน อย่างที่เขาทำในอินเดีย ^[151]เขาอาศัยอยู่ในห้องขัง เล็กๆ ที่Kingsley Hallเป็นเวลาสามเดือนที่เขาอยู่และได้รับการตอบรับอย่างกระตือรือร้นจาก East Enders ^[152]ในช่วงเวลานี้ เขาได้ต่ออายุการเชื่อมโยงกับขบวนการมังสวิรัติของอังกฤษ

หลังจากคานธีกลับจากการประชุมโต๊ะกลมครั้งที่สอง เขาก็เริ่ม สัตยากรา ฮะใหม่ เขาถูกจับกุมและถูกคุมขังที่เรือนจำเยอ ร์วา ดา เมืองปูเน่ ขณะที่เขาอยู่ในคุก รัฐบาลอังกฤษได้ออกกฎหมายใหม่ที่อนุญาตให้ผู้มีสิทธิเลือกตั้งแยกเป็นเขตเลือกตั้ง เป็นที่รู้จักในฐานะรางวัลชุมชน ^[153]ในการประท้วง คานธีเริ่มเสียชีวิตอย่างรวดเร็ว ขณะที่เขาถูกคุมขังในเรือนจำ ^{ในการปรึกษาหารือกับ Ambedkar}เพื่อแทนที่รางวัลชุมชนด้วยการประนีประนอมPoona Pact ^{[155] [156]}

การเมืองรัฐสภา

ในปี พ.ศ. 2477 คานธีลาออกจากสมาชิกพรรคคองเกรส เขาไม่เห็นด้วยกับตำแหน่งของพรรค แต่รู้สึกว่า ถ้าเขาลาออก ความนิยมของเขาที่มีต่อชาวอินเดียนแดงจะหยุดการเป็นสมาชิกของพรรค ซึ่งอันหลากหลายจริงๆ ทั้งคอมมิวนิสต์ สังคมนิยม สหภาพแรงงาน นักศึกษา อนุรักษ์นิยมทางศาสนา และพวกที่มีอาชีพค้าขาย ความเชื่อมั่นและว่าเสียงต่าง ๆ เหล่านี้ก็จะมีโอกาสที่จะทำให้ตัวเองได้ยิน คานธียังต้องการหลีกเลี่ยงการตกเป็นเป้าของการโฆษณาชวนเชื่อของราชาด้วยการนำพรรคที่ยอมรับการพักทางการเมืองกับราชาเป็นการชั่วคราว ^[157]

คานธีกลับมามีบทบาททางการเมืองอีกครั้งในปี พ.ศ. 2479 โดยมีตำแหน่งประธานาธิบดีเนห์รูและการประชุมสภาคองเกรสที่ลัคเนา แม้ว่าคานธีต้องการโฟกัสอย่างเต็มที่กับงานในการได้รับเอกราชและไม่ต้องคาดเดาเกี่ยวกับอนาคตของอินเดีย แต่เขาก็ไม่ได้ห้ามรัฐสภาไม่ให้นำลัทธิสังคมนิยมมาเป็นเป้าหมาย คานธีทะเลาะกับสุภาส จันทรา โบส ซึ่งได้รับเลือกเป็นประธานาธิบดีในปี 2481 และเคยแสดงความไม่เชื่อในอหิงสาเพื่อประท้วง ^[158]แม้จะมีความขัดแย้งของคานธี โบสชนะวาระที่สองในฐานะประธานรัฐสภา กับผู้ท้าชิงของคานธีดร. Pattabhi Sitaramayya ; แต่ออกจากรัฐสภาเมื่อผู้นำอินเดียทั้งหมดลาออกเพื่อประท้วงการละทิ้งหลักการที่คานธีแนะนำ ^{[159] [160]}คานธีประกาศว่าความพ่ายแพ้ของสิตารามายยาเป็นความพ่ายแพ้ของเขา ^[161]

สงครามโลกครั้งที่สองและขบวนการออกจากอินเดีย

คานธีไม่เห็นด้วยกับการให้ความช่วยเหลือใดๆ แก่ความพยายามในการทำสงครามของอังกฤษ และเขาได้รณรงค์ต่อต้านการมีส่วนร่วมของชาวอินเดียในสงครามโลกครั้งที่สอง ^[162]การรณรงค์ของคานธีไม่ได้รับการสนับสนุนจากมวลชนชาวอินเดียและผู้นำชาวอินเดียจำนวนมาก เช่น ซาร์ดาร์ พาเทล และราเจนดรา ปราสาด และล้มเหลวเช่นนี้ ^[162]แม้ว่าเขาจะพยายามแล้วก็ตาม แต่ชาวอินเดียกว่า 2.5 ล้านคนก็อาสาและเข้าร่วมกองทัพอังกฤษเพื่อต่อสู้ในแนวหน้าต่างๆ ของกองกำลังพันธมิตร ^[162]

ความขัดแย้งของคานธีต่อการมีส่วนร่วมของอินเดียในสงครามโลกครั้งที่สองได้รับแรงบันดาลใจจากความเชื่อของเขาที่ว่าอินเดียไม่สามารถเข้าร่วมในสงครามที่เห็นได้ชัดว่ากำลังต่อสู้เพื่อเสรีภาพในระบอบประชาธิปไตยในขณะที่เสรีภาพนั้นถูกปฏิเสธโดยอินเดียเอง ^[163]เขายังประณามลัทธินาซีและลัทธิฟาสซิสต์ ซึ่งเป็นมุมมองที่ได้รับการสนับสนุนจากผู้นำอินเดียคนอื่นๆ เมื่อสงครามดำเนินไป คานธีได้เพิ่มความต้องการเอกราชของเขา เรียกร้องให้อังกฤษออกจากอินเดียในการปราศรัยปี 1942 ที่มุมไบ ^[164]นี่คือการจลาจลที่ชัดเจนที่สุดของคานธีและพรรคคองเกรสซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อรักษาความปลอดภัยของอังกฤษออกจากอินเดีย ^[165]รัฐบาลอังกฤษตอบสนองอย่างรวดเร็วต่อคำปราศรัยของ Quit India และภายในไม่กี่ชั่วโมงหลังจากที่คำปราศรัยของคานธีได้จับกุมคานธีและสมาชิกคณะกรรมการทำงานของสภาคองเกรสทั้งหมด ^[166]เพื่อนร่วมชาติของเขาตอบโต้การจับกุมด้วยการทำลายหรือเผาสถานีรถไฟหลายร้อยแห่งที่รัฐบาลเป็นเจ้าของ สถานีตำรวจ และการตัดสายโทรเลข ^[167]

ในปีพ.ศ. 2485 คานธีอายุใกล้จะถึง 73 ปีแล้ว เรียกร้องให้ประชาชนของเขาหยุดร่วมมือกับรัฐบาลจักรวรรดิโดยสิ้นเชิง ในความพยายามนี้ เขาเรียกร้องให้พวกเขาไม่ฆ่าหรือทำร้ายชาวอังกฤษ แต่เต็มใจที่จะทนทุกข์และตายหากเจ้าหน้าที่อังกฤษเริ่มใช้ความรุนแรง ^[164]เขาชี้แจงว่าการเคลื่อนไหวจะไม่หยุดเพราะการกระทำรุนแรงใด ๆ ของบุคคล โดยกล่าวว่า"อนาธิปไตยตามคำสั่ง"ของ"ระบบการบริหารปัจจุบัน" "เลว ร้ายยิ่งกว่าอนาธิปไตยที่แท้จริง" ^{[168] [169]}เขากระตุ้นชาวอินเดียให้Karo ya maro ("ทำหรือตาย") ในสาเหตุของสิทธิและเสรีภาพของพวกเขา ^{[164] [170]}

การจับกุมคานธีกินเวลาสองปี ขณะที่เขาถูกคุมขังในวังอากาข่านในปูเน่ ในช่วงเวลานี้ Mahadev Desai เลขานุการที่ดำรงตำแหน่งมายาวนานของเขาเสียชีวิตด้วยอาการหัวใจวาย Kasturba ภรรยาของเขาเสียชีวิตหลังจากถูกจำคุก 18 เดือนในวันที่ 22 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1944 และคานธีป่วยด้วยโรคมาลาเรีย อย่าง รุนแรง ^[167]ขณะอยู่ในคุก เขาตกลงให้สัมภาษณ์กับ Stuart Gelder นักข่าวชาวอังกฤษ จากนั้น เกลเดอร์ก็เรียบเรียงและเปิดเผยบทสรุปการสัมภาษณ์ ถ่ายทอดไปยังสื่อกระแสหลัก ที่ประกาศสัมปทานอย่างกะทันหันที่คานธีเต็มใจจะทำ ความคิดเห็นที่ทำให้เพื่อนร่วมชาติของเขาตกใจ พนักงานรัฐสภา และแม้แต่คานธี สองคนหลังอ้างว่ามันบิดเบือนสิ่งที่คานธีพูดจริง ๆ ในหัวข้อต่าง ๆ และปฏิเสธขบวนการออกจากอินเดียอย่างไม่ถูกต้อง^[167]

คานธีได้รับการปล่อยตัวก่อนสิ้นสุดสงครามในวันที่ 6 พฤษภาคม ค.ศ. 1944 เนื่องจากสุขภาพไม่ดีและต้องเข้ารับการผ่าตัด ราชาไม่ต้องการให้เขาตายในคุกและทำให้ชาติโกรธ เขาออกมาจากการคุมขังในฉากการเมืองที่เปลี่ยนแปลงไป ตัวอย่างเช่น สันนิบาตมุสลิมซึ่งเมื่อสองสามปีก่อนหน้านั้นดูไม่เป็นระเบียบ "ตอนนี้ได้ครอบครองศูนย์กลางของเวทีการเมือง" ^[171]และหัวข้อของมูฮัมหมัด อาลี จินนาห์การรณรงค์ของปากีสถานเป็นจุดพูดคุยที่สำคัญ คานธีและจินนาห์มีการติดต่อสัมพันธ์กันอย่างกว้างขวาง และชายทั้งสองได้พบกันหลายครั้งในช่วงสองสัปดาห์ในเดือนกันยายน ค.ศ. 1944 ซึ่งคานธียืนกรานให้อินเดียเป็นเอกราชและพหูพจน์ทางศาสนา ซึ่งรวมถึงชาวมุสลิมและไม่ใช่มุสลิมในอนุทวีปอินเดียอยู่ร่วมกัน จินนาห์ปฏิเสธข้อเสนอนี้และยืนกรานที่จะแบ่งอนุทวีปตามสายศาสนาเพื่อสร้างอินเดียมุสลิมที่แยกจากกัน (ต่อมาคือปากีสถาน) ^{[11] [172]}การอภิปรายเหล่านี้ดำเนินต่อไปจนถึงปี พ.ศ. 2490 ^[173]

ในขณะที่ผู้นำของสภาคองเกรสถูกจำคุก ฝ่ายอื่นๆ สนับสนุนสงครามและได้รับความแข็งแกร่งขององค์กร สิ่งพิมพ์ใต้ดินล้มเหลวในการปราบปรามสภาคองเกรสอย่างไร้ความปราณี แต่ก็มีการควบคุมเหตุการณ์เพียงเล็กน้อย ^[174]เมื่อสิ้นสุดสงคราม อังกฤษให้สัญญาณชัดเจนว่าอำนาจจะถูกโอนไปอยู่ในมือของอินเดีย เมื่อถึงจุดนี้ คานธียุติการต่อสู้ และปล่อยนักโทษการเมืองราว 100,000 คน รวมทั้งผู้นำของรัฐสภาด้วย ^[175]

การแบ่งแยกและความเป็นอิสระ

คานธีต่อต้านการแบ่งแยกอนุทวีปอินเดียตามแนวศาสนา ^[176]สภาแห่งชาติอินเดียและคานธีเรียกร้องให้อังกฤษออกจากอินเดีย อย่างไรก็ตามสันนิบาตมุสลิมเรียกร้องให้ "แบ่งแยกและออกจากอินเดีย" ^{[177] [178]}คานธีเสนอข้อตกลงที่กำหนดให้รัฐสภาและสันนิบาตมุสลิมร่วมมือและบรรลุความเป็นอิสระภายใต้รัฐบาลเฉพาะกาล หลังจากนั้น ปัญหาการแบ่งแยกสามารถแก้ไขได้โดยประชามติในเขตที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิม ^[179]

Jinnah ปฏิเสธข้อเสนอของคานธีและเรียกร้องให้มีDirect Action Day ในวัน ที่ 16 สิงหาคม พ.ศ. 2489 เพื่อกดดันให้ชาวมุสลิมชุมนุมกันอย่างเปิดเผยในเมืองต่างๆ และสนับสนุนข้อเสนอของเขาในการแบ่งอนุทวีปอินเดียเป็นรัฐมุสลิมและรัฐที่ไม่ใช่มุสลิม Huseyn Shaheed Suhrawardyหัวหน้าสันนิบาตมุสลิมแห่งแคว้นเบงกอล ซึ่งปัจจุบันคือบังคลาเทศและรัฐเบงกอลตะวันตกได้ให้วันหยุดพิเศษแก่ตำรวจในกัลกัตตาเพื่อเฉลิมฉลองวัน Direct Action ^[180]วันปฏิบัติการโดยตรงก่อให้เกิดการสังหารหมู่ของชาวฮินดูกัลกัตตาและการจุดไฟเผาทรัพย์สินของพวกเขา และตำรวจท่องเที่ยวหายไปเพื่อควบคุมหรือหยุดความขัดแย้ง ^[181]รัฐบาลอังกฤษไม่ได้สั่งให้กองทัพของตนย้ายเข้ามาเพื่อสกัดกั้นความรุนแรง^[180]ความรุนแรงในวันปฏิบัติการโดยตรงนำไปสู่การตอบโต้ความรุนแรงต่อชาวมุสลิมทั่วอินเดีย ชาวฮินดูและมุสลิมหลายพันคนถูกสังหาร และอีกหลายหมื่นคนได้รับบาดเจ็บจากวัฏจักรของความรุนแรงในวันต่อมา ^[182]คานธีไปเยี่ยมพื้นที่ที่มักเกิดการจลาจลมากที่สุดเพื่อเรียกร้องให้หยุดการสังหารหมู่ ^[181]

อาร์ชิบัลด์ เวเวลล์อุปราชและผู้ว่าการบริติชอินเดียเป็นเวลาสามปีจนถึงเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2490 ได้ทำงานร่วมกับคานธีและจินนาห์เพื่อค้นหาจุดร่วม ก่อนและหลังการยอมรับเอกราชในหลักการของอินเดีย Wavell ประณามตัวละครและแรงจูงใจของคานธีตลอดจนความคิดของเขา เวเวลล์กล่าวหาคานธีว่าปิดบังแนวคิดที่มีใจเดียวเพื่อ "ล้มล้างการปกครองและอิทธิพลของอังกฤษ และก่อตั้งราชาในศาสนาฮินดู" และเรียกคานธีว่าเป็นนักการเมืองที่ "ร้ายกาจ มุ่งร้าย ฉลาดหลักแหลม" ^[183] Wavell กลัวสงครามกลางเมืองในอนุทวีปอินเดีย และสงสัยว่าคานธีจะสามารถหยุดมันได้ ^[183]

อังกฤษตกลงอย่างไม่เต็มใจที่จะให้เอกราชแก่ประชาชนในอนุทวีปอินเดีย แต่ยอมรับข้อเสนอของจินนาห์ในการแบ่งดินแดนออกเป็นปากีสถานและอินเดีย คานธีมีส่วนเกี่ยวข้องในการเจรจาขั้นสุดท้าย แต่สแตนลีย์ โว ลเพิร์ ตกล่าวว่า "แผนการที่จะสร้างบริติชอินเดียไม่ได้รับการอนุมัติหรือยอมรับจากคานธี" ^[184]

การแบ่งแยกนั้นขัดแย้งและโต้แย้งกันอย่างรุนแรง มากกว่าครึ่งล้านถูกสังหารในการจลาจลทางศาสนา เนื่องจากผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม 10 ล้านคนถึง 12 ล้านคน (ส่วนใหญ่เป็นชาวฮินดูและซิกข์) อพยพจากปากีสถานไปยังอินเดีย และชาวมุสลิมอพยพจากอินเดียไปยังปากีสถาน ข้ามพรมแดนที่สร้างขึ้นใหม่ของอินเดีย ปากีสถานตะวันตก และ ปากีสถานตะวันออก ^[185]

คานธีใช้เวลาวันแห่งอิสรภาพโดยไม่เฉลิมฉลองการสิ้นสุดของการปกครองของอังกฤษ แต่เรียกร้องสันติภาพในหมู่เพื่อนร่วมชาติของเขาด้วยการถือศีลอดและหมุนตัวในกัลกัตตาเมื่อวันที่ 15 สิงหาคม พ.ศ. 2490 การแบ่งแยกดินแดนดังกล่าวได้ยึดครองอนุทวีปอินเดียด้วยความรุนแรงทางศาสนาและถนนก็เต็มไปด้วยซากศพ ^[186]นักเขียนบางคนให้เครดิตกับการถือศีลอดของคานธีและการประท้วงเพื่อหยุดการจลาจลทางศาสนาและความรุนแรงในชุมชน ^[183]

ความตาย

เมื่อเวลา 17:17 น. วันที่ 30 มกราคม พ.ศ. 2491 คานธีอยู่กับหลานสาวของเขาในสวนของบ้านเบอร์ ลา (ปัจจุบันคือคานธี สมฤตี) ระหว่างเดินทางไปกล่าวสุนทรพจน์เมื่อNathuram Godseผู้รักชาติฮินดู ยิงกระสุนสามนัดเข้าที่หน้าอกของเขา จากปืนพกในระยะประชิด ตามรายงานบางฉบับ คานธีเสียชีวิตทันที ^{[187] [188]}ในเรื่องอื่นๆ เช่น เรื่องที่เตรียมไว้โดยนักข่าวที่เป็นพยาน คานธีถูกหามเข้าไปในบ้าน Birla เข้าไปในห้องนอน ที่นั่นเขาเสียชีวิตประมาณ 30 นาทีต่อมา เนื่องจากสมาชิกในครอบครัวของคานธีคนหนึ่งอ่านข้อพระคัมภีร์ฮินดู ^[189]

นายกรัฐมนตรีชวาหระลาล เนห์รู พูดกับเพื่อนร่วมชาติของเขาผ่านทางวิทยุออล-อินเดียว่า: ^[190]

มิตรสหายและสหายทั้งหลาย แสงสว่างได้หายไปจากชีวิตเราแล้ว และความมืดมิดมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง และฉันไม่รู้ว่าจะพูดอะไรหรือจะพูดอย่างไร ผู้นำอันเป็นที่รักของเรา บาปู ที่เราเรียกเขาว่า พ่อของชาติ ไม่มีอีกแล้ว บางทีฉันผิดที่จะพูดอย่างนั้น อย่างไรก็ตาม เราจะไม่พบเขาอีก ดังที่เราเห็นเขามาหลายปีแล้ว เราจะไม่วิ่งไปหาเขาเพื่อขอคำแนะนำหรือขอคำปลอบใจจากเขา นั่นเป็นระเบิดที่แย่มาก ไม่ใช่แค่สำหรับฉัน แต่สำหรับคนเป็นล้านเป็นล้าน ในประเทศนี้. ^[191]

Godse ซึ่งเป็นชาวฮินดูชาตินิยมที่มีความเชื่อมโยงกับพวกฮินดู Mahasabha สุดโต่ง[ 192 ^]ไม่ได้พยายามหลบหนี; ผู้สมรู้ร่วมคิดอีกหลายคนถูกจับกุมในไม่ช้าเช่นกัน ^{[193] [194]}พวกเขาถูกพิจารณาคดีในศาลที่ป้อมแดงของเดลี ในการพิจารณาคดีของเขา Godse ไม่ได้ปฏิเสธข้อกล่าวหาหรือแสดงความสำนึกผิดใด ๆ ตามรายงานของคลอดด์ มาร์โควิตส์ นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศสกล่าวถึงการศึกษาเกี่ยวกับอาณานิคมอินเดียของเขา โกดเซกล่าวว่าเขาฆ่าคานธีเพราะความเฉยเมยของเขาที่มีต่อชาวมุสลิม โดยถือเอาคานธีเป็นผู้รับผิดชอบต่อความรุนแรงและความทุกข์ทรมานระหว่างการแบ่งแยกดินแดนของอนุทวีปไปยังปากีสถานและอินเดีย Godse กล่าวหาคานธีในเรื่องลัทธิอัตวิสัยและทำราวกับว่ามีเพียงเขาเท่านั้นที่ผูกขาดความจริง Godse ถูกตัดสินว่ามีความผิดและถูกประหารชีวิตในปี 2492 ^[195][196]

การเสียชีวิตของคานธีได้รับความทุกข์ระทมทั่วประเทศ ผู้คนกว่าล้านคนเข้าร่วมขบวนแห่ศพยาวห้าไมล์ซึ่งใช้เวลามากกว่าห้าชั่วโมงกว่าจะถึง Raj Ghat จากบ้าน Birla ซึ่งเขาถูกลอบสังหาร และอีกล้านคนเฝ้าดูขบวนผ่านไป ^[197]ร่างของคานธีถูกขนส่งด้วยพาหนะขนส่งอาวุธ ซึ่งตัวถังถูกรื้อทิ้งในชั่วข้ามคืนเพื่อให้สามารถติดตั้งชั้นสูงได้ เพื่อให้ผู้คนได้เห็นร่างของเขาเพียงแวบเดียว ไม่ได้ใช้เครื่องยนต์ของรถ แทนที่จะเป็นเชือกลากสี่เส้นที่ถือโดยคน 50 คนแต่ละคนดึงรถ ^{สถานประกอบการที่ ชาว}อินเดียเป็นเจ้าของทั้งหมดในลอนดอนยังคงปิดการไว้ทุกข์เนื่องจากผู้คนหลายพันคนจากทุกศาสนาและนิกายและชาวอินเดียจากทั่วสหราชอาณาจักรมาบรรจบกันที่สภาอินเดียในลอนดอน ^[19]

การลอบสังหารคานธีเปลี่ยนภูมิทัศน์ทางการเมืองไปอย่างมาก เนห์รูกลายเป็นทายาททางการเมืองของเขา ตามที่ Markovits กล่าว ในขณะที่คานธียังมีชีวิตอยู่ การประกาศของปากีสถานว่าเป็น "รัฐมุสลิม" ได้ทำให้กลุ่มอินเดียเรียกร้องให้มีการประกาศเป็น "รัฐฮินดู" ^[195]เนห์รูใช้ความทุกข์ทรมานของคานธีเป็นอาวุธทางการเมืองเพื่อปิดปากผู้สนับสนุนลัทธิชาตินิยมฮินดูทั้งหมดรวมถึงผู้ท้าทายทางการเมืองของเขา เขาเชื่อมโยงการลอบสังหารคานธีกับการเมืองของความเกลียดชังและความมุ่งร้าย ^[195]

Guha กล่าวว่า Nehru และเพื่อนร่วมงานในสภาคองเกรสเรียกร้องให้ชาวอินเดียเคารพความทรงจำของคานธีและอุดมคติของเขามากยิ่งขึ้น ^{[20] [21]}เนห์รูใช้การลอบสังหารเพื่อรวบรวมอำนาจของรัฐอินเดียใหม่ การเสียชีวิตของคานธีช่วยจอมพลสนับสนุนรัฐบาลใหม่และทำให้การควบคุมของพรรคคองเกรสถูกต้องตามกฎหมาย โดยได้รับอิทธิพลจากการแสดงออกถึงความเศร้าโศกของชาวฮินดูจำนวนมากสำหรับผู้ชายที่เป็นแรงบันดาลใจให้พวกเขามานานหลายทศวรรษ รัฐบาลปราบปรามRSSกองกำลังพิทักษ์ชาติมุสลิม และกองทัพKhaksarโดยมีผู้จับกุมราว 200,000 ราย ^[22]

หลายปีหลังจากการลอบสังหาร Markovits กล่าว "เงาของคานธีปรากฏใหญ่ในชีวิตทางการเมืองของสาธารณรัฐอินเดียใหม่" รัฐบาลปราบปรามการต่อต้านนโยบายเศรษฐกิจและสังคมของตน แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะขัดต่อความคิดของคานธี โดยการสร้างภาพลักษณ์และอุดมคติของคานธีขึ้นใหม่ ^(203]

งานศพและอนุสรณ์สถาน

คานธีถูกเผาตามประเพณีฮินดู เถ้าถ่านของคานธีถูกเทลงในโกศซึ่งถูกส่งไปทั่วอินเดียเพื่อทำพิธีไว้อาลัย ^[205]ขี้เถ้าส่วนใหญ่แช่อยู่ที่Sangam ที่อัลลาฮาบาดเมื่อวันที่ 12 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2491 แต่มีบางส่วนถูกลักพาตัวไป ในปี 1997 Tushar Gandhiได้แช่เนื้อหาของโกศหนึ่งซึ่งพบในห้องนิรภัยของธนาคารและเรียกคืนผ่านศาลที่ Sangam ที่อัลลาฮาบัด ^{[206] [207]}ขี้เถ้าของคานธีบางส่วนกระจัดกระจายอยู่ที่แหล่งกำเนิดของแม่น้ำไนล์ใกล้เมืองจินจา ประเทศยูกันดาและแผ่นโลหะที่ระลึกถึงเหตุการณ์ดังกล่าว เมื่อวันที่ 30 มกราคม พ.ศ. 2551 เนื้อหาของโกศอีกแห่งถูกนำไปแช่ที่Girgaum Chowpatty โกศอีกอันอยู่ที่วังของอากาข่านในปูเน่ (ซึ่งคานธีถูกกักขังไว้เป็นนักโทษการเมืองตั้งแต่ปีพ. ศ. 2485 ถึง 2487 ^{[208] [209]} ) และอีกแห่งในศาลเจ้าทะเลสาบ Self-Realization Fellowshipในลอสแองเจลิส ^{[26] [210]}

สถานที่ของบ้าน Birla ที่คานธีถูกลอบสังหาร ปัจจุบันเป็นอนุสรณ์สถานที่เรียกว่า Gandhi Smriti สถานที่ใกล้แม่น้ำยมุนาที่เขาถูกเผาคือ อนุสรณ์สถาน ราชกัทในนิวเดลี ^[211]แท่นหินอ่อนสีดำ มีข้อความว่า "เห รามะ" ( เทวนาครี : हे ! रामหรือเฮ้แรม ) เป็นที่เชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าเป็นคำพูดสุดท้ายของคานธีหลังจากที่เขาถูกยิง ถึงแม้ว่าข้อเท็จจริงของคำกล่าวนี้จะถูกตั้งคำถามก็ตาม ^[212]

หลักการ ปฏิบัติ และความเชื่อ

ถ้อยแถลง จดหมาย และชีวิตของคานธีดึงดูดการวิเคราะห์ทางการเมืองและวิชาการมากมายเกี่ยวกับหลักการ แนวปฏิบัติ และความเชื่อของเขา รวมทั้งสิ่งที่มีอิทธิพลต่อเขา นักเขียนบางคนนำเสนอเขาในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของการใช้ชีวิตอย่างมีจริยธรรมและความสงบ ในขณะที่คนอื่นๆ เสนอให้เขาเป็นตัวละครที่ซับซ้อน ขัดแย้ง และพัฒนามากขึ้น ซึ่งได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมและสถานการณ์ของเขา ^{[213] [214]}

อิทธิพล

คานธีเติบโตขึ้นมาใน บรรยากาศทางศาสนา ฮินดูและเชนในคุชราตพื้นเมืองของเขา ซึ่งเป็นอิทธิพลหลักของเขา แต่เขาก็ได้รับอิทธิพลจากการไตร่ตรองส่วนตัวและวรรณกรรมของนักบุญฮินดูภักติ อัทไวตา เว ทันตะอิสลามพุทธคริสต์ และ นักคิดเช่นตอลสตอย , รัสกินและธอโร . ^{[215] [216]}ตอนอายุ 57 เขาประกาศตัวเองว่าเป็นAdvaitist Hinduในการชักชวนทางศาสนาของเขา แต่เสริมว่าเขาสนับสนุน มุมมอง Dvaitistและพหุนิยมทางศาสนา ^{[217] [218][219]}

คานธีได้รับอิทธิพลจากมารดาชาวฮินดูชื่อ Vaishnava ซึ่งเป็นผู้เลื่อมใสศรัทธา วัดฮินดูในภูมิภาคและประเพณีของนักบุญซึ่งมีอยู่ร่วมกับประเพณีเชนในรัฐคุชราต ^{[215] [220]}นักประวัติศาสตร์ RB Cribb ระบุว่าความคิดของคานธีพัฒนาขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป โดยความคิดแรกเริ่มของเขากลายเป็นแกนหลักหรือนั่งร้านสำหรับปรัชญาที่เป็นผู้ใหญ่ของเขา เขามุ่งมั่นแต่เนิ่นๆเพื่อความจริง ความพอประมาณความบริสุทธิ์ทางเพศ และการกินเจ ⁽²²¹⁾

ไลฟ์สไตล์ในลอนดอนของคานธีได้รวมเอาคุณค่าที่เขาเติบโตขึ้นมาด้วย เมื่อเขากลับมายังอินเดียในปี พ.ศ. 2434 ทัศนะของเขาดูไม่เป็นระเบียบและเขาไม่สามารถหาเลี้ยงชีพในฐานะทนายความได้ สิ่งนี้ท้าทายความเชื่อของเขาว่าการปฏิบัติจริงและคุณธรรมจำเป็นต้องใกล้เคียงกัน เมื่อย้ายไปยังแอฟริกาใต้ในปี พ.ศ. 2436 เขาพบวิธีแก้ปัญหานี้และพัฒนาแนวความคิดหลักของปรัชญาที่เป็นผู้ใหญ่ของเขา ^[222]

ตามคำกล่าวของ Bhikhu Parekh หนังสือสามเล่มที่มีอิทธิพลต่อคานธีมากที่สุดในแอฟริกาใต้ ได้แก่ศาสนาที่มีจริยธรรมของวิลเลียม ซอลเตอร์ (ค.ศ. 1889); เฮนรี เดวิด ธอโรเรื่องOn the Duty of Civil Disobedience (1849); และอาณาจักรของพระเจ้าอยู่ภายในตัวคุณของลีโอ ตอลสตอย (1894) นักวิจารณ์ศิลปะและนักวิจารณ์เศรษฐศาสตร์การเมืองJohn Ruskinเป็นแรงบันดาลใจให้การตัดสินใจของเขาในการใช้ชีวิตอย่างเข้มงวดในชุมชน ในตอนแรกที่ฟาร์มฟีนิกซ์ในนาตาล และจากนั้นในฟาร์มตอลสตอย นอกเมืองโจฮันเนสเบิร์ก แอฟริกาใต้ ^[66]อิทธิพลที่ลึกซึ้งที่สุดที่มีต่อคานธีคืออิทธิพลที่มาจากศาสนาฮินดู ศาสนาคริสต์ และศาสนาเชน ด้วยความคิดของเขา "สอดคล้องกับประเพณีอินเดียดั้งเดิม โดยเฉพาะ Advaita หรือประเพณีสงฆ์" ^[223]

ตามคำกล่าวของ Indira Carr และคนอื่นๆ คานธีได้รับอิทธิพลจากลัทธิไวษณพ เชน และแอดไวตา เวทันตะ ^{[224] [225]} Balkrishna Gokhale กล่าวว่าคานธีได้รับอิทธิพลจากศาสนาฮินดูและศาสนาเชน และการศึกษาคำเทศนาบนภูเขาแห่งศาสนาคริสต์รัสกินและตอลสตอย ^[226]

มีการเสนอทฤษฎีเพิ่มเติมเกี่ยวกับอิทธิพลที่เป็นไปได้ต่อคานธี ตัวอย่างเช่น ในปี 1935 NA Toothi ​​กล่าวว่าคานธีได้รับอิทธิพลจากการปฏิรูปและคำสอนของประเพณีสวามีนารายณ์ของศาสนาฮินดู เรย์มอนด์ วิลเลียมส์ กล่าวว่า ทูทีอาจมองข้ามอิทธิพลของชุมชนเชน และมีความคล้ายคลึงกันอย่างใกล้ชิดในโครงการปฏิรูปสังคมในประเพณีสวามีนารายณ์และของคานธี โดยอิงจาก "อหิงสา การบอกความจริง ความสะอาด ความพอประมาณ และการยกระดับจิตใจ ของมวลชน” ^{[227] [228]}นักประวัติศาสตร์โฮเวิร์ดกล่าวว่าวัฒนธรรมของรัฐคุชราตมีอิทธิพลต่อคานธีและวิธีการของเขา ^[229]

ลีโอ ตอลสตอย

นอกเหนือจากหนังสือที่กล่าวไว้ข้างต้นแล้ว ในปี 1908 ลีโอ ตอลสตอยได้เขียนจดหมายถึงชาวฮินดูซึ่งกล่าวว่าการใช้ความรักเป็นอาวุธผ่านการต่อต้านอย่างอดทนเท่านั้นที่คนอินเดียจะล้มล้างการปกครองอาณานิคมได้ ในปีพ.ศ. 2452 คานธีได้เขียนจดหมายถึงตอลสตอยเพื่อขอคำแนะนำและอนุญาตให้เผยแพร่จดหมายถึงชาวฮินดูในคุชราตซ้ำ ตอลสตอยตอบโต้และทั้งสองยังคงติดต่อกันต่อไปจนกระทั่งตอลสตอยเสียชีวิตในปี 2453 (จดหมายฉบับสุดท้ายของตอลสตอยคือถึงคานธี) ^[230]จดหมายเกี่ยวกับการใช้อหิงสาเชิงปฏิบัติและเชิงเทววิทยา ^[231]คานธีเห็นว่าตนเองเป็นศิษย์ของตอลสตอย เพราะพวกเขาเห็นด้วยกับการต่อต้านอำนาจรัฐและการล่าอาณานิคม ทั้งเกลียดชังความรุนแรงและเทศนาไม่ต้านทาน อย่างไรก็ตาม พวกเขาแตกต่างกันอย่างมากในกลยุทธ์ทางการเมือง คานธีเรียกร้องให้มีส่วนร่วมทางการเมือง เขาเป็นชาตินิยมและพร้อมที่จะใช้กำลังที่ไม่รุนแรง เขายังเต็มใจที่จะประนีประนอม ^[232]อยู่ที่ฟาร์มตอลสตอยที่คานธีและแฮร์มันน์ คัลเลนบัคฝึกฝนสาวกของตนอย่างเป็นระบบในปรัชญาอหิงสา ^[233]

ศรีมาด ราชจันทรา

คานธีให้เครดิตกับShrimad Rajchandraกวีและปราชญ์ Jain เป็นที่ปรึกษาที่ทรงอิทธิพลของเขา ในModern Reviewมิถุนายน 1930 คานธีเขียนเกี่ยวกับการพบกันครั้งแรกในปี 1891 ที่บ้านของ Dr. PJ Mehta ในเมืองบอมเบย์ เขาได้รับการแนะนำให้รู้จักกับ Shrimad โดย Dr. Pranjivan Mehta ^[234]คานธีแลกเปลี่ยนจดหมายกับราชจันทราเมื่อเขาอยู่ในแอฟริกาใต้ เรียกเขาว่า กา วี (ตัวอักษร "กวี") ในปีพ.ศ. 2473 คานธีเขียนว่า "ชายคนนี้คือผู้ที่หลงใหลในศาสนาของฉันอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน" ^[235] 'ฉันได้พูดไปแล้วในที่อื่นว่าในการหล่อหลอมชีวิตภายในของฉัน Tolstoy และ Ruskin ได้แข่งขันกับ Kavi แต่กาวี^[236]

คานธีในอัตชีวประวัติของเขา เรียกราชจันทราว่า "ผู้นำทางและผู้ช่วย" และ "ที่ลี้ภัย [...] ของเขาในช่วงเวลาวิกฤตทางจิตวิญญาณ" เขาได้แนะนำให้คานธีอดทนและศึกษาศาสนาฮินดูอย่างลึกซึ้ง ^{[237] [238] [239]}

ตำราศาสนา

ระหว่างที่เขาอยู่ในแอฟริกาใต้ พร้อมกับพระคัมภีร์และตำราปรัชญาของศาสนาฮินดูและศาสนาอื่นๆ ของอินเดีย คานธีอ่านข้อความที่แปลของศาสนาคริสต์ เช่น พระคัมภีร์ และอิสลามเช่นอัลกุรอาน ^[240]ภารกิจของเควกเกอร์ในแอฟริกาใต้พยายามเปลี่ยนเขาให้นับถือศาสนาคริสต์ คานธีร่วมกับพวกเขาในการสวดมนต์และอภิปรายเกี่ยวกับเทววิทยาของคริสเตียนกับพวกเขา แต่ปฏิเสธการเปลี่ยนใจเลื่อมใสโดยระบุว่าเขาไม่ยอมรับเทววิทยาในนั้นหรือว่าพระคริสต์เป็นบุตรคนเดียวของพระเจ้า ^{[240] [241] [242]}

การศึกษาเปรียบเทียบศาสนาและการมีปฏิสัมพันธ์กับนักวิชาการ ทำให้เขาเคารพทุกศาสนา รวมทั้งกังวลเกี่ยวกับความไม่สมบูรณ์ในศาสนาทั้งหมดและการตีความผิดบ่อยครั้ง ^[240]คานธีเริ่มชอบศาสนาฮินดู และเรียกภ ควัทคีตา ว่าเป็นพจนานุกรมทางจิตวิญญาณและอิทธิพลเดียวที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในชีวิตของเขา ^{[240] [243] [244]}ต่อมาคานธีแปลGitaเป็นคุชราตในปี 2473 ^[245]

ผู้นับถือมุสลิม

คานธีคุ้นเคยกับChishti OrderของSufi Islamระหว่างที่เขาพำนักอยู่ในแอฟริกาใต้ เขาเข้าร่วมการชุมนุมKhanqah ที่ริมแม่น้ำ ตามคำกล่าวของ Margaret Chatterjee คานธีในฐานะชาวฮินดูเป็นไวษณะ มีค่านิยมร่วมกัน เช่น ความอ่อนน้อมถ่อมตน ความจงรักภักดี และความเป็นพี่น้องกันสำหรับคนจนซึ่งพบได้ในลัทธิซูฟีเช่นกัน ^{[246] [247]}วินสตัน เชอร์ชิลล์ยังเปรียบเทียบคานธีกับซูฟีฟากีร์ด้วย ^[145]

เกี่ยวกับสงครามและอหิงสา

รองรับสงคราม

คานธีเข้าร่วมในการจัดตั้งหน่วยรถพยาบาลของอินเดียในสงครามแอฟริกาใต้กับพวกบัวร์ ทางฝั่งอังกฤษในปี พ.ศ. 2442 ^[248]ทั้งผู้ตั้งถิ่นฐานชาวดัตช์เรียกว่า Boers และจักรวรรดิอังกฤษในขณะนั้นเลือกปฏิบัติต่อเชื้อชาติสีที่พวกเขาถือว่าด้อยกว่า และคานธีเขียนเกี่ยวกับความเชื่อที่ขัดแย้งกันของเขาในช่วงสงครามโบเออร์ในเวลาต่อมา เขากล่าวว่า "เมื่อสงครามประกาศ ความเห็นอกเห็นใจส่วนตัวของฉันทั้งหมดมีต่อชาวบัวร์ แต่ความภักดีของฉันต่อการปกครองของอังกฤษผลักดันให้ฉันเข้าร่วมสงครามกับอังกฤษในสงครามครั้งนั้น ฉันรู้สึกว่าถ้าฉันเรียกร้องสิทธิในฐานะพลเมืองอังกฤษ หน้าที่ของข้าพเจ้าด้วย คือต้องเข้าร่วมในการป้องกันจักรวรรดิอังกฤษ ข้าพเจ้าจึงรวบรวมสหายให้มากที่สุดเท่าที่จะมากได้ และด้วยความยากลำบากอย่างยิ่งยวดจึงได้รับการยอมรับให้เป็นหน่วยรถพยาบาล” ^[249]

ระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง (ค.ศ. 1914–1918) ซึ่งมีอายุใกล้จะถึง 50 ปี คานธีสนับสนุนอังกฤษและกองกำลังพันธมิตรโดยการเกณฑ์ชาวอินเดียนแดงเข้าร่วมกองทัพอังกฤษ โดยขยายกองทหารอินเดียจากประมาณ 100,000 เป็นมากกว่า 1.1 ล้านคน ^{[105] [ 248]}เขาสนับสนุนให้คนอินเดียต่อสู้ด้านหนึ่งของสงครามในยุโรปและแอฟริกาโดยเสียชีวิต ^[248]นักสันตินิยมวิพากษ์วิจารณ์และตั้งคำถามคานธี ซึ่งปกป้องการปฏิบัติเหล่านี้โดยกล่าวว่า อ้างอิงจากสงการ์ โกส "มันคงบ้ามากที่ฉันจะตัดสัมพันธ์กับสังคมที่ฉันอยู่" ^[248]ตามคำกล่าวของ Keith Robbins ความพยายามในการสรรหาส่วนหนึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากคำสัญญาของอังกฤษที่จะตอบแทนความช่วยเหลือด้วยswaraj(การปกครองตนเอง) แก่ชาวอินเดียนแดงหลังสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง^[104]หลังสงคราม รัฐบาลอังกฤษเสนอการปฏิรูปเล็กน้อยแทน ซึ่งทำให้คานธีผิดหวัง ^[105]เขาเริ่ม ขบวนการ satyagrahaในปีพ. ศ. 2462 เพื่อนร่วมชาติของคานธีเริ่มสงสัยในแนวความคิดของผู้รักสันติและได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดชาตินิยมและการต่อต้านจักรวรรดินิยม ^[250]

ในบทความหนึ่งในปี 1920 หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง คานธีเขียนว่า "ที่ซึ่งมีเพียงทางเลือกระหว่างความขี้ขลาดและความรุนแรง ฉันจะแนะนำให้ใช้ความรุนแรง" ราหุล ซาการ์ตีความความพยายามของคานธีในการเกณฑ์ทหารอังกฤษในช่วงสงคราม ตามความเชื่อของคานธีว่า ณ เวลานั้น จะแสดงให้เห็นว่าชาวอินเดียนแดงเต็มใจต่อสู้ นอกจากนี้ ยังแสดงให้ชาวอังกฤษเห็นว่าชาวอินเดียของเขาเป็น "อาสาสมัครโดยการเลือกมากกว่าที่จะเป็นคนขี้ขลาด" ในปีพ.ศ. 2465 คานธีเขียนว่าการละเว้นจากความรุนแรงจะได้ผลและการให้อภัยที่แท้จริงก็ต่อเมื่อคนเรามีอำนาจที่จะลงโทษ ไม่ใช่เมื่อตัดสินใจไม่ทำอะไรเพราะทำอะไรไม่ถูก ^[251]

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 ปกคลุมบริเตน คานธีได้รณรงค์อย่างแข็งขันเพื่อต่อต้านความช่วยเหลือใดๆ ต่อความพยายามในการทำสงครามของอังกฤษและการมีส่วนร่วมของชาวอินเดียในสงคราม อ้างอิงจากส อาร์เธอร์ เฮอร์มัน คานธีเชื่อว่าการรณรงค์ของเขาจะทำให้จักรวรรดินิยมถล่มทลาย ^[162]ตำแหน่งของคานธีไม่ได้รับการสนับสนุนจากผู้นำชาวอินเดียจำนวนมาก และการรณรงค์ต่อต้านสงครามอังกฤษของเขาล้มเหลว ผู้นำชาวฮินดูTej Bahadur Sapruประกาศในปี 1941 เฮอร์มันกล่าวว่า "ผู้นำรัฐสภาที่ดีจำนวนมากเบื่อหน่ายกับโครงการที่แห้งแล้งของมหาตมะ" ^[162]ชาวอินเดียมากกว่า 2.5 ล้านคนไม่สนใจคานธี อาสาและเข้าร่วมในฝั่งอังกฤษ พวกเขาต่อสู้และเสียชีวิตโดยเป็นส่วนหนึ่งของกองกำลังพันธมิตรในยุโรป แอฟริกาเหนือ และแนวหน้าต่างๆ ของสงครามโลกครั้งที่สอง ^[162]

สัจธรรมและสัตยคหะ

คานธีอุทิศชีวิตของตนเพื่อค้นหาและแสวงหาความจริง หรือสัตยาและเรียกการเคลื่อนไหวของเขาว่าสัตยากราฮา ซึ่งหมายความว่า "ดึงดูด ยืนกราน หรือพึ่งพาความจริง" ^[252]สูตรแรกของsatyagrahaในฐานะขบวนการและหลักการทางการเมืองเกิดขึ้นในปี 1920 ซึ่งเขาระบุว่าเป็น "การแก้ปัญหาเรื่องการไม่ร่วมมือ" ในเดือนกันยายนปีก่อนการประชุมรัฐสภาอินเดีย เดนนิส ดาลตันกล่าวว่าเป็นสูตรและขั้นตอนของสัตยากราฮา ซึ่งสะท้อนความเชื่อและวัฒนธรรมของผู้คนของเขาอย่างลึกซึ้ง ฝังเขาไว้ในจิตสำนึกที่เป็นที่นิยม และเปลี่ยนเขาให้กลายเป็นมหาตมะอย่างรวดเร็ว ^[253]

คานธียึดหลักสัต ยากราฮะ ตามอุดมคติเวทของการตระหนักรู้ในตนเอง อาหิมสา (อหิงสา (อหิงสา) การกินเจ และความรักสากล William Borman กล่าวว่ากุญแจสู่satyagraha ของเขา มีรากฐานมาจากตำรา ฮินดู อุปนิษัท ^[254]จากคำกล่าวของ Indira Carr แนวคิดของคานธีเกี่ยวกับอาหิมสาและสัตยาก ราฮา นั้นถูกก่อตั้งขึ้นบนพื้นฐานทางปรัชญาของอัทไวตา เวทันตะ ^[255] I. บรูซ วัตสันกล่าวว่าแนวคิดเหล่านี้ไม่เพียงแต่พบในประเพณีในศาสนาฮินดูเท่านั้น แต่ยังพบในศาสนาเชนหรือศาสนาพุทธด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดที่เกี่ยวกับการไม่ใช้ความรุนแรง การกินเจ และความรักสากล แต่การสังเคราะห์ของคานธีคือการทำให้ความคิดเหล่านี้กลายเป็นการเมือง ^[256]แนวคิดของคานธีเกี่ยวกับสัตยาในฐานะขบวนการพลเรือน กล่าวโดยกลิน ริชาร์ดส์ เป็นที่เข้าใจได้ดีที่สุดในบริบทของคำศัพท์ฮินดูเรื่องธรรมะและอาตา ^[257]

คานธีกล่าวว่าการต่อสู้ที่สำคัญที่สุดคือการเอาชนะปีศาจ ความกลัว และความไม่มั่นคงของเขาเอง คานธีสรุปความเชื่อของเขาก่อนเมื่อเขากล่าวว่า "พระเจ้าคือความจริง" ต่อมาเขาจะเปลี่ยนข้อความนี้เป็น "ความจริงคือพระเจ้า" ดังนั้นSatya (ความจริง) ในปรัชญาของคานธีคือ "พระเจ้า" ^[258]คานธีกล่าวริชาร์ดส์ อธิบายว่าคำว่า "พระเจ้า" ไม่ใช่เป็นอำนาจที่แยกจากกัน แต่เป็นสิ่งมีชีวิต (พราหมณ์, อาตมัน) แห่ง ประเพณีอัท เวทวัฏจักรที่ไม่คู่ควรซึ่งแผ่ซ่านไปทั่วทุกสิ่งในแต่ละคนและทุกชีวิต . ^[257]ตามคำกล่าวของนิโคลัส เกียร์ คานธีมีความหมายถึงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของพระเจ้าและมนุษย์ ที่สิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีจิตวิญญาณเดียวกัน ดังนั้นจึงมีความเท่าเทียมกันอาตมัน นั้นมีอยู่และเหมือนกับทุกสิ่งในจักรวาล อหิงสา (ไม่ใช้ความรุนแรง) คือธรรมชาติของอาตมันนี้ ^[259]

สาระสำคัญของSatyagrahaคือ "พลังวิญญาณ" เป็นวิธีการทางการเมือง ปฏิเสธที่จะใช้กำลังดุร้ายกับผู้กดขี่ พยายามขจัดความเป็นปรปักษ์ระหว่างผู้กดขี่และผู้ถูกกดขี่ มุ่งหมายที่จะเปลี่ยนแปลงหรือ "ชำระ" ผู้กดขี่ให้บริสุทธิ์ มันไม่ใช่การเฉยเมย แต่เป็นการต่อต้านอย่างเฉยเมยและการไม่ให้ความร่วมมือ โดยที่อาร์เธอร์ เฮอร์แมนกล่าวว่า "ความรักเอาชนะความเกลียดชัง" ^[262]คำสละสลวยที่บางครั้งใช้สำหรับ Satyagraha คือมันเป็น "พลังเงียบ" หรือ "พลังวิญญาณ" (คำที่ใช้โดย Martin Luther King Jr. ระหว่าง " ฉันมีความฝัน"" วาจา) มันติดอาวุธบุคคลด้วยพลังทางศีลธรรมมากกว่าพลังทางกายภาพ Satyagraha ยังเรียกว่า "พลังสากล" เนื่องจากโดยพื้นฐานแล้ว "ทำให้ไม่มีความแตกต่างระหว่างญาติพี่น้องและคนแปลกหน้า เด็กและผู้ใหญ่ ชายและหญิง เพื่อนและศัตรู " ^[263]

คานธีเขียนว่า: "ต้องไม่มีความอดทน ไม่มีความป่าเถื่อน ไม่เย่อหยิ่ง ไม่มีแรงกดดันเกินควร หากเราต้องการปลูกฝังจิตวิญญาณแห่งประชาธิปไตยที่แท้จริง เราไม่สามารถที่จะอดกลั้นได้ ^[264] การไม่เชื่อฟังทางแพ่งและการไม่ร่วมมือตามที่ปฏิบัติภายใต้ Satyagraha นั้นมีพื้นฐานมาจาก "กฎแห่งความทุกข์" ^[265]หลักคำสอนที่ว่าความ อดทนของความทุกข์เป็นหนทาง ไปสู่จุดจบ จุดจบนี้มักบ่งบอกถึงการยกระดับทางศีลธรรมหรือความก้าวหน้าของบุคคลหรือสังคม ดังนั้น การไม่ร่วมมือใน Satyagraha อันที่จริงแล้วเป็นวิธีการหนึ่งในการรักษาความปลอดภัยให้ความร่วมมือของฝ่ายตรงข้ามอย่างสม่ำเสมอด้วยความจริงและความยุติธรรม ^[266]

ในขณะที่ความคิดของคานธีเรื่องsatyagrahaเป็นวิธีการทางการเมืองดึงดูดให้คนอินเดียติดตามอย่างกว้างขวาง การสนับสนุนนั้นไม่เป็นสากล ตัวอย่างเช่น ผู้นำมุสลิมเช่น Jinnah ต่อต้าน แนวคิด Satyagrahaกล่าวหาว่าคานธีกำลังฟื้นฟูศาสนาฮินดูผ่านการเคลื่อนไหวทางการเมือง และเริ่มพยายามตอบโต้คานธีกับลัทธิชาตินิยมของชาวมุสลิมและความต้องการบ้านเกิดของชาวมุสลิม ^{[267] [268] [269]}อัมเบดกา ร์ ผู้นำที่ไม่สามารถแตะต้องได้ ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2488 หลังจากที่เขาตัดสินใจเปลี่ยนศาสนาพุทธและเป็นสถาปนิกคนสำคัญของรัฐธรรมนูญอินเดียสมัยใหม่ ได้รับอิทธิพลจากเบียร์ปลอมของ Tolstoy และ Ruskin และ "มีคนธรรมดาที่จะเทศนาอยู่เสมอ"^{[270] [271]} วินสตัน เชอร์ชิลล์ล้อเลียนคานธีว่าเป็น "นักเลงเจ้าเล่ห์" แสวงหาผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัว เป็น "เผด็จการผู้ทะเยอทะยาน" และ "โฆษกลัทธินอกรีตของศาสนาฮินดูนอกรีต" เชอร์ชิลล์กล่าวว่าปรากฏการณ์การเคลื่อนไหวของการไม่เชื่อฟังพลเรือนของคานธีนั้นยิ่งเพิ่ม "อันตรายที่คนผิวขาวที่นั่น [บริติชอินเดีย] จะถูกเปิดเผย" ^[272]

อหิงสา

แม้ว่าคานธีจะไม่ใช่ผู้ริเริ่มหลักการอหิงสา แต่เขาเป็นคนแรกที่นำหลักการนี้ไปใช้ในด้านการเมืองในวงกว้าง ^[273]แนวคิดเรื่องอหิงสา ( อหิงสา ) มีประวัติศาสตร์อันยาวนานในแนวความคิดทางศาสนาของอินเดีย โดยถือเป็นธรรมะสูงสุด (คุณธรรมที่มีคุณค่าทางจริยธรรม) เป็นศีลที่พึงปฏิบัติต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวง ( สรภุตา ) ตลอดเวลา ( สารวาดา ) ทุกประการ ( สารวัตถ ) ในการกระทำ คำพูด และความคิด ^[274]คานธีอธิบายปรัชญาและแนวคิดของเขาเกี่ยวกับอาฮิมซาว่าเป็นวิธีการทางการเมืองในอัตชีวประวัติของเขาเรื่องThe Story of My Experiments with Truth ^{[275] [276] [277]}

คานธีถูกวิพากษ์วิจารณ์จากการปฏิเสธที่จะประท้วงการแขวนคอของBhagat Singh , Sukhdev , Udham SinghและRajguru ^{[278] [279]}เขาถูกกล่าวหาว่ายอมรับข้อตกลงกับตัวแทนของกษัตริย์เออร์วินที่ปล่อยตัวผู้นำการไม่เชื่อฟังทางแพ่งออกจากคุกและยอมรับโทษประหารชีวิตกับ Bhagat Singh นักปฏิวัติที่ได้รับความนิยมอย่างมากซึ่งในการพิจารณาคดีของเขาได้ตอบกลับว่า "การปฏิวัติเป็นสิ่งที่ไม่สามารถโอนได้ สิทธิของมนุษย์" ^[132]อย่างไรก็ตาม สภาคองเกรส ซึ่งเป็นผู้ที่ไม่ใช้ความรุนแรง ปกป้อง Bhagat Singh และนักปฏิวัติชาตินิยมอื่น ๆ ที่กำลังถูกทดลองในละฮอร์ ^[280]

มุมมองของคานธีถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักในสหราชอาณาจักรเมื่อถูกโจมตีจากนาซีเยอรมนีและต่อมาเมื่อมีการเปิดเผยความหายนะ เขาบอกกับชาวอังกฤษในปี 1940 ว่า "ฉันอยากให้คุณวางอาวุธที่คุณมีไว้โดยเปล่าประโยชน์เพื่อช่วยคุณหรือมนุษยชาติ คุณจะเชิญ Herr Hitlerและ Signor Mussoliniทำในสิ่งที่พวกเขาต้องการจากประเทศที่คุณเรียกว่าทรัพย์สินของคุณ .. ถ้าสุภาพบุรุษเหล่านี้เลือกที่จะครอบครองบ้านของคุณ คุณจะปล่อยให้พวกเขาออกไป ถ้าพวกเขาไม่ให้ทางคุณออกไปฟรี คุณจะยอมให้ฆ่าตัวเอง ผู้ชาย ผู้หญิง และเด็ก แต่คุณจะปฏิเสธที่จะเป็นหนี้บุญคุณ พวกเขา." ^[281] จอร์จ ออร์เวลล์ตั้งข้อสังเกตว่าวิธีการของคานธีเผชิญกับ "ระบอบเผด็จการที่ล้าสมัยและค่อนข้างสั่นคลอนซึ่งปฏิบัติต่อเขาอย่างกล้าหาญ" ไม่ใช่อำนาจเผด็จการ "ที่ซึ่งฝ่ายตรงข้ามทางการเมืองก็หายไป" ^[282]

ในการให้สัมภาษณ์หลังสงครามในปี 2489 เขากล่าวว่า "ฮิตเลอร์ฆ่าชาวยิว ห้าล้านคน มันเป็นอาชญากรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคของเรา แต่ชาวยิวควรเสนอตัวให้มีดของคนขายเนื้อ พวกเขาน่าจะโยนตัวเองลงทะเลจากหน้าผา ... มันคงจะปลุกเร้าโลกและผู้คนในเยอรมนี... อย่างที่พวกเขายอมจำนนต่อคนนับล้าน" ^[283]คานธีเชื่อว่าการกระทำนี้เป็น "การฆ่าตัวตายร่วมกัน" เพื่อตอบสนองต่อความหายนะ "คงจะเป็นวีรบุรุษ" ^[284]

ในทางปฏิบัติ คานธีในฐานะนักการเมือง ตัดสินให้มีการไม่ใช้ความรุนแรงน้อยกว่าโดยสมบูรณ์ วิธีการที่ไม่ใช้ความรุนแรงของเขาสามารถดึงดูดมวลชนได้อย่างง่ายดายและสอดคล้องกับความสนใจและความรู้สึกของกลุ่มธุรกิจ ประชาชนที่ดีกว่า และส่วนที่มีอำนาจเหนือกว่าของชาวนา ซึ่งไม่ต้องการให้มีการปฏิวัติทางสังคมที่ไม่มีการควบคุมและรุนแรงซึ่งอาจสร้างความสูญเสียให้กับพวกเขา . หลักคำสอนเรื่องอาหิมสาของพระองค์อยู่ที่แกนหลักของบทบาทที่เป็นเอกภาพซึ่งแสดงโดยสภาคานธี ^[285]แต่ระหว่างการเคลื่อนไหวออกจากอินเดีย แม้แต่คนคานธีที่เคร่งครัดหลายคนก็ใช้ 'วิธีที่รุนแรง' ^[286]

ว่าด้วยความสัมพันธ์ระหว่างศาสนา

ชาวพุทธ เชน และซิกข์

คานธีเชื่อว่าพุทธศาสนา เชน และซิกข์เป็นประเพณีของศาสนาฮินดู โดยมีประวัติศาสตร์ พิธีกรรม และแนวคิดร่วมกัน ในบางครั้ง เขายอมรับว่าเขารู้เพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับศาสนาพุทธนอกจากการอ่านหนังสือของเอ็ดวิน อาร์โนลด์ในเรื่องนี้ จากหนังสือเล่มนั้น เขาถือว่าพุทธศาสนาเป็นขบวนการปฏิรูปและพระพุทธเจ้าเป็นชาวฮินดู ^[287]เขากล่าวว่าเขารู้จักศาสนาเชนมากขึ้น และเขาให้เครดิตกับเชนส์ที่มีอิทธิพลต่อเขาอย่างลึกซึ้ง ศาสนาซิกข์สำหรับคานธีเป็นส่วนสำคัญของศาสนาฮินดูในรูปแบบของขบวนการปฏิรูปอื่น ผู้นำชาวซิกข์และชาวพุทธไม่เห็นด้วยกับคานธี ความไม่เห็นด้วยที่คานธีมองว่าเป็นความคิดเห็นที่แตกต่าง ^{[287] [288]}

มุสลิม

โดยทั่วไปแล้ว คานธีมีมุมมองเชิงบวกและความเห็นอกเห็นใจต่อศาสนาอิสลามและเขาได้ศึกษาอัลกุรอานอย่าง กว้างขวาง เขามองว่าศาสนาอิสลามเป็นความศรัทธาที่ส่งเสริมสันติภาพในเชิงรุก และรู้สึกว่าการไม่ใช้ความรุนแรงมีส่วนสำคัญในคัมภีร์กุรอาน ^(289]นอกจากนี้ เขายังอ่านชีวประวัติของศาสดามูฮัมหมัด ของศาสนาอิสลาม และแย้งว่า "ไม่ใช่ดาบที่ชนะอิสลามในสมัยนั้นด้วยแผนชีวิต มันเป็นความเรียบง่ายที่เข้มงวด ท่านศาสดา การพิจารณาคำปฏิญาณอย่างถี่ถ้วน การอุทิศตนอย่างแรงกล้าต่อมิตรสหายและผู้ติดตาม ความกล้าหาญ ความกล้าหาญ ความวางใจในพระเจ้าอย่างแท้จริง และในภารกิจของเขาเอง” ^[290]คานธีมีมุสลิมอินเดีย จำนวนมากต่อไปนี้ ซึ่งเขาสนับสนุนให้เข้าร่วมกับเขาในญิฮาด ที่ไม่รุนแรงร่วมกัน เพื่อต่อต้านการกดขี่ทางสังคมในช่วงเวลาของพวกเขา พันธมิตรมุสลิมที่มีชื่อเสียงในขบวนการต่อต้านอย่างสันติของเขา ได้แก่เมาลานา อะบุล กาลัม อาซาดและอับดุล ฆัฟฟาร์ข่าน อย่างไรก็ตาม ความเห็นอกเห็นใจของคานธีที่มีต่อศาสนาอิสลาม และความเต็มใจของเขาที่จะเชิดชูนักเคลื่อนไหวทางสังคมมุสลิมที่สงบสุข ถูกมองโดยชาวฮินดูจำนวนมากว่าเป็นการบรรเทาทุกข์ของชาวมุสลิม และต่อมาได้กลายเป็นสาเหตุสำคัญสำหรับการลอบสังหารด้วยน้ำมือของพวกหัวรุนแรงชาวฮินดูที่ ไม่อดทน ^[291]

ในขณะที่คานธีแสดงทัศนะเชิงบวกเป็นส่วนใหญ่เกี่ยวกับศาสนาอิสลาม แต่บางครั้งเขาก็วิพากษ์วิจารณ์ชาวมุสลิม ^[289]เขาระบุในปี 1925 ว่าเขาไม่ได้วิพากษ์วิจารณ์คำสอนของคัมภีร์กุรอาน แต่เขาวิพากษ์วิจารณ์ผู้แปลของคัมภีร์กุรอาน คานธีเชื่อว่าล่ามจำนวนมากได้ตีความมันเพื่อให้เข้ากับแนวความคิดอุปาทานของพวกเขา ^[292]เขาเชื่อว่าชาวมุสลิมควรยินดีต่อการวิพากษ์วิจารณ์อัลกุรอาน เพราะ "พระคัมภีร์ที่แท้จริงทุกข้อได้ประโยชน์จากการวิพากษ์วิจารณ์เท่านั้น" คานธีวิพากษ์วิจารณ์ชาวมุสลิมที่ "ทรยศต่อคำวิพากษ์วิจารณ์ของผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับศาสนาอิสลาม" เช่น โทษการขว้างหินจนตายภายใต้กฎหมายอิสลาม สำหรับคานธี อิสลามมี "ไม่มีอะไรต้องกลัวจากการวิจารณ์แม้ว่าจะไม่มีเหตุผลก็ตาม" ^{[293] [294]}นอกจากนี้ เขายังเชื่อว่ามีความขัดแย้งทางวัตถุระหว่างศาสนาฮินดูกับศาสนาอิสลาม^[294]และเขาวิพากษ์วิจารณ์ชาวมุสลิมพร้อมกับคอมมิวนิสต์ที่หันไปใช้ความรุนแรงอย่างรวดเร็ว ^[295]

หนึ่งในกลยุทธ์ที่คานธีนำมาใช้คือการทำงานร่วมกับผู้นำมุสลิมในอินเดียก่อนแบ่งแยกดินแดน เพื่อต่อต้านจักรวรรดินิยมอังกฤษทั้งในและนอกอนุทวีปอินเดีย ^{[108] [109]}หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 ใน พ.ศ. 2462-2465 เขาได้รับการสนับสนุนความเป็นผู้นำของชาวมุสลิมจากพี่น้องอาลีโดยสนับสนุนขบวนการ Khilafat เพื่อสนับสนุนกาหลิบอิสลามและหัวหน้าศาสนาอิสลามออตโตมัน ในประวัติศาสตร์ของเขา และคัดค้านอิสลามฆราวาสที่สนับสนุนมุสตาฟาเคมาลอตาเติร์ก . เมื่อถึงปี พ.ศ. 2467 อตาเติร์กได้ยุติหัวหน้าศาสนาอิสลาม ขบวนการ Khilafat สิ้นสุดลง และการสนับสนุนจากมุสลิมต่อคานธีก็หายไปอย่างมาก ^{[108] [296] [109]}

ในปีพ.ศ. 2468 คานธีได้ให้เหตุผลอีกประการหนึ่งว่าทำไมเขาจึงเข้าไปพัวพันกับขบวนการคิลาฟัตและกิจการตะวันออกกลางระหว่างบริเตนกับจักรวรรดิออตโตมัน คานธีอธิบายให้ผู้นับถือศาสนาร่วม (ฮินดู) ฟังว่าเขาเห็นอกเห็นใจและรณรงค์เพื่อศาสนาอิสลาม ไม่ใช่เพราะเขาดูแลสุลต่าน แต่เพราะ "ฉันต้องการขอความเห็นอกเห็นใจของมุสซาลมานในเรื่องการคุ้มครองวัว" ^[297]ตามที่นักประวัติศาสตร์ M. Naeem Qureshi เช่นเดียวกับผู้นำมุสลิมอินเดียในขณะนั้นที่ผสมผสานศาสนาและการเมือง คานธีก็นำเข้าศาสนาของเขาเข้าสู่กลยุทธ์ทางการเมืองของเขาในระหว่างการเคลื่อนไหวคิลาฟัตด้วยเช่นกัน ^[298]

ในช่วงทศวรรษที่ 1940 คานธีได้รวบรวมความคิดกับผู้นำมุสลิมบางคนที่ต้องการความปรองดองทางศาสนาเหมือนเขา และคัดค้านการแบ่งแยกบริติชอินเดียออกเป็นอินเดียและปากีสถาน ตัวอย่างเช่น เพื่อนสนิทของเขาBadshah Khanแนะนำว่าพวกเขาควรเปิดวัดฮินดูสำหรับการละหมาดของชาวมุสลิม และมัสยิดอิสลามสำหรับการละหมาดของชาวฮินดู เพื่อให้กลุ่มศาสนาทั้งสองใกล้ชิดกันมากขึ้น ^[299]คานธียอมรับเรื่องนี้และเริ่มอ่านบทสวดมนต์ของชาวมุสลิมในวัดฮินดูเพื่อทำหน้าที่ของเขา แต่ไม่สามารถอ่านบทสวดมนต์ของชาวฮินดูในมัสยิดได้ กลุ่มชาตินิยมฮินดูคัดค้านและเริ่มเผชิญหน้ากับคานธีสำหรับการปฏิบัติด้านเดียวนี้ โดยการตะโกนและสาธิตภายในวัดฮินดูในช่วงหลายปีสุดท้ายของชีวิตเขา ^{[300] [196] [301]}

คริสเตียน

คานธีวิพากษ์วิจารณ์และยกย่องศาสนาคริสต์ เขาวิพากษ์วิจารณ์ความพยายามในการเผยแผ่ศาสนาคริสต์ในบริติชอินเดีย เพราะพวกเขาผสมผสานความช่วยเหลือด้านการแพทย์หรือการศึกษากับความต้องการให้ผู้รับผลประโยชน์เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ^[302]ตามที่คานธีกล่าว นี่ไม่ใช่ "บริการ" ที่แท้จริง แต่เป็น "บริการ" ที่ขับเคลื่อนโดยแรงจูงใจที่ซ่อนเร้นในการล่อลวงผู้คนให้เปลี่ยนศาสนาและใช้ประโยชน์จากความสิ้นหวังทางเศรษฐกิจหรือทางการแพทย์ มันไม่ได้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงภายในหรือความก้าวหน้าทางศีลธรรมหรือการสอนของ "ความรัก" ของคริสเตียน แต่อยู่บนพื้นฐานของการวิพากษ์วิจารณ์ด้านเดียวที่ผิดพลาดของศาสนาอื่น ๆ เมื่อสังคมคริสเตียนประสบปัญหาคล้ายกันในแอฟริกาใต้และยุโรป สิ่งนี้นำไปสู่ผู้ที่กลับใจใหม่เกลียดเพื่อนบ้านและศาสนาอื่น ๆ และทำให้ผู้คนแตกแยกแทนที่จะทำให้พวกเขาใกล้ชิดกันมากขึ้นด้วยความเห็นอกเห็นใจ ตามคำกล่าวของคานธี "ไม่มีประเพณีทางศาสนาใดที่สามารถอ้างสิทธิ์การผูกขาดเหนือความจริงหรือความรอด" ^{[302] [303]}คานธีไม่สนับสนุนกฎหมายที่ห้ามมิชชันนารี แต่เรียกร้องให้คริสเตียนเข้าใจข่าวสารของพระเยซูก่อน จากนั้นจึงพยายามดำเนินชีวิตโดยปราศจากการเหมารวมและบิดเบือนความเชื่อของศาสนาอื่น ตามคำกล่าวของคานธี ข้อความของพระเยซูไม่ได้ทำให้อับอายขายหน้าและปกครองคนอื่นแบบจักรวรรดินิยมโดยมองว่าพวกเขาด้อยกว่าหรือเป็นชนชั้นสองหรือเป็นทาส แต่ "เมื่อผู้หิวโหยได้รับอาหารและความสงบสุขมาถึงชีวิตส่วนตัวและส่วนรวมของเรา พระคริสต์ก็ประสูติ" . ^[304]

คานธีเชื่อว่าความคุ้นเคยอันยาวนานกับศาสนาคริสต์ทำให้เขาชอบและพบว่ามันไม่สมบูรณ์แบบ เขาขอให้ชาวคริสต์เลิกดูหมิ่นประเทศและประชาชนของเขาในฐานะคนนอกศาสนา ผู้นับถือรูปเคารพ และภาษาที่ไม่เหมาะสมอื่นๆ และเปลี่ยนทัศนคติเชิงลบที่มีต่ออินเดีย เขาเชื่อว่าคริสเตียนควรไตร่ตรองถึง "ความหมายที่แท้จริงของศาสนา" และได้รับความปรารถนาที่จะศึกษาและเรียนรู้จากศาสนาอินเดียด้วยจิตวิญญาณของภราดรภาพสากล ^[304]ตามคำกล่าวของEric Sharpeศาสตราจารย์ด้านศาสนาศึกษา แม้ว่าคานธีจะเกิดในครอบครัวชาวฮินดูและต่อมาได้กลายเป็นชาวฮินดูโดยความเชื่อ คริสเตียนจำนวนมากในเวลาที่คิดว่าเขาเป็น "คริสเตียนที่เป็นแบบอย่างและแม้กระทั่งเป็นนักบุญ" ^[305]

นักเทศน์และนักเทศน์คริสเตียนในยุคอาณานิคมบางคนถือว่าคานธีเป็นนักบุญ ^{[306] [307] [308]}นักเขียนชีวประวัติจากฝรั่งเศสและอังกฤษได้เปรียบเทียบระหว่างคานธีกับวิสุทธิชนชาวคริสต์ นักวิชาการเมื่อเร็ว ๆ นี้ตั้งคำถามเกี่ยวกับชีวประวัติที่โรแมนติกเหล่านี้และระบุว่าคานธีไม่ใช่บุคคลที่นับถือศาสนาคริสต์และไม่ได้สะท้อนถึงนักบุญคริสเตียน ^[309]ชีวิตของคานธีถูกมองว่าเป็นตัวอย่างที่ดีของความเชื่อของเขาใน "การบรรจบกันของจิตวิญญาณต่างๆ" ของชาวคริสต์และชาวฮินดู Michael de Saint-Cheron กล่าว ^[309]

ชาวยิว

จากข้อมูลของ Kumaraswamy คานธีในขั้นต้นสนับสนุนข้อเรียกร้องของอาหรับเกี่ยวกับปาเลสไตน์ เขาให้เหตุผลสนับสนุนนี้โดยอ้างอิสลาม โดยระบุว่า "ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมไม่สามารถได้รับอำนาจอธิปไตย" ในJazirat al-Arab (คาบสมุทรอาหรับ) ^[310]อาร์กิวเมนต์เหล่านี้ รัฐ Kumaraswamy เป็นส่วนหนึ่งของกลยุทธ์ทางการเมืองของเขาที่จะได้รับการสนับสนุนจากมุสลิมในระหว่างการเคลื่อนไหวKhilafat ในยุคหลังคิลาฟัต คานธีไม่ได้ปฏิเสธข้อเรียกร้องของชาวยิว หรือเขาไม่ได้ใช้ตำราอิสลามหรือประวัติศาสตร์เพื่อสนับสนุนการเรียกร้องของชาวมุสลิมต่ออิสราเอล ความเงียบของคานธีหลังยุคคิลาฟัตอาจแสดงถึงวิวัฒนาการในความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับข้อเรียกร้องทางศาสนาที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับปาเลสไตน์ ตามคำกล่าวของคุมารัสวามี ^[310]ในปีพ.ศ. 2481 คานธีได้สนับสนุนการอ้างสิทธิ์ของชาวยิว และในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2489 เขาพูดกับซิดนีย์ ซิลเวอร์แมน สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรแห่งอังกฤษ ว่า "หากชาวอาหรับอ้างสิทธิ์ในปาเลสไตน์ ชาวยิวก็มีสิทธิเรียกร้องก่อน" ซึ่งเป็นตำแหน่งที่ต่างไปจากเดิมมาก ท่าทีก่อนหน้าของเขา ^{[310] [311]}

คานธีกล่าวถึงการกดขี่ข่มเหงชาวยิวในเยอรมนีและการย้ายถิ่นฐานของชาวยิวจากยุโรปไปยังปาเลสไตน์ผ่านเลนส์ของสัตยากรา ฮา ^{[186] [312]}ในปี 2480 คานธีได้สนทนาเกี่ยว กับ ไซออนิสม์กับเฮอร์มันน์ คาลเลนบาค เพื่อนชาวยิวที่สนิทสนมของเขา ^(313]เขากล่าวว่าลัทธิไซออนิสต์ไม่ใช่คำตอบที่ถูกต้องสำหรับปัญหาที่ชาวยิวเผชิญ^[314]และกลับแนะนำสัตยาคราหาแทน คานธีคิดว่าพวกไซออนิสต์ในปาเลสไตน์เป็นตัวแทนของจักรวรรดินิยมยุโรปและใช้ความรุนแรงเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย เขาแย้งว่า "ชาวยิวควรปฏิเสธความตั้งใจใด ๆ ที่จะบรรลุความทะเยอทะยานของพวกเขาภายใต้การคุ้มครองของอาวุธและควรพึ่งพาความปรารถนาดีของชาวอาหรับทั้งหมด ไม่มีข้อยกเว้นใด ๆ ที่ชาวยิวต้องการจะหาบ้านในปาเลสไตน์ พวกเขาต้องรอให้เกิดสัมฤทธิผลจนกว่าความคิดเห็นของชาวอาหรับจะสุกงอม” ^[186]

ในปีพ.ศ. 2481 คานธีกล่าวว่า "ความเห็นอกเห็นใจของเขามีต่อชาวยิวทั้งหมด ฉันรู้จักพวกเขาอย่างใกล้ชิดในแอฟริกาใต้ บางคนกลายเป็นเพื่อนตลอดชีวิต" ปราชญ์มาร์ติน บูเบอร์วิพากษ์วิจารณ์แนวทางของคานธีเป็นอย่างมาก และในปี 1939 ก็ได้เขียนจดหมายเปิดผนึกถึงเขาในเรื่องนี้ คานธีย้ำจุดยืนของเขาว่า "ชาวยิวพยายามเปลี่ยนใจของชาวอาหรับ" และใช้ " สัตยาก ราฮา ในการเผชิญหน้าชาวอาหรับ" ในปี 2490 ^[315]ตามคำกล่าวของซีโมน แพนเตอร์-บริก ตำแหน่งทางการเมืองของคานธีเกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างยิว-อาหรับมีวิวัฒนาการมาตั้งแต่ปี 2460 ค.ศ. 1947 เปลี่ยนจากการสนับสนุนตำแหน่งอาหรับก่อน และสำหรับตำแหน่งของชาวยิวในทศวรรษ 1940 ^[316]

เกี่ยวกับชีวิต สังคม และการประยุกต์ใช้ความคิดอื่นๆ ของเขา

มังสวิรัติ อาหารและสัตว์

คานธีถูกเลี้ยงดูมาในฐานะมังสวิรัติโดยมารดาชาวฮินดูผู้เคร่งศาสนาของเขา ^{[317] [318]}แนวคิดเรื่องการกินเจนั้นฝังลึกในศาสนาฮินดูไวษณพและ ประเพณี เชนในอินเดีย เช่น ในรัฐคุชราต ซึ่งเนื้อสัตว์ถือเป็นรูปแบบหนึ่งของอาหารที่ได้จากการทารุณสัตว์ ^{[319] [320]}เหตุผลของคานธีสำหรับการกินเจส่วนใหญ่เป็นไปตามที่พบในตำราฮินดูและเชน คานธีเชื่อว่าอาหารทุกรูปแบบย่อมทำร้ายสิ่งมีชีวิตบางรูปแบบอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่เราควรพยายามทำความเข้าใจและลดความรุนแรงในสิ่งที่กินเข้าไป เพราะ "ทุกชีวิตมีความสามัคคีที่จำเป็น" ^{[318] [321]}

คานธีเชื่อว่ารูปแบบชีวิตบางรูปแบบมีความสามารถในการทนทุกข์มากกว่า และการไม่ใช้ความรุนแรงหมายถึงการไม่มีเจตนารวมถึงความพยายามอย่างแข็งขันเพื่อลดความเจ็บปวด การบาดเจ็บ หรือความทุกข์ทรมานในทุกรูปแบบชีวิต ^[321]คานธีสำรวจแหล่งอาหารที่ลดความรุนแรงต่อรูปแบบชีวิตต่างๆ ในห่วงโซ่อาหาร เขาเชื่อว่าการเชือดสัตว์ไม่จำเป็น เพราะมีแหล่งอาหารอื่นๆ ^[319] เขายังปรึกษากับนักรณรงค์การกินเจในช่วงชีวิตของ เขาเช่น กับHenry Stephens Salt อาหารของคานธีไม่เพียงแต่เป็นแหล่งที่มาของการค้ำจุนร่างกายเท่านั้น แต่ยังเป็นแหล่งของผลกระทบต่อสิ่งมีชีวิตอื่นๆ และเป็นสิ่งที่ส่งผลต่อจิตใจ ลักษณะนิสัย และความเป็นอยู่ที่ดีทางจิตวิญญาณของเขา ^{[322] [323] [324]}เขาหลีกเลี่ยงไม่เพียงแต่เนื้อสัตว์เท่านั้น แต่ยังหลีกเลี่ยงไข่และนมด้วย คานธีเขียนหนังสือThe Moral Basis of Vegetarianismและเขียนให้กับสิ่งพิมพ์ของ London Vegetarian Society ^[325]

นอกเหนือจากความเชื่อทางศาสนาของเขา คานธียังกล่าวถึงแรงจูงใจอีกประการสำหรับการทดลองควบคุมอาหารของเขา เขาพยายามค้นหาอาหารมังสวิรัติที่ไม่รุนแรงที่สุดที่มนุษย์ยากจนที่สุดสามารถซื้อได้ จดบันทึกอย่างพิถีพิถันเกี่ยวกับผักและผลไม้ และการสังเกตด้วยร่างกายและอาศรมในรัฐคุชราต ^{[326] [327]}เขาลองผลไม้สดและแห้ง ( Fruitarianism ) แล้วก็ผลไม้ตากแดด ก่อนกลับมารับประทานอาหารมังสวิรัติก่อนหน้านี้ตามคำแนะนำของแพทย์และความกังวลของเพื่อนๆ การทดลองกับอาหารของเขาเริ่มขึ้นในทศวรรษที่ 1890 และดำเนินต่อไปอีกหลายทศวรรษ ^{[326] [327]}สำหรับการทดลองบางอย่างเหล่านี้ คานธีได้รวมเอาความคิดของเขาเองเข้ากับความคิดเกี่ยวกับอาหาร ใน โยคะอินเดียข้อความ เขาเชื่อว่ามังสวิรัติแต่ละคนควรทดลองกับอาหารของพวกเขา เพราะในการศึกษาของเขาที่อาศรม ของ เขา เขาเห็นว่า "อาหารของผู้ชายคนหนึ่งอาจเป็นพิษสำหรับอีกคนหนึ่ง" ^{[328] [329]}

คานธีสนับสนุนสิทธิสัตว์โดยทั่วไป นอกเหนือจากการเลือกรับประทานอาหารมังสวิรัติแล้ว เขายังรณรงค์ต่อต้านการศึกษาการผ่าและการทดลองเกี่ยวกับสัตว์ที่มีชีวิต ( vivisection ) อย่างแข็งขันในนามของการศึกษาทางวิทยาศาสตร์และการแพทย์ ^[319]พระองค์ทรงถือว่าเป็นการใช้ความรุนแรงต่อสัตว์ เป็นสิ่งที่สร้างความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมาน เขาเขียนว่า "การผ่าท้องเป็นอาชญากรรมที่มืดมนที่สุดที่มนุษย์กระทำต่อพระเจ้าและการทรงสร้างที่ยุติธรรมของเขา" ^[330]

ถือศีลอด

คานธีถือศีลอดเป็นเครื่องมือทางการเมือง มักขู่ว่าจะฆ่าตัวตายเว้นแต่จะพบข้อเรียกร้อง สภาคองเกรสเผยแพร่การถือศีลอดเป็นการกระทำทางการเมืองที่สร้างความเห็นอกเห็นใจอย่างกว้างขวาง ในการตอบโต้ รัฐบาลได้พยายามบิดเบือนการรายงานข่าวเพื่อลดความท้าทายต่อราชาให้เหลือน้อยที่สุด เขาอดอาหารในปี พ.ศ. 2475 เพื่อประท้วงแผนการลงคะแนนเสียงเพื่อแยกตัวแทนทางการเมืองของ Dalits; คานธีไม่ต้องการให้พวกเขาแยกจากกัน รัฐบาลอังกฤษห้ามสื่อลอนดอนแสดงรูปถ่ายร่างกายที่ผอมแห้งของเขา เพราะจะทำให้เห็นอกเห็นใจ การประท้วงอดอาหารของคานธีในปี 1943 เกิดขึ้นระหว่างโทษจำคุก 2 ปีสำหรับขบวนการ Quit India ที่ต่อต้านอาณานิคม รัฐบาลเรียกร้องให้ผู้เชี่ยวชาญด้านโภชนาการชี้แจงการกระทำของเขา และห้ามถ่ายรูปอีก อย่างไรก็ตาม การถือศีลอดครั้งสุดท้ายในปี 1948 หลังจากสิ้นสุดการปกครองของอังกฤษในอินเดีย^[331]

อัลเตอร์กล่าวว่าการถือศีลอด การกินเจ และการควบคุมอาหารของคานธีเป็นมากกว่าอำนาจทางการเมือง มันเป็นส่วนหนึ่งของการทดลองของเขาในเรื่องการควบคุมตนเองและการใช้ชีวิตอย่างมีสุขภาพดี เขา "สงสัยอย่างสุดซึ้งเกี่ยวกับอายุรเวทแบบดั้งเดิม" โดยสนับสนุนให้ศึกษาวิธีการทางวิทยาศาสตร์และนำแนวทางการเรียนรู้แบบก้าวหน้ามาใช้ คานธีเชื่อว่าโยคะมีประโยชน์ต่อสุขภาพ เขาเชื่อว่าการรับประทานอาหารที่มีประโยชน์ต่อสุขภาพโดยอิงจากอาหารประจำภูมิภาคและสุขอนามัยเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการมีสุขภาพที่ดี ^[332]เมื่อเร็วๆ นี้ICMRเผยแพร่บันทึกด้านสุขภาพของคานธีสู่สาธารณะในหนังสือ 'Gandhi and [email protected]' บันทึกเหล่านี้ระบุว่าแม้จะมีน้ำหนักน้อยเพียง 46.7 กก. คานธีก็ยังมีสุขภาพแข็งแรง เขาหลีกเลี่ยงการใช้ยาแผนปัจจุบันและทดลองการบำบัดด้วยน้ำและดินอย่างกว้างขวาง ในขณะที่บันทึกเกี่ยวกับหัวใจของเขาแสดงว่าหัวใจของเขาเป็นปกติ มีหลายกรณีที่เขาป่วยด้วยโรคต่างๆ เช่น มาลาเรีย และยังได้รับการผ่าตัดสองครั้งสำหรับโรคริดสีดวงทวารและไส้ติ่งอักเสบ แม้จะมีความท้าทายด้านสุขภาพ คานธีสามารถเดินได้ประมาณ 79000 กม. ในช่วงชีวิตของเขา ซึ่งโดยเฉลี่ยแล้ว 18 กม. ต่อวัน และเทียบเท่ากับการเดินไปรอบโลกสองครั้ง ^[333]

ผู้หญิง

คานธีสนับสนุนการปลดปล่อยสตรีอย่างยิ่ง และเรียกร้องให้ "ผู้หญิงต่อสู้เพื่อการพัฒนาตนเองของพวกเธอ" เขาต่อต้านปูร์ดาห์การแต่งงานใน เด็ก สินสอดทองหมั้นและสติ ^[334]ภรรยาไม่ใช่ทาสของสามี คานธีระบุ แต่สหายของเขา ครึ่งที่ดีกว่า เพื่อนร่วมงานและเพื่อน ตามคำกล่าวของลิน นอร์เวลล์ ^{อย่างไรก็ตาม [334]}ในชีวิตของเขาเอง อ้างอิงจากส Suruchi Thapar-Bjorkert ความสัมพันธ์ของคานธีกับภรรยาของเขานั้นขัดแย้งกับค่านิยมบางประการ ^[139]

ในหลายโอกาส คานธีให้เครดิตกับมารดาชาวฮินดูดั้งเดิมและภรรยาของเขาในบทเรียนแรกในSatyagraha ^[335]เขาใช้ตำนานของเทพธิดาฮินดูนางสีดาเพื่ออธิบายความแข็งแกร่งโดยกำเนิดของผู้หญิง เอกราช และ "สิงโตในจิตวิญญาณ" ซึ่งเข็มทิศทางศีลธรรมสามารถทำให้ปีศาจตัวใดตัวหนึ่ง "ทำอะไรไม่ถูกเหมือนแพะ" ^[335]สำหรับคานธี ผู้หญิงในอินเดียเป็นส่วนสำคัญของ "ขบวนการสวาเดชี" (Buy Indian) และเป้าหมายของเขาในการทำให้เศรษฐกิจอินเดียตกต่ำ ^[335]

นักประวัติศาสตร์บางคน เช่น แองเจลา วูลลาคอตต์ และกุมารี จายาวาร์เดนากล่าวว่าแม้ว่าคานธีมักจะแสดงความเชื่อของเขาต่อสาธารณชนในเรื่องความเท่าเทียมกันทางเพศบ่อยครั้งและเปิดเผยต่อสาธารณะ แต่วิสัยทัศน์ของเขาคือความแตกต่างทางเพศและความสมบูรณ์ระหว่างพวกเขา สำหรับคานธี ผู้หญิงควรได้รับการศึกษาให้ดีขึ้นในอาณาจักรบ้านและให้การศึกษาแก่คนรุ่นต่อไป ความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับสิทธิสตรีมีแนวคิดเสรีน้อยกว่าและคล้ายคลึงกับความคาดหวังของผู้หญิงที่นับถือศาสนาคริสต์-วิกตอเรีย มากกว่าผู้นำชาวฮินดูคนอื่นๆ ที่สนับสนุนความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจและสิทธิทางเพศที่เท่าเทียมกันในทุกด้าน ^{[336] [337]}

พรหมจรรย์ : การเว้นจากเพศและอาหาร

นอกเหนือจากตำราอื่น ๆ อีกมากมาย คานธีศึกษาภ ควัทคีตา ขณะอยู่ในแอฟริกาใต้ ^[338]คัมภีร์ฮินดูนี้กล่าวถึงฌานโยคะภักติโยคะและโยคะกรรมพร้อมกับคุณธรรมต่างๆ เช่น การไม่ใช้ความรุนแรง ความอดทน ความซื่อตรง การขาดความหน้าซื่อใจคด การยับยั้งตนเอง และการละเว้น ^[339]คานธีเริ่มทดลองกับสิ่งเหล่านี้ และในปี พ.ศ. 2449 เมื่ออายุ 37 ปี แม้จะแต่งงานและเป็นพ่อแล้ว เขาสาบานว่าจะละเว้นจากการมีเพศสัมพันธ์ ^[338]

การทดลองของคานธีเกี่ยวกับการเลิกบุหรี่เป็นมากกว่าเรื่องเพศ และขยายไปถึงอาหาร เขาได้ปรึกษากับ บัณฑิตชาว เชน Rajchandra ซึ่งเขาเรียกว่า Raychandbhai ด้วยความรัก ^[340] Rajchandra แนะนำเขาว่านมกระตุ้นอารมณ์ทางเพศ คานธีเริ่มงดเว้นจากนมวัวในปี พ.ศ. 2455 และทำเช่นนั้นแม้ว่าแพทย์จะแนะนำให้เขากินนมก็ตาม ^{[238] [341]}ตามรายงานของ Sankar Ghose ฐากูรอธิบายว่าคานธีเป็นคนที่ไม่เกลียดชังเพศหรือผู้หญิง แต่ถือว่าชีวิตทางเพศไม่สอดคล้องกับเป้าหมายทางศีลธรรมของเขา ^[342]

คานธีพยายามทดสอบและพิสูจน์ตัวเองว่าพรหมจารี ของ เขา การทดลองเริ่มต้นขึ้นหลังจากภรรยาของเขาเสียชีวิตในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2487 เมื่อเริ่มการทดลอง เขาได้ให้ผู้หญิงนอนในห้องเดียวกันแต่คนละเตียง ต่อมาเขานอนกับผู้หญิงบนเตียงเดียวกันแต่นุ่งห่ม และสุดท้ายเขาก็นอนเปลือยกายกับผู้หญิง ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2488 คานธีกล่าวถึงการเปลือยกายกับ "ผู้หญิงหรือเด็กผู้หญิง" หลายคนในจดหมายถึง Birla ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการทดลอง ^[343]ตามบันทึกของมนูหลานสาวของเขาในปี 1960 คานธีกลัวในช่วงต้นปี 2490 ว่าเขาและเธอจะถูกชาวมุสลิมฆ่าตายในช่วงที่อินเดียได้รับเอกราชในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2490 และถามเธอเมื่ออายุ 18 ปีว่าเธอต้องการหรือไม่ เพื่อช่วยเขาในการทดลองเพื่อทดสอบ "ความบริสุทธิ์" ซึ่งเธอยอมรับอย่างง่ายดายคานธีนอนเปลือยกายอยู่บนเตียงเดียวกันกับมนูโดยเปิดประตูห้องนอนทั้งคืน มนูกล่าวว่าการทดลองนี้ไม่มี "ผลร้าย" กับเธอ คานธียังนอนร่วมกับอับฮาวัย 18 ปี ภรรยาของหลานชายคานู คานธีจะนอนกับทั้งมนูและอับฮาในเวลาเดียวกัน ^{[344] [345]}ไม่มีผู้หญิงคนใดที่เข้าร่วมการ ทดลองบราห์มา จารีของคานธีที่ระบุว่าพวกเขามีเพศสัมพันธ์หรือว่าคานธีประพฤติตนในทางที่ผิดทางเพศ บรรดาผู้ที่เปิดเผยต่อสาธารณะกล่าวว่าพวกเขารู้สึกราวกับว่ากำลังนอนกับแม่ที่แก่ชรา ^{[342] [343] [346]}

Sean Scalmer บอกเล่าว่าคานธีในปีสุดท้ายของชีวิตเป็นนักพรตและร่างที่ป่วยของเขาถูกล้อเลียนในสื่อตะวันตก ^[347]ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2490 เขาถามคนสนิทเช่น Birla และ Ramakrishna ว่าผิดหรือไม่ที่เขาจะทดลองคำสาบาน ของ Brahmacharya ^[342]การทดลองในที่สาธารณะของคานธี ขณะที่พวกเขาก้าวหน้า ได้รับการพูดคุยและวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางจากสมาชิกในครอบครัวของเขาและนักการเมืองชั้นนำ อย่างไรก็ตาม คานธีกล่าวว่าหากเขาไม่ปล่อยให้มนูนอนกับเขา มันจะเป็นสัญญาณของความอ่อนแอ พนักงานบางคนของเขาลาออก รวมทั้งบรรณาธิการหนังสือพิมพ์สองคนของเขาที่ปฏิเสธที่จะพิมพ์คำเทศนาของคานธีเกี่ยวกับการทดลองของเขา ^[344]ตัวอย่างเช่น Nirmalkumar Bose ล่ามภาษาเบงกาลีของคานธี วิพากษ์วิจารณ์คานธี ไม่ใช่เพราะคานธีไม่ได้ทำอะไรผิด แต่เพราะโบสกังวลเกี่ยวกับผลกระทบทางจิตวิทยาต่อผู้หญิงที่เข้าร่วมการทดลองของเขา ^[345] Veena Howard กล่าวถึงมุมมองของคานธีเกี่ยวกับการทดลอง brahmacharya และการละทิ้งศาสนาเป็นวิธีหนึ่งในการเผชิญหน้ากับปัญหาสตรีในสมัยของเขา ^[348]

การแตะต้องไม่ได้และวรรณะ

คานธีพูดต่อต้านการแตะต้องไม่ได้ตั้งแต่อายุยังน้อย ^[349]ก่อนปี พ.ศ. 2475 เขาและพรรคพวกใช้คำว่าอันตียา ว่าด้วยสิ่งที่ไม่มีใคร แตะต้องได้ ในการปราศรัยครั้งสำคัญเรื่องความไม่ถูกแตะต้องที่นาคปูร์ในปี 1920 คานธีเรียกมันว่าความชั่วร้ายครั้งใหญ่ในสังคมฮินดู แต่สังเกตว่ามันไม่ได้มีลักษณะเฉพาะของศาสนาฮินดู มีรากฐานที่ลึกกว่า และกล่าวว่าชาวยุโรปในแอฟริกาใต้ปฏิบัติต่อ "พวกเรา ชาวฮินดู และมุสลิมทุกคน ในฐานะที่เป็นผู้แตะต้องไม่ได้ เราไม่อาจอยู่ท่ามกลางพวกเขา หรือไม่ได้รับสิทธิที่พวกเขาทำ" ^[350]โดยเรียกหลักคำสอนเรื่องความไม่สามารถแตะต้องได้ เขายืนยันว่าการปฏิบัตินั้นสามารถกำจัดได้ ศาสนาฮินดูมีความยืดหยุ่นเพียงพอที่จะยอมให้กำจัดให้หมด และต้องใช้ความพยายามร่วมกันเพื่อเกลี้ยกล่อมผู้กระทำผิดและกระตุ้นให้พวกเขากำจัดมันให้สิ้นซาก ^[350]

ตามคำกล่าวของChristophe Jaffrelotในขณะที่คานธีถือว่าการแตะต้องไม่ได้เป็นสิ่งผิดและชั่วร้าย เขาเชื่อว่าวรรณะหรือชนชั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับความไม่เท่าเทียมกันหรือความด้อยกว่า ^[349]คานธีเชื่อว่าบุคคลควรแต่งงานกับใครก็ได้โดยอิสระตามต้องการ แต่ไม่มีใครควรคาดหวังให้ทุกคนเป็นเพื่อนของเขา ทุกคนมีสิทธิเลือกว่าจะต้อนรับใครในบ้านของเขา ไม่ว่าจะมีภูมิหลังอย่างไร และผู้ที่เขาจะใช้เวลาด้วย ^{[349] [350]}

ในปีพ.ศ. 2475 คานธีได้เริ่มการรณรงค์ใหม่เพื่อปรับปรุงชีวิตของผู้ที่ไม่มีใครแตะต้อง ซึ่งเขาเริ่มเรียกฮาริจันว่า "ลูกหลานของพระเจ้า" ^[351]เมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม พ.ศ. 2476 คานธีเริ่มถือศีลอดเป็นเวลา 21 วันในการชำระล้างตนเองและเปิดตัวแคมเปญตลอดทั้งปีเพื่อช่วยขบวนการฮารีจาน ^[352]การรณรงค์ครั้งนี้ไม่เป็นที่ยอมรับในระดับสากลโดย ชุมชน Dalit : Ambedkar และพันธมิตรของเขารู้สึกว่าคานธีเป็นพ่อและบ่อนทำลายสิทธิทางการเมืองของ Dalit อัมเบดการ์อธิบายว่าเขาเป็น "เจ้าเล่ห์และไม่น่าไว้วางใจ" ^[353]เขากล่าวหาคานธีว่าเป็นคนที่ประสงค์จะคงไว้ซึ่งระบบวรรณะ ^[154]อัมเบดการ์และคานธีโต้เถียงกันเกี่ยวกับความคิดและข้อกังวลของพวกเขา ต่างก็พยายามเกลี้ยกล่อมอีกฝ่าย^{[354] [355]}ระหว่างทัวร์ Harijan ที่เขาเผชิญความพยายามลอบสังหารครั้งแรก ขณะอยู่ ในPoona ผู้โจมตีที่ไม่ปรากฏชื่อได้ขว้างระเบิดใส่^รถของผู้ติดตาม แต่คานธีและครอบครัวของเขาได้หลบหนีขณะที่พวกเขาอยู่ในรถที่ตามมา คานธีประกาศในภายหลังว่าเขา "ไม่สามารถเชื่อได้ว่าผู้มีสุขภาพจิตปกติจะสนับสนุนการกระทำที่บ้าๆบอ ๆ ได้ ... เหตุการณ์ที่น่าเศร้าได้ทำให้ Harijan ลุกลามอย่างไม่ต้องสงสัย เป็นเรื่องง่ายที่จะเห็นว่าทำให้เกิดความเจริญรุ่งเรืองโดยความทุกข์ทรมานของบรรดาผู้ที่ยืนหยัดเพื่อพวกเขา" ^[357]

ในปีพ.ศ. 2478 อัมเบดการ์ประกาศความตั้งใจที่จะออกจากศาสนาฮินดูและเข้าร่วมศาสนาพุทธ ^[154]ตามรายงานของ Sankar Ghose การประกาศดังกล่าวทำให้คานธีสั่นคลอน ผู้ซึ่งประเมินความคิดเห็นของเขาใหม่ และเขียนบทความมากมายเกี่ยวกับความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับวรรณะ การแต่งงานระหว่างกัน และสิ่งที่ศาสนาฮินดูกล่าวถึงเรื่องนี้ ทัศนะเหล่านี้ตรงกันข้ามกับความเห็นของอัมเบดการ์ ^[358]แต่ในการเลือกตั้งในปี 2480 ยกเว้นที่นั่งในมุมไบซึ่งพรรคของอัมเบดการ์ชนะ ผู้ที่แตะต้องไม่ได้ของอินเดียโหวตอย่างหนักในการรณรงค์หาเสียงของคานธีและพรรคของเขา สภาคองเกรส ^[359]

คานธีและผู้ร่วมงานของเขายังคงปรึกษากับอัมเบดการ์ต่อไป ทำให้เขามีอิทธิพลต่อเขา อัมเบดการ์ทำงานร่วมกับผู้นำรัฐสภาคนอื่นๆ ตลอดช่วงทศวรรษ 1940 และเขียนรัฐธรรมนูญส่วนใหญ่ของอินเดียในช่วงปลายทศวรรษที่ 1940 แต่ก็ได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธในปี พ.ศ. 2499 อย่างแน่นอน^[154]อ้างอิงจากส Jaffrelot มุมมองของคานธีมีวิวัฒนาการระหว่างทศวรรษ ค.ศ. 1920 และ 1940 โดย 2489 เขาสนับสนุนการแต่งงานระหว่างวรรณะอย่างแข็งขัน แนวทางของเขาในการทำให้ไม่สามารถแตะต้องได้ก็แตกต่างจากของ Ambedkar ที่สนับสนุนการหลอมรวม ทางเลือก และการผสมผสานอย่างอิสระ ในขณะที่ Ambedkar จินตนาการว่าแต่ละส่วนของสังคมยังคงรักษาเอกลักษณ์ของกลุ่มไว้ และแต่ละกลุ่มก็พัฒนา "การเมืองแห่งความเท่าเทียมกัน" แยกกัน ^[349]

คำวิพากษ์วิจารณ์ของอัมเบดการ์ต่อคานธียังคงมีอิทธิพลต่อขบวนการดาลิตหลังจากการตายของคานธี ตามที่ Arthur Herman กล่าว ความเกลียดชังของ Ambedkar สำหรับแนวคิดของ Gandhi และ Gandhi นั้นรุนแรงมาก จนเมื่อเขาได้ยินเรื่องการลอบสังหารของ Gandhi เขาตั้งข้อสังเกตหลังจากเงียบไปครู่หนึ่งถึงความรู้สึกเสียใจและเสริมว่า "ศัตรูตัวจริงของฉันหายไปแล้ว ขอบคุณพระเจ้าที่สุริยุปราคา ได้แล้ว" ^{[270] [360]}อ้างอิงจากสรามจันทรา กูฮา "พวกอุดมการณ์ได้นำเอาการแข่งขันเก่า ๆ เหล่านี้มาสู่ปัจจุบัน ด้วยการทำให้เป็นปีศาจของคานธีซึ่งตอนนี้เป็นเรื่องธรรมดาในหมู่นักการเมืองที่สันนิษฐานว่าพูดในชื่อของอัมเบดการ์" ^[361]

นายตาลิม การศึกษาขั้นพื้นฐาน

คานธีปฏิเสธรูปแบบการศึกษาแบบอาณานิคมของตะวันตก เขากล่าวว่ามันนำไปสู่การดูหมิ่นการทำงานด้วยตนเอง ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะสร้างระบบราชการระดับสูงขึ้นมา คานธีชอบระบบการศึกษาที่เน้นทักษะการเรียนรู้ในการทำงานจริงและมีประโยชน์มากกว่า ซึ่งรวมถึงการศึกษาทางร่างกาย จิตใจ และจิตวิญญาณ วิธีการของเขาพยายามที่จะปฏิบัติต่อทุกอาชีพอย่างเท่าเทียมกันและจ่ายเงินให้ทุกคนเหมือนกัน ^{[362] [363]}สิ่งนี้ทำให้เขาสร้างมหาวิทยาลัยในอาเมดา บัด

คานธีเรียกแนวคิดของเขาว่านายตาลิม (ตามตัวอักษร 'การศึกษาใหม่') เขาเชื่อว่าการศึกษาแบบตะวันตกเป็นการละเมิดและทำลายวัฒนธรรมของชนพื้นเมือง เขาเชื่อว่ารูปแบบการศึกษาขั้นพื้นฐานที่แตกต่างกันจะนำไปสู่การตระหนักรู้ในตนเองที่ดีขึ้น เตรียมคนให้ปฏิบัติต่องานทั้งหมดที่มีเกียรติและมีคุณค่าเท่าเทียมกัน และนำไปสู่สังคมที่มีโรคทางสังคมน้อยลง ^{[364] [365]}

นายตาลิมพัฒนาจากประสบการณ์ของเขาที่ฟาร์มตอลสตอยในแอฟริกาใต้ และคานธีพยายามกำหนดระบบใหม่ที่อาศรมเซวาแกรมหลังปี 2480 ^[363]วิสัยทัศน์ของรัฐบาลเนห์รูเกี่ยวกับเศรษฐกิจอุตสาหกรรมที่มีการวางแผน จากศูนย์กลาง หลังปี 2490 มีที่ไม่เพียงพอสำหรับคานธี แนวทางหมู่บ้าน ^[366]

ในอัตชีวประวัติของเขา คานธีเขียนว่าเขาเชื่อว่าเด็กชาวฮินดูทุกคนต้องเรียนภาษาสันสกฤตเพราะตำราประวัติศาสตร์และจิตวิญญาณเป็นภาษานั้น ^[45]

Swaraj ปกครองตนเอง

คานธีเชื่อว่าswarajไม่เพียงแต่สามารถบรรลุได้ด้วยการไม่ใช้ความรุนแรงเท่านั้น แต่ยังสามารถดำเนินการได้โดยไม่ใช้ความรุนแรงอีกด้วย ทหารไม่จำเป็นเพราะผู้รุกรานสามารถถูกโยนทิ้งโดยใช้วิธีการไม่ร่วมมืออย่างสันติ แม้ว่ากองทัพจะไม่จำเป็นในประเทศที่จัดตั้งขึ้นภายใต้ หลักการ สวาราชคานธีกล่าวเสริมว่ากองกำลังตำรวจมีความจำเป็นเนื่องจากธรรมชาติของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม รัฐจะจำกัดการใช้อาวุธของตำรวจให้น้อยที่สุด โดยมีเป้าหมายเพื่อใช้เป็นกำลังควบคุม ^[367]

ตามคำกล่าวของคานธี รัฐที่ไม่ใช้ความรุนแรงก็เหมือน "อนาธิปไตยตามคำสั่ง" ^[367]ในสังคมที่ส่วนใหญ่เป็นบุคคลที่ไม่ใช้ความรุนแรง ผู้ที่ใช้ความรุนแรงจะยอมรับการลงโทษทางวินัยหรือออกจากชุมชนไม่ช้าก็เร็ว คานธีกล่าว ^[367]เขาเน้นย้ำถึงสังคมที่บุคคลเชื่อมั่นในการเรียนรู้หน้าที่และความรับผิดชอบของตนมากขึ้น ไม่ได้เรียกร้องสิทธิและเอกสิทธิ์ เมื่อกลับจากแอฟริกาใต้ เมื่อคานธีได้รับจดหมายขอให้เขามีส่วนร่วมในการเขียนกฎบัตรโลกเพื่อสิทธิมนุษยชน เขาตอบว่า "จากประสบการณ์ของผม กฎบัตรสำหรับหน้าที่ของมนุษย์นั้นสำคัญกว่ามาก" ^[368]

สวาราชไปยังคานธีไม่ได้หมายความถึงการถ่ายโอนระบบนายหน้าอำนาจของอังกฤษในยุคอาณานิคม โครงสร้างการเอารัดเอาเปรียบทางชนชั้นและความคิดที่ขับเคลื่อนโดยความโปรดปราน ระบบราชการ โครงสร้างการเอารัดเอาเปรียบทางชนชั้นและความคิดไปสู่มือของอินเดีย เขาเตือนว่าการย้ายดังกล่าวยังคงเป็นกฎของอังกฤษ หากไม่มีชาวอังกฤษ "นี่ไม่ใช่ Swaraj ที่ฉันต้องการ" คานธีกล่าว ^{[369] [370]}เทวารีกล่าวว่าคานธีมองว่าประชาธิปไตยเป็นมากกว่าระบบของรัฐบาล มันหมายถึงการส่งเสริมทั้งความเป็นปัจเจกและวินัยในตนเองของชุมชน ประชาธิปไตยหมายถึงการระงับข้อพิพาทในลักษณะที่ไม่รุนแรง มันต้องการเสรีภาพในการคิดและการแสดงออก สำหรับคานธี ประชาธิปไตยคือวิถีชีวิต ^[371]

ลัทธิชาตินิยมฮินดูและการฟื้นฟู

นักวิชาการบางคนระบุว่าคานธีสนับสนุนอินเดียที่มีความหลากหลายทางศาสนา^[372]ในขณะที่คนอื่นๆ ระบุว่าผู้นำมุสลิมที่ปกป้องการแบ่งแยกและสร้างปากีสถานมุสลิมที่แยกจากกันถือว่าคานธีเป็นชาวฮินดูชาตินิยมหรือนักฟื้นฟู ^{[373] [374]}ตัวอย่างเช่น ในจดหมายของเขาที่ส่งถึงโมฮัมหมัด อิกบาล จินนาห์กล่าวหาคานธีว่าสนับสนุนการปกครองและการฟื้นฟูของชาวฮินดู ซึ่งคานธีเป็นผู้นำรัฐสภาอินเดียว่าเป็นพรรคฟาสซิสต์ ^[375]

ในการให้สัมภาษณ์กับ CF Andrews คานธีกล่าวว่าหากเราเชื่อว่าทุกศาสนาสอนข้อความแห่งความรักและสันติสุขแบบเดียวกันระหว่างมนุษย์ทุกคน ก็ไม่มีเหตุผลหรือความจำเป็นในการเผยแผ่ศาสนาหรือความพยายามที่จะเปลี่ยนผู้คนจากศาสนาหนึ่งไปสู่อีกศาสนาหนึ่ง ^[376]คานธีต่อต้านองค์กรมิชชันนารีที่วิพากษ์วิจารณ์ศาสนาอินเดียแล้วพยายามเปลี่ยนผู้นับถือศาสนาอินเดียให้นับถือศาสนาอิสลามหรือคริสต์ ในมุมมองของคานธี บรรดาผู้ที่พยายามเปลี่ยนศาสนาฮินดู "พวกเขาต้องปกปิดความเชื่อที่ว่าศาสนาฮินดูเป็นความผิดพลาด" และศาสนาของพวกเขาเองเป็น "ศาสนาที่แท้จริงเพียงศาสนาเดียว" ^{[376] [377]}คานธีเชื่อว่าผู้ที่เรียกร้องการเคารพและสิทธิทางศาสนาจะต้องแสดงความเคารพอย่างเดียวกันและให้สิทธิ์เดียวกันกับผู้ติดตามศาสนาอื่น เขากล่าวว่าการศึกษาทางจิตวิญญาณจะต้องส่งเสริม "ชาวฮินดูให้กลายเป็นชาวฮินดูที่ดีกว่า มุสซาลมันจะกลายเป็นมุสลิมที่ดีขึ้น และคริสเตียนเป็นคริสเตียนที่ดีขึ้น" ^[376]

ตามคำกล่าวของคานธี ศาสนาไม่ได้เกี่ยวกับสิ่งที่มนุษย์เชื่อ แต่เกี่ยวกับวิถีชีวิตของมนุษย์ ความสัมพันธ์กับผู้อื่นอย่างไร ความประพฤติของเขาที่มีต่อผู้อื่น และความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับแนวคิดเรื่องพระเจ้า ^[378]ไม่สำคัญที่จะเปลี่ยนหรือเข้าร่วมศาสนาใด ๆ แต่สิ่งสำคัญคือต้องปรับปรุงวิถีชีวิตและความประพฤติโดยการดูดซับความคิดจากแหล่งใด ๆ และศาสนาใด ๆ คานธีเชื่อ ^[378]

เศรษฐศาสตร์คานธี

คานธีเชื่อใน โมเดลเศรษฐกิจ sarvodayaซึ่งหมายถึง "สวัสดิการ การยกระดับของทุกคน" อย่างแท้จริง ^[379]รัฐ Bhatt เป็นแบบจำลองทางเศรษฐกิจที่แตกต่างอย่างมากจากแบบจำลองสังคมนิยมที่ได้รับการสนับสนุน และตามด้วยอินเดียที่เป็นอิสระโดยเนห์รู – นายกรัฐมนตรีคนแรกของอินเดีย Bhatt ระบุว่า ทั้งคู่มีเป้าหมายในการขจัดความยากจนและการว่างงาน แต่แนวทางเศรษฐกิจและการพัฒนาของคานธีต้องการปรับเทคโนโลยีและโครงสร้างพื้นฐานให้เหมาะสมกับสถานการณ์ในท้องถิ่น ตรงกันข้ามกับรัฐวิสาหกิจขนาดใหญ่ที่มีการเข้าสังคมของเนห์รู ^[380]

สำหรับคานธี ปรัชญาเศรษฐกิจที่มุ่งเป้าไปที่ "สิ่งที่ดีที่สุดสำหรับจำนวนที่มากที่สุด" นั้นมีข้อบกพร่องโดยพื้นฐาน และข้อเสนอทางเลือกของเขาsarvodayaตั้งเป้าหมายที่ "สิ่งที่ดีที่สุดสำหรับทุกคน" เขาเชื่อว่าระบบเศรษฐกิจที่ดีที่สุดไม่เพียงแต่ใส่ใจที่จะยก "ภูมิหลังที่ยากจน ทักษะน้อย" และ "คนรวย ทักษะสูง" ของทุนและเจ้าของบ้านเท่านั้น ความรุนแรงต่อมนุษย์คนใดก็ตามที่เกิดมาจนหรือร่ำรวยนั้นเป็นสิ่งที่ผิด คานธีเชื่อ ^{[379] [381]}เขากล่าวว่าทฤษฎีอาณัติของระบอบประชาธิปไตยแบบเสียงข้างมากไม่ควรถูกผลักให้สุดขั้วที่ไร้สาระ เสรีภาพส่วนบุคคลไม่ควรถูกปฏิเสธ และไม่มีผู้ใดควรถูกทำให้เป็นทาสทางสังคมหรือเศรษฐกิจต่อ "มติของเสียงข้างมาก"

คานธีท้าทายเนห์รูและผู้สร้างสรรค์สิ่งใหม่ในช่วงปลายทศวรรษ 1930 ซึ่งเรียกร้องให้มีการพัฒนาอุตสาหกรรมอย่างรวดเร็วในรูปแบบโซเวียต คานธีประณามว่าเป็นการลดทอนความเป็นมนุษย์และขัดต่อความต้องการของหมู่บ้านที่คนส่วนใหญ่อาศัยอยู่ ^[383]หลังจากการลอบสังหารของคานธี เนห์รูเป็นผู้นำอินเดียตามความเชื่อมั่นของสังคมนิยมส่วนตัวของเขา ^{[384] [385]}นักประวัติศาสตร์ Kuruvilla Pandikattuกล่าวว่า "มันเป็นวิสัยทัศน์ของ Nehru ไม่ใช่ของ Gandhi ซึ่งในที่สุดก็เป็นที่ต้องการของรัฐอินเดีย" ^[386]

คานธีเรียกร้องให้ยุติความยากจนด้วยเกษตรกรรมที่ได้รับการปรับปรุงและอุตสาหกรรมกระท่อมขนาดเล็กในชนบท ^[387]แนวคิดเชิงเศรษฐศาสตร์ของคานธีไม่เห็นด้วยกับมาร์กซ์ คานธีปฏิเสธที่จะรับรองมุมมองที่ว่ากองกำลังทางเศรษฐกิจเข้าใจได้ดีที่สุดว่าเป็น "ผลประโยชน์ทางชนชั้นที่เป็นปฏิปักษ์" ^[388]เขาโต้แย้งว่าไม่มีมนุษย์คนใดสามารถทำให้เสื่อมเสียหรือทารุณผู้อื่นได้โดยไม่ทำให้เสื่อมเสียและทารุณตัวเอง และการเติบโตทางเศรษฐกิจที่ยั่งยืนนั้นมาจากการบริการ ไม่ใช่จากการแสวงประโยชน์ นอกจากนี้ คานธีเชื่อว่าในประเทศเสรี เหยื่อมีอยู่ก็ต่อเมื่อพวกเขาร่วมมือกับผู้กดขี่ และระบบเศรษฐกิจและการเมืองที่เสนอทางเลือกที่เพิ่มขึ้นให้อำนาจทางเลือกแก่ชายที่ยากจนที่สุด ^[388]

ในขณะที่ไม่เห็นด้วยกับเนห์รูเกี่ยวกับรูปแบบเศรษฐกิจสังคมนิยม คานธียังวิจารณ์ระบบทุนนิยมที่ขับเคลื่อนด้วยความต้องการที่ไม่สิ้นสุดและมุมมองเชิงวัตถุของมนุษย์ เขาเชื่อว่าสิ่งนี้สร้างระบบวัตถุนิยมที่ชั่วร้ายโดยแลกกับความต้องการอื่นๆ ของมนุษย์ เช่น จิตวิญญาณและความสัมพันธ์ทางสังคม ^[388]สำหรับคานธี ปาเรคกล่าวแล้ว ทั้งลัทธิคอมมิวนิสต์และทุนนิยมต่างก็ผิด ส่วนหนึ่งเป็นเพราะทั้งสองมุ่งแต่เฉพาะในทัศนะวัตถุนิยมของมนุษย์ และเพราะว่าอดีตได้ทำให้รัฐเป็นมลทินด้วยอำนาจความรุนแรงไม่จำกัด ในขณะที่ฝ่ายหลังทำให้เมืองหลวงเป็นมลทิน เขาเชื่อว่าระบบเศรษฐกิจที่ดีขึ้นคือระบบที่ไม่ทำลายวัฒนธรรมและการแสวงหาทางจิตวิญญาณ ^[389]

ลัทธิคานธี

คาน ธีกำหนดแนวคิดและหลักการที่คานธีส่งเสริม ที่สำคัญคือ การต่อต้านอย่างสันติ คานธีอาจหมายถึงบุคคลที่ปฏิบัติตามหรือปรัชญาเฉพาะที่เกิดจากคาน ธี ^[100] MM Sankhdher ให้เหตุผลว่า Gandhism ไม่ใช่ตำแหน่งที่เป็นระบบในอภิปรัชญาหรือในปรัชญาการเมือง แต่เป็นลัทธิการเมือง หลักคำสอนทางเศรษฐกิจ ทัศนะทางศาสนา กฎศีลธรรม และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง มุมมองของโลกด้านมนุษยธรรม เป็นความพยายามที่จะไม่จัดระบบภูมิปัญญา แต่เพื่อเปลี่ยนแปลงสังคมและขึ้นอยู่กับศรัทธาที่ไม่มีวันสิ้นสุดในความดีของธรรมชาติมนุษย์ ^[390]อย่างไรก็ตาม คานธีเองก็ไม่เห็นด้วยกับแนวคิดเรื่อง "คานธี" ตามที่เขาอธิบายไว้ในปี 2479:

ไม่มีสิ่งที่เรียกว่า "คานธี" และฉันไม่ต้องการออกจากนิกายใด ๆ หลังจากฉัน ข้าพเจ้าไม่ได้อ้างว่าได้กำเนิดหลักธรรมหรือหลักคำสอนใหม่ใดๆ ข้าพเจ้าเพียงแต่พยายามใช้ความจริงนิรันดร์กับชีวิตประจำวันและปัญหาในแบบของข้าพเจ้าเอง...ความคิดเห็นที่ข้าพเจ้าก่อขึ้นและข้อสรุปที่ข้าพเจ้าได้มานั้นยังไม่สิ้นสุด ฉันอาจจะเปลี่ยนพวกเขาในวันพรุ่งนี้ ฉันไม่มีอะไรใหม่ที่จะสอนโลก ความจริงและอหิงสานั้นเก่าแก่เท่าเนินเขา ^[391]

งานวรรณกรรม

คานธีเป็นนักเขียนที่อุดมสมบูรณ์ สไตล์ที่เป็นเอกลักษณ์ของเขาเรียบง่าย แม่นยำ ชัดเจน และปราศจากสิ่งปลอมปน ^[392]หนึ่งในสิ่งพิมพ์ที่เก่าแก่ที่สุดของคานธีHind Swarajตีพิมพ์ในคุชราตในปี 2452 กลายเป็น "พิมพ์เขียวทางปัญญา" สำหรับขบวนการเอกราชของอินเดีย หนังสือเล่มนี้ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษในปีหน้า โดยมีตำนานลิขสิทธิ์ว่า "No Rights Reserved" ^[393]เป็นเวลาหลายทศวรรษที่เขาแก้ไขหนังสือพิมพ์หลายฉบับรวมทั้งHarijanในคุชราตในภาษาฮินดีและในภาษาอังกฤษ ความคิดเห็นของชาวอินเดียในแอฟริกาใต้และหนุ่มสาวอินเดียเป็นภาษาอังกฤษ และนวาจิวัน ชาวคุชราตทุกเดือน เมื่อเขากลับมายังอินเดีย ต่อมา Navajivan ได้รับการตีพิมพ์ในภาษาฮินดูเช่นกัน นอกจากนี้ เขาเขียนจดหมายถึงบุคคลและหนังสือพิมพ์เกือบทุกวัน ^[394]

คานธียังเขียนหนังสือหลายเล่มรวมถึงอัตชีวประวัติของเขาThe Story of My Experiments with Truth (Gujaratī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા")ซึ่งเขาซื้อฉบับพิมพ์ครั้งแรกทั้งหมดเพื่อให้แน่ใจว่าถูกพิมพ์ซ้ำ ^[353]อัตชีวประวัติอื่น ๆ ของเขา ได้แก่Satyagraha ในแอฟริกาใต้เกี่ยวกับการต่อสู้ของเขาที่นั่นHind Swaraj หรือ Indian Home Ruleแผ่นพับทางการเมืองและการถอดความในภาษาคุชราตเรื่องUnto This Last ของ John Ruskinซึ่งเป็นการวิพากษ์วิจารณ์เศรษฐกิจการเมืองใน ช่วง แรก ^[395]เรียงความสุดท้ายนี้ถือได้ว่าเป็นโปรแกรมเศรษฐศาสตร์ของเขา นอกจากนี้ เขายังเขียนอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับการกินเจ อาหารและสุขภาพ ศาสนา การปฏิรูปสังคม ฯลฯ คานธีมักจะเขียนในภาษาคุชราต แม้ว่าเขาจะแก้ไขการแปลหนังสือของเขาในภาษาฮินดีและภาษาอังกฤษด้วย ^[396]

ผลงานทั้งหมดของคานธีได้รับการตีพิมพ์โดยรัฐบาลอินเดียในชื่อThe Collected Works of Mahatma Gandhiในปี 1960 งานเขียนมีประมาณ 50,000 หน้าตีพิมพ์ในประมาณร้อยเล่ม ในปี 2000 งานฉบับปรับปรุงฉบับสมบูรณ์ได้จุดชนวนให้เกิดความขัดแย้ง เนื่องจากมีข้อผิดพลาดและการละเว้นจำนวนมาก ^[397]รัฐบาลอินเดียได้ถอนฉบับแก้ไขในภายหลัง ^[398]

มรดกและการพรรณนาในวัฒนธรรมสมัยนิยม

• คำว่ามหาตมะในขณะที่มักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นชื่อของคานธีทางตะวันตก นำมาจากคำภาษาสันสกฤตมหา (ความหมายยิ่งใหญ่ ) และอาตมา ( หมายถึงวิญญาณ ) กล่าวกันว่า รพินทรนาถฐากูรได้ให้ตำแหน่งแก่คานธี ^{[399] [b]}ในอัตชีวประวัติของเขา คานธียังอธิบายว่าเขาไม่เคยให้ความสำคัญกับชื่อนี้ และมักจะเจ็บปวดกับเรื่องนี้ ^{[402] [403] [404]}
• ถนน ถนน และท้องที่นับไม่ถ้วนในอินเดียตั้งชื่อตามคานธี ซึ่งรวมถึงMGRoad ( ถนนสายหลักของเมืองต่างๆ ในอินเดีย รวมทั้งมุมไบและบังกาลอร์ ) ตลาดคานธี (ใกล้เมืองซิออน มุมไบ) และคานธีนคร (เมืองหลวงของรัฐคุชราตบ้านเกิดของคานธี) ^[405]
• ดาวเคราะห์น้อย Florian 120461 Gandhiได้รับการตั้งชื่อเพื่อเป็นเกียรติแก่เขาในเดือนกันยายน 2020 ^[406]

ผู้ติดตามและอิทธิพลระหว่างประเทศ

คานธีมีอิทธิพลต่อผู้นำที่สำคัญและการเคลื่อนไหวทางการเมือง ผู้นำขบวนการเรียกร้องสิทธิพลเมืองในสหรัฐอเมริกา รวมทั้งMartin Luther King Jr. , James LawsonและJames Bevelดึงเอางานเขียนของคานธีในการพัฒนาทฤษฎีของตนเองเกี่ยวกับอหิงสา ^{[407] [408] [409]}กษัตริย์ตรัสว่า "พระคริสต์ทรงประทานเป้าหมายแก่เราและกลยุทธ์ของมหาตมะ คานธี" ^[410]บางครั้งกษัตริย์เรียกคานธีว่า "นักบุญสีน้ำตาลตัวน้อย" ^[411] นักเคลื่อนไหว ต่อต้าน การ แบ่งแยกสีผิวและอดีตประธานาธิบดีแห่งแอฟริกาใต้เนลสัน แมนเดลาได้รับแรงบันดาลใจจากคานธี ^[412]อื่นๆ ได้แก่Khan Abdul Ghaffar Khan , ^[413] Steve Biko , Vaclav Havel , ^[414]และAung San Suu Kyi ^[415]

ในช่วงอายุยังน้อย อดีตประธานาธิบดีของแอฟริกาใต้เนลสัน แมนเดลา เป็นผู้ติดตามปรัชญาการต่อต้านอย่างสันติของคานธี ^[412] Bhana และ Vahed แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเหตุการณ์เหล่านี้ว่า "คานธีเป็นแรงบันดาลใจให้คนรุ่นหลังของนักเคลื่อนไหวในแอฟริกาใต้ที่ต้องการยุติการปกครองของ White มรดกนี้เชื่อมโยงเขากับ Nelson Mandela... ในแง่หนึ่ง Mandela ได้เสร็จสิ้นตามที่คานธีเริ่มต้น" ^[416]

ชีวิตและคำสอนของคานธีเป็นแรงบันดาลใจให้หลายคนที่เรียกคานธีว่าเป็นที่ปรึกษาหรืออุทิศชีวิตเพื่อเผยแพร่แนวคิดของคานธี ในยุโรปRomain Rollandเป็นคนแรกที่พูดถึงคานธีในหนังสือของเขาในปี 1924 มหาตมะ คานธี และ Maria Lacerda de Mouraนักอนาธิปไตยและสตรีนิยมชาวบราซิลเขียนเกี่ยวกับคานธีในงานของเธอเรื่องความสงบ ในปีพ.ศ. 2474 อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์นักฟิสิกส์ชาวยุโรปผู้มีชื่อเสียงได้แลกเปลี่ยนจดหมายที่เป็นลายลักษณ์อักษรกับคานธี และเรียกเขาว่า "เป็นแบบอย่างที่ดีแก่คนรุ่นหลัง" ในจดหมายที่เขียนเกี่ยวกับเขา ^[417]ไอน์สไตน์กล่าวถึงคานธีว่า:

ความสำเร็จในชีวิตของมหาตมะ คานธีมีความโดดเด่นในประวัติศาสตร์การเมือง เขาได้คิดค้นวิธีการใหม่และอย่างมีมนุษยธรรมสำหรับสงครามปลดปล่อยประเทศที่ถูกกดขี่ และฝึกฝนด้วยพลังและความทุ่มเทที่ยิ่งใหญ่ที่สุด อิทธิพลทางศีลธรรมที่เขามีต่อมนุษย์ที่มีความคิดอย่างมีสติของโลกอารยะธรรมทั้งหมดอาจจะคงอยู่ยาวนานกว่าที่เราเห็นในสมัยของเรามากด้วยการประเมินค่ากำลังความรุนแรงที่โหดร้ายสูงเกินไป เพราะงานถาวรจะเป็นของพวกรัฐบุรุษที่ปลุกพลังทางศีลธรรมของราษฎรให้เข้มแข็งผ่านแบบอย่างและงานด้านการศึกษาเท่านั้น เราทุกคนอาจมีความสุขและซาบซึ้งที่โชคชะตามอบให้เราด้วยความร่วมสมัยที่รู้แจ้งเช่นนี้ เป็นแบบอย่างที่ดีสำหรับคนรุ่นต่อ ๆ ไป คนรุ่นหลังจะไม่ค่อยเชื่อว่าคนเช่นนี้เดินบนแผ่นดินโลกด้วยเนื้อหนังและเลือด

Farah Omarนักเคลื่อนไหวทางการเมืองจากโซมาลิแลนด์เยือนอินเดียในปี 1930 ซึ่งเขาได้พบกับมหาตมะ คานธี และได้รับอิทธิพลจากปรัชญาที่ไม่รุนแรงของคานธีซึ่งเขานำมาใช้ในการหาเสียงในโซมาลิแลนด์อังกฤษ ^[418]

Lanza del Vastoไปอินเดียในปี 1936 โดยตั้งใจจะอาศัยอยู่กับคานธี หลังจากนั้นเขากลับไปยุโรปเพื่อเผยแพร่ปรัชญาของคานธีและก่อตั้งชุมชนแห่งเรือในปี พ.ศ. 2491 (จำลองตามอาศรมของคานธี) แมดเลน สเลด (หรือที่รู้จักในชื่อ "มิราเบ็น") เป็นลูกสาวของพลเรือเอกชาวอังกฤษที่ใช้ชีวิตวัยผู้ใหญ่ส่วนใหญ่ในอินเดียในฐานะสาวกของคานธี ^{[419] [420]}

นอกจากนี้ นักดนตรีชาวอังกฤษจอห์น เลนนอนอ้างถึงคานธีเมื่อกล่าวถึงมุมมองของเขาเกี่ยวกับอหิงสา ^[421]ในปี 2550 อดีตรองประธานาธิบดีสหรัฐและนักสิ่งแวดล้อมAl Goreได้ใช้แนวคิดของคานธีเรื่องsatyagrahaในการปราศรัยเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ^[422]

ประธานาธิบดีสหรัฐบารัค โอบามาในการปราศรัยต่อรัฐสภาอินเดีย ในปี 2553 กล่าวว่า:

ฉันตระหนักดีว่าวันนี้ฉันอาจไม่ได้ยืนอยู่ต่อหน้าคุณในฐานะประธานาธิบดีแห่งสหรัฐอเมริกา หากไม่ใช่สำหรับคานธีและข้อความที่เขาแบ่งปันกับอเมริกาและทั่วโลก ^[423]

โอบามาในเดือนกันยายน 2552 กล่าวว่าแรงบันดาลใจที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขามาจากคานธี คำตอบของเขาคือการตอบคำถาม 'ใครคือคนๆ เดียว ที่ตายหรืออยู่ ที่คุณจะเลือกรับประทานอาหารด้วย' เขากล่าวต่อว่า "เขาเป็นคนที่ฉันพบแรงบันดาลใจมากมาย เขาเป็นแรงบันดาลใจให้ดร.คิงด้วยข้อความเกี่ยวกับความไม่รุนแรงของเขา เขาลงเอยด้วยการทำสิ่งต่างๆ มากมายและเปลี่ยนโลกด้วยพลังแห่งจริยธรรมของเขา" ^[424]

นิตยสาร Timeเสนอชื่อดาไลลามะองค์ที่ 14 , Lech Wałęsa , Martin Luther King Jr. , Cesar Chavez , Aung San Suu Kyi , Benigno Aquino Jr. , Desmond TutuและNelson Mandelaเป็นบุตรของคานธีและทายาทฝ่ายวิญญาณของเขาที่มุ่งใช้อหิงสา ^[425]เขตมหาตมะ คานธีในฮูสตันรัฐเท็กซัส สหรัฐอเมริกา วงล้อมที่มีชาติพันธุ์ของอินเดีย ได้รับการตั้งชื่ออย่างเป็นทางการตามคานธี ^[426]

แนวคิดของคานธีมีอิทธิพลอย่างมากต่อปรัชญาในศตวรรษที่ 20 เริ่มต้น ด้วยการหมั้นหมายกับRomain RollandและMartin Buber Jean-Luc Nancyกล่าวว่านักปรัชญาชาวฝรั่งเศสMaurice Blanchotได้มีส่วนร่วมกับคานธีอย่างวิพากษ์วิจารณ์จากมุมมองของ "จิตวิญญาณแบบยุโรป" ^[427]ตั้งแต่นั้นมา นักปรัชญารวมทั้งHannah Arendt , Etienne BalibarและSlavoj Žižekพบว่าคานธีเป็นข้อมูลอ้างอิงที่จำเป็นเพื่อหารือเกี่ยวกับศีลธรรมในการเมือง เมื่อเร็ว ๆ นี้ในแง่ของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศมุมมองของเทคโนโลยีของคานธีกำลังได้รับความสำคัญในด้านปรัชญาสิ่งแวดล้อมและปรัชญา เทคโนโลยี . ^[427]

วันสากลที่เฉลิมฉลองคานธี

ในปี 2550 สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติได้ประกาศวันเกิดของคานธีในวันที่ 2 ตุลาคมว่าเป็น " วันอหิงสาสากล" ^[428]เสนอครั้งแรกโดย UNESCO ในปี 1948 เป็นวันโรงเรียนอหิงสาและสันติภาพ (DENIP ในภาษาสเปน) ^[429] 30 มกราคมเป็นวันโรงเรียนแห่งอหิงสาและสันติภาพในโรงเรียนของหลายประเทศ^[430]ในประเทศที่มี ปฏิทินโรงเรียนซีกโลกใต้ ตั้งข้อสังเกตวันที่ 30 มีนาคม ^[430]

รางวัล

นิตยสารTimeยกให้คานธีเป็นบุรุษแห่งปี ในปี 1930 ในรายชื่อ บุคคลที่สำคัญที่สุดแห่งศตวรรษในปี 1999 ของนิตยสารฉบับเดียวกันคานธีเป็นรองเพียงอัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ผู้ซึ่งเรียกคานธีว่า "ชายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคของเรา" ^[431]มหาวิทยาลัยนาคปุระมอบปริญญานิติศาสตร มหาบัณฑิต ให้ในปี ค.ศ. 1937 ^[432]รัฐบาลอินเดีย มอบรางวัล สันติภาพคานธีประจำปีให้แก่นักสังคมสงเคราะห์ ผู้นำโลก และพลเมืองดีเด่น เนลสัน แมนเดลาซึ่งเป็นผู้นำของการต่อสู้เพื่อขจัดการเลือกปฏิบัติและการแบ่งแยกทางเชื้อชาติของแอฟริกาใต้ เป็นผู้รับผลประโยชน์ที่ไม่ใช่คนอินเดียที่โดดเด่น ในปี 2011 Timeยกให้คานธีเป็นหนึ่งใน 25 บุคคลสำคัญทางการเมืองตลอดกาล ^[433]

คานธีไม่ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพแม้ว่าเขาจะได้รับการเสนอชื่อห้าครั้งระหว่างปี 2480 และ 2491 รวมถึงการเสนอชื่อครั้งแรกโดยคณะกรรมการบริการเพื่อนชาวอเมริกัน [ ^344]แม้ว่าเขาจะทำรายชื่อสั้น ๆ เพียงสองครั้งในปี 2480 และ 2490 ^[435]ทศวรรษต่อมา คณะกรรมการโนเบลประกาศต่อสาธารณชนว่าเสียใจที่ละเลย และยอมรับความคิดเห็นชาตินิยมที่แตกแยกอย่างลึกซึ้งซึ่งปฏิเสธรางวัลนี้ ^[435]คานธีได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงในปี พ.ศ. 2491 แต่ถูกลอบสังหารก่อนที่จะปิดการเสนอชื่อ ในปีนั้น คณะกรรมการเลือกที่จะไม่มอบรางวัลสันติภาพโดยระบุว่า "ไม่มีผู้สมัครที่เหมาะสมในการดำรงชีวิต" และการวิจัยในภายหลังแสดงให้เห็นว่ามีความเป็นไปได้ที่จะมอบรางวัลให้กับคานธีหลังมรณกรรม และการอ้างอิงถึงผู้สมัครที่ไม่มีชีวิตที่เหมาะสมคือคานธี . ^[435] Geir Lundestad เลขาธิการคณะกรรมการโนเบลแห่งนอร์เวย์ในปี 2549 กล่าวว่า "การละเลยที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ 106 ปีของเราคือไม่ต้องสงสัยเลยว่ามหาตมะ คานธีไม่เคยได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ คานธีสามารถทำได้โดยไม่มีรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ ไม่ว่าคณะกรรมการโนเบลจะสามารถทำได้หรือไม่ก็ตาม ทำโดยไม่มีคานธีเป็นคำถาม". ^[436]เมื่อดาไลลามะที่ 14ได้รับรางวัลในปี 1989 ประธานคณะกรรมการกล่าวว่านี่คือ "ส่วนหนึ่งเป็นเครื่องบรรณาการให้กับความทรงจำของมหาตมะ คานธี" ^[435]ในฤดูร้อนปี 2538 สมาคมมังสวิรัติแห่งอเมริกาเหนือได้แต่งตั้งเขาต้อเข้าสู่หอเกียรติยศมังสวิรัติ ^[437]

พ่อของชาติ

ชาวอินเดียกล่าวกันอย่างแพร่หลายว่าคานธีเป็น บิดา ของประเทศ ^{[16] [17] ที่}มาของชื่อนี้สืบย้อนไปถึงที่อยู่วิทยุ (ในวิทยุสิงคโปร์) เมื่อวันที่ 6 กรกฎาคม ค.ศ. 1944 โดยSubhash Chandra Boseซึ่ง Bose ได้กล่าวถึงคานธีว่า "บิดาแห่งชาติ" ^[438]เมื่อวันที่ 28 เมษายน พ.ศ. 2490 สโรจินีไนดูในระหว่างการประชุมเรียกคานธีว่าเป็น "บิดาแห่งชาติ" ^{[439] [440]}อย่างไรก็ตาม ในการตอบสนองต่อคำขอ RTIในปี 2555 รัฐบาลอินเดียระบุว่ารัฐธรรมนูญของอินเดียไม่อนุญาตให้ใช้ชื่อใด ๆ ยกเว้นที่ได้รับจากการศึกษาหรือการรับราชการทหาร ^[441]

ภาพยนตร์ ละคร และวรรณกรรม

ภาพยนตร์สารคดีชีวประวัติความยาว 5 ชั่วโมง 9 นาที^[442] Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948จัดทำโดยVithalbhai Jhaveri ^[443]ในปี 1968 โดยอ้างคำพูดของคานธีและใช้ภาพและภาพถ่ายที่เก็บถาวรขาวดำ จับภาพ ประวัติศาสตร์ครั้งนั้น เบน คิงสลีย์แสดงภาพเขาใน ภาพยนตร์ ปี 1982 ของริชาร์ด แอตเทนโบโรห์ เรื่อง คานธี [ ^444]ซึ่งได้รับรางวัลออสการ์สาขาภาพยนตร์ยอดเยี่ยม อิงจากชีวประวัติของLouis Fischer ^[445]ภาพยนตร์ พ.ศ. 2539 เรื่องThe Making of the Mahatmaบันทึกเวลาของคานธีในแอฟริกาใต้และการเปลี่ยนแปลงของเขาจากทนายความที่ไม่มีประสบการณ์มาเป็นผู้นำทางการเมืองที่เป็นที่ยอมรับ ^[446]คานธีเป็นบุคคลสำคัญในภาพยนตร์ตลกบอลลีวูดปี 2006 Lage Raho Munna Bhai เมน คานธี โก นาฮิน มาราแห่งจาห์นู บารัว(ฉันไม่ได้ฆ่าคานธี)วางสังคมร่วมสมัยไว้เป็นฉากหลัง โดยมีความทรงจำที่เลือนหายเกี่ยวกับค่านิยมของคานธีในฐานะอุปมาอุปมัยเรื่องความลืมตัวในวัยชราของตัวเอกในภาพยนตร์ของเขาในปี 2548 ^[447] Vinay Lalเขียน ^[448]

อุปรากรSatyagraha ในปี 1979 โดยนักแต่งเพลงชาวอเมริกันPhilip Glassมีพื้นฐานมาจากชีวิตของคานธีอย่างหลวมๆ ^{[449] [450]}บทเพลงของโอเปร่า นำมาจากภ ควั ทคีตา ร้องในภาษาสันสกฤตดั้งเดิม ^[451]

ธีมต่อต้านคานธียังได้รับการจัดแสดงผ่านภาพยนตร์และบทละครอีกด้วย ละครภาษามราฐีปี 1995 คานธี วิรุธ คานธีสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างคานธีกับฮาริลัลลูกชายของเขา ภาพยนตร์เรื่องGandhi, My Father ปี 2007 ได้รับแรงบันดาลใจจากธีมเดียวกัน 1989 Marathi เล่นMe Nathuram Godse Boltoyและละครภาษาฮินดีปี 1997 Gandhi Ambedkarวิจารณ์คานธีและหลักการของเขา ^{[452] [453]}

นักเขียนชีวประวัติหลายคนมีหน้าที่บรรยายชีวิตของคานธี ในหมู่พวกเขามี DG Tendulkar กับมหาตมะ ของเขา ชีวิตของ Mohandas Karamchand Gandhiในแปดเล่ม, Gandhi Quartet ของChaman Nahal และ PyarelalและSushila NayyarกับMahatma Gandhiใน 10 เล่ม ชีวประวัติปี 2010, Great Soul: มหาตมะ คานธี and His Stuggle With India โดย โจเซฟ เลลีเวลด์ มีเนื้อหาที่เป็นข้อโต้แย้งเกี่ยวกับชีวิตทางเพศของคานธี ^[454] Lelyveld อย่างไร ระบุว่าการรายงานข่าว "บิดเบือน [s]" เนื้อหาโดยรวมของหนังสือ ^[455]ภาพยนตร์ปี 2014 ยินดีต้อนรับกลับคานธีพิจารณาว่าคานธีอาจมีปฏิกิริยาอย่างไรต่ออินเดียยุคใหม่ ^[456]บทละครBharat Bhagya Vidhata ในปี 2019 ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากPujya Gurudevshri Rakeshbhaiและโปรดิวซ์โดยSangeet Natak Akademiและ Shrimad Rajchandra Mission Dharampur มาดูว่าคานธีปลูกฝังค่านิยมแห่งความจริงและการไม่ใช้ความรุนแรงอย่างไร ^[457]

"มหาตมะ คานธี" ถูกใช้โดยโคล พอร์เตอร์ในเนื้อเพลงของเขาสำหรับเพลงYou're the Topซึ่งรวมอยู่ในเพลงAnything Goes ใน ปี 1934 ในเพลง Porter คล้องจอง "มหาตมะ คานธี" กับ "นโปเลียน บรั่นดี"

ผลกระทบภายในอินเดีย

อินเดีย ด้วยความทันสมัยทางเศรษฐกิจและการขยายตัวของเมืองอย่างรวดเร็ว ได้ปฏิเสธเศรษฐศาสตร์ของคานธี^[458]แต่ยอมรับการเมืองส่วนใหญ่ของเขาและยังคงเคารพในความทรงจำของเขาต่อไป นักข่าว จิม ยาร์ดลีย์ตั้งข้อสังเกตว่า "อินเดียสมัยใหม่แทบจะไม่เป็นประเทศคานธีเลย ถ้ามันเคยเป็นหนึ่ง วิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับเศรษฐกิจที่ครอบงำโดยหมู่บ้านก็ถูกกีดกันออกไปในช่วงชีวิตของเขาในฐานะแนวโรแมนติกในชนบท และการเรียกร้องของเขาให้ยึดมั่นในหลักการระดับชาติในเรื่องความเข้มงวดส่วนตัวและ การไม่ใช้ความรุนแรงได้พิสูจน์ให้เห็นแล้วว่าตรงกันข้ามกับเป้าหมายของอำนาจทางเศรษฐกิจและการทหารที่ทะเยอทะยาน" ในทางตรงกันข้าม คานธี "ได้รับการยกย่องอย่างเต็มที่สำหรับอัตลักษณ์ทางการเมืองของอินเดียในฐานะที่เป็นประชาธิปไตยแบบฆราวาสที่อดทน" ^[459]

วันเกิดของคานธี 2 ตุลาคม เป็นวันหยุดประจำชาติในอินเดียคานธีช ยัน ตี ภาพของคานธียังปรากฏบนสกุลเงินกระดาษของทุกสกุลเงินที่ออกโดยธนาคารกลางอินเดียยกเว้นธนบัตรรูปีเดียว ^[460]วันมรณกรรมของคานธี 30 มกราคม ถือเป็นวันผู้เสียสละในอินเดีย ^[461]

มีวัดสามแห่งในอินเดียที่อุทิศให้กับคานธี ^[462]แห่งหนึ่งตั้งอยู่ที่Sambalpurในรัฐโอริสสา และแห่งที่สองอยู่ที่หมู่บ้าน Nidaghatta ใกล้ Kadur ใน เขต ChikmagalurของKarnatakaและแห่งที่สามที่Chityal ในเขตNalgondaประเทศTelangana ^{[462] [463]}อนุสรณ์สถานคานธีในกันยากุมารีคล้ายกับวัดฮินดูตอนกลางของอินเดียและทามุกกัมหรือพระราชวังฤดูร้อนในมทุไรตอนนี้เป็นที่ตั้งของพิพิธภัณฑ์มหาตมะ คานธี ^[464]

ทายาท

ลูกๆ และหลานๆ ของคานธีอาศัยอยู่ในอินเดียและประเทศอื่นๆ หลานชาย ราชโมฮั นคานธีเป็นศาสตราจารย์ในรัฐอิลลินอยส์และเป็นผู้เขียนชีวประวัติของคานธีเรื่องMohandas ^[465]ในขณะที่อีกคนคือทารุน คานธี ได้ประพันธ์หนังสือที่เชื่อถือได้หลายเล่มเกี่ยวกับปู่ของเขา หลานชายอีกคนคือ Kanu Ramdas Gandhi (ลูกชายคนที่สามของ Gandhi Ramdas ) ถูกพบอาศัยอยู่ในบ้านพักคนชราในเดลีแม้จะเคยสอนในสหรัฐอเมริกามาก่อนแล้วก็ตาม ^{[466] [467]}

ดูสิ่งนี้ด้วย

• คานธี cap
• Gandhi Teerth – สถาบันวิจัยและพิพิธภัณฑ์นานาชาติคานธีเพื่อการศึกษาของคานธี การวิจัยเรื่องมหาตมะ คานธี และบทสนทนา
• รายชื่อผู้นำสิทธิพลเมือง
• รายชื่อนักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพ
• บาปทางสังคมเจ็ดประการ (AKA Seven Blunders of the World)
• ตรีกรรณสุดี

อ้างอิง