โบสถ์ละติน

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา
Emblem of the Holy See
โบสถ์ละติน
(นิกายโรมันคาธอลิก)
ภาษาละติน : Ecclesia Latina
Façade of the Archbasilica of St. John in Lateran
พิมพ์โบสถ์เฉพาะ ( sui iuris )
การจัดหมวดหมู่คาทอลิก
ปฐมนิเทศศาสนาคริสต์ตะวันตก
พระคัมภีร์ภูมิฐาน
เทววิทยาเทววิทยาคาทอลิก
รัฐธรรมนูญพระสังฆราช[1]
ธรรมาภิบาลดูศักดิ์สิทธิ์
สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส
ภาคส่วนใหญ่ในยุโรปตะวันตก , ยุโรปกลาง , อเมริกา , ฟิลิปปินส์ , แอฟริกา , มาดากัสการ์ , โอเชียเนียโดยมีการประชุมสังฆราชหลายแห่งทั่วโลก
ภาษาภาษาละตินของนักบวช
พิธีสวดพิธีกรรมละติน
สำนักงานใหญ่Archbasilica ของนักบุญจอห์น Lateran , โรม , อิตาลี
ผู้สร้างอัครสาวก เปโตรและเปาโล
ต้นทาง1 ศตวรรษที่
โรม , จักรวรรดิโรมัน
การแยกจากกัน
สมาชิก1.311 พันล้าน (2018) [2] [ ต้องการการอ้างอิง ]
ชื่ออื่น)
  • คริสตจักรตะวันตก
  • คริสตจักรคาทอลิกละติน
  • นิกายโรมันคาธอลิก
เว็บไซต์อย่างเป็นทางการดูศักดิ์สิทธิ์

ละตินโบสถ์ ( ภาษาละติน : ชุมนุม Latina ) ยังเป็นที่รู้จักกันเป็นคริสตจักรโรมันคาทอลิก ( ภาษาละติน : ชุมนุม Catholica Romana [N 1] [3] [4] ) หรือโบสถ์เวสเทิร์ ( ละติน : ชุมนุม Occidentalis ) ที่ใหญ่ที่สุดคือคริสตจักรโดยเฉพาะอย่างยิ่ง sui iurisของคริสตจักรคาทอลิกและตามธรรมเนียมแล้วใช้พิธีกรรมละตินส่วนใหญ่ซึ่งตั้งแต่กลางศตวรรษที่ยี่สิบมักจะแปลเป็นภาษาพื้นถิ่นบ่อยมาก คริสตจักรละตินเป็นหนึ่งใน 24 โบสถ์ดังกล่าว 23 คนอื่น ๆ ที่ถูกเรียกว่าเป็นกลุ่มที่โบสถ์คาทอลิกตะวันออกคริสตจักรละตินเป็นหัวหน้าโดยบิชอปแห่งกรุงโรมที่สมเด็จพระสันตะปาปา -One ของมีแบบดั้งเดิมชื่อในยุคที่บางและบริบทยังได้รับพระสังฆราชของเวสต์และมีเก้าอี้เป็นบาทหลวงตั้งอยู่ในArchbasilica ของนักบุญจอห์น Lateranในกรุงโรม , อิตาลี .

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าบิชอปเป็นผู้สืบทอดของอัครสาวกของพระเยซูและพระสันตะปาปาเป็นผู้สืบทอดต่อจากนักบุญเปโตรซึ่งพระเยซูคริสต์ทรงมอบความเป็นเอกภาพให้กับท่าน[5]ภายในความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันทางวัฒนธรรมและเทววิทยาของคริสตจักรลาติน ประเพณีท้องถิ่นมีความเจริญรุ่งเรืองในสมัยโบราณ ดังที่เป็นตัวอย่างโดยวิธีการทางศาสนศาสตร์ที่แตกต่างกันของบุคคลสำคัญสี่คนซึ่งรู้จักกันในชื่อลาติน ด็อกเตอร์ของคริสตจักรซึ่งอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 2-7 ใน ดินแดนซึ่งรวมถึงโรมันแอฟริกาเหนือและปาเลสไตน์

เกี่ยวกับรูปแบบพิธีกรรม มีและมีอยู่ตั้งแต่สมัยโบราณ ประเพณีที่แตกต่างกันของพิธีกรรมทางพิธีกรรมแบบละติน ซึ่งที่โดดเด่นคือพิธีกรรมโรมัน . ในบรรดาครอบครัวด้านพิธีกรรมอื่น ๆ ผู้รอดชีวิตหลักคือสิ่งที่เรียกอย่างเป็นทางการว่าพิธีกรรมฮิสปาโน-โมซาราบิกซึ่งยังคงใช้อย่างจำกัดในสเปนAmbrosian พระราชพิธีศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์ในเขตปกครองของมิลานในอิตาลีและใกล้ชิดมากในรูปแบบ แต่เนื้อหาไม่ได้เฉพาะเจาะจงไปที่โรมันพระราชพิธี; และพิธี Carthusianปฏิบัติภายในพระสงฆ์ Carthusian ที่เคร่งครัดซึ่งใช้คำทั่วไปในรูปแบบที่คล้ายกับพิธีโรมัน แต่มีความแตกต่างที่สำคัญหลายประการซึ่งได้ปรับให้เข้ากับวิถีชีวิตที่โดดเด่นของชาวคาร์ทูเซียน ครั้งหนึ่งเคยมีสิ่งที่เรียกว่า Gallican Rite ซึ่งใช้ในเขต Gaulish หรือ Frankish นี่คือการรวมกลุ่มของรูปแบบที่แตกต่างกันซึ่งไม่ต่างจากพิธีกรรมฮิสปาโน-โมซาราบิกในปัจจุบันในโครงสร้างทั่วไป แต่ไม่เคยมีการประมวลอย่างเข้มงวดและอย่างน้อยก็ค่อยๆ แทรกซึมเข้ามาตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 และในที่สุดส่วนใหญ่ก็แทนที่ด้วยตำราพิธีกรรมและ รูปแบบที่มีต้นกำเนิดในสังฆมณฑลโรม "พิธีกรรม" ในอดีตอื่น ๆ ที่ปฏิบัติในระเบียบทางศาสนาบางอย่างและเมืองสำคัญ ๆ ในความเป็นจริงมักจะแตกต่างไปจากพิธีกรรมของโรมันและได้หายไปจากการใช้งานในปัจจุบันเกือบทั้งหมด แม้ว่าจะมีความพยายามในการหวนรำลึกถึงความหลังอย่างจำกัดในการฟื้นคืนชีพของพวกเขาบางส่วนและการปล่อยตัวบางส่วนจากทางการโรมัน

คริสตจักรละตินอยู่ในการสนทนาเต็มกับสิ่งที่เรียกว่าออร์โธดอกคริสตจักรตะวันออกจนแตกแยก East-Westของโรมและคอนสแตนติใน 1054 ตั้งแต่เวลานั้น แต่ยังก่อนที่มันกลายเป็นเรื่องธรรมดาที่จะอ้างถึงคริสเตียนตะวันตก ยุทธนาวีใน ตรงกันข้ามกับ ไบเซนไทน์หรือชาวกรีกต่อไปนี้ล้วนอิสลามในสงครามครูเสดถูกเปิดตัวโดยเวสต์ 1095-1291 เพื่อปกป้องชาวคริสต์และคุณสมบัติของพวกเขาในดินแดนศักดิ์สิทธิ์กับการประหัตประหาร. ในระยะยาว พวกครูเซดไม่ประสบความสำเร็จในการสถาปนาการควบคุมทางการเมืองและการทหารของอิสราเอลและแคว้นยูเดียขึ้นใหม่ ซึ่งเหมือนกับอดีตชาวคริสต์ในแอฟริกาเหนือและประเทศอื่นๆ ในตะวันออกกลางที่ยังคงอยู่ภายใต้การปกครองของอิสลาม ชื่อของอดีตสังฆมณฑลคริสเตียนหลายแห่งในพื้นที่อันกว้างใหญ่นี้ยังคงถูกใช้โดยคริสตจักรคาทอลิก เนื่องจากชื่อตามยศศักดิ์ของคาทอลิกเห็นโดยไม่คำนึงถึงครอบครัวด้านพิธีกรรม

การแบ่งแยกระหว่าง "ละติน" และ "กรีก" ไม่ได้ครอบคลุมทั้งโบสถ์คริสต์แบบดั้งเดิม เนื่องจากเป็นการละเลยการนับคริสตจักรคาทอลิกทางตะวันออกที่มีขนาดใหญ่ซึ่งบางแห่งเป็นไปตามประเพณีพิธีกรรมแบบไบแซนไทน์ แต่บางแห่งประกอบกับโบราณสถานต่างๆ คริสตจักรนอกคริสตจักรคาทอลิกที่รู้จักกันร่วมกันในชื่อออร์ทอดอกซ์ตะวันออกปฏิบัติตามประเพณีวัฒนธรรม จิตวิญญาณ และพิธีกรรมที่แตกต่างกันอย่างมากของศาสนาคริสต์ในซีเรีย อาร์เมเนีย และคอปติก

ในยุคปัจจุบันในช่วงต้นและต่อมาคริสตจักรละตินดำเนินการประกาศข่าวประเสริฐภารกิจไปอเมริกาและจากยุคปัจจุบันในช่วงปลายจะSub-Saharan Africaและเอเชียตะวันออก การปฏิรูปโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 ส่งผลให้นิกายโปรเตสแตนต์แตกสลาย ส่งผลให้เกิดการแตกแยกของศาสนาคริสต์ตะวันตกซึ่งรวมถึงนิกายโปรเตสแตนต์ที่แตกหน่อของคริสตจักรละตินเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกลุ่มเล็กๆ ของนิกายคาทอลิกอิสระในศตวรรษที่ 19 ที่แตกสลายด้วย

คำศัพท์

ชื่อ

ส่วนของโบสถ์คาทอลิกในเวสต์ที่เรียกว่าคริสตจักรละตินที่จะแยกตัวออกมาจากโบสถ์คาทอลิกตะวันออกซึ่งยังอยู่ภายใต้พระสันตะปาปา 's เป็นอันดับหนึ่งในบริบททางประวัติศาสตร์ก่อนที่จะEast-West แตกแยกใน 1054 คริสตจักรละตินบางครั้งจะเรียกว่านิกายโรมันคาทอลิกนักเขียนจากนิกายโปรเตสแตนต์ต่าง ๆ บางครั้งเลือกใช้คำว่าWestern Churchเพื่ออ้างความชอบธรรมโดยปริยาย

คำว่าละตินคาทอลิคหมายถึงผู้ติดตามพิธีกรรมละตินซึ่งพิธีกรรมโรมันมีความโดดเด่น พิธีกรรมพิธีกรรมละตินเทียบกับพิธีกรรมพิธีกรรมของโบสถ์คาทอลิกตะวันออก

"คริสตจักร" และ "พิธีกรรม"

ประมวลกฎหมาย Canons of the Eastern Churchesปี 1990 กำหนดการใช้รหัสของคำว่า "โบสถ์" และ "พิธีกรรม" ภายในรหัสนั้น[6] [7]ตามคำจำกัดความของการใช้งานภายในรหัสที่ควบคุมคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก คริสตจักรลาตินเป็นหนึ่งในกลุ่มผู้นับถือศาสนาคริสต์ที่รวมกันเป็นหนึ่งโดยลำดับชั้นและได้รับการยอมรับจากผู้มีอำนาจสูงสุดของคริสตจักรคาทอลิกว่าเป็นสุย ไอริสคริสตจักรโดยเฉพาะ "พิธีกรรมละติน" เป็นมรดกทั้งหมดของคริสตจักรเฉพาะที่แตกต่างกัน โดยแสดงให้เห็นลักษณะการดำเนินชีวิตตามความเชื่อของตนเอง ซึ่งรวมถึงพิธีกรรม เทววิทยา การปฏิบัติทางจิตวิญญาณและประเพณี และกฎหมายบัญญัติ คาทอลิก ในฐานะปัจเจกบุคคล จำเป็นต้องเป็นสมาชิกของคริสตจักรแห่งใดแห่งหนึ่ง บุคคลยังสืบทอดหรือ "เป็นของ" [8] [9] [10] [11] [12]มรดกหรือพิธีกรรมเฉพาะ เนื่องจากพิธีกรรมมีองค์ประกอบด้านพิธีกรรม ศาสนศาสตร์ จิตวิญญาณ และระเบียบวินัย บุคคลจึงต้องบูชา รับคำสอน สวดมนต์ และควบคุมตามพิธีกรรมเฉพาะ

คริสตจักรเฉพาะที่สืบทอดและสืบสานมรดกแห่งมรดกโดยเฉพาะจะถูกระบุโดยคำว่า "คริสตจักร" หรือ "พิธีกรรม" ที่มีความหมายเดียวกัน ดังนั้น "พิธีกรรม" จึงถูกกำหนดให้เป็น "ส่วนหนึ่งของคริสตจักรคริสเตียนโดยใช้พิธีกรรมเฉพาะ", [13]หรือเพียงแค่เป็น "คริสตจักรคริสเตียน" [14]ในแง่นี้ "พิธีกรรม" และ "โบสถ์" ถือว่ามีความหมายเหมือนกัน เช่นเดียวกับในอภิธานศัพท์ที่จัดทำโดยการประชุมพระสังฆราชคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกา และแก้ไขในปี 2542 ซึ่งระบุว่าแต่ละคริสตจักร "พิธีกรรมตะวันออก (ตะวันออก)" .. ถือว่าเท่ากับพิธีกรรมลาตินภายในคริสตจักร". [15]สภาวาติกันที่สองกล่าวเช่นเดียวกันว่า "เป็นความคิดของคริสตจักรคาทอลิกที่แต่ละคริสตจักรหรือพิธีกรรมควรรักษาประเพณีของตนไว้ทั้งหมดและในทำนองเดียวกันว่าควรปรับวิถีชีวิตให้เข้ากับความต้องการที่แตกต่างกันของเวลาและสถานที่" [16 ]และพูดถึงปรมาจารย์และ "อาร์คบิชอปผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ปกครองคริสตจักรหรือพิธีกรรมทั้งหมด" [17]ดังนั้นจึงใช้คำว่า "พิธีกรรม" เป็น "การกำหนดทางเทคนิคของสิ่งที่เรียกว่าคริสตจักรเฉพาะ" [18] "คริสตจักรหรือพระราชพิธี" นอกจากนี้ยังใช้เป็นหัวข้อเดียวในสหรัฐอเมริกาหอสมุดแห่งชาติการจำแนกประเภทของงาน (19)

ประวัติ

อดีตนิติบุคคลปกครองของคริสตจักรละติน (เช่นHoly See ) ได้รับการมองว่าเป็นหนึ่งในห้าpatriarchatesของPentarchyของต้นคริสต์พร้อมกับ patriarchates ของคอนสแตนติ , ซานเดรีย , ออคและกรุงเยรูซาเล็มเนื่องจากการพิจารณาทางภูมิศาสตร์และวัฒนธรรม ปรมาจารย์หลังพัฒนาเป็นคริสตจักรที่มีคริสเตียนตะวันออกที่แตกต่างกันประเพณี อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าแผนงานนี้ อย่างน้อยก็ยอมรับโดยปริยายจากกรุงโรม โดยปริยาย สร้างขึ้นจากมุมมองของศาสนาคริสต์กรีก และไม่คำนึงถึงคริสตจักรอื่นๆ ในสมัยโบราณที่ยิ่งใหญ่ซึ่งพัฒนาขึ้นในภาคตะวันออกนอกพรมแดนของจักรวรรดิโรมัน ส่วนใหญ่ทางตะวันออกของโบสถ์คริสต์ยากจนร่วมเต็มรูปแบบกับบิชอปแห่งกรุงโรมและคริสตจักรละตินดังต่อไปนี้ข้อพิพาทเทววิทยาและอาณาเขตต่างๆในศตวรรษต่อไปนี้สภาโมราในปี ค.ศ. 451 เหล่านี้รวมถึงสะดุดตาNestorian แตกแยก (431-544) ( คริสตจักร ตะวันออก ), Chalcedonian Schism (451) ( Oriental Orthodoxy ) และEast-West Schism (1054) (ออร์ทอดอกซ์ตะวันออก ). [20]การปฏิรูปโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16 เห็นความแตกแยกซึ่งไม่คล้ายคลึงกันเพราะมันไม่ได้ขึ้นอยู่กับปัจจัยทางประวัติศาสตร์ที่เหมือนกันและเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งทางเทววิทยาที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นจากการสอนเรื่องจำนวนทั้งสิ้นของโบสถ์คริสต์ในอดีตที่มีอยู่เดิม จนถึงปี พ.ศ. 2548 สมเด็จพระสันตะปาปาทรงอ้างตำแหน่ง " สังฆราชแห่งตะวันตก "; สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงละตำแหน่งนี้ด้วยเหตุผลที่ไม่ชัดเจนทั้งหมดในขณะที่ยังคงแสดงบทบาทปิตาธิปไตยโดยพฤตินัยโดยตรงเหนือคริสตจักรละติน

คริสตจักรละตินมีความโดดเด่นในศาสนาคริสต์ตะวันตกสำหรับประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์และพิธีศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการ ในคริสตจักรคาทอลิก นอกเหนือจากคริสตจักรละตินที่พระสันตะปาปานำโดยตรงโดยพระสันตปาปาในฐานะผู้เฒ่าละตินแล้ว ยังมีคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก 23 แห่ง คริสตจักรที่ปกครองตนเองโดยเฉพาะ sui iuris ที่มีลำดับชั้นของตนเอง คริสตจักรเหล่านี้ตามรอยต้นกำเนิดของพวกเขาไปยังปรมาจารย์อีกสี่คนของเพนตาร์ชีโบราณแต่ไม่เคยทำลายความเป็นหนึ่งเดียวที่สมบูรณ์ในอดีตหรือกลับไปพร้อมกับตำแหน่งสันตะปาปาในบางครั้ง สิ่งเหล่านี้แตกต่างกันในพิธีกรรม (พิธีกรรม เครื่องแต่งกาย บทสวด ภาษา) ประเพณีการให้ข้อคิดทางวิญญาณเทววิทยา, บัญญัติกฎหมายและพระสงฆ์แต่ทั้งหมดรักษาความเชื่อเดียวกันและทุกคนเห็นร่วมเต็มรูปแบบกับสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นบิชอปแห่งกรุงโรมเป็นสิ่งสำคัญที่จะเป็นคาทอลิกเช่นเดียวกับการเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรที่แท้จริงตามที่กำหนดโดยสี่คะแนนของคริสตจักรในนิกายคาทอลิก .

ชาวคาทอลิกตะวันออกประมาณ 16 ล้านคนเป็นตัวแทนของชาวคริสต์ส่วนน้อยที่อยู่ร่วมกับพระสันตปาปา เมื่อเทียบกับชาวละตินคาธอลิกที่มีมากกว่า 1 พันล้านคน นอกจากนี้มีประมาณ 250 ล้านตะวันออกออร์โธดอกและ 86,000,000 โอเรียนเต็ลออร์โธดอกทั่วโลกที่ไม่ได้อยู่ในสหภาพกับโรม ไม่เหมือนกับคริสตจักรละติน พระสันตะปาปาไม่ได้แสดงบทบาทปิตาธิปไตยโดยตรงเหนือคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกและผู้ศรัทธาของพวกเขา แทนที่จะสนับสนุนลำดับชั้นภายในที่แยกจากคริสตจักรละติน ซึ่งคล้ายกับประเพณีที่แบ่งปันกับคริสตจักรคริสเตียนตะวันออกที่สอดคล้องกันในภาคตะวันออกและ ออร์ทอดอกซ์แบบตะวันออก (20)

องค์กร

มรดกพิธีกรรม

พระคาร์ดินัล โจเซฟ Ratzinger (ภายหลังสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์เจ้าพระยา) บรรยายพิธีกรรมละตินเมื่อวันที่ 24 ตุลาคม 1998: [21]

พิธีกรรมละตินหลายรูปแบบมีอยู่เสมอและถูกถอนออกอย่างช้าๆอันเป็นผลมาจากการรวมส่วนต่าง ๆ ของยุโรปเข้าด้วยกัน ก่อนที่สภาจะมีอยู่เคียงข้างกับพิธีกรรมของโรมัน , พิธีAmbrosian , พิธีกรรมMozarabicของToledo , พิธีกรรมของ Braga , พิธี Carthusian , พิธีCarmeliteและที่รู้จักกันดีที่สุดพิธีกรรมของโดมินิกันและบางทีอาจจะยังคง พิธีกรรมอื่น ๆ ที่ฉันไม่รู้

ทุกวันนี้ พิธีกรรมทางภาษาละตินที่พบมากที่สุดคือพิธีโรมัน—ทั้งพิธีมิสซาหลังวาติกันที่ประกาศใช้โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ในปี 1969 และแก้ไขโดยสมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2ในปี 2002 ( "รูปแบบธรรมดา" ) หรือรูปแบบปี 1962 ของมวลตรีศูล ("รูปแบบวิสามัญ"); Ambrosian พระราชพิธี ; ซาราบิคพระราชพิธี ; และรูปแบบต่างๆ ของพิธีกรรมโรมัน (เช่น การใช้แบบแองกลิกัน ) คริสตจักรคาทอลิกตะวันออก 23 แห่งใช้พิธีกรรมทางศาสนาที่แตกต่างกันห้าครอบครัว พิธีกรรมแบบละตินใช้เฉพาะในโบสถ์เฉพาะของsui iurisเท่านั้น

มรดกทางวินัย

บัญญัติกฎหมายที่โบสถ์ละตินประมวลกฎหมายในข้อบัญญัติกฎหมายซึ่งมีอยู่สอง codifications ที่ประกาศใช้ครั้งแรกโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่สิบห้าในปี 1917 และครั้งที่สองโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นปอลที่สองในปี 1983 [22]

ในคริสตจักรลาติน หลักปฏิบัติสำหรับการยืนยันคือ ยกเว้นเมื่อตกอยู่ในอันตรายถึงตาย บุคคลที่ได้รับการยืนยันควร "มีเหตุผล ได้รับการสั่งสอนอย่างเหมาะสม จัดการอย่างเหมาะสม และสามารถต่อสัญญาบัพติศมาได้" [23]และ "การบริหารศีลมหาสนิทที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดให้กับเด็กๆ ต้องการให้พวกเขามีความรู้เพียงพอและเตรียมการอย่างรอบคอบเพื่อที่พวกเขาจะได้เข้าใจความลึกลับของพระคริสต์ตามความสามารถของพวกเขาและสามารถรับพระกายของพระคริสต์ด้วยศรัทธาและความจงรักภักดีได้" [24]ในคริสตจักรตะวันออก ศีลระลึกเหล่านี้มักจะได้รับการปฏิบัติทันทีหลังจากรับบัพติศมาแม้กระทั่งสำหรับทารก[25]

พรหมจรรย์เป็นผลสืบเนื่องของหน้าที่ที่จะต้องสังเกตความต่อเนื่องที่สมบูรณ์ เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับนักบวชในคริสตจักรละติน(26)มีข้อยกเว้นสำหรับนักบวชที่แต่งงานแล้วจากคริสตจักรอื่นที่เข้าร่วมคริสตจักรคาทอลิก พวกเขาอาจจะดำเนินต่อไปในฐานะนักบวชที่แต่งงานแล้ว[27]ในคริสตจักรละติน ชายที่แต่งงานแล้วจะไม่ได้รับการยอมรับแม้แต่ในไดอาโคเนต เว้นแต่เขาถูกกำหนดโดยชอบด้วยกฎหมายให้ยังคงเป็นมัคนายกและไม่ได้เป็นนักบวช(28)การแต่งงานหลังจากการอุปสมบทไม่สามารถทำได้ และการพยายามทำอาจส่งผลให้มีบทลงโทษตามบัญญัติ[29]คริสตจักรคาทอลิกตะวันออก ต่างจากคริสตจักรละติน มีพระสงฆ์ที่แต่งงานแล้ว

ในช่วงเวลาปัจจุบัน, บาทหลวงในโบสถ์ละตินมักจะได้รับการแต่งตั้งจากสมเด็จพระสันตะปาปาหลังจากได้ยินคำแนะนำของต่างๆdicasteriesของโรมันคูเรียโดยเฉพาะชุมนุมเพื่อบิชอปที่ชุมนุมเพื่อประกาศพระวรสารของประชาชน (สำหรับประเทศในการดูแลของมัน) มาตราสำหรับความสัมพันธ์กับสหรัฐอเมริกาของสำนักเลขาธิการแห่งรัฐ (สำหรับการนัดหมายที่จำเป็นต้องได้รับความยินยอมหรือการแจ้งเตือนล่วงหน้าจากรัฐบาลพลเรือน) และชุมนุมเพื่อโอเรียนเต็คริสตจักร(ในพื้นที่ที่รับผิดชอบ แม้กระทั่งการแต่งตั้งบาทหลวงละติน) การชุมนุมโดยทั่วไปทำงานจาก "terna" หรือรายชื่อสามชื่อที่คริสตจักรในท้องถิ่นเสนอให้ ส่วนใหญ่มักจะผ่านทาง Apostolic Nuncio หรือบทของมหาวิหารในสถานที่ที่บทนี้ยังคงสิทธิในการเสนอชื่อพระสังฆราช [ ต้องการการอ้างอิง ]

เทววิทยาและปรัชญา

ลัทธิออกัสติเนียน

นักบุญออกัสตินโดยปีเตอร์ พอล รูเบนส์ค.ศ. 1636-1638

ออกัสตินแห่งฮิปโปเป็นโรมันแอฟริกัน , ปรัชญาและบิชอปในโบสถ์คาทอลิกเขาช่วยให้รูปร่างละตินศาสนาคริสต์และถูกมองว่าเป็นหนึ่งในสิ่งที่สำคัญที่สุดพ่อคริสตจักรในโบสถ์ภาษาละตินสำหรับงานเขียนของเขาในPatristic ระยะเวลาในบรรดาผลงานของเขาเป็นเมืองของพระเจ้า , De Doctrina คริสติน่าและคำสารภาพ

ในวัยหนุ่มของเขาที่เขาถูกดึงไปManichaeismและต่อมาNeoplatonismหลังจากรับบัพติศมาและการเปลี่ยนใจเลื่อมใสในปี 386 ออกัสตินได้พัฒนาแนวทางของตนเองในด้านปรัชญาและเทววิทยา โดยรองรับวิธีการและมุมมองที่หลากหลาย[30]เชื่อว่าพระคุณของพระคริสต์ก็ขาดไม่ได้ที่จะมีเสรีภาพของมนุษย์เขาช่วยกำหนดหลักคำสอนของบาปดั้งเดิมและทำผลงานน้ำเชื้อไปสู่การพัฒนาทฤษฎีแค่สงครามความคิดของเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อโลกทัศน์ในยุคกลาง ส่วนของคริสตจักรที่ยึดแนวคิดเรื่องตรีเอกานุภาพตามที่กำหนดโดยสภาไนเซียและสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิล[31]ระบุอย่างใกล้ชิดกับเรื่อง On the Trinityของออกัสติน

เมื่อจักรวรรดิโรมันตะวันตกเริ่มสลายตัว ออกัสตินจินตนาการว่าคริสตจักรเป็นเมืองทางจิตวิญญาณของพระเจ้าแตกต่างจากเมืองทางโลกที่เป็นวัตถุ [32]ในหนังสือของเขาเกี่ยวกับเมืองของพระเจ้าเพื่อต่อต้านพวกนอกรีตซึ่งมักเรียกกันว่าเมืองแห่งพระเจ้าออกัสตินประกาศว่าข้อความของมันคือจิตวิญญาณมากกว่าเรื่องการเมือง เขาแย้งว่าศาสนาคริสต์ควรเกี่ยวข้องกับเมืองลึกลับและสวรรค์กรุงเยรูซาเล็มใหม่มากกว่าที่จะเกี่ยวข้องกับการเมืองทางโลก

เมืองแห่งพระเจ้านำเสนอประวัติศาสตร์ของมนุษย์ว่าเป็นความขัดแย้งระหว่างสิ่งที่ออกัสตินเรียกว่าเมืองทางโลก (มักเรียกขานว่าเมืองแห่งมนุษย์ แต่ไม่มีวันออกัสติน) กับเมืองแห่งพระเจ้า ความขัดแย้งที่ถูกกำหนดให้จบลงด้วยชัยชนะสำหรับ หลัง เมืองของพระเจ้าถูกทำเครื่องหมายโดยผู้คนที่ละทิ้งความสุขทางโลกเพื่ออุทิศตนให้กับความจริงนิรันดร์ของพระเจ้าซึ่งขณะนี้ได้รับการเปิดเผยอย่างเต็มที่ในความเชื่อของคริสเตียน ในทางกลับกัน เมืองแห่งโลกประกอบด้วยผู้คนที่หมกมุ่นอยู่กับความห่วงใยและความสุขของโลกปัจจุบันที่ผ่านไป

ภาพเหมือนของออกัสติน โดยPhilippe de Champaigneศตวรรษที่ 17

สำหรับออกุสตีนโลโก้ "รับเอาเนื้อหนัง" ในพระคริสต์ ซึ่งมีโลโก้ปรากฏอยู่เหมือนในคนอื่นไม่มี[33] [34] [35]เขามีอิทธิพลอย่างมากในช่วงต้นยุคปรัชญาคริสเตียน (36)

เช่นเดียวกับบิดาอื่นๆ ของคริสตจักร เช่นAthenagoras , [37] Tertullian , [38] Clement of AlexandriaและBasil of Caesarea , [39]ออกัสติน "ประณามอย่างรุนแรงต่อการทำแท้งที่ชักนำ" และแม้ว่าเขาจะไม่อนุมัติการทำแท้งในช่วงใดก็ตามของการตั้งครรภ์ เขาได้แยกความแตกต่างระหว่างการทำแท้งในระยะแรกและการทำแท้งในภายหลัง[40]พระองค์ทรงยอมรับความแตกต่างระหว่างทารกในครรภ์ที่ "มีรูปร่าง" และ "ไม่มีรูปร่าง" ที่กล่าวถึงในฉบับแปลพระคัมภีร์เซปตัวจินต์ของอพยพ 21:22–23ซึ่งถือว่าเป็นการแปลที่ผิดของคำว่า "อันตราย" จากข้อความภาษาฮีบรูดั้งเดิมว่า "รูปแบบ" ในภาษากรีก เซปตัวจินต์ และอิงตามความแตกต่างของอริสโตเติล "ระหว่างทารกในครรภ์ก่อนและหลังควรจะเป็น 'การมีชีวิต'" และไม่ได้จำแนกเป็น ฆ่าการทำแท้งของทารกในครรภ์ที่ "ไม่มีรูปร่าง" เนื่องจากเขาคิดว่ามันไม่สามารถพูดได้อย่างมั่นใจว่าทารกในครรภ์ได้รับวิญญาณแล้ว [40] [41]

ออกัสตินยังใช้คำว่า " คาทอลิก " เพื่อแยกความแตกต่างของคริสตจักรที่ " แท้จริง " ออกจากกลุ่มนอกรีต:

ในคริสตจักรคาทอลิก มีอีกหลายสิ่งหลายอย่างที่ทำให้ฉันอยู่ในอ้อมอกของเธอได้ดีที่สุด ความยินยอมของผู้คนและประชาชาติทำให้ฉันอยู่ในศาสนจักร สิทธิอำนาจของเธอซึ่งเปิดตัวด้วยปาฏิหาริย์ หล่อเลี้ยงด้วยความหวัง ขยายด้วยความรัก ก่อตั้งตามอายุก็เช่นกัน สืบราชบัลลังก์ของพระสงฆ์ที่ทำให้ฉันเริ่มต้นจากที่นั่งมากของอัครสาวกเปโตรซึ่งพระเจ้าหลังจากฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ให้มันอยู่ในความดูแลการให้อาหารแกะของพระองค์ (ยอห์น 21: 15-19) ลดลงถึงปัจจุบันสังฆนายก

และสุดท้าย ชื่อของคาทอลิกก็เช่นกัน ซึ่งคริสตจักรยังคงรักษาไว้โดยปราศจากเหตุผลท่ามกลางความนอกรีตมากมาย เพื่อว่าแม้พวกนอกรีตทั้งหมดต้องการที่จะถูกเรียกว่าคาทอลิก แต่เมื่อคนแปลกหน้าถามว่าคริสตจักรคาทอลิกพบที่ไหน คนนอกรีตจะไม่เสี่ยงที่จะชี้ไปที่โบสถ์หรือบ้านของเขาเอง

ในจำนวนและความสำคัญดังกล่าวเป็นความสัมพันธ์อันล้ำค่าที่เป็นของชื่อคริสเตียนซึ่งทำให้ผู้เชื่อในคริสตจักรคาทอลิกเป็นไปอย่างถูกต้อง ...กับเธอ ไม่มีอะไรจะดึงดูดหรือรั้งฉันไว้ ...ไม่มีใครจะย้ายฉันออกจากความศรัทธาที่ผูกมัดจิตใจของฉันด้วยสายสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับศาสนาคริสต์มากขนาดนี้ ...ในส่วนของฉัน ฉันไม่ควรเชื่อพระกิตติคุณเว้นแต่จะได้รับกำลังใจจากผู้มีอำนาจของคริสตจักรคาทอลิก 

— เซนต์ออกัสติน (354–430): Against the Epistle of Manichaeus ที่เรียกว่า Fundamental , บทที่ 4: หลักฐานของศรัทธาคาทอลิก [42]
นักบุญออกัสตินแห่งฮิปโปโดยGerard Seghers (ประกอบ)

ในการให้เหตุผลทั้งเชิงปรัชญาและเทววิทยา ออกัสตินได้รับอิทธิพลอย่างมากจากลัทธิโตอิก ลัทธิเพลโตนิสม์และนีโอพลาโทนิสม์โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากผลงานของพลอตินุส ผู้เขียนหนังสือเอนนีดส์ อาจเกิดจากการไกล่เกลี่ยของพอร์ฟีรีและวิกอรินัส (ตามที่ปิแอร์ ฮาดอตโต้เถียง) แม้ว่าภายหลังเขาละทิ้ง Neoplatonism แนวคิดบางอย่างยังคงปรากฏให้เห็นในงานเขียนยุคแรก ๆ ของเขา[43]เขาเขียนในช่วงต้นและมีอิทธิพลในมนุษย์จะเป็นหัวข้อสำคัญในจริยธรรมจะกลายเป็นจุดสนใจสำหรับนักปรัชญาในภายหลังเช่นสช ,เคอและนิทเขายังได้รับอิทธิพลจากผลงานของเวอร์จิล (เป็นที่รู้จักในด้านการสอนภาษา) และซิเซโร (เป็นที่รู้จักในเรื่องการสอนเรื่องการโต้แย้ง) [44]

ในภาคตะวันออก คำสอนของเขาขัดแย้งกันมากกว่า และถูกโจมตีโดยJohn Romanidesอย่างเห็นได้ชัด[45]แต่ศาสนาศาสตร์อื่น ๆ และร่างของคริสตจักรออร์โธดอกตะวันออกได้แสดงให้เห็นการอนุมัติที่สำคัญของงานเขียนของเขาส่วนใหญ่จอร์จส์ฟลอรอ ฟสกี [46]หลักคำสอนที่ขัดแย้งกันมากที่สุดที่เกี่ยวข้องกับเขา ที่ filioque [47]ถูกปฏิเสธโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์[48]ว่าเป็นพวกนอกรีต[49]คำสอนข้อพิพาทอื่น ๆ รวมถึงมุมมองของเขาเกี่ยวกับบาปดั้งเดิมหลักคำสอนของเกรซและชะตากรรม [47]อย่างไรก็ตาม ถึงแม้จะถือว่าเข้าใจผิดในบางประเด็น แต่เขาก็ยังถือว่าเป็นนักบุญ และมีอิทธิพลต่อบิดาบางคนในศาสนจักรตะวันออก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Gregory Palamas นักเทววิทยาชาวกรีก [50]ในโบสถ์ออร์โธดอกซ์มีการเฉลิมฉลองวันฉลองในวันที่ 15 มิถุนายน [47] [51]นักประวัติศาสตร์Diarmaid MacCullochได้เขียนไว้ว่า: "[Augustine's] ผลกระทบต่อความคิดของคริสเตียนตะวันตกแทบจะไม่สามารถพูดเกินจริงได้ มีเพียงตัวอย่างอันเป็นที่รักของเขาPaul of Tarsus เท่านั้นที่มีอิทธิพลมากกว่า และชาวตะวันตกมักมองเห็น Paul ผ่านสายตาของ Augustine" [52]

ในหนังสืออัตชีวประวัติของเขาความคืบหน้า , สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์เจ้าพระยาอ้างออกัสตินเป็นหนึ่งในผู้มีอิทธิพลที่ลึกที่สุดในความคิดของเขา

นักวิชาการ

ภาพบรรยายมหาวิทยาลัยในศตวรรษที่ 14

Scholasticismเป็นวิธีการคิดเชิงวิพากษ์ที่ครอบงำการสอนโดยนักวิชาการ ("นักวิชาการ" หรือ "นักเรียน") ของมหาวิทยาลัยยุคกลางในยุโรปตั้งแต่ประมาณปี ค.ศ. 1100 ถึง 1700 โดยทั่วไปแล้วศตวรรษที่ 13 และต้นศตวรรษที่ 14 ถูกมองว่าเป็นช่วงเวลาสูงของนักวิชาการ ศตวรรษที่ 13 ต้นร่วมเป็นสักขีพยานสุดยอดของการฟื้นตัวของปรัชญากรีกโรงเรียนสอนการแปลเติบโตขึ้นในอิตาลีและซิซิลี และในที่สุดในยุโรปที่เหลือ กษัตริย์นอร์มันผู้ทรงอำนาจได้รวบรวมผู้มีความรู้จากอิตาลีและพื้นที่อื่น ๆ เข้ามาในราชสำนักเพื่อเป็นเครื่องหมายแห่งศักดิ์ศรี[53] William of Moerbekeแปลและฉบับของตำราปรัชญากรีกในช่วงครึ่งกลางของศตวรรษที่ 13 ช่วยสร้างภาพปรัชญากรีกที่ชัดเจนขึ้น โดยเฉพาะอริสโตเติล มากกว่าที่ได้รับจากฉบับภาษาอาหรับที่พวกเขาเคยเชื่อถือมาก่อนเอ็ดเวิร์ด แกรนท์ เขียนว่า: "ไม่เพียงแต่โครงสร้างของภาษาอาหรับจะแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากภาษาละตินเท่านั้น แต่ภาษาอาหรับบางฉบับได้มาจากการแปลของชาวซีเรียก่อนหน้านี้ และด้วยเหตุนี้จึงถูกลบออกจากข้อความภาษากรีกดั้งเดิมถึงสองครั้ง ตำราอาจก่อให้เกิดการอ่านที่ทรมาน ในทางตรงกันข้าม ความใกล้ชิดทางโครงสร้างของภาษาละตินกับภาษากรีกอนุญาตให้แปลตามตัวอักษร แต่เข้าใจได้ คำต่อคำ" [54]

มหาวิทยาลัยต่างๆพัฒนาขึ้นในเมืองใหญ่ของยุโรปในช่วงเวลานี้ และคำสั่งของเสมียนที่เป็นคู่แข่งกันในโบสถ์เริ่มต่อสู้เพื่อการควบคุมทางการเมืองและทางปัญญาเหนือศูนย์กลางของชีวิตการศึกษาเหล่านี้ ทั้งสองคำสั่งหลักก่อตั้งขึ้นในช่วงเวลานี้เป็นFranciscansและโดมินิกันชาวฟรานซิสกันก่อตั้งโดยฟรานซิสแห่งอัสซีซีในปี 1209 ผู้นำของพวกเขาในช่วงกลางศตวรรษคือโบนาเวนเจอร์นักอนุรักษนิยมที่ปกป้องเทววิทยาของออกัสตินและปรัชญาของเพลโตโดยผสมผสานอริสโตเติลเพียงเล็กน้อยด้วยองค์ประกอบ neoplatonist มากขึ้น ตาม Anselm โบนาเวนเจอร์คิดว่าเหตุผลนั้นสามารถค้นพบความจริงได้ก็ต่อเมื่อปรัชญาส่องสว่างด้วยศรัทธาทางศาสนา [55]อื่น ๆ ที่สำคัญ scholastics ฟรานซิสเป็นDuns ตัส , ปีเตอร์ Auriolและวิลเลียมแห่งทุน [56] [57]

ทอมมี่

ในช่วงศตวรรษที่ 13 นักบุญโธมัสควีนาสพยายามปรับปรัชญาอริสโตเติลกับเทววิทยาออกัสติเนียนโดยใช้ทั้งเหตุผลและศรัทธาในการศึกษาอภิปรัชญา ปรัชญาทางศีลธรรม และศาสนา ขณะที่ควีนาสยอมรับการดำรงอยู่ของพระเจ้าด้วยศรัทธา เขาได้เสนอหลักฐานห้าข้อเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้าเพื่อสนับสนุนความเชื่อดังกล่าว
รายละเอียดจากValle Romita PolyptychโดยGentile da Fabriano (c. 1400) แสดง Thomas Aquinas
รายละเอียดจากชัยชนะของนักบุญโธมัส ควีนาสเหนืออาแวร์โรส์โดยเบนอซโซ กอซโซลี (ค.ศ. 1420–97)

เซนต์โทมัสควีนาส , [58] [59]อิตาลี โดมินิกัน คริสตศาสนา , ปรัชญาและพระสงฆ์เป็นผู้มีอิทธิพลอย่างมากในประเพณีของ scholasticism ภายในซึ่งเขายังเป็นที่รู้จักในฐานะหมอ Angelicusและหมอ communis [60]

ควีนาสเน้นย้ำว่า " ซินเดอเรซิสเรียกว่ากฎแห่งจิตใจของเรา เพราะมันเป็นนิสัยที่มีกฎเกณฑ์แห่งกฎธรรมชาติ ซึ่งเป็นหลักการข้อแรกในการกระทำของมนุษย์" [61] [62]

ตามหลักอาถรรพ์ ธรรมทั้งหลายย่อมกำหนดไว้โดยกฎธรรมชาติ เพราะเหตุของแต่ละคนย่อมกำหนดตนให้ประพฤติตามธรรม แต่ถ้าเราพูดถึงการประพฤติดี พิจารณาในตนเอง กล่าวคือ ในเผ่าพันธุ์ของตน ไม่ใช่คุณธรรมทั้งหมด กฎธรรมชาติกำหนดไว้สำหรับหลาย ๆ อย่างที่ทำโดยธรรมซึ่งธรรมชาติไม่เอนเอียงไปในตอนแรก แต่มนุษย์ได้ค้นพบว่าด้วยการสืบเสาะหาเหตุผลว่าเอื้อต่อการดำรงชีวิตอยู่ได้” ดังนั้น เราต้องพิจารณาว่าเรากำลังพูดถึงการประพฤติดีตามลักษณะของคุณธรรมหรือเป็นการกระทำในเผ่าพันธุ์ของมันหรือไม่[63]

โทมัสที่กำหนดไว้สี่พรหมวิหารเป็นความรอบคอบ , พอประมาณ , ความยุติธรรมและความอดทน คุณธรรมสำคัญคือธรรมชาติและเปิดเผยในธรรมชาติ และมีผลผูกพันกับทุกคน มี แต่สามคุณธรรมศาสนศาสตร์ : ความเชื่อ , ความหวังและการกุศล. โทมัสยังอธิบายคุณธรรมว่าไม่สมบูรณ์ (ไม่สมบูรณ์) และสมบูรณ์ (สมบูรณ์) คุณธรรม คุณธรรมที่สมบูรณ์คือคุณธรรมใด ๆ ที่มีจิตกุศล ซึ่งทำให้คุณธรรมที่สำคัญสมบูรณ์ ผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียนสามารถแสดงความกล้าหาญได้ แต่จะมีความกล้าด้วยความพอประมาณ คริสเตียนจะแสดงความกล้าหาญด้วยจิตกุศล สิ่งเหล่านี้ค่อนข้างเหนือธรรมชาติและแตกต่างจากคุณธรรมอื่น ๆ ในตัวของมัน กล่าวคือ พระเจ้า:

ตอนนี้เป้าหมายของคุณธรรมเชิงเทววิทยาคือพระเจ้าเอง ผู้ทรงเป็นบั้นปลายของสิ่งทั้งปวง เหนือกว่าความรู้ในเหตุผลของเรา ในทางกลับกัน เป้าหมายของความดีทางปัญญาและศีลธรรมเป็นสิ่งที่มนุษย์เข้าใจได้ ดังนั้นคุณธรรมเชิงเทววิทยาจึงแตกต่างจากคุณธรรมและปัญญาโดยเฉพาะ [64]

Thomas Aquinas เขียนว่า: "[ความโลภ] เป็นบาปต่อพระเจ้า เช่นเดียวกับความบาปของมนุษย์ เท่าที่มนุษย์ประณามสิ่งต่าง ๆ ชั่วนิรันดร์เพื่อเห็นแก่สิ่งชั่วคราว" [65]

ควีนาสยังสนับสนุนความคิดทางเศรษฐกิจในแง่ของจริยธรรมและความยุติธรรม เขาจัดการกับแนวคิดของการที่ราคาเพียงปกติราคาตลาดหรือในราคาที่มีการควบคุมเพียงพอที่จะครอบคลุมผู้ขายค่าใช้จ่ายในการผลิตเขาอ้างว่าเป็นการผิดศีลธรรมสำหรับผู้ขายที่จะขึ้นราคาเพียงเพราะผู้ซื้อต้องการสินค้าอย่างเร่งด่วน[66] [67]

สควีนาต่อมาขยายข้อโต้แย้งคัดค้านผลประกอบการที่ไม่เป็นธรรมที่เกิดขึ้นในการค้าเบสโต้แย้งในที่กฎทองคริสเตียนควร "ทำกับคนอื่นอย่างที่คุณอยากให้พวกเขาทำกับคุณ" ซึ่งหมายความว่าเขาควรแลกเปลี่ยนมูลค่าเป็นมูลค่า อควินาสเชื่อว่าการขึ้นราคาเป็นเรื่องผิดศีลธรรมเป็นพิเศษ เนื่องจากผู้ซื้อรายหนึ่งมีความจำเป็นเร่งด่วนสำหรับสิ่งที่กำลังขายอยู่ และสามารถเกลี้ยกล่อมให้จ่ายราคาที่สูงขึ้นได้เนื่องจากสภาพท้องถิ่น:

หากมีคนได้รับความช่วยเหลืออย่างมากจากของที่เป็นของคนอื่นและผู้ขายไม่ได้รับอันตรายจากการสูญเสียในทำนองเดียวกันผู้ขายจะต้องไม่ขายในราคาที่สูงกว่า: เพราะประโยชน์ที่ไปถึงผู้ซื้อไม่ได้มาจากผู้ขาย แต่มาจาก สภาพที่ขัดสนของผู้ซื้อ: ไม่มีใครควรขายของที่ไม่ใช่ของเขา [68]
Summa Theologiae , 2-2, คิว. 77 ศิลปะ. 1

ควีนาสจึงจะประณามการปฏิบัติเช่นการเพิ่มราคาของอาคารวัสดุในการปลุกของที่ภัยพิบัติทางธรรมชาติ ความต้องการที่เพิ่มขึ้นที่เกิดจากการทำลายอาคารที่มีอยู่ไม่ได้เพิ่มต้นทุนให้กับผู้ขาย ดังนั้นการใช้ประโยชน์จากความเต็มใจที่ผู้ซื้อจะจ่ายเพิ่มขึ้นจึงเป็นการฉ้อโกงรูปแบบหนึ่งในมุมมองของควีนาส [69]

ห้าวิธี
นักบุญออกัสตินแห่งฮิปโปโดยGerard Seghers (ประกอบ)

โธมัสเชื่อว่าการมีอยู่ของพระเจ้านั้นชัดเจนในตัวเอง แต่ไม่ใช่สำหรับเรา “ฉะนั้น ข้าพเจ้าขอบอกว่าข้อเสนอนี้ “พระเจ้ามีอยู่จริง” ซึ่งปรากฏชัดในตัวเอง เพราะภาคแสดงก็เหมือนกับประธาน ... บัดนี้เนื่องจากเราไม่รู้จักแก่นแท้ของพระเจ้า ข้อเสนอจึงไม่ปรากฏชัดในตนเอง สำหรับเรา แต่จำเป็นต้องแสดงให้เห็นโดยสิ่งที่รู้จักเรามากขึ้น แม้ว่าจะไม่ค่อยรู้จักในธรรมชาติ—กล่าวคือ โดยผลกระทบ" [70]

โธมัสเชื่อว่าการมีอยู่ของพระเจ้าสามารถแสดงให้เห็นได้ โดยสังเขปในSumma theologiaeและครอบคลุมมากขึ้นในSumma contra Gentilesเขาได้พิจารณารายละเอียดข้อโต้แย้งห้าข้อเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้าอย่างละเอียดถี่ถ้วนซึ่งเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในชื่อquinque viae (Five Ways)

  1. การเคลื่อนไหว: บางสิ่งเคลื่อนไหวอย่างไม่ต้องสงสัยแม้ว่าจะไม่สามารถทำให้เกิดการเคลื่อนไหวของตัวเองได้ เนื่องจากตามที่โธมัสเชื่อ ไม่มีสาเหตุของการเคลื่อนไหวที่ไม่มีที่สิ้นสุด จะต้องมีผู้เสนอญัตติคนแรกที่ไม่เคลื่อนไหวจากสิ่งอื่นใด และนี่คือสิ่งที่ทุกคนเข้าใจโดยพระเจ้า
  2. สาเหตุ: เช่นเดียวกับในกรณีของการเคลื่อนไหว ไม่มีสิ่งใดสามารถทำให้เกิดตัวเองได้ และเหตุที่ไม่มีที่สิ้นสุดนั้นเป็นไปไม่ได้ ดังนั้นจึงต้องมีสาเหตุแรกที่เรียกว่าพระเจ้า
  3. การดำรงอยู่ของความจำเป็นและไม่จำเป็น: ประสบการณ์ของเรารวมถึงสิ่งต่าง ๆ ที่มีอยู่อย่างแน่นอน แต่ดูเหมือนไม่จำเป็น ไม่ใช่ทุกอย่างที่ไม่จำเป็น เพราะเมื่อไม่มีอะไรแล้วก็จะไม่มีอะไรอีก ดังนั้น เราจึงถูกบังคับให้สมมติบางสิ่งบางอย่างที่มีความจำเป็น โดยมีความจำเป็นจากตัวมันเองเท่านั้น แท้จริงแล้วเป็นต้นเหตุให้สิ่งอื่นมีอยู่
  4. การไล่สี: หากเราสามารถสังเกตการไล่ระดับในสิ่งต่าง ๆ ในแง่ที่ว่าบางสิ่งร้อนแรงกว่า ดี ฯลฯ มากกว่า จะต้องมีขั้นสูงสุดที่เป็นสิ่งที่จริงที่สุดและสูงส่งที่สุด และมีอยู่อย่างสมบูรณ์ที่สุด อย่างนี้เราเรียกพระเจ้า
  5. แนวโน้มที่เป็นระเบียบของธรรมชาติ: ทิศทางของการกระทำไปสู่จุดสิ้นสุดนั้นถูกสังเกตในทุกร่างตามกฎธรรมชาติ สิ่งใดที่ไม่มีความตระหนักมักจะมีเป้าหมายภายใต้การแนะนำของผู้ตระหนัก เราเรียกสิ่งนี้ว่าพระเจ้า [71]

เกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้า โธมัสรู้สึกว่าวิธีที่ดีที่สุด หรือที่เรียกกันทั่วไปว่าvia negativaคือการพิจารณาว่าพระเจ้าไม่ใช่อะไร สิ่งนี้ทำให้เขาเสนอข้อความห้าประการเกี่ยวกับคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์:

  1. พระเจ้านั้นเรียบง่ายปราศจากองค์ประกอบของส่วนต่างๆ เช่น ร่างกายและจิตวิญญาณ หรือสสารและรูปแบบ [72]
  2. พระเจ้าสมบูรณ์แบบ ไม่ขาดสิ่งใด นั่นคือ พระเจ้าแตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ เนื่องจากความเป็นจริงที่สมบูรณ์ของพระเจ้า [73]โธมัสกำหนดให้พระเจ้าเป็นIpse Actus Essendiดำรงอยู่ ดำรงอยู่เป็นการกระทำ [74]
  3. พระเจ้าเป็นอนันต์ นั่นคือ พระเจ้าไม่มีขอบเขตจำกัดในวิธีที่สิ่งที่สร้างสิ่งมีชีวิตถูกจำกัดทางร่างกาย สติปัญญา และอารมณ์ อนันต์นี้ต้องแยกจากอนันต์ของขนาดและอนันต์ของจำนวน [75]
  4. พระเจ้าไม่เปลี่ยนรูป ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงระดับของแก่นแท้และพระลักษณะของพระเจ้าได้ [76]
  5. พระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว ปราศจากความหลากหลายในตัวตนของพระเจ้า ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของพระเจ้าทำให้สาระสำคัญของพระเจ้าเหมือนกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า ในคำพูดของโธมัส "ในตัวของมันเอง ข้อเสนอ 'พระเจ้ามีอยู่จริง' นั้นจำเป็นต้องเป็นความจริงเพราะในนั้นประธานและภาคแสดงเหมือนกัน" [77]
ผลกระทบ

ควีนาสขยับ Scholasticism ห่างจากNeoplatonismและต่ออริสโตเติล โรงเรียนแห่งความคิดที่ตามมาด้วยอิทธิพลที่มีต่อคริสต์ศาสนาละตินละตินและจริยธรรมของโรงเรียนคาทอลิก เป็นหนึ่งในปรัชญาที่ทรงอิทธิพลที่สุดตลอดกาล ซึ่งมีความสำคัญเช่นกันเนื่องจากจำนวนผู้คนที่ดำเนินชีวิตตามคำสอนของโรงเรียน

ในเทววิทยาSumma Theologicaของเขาเป็นหนึ่งในเอกสารที่ทรงอิทธิพลที่สุดในเทววิทยายุคกลางและต่อเนื่องไปจนถึงศตวรรษที่ 20 เพื่อเป็นจุดศูนย์กลางในการอ้างอิงสำหรับปรัชญาและเทววิทยาของคริสต์ศาสนาละติน 2457 สารานุกรม Doctoris Angelici [78] สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ Xเตือนว่าคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกไม่สามารถเข้าใจได้หากไม่มีรากฐานทางปรัชญาพื้นฐานของวิทยานิพนธ์หลักของควีนาส:

วิทยานิพนธ์หลักในปรัชญาของนักบุญโธมัสไม่ควรจัดอยู่ในหมวดหมู่ของความคิดเห็นที่สามารถถกเถียงกันได้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง แต่ให้ถือว่าเป็นรากฐานของวิทยาศาสตร์ทั้งมวลของธรรมชาติและสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ หากหลักธรรมดังกล่าวเคยถูกขจัดออกไปหรือบกพร่องในทางใดทางหนึ่ง ก็ต้องปฏิบัติตามว่านักศึกษาศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ในท้ายที่สุดจะล้มเหลวที่จะเข้าใจถึงความหมายของคำซึ่งหลักคำสอนของการเปิดเผยจากสวรรค์เสนอโดยผู้พิพากษาของพระศาสนจักร . [79]

สองสภาวาติกันอธิบายระบบควีนาสว่า 'ยืนต้นปรัชญา' [80]

แอคตัส พูรุส

Actus Purusเป็นความสมบูรณ์แบบแน่นอนของพระเจ้า ตามทฤษฎีนิยม สิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างมีศักยภาพ —นั่นไม่ใช่ความจริง ความไม่สมบูรณ์ และความสมบูรณ์แบบ พระเจ้าเท่านั้นที่ทรงสามารถเป็นได้พร้อม ๆ กัน แท้จริงและสมบูรณ์แบบไร้ขอบเขต: 'ฉันคือสิ่งที่ฉันเป็น' (อพยพ 3:14 ) คุณลักษณะหรือการดำเนินการของพระองค์เหมือนกันจริงๆกับเขาสาระสำคัญและสาระสำคัญของเขามีความจำเป็นของเขาดำรงอยู่

ขาดความแตกต่างของสาระสำคัญและพลังงาน

ต่อมานักพรตตะวันออกออร์โธดอกและอาร์คบิชอปของเทสซาโล (เซนต์) เกรกอรี่พาลามาถกเถียงกันในการป้องกันของHesychastจิตวิญญาณของตัวละครที่สร้างสรรค์ของแสงแห่งการเปลี่ยนแปลงที่และความแตกต่างระหว่างสาระสำคัญของพระเจ้าและพลังงานการเรียนการสอนของเขากางออกมากกว่าหลักสูตรของสามถกเถียงที่สำคัญ (1) กับอิตาโลกรีกBarlaamระหว่าง 1336 และ 1341 (2) กับพระภิกษุสงฆ์เกร็กกอรี่อากินดิน อส ระหว่าง 1341 และ 1347 และ (3) มีนักปรัชญาGregorasจาก 1,348 ไป 1355. ผลงานด้านเทววิทยาของเขาบางครั้งเรียกว่าPalamismและผู้ติดตามของเขาในฐานะ Palamites

อดีตละตินศาสนาคริสต์มีแนวโน้มที่จะปฏิเสธ Palamism โดยเฉพาะอย่างยิ่งความแตกต่างที่สำคัญ-พลังงานบางครั้งการอธิบายลักษณะของมันเป็นแนะนำนอกคอกของส่วนที่ยอมรับไม่ได้ในทรินิตี้และการชี้นำของพระเจ้า [81] [82]นอกจากนี้ การปฏิบัติที่เกี่ยวข้องของhesychasm ที่ใช้ในการบรรลุtheosisมีลักษณะเป็น "เวทมนตร์" [83] [84]ไม่นานมานี้ นักคิดนิกายโรมันคาธอลิกบางคนมีมุมมองเชิงบวกต่อคำสอนของปาลามาส รวมทั้งความแตกต่างของแก่นแท้-พลังงาน โดยอ้างว่ามันไม่ได้เป็นตัวแทนของการแบ่งแยกเทววิทยาที่ผ่านไม่ได้ระหว่างนิกายโรมันคาธอลิกและอีสเทิร์นออร์ทอดอกซ์[85]และวันฉลองของเขาในฐานะนักบุญก็มีการเฉลิมฉลองโดยโบสถ์คาทอลิกไบแซนไทน์ บางแห่งร่วมกับกรุงโรม [86] [87]

การปฏิเสธ Palamism โดยตะวันตกและโดยผู้ที่อยู่ในตะวันออกที่สนับสนุนการรวมตัวกับตะวันตก ("Latinophrones") อันที่จริงมีส่วนทำให้การยอมรับในตะวันออกตามที่ Martin Jugie กล่าวเสริมว่า: "อีกไม่นาน Latinism และ Antipalamism ในใจของใครหลายคนก็จะถูกมองว่าเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน" [88]

ฟิลิโอก

The image above contains clickable links
แผนภาพ" Shield of the Trinity " หรือScutum Fideiของสัญลักษณ์คริสเตียนตะวันตกในยุคกลางแบบดั้งเดิม

Filioqueเป็นคำภาษาละตินที่เพิ่มเข้าไปใน Nicene Creedดั้งเดิมและเป็นหัวข้อที่มีการโต้เถียงกันอย่างมากระหว่างศาสนาคริสต์ตะวันออกและตะวันตก มันไม่ได้อยู่ในข้อความดั้งเดิมของลัทธิซึ่งประกอบกับสภาที่หนึ่งของกรุงคอนสแตนติโนเปิล (381)สภาสากลแห่งที่สองซึ่งกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้มาจาก"พระบิดา " โดยไม่ต้องเพิ่มเติมใด ๆ เช่น "และ ลูกชาย" หรือ "คนเดียว" [89]

วลีFilioqueปรากฏขึ้นครั้งแรกในฐานะผู้ต่อต้านอาเรียน[90] [91] การแก้ไขในลัทธิที่สภาที่สามแห่งโตเลโด (589) ซึ่งสเปนวิซิกอทิกละทิ้งArianismยอมรับศาสนาคริสต์คาทอลิก การเพิ่มนี้ได้รับการยืนยันโดยสภาท้องถิ่นที่ตามมาในโตเลโดและในไม่ช้าก็แพร่กระจายไปทั่วตะวันตก ไม่เพียงแต่ในสเปน แต่ยังรวมถึงในอาณาจักรของแฟรงค์ ซึ่งได้นำความเชื่อคาทอลิกมาใช้ในปี ค.ศ. 496 [92]และในอังกฤษ ซึ่งสภา ฮัทที่กำหนดไว้ใน 680 ขณะที่การตอบสนองต่อMonothelitism [93]อย่างไรก็ตาม มันไม่ได้ถูกนำมาใช้ในกรุงโรม

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 คริสตจักรละตินบางแห่งได้เพิ่มคำว่า "และจากพระบุตร" ( Filioque ) ลงในคำอธิบายเกี่ยวกับขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในสิ่งที่คริสเตียนออร์โธดอกซ์ตะวันออกจำนวนมากได้โต้แย้งในภายหลังว่าเป็นการละเมิดพระบัญญัติที่ 7ของสภาเมืองเอเฟซัสเนื่องจากคำดังกล่าวไม่รวมอยู่ในข้อความโดยสภาที่หนึ่งของไนซีอาหรือของกรุงคอนสแตนติโนเปิล[94]สิ่งนี้รวมอยู่ในการปฏิบัติพิธีกรรมของกรุงโรมในปี ค.ศ. 1014 [95]แต่ถูกปฏิเสธโดยศาสนาคริสต์ตะวันออก

ไม่ว่าจะรวมคำว่าFilioqueไว้ด้วยหรือไม่ เช่นเดียวกับวิธีแปลและทำความเข้าใจ อาจมีนัยสำคัญต่อการเข้าใจหลักคำสอนของตรีเอกานุภาพซึ่งเป็นศูนย์กลางของคริสตจักรคริสเตียนส่วนใหญ่ สำหรับบางคน คำนี้แสดงถึงการประเมินบทบาทของพระเจ้าพระบิดาในตรีเอกานุภาพต่ำเกินไป สำหรับคนอื่น ๆ การปฏิเสธสิ่งที่แสดงออกหมายถึงการประเมินบทบาทของพระเจ้าพระบุตรในตรีเอกานุภาพต่ำเกินไป

Filioqueวลีได้รับการรวมอยู่ในลัทธิทั่วทุกละตินพระราชพิธียกเว้นในกรณีที่ชาวกรีกจะใช้ในการสักการะบูชา[96] [97]แม้ว่ามันจะไม่เคยถูกนำไปใช้โดยโบสถ์คาทอลิกตะวันออก [98]

ที่ชำระล้าง

ความประทับใจของไฟชำระโดย Peter Paul Rubens

บางทีหลักคำสอนที่แปลกประหลาดที่สุดของศาสนาคริสต์ลาตินคือไฟชำระซึ่งศาสนาคริสต์ลาตินถือได้ว่า "ทุกคนที่ตายในพระคุณและมิตรภาพของพระเจ้า แต่ยังได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างไม่สมบูรณ์" ได้รับกระบวนการชำระให้บริสุทธิ์ ซึ่งคริสตจักรคาทอลิกเรียกว่าการชำระบาป "เพื่อบรรลุถึงความศักดิ์สิทธิ์" ที่จำเป็นในการเข้าสู่ความสุขแห่งสวรรค์ ". ได้กำหนดหลักคำสอนนี้โดยอ้างอิงถึงข้อพระคัมภีร์ที่พูดถึงการชำระไฟ ( 1 โครินธ์ 3:15และ1 เปโตร 1:7 ) และกล่าวถึงการให้อภัยของพระเยซูในยุคหน้า ( มัทธิว 12:32 ) มีพื้นฐานการสอนเกี่ยวกับการฝึกอธิษฐานเผื่อคนตายในโบสถ์ตั้งแต่เริ่มก่อตั้งและมีการกล่าวถึงก่อนหน้านี้ใน2 แม็ค 12:46 . [99] [100]

แนวคิดเรื่องไฟชำระมีรากฐานมาจากสมัยโบราณ การชำระล้างแบบโปรโตที่เรียกว่า " นรกสวรรค์" ปรากฏในงานเขียนของเพลโตและเฮราไคเดส ปอนติคัส และในนักเขียนนอกรีตอีกหลายคน แนวคิดนี้แตกต่างจาก Hades of the underworld ที่อธิบายไว้ในผลงานของ Homer และ Hesiod ในทางตรงกันข้าม นรกสวรรค์เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นสถานที่ตัวกลางที่วิญญาณใช้เวลาชั่วครู่หลังจากความตายก่อนที่จะย้ายไปยังระดับที่สูงขึ้นของการดำรงอยู่หรือการกลับชาติมาเกิดบนโลก ตำแหน่งที่แน่นอนแตกต่างกันไปในแต่ละผู้แต่ง เฮราไคลด์แห่งปอนทัสคิดว่ามันอยู่ในทางช้างเผือก นักวิชาการ, พวกสโตอิก , ซิเซโร, เวอร์จิล , พลูตาร์ค , งานเขียนลึกลับตั้งอยู่ระหว่างดวงจันทร์กับโลกหรือรอบดวงจันทร์ ขณะที่นูเมเนียสและกลุ่มนีโอพลาโทนิสต์ละตินคิดว่ามันตั้งอยู่ระหว่างทรงกลมของดาวฤกษ์คงที่กับโลก[11]

บางทีภายใต้อิทธิพลของความคิดขนมผสมน้ำยา สภาวะกลางเข้าสู่ความคิดทางศาสนาของชาวยิวในศตวรรษที่ผ่านมาก่อนพระคริสต์ ในบีส์เราพบว่าการปฏิบัติของการสวดมนต์สำหรับคนตายมีมุมมองในชีวิตหลังจากที่บริสุทธิ์ของพวกเขา[102] การปฏิบัติรับการยอมรับจากคริสเตียนบางคน แนวปฏิบัติเดียวกันนี้ปรากฏในประเพณีอื่นๆ เช่น การปฏิบัติแบบพุทธของจีนในยุคกลางในการถวายเครื่องบูชาแทนผู้ตาย ซึ่งกล่าวกันว่าต้องทนทุกข์ทรมานจากการทดลองหลายครั้ง [103]ในหมู่เหตุผลอื่น ๆ การเรียนการสอนคาทอลิกตะวันตกของนรกจะขึ้นอยู่กับการปฏิบัติก่อนคริสต์ศักราช (ยิว) ของการสวดมนต์สำหรับคนตาย [104]

รูปภาพของไฟชำระที่ลุกเป็นไฟโดยLudovico Carracci

ตัวอย่างที่เฉพาะเจาะจงของความเชื่อในการทำให้บริสุทธิ์หลังจากการตายและการมีส่วนร่วมของคนเป็นกับคนตายโดยการอธิษฐานที่จะพบได้ในหลายโบสถ์พ่อ [105] Irenaeus ( ค.  130–202 ) กล่าวถึงที่พำนักซึ่งวิญญาณของคนตายยังคงอยู่จนกว่าจะถึงการพิพากษาสากล ซึ่งเป็นกระบวนการที่ได้รับการอธิบายว่า "มีแนวคิดเรื่อง ... นรก" [106]ทั้งClement of Alexandria ( c.  150–215 ) และลูกศิษย์ของเขาOrigen of Alexandria ( c.  185–254 ) ได้พัฒนามุมมองของการทำให้บริสุทธิ์หลังความตาย; [107]มุมมองนี้ดึงความคิดที่ว่าไฟไหม้เป็นเครื่องมืออันศักดิ์สิทธิ์จากพระคัมภีร์เก่าและเข้าใจเรื่องนี้ในบริบทของพันธสัญญาใหม่คำสอนเช่นบัพติศมาด้วยไฟจากพระวรสารและการทดลองใช้ purificatory หลังจากการตายจากเซนต์ปอล [108] Origen ในการโต้เถียงกับการนอนหลับของจิตวิญญาณกล่าวว่าวิญญาณของผู้ที่ได้รับเลือกเข้าสู่สวรรค์ทันทีเว้นแต่จะยังไม่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ซึ่งในกรณีนี้พวกเขาได้เข้าสู่สภาวะแห่งการลงโทษซึ่งเป็นไฟทางอาญาซึ่งจะถือว่าเป็นสถานที่แห่ง การทำให้บริสุทธิ์[109]สำหรับทั้ง Clement และ Origen ไฟนั้นไม่ใช่วัตถุหรืออุปมา แต่เป็น "ไฟฝ่ายวิญญาณ" [110]Tertullianนักเขียนชาวละตินยุคแรก( ค.  160–225 ) ยังกล่าวถึงมุมมองของการทำให้บริสุทธิ์หลังความตาย[111]ในความเข้าใจของ Tertullian เกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย ดวงวิญญาณของมรณสักขีได้เข้าสู่พรนิรันดรโดยตรง[112]ในขณะที่ส่วนที่เหลือเข้าสู่อาณาจักรแห่งความตายทั่วไป ที่นั่นคนอธรรมได้รับการประเมินล่วงหน้าถึงการลงโทษชั่วนิรันดร์[112]ขณะที่ความดีประสบกับระยะและสถานที่แห่งความสุขต่างๆ ที่ซึ่ง "ความคิดเรื่องการล้างบาป … ค่อนข้างชัดเจน" ความคิดที่เป็นตัวแทนของทัศนะที่กระจายออกไป ในสมัยโบราณ[113]ตัวอย่างในภายหลัง ซึ่งจะมีการอธิบายเพิ่มเติมอย่างละเอียด รวมถึงSt. Cyprian(d. 258), [114] St. John Chrysostom ( c.  347–407 ), [115]และSt. Augustine (354–430), [116]และอื่น ๆ

บทสนทนาของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราชซึ่งเขียนขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 แสดงให้เห็นถึงพัฒนาการในการทำความเข้าใจชีวิตหลังความตายที่มีลักษณะเฉพาะของทิศทางที่คริสต์ศาสนจักรละตินจะดำเนินไป:

สำหรับความผิดพลาดที่น้อยกว่านั้น เราต้องเชื่อว่าก่อนการพิพากษาครั้งสุดท้าย มีไฟที่ชำระให้บริสุทธิ์ เขาคือความจริงที่บอกว่าใครก็ตามที่เอ่ยดูหมิ่นต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์จะได้รับการอภัยโทษค่าในยุคนี้หรือในวัยที่จะมา จากประโยคนี้ เราเข้าใจว่าความผิดบางอย่างสามารถให้อภัยได้ในยุคนี้ แต่ในอนาคตข้างหน้าอาจมีการให้อภัย [117]

การคาดเดาและจินตนาการเกี่ยวกับไฟชำระ

ดันเตจ้องมองที่นรก (แสดงเป็นภูเขา) ในภาพวาดสมัยศตวรรษที่ 16 นี้

นักบุญและนักเทววิทยาคาทอลิกบางคนมีความคิดที่ขัดแย้งกันในบางครั้งเกี่ยวกับการชำระล้างเกินกว่าที่คริสตจักรคาทอลิกยอมรับ สะท้อนหรือมีส่วนสนับสนุนภาพลักษณ์ที่เป็นที่นิยม ซึ่งรวมถึงแนวคิดเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์ด้วยไฟจริง ในสถานที่ที่กำหนดและในระยะเวลาที่แน่นอนพอล เจ. กริฟฟิธส์ตั้งข้อสังเกตว่า "ความคิดคาทอลิกล่าสุดเกี่ยวกับการชำระล้างมักจะรักษาสาระสำคัญของหลักคำสอนพื้นฐานไว้ในขณะเดียวกันก็เสนอการตีความเชิงเก็งกำไรขององค์ประกอบเหล่านี้ด้วยมือสอง" [118]ดังนั้นโจเซฟ รัทซิงเงอร์จึงเขียนว่า: “แดนชำระไม่เหมือนเทอร์ทูลเลียนคิดว่าค่ายกักกันเหนือโลกบางประเภทที่มนุษย์ถูกบังคับให้รับการลงโทษตามอำเภอใจไม่มากก็น้อย แต่เป็นกระบวนการที่จำเป็นภายในของการเปลี่ยนแปลง ซึ่งบุคคลจะมีความสามารถของพระคริสต์ มีความสามารถของพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงสามารถเป็นหนึ่งเดียวกับการเป็นหนึ่งเดียวของธรรมิกชนได้" [119]

ในการศึกษาเทววิทยาจอห์น อี. ธีลแย้งว่า "ไฟชำระแทบหายไปจากความเชื่อและการปฏิบัติของคาทอลิกตั้งแต่วาติกันที่ 2" เพราะมันมีพื้นฐานมาจาก "การกำเนิดของไฟชำระได้เจรจากับความวิตกกังวลของฆราวาส [... ] ในลักษณะที่คล้ายคลึงกับการยืดอายุขัยของสมรภูมิแห่งการแข่งขันกับผู้พลีชีพชั่วชีวิต ." [120]

การคาดเดาและจินตนาการที่เป็นที่นิยมโดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุคกลางตอนปลาย เป็นเรื่องปกติในคริสตจักรตะวันตกหรือละติน ไม่จำเป็นต้องพบการยอมรับในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกซึ่งมี 23 คนในความเป็นหนึ่งเดียวกับสมเด็จพระสันตะปาปา บางคนได้ปฏิเสธแนวคิดเรื่องการลงโทษด้วยไฟอย่างชัดแจ้งในที่ใดที่หนึ่งซึ่งโดดเด่นในภาพชำระล้างที่เป็นที่นิยม ผู้แทนคริสตจักรออร์โธดอกซ์สภาฟลอเรนซ์โต้แย้งกับแนวความคิดเหล่านี้ โดยกล่าวว่า พวกเขาถือได้ว่ามีการชำระล้างหลังจากความตายของจิตวิญญาณของผู้รอดแล้ว และได้รับการช่วยเหลือจากคำอธิษฐานของคนเป็น: "หากวิญญาณออกจากชีวิตนี้ด้วยศรัทธาและการกุศล แต่ถูกทำเครื่องหมายด้วย กิเลสบางอย่างที่ไม่สำนึกผิดหรือสิ่งเล็กน้อยที่ยังไม่สำนึกผิดกลับใจแต่ยังไม่ได้รับผลแห่งการกลับใจ เราเชื่อว่าโดยมีเหตุผล สิ่งเหล่านี้ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์จากความผิดเหล่านั้น แต่ไม่ใช่ด้วยไฟที่ชำระให้บริสุทธิ์และการลงโทษเฉพาะในบางสถานที่" [121]คำจำกัดความของไฟชำระที่รับรองโดยสภานั้นไม่รวมสองแนวคิดที่ออร์โธดอกซ์ไม่เห็นด้วยและกล่าวถึงเพียงสองประเด็นที่พวกเขากล่าวว่าเป็นส่วนหนึ่งของศรัทธาของพวกเขาด้วย ดังนั้นข้อตกลงที่เรียกว่าสหภาพเบรสต์ที่เข้ารับการรักษาอย่างเป็นทางการของยูเครนกรีกโบสถ์คาทอลิกเข้าไปในเต็มรูปแบบการมีส่วนร่วมของคริสตจักรโรมันคาทอลิกกล่าวว่า "เราจะไม่อภิปรายเกี่ยวกับนรก แต่เรามอบความไว้วางใจตัวเองเพื่อการเรียนการสอนของคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์" [122]

แมรี่ แม็กดาลีนแห่งเบธานี

The Penitent Magdalene โดยGuido Reni

ในประเพณีตะวันตกในยุคกลางมารีย์แห่งเบธานีน้องสาวของลาซารัสถูกระบุว่าเป็นมารีย์ มักดาเลนอาจเป็นเพราะคำเทศนาของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราชซึ่งเขาสอนเกี่ยวกับผู้หญิงหลายคนในพันธสัญญาใหม่ราวกับว่าพวกเขาเป็นคนเดียวกัน . สิ่งนี้นำไปสู่การรวมกลุ่มของมารีย์แห่งเบธานีกับมารีย์ชาวมักดาลาและกับผู้หญิงอีกคนหนึ่ง (นอกเหนือจากมารีย์แห่งเบธานีผู้เจิมพระเยซู) ผู้หญิงคนนั้นถูกจับในข้อหาล่วงประเวณี ศาสนาคริสต์ตะวันออกไม่เคยใช้บัตรประจำตัวนี้ ในบทความของเขาใน 1910 สารานุกรมคาทอลิก , ฮิวจ์สมเด็จพระสันตะปาปากล่าวว่า " กรีกพ่อโดยรวมแล้ว แยกแยะบุคคลทั้งสาม: 'คนบาป' ของลูกา 7:36–50 ; น้องสาวของมารธาและลาซารัสลูกา 10:38–42และยอห์น 11 ; และแมรี่มักดาเลน[123]

วิกเตอร์ แซ็กเซอร์ ปราชญ์ชาวฝรั่งเศสลงวันที่ระบุตัวตนของมารีย์ มักดาเลนว่าเป็นโสเภณี และในฐานะมารีย์แห่งเบธานี ในการเทศนาของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราชเมื่อวันที่ 21 กันยายน ค.ศ. 591 ซึ่งดูเหมือนว่าเขาจะรวมการกระทำของผู้หญิงสามคนที่กล่าวถึงในพันธสัญญาใหม่ และยังระบุผู้หญิงนิรนามว่า Mary Magdalene ในบทเทศนาอีกบทหนึ่ง เกรกอรีระบุอย่างเฉพาะเจาะจงว่ามารีย์ มักดาลีนเป็นน้องสาวของมาร์ธาที่กล่าวถึงในลูกา 10 [124]แต่ตามทัศนะที่เจน ชาเบิร์ก นักศาสนศาสตร์แสดงไว้เมื่อเร็วๆ นี้ เกรกอรีใส่เพียงสัมผัสสุดท้ายกับตำนานที่มีอยู่แล้วก่อนหน้าเขา[125]

การระบุภาษาละตินของคริสต์ศาสนาเกี่ยวกับมารีย์ มักดาลีนและมารีย์แห่งเบธานีสะท้อนให้เห็นในการจัดปฏิทินโรมันทั่วไปจนกระทั่งมีการเปลี่ยนแปลงนี้ในปี 1969 [126]สะท้อนให้เห็นถึงความจริงที่ว่าในตอนนั้นการตีความร่วมกันในคริสตจักรคาทอลิกคือมารีย์แห่งเบธานี, มารีย์ ชาวมักดาลาและหญิงบาปที่เจิมพระบาทของพระเยซูเป็นสตรีสามคน [127]

บาปเดิม

ปุจฉาวิสัชนาของคริสตจักรคาทอลิกพูดว่า:

ด้วยบาปของเขาอาดัมในฐานะมนุษย์คนแรกได้สูญเสียความบริสุทธิ์และความยุติธรรมดั้งเดิมที่เขาได้รับจากพระเจ้าไป ไม่เพียงเพื่อตัวเขาเองเท่านั้น แต่สำหรับมนุษย์ทุกคนด้วย

อาดัมและเอวาถ่ายทอดธรรมชาติของมนุษย์ไปสู่ลูกหลานของพวกเขาซึ่งได้รับบาดเจ็บจากบาปครั้งแรกของพวกเขาเอง และด้วยเหตุนี้จึงถูกลิดรอนจากความบริสุทธิ์และความยุติธรรมดั้งเดิม การกีดกันนี้เรียกว่า "บาปดั้งเดิม"

อันเป็นผลมาจากบาปดั้งเดิม ธรรมชาติของมนุษย์จึงอ่อนแอในอำนาจของมัน อยู่ภายใต้ความเขลา ความทุกข์ทรมาน และการครอบงำของความตาย และมีแนวโน้มที่จะทำบาป (ความโน้มเอียงนี้เรียกว่า "ราคะ") [128]

ภาพวาดบาปของอาดัมและอีฟของไมเคิลแองเจโลจากเพดานโบสถ์น้อยซิสทีน

แนวคิดของบาปดั้งเดิมเป็นครั้งแรกที่พาดพิงถึงในศตวรรษที่ 2 เซนต์อิรา , บิชอปแห่งลียงในความขัดแย้งของเขากับบางdualist จีน็อ [129]บิดาของคริสตจักรอื่นๆ เช่นออกัสตินเป็นผู้กำหนดและพัฒนาหลักคำสอนเช่นกัน[130] [131]เห็นว่าเป็นไปตามคำสอนของเปาโลอัครสาวกในพันธสัญญาใหม่( โรม 5:12–21และ1 โครินธ์ 15:21–22 ) และพันธสัญญาเดิมกลอนสดุดี 51: 5 [132] [133] [134] [135] [136] Tertullian , Cyprian , AmbroseและAmbrosiasterถือว่ามนุษยชาติมีส่วนในความบาปของอาดัมที่ถ่ายทอดโดยรุ่นมนุษย์การกำหนดสูตรบาปดั้งเดิมของออกัสตินหลัง ค.ศ. 412 เป็นที่นิยมในหมู่นักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์เช่นมาร์ติน ลูเทอร์และจอห์น คาลวินผู้ซึ่งเปรียบเทียบความบาปดั้งเดิมกับความใคร่ครวญ (หรือ "ความปรารถนาอย่างเจ็บปวด") โดยยืนยันว่ายังคงมีอยู่แม้หลังจากรับบัพติศมาและทำลายเสรีภาพในการทำความดีอย่างสิ้นเชิง . ก่อนปี 412 ออกัสตินกล่าวว่าเจตจำนงเสรีอ่อนแอลงแต่ไม่ได้ถูกทำลายโดยบาปดั้งเดิม[131]แต่หลังจาก 412 สิ่งนี้เปลี่ยนไปเป็นการสูญเสียเจตจำนงเสรียกเว้นบาป[137]ลัทธิลัทธิลัทธิออกัสตินสมัยใหม่ถือมุมมองนี้ในภายหลังJansenistเคลื่อนไหวซึ่งคริสตจักรคาทอลิกประกาศให้เป็นนอกคอกยังยืนยันว่าบาปดั้งเดิมทำลายเสรีภาพในพระทัย [138]ตรงกันข้าม คริสตจักรคาทอลิกตะวันตกประกาศว่า: "บัพติศมา โดยการให้ชีวิตแห่งพระคุณของพระคริสต์ลบล้างบาปดั้งเดิมและเปลี่ยนมนุษย์ให้หันกลับมาหาพระเจ้า แต่ผลที่ตามมาของธรรมชาติ อ่อนแอและโน้มเอียงไปสู่ความชั่วร้าย ยังคงอยู่ในมนุษย์และเรียกเขา สู่การต่อสู้ฝ่ายวิญญาณ" [139] "ความอ่อนแอและลดลงจากการล่มสลายของอดัม เจตจำนงเสรียังไม่ถูกทำลายในการแข่งขัน" [140]

St. Anselmกล่าวว่า "ความบาปของอาดัมเป็นสิ่งหนึ่ง แต่บาปของเด็กที่เกิดนั้นเป็นอีกสิ่งหนึ่ง อย่างแรกคือสาเหตุ อย่างหลังเป็นผล" [141]ในเด็ก บาปดั้งเดิมแตกต่างจากความผิดของอาดัม ซึ่งเป็นผลอย่างหนึ่งของมัน ผลกระทบของความบาปของอาดัมตามสารานุกรมคาทอลิกคือ:

  1. ความตายและความทุกข์: "ชายคนหนึ่งได้ถ่ายทอดไปยังเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมดไม่เพียง แต่ความตายของร่างกายซึ่งเป็นการลงโทษของบาป แต่ยังรวมถึงบาปด้วยซึ่งก็คือความตายของจิตวิญญาณ"
  2. กามราคะหรือความโน้มเอียงที่จะทำบาป บัพติศมาลบบาปดั้งเดิมแต่ความโน้มเอียงที่จะทำบาปยังคงอยู่
  3. การไม่มีพระคุณที่ชำระให้บริสุทธิ์ในเด็กที่เกิดใหม่ก็เป็นผลของบาปแรกเช่นกัน เพราะอาดัมได้รับความบริสุทธิ์และความยุติธรรมจากพระเจ้าแล้ว ไม่เพียงสูญเสียไปเพื่อตัวเขาเองเท่านั้นแต่สำหรับเราด้วย การรับบัพติศมามอบพระคุณดั้งเดิมที่ชำระให้บริสุทธิ์ ซึ่งสูญหายไปจากความบาปของอาดัม จึงเป็นการขจัดบาปดั้งเดิมและบาปส่วนตัวใดๆ[142]

คาทอลิกตะวันออกและคริสต์ศาสนาตะวันออกโดยทั่วไปไม่มีเทววิทยาของการตกสู่บาปและบาปดั้งเดิมเช่นเดียวกับชาวละตินคาทอลิก[143]แต่เนื่องจากวาติกันที่ 2 มีการพัฒนาความคิดแบบคาทอลิก บางคนเตือนว่าอย่าใช้ Genesis 3 อย่างแท้จริง พวกเขาคำนึงถึงว่า "พระเจ้ามีคริสตจักรอยู่ในพระทัยก่อนการทรงสร้างโลก" (ดังในเอเฟซัส 1:4) [144]เช่นเดียวกับใน 2 ทิโมธี 1:9: ". . พระประสงค์และพระคุณของพระองค์เอง ซึ่งประทานแก่เราในพระเยซูคริสต์ก่อนโลกจะเริ่มต้น" [145]และสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ในหนังสือของเขาในการเริ่มต้น ...อ้างถึงคำว่า "บาปดั้งเดิม" ว่า "ทำให้เข้าใจผิดและไม่แม่นยำ" [146]เบเนดิกต์ไม่ต้องการการตีความตามตัวอักษรของปฐมกาลหรือต้นกำเนิดหรือความชั่วร้าย แต่เขียนว่า: "เป็นไปได้อย่างไร มันเกิดขึ้นได้อย่างไร เรื่องนี้ยังคงคลุมเครือ ...ความชั่วร้ายยังคงเป็นปริศนา มันถูกนำเสนอในรูปที่ยิ่งใหญ่ เช่นเดียวกับบทที่ 3 ของปฐมกาล ด้วยนิมิตของต้นไม้สองต้น งู ของคนบาป" [147] [148]

ปฏิสนธินิรมล

Inmaculada ConcepciónโดยJuan Antonio de Frías y Escalante

สมโภชเป็นความคิดของความสุข พระแม่มารีฟรีจากบาปดั้งเดิมโดยอาศัยอำนาจของประโยชน์ของเธอลูกชายของพระเยซูแม้ว่าความเชื่อที่ได้รับการจัดขึ้นอย่างกว้างขวางตั้งแต่ปลายสมัยโบราณคำสอนที่ถูกดันทุรังที่กำหนดไว้ในคริสตจักรคาทอลิกเท่านั้นในปี 1854 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสทรงเครื่องประกาศว่าเก้าอี้อดีตคือการใช้ความถูกต้องของสมเด็จพระสันตะปาปาของเขาในโองการIneffabilis Deus , [149]

เป็นที่ยอมรับว่าหลักคำสอนที่กำหนดโดย Pius IX ไม่ได้ระบุไว้อย่างชัดเจนก่อนศตวรรษที่ 12 นอกจากนี้ยังตกลงกันด้วยว่า "ไม่สามารถนำข้อพิสูจน์หลักคำสอนโดยตรงหรือเด็ดขาดและเคร่งครัดมาอ้างจากพระคัมภีร์ได้ " [150]แต่อ้างว่าหลักคำสอนมีอยู่ในคำสอนของพ่อโดยปริยาย การแสดงออกของพวกเขาในเรื่องความไร้บาปของมารีย์นั้น ถูกชี้ให้เห็น เพียงพอและเด็ดขาดมากจนต้องนำมารวมความบาปดั้งเดิมและบาปที่เกิดขึ้นจริง ดังนั้นในช่วงห้าศตวรรษแรก ฉายาเช่น "ศักดิ์สิทธิ์ทุกประการ", "ในสิ่งไม่มีมลทิน", "บริสุทธิ์อย่างยิ่ง" และ "ศักดิ์สิทธิ์อย่างยิ่ง" จึงถูกนำมาใช้กับเธอ เธอเปรียบได้กับอีฟก่อนการตกสู่บาป ในฐานะที่เป็นบรรพบุรุษของคนที่ได้รับการไถ่ เธอคือ "แผ่นดินก่อนที่จะถูกสาปแช่ง" คำพูดที่รู้จักกันดีของเซนต์ออกัสติน(ง. 430) อาจถูกอ้างถึง: "เกี่ยวกับพระมารดาของพระเจ้า" เขากล่าว "ฉันจะไม่ปล่อยให้คำถามใด ๆ เกี่ยวกับความบาป" เป็นความจริงที่พระองค์ตรัสโดยตรงถึงความบาปหรือบาปส่วนตัวที่นี่ แต่ข้อโต้แย้งของเขาคือมนุษย์ทุกคนเป็นคนบาป ว่าพวกเขาเป็นเช่นนั้นโดยความเลวทรามดั้งเดิม ว่าความเลวทรามดั้งเดิมนี้สามารถเอาชนะได้ด้วยพระคุณของพระเจ้า และเขาเสริมว่าเขาไม่รู้แต่ว่ามารีย์อาจมีพระคุณเพียงพอที่จะเอาชนะความบาป "ในทุกรูปแบบ" ( omni ex parte ) [151]

Bernard of Clairvauxในศตวรรษที่ 12 ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับปฏิสนธินิรมล งานฉลองการปฏิสนธิของพระแม่มารีได้เริ่มขึ้นแล้วในโบสถ์บางแห่งทางตะวันตก เซนต์เบอร์นาร์ดตำหนิศีลของโบสถ์ในเมืองลียงที่จัดเทศกาลดังกล่าวโดยไม่ได้รับอนุญาตจากสันตะสำนัก ในการทำเช่นนั้น เขาใช้โอกาสที่จะปฏิเสธมุมมองที่ว่าการปฏิสนธิของมารีย์ไม่มีบาป เรียกสิ่งนี้ว่า "ความแปลกใหม่" อย่างไรก็ตาม บางคนสงสัยว่าเขาใช้คำว่า "ปฏิสนธิ" ในความหมายเดียวกับที่ใช้ในคำจำกัดความของสมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 9 หรือไม่. ดูเหมือนว่าเบอร์นาร์ดจะพูดถึงการปฏิสนธิในความหมายเชิงรุกของความร่วมมือของมารดา เพราะในการโต้แย้งของเขา เขากล่าวว่า: "จะปราศจากบาปในที่ที่มีราคะ ( ความใคร่ ) ได้อย่างไร" และการแสดงออกที่รุนแรงตามมา ซึ่งสามารถตีความได้เพื่อบ่งบอกว่าเขากำลังพูดถึงแม่ ไม่ใช่ของลูก กระนั้น เบอร์นาร์ดยังประณามผู้ที่สนับสนุนงานฉลองที่พยายาม "เพิ่มความรุ่งโรจน์ของมารีย์" ซึ่งพิสูจน์ว่าเขากำลังพูดถึงแมรี่จริงๆ[151]

รากฐานทางเทววิทยาของการปฏิสนธินิรมลเป็นหัวข้อของการอภิปรายในช่วงยุคกลางโดยมีการต่อต้านโดยตัวเลขเช่น Saint Thomas Aquinasโดมินิกัน อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งที่สนับสนุนโดย Franciscans William of WareและPelbartus Ladislaus of Temesvár , [152]และความเชื่อทั่วไปในหมู่ชาวคาทอลิก ทำให้หลักคำสอนเป็นที่ยอมรับมากขึ้นเพื่อให้สภา Baselสนับสนุนในศตวรรษที่ 15 แต่สภา Trentเลี่ยงคำถาม . สมเด็จพระสันตะปาปาซิกตัสที่ 4ชาวฟรังซิสกันพยายามทำให้สถานการณ์สงบลงโดยห้ามไม่ให้ฝ่ายใดวิจารณ์อีกฝ่ายหนึ่ง และจัดงานเลี้ยงสมโภชพระนางไว้ในปฏิทินโรมันในปี ค.ศ. 1477 แต่สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5ชาวโดมินิกัน ทรงเปลี่ยนให้เป็นงานเลี้ยงสมโภช ของแมรี่. Clement XIทำให้งานเลี้ยงเป็นสากลในปี ค.ศ. 1708 แต่ยังไม่ได้เรียกว่างานฉลองสมโภชพระนาง [153] ความนิยมและการสนับสนุนด้านเทววิทยาสำหรับแนวคิดนี้ยังคงเติบโตอย่างต่อเนื่อง และเมื่อถึงศตวรรษที่ 18 แนวคิดนี้ก็ได้รับการถ่ายทอดอย่างกว้างขวางในงานศิลปะ [154] [155] [156] [157]

ดันส์ สกอตัส

John Duns Scotus เป็นหนึ่งในนักปรัชญานักวิชาการที่โต้เถียงกันมากที่สุดเรื่องปฏิสนธินิรมลของพระแม่มารี

The Blessed John Duns Scotus (d. 1308) นักบวชผู้เยาว์เช่น Saint Bonaventure แย้งว่าจากมุมมองที่มีเหตุมีผล ย่อมเป็นการดูถูกคุณธรรมของพระคริสต์เพียงเล็กน้อยเท่านั้นที่จะยืนยันว่าพระนางมารีย์ดำรงอยู่โดยพระองค์จากมลทินทั้งหมด บาปที่บอกว่าเธอทำสัญญาก่อนแล้วจึงได้รับการปลดปล่อย[151]เสนอวิธีแก้ปัญหาเชิงเทววิทยาของการคืนดีหลักคำสอนกับหลักการแห่งการไถ่บาปแบบสากลในพระคริสต์ เขาแย้งว่าการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ของมารีย์ไม่ได้ขจัดเธอออกจากการไถ่โดยพระคริสต์ ค่อนข้างเป็นผลมาจากการไถ่ถอนที่สมบูรณ์แบบมากขึ้นที่มอบให้เธอเพราะบทบาทพิเศษของเธอในประวัติศาสตร์แห่งความรอด[158]

ข้อโต้แย้งของ Scotus รวมกับความคุ้นเคยที่ดีขึ้นกับภาษาของบรรพบุรุษยุคแรกเริ่มมีชัยในโรงเรียนของคริสตจักรตะวันตก ในปี ค.ศ. 1387 มหาวิทยาลัยปารีสประณามอย่างรุนแรงต่อความคิดเห็นที่ตรงกันข้าม [151]

ข้อโต้แย้งของ Scotus ยังคงเป็นที่ถกเถียง อย่างไรก็ตาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชาวโดมินิกัน ผู้ซึ่งเต็มใจมากพอที่จะเฉลิมฉลองการชำระให้บริสุทธิ์ของพระแม่มารี(พ้นจากบาป) แต่ตามข้อโต้แย้งของ Thomas Aquinas ของโดมินิกัน ยังคงยืนกรานว่าการชำระให้บริสุทธิ์ของเธอไม่สามารถเกิดขึ้นได้จนกว่าหลังจากเธอ ความคิด [150]

สกอตัสชี้ให้เห็นว่าการปฏิสนธินิรมลของมารีย์ช่วยปรับปรุงงานการไถ่ของพระเยซู [159]

ข้อโต้แย้งของสกอตัสปรากฏในคำประกาศความเชื่อเรื่องการปฏิสนธินิรมลของสมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 9 ในปีพ.ศ. 2397 "ในช่วงแรกของการปฏิสนธิของเธอ มารีย์ได้รับการปกปักรักษาให้ปราศจากรอยเปื้อนของบาปดั้งเดิมโดยคำนึงถึงคุณธรรมของพระเยซูคริสต์" [160]ตำแหน่งของสกอตัสได้รับการยกย่องว่าเป็น "การแสดงความเชื่อที่ถูกต้องของอัครสาวก" [160]

กำหนดตามหลักคำสอน

หลักคำสอนอันสมบูรณ์ของปฏิสนธินิรมลกล่าวว่า:

เราประกาศ ออกเสียง และให้คำจำกัดความว่าหลักคำสอนที่ถือได้ว่าพระแม่มารีผู้ได้รับพรสูงสุดในตัวอย่างแรกของการปฏิสนธิของเธอ โดยพระคุณและสิทธิพิเศษที่พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพประทานให้ โดยคำนึงถึงคุณธรรมของพระเยซูคริสต์ พระผู้ช่วยให้รอดของ เผ่าพันธุ์มนุษย์ได้รับการปกป้องให้ปราศจากมลทินของบาปดั้งเดิม เป็นหลักคำสอนที่พระเจ้าเปิดเผย ดังนั้นผู้ศรัทธาทุกคนจึงเชื่ออย่างมั่นคงและสม่ำเสมอ[161] ที่ Declaramus, pronuntiamus et definimus doctrinam, quae tenet, beatissimam Virginem Mariam in primo instanti suae Conceptionis fuisse singulari omnipotentis Dei gratia et privilegio, intuitu meritorum Christi lesu Salvatoris humani culesse ดั้งเดิม, ต้นกำเนิดภูมิคุ้มกัน รถโดยสารประจำทาง fidelibus firmiter constanterque credendam Quapropter si qui secus ac a Nobis

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ทรงยืนยันอย่างชัดเจนว่าพระนางมารีย์ได้รับการไถ่ในลักษณะที่ประเสริฐกว่า เขากล่าวว่ามารีย์ แทนที่จะได้รับการชำระหลังจากบาป ถูกกีดกันโดยสิ้นเชิงจากการทำบาปดั้งเดิมโดยคำนึงถึงข้อดีของพระเยซูคริสต์ พระผู้ช่วยให้รอดของเผ่าพันธุ์มนุษย์ที่คาดการณ์ไว้ล่วงหน้า ในลูกา 1:47แมรี่ประกาศว่า: "วิญญาณของฉันเปรมปรีดิ์ในพระเจ้าพระผู้ช่วยให้รอดของฉัน" สิ่งนี้เรียกว่าการไถ่ถอนล่วงหน้าของมารีย์โดยพระคริสต์ นับตั้งแต่สภาที่สองของออเรนจ์ต่อต้านลัทธิกึ่งทะเลครึ่งบกครึ่งน้ำ คริสตจักรคาทอลิกได้สอนว่าแม้มนุษย์ไม่เคยทำบาปในสวนเอเดนและปราศจากบาป เขายังคงต้องการพระคุณของพระเจ้าเพื่อให้ปราศจากบาป[162] [163]

คำจำกัดความนี้เกี่ยวข้องกับความบาปดั้งเดิมเท่านั้น และไม่ได้ประกาศเกี่ยวกับความเชื่อของคริสตจักรว่าพระแม่มารีไม่มีบาปในแง่ของการเป็นอิสระจากบาปที่แท้จริงหรือส่วนตัว [151]หลักคำสอนสอนว่าจากความคิดของเธอ มารีย์ ซึ่งปราศจากบาปดั้งเดิมเสมอ ได้รับพระคุณที่ชำระให้บริสุทธิ์ซึ่งปกติแล้วจะมาพร้อมกับบัพติศมาหลังคลอด

โดยทั่วไปแล้ว คาทอลิกตะวันออกและคริสต์ศาสนาตะวันออกเชื่อว่าแมรี่ไม่มีบาปแต่พวกเขาไม่มีเทววิทยาของการตกสู่บาปและบาปดั้งเดิมเหมือนชาวละตินคาทอลิก [143]

อัสสัมชัญของแมรี่

สมมติฐานของแมรี่ , ปีเตอร์ พอล รูเบนส์ , ค.  1626

อัสสัมชัของแมรี่เข้าไปในสวรรค์ (มักจะสั้นไปอัสสัมชั ) คือร่างกายการขึ้นของพระแม่มารีเข้าไปในสวรรค์ในตอนท้ายของชีวิตของเธอบนโลก

วันที่ 1 พฤศจิกายน 1950 ในรัฐธรรมนูญเผยแพร่Munificentissimus Deus ,สมเด็จพระสันตะปาปาPius XIIประกาศอัสสัมชัของแมรี่เป็นความเชื่อ:

โดยอำนาจขององค์พระเยซูคริสต์เจ้าของเรา ของอัครสาวกเปโตรและเปาโล และโดยอำนาจของเราเอง เราประกาศ ประกาศ และให้คำจำกัดความว่าเป็นหลักคำสอนที่เปิดเผยจากสวรรค์ นั่นคือพระมารดานิรมลของพระเจ้า พระแม่มารีผู้ตลอดกาล เมื่อสิ้นชีวิตทางโลกของเธอแล้ว ก็ถือว่าร่างกายและจิตวิญญาณไปสู่สง่าราศีแห่งสรวงสวรรค์ [164]

ในถ้อยแถลงที่เคร่งครัดของปิอุสที่สิบสอง วลีที่ว่า "ได้ดำเนินชีวิตทางโลกของเธอสำเร็จแล้ว" เปิดประเด็นว่าพระแม่มารีสิ้นพระชนม์ก่อนการสันนิษฐานหรือไม่ สันนิษฐานของแมรี่ว่าเป็นของขวัญจากสวรรค์สำหรับเธอในฐานะ "มารดาของพระเจ้า" มุมมองของ Ludwig Ott คือเมื่อ Mary เสร็จสิ้นชีวิตของเธอในฐานะตัวอย่างที่ส่องแสงแก่เผ่าพันธุ์มนุษย์ มุมมองของของขวัญแห่งการสันนิษฐานนั้นถูกเสนอให้กับเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมด[165]

Ludwig Ott เขียนไว้ในหนังสือFundamentals of Catholic Dogma ของเขาว่า "ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับการตายของเธอนั้นแทบจะเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปโดย Fathers and Theologians และได้รับการยืนยันอย่างชัดแจ้งใน Liturgy of the Church" ซึ่งเขาได้เพิ่มการอ้างอิงที่เป็นประโยชน์จำนวนหนึ่ง เขาสรุปว่า: "สำหรับมารีย์ ความตายอันเนื่องมาจากการที่เธอเป็นอิสระจากบาปดั้งเดิมและจากบาปส่วนตัว ไม่ได้เป็นผลของการลงโทษบาป อย่างไรก็ตาม ดูเหมือนว่าเหมาะสมที่ร่างกายของมารีย์ซึ่งโดยธรรมชาติเป็นมนุษย์ควรอยู่ใน สอดคล้องกับพระบุตรของพระเจ้าภายใต้กฎแห่งความตายทั่วไป". [166]

สมเด็จพระสันตะปาปาคนใดไม่ได้กำหนดจุดตายทางร่างกายของเธออย่างไม่ถูกต้อง ชาวคาทอลิกหลายคนเชื่อว่าเธอไม่ได้ตายเลย แต่ถูกสันนิษฐานโดยตรงในสวรรค์ คำจำกัดความที่เชื่อในธรรมนูญอัครทูตMunificentissimus Deusซึ่งตามหลักคำสอนของนิกายโรมันคาธอลิก ประกาศหลักคำสอนของอัสสัมชัญอย่างไม่ผิดพลาด ทำให้เกิดคำถามว่า ในการจากไปของพระนางมารีย์ได้เสด็จสวรรคตทางร่างกายหรือไม่ มันไม่ได้กำหนดจุดในทางใดทางหนึ่งตามหลักคำสอนดังที่แสดงโดยคำว่า "ได้เสร็จสิ้นเส้นทางแห่งชีวิตทางโลกของเธอ" [167]

ก่อนคำจำกัดความดันทุรังในDeiparae Virginis Mariae Pope Pius XII ได้ขอความเห็นจากบาทหลวงคาทอลิก หลายคนชี้ไปที่หนังสือปฐมกาล ( 3:15 ) ว่าเป็นการสนับสนุนพระคัมภีร์สำหรับหลักคำสอน[168]ในMunificentissimus Deus (ข้อ 39) ปีอุสที่สิบสองกล่าวถึง "การต่อสู้กับศัตรูในนรก" ในปฐมกาล 3:15 และเพื่อ "ชัยชนะเหนือบาปและความตายอย่างสมบูรณ์" ดังในจดหมายของเปาโลเป็นพื้นฐานในพระคัมภีร์สำหรับ คำจำกัดความตามหลักคำสอนของพระแม่มารีถูกสันนิษฐานไว้ในสวรรค์เช่นเดียวกับใน1 โครินธ์ 15:54ว่า "เมื่อนั้นคำที่เขียนไว้ว่าความตายก็ถูกกลืนหายไปในชัยชนะ" [168] [169]

อัสสัมชัญกับหอพัก

เทศกาลอัสสัมชัญตะวันตกมีการเฉลิมฉลองในวันที่ 15 สิงหาคม และชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกและชาวกรีกคาทอลิกเฉลิมฉลองการประทับของพระมารดาแห่งพระเจ้า (หรือที่ประทับของTheotokosการหลับใหลของพระมารดาแห่งพระเจ้า) ในวันเดียวกัน นำหน้าด้วยระยะเวลาที่รวดเร็ว 14 วัน คริสเตียนตะวันออกเชื่อว่าแมรี่เสียชีวิตตายตามธรรมชาติที่จิตวิญญาณของเธอได้รับจากการตายของพระเยซูคริสต์และที่ร่างของเธอถูกฟื้นคืนชีพในวันที่สามหลังจากการตายของเธอและบอกว่าเธอถูกนำขึ้นไปสู่สวรรค์ของร่างกายในความคาดหมายของทั่วไปการฟื้นคืนชีพ หลุมฝังศพของเธอถูกพบว่างเปล่าในวันที่สาม

ไอคอนของหอพักโดยTheophan the Greek , 1392

ประเพณีออร์โธดอกซ์มีความชัดเจนและไม่สั่นคลอนในจุดศูนย์กลาง [ของหอพัก]: พระแม่มารีได้รับความตายทางร่างกายเช่นเดียวกับลูกชายของเธอ แต่ร่างกายของเธอ - เหมือนของพระองค์ - ถูกชุบให้เป็นขึ้นมาจากความตายและเธอก็ถูกนำขึ้น สู่สวรรค์ทั้งในร่างกายและจิตวิญญาณของเธอ เธอได้ผ่านพ้นความตายและการตัดสินแล้ว และใช้ชีวิตอย่างเต็มที่ในยุคที่จะมาถึง การฟื้นคืนชีพของร่างกาย ... ได้คาดการณ์ไว้ในกรณีของเธอและเป็นความจริงที่สำเร็จแล้ว อย่างไรก็ตาม นั่นไม่ได้หมายความว่าเธอแยกตัวออกจากส่วนที่เหลือของมนุษยชาติและจัดอยู่ในประเภทที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง: สำหรับเราทุกคนหวังว่าจะมีส่วนในวันหนึ่งในรัศมีภาพแห่งการฟื้นคืนพระชนม์ของพระกายซึ่งเธอได้รับในปัจจุบันนี้เช่นเดียวกัน [170]

ชาวคาทอลิกจำนวนมากยังเชื่อว่าแมรี่เสียชีวิตครั้งแรกก่อนที่จะถูกสันนิษฐาน แต่พวกเขาเชื่อว่าเธอฟื้นคืนชีพอย่างปาฏิหาริย์ก่อนที่จะถูกสันนิษฐาน คนอื่นๆ เชื่อว่าเธอถูกสันนิษฐานว่าเป็นร่างกายในสวรรค์โดยไม่ตายก่อน[171] [172]ทั้งความเข้าใจอาจถือครองโดยถูกต้องตามกฎหมายโดยชาวคาทอลิก โดยที่ชาวคาทอลิกตะวันออกถือเทศกาลเลี้ยงเป็นหอพัก

นักเทววิทยาหลายคนสังเกตโดยการเปรียบเทียบว่าในคริสตจักรคาทอลิก อัสสัมชัญถูกกำหนดตามหลักเหตุผล ในขณะที่ในประเพณีอีสเทิร์นออร์โธด็อกซ์ หอพักมีหลักคำสอนน้อยกว่าที่กำหนดไว้ในพิธีกรรมและแบบลึกลับ ความแตกต่างดังกล่าวเกิดจากรูปแบบที่ใหญ่กว่าในสองประเพณี ซึ่งคำสอนของคาทอลิกมักจะถูกกำหนดโดยหลักเหตุผลและเชื่อถือได้ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะโครงสร้างที่รวมศูนย์มากกว่าของคริสตจักรคาทอลิก—ในขณะที่ในนิกายอีสเติร์นออร์ทอดอกซ์ หลักคำสอนจำนวนมากมีอำนาจน้อยกว่า [173]

สมัยโบราณ

The Ancient of Days การวาดภาพสีน้ำจากปี 1794 โดย William Blake

Ancient of Daysเป็นชื่อของพระเจ้าที่ปรากฏในพระธรรมดา เนียล

ในโรงเรียน Venetian ต้นสวมมงกุฎของพระแม่มารีโดยGiovanni d'Alemagnaและอันโตนิโอ Vivarini ( ค.  1443 ) พระเจ้าพระบิดาจะแสดงในการเป็นตัวแทนที่ใช้อย่างต่อเนื่องโดยศิลปินคนอื่น ๆ ต่อมาคือเป็นพระสังฆราชที่มีพิษเป็นภัยที่มีประสิทธิภาพยังสีหน้า และด้วยผมยาวสีขาวและเครา การพรรณนาส่วนใหญ่มาจากและให้เหตุผลโดยคำอธิบายของAncient of Daysในพันธสัญญาเดิมวิธีการที่ใกล้ที่สุดในการพรรณนาทางกายภาพของพระเจ้าในพันธสัญญาเดิม: [174]

... Ancient of Days นั่งอยู่ ผู้มีเสื้อผ้าสีขาวดุจหิมะ และผมบนศีรษะของเขาเหมือนขนแกะบริสุทธิ์ บัลลังก์ของเขาเหมือนเปลวไฟ และล้อของเขาเหมือนไฟที่ลุกโชน ( ดาเนียล 7:9)

นักบุญโทมัสควีนาสเล่าว่าบางคนโต้แย้งว่า Ancient of Days ตรงกับบุคคลของพระบิดา โดยไม่จำเป็นต้องเห็นด้วยกับคำกล่าวนี้ด้วยตัวเขาเอง [175]

เมื่อถึงศตวรรษที่ 12 การพรรณนาถึงร่างของพระเจ้าพระบิดา ซึ่งมีพื้นฐานมาจากสมัยโบราณในหนังสือดาเนียลได้เริ่มปรากฏในต้นฉบับภาษาฝรั่งเศสและในหน้าต่างกระจกสีโบสถ์ในอังกฤษ ในศตวรรษที่ 14 ที่แสดงเนเปิลส์ในพระคัมภีร์มีภาพของพระเจ้าพระบิดาในการเผาไหม้ป่าเมื่อถึงศตวรรษที่ 15 หนังสือแห่งชั่วโมงของโรฮันได้รวมการพรรณนาถึงพระเจ้าพระบิดาในรูปมนุษย์หรือภาพมานุษยวิทยาและเมื่อถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการเป็นตัวแทนของพระเจ้าพระบิดาก็ถูกใช้อย่างเสรีในคริสตจักรตะวันตก[176]

The Ancient of Daysจิตรกรรมฝาผนังสมัยศตวรรษที่ 14 จากเมืองUbisiประเทศจอร์เจีย

การพรรณนาทางศิลปะของพระเจ้าพระบิดานั้นไม่มีข้อโต้แย้งในศิลปะคาทอลิกหลังจากนั้น แต่การพรรณนาถึงตรีเอกานุภาพทั่วไปน้อยกว่าถูกประณาม ใน 1745 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่สิบสี่ได้รับการสนับสนุนอย่างชัดเจนบัลลังก์แห่งความเมตตาภาพหมายถึง "โบราณของวัน" แต่ใน 1786 มันก็ยังคงจำเป็นสำหรับสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่หกออกโองการประณามการตัดสินใจของสภาที่คริสตจักรอิตาเลี่ยนที่จะลบภาพทั้งหมด ของตรีเอกานุภาพจากคริสตจักร [177]

การพรรณนายังคงหายากและมักเป็นที่ถกเถียงกันในศิลปะอีสเทิร์นออร์โธดอกซ์ ในเพลงสวดและไอคอนของโบสถ์อีสเทิร์นออร์โธดอกซ์Ancient of Days ได้รับการระบุอย่างถูกต้องที่สุดกับพระเจ้าพระบุตรหรือพระเยซูและไม่ใช่พระเจ้าพระบิดา บิดาของคริสตจักรตะวันออกส่วนใหญ่ที่แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับข้อนี้ในดาเนียล (7:9–10, 13–14) ตีความร่างสูงอายุว่าเป็นการเปิดเผยเชิงพยากรณ์ของบุตรชายก่อนการจุติมาเกิดทางร่างกาย[178]ดังนั้น ศิลปะคริสเตียนตะวันออกบางครั้งจะพรรณนาถึงพระเยซูคริสต์ในฐานะชายชรา โบราณแห่งยุค เพื่อแสดงให้เห็นเป็นสัญลักษณ์ว่าพระองค์ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ และบางครั้งก็เป็นชายหนุ่มหรือทารกที่ฉลาด ถูกจุติมาเพเกินนี้ถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 6 ส่วนใหญ่ในจักรวรรดิตะวันออกที่มีรูปเคารพผู้สูงอายุ แม้ว่าจะไม่ได้ระบุอย่างถูกต้องหรือเจาะจงว่าเป็น "ยุคโบราณ" ก็ตาม[179]ภาพแรกของ Ancient of Days ซึ่งตั้งชื่อด้วยคำจารึก ได้รับการพัฒนาโดยนักยึดถือสัญลักษณ์ในต้นฉบับที่แตกต่างกัน ซึ่งภาพแรกสุดมีอายุในศตวรรษที่ 11 ภาพในต้นฉบับเหล่านี้มีคำจารึกว่า "พระเยซูคริสต์ สมัยโบราณ" ซึ่งยืนยันว่านี่เป็นวิธีระบุพระคริสต์ผู้ทรงเป็นนิรันดรกับพระเจ้าพระบิดา[180]อันที่จริง ภายหลังคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียที่มหาเถรสมาคมแห่งมอสโกได้ประกาศในปี 1667 ว่าสมัยโบราณเป็นพระบุตร ไม่ใช่พระบิดา[181]

ปัญหาสังคมและวัฒนธรรม

คดีล่วงละเมิดทางเพศ

จากปี 1990, ปัญหาของการล่วงละเมิดทางเพศของเยาวชนโดยพระสงฆ์ตะวันตกคาทอลิกและสมาชิกโบสถ์อื่น ๆ ได้กลายเป็นเรื่องของคดีแพ่งคดีอาญาคุ้มครองสื่อและการอภิปรายของประชาชนในประเทศต่างๆทั่วโลก คริสตจักรคาทอลิกตะวันตกถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นเพราะการจัดการกับการร้องเรียนการละเมิด เมื่อทราบว่าบาทหลวงบางคนปกป้องพระสงฆ์ที่ถูกกล่าวหา โดยย้ายพวกเขาไปยังงานอภิบาลอื่น ๆ ซึ่งบางคนยังคงกระทำความผิดทางเพศต่อไป

ในการตอบสนองต่อเรื่องอื้อฉาว ได้มีการกำหนดขั้นตอนที่เป็นทางการขึ้นเพื่อช่วยป้องกันการละเมิด ส่งเสริมการรายงานการละเมิดใดๆ ที่เกิดขึ้น และเพื่อจัดการกับรายงานดังกล่าวโดยทันที แม้ว่ากลุ่มที่เป็นตัวแทนของเหยื่อจะโต้แย้งประสิทธิภาพของพวกเขาก็ตาม [182]ในปี 2014 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสได้จัดตั้งคณะกรรมการสังฆราชเพื่อการคุ้มครองผู้เยาว์เพื่อคุ้มครองผู้เยาว์ [183]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. คำว่านิกายโรมันคาธอลิกมักถูกใช้อย่างไม่ถูกต้องเพื่ออ้างถึงคริสตจักรคาทอลิกโดยรวม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทที่ไม่ใช่คาทอลิก "คุณทราบความแตกต่างระหว่างคริสตจักรโรมันคาทอลิกไบแซนไทน์หรือไม่" . เข็มทิศ . 2011-11-30 . สืบค้นเมื่อ2021-04-08 .

อ้างอิง

  1. มาร์แชล, โธมัส วิลเลียม (1844). บันทึกของ Episcopal Polity ของโบสถ์คาทอลิกศักดิ์สิทธิ์ . ลอนดอน: เลวีย์ รอสเซน และแฟรงคลิน
  2. ^ Larissa แอลโลเปซ (26 มีนาคม 2020) "จำนวนคาทอลิกในโลกเติบโต: มีมากกว่า 1.3 พันล้าน" . zenit.org สืบค้นเมื่อ11 เมษายน 2020 .
  3. ^ เทิร์นเนอร์, พอล (2007). เมื่อคริสเตียนอื่น ๆ กลายเป็นคาทอลิก กด Liturgical NS. 141. ISBN 0-8146-6216-1. เมื่อคริสเตียนคนอื่นกลายเป็นคาทอลิก: ปัจเจกกลายเป็นคาธอลิกตะวันออก ไม่ใช่นิกายโรมันคาธอลิก
  4. ^ Fortescue เอเดรีย (1910) "คริสตจักรละติน" " . สารานุกรมคาทอลิก . ไม่ต้องสงสัยเลยโดยการขยายเพิ่มเติมคริสตจักรโรมันอาจใช้เทียบเท่ากับคริสตจักรละตินสำหรับปรมาจารย์
  5. ^ พระคัมภีร์ไบเบิล: มัทธิว 16:19
  6. ^ "CCEO, ศีล 27" . w2.vatican.va . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2019 .
  7. ^ CCEO, ศีล 28 §1
  8. ^ "ประมวลกฎหมายพระศาสนจักร ศีล 383 §2" . www.vatican.va . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2019 .
  9. ^ 450 §1
  10. ^ 476
  11. ^ 479 §2
  12. ^ 1021
  13. ^ Rite , พจนานุกรม Merriam Webster
  14. ^ Rite , พจนานุกรมภาษาอังกฤษคอลลินส์
  15. ^ "อภิธานศัพท์ของข้อกำหนดของคริสตจักร" . usccb.org เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 6 กรกฎาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2019 .
  16. พระราชกฤษฎีกาตะวันออกพิธีโอเรียนเต็ลเอคเคิลเซียรัม , 2
  17. โอเรียนเต็ล เอคเคิลเซียรัม , 10
  18. William W. Bassett, The Determination of Rite, an Historical and Juridical Study (ร้านหนังสือมหาวิทยาลัยเกรกอเรียน, 1967 ISBN 978-88-7652129-4 ), p. 73 
  19. "Library of Congress Classification – KBS Table 2" (PDF) . loc.gov สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2019 .
  20. อรรถเป็น Fortescue เอเดรียน (1910) " คริสตจักรละติน ". ใน Herbermann, Charles (ed.) สารานุกรมคาทอลิก . นิวยอร์ก: บริษัท Robert Appleton 
  21. ^ โรว์แลนด์, เทรซีย์ (2008) Ratzinger ของความเชื่อ: ธรรมของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์เจ้าพระยา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 978019162394. สืบค้นเมื่อ24 พฤศจิกายน 2560 .
  22. ^ "ประมวลกฎหมายพระศาสนจักร –สันตะสำนัก – เอกสารเก่า" . www.vatican.va . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2019 .
  23. ^ "ประมวลกฎหมายพระศาสนจักร มาตรา 889 §2" . www.vatican.va . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2019 .
  24. ^ "ประมวลกฎหมายพระศาสนจักร มาตรา 913 §1" . www.vatican.va . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2019 .
  25. ^ "ประมวลกฎหมายของคริสตจักรตะวันออก ศีล 695 §1 และ 710" . w2.vatican.va . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2019 .
  26. ^ "ประมวลกฎหมายพระศาสนจักร มาตรา 277 §1" . www.vatican.va . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2019 .
  27. ^ " Anglicorum coetibus , VI §§1–2" . w2.vatican.va . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2019 .
  28. ^ "ประมวลกฎหมายพระศาสนจักร มาตรา 1042" . www.vatican.va . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2019 .
  29. ^ "ประมวลกฎหมายพระศาสนจักร มาตรา 1087" . www.vatican.va . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2019 .
  30. ^ เทเซลล์ ยูจีน (1970) ออกัสติน นักศาสนศาสตร์ . ลอนดอน. น.  347–349 . ISBN 978-0-223-97728-0.2002: ISBN 1-57910-918-7 . 
  31. ^ Wilken, โรเบิร์ตแอล (2003) วิญญาณของคริสเตียนคิด นิวเฮเวน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล NS. 291. ISBN 978-0-300-10598-8.
  32. ^ ดูแรนท์, Will (1992) ซีซาร์และพระคริสต์: ประวัติอารยธรรมโรมันและของศาสนาคริสต์จากจุดเริ่มต้นของพวกเขาเพื่อ AD 325 นิวยอร์ก: หนังสือ MJF ISBN 978-1-56731-014-6.
  33. ^ ออกัสติน คำสารภาพ เล่ม 7.9.13–14
  34. ^ De immortalitate animae ของออกัสติน: ข้อความแปลและอรรถกถาโดยเซนต์ออกัสติน (. บิชอปแห่งฮิปโป) CW Wolfskeel แนะนำ
  35. ^ 1 ยอห์น 1:14
  36. ^ Handboek Geschiedenis แวนเดอ Wijsbegeerte ฉันบทความโดย Douwe Runia
  37. ^ เอเธนส์, Athenagoras "คำวิงวอนเพื่อชาวคริสต์" . จุติใหม่.
  38. ^ ฟลินน์แฟรงก์เคและแจ๊กเก็ต, เจกอร์ดอน (2007)สารานุกรมของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับไฟล์สารานุกรมของศาสนาโลก ไอ978-0-8160-5455-8 ), หน้า. 4 
  39. ^ คริสติน, ลูเกอร์ (1985)การทำแท้งและการเมืองของแม่ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. ไอ978-0-5209-0792-8 ), หน้า. 12 
  40. อรรถเป็น Bauerschmidt, จอห์น ซี (1999). "การทำแท้ง" . ใน Fitzgerald, Allan D (ed.) ออกัสตินในยุคต่างๆ: สารานุกรม . Wm B Eerdmans. NS. 1. ISBN 978-0-8028-3843-8.
  41. ^ ความเคารพต่อชีวิตมนุษย์ที่ยังไม่เกิด: การสอนอย่างต่อเนื่องของคริสตจักร การประชุมบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกา
  42. ^ "บทที่ 5.—ตรงข้ามกับชื่อเรื่องของจดหมายฝากของมานิเชอัส" . ห้องสมุดคริสเตียนคลาสสิกไม่มีตัวตน สืบค้นเมื่อ21 พฤศจิกายน 2551 .
  43. ^ รัสเซลเล่มที่สอง บทที่ IV
  44. ^ Mendelson ไมเคิล (2000/03/24) "นักบุญออกัสติน" . Stanford สารานุกรมปรัชญา สืบค้นเมื่อ21 ธันวาคม 2555 .
  45. ^ "บางตำแหน่งอ้างอิงของเว็บไซต์นี้" www.romanity.org . สืบค้นเมื่อ2015-09-30 .
  46. ^ "ข้อ จำกัด ของคริสตจักร" . www.fatheralexander.org สืบค้นเมื่อ2015-09-30 .
  47. อรรถa b c Papademetriou, George C. "นักบุญออกัสตินในประเพณีกรีกออร์โธดอกซ์" . goarch.org Archived 5 พฤศจิกายน 2010 ที่Wayback Machine
  48. ^ Siecienski แอนโธนีเอ็ดเวิร์ด (2010) Filioque: ประวัติศาสตร์ของการทะเลาะวิวาทธรรม สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. น. 53–67. ISBN 978-0195372045.
  49. ออกัสตินแห่งฮิปโปใน orthodoxwiki.org
  50. ^ Kappes, Christiaan (2015/09/30) "การใช้ De Trinitate ของ Augustine ของ Gregory Palamas สำหรับบาปดั้งเดิมและการประยุกต์ใช้กับ Palamitico-Augustinianism ของ Theotokos & Scholarius แห่งการปฏิสนธินิรมล (สตอกโฮล์ม 28.VI.15)" สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสตอกโฮล์ม. Cite journal requires |journal= (help)
  51. ^ อาร์คีมันไดรต์ . "ทบทวนหนังสือ: The Place ของสาธุออกัสตินในคริสตจักรออร์โธดอก " ประเพณีดั้งเดิม . II (3&4): 40–43 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 10 กรกฎาคม 2550 . สืบค้นเมื่อ28 มิถุนายน 2550 .
  52. ^ Diarmaid MacCulloch (2010) ประวัติศาสตร์ศาสนาคริสต์: สามพันปีแรก หนังสือเพนกวิน. NS. 319. ISBN 978-0-14-102189-8.
  53. ^ Lindberg เดวิดซี (1978) วิทยาศาสตร์ในยุคกลาง . ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. หน้า 70–72. ISBN 978-0-226-48232-3.
  54. แกรนต์ เอ็ดเวิร์ด และกิตติคุณ เอ็ดเวิร์ด แกรนท์ รากฐานของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ในยุคกลาง: บริบททางศาสนา สถาบัน และทางปัญญา สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ 2539, 23–28
  55. แฮมมอนด์ เจย์ เวย์น เฮลมันน์ และจาเร็ด กอฟฟ์ สหพันธ์ สหายของ Bonaventure Brill, 2014, 122
  56. อีแวนส์, กิลเลียน โรสแมรี่. นักคิดยุคกลางที่สำคัญห้าสิบคน เลดจ์, 2002, 93–93, 147–149, 164–169
  57. ^ กราเซียร์เฆ JE และทิโมธีบีนูนชั้นเลิศ สหายของปรัชญาในยุคกลาง จอห์น ไวลีย์แอนด์ซันส์ 2008, 353–369, 494–503, 696–712
  58. รายได้วอห์น, โรเจอร์ เบด (1871). ชีวิตและแรงงานของนักบุญโธมัสแห่งอาควิน: เล่มที่ 1 ลอนดอน.
  59. คอนเวย์, จอห์น พลาซิด (1911). นักบุญโทมัสควีนาส . ลอนดอน.
  60. ^ ดูปิอุส, Studiorum Ducem 11 (29 มิถุนายน 1923) AAS, XV ( "ไม่ใช่ Modo Angelicum, sed Etiam Communem seu Universalem Ecclesiae Doctorem") ชื่อ Doctor Communis มีขึ้นในศตวรรษที่สิบสี่ ชื่อ Doctor Angelicusมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 ดู Walz, Xenia Thomistica , III, p. 164 น. 4. Tolomeo da Luccaเขียนไว้ใน Historia Ecclesiastica (1317) ว่า "ชายผู้นี้เป็นผู้สูงสุดในบรรดาครูสอนปรัชญาและเทววิทยาสมัยใหม่ และแท้จริงแล้วในทุกวิชา และนั่นเป็นมุมมองและความคิดเห็นร่วมกัน ดังนั้นทุกวันนี้ในมหาวิทยาลัยปารีสพวกเขา เรียกเขาว่า Doctor Communisเพราะความกระจ่างชัดของคำสอนของพระองค์" Historia Eccles. xxiii, c. 9
  61. ^ แลงสตัน ดักลาส (5 กุมภาพันธ์ 2558) ซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). Stanford สารานุกรมปรัชญา ห้องปฏิบัติการวิจัยอภิปรัชญา มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด – ผ่านสารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด
  62. ^ Summa Theologica แรกเป็นส่วนหนึ่งของส่วนที่สองคำถาม 94 ตอบ Obj 2
  63. ^ คำถามรวม 94, A.3
  64. ^ " Summa , Q62a2" Ccel.org ที่ดึง 2012-02-02
  65. ^ Summa Theologicaที่สองเป็นส่วนหนึ่งของส่วนที่สองคำถาม 118 ข้อที่ 1. ดึง 26 ตุลาคม 2018
  66. โทมัส ควีนาส. สัมมาเทววิทยา. "การโกงที่ผูกมัดในการซื้อและขาย". แปลโดย The Fathers of the English Dominican Province [1]สืบค้นเมื่อ 19 มิถุนายน 2555
  67. แบร์รี กอร์ดอน (1987). "ควีนาส เซนต์โทมัส (1225–1274)", v. 1, p. 100
  68. ^ ศรี vero aliquis multum iuvetur อดีตอีกครั้ง alterius Quam accepit, Ille vero ใคร vendidit ไม่ใช่ damnificatur carendo ใหม่ Illa ไม่ใช่ debet EAM supervendere Quia utilitas quae alteri รับรองไม่ใช่ est ex vendente, sed ex conditione ementis, nullus autem debet vendere alteri quod non est suum. . .
  69. ^ ควีนาส Summa Theologica , 2ª-Q 2AE 77 พี. : " Deinde พิจารณา est de peccatis quae sunt circa voluntarias commutationes. Et primo, de Fraudulentia quae committitur in emptionibus et venditionibus ... "
  70. ^ "SUMMA THEOLOGIAE: การดำรงอยู่ของพระเจ้า (Prima Pars, Q. 2)" . www.newadvent.org .
  71. ^ Summa เทววิทยาผม Q.2 ที่ห้าวิธีปรัชญาได้พิสูจน์แล้วว่าการดำรงอยู่ของพระเจ้า
  72. ^ ครีฟ ท์, pp. 74–77.
  73. ^ ครี ฟต์ น. 86–87.
  74. ^ ดู Actus Essendi ดูเพิ่มเติมที่ Actus Essendi and the Habit of the First Principle in Thomas Aquinas (New York: Einsiedler Press, 2019) ; และแหล่งข้อมูลออนไลน์: Actus Essendi วารสารอิเล็กทรอนิกส์
  75. ^ ครีฟ ท์, pp. 97–99.
  76. ^ ครีฟ , พี. 105.
  77. ^ ครีฟ ท์, pp. 111–12.
  78. ^ "สำเนาที่เก็บถาวร" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 31 สิงหาคม 2552 . สืบค้นเมื่อ4 พฤศจิกายน 2552 .CS1 maint: archived copy as title (link) เข้าถึงเมื่อ 25 ตุลาคม 2555
  79. ^ สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุส , Doctoris Angelici , 29 มิถุนายน 1914
  80. ^ สังคายนาวาติกันครั้งที่สอง , Optatam totius (28 ตุลาคม 1965) 15
  81. ^ จอห์นเมเยนดอร์(บรรณาธิการ),เกรกอรี่พาลา - The Triadsพี ซี. Paulist Press, 1983, ISBN 978-0809124473ถึงแม้ว่าทัศนคติดังกล่าวไม่เคยแพร่หลายในคริสตจักรคาทอลิกอย่างแพร่หลายและได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางมากขึ้นในเทววิทยาคาทอลิกสำหรับศตวรรษที่ผ่านมา (ดูหัวข้อที่ 3 ของบทความนี้) สืบค้นเมื่อ 12 กันยายน 2557. 
  82. ^ “ไม่ต้องสงสัยเลย ผู้นำของพรรคพวกต่างห่างเหินจากการปฏิบัติที่หยาบคายของภิกษุผู้โง่เขลา แต่ในทางกลับกัน พวกเขากระจายทฤษฎีทางเทววิทยาที่น่ากลัว Palamas สอนว่าด้วยการบำเพ็ญตบะนั้นบุคคลสามารถบรรลุธรรมได้คือมุมมองหรือการรับรู้ ของ Divinity เขายังถืออีกว่าในพระเจ้ามีความแตกต่างที่แท้จริงระหว่าง Divine Essence และคุณลักษณะของมัน และเขาระบุว่าความสง่างามเป็นหนึ่งใน Divine propria ทำให้มันเป็นสิ่งที่ไม่ได้สร้างและไม่มีที่สิ้นสุด ข้อผิดพลาดมหึมาเหล่านี้ถูกประณามโดย Calabrian Barlaam , โดย Nicephorus Gregoras และโดย Acthyndinus ความขัดแย้งเริ่มต้นในปี 1338 และสิ้นสุดในปี 1368 เท่านั้น ด้วยการเป็นนักบุญอันศักดิ์สิทธิ์ของ Palamas และการยอมรับอย่างเป็นทางการในความเชื่อนอกรีตของเขา เขาได้รับการประกาศให้เป็น 'หมอศักดิ์สิทธิ์' และ 'หนึ่งในผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในหมู่ บิดาของคริสตจักร',และงานเขียนของเขาได้รับการประกาศให้เป็น 'แนวทางที่ไม่ผิดเพี้ยนของศาสนาคริสต์' สามสิบปีแห่งความขัดแย้งและสภาที่ไม่ลงรอยกันไม่ลงรอยกันจบลงด้วยการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเจ้าหลายองค์"ไซม่อน เวลเฮ (1909) "คริสตจักรกรีก" . สารานุกรมคาทอลิก นิวยอร์ก: บริษัท Robert Appleton
  83. ^ Fortescue, Adrian (1910), Hesychasm , VII , New York: Robert Appleton Company , ดึงข้อมูล2008-02-03
  84. ^ “ไม่ต้องสงสัยเลย ผู้นำของพรรคพวกต่างห่างเหินจากการปฏิบัติที่หยาบคายของภิกษุผู้โง่เขลา แต่ในทางกลับกัน พวกเขากระจายทฤษฎีทางเทววิทยาที่น่ากลัว Palamas สอนว่าด้วยการบำเพ็ญตบะนั้นบุคคลสามารถบรรลุธรรมได้คือมุมมองหรือการรับรู้ ของ Divinity เขายังถืออีกว่าในพระเจ้ามีความแตกต่างที่แท้จริงระหว่าง Divine Essence และคุณลักษณะของมัน และเขาระบุว่าความสง่างามเป็นหนึ่งใน Divine propria ทำให้มันเป็นสิ่งที่ไม่ได้สร้างและไม่มีที่สิ้นสุด ข้อผิดพลาดมหึมาเหล่านี้ถูกประณามโดย Calabrian Barlaam , โดย Nicephorus Gregoras และโดย Acthyndinus ความขัดแย้งเริ่มต้นในปี 1338 และสิ้นสุดในปี 1368 เท่านั้น ด้วยการเป็นนักบุญอันศักดิ์สิทธิ์ของ Palamas และการยอมรับอย่างเป็นทางการในความเชื่อนอกรีตของเขา เขาได้รับการประกาศให้เป็น 'หมอศักดิ์สิทธิ์' และ 'หนึ่งในผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในหมู่ บิดาของคริสตจักร',และงานเขียนของเขาได้รับการประกาศให้เป็น 'แนวทางที่ไม่ผิดเพี้ยนของศาสนาคริสต์' สามสิบปีแห่งการโต้เถียงและสภาที่ไม่ลงรอยกันไม่หยุดหย่อนจบลงด้วยการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเจ้าหลายองค์" (Simon Vailhé "โบสถ์กรีก" ในสารานุกรมคาทอลิก (นิวยอร์ก: Robert Appleton Company, 1909)
  85. ^ Michael J. Christensen, Jeffery A. Wittung (บรรณาธิการ), Partakers of the Divine Nature (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3 ), pp. 243–244 
  86. ^ การค้นหาความเงียบอันศักดิ์สิทธิ์ (melkite.org)
  87. ^ วันอาทิตย์ที่สองของ Great Fast Gregory Palamas (sspp.ca)
  88. ^ "มาร์ติน จูกี้ ความขัดแย้งพาลาไมต์" . สืบค้นเมื่อ2010-12-27 .
  89. ^ กลับเนื้อกลับตัวโบสถ์ในอเมริกา คณะกรรมการเทววิทยา (2002). "ลัทธิไนซีนและขบวนของพระวิญญาณ" . ใน Cook, James I. (ed.) คริสตจักรพูด: เอกสารของสำนักงานคณะกรรมการการเทววิทยากลับเนื้อกลับตัวโบสถ์ในอเมริกา 1959-1984 ชุดประวัติศาสตร์ของคริสตจักรปฏิรูปในอเมริกา 40 . แกรนด์ ราปิดส์ มิชิแกน: เอิร์ดแมนส์ ISBN 978-0-80280980-3.
  90. Dale T. Irvin, Scott Sunquist, History of the World Christian Movement (2001) , Volume 1, p. 340
  91. ^ Dix, The Shape of the Liturgy (2005), p, 487
  92. ^ การกลับใจของโคลวิส
  93. ^ Plested "Filioque" จอห์นแอนโทนี่ McGuckin,สารานุกรมของศาสนาคริสต์นิกายออร์อีสเทิร์น (ไวลีย์จอห์น & Sons 2011 ISBN 978-1-4051-8539-4 ) ฉบับ 1, น. 251 
  94. ^ สำหรับมุมมองอื่น ดูเช่น Excursus on the Words πίστιν ἑτέραν
  95. ^ "ประเพณีกรีกและละตินเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์" . Ewtn.com .
  96. ^ สังฆราชเพื่อส่งเสริมความสามัคคีของคริสเตียน: ประเพณีกรีกและละตินเกี่ยวกับขบวนของพระวิญญาณบริสุทธิ์และเอกสารเดียวกันบนไซต์อื่น
  97. ^ Ρωμαϊκό Λειτουργικό (มิสซาลโรมัน), Συνοδική Επιτροπή για τη θεία Λατρεία 2005, I, p. 347
  98. ^ ข้อ 1 ของสนธิสัญญาเบรสต์
  99. ^ ปุจฉาวิสัชนาของคริสตจักรคาทอลิก "รอบชิงชนะเลิศการทำให้บริสุทธิ์หรือนรก"
  100. ^ "สภา Pius IV แห่ง Trent-25" . www.ewtn.comครับ
  101. ^ เอเดรียหมดเวลา "L'นรกcéleste Histoire du Purgatoire dans l'Antiquite." (Garnier: 2015), pp.185-188
  102. ^ cf เลย 2 Maccabees 12:42–44
  103. ^ ไฟชำระในสารานุกรมบริแทนนิกา
  104. ^ ปุจฉาวิสัชนาของคริสตจักรคาทอลิก , 1032
  105. ^ เจอรัลด์โอโคอลลินส์และเอ็ดเวิร์ดกรัม Farrugia,กระชับพจนานุกรมธรรม (Edinburgh: T & T คลาร์ก, 2000) พี 27.
  106. ^ คริสเตียน Dogmaticsฉบับที่. 2 (ฟิลาเดลเฟีย : Fortress Press, 1984) น. 503; เปรียบเทียบ Irenaeus, Against Heresies 5.31.2, ใน The Ante-Nicene Fathers eds. Alexander Roberts และ James Donaldson (Grand Rapids: Eerdmans, 1979) 1:560 cf. 5.36.2 / 1:567; เปรียบเทียบ จอร์จ ครอส "ความแตกต่างของมุมมองของโรมันและกรีกคาทอลิกเกี่ยวกับชีวิตในอนาคต" ในพระคัมภีร์โลก (1912) น. 107
  107. ^ เจอรัลด์โอโคอลลินส์และเอ็ดเวิร์ดกรัม Farrugia,กระชับพจนานุกรมธรรม (Edinburgh: T & T คลาร์ก, 2000) พี 27; เปรียบเทียบ อดอล์ฟ ฮาร์แนคประวัติความเชื่อเล่ม 1 2, ทรานส์. Neil Buchanan (ลอนดอน, วิลเลียมส์ & นอร์เกต, 1995) p. 337; Clement of Alexandria, Stromata 6:14 น
  108. Jacques Le Goff, The Birth of Purgatory (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1984) น. 53; เปรียบเทียบ เลวีนิติ 10:1–2 ,เฉลยธรรมบัญญัติ 32:22 , 1โครินธ์ 3:10–15
  109. ^ Adolph แนค ,ประวัติความเป็นมาของความเชื่อฉบับ 2, ทรานส์. Neil Buchanan (ลอนดอน: Williams & Norgate, 1905) p. 377.อ่านออนไลน์ .
  110. Jacques Le Goff, The Birth of Purgatory (University of Chicago Press, 1984) pp. 55–57; เปรียบเทียบ Clement of Alexandria, Stromata 7:6 และ 5:14
  111. ^ เจอรัลด์โอโคอลลินส์และเอ็ดเวิร์ดกรัม Farrugia,กระชับพจนานุกรมธรรม (Edinburgh: T & T คลาร์ก, 2000) พี 27; เปรียบเทียบ อดอล์ฟ ฮาร์แนคประวัติความเชื่อเล่ม 1 2, ทรานส์. Neil Buchanan (ลอนดอน, วิลเลียมส์ & นอร์เกต, 1995) p. 296 น. 1; จอร์จครอส "ความแตกต่างของมุมมองชีวิตในอนาคตของโรมันและกรีกคาทอลิก" ในพระคัมภีร์ไบเบิลโลก (2455); Tertullian De Anima
  112. อรรถเป็น A. J. Visser "มุมมองตานกของคริสเตียนโบราณ Eschatology" ในNumen (1967) พี 13
  113. ^ Adolph แนค ,ประวัติความเป็นมาของความเชื่อฉบับ 2, ทรานส์. Neil Buchanan (ลอนดอน: Williams & Norgate, 1905) p. 296 น. 1.อ่านออนไลน์ ; เปรียบเทียบ Jacques Le Goff, The Birth of Purgatory (University of Chicago Press, 1984) หน้า 58–59
  114. ^ Cyprianจดหมาย 51:20 ; Gerald O'Collins and Edward G. Farrugia, A Concise Dictionary of Theology (Edinburgh: T&T Clark, 2000) น. 27
  115. ^ Chrysostom จอห์น,เทศนาในโครินธ์แรก 41: 5 ; คำเทศนา ฟีลิปปี 3:9–10 ; Gerald O'Collins and Edward G. Farrugia, A Concise Dictionary of Theology (Edinburgh: T&T Clark, 2000) น. 27
  116. ออกัสตินคำเทศนา 159:1, 172:2; เมืองแห่งพระเจ้า 21:13 ; คู่มือศรัทธา ความหวัง และจิตกุศล 18:69, 29:109; คำสารภาพ 2.27; Gerald O' Collins และ Mario Farrugia,นิกายโรมันคาทอลิก: เรื่องราวของศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิก (Oxford: Oxford University Press, 2003) p. 36; Gerald O'Collins and Edward G. Farrugia, A Concise Dictionary of Theology (Edinburgh: T&T Clark, 2000) น. 27
  117. เกรกอรีมหาราชบทสนทนา 4, 39: PL 77, 396; เปรียบเทียบ มัทธิว 12:31
  118. ^ พอล เจ. กริฟฟิธส์ (2010). "ไฟชำระ" . ใน Jerry L. Walls (เอ็ด) ฟอร์ดคู่มือของโลกาวินาศ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. NS. 436. ISBN 9780199742486.
  119. โจเซฟ แรทซิงเกอร์ (2007). Eschatology: ความตายและชีวิตนิรันดร์ . ซียูเอ เพรส NS. 230. ISBN 9780813215167.
  120. ^ ธีล จอห์น อี. (2008) "เวลาพิพากษาและจิตวิญญาณการแข่งขัน: การอ่านของการพัฒนาความเชื่อของนรก" (PDF) การศึกษาเทววิทยา . 69 (4): 741–785. ดอย : 10.1177/004056390806900401 . S2CID 170574571 .  
  121. ^ "ปาฐกถาครั้งแรกโดยมาร์ก อาร์คบิชอปแห่งเอเฟซัส เรื่องไฟบริสุทธิ์" ในPatrologia Orientalisเล่ม 1 15 น. 40–41
  122. ^ "สนธิสัญญาเบรสต์ มาตรา 5" .
  123. ^ โป๊ป, เอช. (1910). เซนต์แมรีแม็กดาเลนในสารานุกรมคาทอลิก นิวยอร์ก: บริษัท Robert Appleton
  124. อ้างอิงใน Jansen, Katherine Ludwig (2001) การสร้างชาวมักดาเลน: การเทศนาและการอุทิศตนของประชาชนในยุคกลางตอนหลัง สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. ISBN 978-0-691-08987-4.
  125. ^ ริเวร่า, จอห์น (2003-04-18). "John Rivera, "Restoring Mary Magdalene" ใน "Worldwide Religious News", The Baltimore Sun , 18 เมษายน 2546" . Wwrn.org สืบค้นเมื่อ2018-04-05 .
  126. ^ เออร์วิน Fahlbusch เจฟฟรีย์วิลเลียม Bromiley (บรรณาธิการ), สารานุกรมของศาสนาคริสต์เล่ม 3 (Eerdmans 2003 ISBN 978-90-0412654-1 ) พี 447 
  127. ^ John Flader เวลาคำถาม: 150 คำถามและคำตอบเกี่ยวกับศรัทธาคาทอลิก (Taylor Trade Publications, 2010 ISBN 978-1-58979594-5 ), pp. 79–81 
  128. ^ "คำสอนของคริสตจักรคาทอลิก – IntraText" . วาติกัน. สืบค้นเมื่อ24 มกราคม 2560 .
  129. ^ "ในตัวตนของอาดัมคนแรก เราทำให้พระเจ้าขุ่นเคือง ไม่เชื่อฟังกฎเกณฑ์ของพระองค์" (Haeres., V, xvi, 3)
  130. ^ แพตเต้, แดเนียล. พจนานุกรมเคมบริดจ์ของศาสนาคริสต์ เอ็ด. แดเนียล แพต นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ 2010, 892
  131. อรรถเป็น ข้าม แฟรงค์ เลสลี่ ; ลิฟวิงสโตน, เอลิซาเบธ เอ., สหพันธ์. (2005). "บาปดั้งเดิม". Oxford Dictionary of the Christian Church (แก้ไขครั้งที่ 3) อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด ISBN 978-0-19-280290-3.
  132. ^ ปีเตอร์ นาธาน. "มุมมองเดิมของบาปดั้งเดิม" . วิสัยทัศน์. org สืบค้นเมื่อ24 มกราคม 2560 .
  133. "การอธิบายและปกป้องบาปดั้งเดิม: ตอบกลับแอสเซมบลีของพระเจ้าศิษยาภิบาล" . ฟิลวาซ. com สืบค้นเมื่อ24 มกราคม 2560 .
  134. ^ เบื้องต้นและหลักแห่งความเชื่อ ที่จัดเก็บ 20 ตุลาคม 2013 ที่ Wayback เครื่อง - วีบาปเดิมและบุคคล - คริสตจักรแห่งพระเยซู สืบค้นเมื่อ 13 ตุลาคม 2556.
  135. ^ เป็นทารกที่เกิดกับ Sin? เก็บถาวร 21 ตุลาคม 2013 ที่ Wayback Machine – Topical Bible Studies สืบค้นเมื่อ 13 ตุลาคม 2556.
  136. บาปดั้งเดิม – สดุดี 51:5 – สำนักข่าวคาทอลิก สืบค้นเมื่อ 13 ตุลาคม 2556.
  137. วิลสัน, เคนเนธ (2018). แปลงออกัสตินจากโรงแรม Choice ฟรีแบบดั้งเดิมที่ "ไม่เสรีจะฟรี": วิธีการที่ครอบคลุม ทูบิงเงน: มอร์ ซีเบค น. 16–18, 157–187. ISBN 9783161557538.
  138. ^ "สารานุกรมคาทอลิก: Jansenius และ Jansenism" . Newadvent.org . 1 ตุลาคม 2453 . สืบค้นเมื่อ24 มกราคม 2560 .
  139. ^ ปุจฉาวิสัชนาของคริสตจักรคาทอลิก 405
  140. ^ สภาเทรนต์ (Sess. VI, cap. i and v).
  141. เดอ คอนเซปตู เวอร์จินาลี, xxvi.
  142. ^ "สารานุกรมคาทอลิก: บาปดั้งเดิม" . www.newadvent.org . สืบค้นเมื่อ1 มกราคม 2018 .
  143. ^ บาปดั้งเดิมจากตะวันออกไปตะวันตก
  144. ^ "พระวิญญาณบริสุทธิ์และตรีเอกานุภาพ (ตอนที่ 1) (คำเทศนา)" . www.bibletools.org . สืบค้นเมื่อ2020-05-06 .
  145. ^ "ก่อนที่โลกจะเริ่มต้น" . www.icr.org สืบค้นเมื่อ2020-05-06 .
  146. “Cardinal” Joseph Ratzinger, In the Beginning, 1986, น. 72.
  147. ^ "ผู้ชมทั่วไปวันที่ 3 ธันวาคม 2008:. เซนต์พอล (15) การเรียนการสอนอัครสาวกในความสัมพันธ์ระหว่างอาดัมและคริส | Benedict XVI" www.vatican.va . สืบค้นเมื่อ2020-05-06 .
  148. ^ "สมเด็จพระสันตะปาปาไตร่ตรองบาปดั้งเดิม ตรัสถึงความปรารถนาในการเปลี่ยนแปลงสมัยใหม่" . สำนักข่าวคาทอลิก สืบค้นเมื่อ2020-05-06 .
  149. ^ "ปุจฉาวิสัชนาของคริสตจักรคาทอลิก - 'รู้สึกโดยอำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์และเกิดของพระแม่มารี' " www.vatican.va .
  150. อรรถเป็น เฟรเดอริก ฮอลเวค "ปฏิสนธินิรมล" ในสารานุกรมคาทอลิก 1910
  151. อรรถa b c d e  ประโยคก่อนหน้าหนึ่งประโยคขึ้นไปรวมข้อความจากสิ่งพิมพ์ที่เป็นสาธารณสมบัติHedley, John (1911) " ปฏิสนธินิรมล ". ใน Chisholm, Hugh (ed.) สารานุกรมบริแทนนิกา . 14 (พิมพ์ครั้งที่ 11). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. น. 334–335.
  152. ^ ZJ Kosztolnyik,บางศาสนาศาสตร์ฮังการีในช่วงปลายยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ,ประวัติศาสตร์คริสตจักร ปริมาณ: 57 . ปัญหา: 1, 1988. ZJ Kosztolnyik, Pelbartus of Temesvar: a Franciscan Preacher and Writer of the Late Middle Ages in Hungary , Vivarium , 5/1967. Kenan B. Osborne, OFM, The History of Franciscan Theology , The Franciscan Institute St. Bonaventure, New York , 1994. Franklin H. Littell (ed.), Reformation Studies , John Knox Press, Richmond , Virginia , 1962.
  153. ^ เอ็ดเวิร์ด Bouverie Pusey, ตัวอักษรแรกที่คุณพ่อมาก JH นิวแมน (เจ Parker & Co. 1869), หน้า 379
  154. ^ แมรี่ในประเพณีคริสเตียนโดย Kathleen Coyle 1996 ISBN 0-85244-380-3หน้า 38 
  155. ^ สารานุกรมของยุคกลางเล่ม 2โดยอันเดรวาเชซ, ริชาร์ดแบร์ด๊อบสัน 2001 ISBN 1-57958-282-6หน้า 348 
  156. เบิร์ก เรย์มอนด์ แอล.; และคณะ (2551). Mariology: A Guide for Priests, Deacons, Seminarians, and Consecrated Persons ISBN 978-1-57918-355-4 , pp. 642–644 
  157. ^ คาทอลิกปฏิรูปโดยไมเคิลเอ Mullett 1999 ISBN 0-415-18914-4พี 5 
  158. ^ สารานุกรมธรรม: กระชับ Sacramentum มุนคาร์ล Rahner 2004 ISBN 0-86012-006-6 ., PP 896-898 
  159. ^ โฟลีย์ OFM เลียวนาร์ด "สมโภชสมโภช" นักบุญประจำวัน (แก้ไขโดย Pat McCloskey OFM), AmericanCatholic.org
  160. อรรถเป็น "ชีวิตของพรจอห์น ดันส์ สกอตัส" . อีดับเบิลยูทีเอ็น
  161. ^ "INEFFABILIS DEUS (การปฏิสนธินิรมล) สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9" . ewtn.com .
  162. Council of Orange II, Canon 19 Archived 2009-01-13 ที่ Wayback Machine "ที่ไม่มีใครรอดได้เว้นแต่โดยความเมตตาของพระเจ้า แม้ว่าธรรมชาติของมนุษย์จะยังคงอยู่ในความสมบูรณ์ซึ่งมันถูกสร้างขึ้นมา มันก็ไม่มีทางช่วยตัวเองได้ หากปราศจากความช่วยเหลือจากผู้สร้าง ดังนั้น หากปราศจากพระคุณของพระเจ้า มันก็ไม่สามารถรักษาสุขภาพที่ได้รับได้ หากปราศจากพระคุณของพระเจ้าแล้ว จะสามารถฟื้นสิ่งที่สูญเสียไปได้อย่างไร"
  163. ^ ธรรมสำหรับผู้เริ่มต้นโดยฟรานซิสโจเซฟ Sheed 1958 ISBN 0-7220-7425-5 , PP. 134-138 
  164. ^ รัฐธรรมนูญเผยแพร่ Munificentissimus Deus รายการ 44 ที่วาติกันเว็บไซต์ ที่จัดเก็บ 4 กันยายน 2013 ที่เครื่อง Wayback
  165. ^ ลุดวิกจับไต๋ของพื้นฐานของความเชื่อคาทอลิก , PP. 250 ff
  166. พื้นฐานของความเชื่อคาทอลิก,ลุดวิก อตต์, เล่ม 3, Pt. 3, ช. 2, §6 , ISBN 0-89555-009-1 
  167. ^ "รัฐธรรมนูญเผยแพร่ Munificentissimus Deus, no 44" . วาติกัน. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 4 กันยายน 2556 . สืบค้นเมื่อ3 พฤศจิกายน 2556 .
  168. ^ a b Introduction to Maryโดย Mark Miravalle (1993) Queenship Pub. บริษัทISBN 978-1-882972-06-7หน้า 75–78 
  169. ^ Paul Haffner in Mariology: A Guide for Priests, Deacons, Seminian, and Consecrated Persons (2008) ISBN 9781579183554แก้ไขโดย M. Miravalle, pp. 328–350 
  170. ^ บิชอป Kallistos (Ware) ของ Diokleia ใน: รื่นเริง Menaion [ลอนดอน: ร้างแล้วร้าง 1969], หน้า 64.
  171. ^ ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกคำตอบหนังสือ: 300 คำถามที่พบบ่อยที่สุดโดยจอห์นทริกิลิโอเคนเน ธ Brighenti 2007 ISBN 1-4022-0806-5พี 64 
  172. ^ ช่างทำรองเท้า 2549, พี. 201
  173. ดู " Three Sermons on the Dormition of the Virgin " โดย John of Damascus , จาก Medieval Sourcebook
  174. ^ บิ๊กแฮม บทที่ 7
  175. ^ Summa Theologica III.59.1 obj 2, ad 2
  176. ^ จอร์จเฟอร์กูสัน 1996ป้ายและสัญลักษณ์ในศาสนาคริสต์ศิลปะ ISBN 0195014324พี 92 
  177. ^ Bigham, 73-76
  178. ^ แม็คเคย์เกร็ต K. (1999) "ธรรมเนียมปฏิบัติของคริสเตียนตะวันออกเกี่ยวกับนิมิตของดาเนียลเรื่องสมัยโบราณ" . วารสารการศึกษาคริสเตียนยุคแรก . 7 : 139–161. ดอย : 10.1353/earl.1999.0019 . S2CID 170245894 . 
  179. ^ Cartlidge และเอลเลียต, 69-72
  180. ^ ต้นฉบับที่มีภาพของโบราณของวันจะถูกกล่าวถึงในวิทยานิพนธ์ที่ไม่ถูกเผยแพร่โดยเกร็ต Kreahling แม็คเคย์ "การถ่ายภาพของพระเจ้า: การศึกษาการรับรองของโบราณของวันในต้นฉบับไบเซนไทน์" มหาวิทยาลัยเวอร์จิเนีย 1997
  181. ^ Tome ของสภาที่ดีของกรุงมอสโก (1666-1667 AD) Ch 2, 43–45; ท. Hierodeacon Lev Puhalo,วารสารมิชชันนารีออร์โธดอกซ์ของแคนาดา
  182. เดวิด วิลลีย์ (15 กรกฎาคม 2010). "วาติกัน 'เร่ง' คดีล่วงละเมิด" . ข่าวบีบีซี สืบค้นเมื่อ28 ตุลาคม 2010 .
  183. ^ "Comunicato della Sala Stampa: Istituzione della Pontificia Commissione per la Tutela dei Minori". Holy See Press Office. 22 March 2014. Retrieved 30 March 2014.

External links