ศาสนายิว

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

ศาสนายิว
יַהֲדוּת Yahadut
Judaica.jpg
Judaica (ตามเข็มนาฬิกาจากด้านบน): เชิงเทียนถือบวช , ถ้วยล้างมือ , ChumashและTanakh , Torah pointer , shofarและetrog
พิมพ์ชาติพันธุ์[1]
การจัดหมวดหมู่อับราฮัม
พระคัมภีร์ทานาค
เทววิทยาเอกเทวนิยม
ผู้นำผู้นำชาวยิว
การเคลื่อนไหวขบวนการทางศาสนาของชาวยิว
สมาคมองค์กรทางศาสนาของชาวยิว
ภาคศาสนาที่โดดเด่นในอิสราเอลและแพร่หลายไปทั่วโลกในฐานะชนกลุ่มน้อย
ภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ไบเบิล[2]
สำนักงานใหญ่เยรูซาเลม ( ศิโยน )
ผู้สร้างอับราฮัม[3] [4]
ต้นทางศตวรรษที่ 20–18 ก่อนคริสตศักราช[3]
เมโสโปเตเมีย[3]
สมาชิกค. 14–15 ล้าน[5]

ยูดาย ( ฮีบรู : יַהֲדוּת ‎, Yahadut ; มีพื้นเพมาจากภาษาฮีบรูיְהוּדָה , Yehudah , " ยูดาห์ " ผ่านภาษากรีก Ἰουδαϊσμός Ioudaismos ; [6] [7] [8]คำนี้มาจากภาษาแองโกล-ลาติน ค. 1400 [9] ) เป็นอับราฮัม , monotheisticและศาสนาชาติพันธุ์ที่ประกอบไปด้วยกลุ่มทางศาสนา , วัฒนธรรมและทางกฎหมายประเพณีและอารยธรรมของชาวยิวซึ่งบางครั้งเรียกว่าชาวอิสราเอล[10] [1] [11]ยูดายคือการพิจารณาโดยศาสนายิวที่จะแสดงออกของพันธสัญญาที่พระเจ้าจัดตั้งขึ้นโดยมีเด็กของอิสราเอล [12]ครอบคลุมเนื้อหา แนวปฏิบัติ ตำแหน่งทางเทววิทยา และรูปแบบการจัดระเบียบที่หลากหลายโตราห์เป็นส่วนหนึ่งของข้อความขนาดใหญ่ที่รู้จักกันเป็นTanakhหรือฮีบรูไบเบิลและประเพณีปากเปล่าเสริมตัวแทนจากตำราในภายหลังเช่นมิดและความภาคภูมิด้วยจำนวนสมัครพรรคพวก 14.5 ถึง 17.4 ล้านคนทั่วโลก[13]ศาสนายูดายเป็นอันดับที่สิบศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลก

ภายในยูดายมีความหลากหลายของการเคลื่อนไหวทางศาสนาซึ่งส่วนใหญ่โผล่ออกมาจากราบยูดาย , [14] [15]ซึ่งถือว่าพระเจ้าเปิดเผยกฎหมายและเขาบัญญัติเพื่อโมเสสบนภูเขาซีนายในรูปแบบของทั้งเขียนและช่องปากโตราห์ [16]ประวัติศาสตร์ ทั้งหมดหรือบางส่วนของการยืนยันนี้ถูกท้าทายโดยกลุ่มต่าง ๆ เช่นพวกสะดูสีและศาสนายูดายขนมผสมน้ำยาในช่วงวัดที่สอง ; [14] [17]พวกคาราอิเตในช่วงต้นและปลายยุคกลาง; และในกลุ่มนิกายที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่[18]บางสาขาที่ทันสมัยของยูดายเช่นเห็นอกเห็นใจยูดายอาจมีการพิจารณาฆราวาสหรือnontheistic [19] [20]วันนี้ที่ใหญ่ที่สุดเคลื่อนไหวทางศาสนาของชาวยิวที่มีออร์โธดอกยูดาย ( เรดียูดายและโมเดิร์นออร์โธดอกยูดาย ) หัวโบราณยูดายและปฏิรูปยูดายแหล่งที่มาของความแตกต่างที่สำคัญระหว่างกลุ่มเหล่านี้คือแนวทางของพวกเขาต่อกฎหมายของชาวยิวอำนาจของประเพณีแรบบินและความสำคัญของรัฐอิสราเอล [3] [21] [22]ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ยืนยันว่าโตราห์และกฎหมายของชาวยิวมีต้นกำเนิดมาจากสวรรค์ ชั่วนิรันดร์และไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ และควรปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด ศาสนายิวแบบอนุรักษ์นิยมและปฏิรูปเป็นแบบเสรีนิยมมากกว่าโดยโดยทั่วไปแล้วลัทธิยูดายแบบอนุรักษ์นิยมจะส่งเสริมการตีความข้อกำหนดของศาสนายิวแบบอนุรักษนิยมมากกว่าการปฏิรูปศาสนายิว ตำแหน่งการปฏิรูปโดยทั่วไปคือกฎหมายของชาวยิวควรถูกมองว่าเป็นแนวทางทั่วไปมากกว่าที่จะเป็นชุดของข้อจำกัดและภาระหน้าที่ซึ่งชาวยิวทุกคนต้องปฏิบัติตาม[23] ในอดีตศาลพิเศษบังคับใช้กฎหมายของชาวยิว วันนี้ศาลเหล่านี้ยังคงมีอยู่ แต่การปฏิบัติของศาสนายิวส่วนใหญ่เป็นความสมัครใจ[24]อำนาจในทางเทววิทยาและกฎหมายไม่ได้ตกเป็นของบุคคลหรือองค์กรใดบุคคลหนึ่ง แต่อยู่ในตำราศักดิ์สิทธิ์และแรบไบและนักวิชาการที่ตีความพวกเขา

ยูดายมีรากเป็นศาสนาในตะวันออกกลางในช่วงยุคสำริด [25]ศาสนายิวสมัยใหม่วิวัฒนาการมาจากศาสนาของอิสราเอลโบราณประมาณ 500 ปีก่อนคริสตศักราช[26]และถือเป็นหนึ่งในศาสนาที่มีเทวเทวนิยมที่เก่าแก่ที่สุด[27] [28]ฮีบรูและอิสราเอลถูกเรียกแล้วว่า "ยิว" ในหนังสือเล่มต่อของ Tanakh เช่นหนังสือของเอสเธอร์กับชาวยิวในระยะเปลี่ยนชื่อ "เด็กของอิสราเอล" [29]ตำรา ประเพณี และค่านิยมของศาสนายูดายได้รับอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาอับราฮัมในเวลาต่อมารวมทั้งศาสนาคริสต์และอิสลาม . [30] [31] Hebraismเช่นกรีกเล่นบทบาทน้ำเชื้อในการพัฒนาของอารยธรรมตะวันตกผ่านผลกระทบที่เป็นองค์ประกอบหลักของพื้นหลังต้นคริสต์ (32)

ชาวยิวเป็นกลุ่ม ethnoreligious [33]รวมทั้งผู้ที่เกิดยิวนอกเหนือจากการแปลงยูดาย ในปี 2019 ประชากรชาวยิวทั่วโลกมีประมาณ 14.7 ล้านคน หรือประมาณ 0.25% ของประชากรโลกทั้งหมด [34] [35]ประมาณ 46.9% ของชาวยิวทั้งหมดอาศัยอยู่ในอิสราเอล และอีก 38.8% อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดา ส่วนใหญ่ที่เหลืออาศัยอยู่ในยุโรป และชนกลุ่มน้อยอื่น ๆ กระจายไปทั่วละตินอเมริกา เอเชีย แอฟริกา และ ออสเตรเลีย. (36)

การกำหนดลักษณะและหลักการแห่งศรัทธา

Kennicott Bible, 1476 สเปน Tanakh

ซึ่งแตกต่างจากสมัยโบราณพระอื่นตะวันใกล้พระเจ้าภาษาฮิบรูเป็นภาพรวมและโดดเดี่ยว ดังนั้น ความสัมพันธ์หลักของฮีบรูพระเจ้าไม่ได้อยู่กับพระเจ้าอื่น แต่กับโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับคนที่เขาสร้างขึ้น[37]ศาสนายิวจึงเริ่มต้นด้วยmonotheism ที่มีจริยธรรม : ความเชื่อที่ว่าพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวและเกี่ยวข้องกับการกระทำของมนุษย์[38]ตามคำบอกเล่าของทานัค (ฮีบรูไบเบิล) พระเจ้าสัญญากับอับราฮัมที่จะทำให้ลูกหลานของเขาเป็นชาติที่ยิ่งใหญ่(39)ต่อมาหลายชั่วอายุคน พระองค์ทรงบัญชาชนชาติอิสราเอลให้รักและบูชาพระเจ้าองค์เดียว นั่นคือประเทศยิวจะตอบสนองความกังวลของพระเจ้าที่มีต่อโลก(40)พระองค์ทรงบัญชาชาวยิวให้รักกัน นั่นคือชาวยิวต้องเลียนแบบความรักของพระเจ้าที่มีต่อผู้คน[41]พระบัญญัติเหล่านี้เป็นเพียงสองกลุ่มของพระบัญญัติและกฎหมายขนาดใหญ่ที่ประกอบเป็นพันธสัญญานี้ซึ่งเป็นเนื้อหาของศาสนายิว

ดังนั้น แม้ว่าจะมีประเพณีลึกลับในศาสนายิว ( คับบาลาห์ ) นักวิชาการของ Rabbinic Max Kadushinได้กำหนดให้ศาสนายิวในเชิงบรรทัดฐานเป็น "ลัทธิเวทย์มนต์ตามปกติ" เพราะมันเกี่ยวข้องกับประสบการณ์ส่วนตัวในชีวิตประจำวันของพระเจ้าผ่านวิถีทางหรือรูปแบบที่เหมือนกันกับชาวยิวทุกคน[42]สิ่งนี้แสดงให้เห็นผ่านการปฏิบัติตามกฎหมายฮาลาคา (กฎหมายของชาวยิว) และให้การแสดงออกทางวาจาในBirkat Ha-Mizvotคำอวยพรสั้นๆ ที่พูดทุกครั้งที่มีการปฏิบัติตามพระบัญญัติในเชิงบวก

สิ่งธรรมดาสามัญที่คุ้นเคยในชีวิตประจำวันและเหตุการณ์ที่เรามี เป็นโอกาสสำหรับประสบการณ์ของพระเจ้า สิ่งต่างๆเช่นการดำรงชีวิตประจำวันของคนในวันมากตัวเองจะรู้สึกว่าอาการของพระเจ้าความรักความเมตตา, เรียกร้องให้Berakhot เคดูชาห์ความบริสุทธิ์ซึ่งไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากการเลียนแบบพระเจ้า เกี่ยวข้องกับการประพฤติในชีวิตประจำวัน มีความกรุณาและมีเมตตา รักษาตนให้พ้นจากมลทินด้วยการไหว้รูปเคารพ การล่วงประเวณี และการหลั่งโลหิตBirkat Ha-Mitzwotกระตุ้นจิตสำนึกของความศักดิ์สิทธิ์ที่พระราชพิธีราบ แต่วัตถุที่ใช้ในส่วนของพิธีกรรมเหล่านี้จะไม่บริสุทธิ์และของตัวละครโดยทั่วไปในขณะที่วัตถุศักดิ์สิทธิ์หลายไม่ใช่ theurgicและไม่เพียงแต่สิ่งและเหตุการณ์ธรรมดาๆ เท่านั้นที่นำมาซึ่งประสบการณ์ของพระเจ้าด้วย ทุกอย่างที่เกิดขึ้นกับคนที่กระตุ้นประสบการณ์ที่ชั่วร้ายเช่นเดียวกับที่ดีสำหรับBerakahจะกล่าวว่านอกจากนี้ยังมีข่าวร้าย ดังนั้น แม้ว่าประสบการณ์ของพระเจ้าจะไม่มีใครเหมือนโอกาสที่จะได้รับประสบการณ์ของพระองค์ สำหรับการสำนึกถึงพระองค์ มีความหลากหลาย แม้ว่าเราจะพิจารณาเฉพาะผู้ที่เรียกหา Berakot ก็ตาม [43]

ในขณะที่นักปรัชญาชาวยิวมักถกเถียงกันว่าพระเจ้าดำรงอยู่หรืออยู่เหนือธรรมชาติและไม่ว่าผู้คนจะมีเจตจำนงเสรีหรือชีวิตของพวกเขาถูกกำหนดไว้แล้ว ฮาลาคาเป็นระบบที่ชาวยิวกระทำการใดๆ เพื่อนำพระเจ้าเข้ามาในโลก

monotheism จริยธรรมเป็นศูนย์กลางในตำราศักดิ์สิทธิ์หรือเชิงบรรทัดฐานทั้งหมดของศาสนายิว อย่างไรก็ตาม ลัทธิเทวนิยมองค์เดียวไม่ได้ปฏิบัติตามในทางปฏิบัติเสมอไป ชาวยิวในพระคัมภีร์บันทึกซ้ำแล้วซ้ำอีกก่นบูชาอย่างแพร่หลายของเทพอื่น ๆ ในอิสราเอลโบราณ [44]ในยุคกรีก-โรมัน มีการตีความแบบ monotheism ที่แตกต่างกันมากมายในศาสนายิว รวมทั้งการตีความที่ก่อให้เกิดศาสนาคริสต์[45]

นอก จาก นั้น บาง คน แย้ง ว่า ศาสนา ยูดาย เป็น ศาสนา ที่ ไม่ อาศัย ลัทธิ ศาสนา ซึ่ง ไม่ จําเป็น ต้อง เชื่อ ใน พระเจ้า. [46] [47]สำหรับบางคนการปฏิบัติของกฎหมายยิวมีความสำคัญมากกว่าความเชื่อในพระเจ้าต่อ se [48]ในยุคปัจจุบัน ขบวนการเสรีนิยมของชาวยิวบางกลุ่มไม่ยอมรับการดำรงอยู่ของเทพที่เป็นตัวเป็นตนซึ่งทำงานอยู่ในประวัติศาสตร์ [49]การอภิปรายว่าเราสามารถพูดถึงศาสนายิวที่แท้จริงหรือเชิงบรรทัดฐานได้ ไม่ใช่แค่การโต้วาทีระหว่างชาวยิวที่นับถือศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนักประวัติศาสตร์ด้วย [50]

หลักคำสอน

13 หลักธรรมแห่งศรัทธา:

  1. ข้าพเจ้าเชื่อด้วยศรัทธาอย่างสมบูรณ์ว่าพระผู้สร้าง สาธุการแด่พระนามของพระองค์ ทรงเป็นพระผู้สร้างและนำทางทุกสิ่งที่ทรงสร้าง พระองค์ผู้เดียวทรงสร้าง ทรงสร้าง และทรงสร้างทุกสิ่ง
  2. ข้าพเจ้าเชื่อด้วยศรัทธาที่สมบูรณ์ว่าพระผู้สร้าง สาธุการแด่พระนามของพระองค์ เป็นหนึ่งเดียว และไม่มีความเป็นหนึ่งเดียวกันในลักษณะใดที่เหมือนพระองค์ และพระองค์เท่านั้นคือพระเจ้าของเรา ผู้ทรงเป็น และเป็นอยู่ และจะเป็น
  3. ข้าพเจ้าเชื่อด้วยศรัทธาอันสมบูรณ์ว่าพระผู้สร้าง สาธุการแด่พระนามของพระองค์ ไม่มีพระวรกาย และพระองค์ปราศจากคุณสมบัติทั้งหมดของสสาร และไม่มีการเปรียบเทียบ (ทางกายภาพ) กับพระองค์แต่อย่างใด
  4. ข้าพเจ้าเชื่อด้วยศรัทธาอย่างสมบูรณ์ว่าพระผู้สร้าง สาธุการแด่พระนามของพระองค์ ทรงเป็นพระองค์แรกและพระองค์สุดท้าย
  5. ข้าพเจ้าเชื่อด้วยศรัทธาอย่างสมบูรณ์ว่าการอธิษฐานต่อพระผู้สร้าง สาธุการแด่พระนามของพระองค์ เป็นการถูกต้องที่จะสวดอ้อนวอน และการสวดอ้อนวอนต่อสิ่งมีชีวิตใดๆ นอกเหนือพระองค์นั้นไม่ถูกต้อง
  6. ข้าพเจ้าเชื่อด้วยศรัทธาที่สมบูรณ์ว่าถ้อยคำของศาสดาพยากรณ์เป็นความจริง
  7. ข้าพเจ้าเชื่อด้วยศรัทธาที่สมบูรณ์ว่าคำพยากรณ์ของโมเสสอาจารย์ของเราสันติสุขจงมีแด่ท่านเป็นความจริง และท่านเป็นหัวหน้าของศาสดาพยากรณ์ ทั้งผู้ที่อยู่ก่อนท่านและผู้ที่ติดตามท่าน
  8. ข้าพเจ้าเชื่อด้วยศรัทธาอันสมบูรณ์ว่า อัตเตารอตทั้งหมดที่อยู่ในความครอบครองของเราในขณะนี้ เป็นสิ่งเดียวกันกับที่ประทานแก่โมเสสอาจารย์ของเรา ขอสันติสุขจงมีแด่ท่าน
  9. ข้าพเจ้าเชื่อด้วยศรัทธาอันบริบูรณ์ว่าจะไม่แลกเปลี่ยนโทราห์นี้ และจะไม่มีโทราห์อื่นใดจากพระผู้สร้าง สาธุการแด่พระนามของพระองค์
  10. ข้าพเจ้าเชื่อด้วยศรัทธาอันบริบูรณ์ว่าพระผู้สร้าง สาธุการแด่พระนามของพระองค์ ทรงทราบการกระทำทั้งหมดของมนุษย์และความคิดทั้งหมดของมนุษย์ ตามที่เขียนไว้ว่า "ผู้ทรงสร้างจิตใจของทุกคน ผู้ทรงเข้าใจการกระทำทั้งหมดของเขา" ( สดุดี 33: 15).
  11. ข้าพเจ้าเชื่อด้วยศรัทธาอย่างสมบูรณ์ว่าพระผู้สร้าง สาธุการแด่พระนามของพระองค์ ทรงประทานรางวัลแก่ผู้ที่รักษาพระบัญญัติของพระองค์และลงโทษผู้ที่ละเมิดพระบัญญัติ
  12. ผมเชื่อว่าด้วยความเชื่อที่สมบูรณ์แบบในการเสด็จมาของพระคริสต์ ; และถึงแม้เขาจะรอ กระนั้น ข้าพเจ้าเฝ้าคอยทุกวันเพื่อการเสด็จมาของพระองค์
  13. ข้าพเจ้าเชื่อด้วยศรัทธาที่สมบูรณ์ว่าจะมีการฟื้นคืนชีพของคนตายในเวลาที่พระผู้สร้างพอพระทัย สาธุการแด่พระนามของพระองค์ และการกล่าวถึงพระองค์จะเชิดชูตลอดไปเป็นนิตย์

— ไมโมนิเดส[51]

ในความหมายที่เคร่งครัด ในศาสนายูดาย ซึ่งแตกต่างจากศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม ไม่มีบทความแห่งศรัทธาที่มีผลผูกพันในระดับสากล เนื่องจากการรวมตัวกันของศาสนาเหล่านี้ในพิธีสวด[51]นักวิชาการตลอดประวัติศาสตร์ของชาวยิวได้เสนอหลักคำสอนของศาสนายิวหลายสูตร ซึ่งทั้งหมดนี้เคยพบกับการวิพากษ์วิจารณ์[51] [52] [53]สูตรที่นิยมที่สุดคือโมนิเดส ' สิบสามหลักการของความเชื่อการพัฒนาในศตวรรษที่ 12 [51] [52]ตามคำกล่าวของไมโมนิเดส ชาวยิวคนใดก็ตามที่ปฏิเสธหลักการเหล่านี้แม้แต่ข้อเดียวก็จะถือว่าเป็นผู้ละทิ้งความเชื่อและเป็นคนนอกรีต[54] [55]นักวิชาการชาวยิวมีมุมมองที่แตกต่างกันไปจากหลักการของไมโมนิเดส [56] [57]ดังนั้น ภายในปฏิรูปศาสนายูดายหลักการห้าข้อแรกเท่านั้นที่ได้รับการรับรอง [3]

ในเวลาที่โมนิเดส, รายชื่อของหลักคำสอนถูกวิพากษ์วิจารณ์จากฮาสดเครสคาสและโจเซฟอัลโบ Albo และRaavadแย้งว่าหลักการของ Maimonides มีรายการมากเกินไปซึ่งแม้ว่าจะไม่ใช่พื้นฐานของศรัทธา[51] [52]

นักประวัติศาสตร์ในสมัยโบราณฟัสเน้นการปฏิบัติและการปฏิบัติตามมากกว่าความเชื่อทางศาสนา โดยเชื่อมโยงการละทิ้งความเชื่อกับความล้มเหลวในการปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิวและยืนยันว่าข้อกำหนดสำหรับการเปลี่ยนมานับถือศาสนายิวนั้นรวมถึงการเข้าสุหนัตและการปฏิบัติตามประเพณีดั้งเดิม หลักการของไมโมนิเดสส่วนใหญ่ถูกละเลยในอีกไม่กี่ศตวรรษข้างหน้า[58]ต่อมา บทกวีสองบทที่กล่าวถึงหลักการเหล่านี้ (" Ani Ma'amin " และ " Yigdal ") ได้รวมเข้ากับพิธีกรรมของชาวยิวจำนวนมาก[51] [3] [59]นำไปสู่การยอมรับในท้ายที่สุด[60] [61]

In modern times, Judaism lacks a centralized authority that would dictate an exact religious dogma. Because of this, many different variations on the basic beliefs are considered within the scope of Judaism.[56] Even so, all Jewish religious movements are, to a greater or lesser extent, based on the principles of the Hebrew Bible and various commentaries such as the Talmud and Midrash. Judaism also universally recognizes the Biblical Covenant between God and the Patriarch Abraham as well as the additional aspects of the Covenant revealed to Moses, who is considered Judaism's greatest prophet.[56][62][63] In the Mishnah, a core text of Rabbinic Judaism, acceptance of the Divine origins of this covenant is considered an essential aspect of Judaism and those who reject the Covenant forfeit their share in the World to Come.[64]

การสร้างความเชื่อหลักของศาสนายิวในยุคปัจจุบันจะยิ่งยากมากขึ้นที่กำหนดจำนวนและความหลากหลายของร่วมสมัยชาวยิวนิกายแม้ว่าจะจำกัดปัญหาไว้ที่แนวโน้มทางปัญญาที่ทรงอิทธิพลที่สุดในศตวรรษที่สิบเก้าและยี่สิบก็ตาม เรื่องนี้ก็ยังซับซ้อนอยู่ ตัวอย่างเช่นคำตอบของโจเซฟ โซโลวีตชิก (ที่เกี่ยวข้องกับขบวนการออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ ) เกี่ยวกับความทันสมัยนั้นประกอบขึ้นจากการระบุของศาสนายิวด้วยการปฏิบัติตามฮาลาคาในขณะที่เป้าหมายสูงสุดคือการนำความศักดิ์สิทธิ์ลงมาสู่โลกโมรเดคัย แคปแพลนผู้ก่อตั้งลัทธิยูดายละทิ้งแนวคิดเรื่องศาสนาเพื่อเห็นแก่การจำแนกศาสนายิวด้วยอารยธรรมและด้วยการใช้คำในระยะหลังและการแปลแนวคิดหลักทางโลก เขาพยายามโอบรับนิกายของชาวยิวให้ได้มากที่สุด ในทางกลับกันลัทธิยูดายแบบอนุรักษ์นิยมของโซโลมอน เชชเตอร์ก็เหมือนกันกับประเพณีที่เข้าใจว่าเป็นการตีความของโตราห์ ในตัวมันเองเป็นประวัติศาสตร์ของการปรับปรุงอย่างต่อเนื่องและการปรับกฎหมายที่ดำเนินการโดยใช้การตีความอย่างสร้างสรรค์ ในที่สุดเดวิด ฟิลิปสันได้ดึงโครงร่างของขบวนการปฏิรูปในศาสนายิวโดยคัดค้านแนวทางของรับบีนิคัลที่เคร่งครัด และด้วยเหตุนี้จึงได้ข้อสรุปที่คล้ายกับขบวนการอนุรักษ์นิยม [3] [65]

ตำราศาสนาของชาวยิว

Aleppo Codex , Tanakh ที่ผลิตในTiberiasในศตวรรษที่ 10

ต่อไปนี้คือรายการงานพื้นฐานที่มีโครงสร้างของงานหลักปฏิบัติและความคิดของชาวยิว

ตำรายิวดั้งเดิมจำนวนมากมีอยู่ทางออนไลน์ในฐานข้อมูลต่างๆ ของโตราห์ (เวอร์ชันอิเล็กทรอนิกส์ของชั้นวางหนังสือยิวแบบดั้งเดิม) หลายตัวเลือกเหล่านี้มีตัวเลือกการค้นหาขั้นสูง

ชายคนหนึ่งถือโตราห์สไตล์เซฟาร์ดีที่กำแพงตะวันตกกรุงเยรูซาเลม

วรรณกรรมทางกฎหมายของชาวยิว

พื้นฐานของกฎหมายยิวและประเพณี (คาห์) เป็นโตราห์ (ยังเป็นที่รู้จักในฐานะไบเบิลหรือห้าหนังสือของโมเสส) ตามประเพณีของรับบี มีบัญญัติ 613 ประการในโตราห์ กฎหมายเหล่านี้บางฉบับบังคับใช้กับผู้ชายหรือผู้หญิงเท่านั้น บางกฎหมายบังคับใช้กับกลุ่มนักบวชในสมัยโบราณเท่านั้น คือโคฮานิมและเลวียิม (สมาชิกของเผ่าเลวี ) บางส่วนสำหรับเกษตรกรในดินแดนอิสราเอลเท่านั้น กฎหมายหลายฉบับมีผลบังคับใช้เฉพาะเมื่อมีพระวิหารในกรุงเยรูซาเลม และพระบัญญัติเหล่านี้เพียง 369 ข้อเท่านั้นที่ยังคงมีผลบังคับใช้ในปัจจุบัน[67]

ในขณะที่มีกลุ่มชาวยิวที่มีความเชื่ออยู่บนพื้นฐานของข้อความที่เขียนของโตราห์คนเดียว (เช่นพวกสะดูสีและKaraites ) ชาวยิวส่วนใหญ่เชื่อว่าในปากกฎหมาย ประเพณีด้วยวาจาเหล่านี้ถ่ายทอดโดยโรงเรียนฟาริสีแห่งความคิดเกี่ยวกับศาสนายิวในสมัยโบราณ และต่อมาได้รับการบันทึกในรูปแบบลายลักษณ์อักษรและขยายต่อโดยรับบี

ตามประเพณีของชาวยิว Rabbinical พระเจ้าให้ทั้งกฎหมายเขียน (คนโตราห์ ) และกฎหมายในช่องปากกับโมเสสบนภูเขาซีนาย กฎหมายในช่องปากเป็นปากเป็นถ่ายทอดโดยพระเจ้ากับโมเสสและจากเขาส่งและสอนให้ปราชญ์ ( ราบผู้นำ) ของแต่ละรุ่นต่อมา

For centuries, the Torah appeared only as a written text transmitted in parallel with the oral tradition. Fearing that the oral teachings might be forgotten, Rabbi Judah haNasi undertook the mission of consolidating the various opinions into one body of law which became known as the Mishnah.[68]

The Mishnah consists of 63 tractates codifying Jewish law, which are the basis of the Talmud. According to Abraham ben David, the Mishnah was compiled by Rabbi Judah haNasi after the destruction of Jerusalem, in anno mundi 3949, which corresponds to 189 CE.[69]

ตลอดสี่ศตวรรษต่อมา Mishnah ได้เข้ารับการอภิปรายและอภิปรายในชุมชนชาวยิวที่สำคัญของโลกทั้งสองแห่ง (ในอิสราเอลและบาบิโลเนีย ) ข้อคิดเห็นจากแต่ละชุมชนเหล่านี้ถูกรวบรวมเป็นTalmudsสองTalmud คือ Jerusalem Talmud ( Talmud Yerushalmi ) และ Babylonian Talmud ( Talmud Bavli ) สิ่งเหล่านี้ได้รับการอธิบายเพิ่มเติมโดยข้อคิดเห็นของนักวิชาการชาวโตราห์หลายคนในยุคต่างๆ

ในเนื้อความของโตราห์ มีหลายคำที่ไม่ได้กำหนดไว้ และมีการกล่าวถึงขั้นตอนมากมายโดยไม่มีคำอธิบายหรือคำแนะนำ ปรากฏการณ์ดังกล่าวบางครั้งถูกเสนอให้ตรวจสอบความคิดเห็นว่ากฎหมายเป็นลายลักษณ์อักษรมักจะถ่ายทอดด้วยวาจาแบบคู่ขนานเสมอ ซึ่งแสดงให้เห็นข้อสันนิษฐานว่าผู้อ่านคุ้นเคยกับรายละเอียดจากแหล่งอื่นๆ อยู่แล้ว กล่าวคือ ทางวาจา แหล่งข้อมูล[70]

Halakha, the rabbinic Jewish way of life, then, is based on a combined reading of the Torah, and the oral tradition—the Mishnah, the halakhic Midrash, the Talmud and its commentaries. The Halakha has developed slowly, through a precedent-based system. The literature of questions to rabbis, and their considered answers, is referred to as responsa (in Hebrew, Sheelot U-Teshuvot.) Over time, as practices develop, codes of Jewish law are written that are based on the responsa; the most important code, the Shulchan Aruch, largely determines Orthodox religious practice today.

Jewish philosophy

รูปปั้นMaimonidesในเมืองกอร์โดบาประเทศสเปน

Jewish philosophy refers to the conjunction between serious study of philosophy and Jewish theology. Major Jewish philosophers include Philo of Alexandria, Solomon ibn Gabirol, Saadia Gaon, Judah Halevi, Maimonides, and Gersonides. Major changes occurred in response to the Enlightenment (late 18th to early 19th century) leading to the post-Enlightenment Jewish philosophers. Modern Jewish philosophy consists of both Orthodox and non-Orthodox oriented philosophy. Notable among Orthodox Jewish philosophers are Eliyahu Eliezer Dessler, Joseph B. Soloveitchik, and Yitzchok Hutner. ที่รู้จักกันดีที่ไม่ใช่ออร์โธดอกยิวปรัชญารวมถึงมาร์ตินบูเบอร์ , ฟรานซ์ Rosenzweig , โมรเดคัย Kaplan , อับราฮัมโจชัว Heschel , วิลเฮอร์เบิร์กและเอ็มมานู Levinas

คำทำนายของแรบบินิก

13 หลักการของอรรถศาสตร์:

  1. กฎหมายที่ดำเนินการภายใต้เงื่อนไขบางประการจะมีผลบังคับใช้ในสถานการณ์อื่น ๆ ที่มีเงื่อนไขเดียวกันในรูปแบบที่รุนแรงมากขึ้น
  2. กฎหมายที่ดำเนินการในสถานการณ์หนึ่งจะมีผลใช้บังคับในอีกสถานการณ์หนึ่งด้วย หากข้อความแสดงลักษณะของทั้งสองสถานการณ์ด้วยเงื่อนไขที่เหมือนกัน
  3. กฎหมายที่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงจุดประสงค์ที่มีขึ้นเพื่อใช้กับสถานการณ์อื่นที่อาจใช้จุดประสงค์เดียวกันได้
  4. เมื่อปฏิบัติตามกฎทั่วไปด้วยรายละเอียดที่แสดงตัวอย่าง ให้ยอมรับเฉพาะรายละเอียดเหล่านั้นเท่านั้น
  5. กฎหมายที่เริ่มต้นด้วยการระบุกรณีเฉพาะ และจากนั้นดำเนินการไปสู่การสรุปโดยรวมทั้งหมด จะถูกนำไปใช้กับกรณีเฉพาะที่ไม่ได้ระบุไว้แต่ในเชิงตรรกะจะตกไปอยู่ในลักษณะทั่วไปเดียวกัน
  6. กฎหมายที่เริ่มต้นด้วยการวางนัยทั่วไปเกี่ยวกับการใช้งานที่ตั้งใจไว้ จากนั้นจึงดำเนินการต่อด้วยข้อกำหนดเฉพาะของกรณีต่างๆ แล้วสรุปด้วยการปรับปรุงลักษณะทั่วไป สามารถใช้ได้เฉพาะกับกรณีเฉพาะที่ระบุเท่านั้น
  7. กฎเกี่ยวกับลักษณะทั่วไปที่ปฏิบัติตามหรือนำหน้าด้วยการระบุรายละเอียด (กฎ 4 และ 5) จะไม่นำมาใช้หากเป็นที่แน่ชัดว่าข้อกำหนดของกรณีเฉพาะหรือข้อความทั่วไปมีขึ้นเพื่อให้เกิดความชัดเจนของภาษามากขึ้นเท่านั้น
  8. กรณีเฉพาะที่กล่าวถึงในภาพรวมแล้วซึ่งยังคงได้รับการแยกจากกัน เสนอแนะว่าการรักษาเฉพาะแบบเดียวกันนี้จะถูกนำไปใช้กับกรณีอื่นๆ ทั้งหมดซึ่งครอบคลุมอยู่ในลักษณะทั่วไปนั้น
  9. บทลงโทษที่กำหนดไว้สำหรับการกระทำผิดประเภททั่วไปจะไม่ถูกนำมาใช้โดยอัตโนมัติกับกรณีเฉพาะที่ถูกถอนออกจากกฎทั่วไปที่จะห้ามโดยเฉพาะ แต่ไม่มีการกล่าวถึงโทษ
  10. ข้อห้ามทั่วไปที่ตามด้วยบทลงโทษที่กำหนด อาจตามด้วยกรณีเฉพาะ ซึ่งปกติแล้วจะรวมอยู่ในภาพรวม โดยมีการปรับเปลี่ยนในบทลงโทษ ไม่ว่าจะเป็นการผ่อนปรนหรือทำให้รุนแรงขึ้น
  11. กรณีที่เข้าข่ายเป็นกฎหมายทั่วไปอย่างมีเหตุมีผลแต่ได้รับการแยกจากกันยังคงอยู่นอกเหนือบทบัญญัติของกฎหมายทั่วไป เว้นแต่ในกรณีที่รวมไว้โดยเฉพาะในนั้น
  12. ความคลุมเครือในข้อพระคัมภีร์อาจกระจ่างขึ้นจากบริบททันทีหรือจากข้อความที่เกิดขึ้นภายหลัง
  13. ความขัดแย้งในข้อพระคัมภีร์อาจถูกลบออกผ่านการไกล่เกลี่ยของข้ออื่น

อาร์. อิชมาเอล[71]

ออร์โธดอกซ์และชาวยิวอีกหลายคนไม่เชื่อว่าอัตเตารอตที่เปิดเผยประกอบด้วยเนื้อหาที่เป็นลายลักษณ์อักษรเพียงอย่างเดียว แต่ยังรวมถึงการตีความด้วยเช่นกัน การศึกษาโตราห์ (ในความหมายที่กว้างที่สุด เพื่อรวมทั้งบทกวี การบรรยาย และกฎหมาย และทั้งฮีบรูไบเบิลและทัลมุด ) อยู่ในศาสนายูดายเองเป็นการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ที่มีความสำคัญเป็นศูนย์กลาง สำหรับปราชญ์ของมิชนาห์และทัลมุดและผู้สืบทอดต่อจากพวกเขาในปัจจุบัน การศึกษาของโตราห์จึงไม่ใช่แค่วิธีการเรียนรู้เนื้อหาของการเปิดเผยของพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังเป็นจุดจบในตัวมันเองด้วย ตามลมุดกล่าวว่า

เหล่านี้คือสิ่งที่บุคคลได้รับเงินปันผลในโลกนี้ในขณะที่เงินต้นยังคงอยู่เพื่อให้บุคคลนั้นได้รับความสุขในโลกหน้า พวกเขาคือ: เคารพพ่อแม่ รักการกระทำของความเมตตา และสร้างสันติภาพระหว่างคนหนึ่งกับอีกคนหนึ่ง แต่การศึกษาคัมภีร์โตราห์ก็เท่ากับพวกเขาทั้งหมด (ทัลมุดแชบแบท 127a).

ในศาสนายูดาย "การศึกษาโตราห์สามารถเป็นหนทางในการสัมผัสพระเจ้าได้" [72]สะท้อนให้เห็นถึงการมีส่วนร่วมของAmoraimและTanaimยูดายร่วมสมัยศาสตราจารย์ Neusner จาค็อบสังเกต:

การไต่ถามเชิงตรรกะและเหตุผลของแรบไบไม่ได้เป็นเพียงการตัดตรรกะ เป็นความพยายามที่จริงจังและจริงจังที่สุดในการค้นหาหลักการพื้นฐานของเจตจำนงที่เปิดเผยของพระผู้เป็นเจ้าในประเด็นเล็กน้อยเพื่อชี้นำและชำระการกระทำที่เจาะจงและเป็นรูปธรรมที่สุดในโลกของวันทำงานให้บริสุทธิ์ ... นี่คือความลึกลับของลัทธิยูดายแบบลมุดิ: มนุษย์ต่างดาวและความเชื่อมั่นที่ห่างไกลว่าสติปัญญาเป็นเครื่องมือที่มิใช่ความไม่เชื่อและการทำลายล้าง แต่เป็นการชำระให้บริสุทธิ์" [73]

การศึกษาโตราห์เขียนและโตราห์ปากเปล่าในแง่ของกันและกัน จึงเป็นการศึกษาวิธีศึกษาพระวจนะของพระเจ้าด้วย

ในการศึกษาของโตราห์ นักปราชญ์ได้กำหนดและปฏิบัติตามหลักการทางตรรกะและการตีความต่างๆ ตามคำกล่าวของ David Stern อรรถกถาของ Rabbinic ทั้งหมดตั้งอยู่บนสัจพจน์พื้นฐานสองประการ:

ประการแรก ความเชื่อในความสำคัญของพระคัมภีร์ทุกประการ ในความหมายของทุกคำ จดหมาย แม้กระทั่ง ประการที่สอง การอ้างความเป็นเอกภาพของพระคัมภีร์เป็นการแสดงออกถึงพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์เพียงองค์เดียว [74]

หลักการทั้งสองนี้ทำให้การตีความที่หลากหลายเป็นไปได้ ตามลมุดกล่าวว่า

ข้อเดียวมีหลายความหมาย แต่ไม่มีสองข้อใดมีความหมายเหมือนกัน มีการสอนในโรงเรียนของอาร์. อิชมาเอลว่า 'ดูเถิด คำของเราเหมือนไฟ—ประกาศพระเจ้า—และเหมือนค้อนที่ทุบหินให้แตก' (ยรม 23:29) เช่นเดียวกับที่ค้อนนี้ทำให้เกิดประกายไฟมากมาย (เมื่อกระทบกับหิน) ดังนั้นข้อเดียวจึงมีความหมายหลายประการ” (ทัลมุด ซันเฮดริน 34อ)

ชาวยิวผู้สังเกตการณ์จึงมองว่าโตราห์เป็นพลวัต เพราะมีการตีความหลายอย่างอยู่ภายใน [75]

ตามประเพณีของแรบบินิก การตีความที่ถูกต้องของโตราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรถูกเปิดเผยต่อโมเสสที่ซีนายในรูปแบบปากเปล่าและถ่ายทอดจากครูสู่นักเรียน (การเปิดเผยด้วยวาจามีผลต่อเนื่องกับลมุดเอง) เมื่อพระต่าง ๆ ส่งต่อการตีความที่ขัดแย้งกัน บางครั้งพวกเขาก็หันไปใช้หลักการตีความที่ถูกต้องตามกฎหมายเพื่อทำให้ข้อโต้แย้งของพวกเขาถูกต้องตามกฎหมาย พวกรับบีบางคนอ้างว่าหลักการเหล่านี้เองที่พระเจ้าเปิดเผยต่อโมเสสที่ซีนาย[76]

ดังนั้นHillelจึงเรียกร้องความสนใจถึงหลักการตีความกฎหมายเจ็ดประการที่ใช้กันทั่วไปในการตีความกฎหมาย ( baraitaที่จุดเริ่มต้นของSifra ); R. Ishmaelอายุสิบสามปี (baraita ที่จุดเริ่มต้นของ Sifra คอลเล็กชั่นนี้ส่วนใหญ่เป็นส่วนเสริมของ Hillel) [77] เอลีเซอร์ ข. Jose ha-Geliliอยู่ในรายชื่อ 32 ซึ่งส่วนใหญ่ใช้สำหรับการอธิบายองค์ประกอบการเล่าเรื่องของโตราห์MalbimในAyyelet ha-Shacharรวบรวมกฎ Hermeneuticทั้งหมดที่กระจัดกระจายไปทั่วTalmudimและMidrashimซึ่งเป็นบทนำของคำอธิบายเกี่ยวกับSifra. อย่างไรก็ตาม หลักการ 13 ประการของ R. Ishmael อาจเป็นหลักการที่รู้กันอย่างกว้างขวางที่สุด พวกเขาเป็นสิ่งที่สำคัญและเป็นหนึ่งในที่เก่าแก่ที่สุดของยูดายสมทบตรรกะ , แปลและนิติศาสตร์ [78] ยูดาห์ Hadassiรวมหลักการของอิชมาเอลเข้ากับศาสนายูดาห์ของคาราอิเตในศตวรรษที่ 12 [79]วันนี้ อาร์. อิชมาเอลมีหลักการ 13 ข้อรวมอยู่ในหนังสือสวดมนต์ของชาวยิวเพื่อให้ชาวยิวผู้สังเกตการณ์อ่านทุกวัน [80] [81] [82] [83]

เอกลักษณ์ของชาวยิว

ที่มาของคำว่า "ยูดาย"

MaccabeesโดยWojciech Stattler (1842)

The term "Judaism" derives from Iudaismus, a Latinized form of the Ancient Greek Ioudaismos (Ἰουδαϊσμός) (from the verb ἰουδαΐζειν, "to side with or imitate the [Judeans]").[84] Its ultimate source was the Hebrew יהודה, Yehudah, "Judah",[7][8] which is also the source of the Hebrew term for Judaism: יַהֲדוּת, Yahadut. The term Ἰουδαϊσμός first appears in the Hellenistic Greek book of 2 Maccabees in the 2nd century BCE. In the context of the age and period it meant "seeking or forming part of a cultural entity"[85]และคล้ายกับคำตรงข้ามของคำว่า hellenismosซึ่งเป็นคำที่แสดงถึงการยอมจำนนของผู้คนต่อบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมของกรีก (กรีก ) ความขัดแย้งระหว่าง iudaismosและ hellenismosวางอยู่เบื้องหลังการก่อจลาจล Maccabeanและด้วยเหตุนี้การประดิษฐ์ของคำiudaismos [85]

Shaye JD Cohenเขียนไว้ในหนังสือของเขาThe Beginnings of Jewishness :

แน่นอนว่าเราอยากที่จะแปล [ Ioudaïsmós ] ว่าเป็น "ศาสนายิว" แต่การแปลนี้แคบเกินไป เพราะในครั้งแรกของคำนี้Ioudaïsmósยังไม่ได้ถูกลดขนาดลงจนถึงการกำหนดศาสนา มันหมายถึงค่อนข้าง "ลักษณะเฉพาะทั้งหมดที่ทำให้ Judaans Judaean (หรือชาวยิวเป็นยิว)" ในบรรดาลักษณะเฉพาะเหล่านี้ แน่นอนว่าคือแนวปฏิบัติและความเชื่อที่เราเรียกกันว่า "ศาสนา" ในปัจจุบัน แต่แนวปฏิบัติและความเชื่อเหล่านี้ไม่ใช่เนื้อหาเฉพาะของคำนี้ ดังนั้นIoudaïsmósจึงไม่ควรแปลว่า "ศาสนายิว" แต่เป็นศาสนายิว[86]

ตามพจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ดการอ้างอิงที่เก่าแก่ที่สุดในภาษาอังกฤษซึ่งคำนี้ใช้เพื่อหมายถึง "อาชีพหรือการปฏิบัติของศาสนายิว ระบบศาสนาหรือการเมืองของชาวยิว" คือThe newe cronycles of Englande and of Fraunce ของ Robert Fabyan (ค.ศ. 1516) ). [87] "ศาสนายิว" เป็นการแปลโดยตรงของภาษาละตินIudaismusเกิดขึ้นครั้งแรกในการแปลคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐาน ( Deuterocanon in Catholic and Eastern Orthodoxy ) ในปี ค.ศ. 1611 (ค.ศ. 1611 ) 2 Macc. ii. 21: "บรรดาผู้ที่ประพฤติตนเป็นลูกผู้ชายเพื่อเป็นเกียรติแก่ Iudaisme" [88]

ความแตกต่างระหว่างชาวยิวในฐานะประชาชนกับศาสนายิว

ตามที่แดเนียล Boyarin , ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างศาสนาและเชื้อชาติเป็นชาวต่างชาติที่ยูดายตัวเองและเป็นรูปแบบหนึ่งของคู่ระหว่างจิตวิญญาณและเนื้อที่มีต้นกำเนิดในเพื่อนคุยปรัชญาและที่แทรกซึมขนมผสมน้ำยายูดาย [89]ด้วยเหตุนี้ ในทัศนะของเขา ศาสนายูดายจึงไม่เข้ากับหมวดหมู่ดั้งเดิมของตะวันตกได้ง่าย เช่น ศาสนา เชื้อชาติ หรือวัฒนธรรม Boyarin เสนอว่าสิ่งนี้ในบางส่วนสะท้อนให้เห็นถึงความจริงที่ว่าประวัติศาสตร์มากกว่า 3,000 ปีของศาสนายิวส่วนใหญ่ถือกำเนิดขึ้นในวัฒนธรรมตะวันตกและเกิดขึ้นนอกตะวันตก (นั่นคือยุโรปโดยเฉพาะยุโรปยุคกลางและยุโรปสมัยใหม่) ในช่วงเวลานี้ ชาวยิวประสบกับความเป็นทาส การปกครองตนเองแบบอนาธิปไตยและตามระบอบพระเจ้า การพิชิต การยึดครอง และการเนรเทศ ในพลัดถิ่น พวกเขามีการติดต่อและได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมอียิปต์โบราณ บาบิโลน เปอร์เซีย และเฮลเลนิก ตลอดจนขบวนการสมัยใหม่ เช่น การตรัสรู้ (ดูฮัสคาลาห์ ) และการกำเนิดของลัทธิชาตินิยม ซึ่งจะเกิดผลใน รูปแบบของรัฐยิวในบ้านเกิดโบราณของพวกเขาดินแดนแห่งอิสราเอล. พวกเขายังเห็นประชากรชั้นยอดเปลี่ยนมานับถือศาสนายิว (พวกคาซาร์ ) เพียงเพื่อจะหายสาบสูญไปเมื่อศูนย์กลางอำนาจในดินแดนที่ครั้งหนึ่งเคยถูกครอบครองโดยชนชั้นสูงนั้นตกเป็นของผู้คนในมาตุภูมิแล้วตามด้วยชาวมองโกล [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]ดังนั้น Boyarin ได้แย้งว่า "ชาวยิวขัดขวางประเภทของอัตลักษณ์ เพราะมันไม่ใช่เรื่องของชาติ ไม่ใช่ลำดับวงศ์ตระกูล ไม่ใช่ศาสนา แต่ทั้งหมดนี้ อยู่ในความตึงเครียดวิภาษ" [90]

ตรงกันข้ามกับมุมมองนี้ การปฏิบัติเช่นลัทธิยูดายมนุษยนิยมปฏิเสธแง่มุมทางศาสนาของศาสนายูดายในขณะที่ยังคงรักษาประเพณีวัฒนธรรมบางอย่างไว้

ยิวคือใคร?

ตามราบยูดายชาวยิวคือทุกคนที่เกิดมาอย่างใดอย่างหนึ่งของแม่ชาวยิวหรือผู้ที่แปลงยูดายสอดคล้องกับกฎหมายของชาวยิว Reconstructionist Judaismและนิกายใหญ่ของProgressive Judaismทั่วโลก(หรือที่เรียกว่า Liberal หรือ Reform Judaism) ยอมรับเด็กเป็นชาวยิวถ้าพ่อแม่คนใดคนหนึ่งเป็นชาวยิว ถ้าพ่อแม่เลี้ยงเด็กด้วยเอกลักษณ์ของชาวยิว แต่ไม่ใช่สาขาย่อยในภูมิภาค[ ต้องการคำชี้แจง ]รูปแบบกระแสหลักทั้งหมดของศาสนายิวในปัจจุบันเปิดกว้างสำหรับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่จริงใจ แม้ว่าตามธรรมเนียมแล้วการกลับใจใหม่จะไม่ได้รับการสนับสนุนตั้งแต่สมัยของลมุด กระบวนการแปลงได้รับการประเมินโดยผู้มีอำนาจ และผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสจะได้รับการตรวจสอบจากความจริงใจและความรู้ของเขาหรือเธอ[91] ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสเรียกว่า "เบนอับราฮัม" หรือ "บัตอับราฮัม" (บุตรหรือธิดาของอับราฮัม) การเปลี่ยนแปลงในบางครั้งถูกพลิกกลับ ในปี 2008 ศาลศาสนาสูงสุดของอิสราเอลได้ยกเลิกการเปลี่ยนศาสนาของชาวยิว 40,000 คน ส่วนใหญ่มาจากครอบครัวผู้อพยพชาวรัสเซีย แม้ว่าพวกเขาจะได้รับการอนุมัติจากแรบไบออร์โธดอกซ์ก็ตาม[92]

Rabbinical Judaism ยืนยันว่าชาวยิวไม่ว่าจะโดยกำเนิดหรือกลับใจใหม่เป็นชาวยิวตลอดไป ดังนั้นชาวยิวที่อ้างว่าไม่มีพระเจ้าหรือเปลี่ยนมานับถือศาสนาอื่นจึงถือว่ายิวตามประเพณีดั้งเดิมเป็นชาวยิว แหล่งอ้างอิงบางแหล่ง ขบวนการปฏิรูปได้ยืนยันว่าชาวยิวที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอื่นไม่ใช่ยิวอีกต่อไป[93]และรัฐบาลอิสราเอลได้ใช้จุดยืนดังกล่าวหลังจากคดีและกฎเกณฑ์ในศาลฎีกา[94]อย่างไรก็ตาม ขบวนการปฏิรูปได้ชี้ให้เห็นว่าสิ่งนี้ไม่ได้ถูกตัดและแห้งแล้ง และสถานการณ์ที่แตกต่างกันเรียกร้องให้มีการพิจารณาและการกระทำที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ชาวยิวที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสภายใต้การข่มขู่อาจได้รับอนุญาตให้กลับไปสู่ศาสนายิว "โดยไม่ต้องดำเนินการใด ๆ ในส่วนของพวกเขา แต่ปรารถนาที่จะเข้าร่วมชุมชนชาวยิว" และ "ผู้เปลี่ยนศาสนาที่กลายเป็นผู้ละทิ้งความเชื่อยังคงเป็นชาวยิว" [95]

Karaite Judaismเชื่อว่าเอกลักษณ์ของชาวยิวสามารถถ่ายทอดได้โดยการสืบเชื้อสายมาจากบิดาเท่านั้น แม้ว่าพวกคาราอิเตสมัยใหม่ส่วนน้อยจะเชื่อว่าอัตลักษณ์ของชาวยิวต้องการให้ทั้งพ่อและแม่เป็นชาวยิว ไม่ใช่เฉพาะพ่อเท่านั้น พวกเขาโต้แย้งว่ามีเพียงเชื้อสายบิดาเท่านั้นที่สามารถถ่ายทอดเอกลักษณ์ของชาวยิวได้ โดยที่การสืบเชื้อสายทั้งหมดในโตราห์เป็นไปตามแนวเพศชาย [18]

คำถามเกี่ยวกับสิ่งที่กำหนดอัตลักษณ์ของชาวยิวในรัฐอิสราเอลได้รับแรงผลักดันใหม่เมื่อในปี 1950 David Ben-Gurionขอความคิดเห็นเกี่ยวกับmihu Yehudi ("ใครคือชาวยิว") จากหน่วยงานทางศาสนาของชาวยิวและปัญญาชนทั่วโลกเพื่อยุติ คำถามเกี่ยวกับสัญชาติ นี้ยังคงไม่ได้ตัดสินและบางครั้ง resurfaces ในอิสราเอลการเมือง

คำนิยามที่สำคัญทางประวัติศาสตร์ของตัวตนของชาวยิวมีประเพณีขึ้นอยู่กับhalakhicจำกัดความของ matrilineal โคตรและ Conversion halakhic คำจำกัดความของประวัติศาสตร์ที่เป็นวันที่กลับยิวประมวลของช่องปากโตราห์เข้าไปในลมุดรอบ 200 CEการตีความภาคต่างๆ ของทานาค เช่นเฉลยธรรมบัญญัติ 7:1–5 โดยปราชญ์ชาวยิว ถูกใช้เพื่อเตือนไม่ให้มีการแต่งงานระหว่างชาวยิวกับชาวคานาอันเพราะ "[สามีที่ไม่ใช่ชาวยิว] จะทำให้ลูกของคุณหันหลังให้กับฉันและ พวกเขาจะบูชาเทพเจ้า (เช่น รูปเคารพ) ของผู้อื่น” [96]เลวีนิติ 24 กล่าวว่าลูกชายในการแต่งงานระหว่างหญิงฮีบรูกับชายชาวอียิปต์คือ "ของชุมชนแห่งอิสราเอล" [97]สิ่งนี้เสริมด้วย Ezra 10 ซึ่งชาวอิสราเอลกลับมาจากบาบิโลนให้คำมั่นว่าจะแยกภรรยาต่างชาติและลูก ๆ ของพวกเขาออกไป[98] [99] [100]ทฤษฎีที่ได้รับความนิยมคือการที่ผู้หญิงชาวยิวถูกข่มขืนในที่คุมขังทำให้เกิดกฎแห่งอัตลักษณ์ของชาวยิวที่สืบทอดมาทางสายมารดา แม้ว่านักวิชาการจะท้าทายทฤษฎีนี้โดยอ้างถึงการก่อตั้งกฎหมายของทัลมุดตั้งแต่สมัยก่อน - ระยะเวลาการเนรเทศ[101] [102]ตั้งแต่ขบวนการฮัสคาละห์ที่ต่อต้านศาสนาในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และ 19 ฮาลาคิกการตีความอัตลักษณ์ของชาวยิวถูกท้าทาย [103]

ประชากรชาวยิว

จำนวนชาวยิวทั่วโลกเป็นเรื่องยากที่จะประเมินได้ เนื่องจากคำจำกัดความของ "ใครคือชาวยิว" เป็นปัญหา ไม่ใช่ชาวยิวทุกคนที่ระบุว่าตนเองเป็นชาวยิว และบางคนที่ระบุว่าเป็นชาวยิวก็ไม่ถือว่าเป็นชาวยิวคนอื่น ตามหนังสือประจำปีของชาวยิว (1901) ประชากรชาวยิวทั่วโลกในปี 1900 มีประมาณ 11 ล้านคน ข้อมูลล่าสุดที่มีมาจากการสำรวจประชากรชาวยิวโลกปี 2002 และปฏิทินปีของชาวยิว (2005) ในปี 2545 ตามการสำรวจประชากรของชาวยิว มีชาวยิว 13.3 ล้านคนทั่วโลก ปฏิทินปีของชาวยิวอ้างถึง 14.6 ล้านคน คิดเป็น 0.25% ของประชากรโลก [3]การเติบโตของประชากรชาวยิวในปัจจุบันอยู่ใกล้ศูนย์ร้อยละ โดยเพิ่มขึ้น 0.3% จากปี 2543 ถึง พ.ศ. 2544

ขบวนการทางศาสนาของชาวยิว

ศาสนายิวแรบบิค

ราบยูดาย (หรือในประเพณีคริสเตียนบาง Rabbinism) (อิสราเอล: "Yahadut Rabanit" - יהדותרבנית) ได้รับรูปแบบหลักของยูดายตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 หลังจากการประมวลของลมุด เป็นลักษณะความเชื่อที่ว่าไม่สามารถตีความคัมภีร์โทราห์ (กฎหมายที่เป็นลายลักษณ์อักษร) ได้อย่างถูกต้องหากไม่มีการอ้างอิงถึงหนังสือโทราห์และวรรณกรรมมากมายที่ระบุว่าพฤติกรรมใดที่กฎหมายบัญญัติไว้ [14] [15]

การตรัสรู้ของชาวยิวในปลายศตวรรษที่ 18 ส่งผลให้ชาวยิวอาซเกนาซี (ตะวันตก) แยกออกเป็นขบวนการทางศาสนาหรือนิกาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอเมริกาเหนือและประเทศโฟน นิกายหลักในปัจจุบันนอกอิสราเอล (ซึ่งสถานการณ์ค่อนข้างแตกต่าง) คือ นิกายออร์โธดอกซ์ อนุรักษนิยม และการปฏิรูป แนวความคิด "ยูดายดั้งเดิม" รวมถึงออร์โธดอกซ์กับอนุรักษ์นิยม[52]หรือชาวยิวออร์โธดอกซ์เพียงผู้เดียว [3]

  • คู่รักชาวยิวฮาเรดีสองคนที่ป้ายรถเมล์ในกรุงเยรูซาเล็ม
    Hasids ที่หน้าBelz Great Synagogueกรุงเยรูซาเล็ม
    ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ถือได้ว่าทั้งคัมภีร์โทราห์เป็นลายลักษณ์อักษรและคัมภีร์โทราห์ได้รับการเปิดเผยจากสวรรค์ต่อโมเสสและกฎหมายภายในนั้นมีผลผูกพันและไม่เปลี่ยนแปลง ชาวยิวออร์โธดอกซ์มักพิจารณาข้อคิดเห็นเกี่ยวกับShulchan Aruch (ประมวลประมวลกฎหมายฮาลาคาที่คนส่วนใหญ่ชื่นชอบในประเพณีของเซฮาร์ด) เพื่อเป็นประมวลกฎหมายของชาวยิวขั้นสุดท้าย ออร์ทอดอกซ์ให้ความสำคัญกับหลักการ 13 ประการของไมโมนิเดสเป็นคำจำกัดความของความเชื่อของชาวยิว

ดั้งเดิมมักจะถูกแบ่งออกเป็นเรดียูดายและโมเดิร์นออร์โธดอกยูดาย ฮาเรดีไม่รองรับความทันสมัยและมีความสนใจน้อยกว่าในสาขาวิชาที่ไม่ใช่ยิว และอาจแตกต่างจากยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ในทางปฏิบัติด้วยรูปแบบการแต่งกายและการปฏิบัติที่เข้มงวดมากขึ้น กลุ่มย่อยของ Haredi Judaism ได้แก่Hasidic Judaismซึ่งมีรากฐานมาจากคับบาลาห์และโดดเด่นด้วยการพึ่งพาRebbeหรือครูสอนศาสนา ฝ่ายตรงข้ามMisnagdim (ลิทัวเนีย); และSephardic Haredi Judaism ซึ่งเกิดขึ้นท่ามกลางSephardicและMizrahi(เอเชียและแอฟริกาเหนือ) ชาวยิวในอิสราเอล [104] "Centrist" Orthodoxy ( Joseph B. Soloveitchik ) บางครั้งก็มีความโดดเด่นเช่นกัน [105]

พวกแรบไบสตรีหัวโบราณ อิสราเอล
  • ศาสนายิวแบบอนุรักษ์นิยมมีลักษณะเฉพาะด้วยความมุ่งมั่นต่อกฎหมายและขนบธรรมเนียมประเพณีของชาวยิว รวมทั้งการปฏิบัติตามวันถือบวชและคาชรุตการสอนหลักความเชื่อของชาวยิวโดยไม่ใช้หลักการพื้นฐานอย่างจงใจ ทัศนคติเชิงบวกต่อวัฒนธรรมสมัยใหม่ และการยอมรับทั้งทุนดั้งเดิมและทุนสมัยใหม่ เมื่อพิจารณาตำราศาสนาของชาวยิว ศาสนายิวแบบอนุรักษ์นิยมสอนว่ากฎหมายของชาวยิวไม่คงที่ แต่มีการพัฒนามาโดยตลอดเพื่อตอบสนองต่อสภาวะที่เปลี่ยนแปลงไป ถือได้ว่าโตราห์เป็นเอกสารศักดิ์สิทธิ์ที่เขียนขึ้นโดยผู้เผยพระวจนะที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าและสะท้อนเจตจำนงของพระองค์ แต่ปฏิเสธตำแหน่งดั้งเดิมที่พระเจ้ากำหนดแก่โมเสส[106] [107] [108]ศาสนายิวหัวโบราณถือได้ว่ากฎปากเปล่าเป็นกฎศักดิ์สิทธิ์และเป็นบรรทัดฐาน แต่ถือได้ว่าทั้งกฎหมายเป็นลายลักษณ์อักษรและกฎหมายด้วยวาจาอาจถูกตีความโดยแรบไบเพื่อสะท้อนความรู้สึกอ่อนไหวสมัยใหม่และเหมาะสมกับสภาพปัจจุบัน
  • ปฏิรูปยูดายเรียกว่าเสรีนิยมหรือยูดายก้าวหน้าในหลายประเทศกำหนดยูดายในแง่ค่อนข้างสากลอุจจาระส่วนใหญ่ของกฎหมายและพิธีกรรมพิธีการของโตราห์ในขณะที่สังเกตกฎหมายศีลธรรมและเน้นการเรียกร้องจริยธรรมของพระศาสดา การปฏิรูปศาสนายิวได้พัฒนาบริการสวดมนต์อย่างเท่าเทียมในภาษาท้องถิ่น (พร้อมกับภาษาฮีบรูในหลายกรณี) และเน้นการเชื่อมโยงส่วนตัวกับประเพณีของชาวยิว
  • Reconstructionist Judaismเช่นเดียวกับ Reform Judaism ไม่ได้ถือเอาว่ากฎหมายของชาวยิวจำเป็นต้องปฏิบัติตาม แต่ต่างจากการปฏิรูป Reconstructionist คิดเน้นบทบาทของชุมชนในการตัดสินใจว่าจะปฏิบัติตามข้อใด
  • การต่ออายุชาวยิวเป็นขบวนการในอเมริกาเหนือเมื่อเร็วๆ นี้ซึ่งมุ่งเน้นไปที่จิตวิญญาณและความยุติธรรมทางสังคม แต่ไม่ได้กล่าวถึงประเด็นทางกฎหมายของชาวยิว ชายและหญิงมีส่วนร่วมในการอธิษฐานอย่างเท่าเทียมกัน [19]
  • ลัทธิยูดายแบบเห็นอกเห็นใจเป็นขบวนการเล็กๆ ที่ไม่ใช่เทววิทยาซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ในอเมริกาเหนือและอิสราเอลที่เน้นวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของชาวยิวในฐานะที่มาของอัตลักษณ์ของชาวยิว
  • Subbotniks (Sabbatarians) เป็นขบวนการของชาวยิวที่มีเชื้อสายรัสเซียในศตวรรษที่ 18-20 ซึ่งส่วนใหญ่เป็นของ Rabbinic และ Karaite Judaism [110]หลายคนตั้งรกรากอยู่ในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Zionist First Aliyahเพื่อหลีกหนีการกดขี่ในจักรวรรดิรัสเซียและต่อมาส่วนใหญ่แต่งงานกับชาวยิวอื่น ๆ ลูกหลานของพวกเขารวมถึงAlexander Zaïd , พลตรี Alik Ron, [111]และ แม่ของเอเรียล ชารอน . [112]

เซฟาร์ดีและมิซราฮียูดาย

โบสถ์ El Ghribaในเจรบาตูนิเซีย

แม้ว่าประเพณีและขนบธรรมเนียมจะแตกต่างกันไปตามชุมชนที่ไม่ต่อเนื่องกัน แต่อาจกล่าวได้ว่าชุมชนชาวยิวSephardiและMizrahiโดยทั่วไปไม่ปฏิบัติตามกรอบ "การเคลื่อนไหว" ที่ได้รับความนิยมในและในหมู่ชาวยิวอาซเกนาซี[113] ในอดีต ชุมชน Sephardi และ Mizrahi ได้ละทิ้งนิกายเพื่อสนับสนุนแนวทาง "เต็นท์ขนาดใหญ่" [114]โดยเฉพาะอย่างยิ่งกรณีนี้ในอิสราเอลร่วมสมัยซึ่งเป็นที่ตั้งของชุมชนที่ใหญ่ที่สุดของชาวยิว Sephardi และ Mizrahi ในโลก (อย่างไรก็ตาม ชาวยิว Sephardi และ Mizrahi แต่ละคนอาจเป็นสมาชิกหรือเข้าร่วมธรรมศาลาที่ยึดติดกับขบวนการอาซเกนาซีหรืออย่างอื่น)

การปฏิบัติตามศาสนายิว Sephardi และ Mizrahi มีแนวโน้มที่จะอนุรักษ์นิยม และพิธีกรรมสวดมนต์จะสะท้อนถึงสิ่งนี้ โดยข้อความของพิธีกรรมแต่ละอย่างส่วนใหญ่ไม่เปลี่ยนแปลงตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง ผู้สังเกตการณ์ Sephardim อาจปฏิบัติตามคำสอนของแรบไบหรือโรงเรียนแห่งความคิด ตัวอย่างเช่นดิกหัวหน้าแรบไบแห่งอิสราเอล

การเคลื่อนไหวของชาวยิวในอิสราเอล

ส่วนใหญ่ชาวยิวอิสราเอลจำแนกตัวเองว่าเป็น "ฆราวาส" ( hiloni ) "แบบดั้งเดิม" ( Masorti ) "ศาสนา" ( dati ) หรือเรดีคำว่า "ฆราวาส" เป็นที่นิยมมากกว่าเนื่องจากเป็นการอธิบายตนเองในหมู่ครอบครัวชาวอิสราเอลที่มาจากตะวันตก (ยุโรป) ซึ่งเอกลักษณ์ของชาวยิวอาจเป็นพลังที่ทรงพลังมากในชีวิตของพวกเขา แต่ผู้ที่มองว่าส่วนใหญ่เป็นอิสระจากความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนาแบบดั้งเดิม ประชากรส่วนนี้ส่วนใหญ่เพิกเฉยต่อการจัดชีวิตทางศาสนา ไม่ว่าจะเป็นชาวอิสราเอลที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ (Orthodox) หรือขบวนการเสรีนิยมร่วมกับศาสนายิวพลัดถิ่น (ปฏิรูป อนุรักษ์นิยม)

คำว่า "ดั้งเดิม" ( masorti ) เป็นคำที่ใช้อธิบายตนเองมากที่สุดในหมู่ครอบครัวชาวอิสราเอลที่มาจาก "ตะวันออก" (เช่น ตะวันออกกลาง เอเชียกลาง และแอฟริกาเหนือ) คำนี้ตามที่ใช้กันทั่วไปไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับลัทธิยูดายอนุรักษ์นิยมซึ่งเรียกตัวเองว่า "มาซอร์ติ" นอกอเมริกาเหนือ มีความคลุมเครืออย่างมากในวิธีการใช้ "ฆราวาส" และ "ดั้งเดิม" ในอิสราเอล โดยมักมีความเหลื่อมล้ำกัน และครอบคลุมขอบเขตที่กว้างมากในแง่ของโลกทัศน์และการปฏิบัติตามหลักปฏิบัติทางศาสนา คำว่า "ออร์โธดอกซ์" ไม่เป็นที่นิยมในวาทกรรมของอิสราเอล แม้ว่าเปอร์เซ็นต์ของชาวยิวที่อยู่ในหมวดหมู่นั้นจะมีมากกว่าในกลุ่มพลัดถิ่นก็ตาม สิ่งที่จะเรียกว่า "ออร์โธดอกซ์"ในพลัดถิ่นรวมถึงสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่าdati (ศาสนา) หรือharedi (ultra-Orthodox) ในอิสราเอล คำเดิมรวมถึงสิ่งที่เรียกว่า " ศาสนาไซออนิสต์ " หรือชุมชน "ศาสนาแห่งชาติ" เช่นเดียวกับสิ่งที่เป็นที่รู้จักในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาหรือเช่นหะเรดี-เลอูมิ ( ชาตินิยม ฮา เรดี ) หรือ "ฮาร์ดาล" ซึ่งผสมผสานกันเป็นส่วนใหญ่วิถีชีวิตแบบฮาเรดีด้วยอุดมการณ์ชาตินิยม (บางคนในภาษายิดดิชยังอ้างถึงชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่สังเกตด้วยว่าfrumเมื่อเทียบกับfrei (ชาวยิวที่มีแนวคิดเสรีนิยมมากกว่า))

เรดีนำไปใช้กับประชาชนที่สามารถแบ่งออกเป็นสามกลุ่มแยกพร้อมทั้งเส้นชาติพันธุ์และอุดมการณ์ (1) "ลิทัวเนีย" (ไม่ใช่ hasidic) HaredimของAshkenazicกำเนิด; (2) Hasidic haredimของแหล่งกำเนิด Ashkenazic; และ (3) ดิก Haredim

คาราอิเตและสะมาเรีย

ไรต์ยูดายกำหนดตัวเองเป็นเศษของนิกายยิวไม่ใช่ราบของสองวัดระยะเวลาเช่นพวกสะดูสีชาวคาราอิเต ("ผู้นับถือพระคัมภีร์") ยอมรับเฉพาะฮีบรูไบเบิลและสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นเปชาต (ความหมาย "ธรรมดา"); พวกเขาไม่ยอมรับงานเขียนที่ไม่ใช่พระคัมภีร์เป็นสิทธิ์ ชาวคาราอิเตชาวยุโรปบางคนไม่ได้มองว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนชาวยิวเลย แม้ว่าส่วนใหญ่จะทำอย่างนั้นก็ตาม[18]

The Samaritans, a very small community located entirely around Mount Gerizim in the Nablus/Shechem region of the West Bank and in Holon, near Tel Aviv in Israel, regard themselves as the descendants of the Israelites of the Iron Age kingdom of Israel. Their religious practices are based on the literal text of the written Torah (Five Books of Moses), which they view as the only authoritative scripture (with a special regard also for the Samaritan Book of Joshua).

Beta Israeli Kahen at the Western Wall

Haymanot (Ethiopian Judaism)

Haymanot (หมายถึง "ศาสนา" ในภาษา Ge'ez และ Amharic) หมายถึงศาสนายิวที่ชาวยิวเอธิโอเปียปฏิบัติ ศาสนายิวรุ่นนี้แตกต่างอย่างมากจากพวกแรบบินิก คาราอิเต และศาสนายิวชาวสะมาเรีย ชาวยิวเอธิโอเปียที่แยกตัวออกจากลัทธิแกนหลักของพวกเขาก่อนหน้านี้ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (The Orit) เขียนเป็นภาษา Ge'ez ไม่ใช่ภาษาฮีบรู และกฎหมายด้านอาหารมีพื้นฐานมาจากข้อความของ Orit อย่างเคร่งครัด โดยไม่มีคำอธิบายประกอบจากคำอธิบายประกอบ เที่ยวบินไปยังแตกต่างกันกับวันหยุดบางราบไม่ได้สังเกตในชุมชนชาวยิวเอธิโอเปียและบางวันหยุดเพิ่มเติมเช่นSigd

Noahide ( การเคลื่อนไหวของB'nei Noah )

Noahidism ( /noʊə.haɪd.ɪsm/ ) หรือ Noachidism ( /noʊə.xaɪd.ɪsm/ ) เป็นชาวยิว เคลื่อนไหวทางศาสนาขึ้นอยู่กับเจ็ดกฎของโนอาห์และการตีความแบบดั้งเดิมของพวกเขาภายในราบยูดายตามที่กฎหมายยิวไม่ใช่ชาวยิว ( ต่างชาติ ) ไม่จำเป็นต้องแปลงยูดายแต่พวกเขาจะต้องสังเกตเจ็ดกฎของโนอาห์ที่จะมั่นใจได้จากสถานที่ในที่โลกมา (Olam Ha-Ba)ที่ บำเหน็จสุดท้ายของผู้ชอบธรรม บทลงโทษที่พระเจ้ากำหนดไว้สำหรับการละเมิดกฎของโนอาห์มีการกล่าวถึงในคัมภีร์ทัลมุดแต่ในทางปฏิบัติ อยู่ภายใต้ระบบกฎหมายที่สังคมกำหนดขึ้น บรรดาผู้ที่สมัครเป็นสมาชิกปฏิบัติตาม Noahic กติกาจะเรียกว่าขเขตปกครองตนเอง Noach ( ฮีบรู : בנינח "เด็กของโนอาห์") หรือNoahides ( /noʊ.ə.haɪdɪs/ ) องค์กรสนับสนุนได้รับการจัดตั้งขึ้นทั่วโลกในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาโดยทั้ง Noahides และ Orthodox Jews [15]

ตามประวัติศาสตร์ คำว่าB'nei Noachในภาษาฮีบรูได้ใช้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวทั้งหมดในฐานะลูกหลานของโนอาห์ อย่างไรก็ตาม ทุกวันนี้ ส่วนใหญ่ใช้เพื่ออ้างถึงผู้ที่ไม่ใช่ยิวซึ่งปฏิบัติตามกฎเจ็ดข้อของโนอาห์โดยเฉพาะ

พิธีกรรมของชาวยิว

จริยธรรมของชาวยิว

จรรยาบรรณของชาวยิวอาจถูกชี้นำโดยประเพณีฮาลาคิกโดยหลักการทางศีลธรรมอื่น ๆ หรือโดยคุณธรรมของชาวยิวส่วนกลาง การปฏิบัติตามหลักจริยธรรมของชาวยิวโดยทั่วไปจะเข้าใจว่าถูกทำเครื่องหมายด้วยค่านิยมต่างๆ เช่น ความยุติธรรม ความจริง สันติ ความเมตตากรุณา ( chesed ) ความเห็นอกเห็นใจ ความอ่อนน้อมถ่อมตน และการเคารพตนเอง การปฏิบัติทางจริยธรรมเฉพาะของชาวยิวรวมถึงการปฏิบัติเพื่อการกุศล ( tzedakah ) และการละเว้นจากคำพูดเชิงลบ ( lashon hara ) การปฏิบัติที่ถูกต้องตามหลักจริยธรรมเกี่ยวกับเรื่องเพศและประเด็นอื่นๆ อีกมากเป็นประเด็นขัดแย้งในหมู่ชาวยิว

คำอธิษฐาน

Yemenite ยิวที่สวดมนต์ตอนเช้าสวมkippahหมวก, ผ้าคลุมไหล่อธิษฐานและtefillin

เดิมชาวยิวท่องสวดมนต์วันละสามครั้ง, Shacharit , Minchaและนาย arivกับการสวดมนต์ที่สี่Mussafเพิ่มถือบวชและวันหยุด ที่เป็นหัวใจของแต่ละบริการเป็นAmidahหรือShemoneh Esrei คำอธิษฐานที่สำคัญอีกประการหนึ่งในพิธีต่างๆ คือการประกาศศรัทธาShema Yisrael (หรือShema ) เชมาคือการบรรยายของบทกวีจากโตราห์ (ที่เฉลยธรรมบัญญัติ 6: 4): เชรัฐอิสราเอล Adonai Eloheinu Adonai Echad - "! ฟังโออิสราเอลพระเจ้าทรงเป็นพระเจ้าของเราพระเจ้าทรงเป็นหนึ่ง!"

ทหารหญิงชาวอิสราเอลสวดมนต์ที่กำแพงตะวันตก

คำอธิษฐานส่วนใหญ่ในการรับใช้ของชาวยิวแบบดั้งเดิมสามารถอ่านได้ในการสวดมนต์คนเดียว แม้ว่าจะต้องการสวดมนต์ในชุมชนมากกว่าก็ตาม สวดมนต์ชุมชนต้องมีองค์ประชุมของผู้ใหญ่สิบชาวยิวที่เรียกว่าminyan ในเกือบทุกออร์โธดอกและไม่กี่วงการอนุรักษ์นิยมเพียงชายชาวยิวจะนับต่อminyan ; ชาวยิวหัวโบราณส่วนใหญ่และสมาชิกของนิกายอื่น ๆ ของชาวยิวนับชาวยิวหญิงเช่นกัน

นอกจากนี้ในการภาวนาให้บริการชาวยิวดั้งเดิมสังเกตท่องสวดมนต์และ benedictionsตลอดทั้งวันเมื่อการปฏิบัติหน้าที่ต่างๆ จะมีการสวดมนต์ตอนตื่นนอนตอนเช้าก่อนรับประทานอาหารหรือดื่มน้ำต่างๆหลังรับประทานอาหารเป็นต้น

วิธีการอธิษฐานแตกต่างกันไปตามนิกายของชาวยิว ความแตกต่างอาจรวมถึงข้อความสวดมนต์ ความถี่ในการละหมาด จำนวนบทสวดมนต์ที่อ่านในกิจกรรมทางศาสนาต่างๆ การใช้เครื่องดนตรีและเพลงประสานเสียง และไม่ว่าจะอ่านคำอธิษฐานในภาษาพิธีกรรมดั้งเดิมหรือภาษาพื้นถิ่นหรือไม่ โดยทั่วไป การชุมนุมแบบออร์โธดอกซ์และกลุ่มอนุรักษ์นิยมยึดถือประเพณีอย่างใกล้ชิดที่สุด และธรรมศาลาของการปฏิรูปและการสร้างใหม่มักจะรวมการแปลและงานเขียนร่วมสมัยเข้าไว้ในบริการของพวกเขา นอกจากนี้ ในธรรมศาลาแบบอนุรักษ์นิยมส่วนใหญ่ และชุมนุมนักปฏิรูปและนักปฏิรูปศาสนาทั้งหมด ผู้หญิงมีส่วนร่วมในการสวดอ้อนวอนอย่างเท่าเทียมกับผู้ชาย รวมถึงบทบาทที่มีแต่ผู้ชายเท่านั้น เช่นการอ่านจากอัตเตารอต. นอกจากนี้ วัดปฏิรูปหลายแห่งยังใช้ดนตรีประกอบ เช่น ออร์แกนและคณะประสานเสียง

เสื้อผ้าทางศาสนา

เด็กชายชาวยิวสวมtsitzitและkippotเล่นฟุตบอลในเยรูซาเลม
ผู้ชายใส่ตะลิงปลิงสวดมนต์ที่กำแพงตะวันตก

kippah (อิสราเอล: כִּפָּהพหูพจน์kippot ; ยิดดิช: יאַרמלקע, yarmulke ) เป็น brimless โค้งมนเล็กน้อยหมวกสวมใส่โดยชาวยิวหลายคนขณะที่สวดมนต์กินท่องพรหรือเรียนตำราทางศาสนาของชาวยิวและทุกครั้งโดยบางคนยิว ในชุมชนออร์โธดอกซ์ ผู้ชายเท่านั้นที่สวม kippot; ในชุมชนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ ผู้หญิงบางคนก็สวมชุดคิปพอตด้วยKippotมีขนาดตั้งแต่หมวกบีนนี่ทรงกลมขนาดเล็กที่ครอบคลุมเฉพาะส่วนหลังของศีรษะไปจนถึงหมวกแก๊ปขนาดใหญ่ที่สวมสบายซึ่งครอบคลุมทั้งกระหม่อม

tzitzit (อิสราเอล: צִיציִת) (อาซออกเสียง : tzitzis ) มีความพิเศษที่ผูกปม "ชายขอบ" หรือ "พู่" ที่พบในที่มุมทั้งสี่ของ tallit (อิสราเอล: טַלִּית) (อาซออกเสียง:ลลิส ) หรือคำอธิษฐานผ้าคลุมไหล่ tallitถูกสวมใส่โดยคนยิวและบางส่วนผู้หญิงชาวยิวให้บริการระหว่างการสวดมนต์ ศุลกากรแตกต่างกันไปเมื่อชาวยิวเริ่มสวมชุดตัวสูง ในชุมชนเซฟาร์ดี เด็กชายสวมชุดตัวสูงตั้งแต่อายุบาร์มิตซวาห์ ในชุมชนอาซเกนาซีบางแห่ง เป็นเรื่องปกติที่จะสวมชุดหลังแต่งงานเท่านั้น tallit Katan(ตัวสูงตัวเล็ก) เป็นเสื้อผ้าฝอยที่สวมใต้เสื้อผ้าตลอดทั้งวัน ในแวดวงออร์โธดอกซ์บางวง ขอบสามารถแขวนไว้นอกเสื้อผ้าได้อย่างอิสระ

Tefillin (อิสราเอล: תְפִלִּין) หรือที่รู้จักกันในภาษาอังกฤษเป็น phylacteries (จากφυλακτήριονคำภาษากรีกหมายถึงการป้องกันหรือพระเครื่อง ) เป็นสองกล่องหนังตารางที่มีโองการในพระคัมภีร์ไบเบิลที่แนบมากับหน้าผากและรอบแผลที่แขนซ้ายโดยสายหนัง พวกเขาจะสวมใส่ในระหว่างการสวดมนต์เช้าวันธรรมดาโดยชายชาวยิวที่สังเกตและผู้หญิงชาวยิวบางคน [116]

Kittel (ยิดดิช: קיטל) ซึ่งเป็น overgarment เข่ายาวสีขาวสวมใส่โดยผู้นำสวดมนต์และบางยิวดั้งเดิมสังเกตในวันหยุดสูง เป็นประเพณีที่หัวหน้าครัวเรือนจะสวมลูกแมวในช่วงเทศกาลปัสกาในบางชุมชน และเจ้าบ่าวบางคนสวมชุดหนึ่งไว้ใต้หลังคาสำหรับงานแต่งงาน ชายชาวยิวที่ถูกฝังอยู่ในtallitและบางครั้งยังมีKittelซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของtachrichim (เสื้อผ้าที่ฝังศพ)

วันหยุดของชาวยิว

ยิวหยุดเป็นวันที่พิเศษในปฏิทินของชาวยิวซึ่งเป็นการเฉลิมฉลองช่วงเวลาในประวัติศาสตร์ของชาวยิวเช่นเดียวกับรูปแบบกลางในความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้าและโลกเช่นการสร้าง , การเปิดเผยและการไถ่ถอน

วันสะบาโต

แชบแบทchallahที่ถักเปียสองอันวางไว้ใต้ผ้าคลุม challah ที่ปักเมื่อเริ่มมื้ออาหารแชบแบท

แชบแบทวันพักผ่อนประจำสัปดาห์ที่กินเวลาไม่นานก่อนพระอาทิตย์ตกในคืนวันศุกร์จนถึงค่ำในคืนวันเสาร์ เป็นการระลึกถึงวันพักผ่อนของพระเจ้าหลังจากหกวันแห่งการทรงสร้าง มันมีบทบาทสำคัญในการปฏิบัติของชาวยิวและอยู่ภายใต้กฎหมายทางศาสนาขนาดใหญ่ เมื่อพระอาทิตย์ตกดินในวันศุกร์ ผู้หญิงคนหนึ่งในบ้านต้อนรับวันสะบาโตด้วยการจุดเทียนสองเล่มหรือมากกว่านั้นและสวดมนต์ อาหารเย็นเริ่มต้นด้วย Kiddush ซึ่งเป็นพรที่อ่านออกเสียงเหนือไวน์หนึ่งถ้วย และ Mohtzi ซึ่งเป็นพรที่อ่านบนขนมปัง เป็นเรื่องปกติที่จะมี challahขนมปังถักสองก้อนอยู่บนโต๊ะ ในช่วงวันสะบาโต ห้ามชาวยิวเข้าร่วมกิจกรรมใด ๆ ที่อยู่ภายใต้ melakhah . 39 หมวดหมู่แปลตามตัวอักษรว่า "งาน" อันที่จริงแล้ว กิจกรรมที่ห้ามในวันสะบาโตไม่ใช่ "งาน" ในความหมายปกติ ซึ่งรวมถึงการกระทำต่างๆ เช่น การจุดไฟ การเขียน การใช้เงิน และการถือสาธารณสมบัติ การห้ามจุดไฟในยุคปัจจุบันขยายไปถึงการขับรถ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเผาเชื้อเพลิงและการใช้ไฟฟ้า [117]

สามเทศกาลแสวงบุญ

วันสำคัญทางศาสนาของชาวยิว ( chaggim ) เฉลิมฉลองเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ของชาวยิว เช่น การอพยพออกจากอียิปต์และการถวายคัมภีร์โทราห์ และบางครั้งก็แสดงถึงการเปลี่ยนแปลงของฤดูกาลและการเปลี่ยนผ่านในวัฏจักรเกษตรกรรม เทศกาลสำคัญสามเทศกาลคือ สุกกต ปัสกา และชาวูต เรียกว่า "เรกาลิม" (มาจากคำภาษาฮีบรูว่า "เรเกล" หรือเท้า) ในรัชกาลที่ 3 เป็นธรรมเนียมที่ชาวอิสราเอลจะแสวงบุญไปยังกรุงเยรูซาเล็มเพื่อถวายเครื่องบูชาในพระวิหาร

  • Haggadahใช้โดยชุมชนชาวยิวของกรุงไคโรในภาษาอาหรับ
    เทศกาลปัสกา ( ปัสกา ) เป็นวันหยุดยาวสัปดาห์ที่เริ่มในตอนเย็นของวันที่ 14 ของนิสัน (เดือนแรกในปฏิทินฮีบรู) ซึ่งเอกราชอพยพออกจากอียิปต์ นอกอิสราเอล เทศกาลปัสกามีการเฉลิมฉลองเป็นเวลาแปดวัน ในสมัยโบราณนั้นใกล้เคียงกับการเก็บเกี่ยวข้าวบาร์เลย์ มันเป็นเพียงวันหยุดศูนย์ในบ้านบริการที่ฝังใจ ผลิตภัณฑ์ที่มีเชื้อ ( chametz ) จะถูกลบออกจากบ้านก่อนวันหยุดและไม่บริโภคตลอดทั้งสัปดาห์ บ้านได้รับการทำความสะอาดอย่างทั่วถึงเพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีขนมปังหรือผลพลอยได้จากขนมปังเหลืออยู่ และจะมีการเผาซากศพสุดท้ายของ Chametz ที่เป็นสัญลักษณ์ในช่วงเช้าของ Seder Matzo จะกินแทนขนมปัง
  • Shavuot ("วันเพ็นเทคอสต์" หรือ "งานฉลองสัปดาห์") ฉลองการเปิดเผยของโตราห์แก่ชาวอิสราเอลบนภูเขาซีนาย หรือที่เรียกว่าเทศกาล Bikurim หรือผลไม้แรกเกิดขึ้นในช่วงเวลาเดียวกับการเก็บเกี่ยวข้าวสาลีในพระคัมภีร์ไบเบิล ธรรมเนียมของชาว Shavuot ได้แก่ การวิ่งมาราธอนเพื่อการศึกษาตลอดทั้งคืนที่รู้จักกันในชื่อ Tikkun Leil Shavuot การรับประทานอาหารที่ทำจากนม (ชีสเค้กและขนมปังปิ้งเป็นอาหารจานโปรดพิเศษ) อ่านหนังสือของรูธ ตกแต่งบ้านและโบสถ์ยิวด้วยต้นไม้เขียวขจี และสวมเสื้อผ้าสีขาวซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์
  • สุขกะ
    Sukkot ("Tabernacles" หรือ "The Festival of Booths") เป็นการระลึกถึงสี่สิบปีของชาวอิสราเอลที่เดินผ่านทะเลทรายระหว่างทางไปยังดินแดนแห่งพันธสัญญา มีการเฉลิมฉลองผ่านการสร้างคูหาชั่วคราวที่เรียกว่าsukkot (sing. sukkah ) ซึ่งเป็นตัวแทนของที่พักพิงชั่วคราวของชาวอิสราเอลในระหว่างการเดินเตร่ มันเกิดขึ้นพร้อมกับการเก็บเกี่ยวผลไม้และเป็นจุดสิ้นสุดของวัฏจักรการเกษตร ชาวยิวทั่วโลกกินสุคคตเจ็ดวันและคืน Sukkot ปิดท้ายด้วยShemini Atzeretที่ซึ่งชาวยิวเริ่มอธิษฐานขอฝนและSimchat Torah, "Rejoicing of the Torah", a holiday which marks reaching the end of the Torah reading cycle and beginning all over again. The occasion is celebrated with singing and dancing with the Torah scrolls. Shemini Atzeret and Simchat Torah are technically considered to be a separate holiday and not a part of Sukkot.
Jews in Mumbai break the Yom Kippur fast with roti and samosas

High Holy Days

The High Holidays (Yamim Noraim or "Days of Awe") revolve around judgment and forgiveness.

  • Rosh Hashanah, (also Yom Ha-Zikkaron or "Day of Remembrance", and Yom Teruah, or "Day of the Sounding of the Shofar"). Rosh Hashanah is the Jewish New Year (literally, "head of the year"), although it falls on the first day of the seventh month of the Hebrew calendar, Tishri. Rosh Hashanah marks the beginning of the 10-day period of atonement leading up to Yom Kippur, during which Jews are commanded to search their souls and make amends for sins committed, intentionally or not, throughout the year. Holiday customs include blowing the shofar, or ram's horn, in the synagogue, eating apples and honey, and saying blessings over a variety of symbolic foods, such as pomegranates.
  • Yom Kippur, ("Day of Atonement") is the holiest day of the Jewish year. It is a day of communal fasting and praying for forgiveness for one's sins. Observant Jews spend the entire day in the synagogue, sometimes with a short break in the afternoon, reciting prayers from a special holiday prayerbook called a "Machzor". Many non-religious Jews make a point of attending synagogue services and fasting on Yom Kippur. On the eve of Yom Kippur, before candles are lit, a prefast meal, the "seuda mafseket", is eaten. Synagogue services on the eve of Yom Kippur begin with the Kol Nidre prayer. It is customary to wear white on Yom Kippur, especially for Kol Nidre, and leather shoes are not worn. The following day, prayers are held from morning to evening. The final prayer service, called "Ne'ilah", ends with a long blast of the shofar.

Purim

Purim street scene in Jerusalem
Jewish personnel of the US Navy light candles on Hanukkah

Purim (Hebrew: About this soundפורים  Pûrîm "lots") is a joyous Jewish holiday that commemorates the deliverance of the Persian Jews from the plot of the evil Haman, who sought to exterminate them, as recorded in the biblical Book of Esther. It is characterized by public recitation of the Book of Esther, mutual gifts of food and drink, charity to the poor, and a celebratory meal (Esther 9:22). Other customs include drinking wine, eating special pastries called hamantashen, dressing up in masks and costumes, and organizing carnivals and parties.

Purim has celebrated annually on the 14th of the Hebrew month of Adar, which occurs in February or March of the Gregorian calendar.

Hanukkah

Hanukkah (Hebrew: חֲנֻכָּה‎, "dedication") also known as the Festival of Lights, is an eight-day Jewish holiday that starts on the 25th day of Kislev (Hebrew calendar). The festival is observed in Jewish homes by the kindling of lights on each of the festival's eight nights, one on the first night, two on the second night and so on.

The holiday was called Hanukkah (meaning "dedication") because it marks the re-dedication of the Temple after its desecration by Antiochus IV Epiphanes. Spiritually, Hanukkah commemorates the "Miracle of the Oil". According to the Talmud, at the re-dedication of the Temple in Jerusalem following the victory of the Maccabees over the Seleucid Empire, there was only enough consecrated oil to fuel the eternal flame in the Temple for one day. Miraculously, the oil burned for eight days—which was the length of time it took to press, prepare and consecrate new oil.

Hanukkah is not mentioned in the Bible and was never considered a major holiday in Judaism, but it has become much more visible and widely celebrated in modern times, mainly because it falls around the same time as Christmas and has national Jewish overtones that have been emphasized since the establishment of the State of Israel.

Fast days

Tisha B'Av (Hebrew: תשעה באב‎ or ט׳ באב, "the Ninth of Av") is a day of mourning and fasting commemorating the destruction of the First and Second Temples, and in later times, the expulsion of the Jews from Spain.

There are three more minor Jewish fast days that commemorate various stages of the destruction of the Temples. They are the 17th Tamuz, the 10th of Tevet and Tzom Gedaliah (the 3rd of Tishrei).

Israeli holidays

The modern holidays of Yom Ha-shoah (Holocaust Remembrance Day), Yom Hazikaron (Israeli Memorial Day) and Yom Ha'atzmaut (Israeli Independence Day) commemorate the horrors of the Holocaust, the fallen soldiers of Israel and victims of terrorism, and Israeli independence, respectively.

There are some who prefer to commemorate those who were killed in the Holocaust on the 10th of Tevet.

A man reads a torah using a yad

Torah readings

The core of festival and Shabbat prayer services is the public reading of the Torah, along with connected readings from the other books of the Tanakh, called Haftarah. Over the course of a year, the whole Torah is read, with the cycle starting over in the autumn, on Simchat Torah.

Synagogues and religious buildings

Synagogues are Jewish houses of prayer and study. They usually contain separate rooms for prayer (the main sanctuary), smaller rooms for study, and often an area for community or educational use. There is no set blueprint for synagogues and the architectural shapes and interior designs of synagogues vary greatly. The Reform movement mostly refer to their synagogues as temples. Some traditional features of a synagogue are:

  • The ark (called aron ha-kodesh by Ashkenazim and hekhal by Sephardim) where the Torah scrolls are kept (the ark is often closed with an ornate curtain (parochet) outside or inside the ark doors);
  • The elevated reader's platform (called bimah by Ashkenazim and tebah by Sephardim), where the Torah is read (and services are conducted in Sephardi synagogues);
  • The eternal light (ner tamid), a continually lit lamp or lantern used as a reminder of the constantly lit menorah of the Temple in Jerusalem
  • The pulpit, or amud, a lectern facing the Ark where the hazzan or prayer leader stands while praying.

In addition to synagogues, other buildings of significance in Judaism include yeshivas, or institutions of Jewish learning, and mikvahs, which are ritual baths.

Dietary laws: kashrut

The Jewish dietary laws are known as kashrut. Food prepared in accordance with them is termed kosher, and food that is not kosher is also known as treifah or treif. People who observe these laws are colloquially said to be "keeping kosher".[118]

Many of the laws apply to animal-based foods. For example, in order to be considered kosher, mammals must have split hooves and chew their cud. The pig is arguably the most well-known example of a non-kosher animal.[119] Although it has split hooves, it does not chew its cud. For seafood to be kosher, the animal must have fins and scales. Certain types of seafood, such as shellfish, crustaceans, and eels, are therefore considered non-kosher. Concerning birds, a list of non-kosher species is given in the Torah. The exact translations of many of the species have not survived, and some non-kosher birds' identities are no longer certain. However, traditions exist about the kashrut status of a few birds. For example, both chickens and turkeys are permitted in most communities. Other types of animals, such as amphibians, reptiles, and most insects, are prohibited altogether.[118]

In addition to the requirement that the species be considered kosher, meat and poultry (but not fish) must come from a healthy animal slaughtered in a process known as shechitah. Without the proper slaughtering practices even an otherwise kosher animal will be rendered treif. The slaughtering process is intended to be quick and relatively painless to the animal. Forbidden parts of animals include the blood, some fats, and the area in and around the sciatic nerve.[118]

Jewish law also forbids the consumption of meat and dairy products together. The waiting period between eating meat and eating dairy varies by the order in which they are consumed and by community, and can extend for up to six hours. Based on the Biblical injunction against cooking a kid in its mother's milk, this rule is mostly derived from the Oral Torah, the Talmud and Rabbinic law. Chicken and other kosher birds are considered the same as meat under the laws of kashrut, but the prohibition is Rabbinic, not Biblical.[120]

The use of dishes, serving utensils, and ovens may make food treif that would otherwise be kosher. Utensils that have been used to prepare non-kosher food, or dishes that have held meat and are now used for dairy products, render the food treif under certain conditions.[118]

Furthermore, all Orthodox and some Conservative authorities forbid the consumption of processed grape products made by non-Jews, due to ancient pagan practices of using wine in rituals. Some Conservative authorities permit wine and grape juice made without rabbinic supervision.[121]

The Torah does not give specific reasons for most of the laws of kashrut. However, a number of explanations have been offered, including maintaining ritual purity, teaching impulse control, encouraging obedience to God, improving health, reducing cruelty to animals and preserving the distinctness of the Jewish community.[118] The various categories of dietary laws may have developed for different reasons, and some may exist for multiple reasons. For example, people are forbidden from consuming the blood of birds and mammals because, according to the Torah, this is where animal souls are contained. In contrast, the Torah forbids Israelites from eating non-kosher species because "they are unclean".[122] The Kabbalah describes sparks of holiness that are released by the act of eating kosher foods, but are too tightly bound in non-kosher foods to be released by eating.[118][123]

Survival concerns supersede all the laws of kashrut, as they do for most halakhot.[124][125]

Laws of ritual purity

The Tanakh describes circumstances in which a person who is tahor or ritually pure may become tamei or ritually impure. Some of these circumstances are contact with human corpses or graves, seminal flux, vaginal flux, menstruation, and contact with people who have become impure from any of these.[126][127] In Rabbinic Judaism, Kohanim, members of the hereditary caste that served as priests in the time of the Temple, are mostly restricted from entering grave sites and touching dead bodies.[128] During the Temple period, such priests (Kohanim) were required to eat their bread offering (Terumah) in a state of ritual purity, which laws eventually led to more rigid laws being enacted, such as hand-washing which became a requisite of all Jews before consuming ordinary bread.

Family purity

18th-century circumcision chair Museum of Jewish Art and History

An important subcategory of the ritual purity laws relates to the segregation of menstruating women. These laws are also known as niddah, literally "separation", or family purity. Vital aspects of halakha for traditionally observant Jews, they are not usually followed by Jews in liberal denominations.[129]

Especially in Orthodox Judaism, the Biblical laws are augmented by Rabbinical injunctions. For example, the Torah mandates that a woman in her normal menstrual period must abstain from sexual intercourse for seven days. A woman whose menstruation is prolonged must continue to abstain for seven more days after bleeding has stopped.[126] The Rabbis conflated ordinary niddah with this extended menstrual period, known in the Torah as zavah, and mandated that a woman may not have sexual intercourse with her husband from the time she begins her menstrual flow until seven days after it ends. In addition, Rabbinical law forbids the husband from touching or sharing a bed with his wife during this period. Afterwards, purification can occur in a ritual bath called a mikveh[129]

Traditional Ethiopian Jews keep menstruating women in separate huts and, similar to Karaite practice, do not allow menstruating women into their temples because of a temple's special sanctity. Emigration to Israel and the influence of other Jewish denominations have led to Ethiopian Jews adopting more normative Jewish practices.[130][131]

Two boys wearing tallit at a bar mitzvah. The torah is visible in the foreground.

Life-cycle events

Life-cycle events, or rites of passage, occur throughout a Jew's life that serves to strengthen Jewish identity and bind him/her to the entire community.

  • Brit milah – Welcoming male babies into the covenant through the rite of circumcision on their eighth day of life. The baby boy is also given his Hebrew name in the ceremony. A naming ceremony intended as a parallel ritual for girls, named zeved habat or brit bat, enjoys limited popularity.
  • Bar mitzvah and Bat mitzvah – This passage from childhood to adulthood takes place when a female Jew is twelve and a male Jew is thirteen years old among Orthodox and some Conservative congregations. In the Reform movement, both girls and boys have their bat/bar mitzvah at age thirteen. This is often commemorated by having the new adults, male only in the Orthodox tradition, lead the congregation in prayer and publicly read a "portion" of the Torah.
  • Marriage – Marriage is an extremely important lifecycle event. A wedding takes place under a chuppah, or wedding canopy, which symbolizes a happy house. At the end of the ceremony, the groom breaks a glass with his foot, symbolizing the continuous mourning for the destruction of the Temple, and the scattering of the Jewish people.
The Bereavement (Yahrtzeit) Hasidic tish, Bnei Brak, Israel
  • Death and Mourning – Judaism has a multi-staged mourning practice. The first stage is called the shiva (literally "seven", observed for one week) during which it is traditional to sit at home and be comforted by friends and family, the second is the shloshim (observed for one month) and for those who have lost one of their parents, there is a third stage, avelut yud bet chodesh, which is observed for eleven months.

Community leadership

Classical priesthood

Jewish students with their teacher in Samarkand, Uzbekistan c. 1910.

The role of the priesthood in Judaism has significantly diminished since the destruction of the Second Temple in 70 CE when priests attended to the Temple and sacrifices. The priesthood is an inherited position, and although priests no longer have any but ceremonial duties, they are still honored in many Jewish communities. Many Orthodox Jewish communities believe that they will be needed again for a future Third Temple and need to remain in readiness for future duty.

  • Kohen (priest) – patrilineal descendant of Aaron, brother of Moses. In the Temple, the kohanim were charged with performing the sacrifices. Today, a Kohen is the first one called up at the reading of the Torah, performs the Priestly Blessing, as well as complying with other unique laws and ceremonies, including the ceremony of redemption of the first-born.
  • Levi (Levite) – Patrilineal descendant of Levi the son of Jacob. In the Temple in Jerusalem, the levites sang Psalms, performed construction, maintenance, janitorial, and guard duties, assisted the priests, and sometimes interpreted the law and Temple ritual to the public. Today, a Levite is called up second to the reading of the Torah.

Prayer leaders

Magen David Synagogue in Kolkata, India

From the time of the Mishnah and Talmud to the present, Judaism has required specialists or authorities for the practice of very few rituals or ceremonies. A Jew can fulfill most requirements for prayer by himself. Some activities—reading the Torah and haftarah (a supplementary portion from the Prophets or Writings), the prayer for mourners, the blessings for bridegroom and bride, the complete grace after meals—require a minyan, the presence of ten Jews.

The most common professional clergy in a synagogue are:

  • Rabbi of a congregation – Jewish scholar who is charged with answering the legal questions of a congregation. This role requires ordination by the congregation's preferred authority (i.e., from a respected Orthodox rabbi or, if the congregation is Conservative or Reform, from academic seminaries). A congregation does not necessarily require a rabbi. Some congregations have a rabbi but also allow members of the congregation to act as shatz or baal kriyah (see below).
    • Hassidic Rebbe – rabbi who is the head of a Hasidic dynasty.
  • Hazzan (note: the "h" denotes voiceless pharyngeal fricative) (cantor) – a trained vocalist who acts as shatz. Chosen for a good voice, knowledge of traditional tunes, understanding of the meaning of the prayers and sincerity in reciting them. A congregation does not need to have a dedicated hazzan.

Jewish prayer services do involve two specified roles, which are sometimes, but not always, filled by a rabbi or hazzan in many congregations. In other congregations these roles are filled on an ad-hoc basis by members of the congregation who lead portions of services on a rotating basis:

  • Shaliach tzibur or Shatz (leader—literally "agent" or "representative"—of the congregation) leads those assembled in prayer and sometimes prays on behalf of the community. When a shatz recites a prayer on behalf of the congregation, he is not acting as an intermediary but rather as a facilitator. The entire congregation participates in the recital of such prayers by saying amen at their conclusion; it is with this act that the shatz's prayer becomes the prayer of the congregation. Any adult capable of reciting the prayers clearly may act as shatz. In Orthodox congregations and some Conservative congregations, only men can be prayer leaders, but all Progressive communities now allow women to serve in this function.
  • The Baal kriyah or baal koreh (master of the reading) reads the weekly Torah portion. The requirements for being the baal kriyah are the same as those for the shatz. These roles are not mutually exclusive. The same person is often qualified to fill more than one role and often does. Often there are several people capable of filling these roles and different services (or parts of services) will be led by each.

Many congregations, especially larger ones, also rely on a:

  • Gabbai (sexton) – Calls people up to the Torah, appoints the shatz for each prayer session if there is no standard shatz, and makes certain that the synagogue is kept clean and supplied.

The three preceding positions are usually voluntary and considered an honor. Since the Enlightenment large synagogues have often adopted the practice of hiring rabbis and hazzans to act as shatz and baal kriyah, and this is still typically the case in many Conservative and Reform congregations. However, in most Orthodox synagogues these positions are filled by laypeople on a rotating or ad-hoc basis. Although most congregations hire one or more Rabbis, the use of a professional hazzan is generally declining in American congregations, and the use of professionals for other offices is rarer still.

A Yemeni sofer writing a torah in the 1930s

Specialized religious roles

  • Dayan (judge) – An ordained rabbi with special legal training who belongs to a beth din (rabbinical court). In Israel, religious courts handle marriage and divorce cases, conversion and financial disputes in the Jewish community.
  • Mohel (circumciser) – An expert in the laws of circumcision who has received training from a previously qualified mohel and performs the brit milah (circumcision).
  • Shochet (ritual slaughterer) – In order for meat to be kosher, it must be slaughtered by a shochet who is an expert in the laws of kashrut and has been trained by another shochet.
  • Sofer (scribe) – Torah scrolls, tefillin (phylacteries), mezuzot (scrolls put on doorposts), and gittin (bills of divorce) must be written by a sofer who is an expert in Hebrew calligraphy and has undergone rigorous training in the laws of writing sacred texts.
  • Rosh yeshiva – A Torah scholar who runs a yeshiva.
  • Mashgiach of a yeshiva – Depending on which yeshiva, might either be the person responsible for ensuring attendance and proper conduct, or even supervise the emotional and spiritual welfare of the students and give lectures on mussar (Jewish ethics).
  • Mashgiach – Supervises manufacturers of kosher food, importers, caterers and restaurants to ensure that the food is kosher. Must be an expert in the laws of kashrut and trained by a rabbi, if not a rabbi himself.

History

Origins

A painting of Moses decorates the Dura-Europos synagogue dating from 244 CE

At its core, the Tanakh is an account of the Israelites' relationship with God from their earliest history until the building of the Second Temple (c. 535 BCE). Abraham is hailed as the first Hebrew and the father of the Jewish people. As a reward for his act of faith in one God, he was promised that Isaac, his second son, would inherit the Land of Israel (then called Canaan). Later, the descendants of Isaac's son Jacob were enslaved in Egypt, and God commanded Moses to lead the Exodus from Egypt. At Mount Sinai, they received the Torah—the five books of Moses. These books, together with Nevi'im and Ketuvim are known as Torah Shebikhtav as opposed to the Oral Torah, which refers to the Mishnah and the Talmud. Eventually, God led them to the land of Israel where the tabernacle was planted in the city of Shiloh for over 300 years to rally the nation against attacking enemies. As time went on, the spiritual level of the nation declined to the point that God allowed the Philistines to capture the tabernacle. The people of Israel then told Samuel the prophet that they needed to be governed by a permanent king, and Samuel appointed Saul to be their King. When the people pressured Saul into going against a command conveyed to him by Samuel, God told Samuel to appoint David in his stead.

The Western Wall in Jerusalem is a remnant of the wall encircling the Second Temple. The Temple Mount is the holiest site in Judaism.

Once King David was established, he told the prophet Nathan that he would like to build a permanent temple, and as a reward for his actions, God promised David that he would allow his son, Solomon, to build the First Temple and the throne would never depart from his children.

Rabbinic tradition holds that the details and interpretation of the law, which are called the Oral Torah or oral law, were originally an unwritten tradition based upon what God told Moses on Mount Sinai. However, as the persecutions of the Jews increased and the details were in danger of being forgotten, these oral laws were recorded by Rabbi Judah HaNasi (Judah the Prince) in the Mishnah, redacted circa 200 CE. The Talmud was a compilation of both the Mishnah and the Gemara, rabbinic commentaries redacted over the next three centuries. The Gemara originated in two major centers of Jewish scholarship, Palestine and Babylonia.[132] Correspondingly, two bodies of analysis developed, and two works of Talmud were created. The older compilation is called the Jerusalem Talmud. It was compiled sometime during the 4th century in Palestine.[132] The Babylonian Talmud was compiled from discussions in the houses of study by the scholars Ravina I, Ravina II, and Rav Ashi by 500 CE, although it continued to be edited later.

According to critical scholars, the Torah consists of inconsistent texts edited together in a way that calls attention to divergent accounts.[133][page needed][134][135] Several of these scholars, such as Professor Martin Rose and John Bright, suggest that during the First Temple period the people of Israel believed that each nation had its own god, but that their god was superior to other gods.[136][page needed][137][page needed] Some suggest that strict monotheism developed during the Babylonian Exile, perhaps in reaction to Zoroastrian dualism.[138] In this view, it was only by the Hellenic period that most Jews came to believe that their god was the only god and that the notion of a clearly bounded Jewish nation identical with the Jewish religion formed.[139] John Day argues that the origins of biblical Yahweh, El, Asherah, and Ba'al, may be rooted in earlier Canaanite religion, which was centered on a pantheon of gods much like the Greek pantheon.[140]

Antiquity

According to the Hebrew Bible, the United Monarchy was established under Saul and continued under King David and Solomon with its capital in Jerusalem. After Solomon's reign, the nation split into two kingdoms, the Kingdom of Israel (in the north) and the Kingdom of Judah (in the south). The Kingdom of Israel was conquered by the Assyrian ruler Sargon II in the late 8th century BCE with many people from the capital Samaria being taken captive to Media and the Khabur River valley. The Kingdom of Judah continued as an independent state until it was conquered by a Babylonian army in the early 6th century BCE, destroying the First Temple that was at the center of ancient Jewish worship. The Judean elite was exiled to Babylonia and this is regarded as the first Jewish Diaspora. Later many of them returned to their homeland after the subsequent conquest of Babylonia by the Persians seventy years later, a period known as the Babylonian Captivity. A new Second Temple was constructed, and old religious practices were resumed.

During the early years of the Second Temple, the highest religious authority was a council known as the Great Assembly, led by Ezra of the Book of Ezra. Among other accomplishments of the Great Assembly, the last books of the Bible were written at this time and the canon sealed.

Hellenistic Judaism spread to Ptolemaic Egypt from the 3rd century BCE. After the Great Revolt (66–73 CE), the Romans destroyed the Temple. Hadrian built a pagan idol on the Temple grounds and prohibited circumcision; these acts of ethnocide provoked the Bar Kokhba revolt 132–136 CE after which the Romans banned the study of the Torah and the celebration of Jewish holidays, and forcibly removed virtually all Jews from Judea. In 200 CE, however, Jews were granted Roman citizenship and Judaism was recognized as a religio licita ("legitimate religion") until the rise of Gnosticism and Early Christianity in the fourth century.

Following the destruction of Jerusalem and the expulsion of the Jews, Jewish worship stopped being centrally organized around the Temple, prayer took the place of sacrifice, and worship was rebuilt around the community (represented by a minimum of ten adult men) and the establishment of the authority of rabbis who acted as teachers and leaders of individual communities (see Jewish diaspora).[14]

Sephardi style torah
Ashkenazi style torah

Historical Jewish groupings (to 1700)

Around the 1st century CE, there were several small Jewish sects: the Pharisees, Sadducees, Zealots, Essenes, and Christians. After the destruction of the Second Temple in 70 CE, these sects vanished.[14][141] Christianity survived, but by breaking with Judaism and becoming a separate religion; the Pharisees survived but in the form of Rabbinic Judaism (today, known simply as "Judaism").[14] The Sadducees rejected the divine inspiration of the Prophets and the Writings, relying only on the Torah as divinely inspired. Consequently, a number of other core tenets of the Pharisees' belief system (which became the basis for modern Judaism), were also dismissed by the Sadducees. (The Samaritans practiced a similar religion, which is traditionally considered separate from Judaism.)

Like the Sadducees who relied only on the Torah, some Jews in the 8th and 9th centuries rejected the authority and divine inspiration of the oral law as recorded in the Mishnah (and developed by later rabbis in the two Talmuds), relying instead only upon the Tanakh. These included the Isunians, the Yudganites, the Malikites, and others. They soon developed oral traditions of their own, which differed from the rabbinic traditions, and eventually formed the Karaite sect. Karaites exist in small numbers today, mostly living in Israel. Rabbinical and Karaite Jews each hold that the others are Jews, but that the other faith is erroneous.

Over a long time, Jews formed distinct ethnic groups in several different geographic areas—amongst others, the Ashkenazi Jews (of central and Eastern Europe), the Sephardi Jews (of Spain, Portugal, and North Africa), the Beta Israel of Ethiopia, the Yemenite Jews from the southern tip of the Arabian Peninsula and the Malabari and Cochin Jews from Kerala . Many of these groups have developed differences in their prayers, traditions and accepted canons; however, these distinctions are mainly the result of their being formed at some cultural distance from normative (rabbinic) Judaism, rather than based on any doctrinal dispute.

Persecutions

Antisemitism arose during the Middle Ages, in the form of persecutions, pogroms, forced conversions, expulsions, social restrictions and ghettoization.

This was different in quality from the repressions of Jews which had occurred in ancient times. Ancient repressions were politically motivated and Jews were treated the same as members of other ethnic groups. With the rise of the Churches, the main motive for attacks on Jews changed from politics to religion and the religious motive for such attacks was specifically derived from Christian views about Jews and Judaism.[142] During the Middle Ages, Jewish people who lived under Muslim rule generally experienced tolerance and integration,[143] but there were occasional outbreaks of violence like Almohad's persecutions.[144]

Hasidism

Hasidic Judaism was founded by Yisroel ben Eliezer (1700–1760), also known as the Ba'al Shem Tov (or Besht). It originated in a time of persecution of the Jewish people when European Jews had turned inward to Talmud study; many felt that most expressions of Jewish life had become too "academic", and that they no longer had any emphasis on spirituality or joy. Its adherents favored small and informal gatherings called Shtiebel, which, in contrast to a traditional synagogue, could be used both as a place of worship and for celebrations involving dancing, eating, and socializing.[145] Ba'al Shem Tov's disciples attracted many followers; they themselves established numerous Hasidic sects across Europe. Unlike other religions, which typically expanded through word of mouth or by use of print, Hasidism spread largely owing to Tzadiks, who used their influence to encourage others to follow the movement. Hasidism appealed to many Europeans because it was easy to learn, did not require full immediate commitment, and presented a compelling spectacle.[146] Hasidic Judaism eventually became the way of life for many Jews in Eastern Europe. Waves of Jewish immigration in the 1880s carried it to the United States. The movement itself claims to be nothing new, but a refreshment of original Judaism. As some have put it: "they merely re-emphasized that which the generations had lost". Nevertheless, early on there was a serious schism between Hasidic and non-Hasidic Jews. European Jews who rejected the Hasidic movement were dubbed by the Hasidim as Misnagdim, (lit. "opponents"). Some of the reasons for the rejection of Hasidic Judaism were the exuberance of Hasidic worship, its deviation from tradition in ascribing infallibility and miracles to their leaders, and the concern that it might become a messianic sect. Over time differences between the Hasidim and their opponents have slowly diminished and both groups are now considered part of Haredi Judaism.

The Enlightenment and new religious movements

In the late 18th century CE, Europe was swept by a group of intellectual, social and political movements known as the Enlightenment. The Enlightenment led to reductions in the European laws that prohibited Jews to interact with the wider secular world, thus allowing Jews access to secular education and experience. A parallel Jewish movement, Haskalah or the "Jewish Enlightenment", began, especially in Central Europe and Western Europe, in response to both the Enlightenment and these new freedoms. It placed an emphasis on integration with secular society and a pursuit of non-religious knowledge through reason. With the promise of political emancipation, many Jews saw no reason to continue to observe Jewish law and increasing numbers of Jews assimilated into Christian Europe. Modern religious movements of Judaism all formed in reaction to this trend.

In Central Europe, followed by Great Britain and the United States, Reform (or Liberal) Judaism developed, relaxing legal obligations (especially those that limited Jewish relations with non-Jews), emulating Protestant decorum in prayer, and emphasizing the ethical values of Judaism's Prophetic tradition. Modern Orthodox Judaism developed in reaction to Reform Judaism, by leaders who argued that Jews could participate in public life as citizens equal to Christians while maintaining the observance of Jewish law. Meanwhile, in the United States, wealthy Reform Jews helped European scholars, who were Orthodox in practice but critical (and skeptical) in their study of the Bible and Talmud, to establish a seminary to train rabbis for immigrants from Eastern Europe. These left-wing Orthodox rabbis were joined by right-wing Reform rabbis who felt that Jewish law should not be entirely abandoned, to form the Conservative movement. Orthodox Jews who opposed the Haskalah formed Haredi Orthodox Judaism. After massive movements of Jews following The Holocaust and the creation of the state of Israel, these movements have competed for followers from among traditional Jews in or from other countries.

Spectrum of observance

Judaism is practiced around the world. This is an 1889 siddur published in Hebrew and Marathi for use by the Bene Israel community

Countries such as the United States, Israel, Canada, United Kingdom, Argentina and South Africa contain large Jewish populations. Jewish religious practice varies widely through all levels of observance. According to the 2001 edition of the National Jewish Population Survey, in the United States' Jewish community—the world's second largest—4.3 million Jews out of 5.1 million had some sort of connection to the religion.[147] Of that population of connected Jews, 80% participated in some sort of Jewish religious observance, but only 48% belonged to a congregation, and fewer than 16% attend regularly.[148]

Birth rates for American Jews have dropped from 2.0 to 1.7.[149] (Replacement rate is 2.1.) Intermarriage rates range from 40–50% in the US, and only about a third of children of intermarried couples are raised as Jews. Due to intermarriage and low birth rates, the Jewish population in the US shrank from 5.5 million in 1990 to 5.1 million in 2001. This is indicative of the general population trends among the Jewish community in the Diaspora, but a focus on total population obscures growth trends in some denominations and communities, such as Haredi Judaism. The Baal teshuva movement is a movement of Jews who have "returned" to religion or become more observant.

Judaism and other religions

Christianity and Judaism

The 12th century Synagogue of Santa María la Blanca in Toledo, Spain was converted to a church shortly after anti-Jewish pogroms in 1391

Christianity was originally a sect of Second Temple Judaism, but the two religions diverged in the first century. The differences between Christianity and Judaism originally centered on whether Jesus was the Jewish Messiah but eventually became irreconcilable. Major differences between the two faiths include the nature of the Messiah, of atonement and sin, the status of God's commandments to Israel, and perhaps most significantly of the nature of God himself. Due to these differences, Judaism traditionally regards Christianity as Shituf or worship of the God of Israel which is not monotheistic. Christianity has traditionally regarded Judaism as obsolete with the invention of Christianity and Jews as a people replaced by the Church, though a Christian belief in dual-covenant theology emerged as a phenomenon following Christian reflection on how their theology influenced the Nazi Holocaust.[150]

Since the time of the Middle Ages, the Catholic Church upheld the Constitutio pro Judæis (Formal Statement on the Jews), which stated

We decree that no Christian shall use violence to force them to be baptized, so long as they are unwilling and refuse.…Without the judgment of the political authority of the land, no Christian shall presume to wound them or kill them or rob them of their money or change the good customs that they have thus far enjoyed in the place where they live."[151]

Until their emancipation in the late 18th and the 19th century, Jews in Christian lands were subject to humiliating legal restrictions and limitations. They included provisions requiring Jews to wear specific and identifying clothing such as the Jewish hat and the yellow badge, restricting Jews to certain cities and towns or in certain parts of towns (ghettos), and forbidding Jews to enter certain trades (for example selling new clothes in medieval Sweden). Disabilities also included special taxes levied on Jews, exclusion from public life, restraints on the performance of religious ceremonies, and linguistic censorship. Some countries went even further and completely expelled Jews, for example, England in 1290 (Jews were readmitted in 1655) and Spain in 1492 (readmitted in 1868). The first Jewish settlers in North America arrived in the Dutch colony of New Amsterdam in 1654; they were forbidden to hold public office, open a retail shop, or establish a synagogue. When the colony was seized by the British in 1664 Jewish rights remained unchanged, but by 1671 Asser Levy was the first Jew to serve on a jury in North America.[152] In 1791, Revolutionary France was the first country to abolish disabilities altogether, followed by Prussia in 1848. Emancipation of the Jews in the United Kingdom was achieved in 1858 after an almost 30-year struggle championed by Isaac Lyon Goldsmid[153] with the ability of Jews to sit in parliament with the passing of the Jews Relief Act 1858. The newly created German Empire in 1871 abolished Jewish disabilities in Germany, which were reinstated in the Nuremberg Laws in 1935.

Jewish life in Christian lands was marked by frequent blood libels, expulsions, forced conversions and massacres. Religious prejudice was an underlying source against Jews in Europe. Christian rhetoric and antipathy towards Jews developed in the early years of Christianity and was reinforced by ever increasing anti-Jewish measures over the ensuing centuries. The action taken by Christians against Jews included acts of violence, and murder culminating in the Holocaust.[154]: 21 [155]: 169 [156] These attitudes were reinforced by Christian preaching, in art and popular teaching for two millennia which expressed contempt for Jews,[157] as well as statutes which were designed to humiliate and stigmatise Jews. The Nazi Party was known for its persecution of Christian Churches; many of them, such as the Protestant Confessing Church and the Catholic Church,[158] as well as Quakers and Jehovah's Witnesses, aided and rescued Jews who were being targeted by the antireligious régime.[159]

The attitude of Christians and Christian Churches toward the Jewish people and Judaism have changed in a mostly positive direction since World War II. Pope John Paul II and the Catholic Church have "upheld the Church's acceptance of the continuing and permanent election of the Jewish people" as well as a reaffirmation of the covenant between God and the Jews.[160] In December 2015, the Vatican released a 10,000-word document that, among other things, stated that Catholics should work with Jews to fight antisemitism.[161]

Islam and Judaism

Muslim women in the mellah of Essaouira
The bimah of the Ben Ezra Synagogue in Cairo, Egypt

Both Judaism and Islam track their origins from the patriarch Abraham, and they are therefore considered Abrahamic religions. In both Jewish and Muslim tradition, the Jewish and Arab peoples are descended from the two sons of Abraham—Isaac and Ishmael, respectively. While both religions are monotheistic and share many commonalities, they differ based on the fact that Jews do not consider Jesus or Muhammad to be prophets. The religions' adherents have interacted with each other since the 7th century when Islam originated and spread in the Arabian peninsula. Indeed, the years 712 to 1066 CE under the Ummayad and the Abbasid rulers have been called the Golden age of Jewish culture in Spain. Non-Muslim monotheists living in these countries, including Jews, were known as dhimmis. Dhimmis were allowed to practice their own religions and administer their own internal affairs, but they were subject to certain restrictions that were not imposed on Muslims.[162] For example, they had to pay the jizya, a per capita tax imposed on free adult non-Muslim males,[162] and they were also forbidden to bear arms or testify in court cases involving Muslims.[163] Many of the laws regarding dhimmis were highly symbolic. For example, dhimmis in some countries were required to wear distinctive clothing, a practice not found in either the Qur'an or the hadiths but invented in early medieval Baghdad and inconsistently enforced.[164] Jews in Muslim countries were not entirely free from persecution—for example, many were killed, exiled or forcibly converted in the 12th century, in Persia, and by the rulers of the Almohad dynasty in North Africa and Al-Andalus,[165] as well as by the Zaydi imams of Yemen in the 17th century (see: Mawza Exile). At times, Jews were also restricted in their choice of residence—in Morocco, for example, Jews were confined to walled quarters (mellahs) beginning in the 15th century and increasingly since the early 19th century.[166]

In the mid-20th century, Jews were expelled from nearly all of the Arab countries.[167][168][169] Most have chosen to live in Israel. Today, antisemitic themes including Holocaust denial have become commonplace in the propaganda of Islamic movements such as Hizbullah and Hamas, in the pronouncements of various agencies of the Islamic Republic of Iran, and even in the newspapers and other publications of Refah Partisi.[170]

Syncretic movements incorporating Judaism

There are some movements in other religions that include elements of Judaism. Among Christianity these are a number of denominations of ancient and contemporary Judaizers. The most well-known of these is Messianic Judaism, a religious movement, which arose in the 1960s,[171][172][173][174]-In this, elements of the messianic traditions in Judaism,[175][176] are incorporated in, and melded with the tenets of Christianity.[174][177][178][179][180] The movement generally states that Jesus is the Jewish Messiah, that he is one of the Three Divine Persons,[181][182] and that salvation is only achieved through acceptance of Jesus as one's savior.[183] Some members of Messianic Judaism argue that it is a sect of Judaism.[184] Jewish organizations of every denomination reject this, stating that Messianic Judaism is a Christian sect, because it teaches creeds which are identical to those of Pauline Christianity.[185] Another religious movement is the Black Hebrew Israelite group, which not to be confused with less syncretic Black Judaism (a constellation of movements which, depending on their adherence to normative Jewish tradition, receive varying degrees of recognition by the broader Jewish community).

Other examples of syncretism include Semitic neopaganism, a loosely organized sect which incorporates pagan or Wiccan beliefs with some Jewish religious practices; Jewish Buddhists, another loosely organized group that incorporates elements of Asian spirituality in their faith; and some Renewal Jews who borrow freely and openly from Buddhism, Sufism, Native American religions, and other faiths.

The Kabbalah Centre, which employs teachers from multiple religions, is a New Age movement that claims to popularize the kabbalah, part of the Jewish esoteric tradition.

Criticism

See also

Footnotes

  1. ^ a b Jacobs 2007, p. 511 quote: "Judaism, the religion, philosophy, and way of life of the Jews.".
  2. ^ Sotah 7:2 with vowelized commentary (in Hebrew). New York. 1979. Retrieved 26 July 2017.
  3. ^ a b c d e f g h i Mendes-Flohr 2005.
  4. ^ Levenson 2012, p. 3.
  5. ^ Dashefsky, Arnold; Della Pergola, Sergio; Sheskin, Ira, eds. (2018). World Jewish Population (PDF) (Report). Berman Jewish DataBank. Retrieved 22 June 2019.
  6. ^ Jacobs 2007, p. 511.
  7. ^ a b Mason, Steve (August 2009). "The Bible and Interpretation". www.bibleinterp.com. Retrieved 19 November 2018.
  8. ^ a b Judaism, AskOxford Archived 31 May 2008 at the Wayback Machine
  9. ^ "Judaism | Origin and meaning of judaism by Online Etymology Dictionary".
  10. ^  This article incorporates text from a publication now in the public domainKohler, Kaufmann (1901–1906). "Judaism". In Singer, Isidore; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
  11. ^ Schiffman 2003, p. 3.
  12. ^ "Knowledge Resources: Judaism". Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Archived from the original on 27 August 2011. Retrieved 22 November 2011.
  13. ^ 14.3 million (core Jewish population) to 17.4 million (including non-Jews who have a Jewish parent), according to: 14–14.5 million according to:
  14. ^ a b c d e f Schiffman 2003.
  15. ^ a b "Rabbinic Judaism". Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 7 November 2020.
  16. ^ "What is the oral Torah?". Torah.org. Retrieved 22 August 2010.
  17. ^ "Sadducee". Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 7 November 2020.
  18. ^ a b c  This article incorporates text from a publication now in the public domainKohler, Kaufmann; Harkavy, Abraham de (1901–1906). "Karaites and Karaism". In Singer, Isidore; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  19. ^ Ackerman, Ari (2010). "Eliezer Schweid on the Religious Dimension of a Secular Jewish Renewal". Modern Judaism. 30 (2): 209–228. doi:10.1093/mj/kjq005. ISSN 0276-1114. JSTOR 40604707. S2CID 143106665.
  20. ^ Myers, David N., ed. (2018). "Can We Excommunicate God?". Can We Excommunicate God?: April 30, 1965. The Eternal Dissident. Rabbi Leonard I. Beerman and the Radical Imperative to Think and Act (1 ed.). University of California Press. pp. 69–74. ISBN 978-0-520-29745-6. JSTOR j.ctv941t1h.14. Retrieved 27 November 2020.
  21. ^ Ferziger, Adam (2009). "From Demonic Deviant to Drowning Brother: Reform Judaism in the Eyes of American Orthodoxy". Jewish Social Studies. Indiana University Press. 15 (3): 56–88. doi:10.2979/jss.2009.15.3.56. JSTOR 10.2979/jss.2009.15.3.56. S2CID 152221663 – via JSTOR.
  22. ^ Cohen, Steven M.; Bubis, Gerald B. (1990). "The Impact of Denomination: Differences in the Israel-Related Opinions of American Rabbis and Jewish Communal Workers". Jewish Political Studies Review. 2 (1/2): 137–163. ISSN 0792-335X. JSTOR 25834177.
  23. ^ Lachoff, Irwin (2019). "Reform in Mid Nineteenth-Century Jewish New Orleans: Achieving "the Spirit of Progress and Enlightenment" Through Acculturation, Residential Patterns, and Personality". Louisiana History: The Journal of the Louisiana Historical Association. 60 (2): 171–198. ISSN 0024-6816. JSTOR 2686469.
  24. ^ <"Bet Din". Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 22 August 2010.
  25. ^ "History of Judaism until 164 BCE". History of Judaism. BBC.
  26. ^ David P Mindell (30 June 2009). The Evolving World. Harvard University Press. p. 224. ISBN 978-0-674-04108-0.
  27. ^ "Religion & Ethics – Judaism". BBC. Retrieved 22 August 2010.
  28. ^ Religion: Three Religions, One God PBS
  29. ^ Settings of silver: an introduction to Judaism p. 59 by Stephen M. Wylen, Paulist Press, 2000
  30. ^ Heribert Busse (1998). Islam, Judaism, and Christianity: Theological and Historical Affiliations. Markus Wiener Publishers. pp. 63–112. ISBN 978-1-55876-144-5.
  31. ^ Irving M. Zeitlin (2007). The Historical Muhammad. Polity. pp. 92–93. ISBN 978-0-7456-3999-4.
  32. ^ Cambridge University Historical Series, An Essay on Western Civilization in Its Economic Aspects, p.40: Hebraism, like Hellenism, has been an all-important factor in the development of Western Civilization; Judaism, as the precursor of Christianity, has indirectly had had much to do with shaping the ideals and morality of western nations since the christian era.
  33. ^ See, for example, Deborah Dash Moore, American Jewish Identity Politics, University of Michigan Press, 2008, p. 303; Ewa Morawska, Insecure Prosperity: Small-Town Jews in Industrial America, 1890–1940, Princeton University Press, 1999. p. 217; Peter Y. Medding, Values, interests and identity: Jews and politics in a changing world, Volume 11 of Studies in contemporary Jewry, Oxford University Press, 1995, p. 64; Ezra Mendelsohn, People of the city: Jews and the urban challenge, Volume 15 of Studies in contemporary Jewry, Oxford University Press, 1999, p. 55; Louis Sandy Maisel, Ira N. Forman, Donald Altschiller, Charles Walker Bassett, Jews in American politics: essays, Rowman & Littlefield, 2004, p. 158; Seymour Martin Lipset, American Exceptionalism: A Double-Edged Sword, W.W. Norton & Company, 1997, p. 169.
  34. ^ Berman Jewish Data Bank. "World Jewish Population, 2019" (PDF). jewishdatabank.org. Berman Jewish Data Bank, Number 26, 2019. Retrieved 17 August 2021.
  35. ^ Sergio DellaPergola, “World Jewish Population, 2019,” in Arnold Dashefsky and Ira M. Sheskin (eds.), The American Jewish Year Book, 2019, Volume 119. Dordrecht: Springer, (2020). "Countries with the Largest Jewish Population (2019)". jewishvirtuallibrary.org. Jewish Virtual Library. Retrieved 17 August 2021.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  36. ^ Sergio DellaPergola, “World Jewish Population, 2019,” in Arnold Dashefsky and Ira M. Sheskin (eds.), The American Jewish Year Book, 2019, Volume 119. Dordrecht: Springer, (2020). "Countries with the Largest Jewish Population (2019)". jewishvirtuallibrary.org. Jewish Virtual Library. Retrieved 17 August 2021.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  37. ^ Sarna, Nahum M. (1966). Understanding Genesis. Schocken Books. pp. 9–10, 14. ISBN 9780805202533.
  38. ^ Neusner, Jacob (2003). "Defining Judaism". In Neusner, Jacob; Avery-Peck, Alan (eds.). The Blackwell companion to Judaism. Blackwell. p. 3. ISBN 978-1-57718-059-3. Retrieved 22 August 2010.
  39. ^ Gen. 17:3–8 Genesis 17: 3–8: Abram fell facedown, and God said to him, "As for me, this is my covenant with you: You will be the father of many nations. No longer will you be called Abram; your name will be Abraham, for I have made you a father of many nations. I will make you very fruitful; I will make nations of you, and kings will come from you. I will establish my covenant as an everlasting covenant between me and you and your descendants after you for the generations to come, to be your God and the God of your descendants after you. The whole land of Canaan, where you are now an alien, I will give as an everlasting possession to you and your descendants after you; and I will be their God;" Gen. 22:17–18 Genesis 22: 17–18: I will surely bless you and make your descendants as numerous as the stars in the sky and as the sand on the seashore. Your descendants will take possession of the cities of their enemies, and through your offspring, all nations on earth will be blessed, because you have obeyed me."
  40. ^ Exodus 20:3 "You shall have no other gods before me; Deut. 6:5 Deuteronomy 6:5 "Love the LORD your God with all your heart and with all your soul and with all your strength."
  41. ^ Lev. 19:18 Leviticus 19:18: "'Do not seek revenge or bear a grudge against one of your people, but love your neighbor as yourself. I am the Lord"
  42. ^ Kadushin, Max, 1972 The Rabbinic Mind. New York: Bloch Publishing Company. p. 194
  43. ^ Kadushin, Max, 1972 The Rabbinic Mind. New York: Bloch Publishing Company. p. 203
  44. ^ The Books of Melachim (Kings) and Book of Yeshaiahu (Isaiah) in the Tanakh contain a few of the many Biblical accounts of Israelite kings and segments of ancient Israel's population worshiping other gods. For example: King Solomon's "wives turned away his heart after other gods…[and he] did that which was evil in the sight of the LORD, and went not fully after the LORD" (elaborated in 1 Melachim 11:4–10); King Ahab "went and served Baal, and worshiped him…And Ahab made the Asherah [a pagan place of worship]; and Ahab did yet more to provoke the LORD, the God of Israel, than all the kings of Israel that were before him" (1 Melachim 16:31–33); the prophet Isaiah condemns the people who "prepare a table for [the idol] Fortune, and that offer mingled wine in full measure unto [the idol] Destiny" (Yeshaiahu 65:11–12). Translation: JPS (Jewish Publication Society) edition of the Tanakh, from 1917, available at Mechon Mamre.
  45. ^ Newman, Carey C.; Davila, James R.; Lewis, Gladys S., eds. (1999). The Jewish roots of Christological monotheism: papers from the St. Andrews conference on the historical origins of the worship of Jesus. Brill. ISBN 978-90-04-11361-9. Retrieved 22 August 2010.
  46. ^ Maimes, Steven (January 2013). "Is There a Jewish Theology or Not?". Retrieved 19 November 2018 – via ResearchGate.
  47. ^ Septimus, Daniel. "Must a Jew Believe in God?". My Jewish Learning. 70 / Faces Media. Retrieved 19 November 2018.
  48. ^ Steinberg, Milton 1947 Basic Judaism New York: Harcourt Brace Jovanovich. p. 36
  49. ^ "Theology on Tap Winter 2014 under way in Mandeville: Keeping the Faith". NOLA.com.
  50. ^ Langton, Daniel R. (2011). Normative Judaism? Jews, Judaism and Jewish Identity. Gorgias press. ISBN 978-1-60724-161-4.
  51. ^ a b c d e f  This article incorporates text from a publication now in the public domainKohler, Kaufmann; Hirsch, Emil G. (1901–1906). "Articles of Faith". In Singer, Isidore; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  52. ^ a b c d Jacobs 2007.
  53. ^ Rabbi S. of Montpelier, Yad Rama, Y. Alfacher, Rosh Amanah.
  54. ^ "Maimonides' 13 Foundations of Judaism". Mesora. However if he rejects one of these fundamentals he leaves the nation and is a denier of the fundamentals and is called a heretic, a denier, etc.
  55. ^ Rabbi Mordechai Blumenfeld. "Maimonides, 13 Principles of Faith". Aish HaTorah. According to the Rambam, their acceptance defines the minimum requirement necessary for one to relate to the Almighty and His Torah as a member of the People of Israel
  56. ^ a b c Daniel Septimus. "The Thirteen Principles of Faith". MyJewishLearning.com.
  57. ^ Ronald L. Eisenberg (2004). The JPS guide to Jewish traditions. Jewish Publication Society. p. 509. ISBN 978-0-8276-0760-6. The concept of "dogma" is…not a basic idea in Judaism.
  58. ^ Dogma in Medieval Jewish Thought, Menachem Kellner.
  59. ^ "The Thirteen Principles of the Jewish Faith". Hebrew4Christians. Retrieved 22 August 2010.
  60. ^ "What Do Jews Believe?". Mechon Mamre. The closest that anyone has ever come to creating a widely accepted list of Jewish beliefs is Maimonides' thirteen principles of faith.
  61. ^ The JPS guide to Jewish traditions, p. 510, "The one that eventually secured almost universal acceptance was the Thirteen Principles of faith"
  62. ^ "Description of Judaism, Ontario Consultants on Religious Tolerance". Religioustolerance.org. Retrieved 22 August 2010.
  63. ^ Rietti, Rabbi Jonathan. "How Do You Know the Exodus Really Happened?". Archived from the original on 18 September 2004. The word "emunah" has been translated incorrectly by the King James Bible as merely "belief" or "faith", when in actuality, it means conviction, which is a much more emphatic knowledge of God based on experience.
  64. ^ M. San 10:1. Translation available here [1].
  65. ^ Kosior, Wojciech (2015). Some Remarks on the Self-Images of the Modern Judaism. Textual Analysis. Filozofia kultury. Kraków. pp. 91–106.
  66. ^ "Judaism 101: A Glossary of Basic Jewish Terms and Concepts". Union of Orthodox Jewish Congregations in America. 12 April 2006. Archived from the original on 19 February 2001.
  67. ^ Danzinger, Eliezer. "How Many of the Torah's Commandments Still Apply?". Chabad.org. Retrieved 5 June 2017.
  68. ^ Codex Judaica Kantor 2006, p. 146" (as cited on Judah haNasi)
  69. ^ Abraham ben David, Seder Ha-Kabbalah Leharavad, Jerusalem 1971, p.16 (Hebrew) (as cited on Judah haNasi)
  70. ^ Student, Gil. "Proofs for the Oral Law". The AishDas Society. Retrieved 5 June 2017.
  71. ^ The Prayer book: Weekday, Sabbath, and Festival translated and arranged by Ben Zion Bokser. New York: Hebrew Publishing Company. pp. 9–10
  72. ^ Kadushin, Max 1972 The Rabbinic Mind New York: Bloch Publishing. p. 213
  73. ^ Neusner, Jacob 2003 Invitation to the Talmud Stipf and Son, Oregon xvii–xxii
  74. ^ Stern, David "Midrash and Indeterminacy" in Critical Inquiry, Vol. 15, No. 1 (Autumn, 1988), p. 151.
  75. ^ Neusner, Jacob 2003 Invitation to the Talmud Stipf and Son, Oregon xvii-vix; Steinsaltz, Adin 1976 The Essential Talmud New York: Basic Books. 3–9; Strack, Hermann 1980 Introduction to the Midrash and Talmud New York: Atheneum. 95; Stern, David "Midrash and Indeterminacy" in Critical Inquiry, Vol. 15, No. 1 (Autumn, 1988), pp. 132–161
  76. ^ Stern, David "Midrash and Indeterminacy" in Critical Inquiry, Vol. 15, No. 1 (Autumn, 1988), p. 147.
  77. ^ Cohen, Abraham 1949 Everyman's Talmud New York: E.P. Dutton & Co. xxiv; Strack, Hermann 1980 Introduction to the Midrash and Talmud New York: Atheneum. 95
  78. ^ Cohen, Abraham 1949 Everyman's Talmud New York: E.P. Dutton & Co. xxiv; Steinsaltz, Adin 1976 The Essential Talmud New Yorki: Basic Books. 222; Strack, Hermann 1980 Introduction to the Midrash and Talmud New York: Atheneum. 95
  79. ^ Strack, Hermann 1980 Introduction to the Midrash and Talmud New York: Atheneum. p. 95
  80. ^ סדור רינת ישראל לבני חוײל Jerusalem: 1974, pp. 38–39
  81. ^ Chief Rabbi Sir Jonathan Sacks, 2006 The Koren Sacks Siddur: Hebrew/English Prayer Book: The Authorized Daily Prayer Book of the United Hebrew Congregations of the Commonwealth London: Harper Collins Publishers pp. 54–55
  82. ^ Nosson Scherman 2003 The Complete Artscroll Siddur Third Edition Brooklyn, NY: Mesorah Publications pp. 49–53
  83. ^ Rabbi Schneur Zalman of Liadi, Nissen Mangel, 2003 Siddur Tehillat Hashem Kehot Publication Society. pp. 24–25
  84. ^ ἰουδαΐζειν. Liddell, Henry George; Scott, Robert; An Intermediate Greek–English Lexicon at the Perseus Project
  85. ^ a b Skarsaune, Oskar (2002). In the Shadow of the Temple: Jewish Influences on Early Christianity. InterVarsity Press. pp. 39ff. ISBN 978-0-8308-2670-4. Retrieved 22 August 2010.
  86. ^ Shaye J.D. Cohen 1999 The Beginnings of Jewishness: Boundaries, Varieties, Uncertainties University of California Press. 105–106
  87. ^ "He anon renouncyd his Iudaisme or Moysen Lawe, And was cristenyd, and lyued after as a Cristen Man." (Robert Fabian, New Chronicles of England and France, reprint London 1811, p. 334.)
  88. ^ The Oxford English Dictionary.
  89. ^ Boyarin, Daniel (14 October 1994). "Introduction". A radical Jew: Paul and the politics of identity. Berkeley: University of California Press. pp. 13–38. ISBN 978-0-520-08592-3. LCCN 93036269. Retrieved 15 June 2006. Paul was motivated by a Hellenistic desire for the One, which among other things produced an ideal of a universal human essence, beyond difference and hierarchy. This universal humanity, however, was predicated (and still is) on the dualism of the flesh and the spirit, such that while the body is particular, marked through practice as Jew or Greek, and through anatomy as male or female, the spirit is universal. Paul did not, however, reject the body—as did, for instance, the gnostics—but rather promoted a system whereby the body had its place, albeit subordinated to the spirit. Paul's anthropological dualism was matched by a hermeneutical dualism as well. Just as the human being is divided into a fleshy and a spiritual component, so also is language itself. It is composed of outer, material signs and inner, spiritual significations. When this is applied to the religious system that Paul inherited, the physical, fleshy signs of the Torah, of historical Judaism, are re-interpreted as symbols of that which Paul takes to be universal requirements and possibilities for humanity.
  90. ^ Boyarin, Daniel (1994). "Answering the Mail". A radical Jew: Paul and the politics of identity. Berkeley, California: University of California Press. ISBN 978-0-520-08592-3. Jewishness disrupts the very categories of identity, because it is not national, not genealogical, not religious, but all of these, in dialectical tension with one another.
  91. ^ Kertzer, Morris (1996). What is a Jew?. New York: Touchstone. ISBN 0-684-84298-X. and Siedman, Lauren (2007). What Makes Someone a Jew?. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing. ISBN 978-1-58023321-7.
  92. ^ Samuel G. Freedman, "Strains Grow Between Israel and Many Jews in the U.S." The New York Times, 6 February 2015
  93. ^ Heschel, Susannah (1998) Abraham Geiger and the Jewish Jesus. Chicago: University of Chicago Press. p. 157. ISBN 0-226-32959-3
  94. ^ "Law of Return 5710-1950". Israel Ministry of Foreign Affairs. 2007. Archived from the original on 6 October 2007. Retrieved 22 October 2007.
  95. ^ Jacob, Walter (1987). Contemporary American Reform Responsa. Mars, PA: Central Conference of American Rabbis. pp. 100–106. ISBN 978-0-88123-003-1. Retrieved 28 September 2011.
  96. ^ Deuteronomy 7:1–5
  97. ^ Leviticus 24:10
  98. ^ Ezra 10:2–3
  99. ^ "What is the origin of Matrilineal Descent?". Shamash.org. 4 September 2003. Archived from the original on 18 October 1996. Retrieved 9 January 2009.
  100. ^ "What is the source of the law that a child is Jewish only if its mother is Jewish?". Torah.org. Archived from the original on 24 December 2008. Retrieved 9 January 2009.
  101. ^ Emma Klein (27 July 2016). Lost Jews: The Struggle for Identity Today. Springer. pp. 6–. ISBN 978-1-349-24319-8.
  102. ^ Robin May Schott (25 October 2010). Birth, Death, and Femininity: Philosophies of Embodiment. Indiana University Press. pp. 67–. ISBN 978-0-253-00482-6.
  103. ^ Dosick (2007), pp. 56–57.
  104. ^ Segal 2008, pp. 113–117.
  105. ^ Segal 2008, pp. 121–123.
  106. ^ Elazar & Geffen 2012.
  107. ^ Robert Gordis. "Torah MiSinai:Conservative Views". A Modern Approach to a Living Halachah. Masorti World. Archived from the original on 13 July 2007. The Torah is an emanation of God…This conception does not mean, for us, that the process of revelation consisted of dictation by God.
  108. ^ "Conservative Judaism". Jewlicious. 16 June 2005. We therefore understand this term as a metaphor to mean that the Torah is divine and that it reflects God's will.
  109. ^ Segal 2008, pp. 123–129.
  110. ^ Dynner, Glenn (2011). Holy Dissent: Jewish and Christian Mystics in Eastern Europe. Wayne State University Press. pp. 358–9. ISBN 9780814335970.
  111. ^ Dr. Ruchama Weiss ▪ Rabbi Levi Brackman, "Russia's Subbotnik Jews get rabbi", Ynet, December 9, 2010. Accessed 2015-08-22.
  112. ^ Itamar Eichner (11 March 2014). "Subbotnik Jews to resume aliyah". Israel Jewish Scene. Archived from the original on 9 April 2014. Retrieved 9 April 2014.
  113. ^ Elazar, Daniel. "Can Sephardic Judaism be Reconstructed?". Jerusalem Center for Public Affairs. Retrieved 15 May 2018.
  114. ^ Jager, Elliot. "Sephardi Judaism Straining to Stay Non-Denominational". Jerusalem Post. Retrieved 15 May 2018.
  115. ^ Feldman, Rachel Z. (August 2018). "The Children of Noah: Has Messianic Zionism Created a New World Religion?" (PDF). Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 22 (1): 115–128. doi:10.1525/nr.2018.22.1.115 – via Project MUSE.
  116. ^ "Tefillin", "The Book of Jewish Knowledge", Nathan Ausubel, Crown Publishers, NY, 1964, p. 458
  117. ^  This article incorporates text from a publication now in the public domainHirsch, Emil G.; et al. (1901–1906). "Sabbath". In Singer, Isidore; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
  118. ^ a b c d e f  This article incorporates text from a publication now in the public domainSchechter, Solomon; et al. (1901–1906). "Dietary Laws". In Singer, Isidore; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
  119. ^ Chaya Shuchat (25 June 2015). "The Kosher Pig?". It is also the most quintessentially "treif" of animals, with its name being nearly synonymous with non-kosher…Although far from alone in the litany of non-kosher animals, the pig seems to stand in a class of its own.
  120. ^ Shulchan Aruch, Yoreh De'ah, (87:3)
  121. ^ Elliot Dorff, "On the Use of All Wines" (PDF). Archived from the original (PDF) on 22 December 2009. (2.19 MB), YD 123:1.1985, pp. 11–15.
  122. ^ Vayyiqra (Leviticus) 11
  123. ^ Rice, Yisrael (10 June 2007). "Judaism and the Art of Eating". Chabad. Retrieved 22 August 2010.
  124. ^ Jewish life in WWII England: "there was a…special dispensation…that allowed Jews serving in the armed services to eat "non-kosher" when no Jewish food was available; that deviation from halacha was allowed 'in order to save a human life including your own.'"
  125. ^ Y. Lichtenshtein M.A. "Weekly Pamphlet #805". Bar-Ilan University, Faculty of Jewish Studies, Rabbinical office. …certain prohibitions become allowed without a doubt because of lifethreatening circumstances, like for example eating non-kosher food
  126. ^ a b Vayyiqra (Leviticus) 15.
  127. ^ Bamidbar (Numbers) 19.
  128. ^ Avi Kehat. "Torah tidbits". Ou.org. Archived from the original on 17 March 2007. Retrieved 22 August 2010.
  129. ^ a b  This article incorporates text from a publication now in the public domainBacher, Wilhelm; Lauterbach, Jacob Zallel (1901–1906). "Niddah". In Singer, Isidore; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  130. ^ "Karaites". Encyclopedia.com. Retrieved 22 August 2010.
  131. ^ Wasserfall, Rahel (1999). Women and water: menstruation in Jewish life and law. Brandeis University Press. ISBN 978-0-87451-960-0.
  132. ^ a b Wilhelm Bacher. "Talmud". Jewish Encyclopedia.
  133. ^ Yehezkal Kauffman, The Religion of Israel
  134. ^ Robert Alter The Art of Biblical Poetry
  135. ^ E. A. Speiser Genesis (The Anchor Bible)
  136. ^ John Bright A History of Israel
  137. ^ Martin Noth The History of Israel
  138. ^ Ephraim Urbach The Sages
  139. ^ Shaye Cohen The beginnings of Jewishness
  140. ^ John Day Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan, p. 68.
  141. ^ Sara E. Karesh; Mitchell M. Hurvitz (2005). Encyclopedia of Judaism. Infobase Publishing. pp. 444–. ISBN 978-0-8160-6982-8. The Sadducees disappeared when the second Temple was destroyed in the year 70 C.E and Pharisaic Judaism became the preeminent Jewish sect.
  142. ^ Langmuir, Gavin (1993). History, religion, and antisemitism. University of California Press. ISBN 978-0-520-07728-7.
  143. ^ Cohen, Mark R. "The Neo-Lachrymose Conception of Jewish-Arab History." Tikkun 6.3 (1991)
  144. ^ Amira K. Bennison and María Ángeles Gallego. "Jewish Trading in Fes On The Eve of the Almohad Conquest." MEAH, sección Hebreo 56 (2007), 33–51
  145. ^ Stampfer, Shaul. How and Why Did Hasidism Spread?. The Hebrew University of Jerusalem. pp. 205–207.
  146. ^ Stampfer, Shaul. How and Why Did Hasidism Spread?. The Hebrew University of Jerusalem, Jerusalem, Israel. pp. 202–204.
  147. ^ "National Jewish Population Survey (NJPS) 2000–01".
  148. ^ Taylor, Humphrey (15 October 2003). "While Most Americans Believe in God, Only 36% Attend a Religious Service Once a Month or More Often" (PDF). HarrisInteractive. Archived from the original (PDF) on 9 January 2011. Retrieved 1 January 2010.
  149. ^ This is My Beloved, This is My Friend: A Rabbinic Letter on Intimate relations, p. 27, Elliot N. Dorff
  150. ^ R. Kendall Soulen, The God of Israel and Christian Theology, (Minneapolis: Fortress, 1996) ISBN 978-0-8006-2883-3
  151. ^ Baskin, Judith R.; Seeskin, Kenneth (12 July 2010). The Cambridge Guide to Jewish History, Religion, and Culture. Cambridge University Press. p. 120. ISBN 9780521869607.
  152. ^ Burrows, Edwin G. & Wallace, Mike. Gotham: A History of New York City to 1898. New York: Oxford University Press, 1999. pp. 60, 133-134
  153. ^ "Sir Isaac Lyon Goldsmid, 1st Baronet". Encyclopædia Britannica.
  154. ^ Richard Harries. After the evil: Christianity and Judaism in the shadow of the Holocaust. Oxford University Press, 2003. ISBN 978-0-19-926313-4
  155. ^ Hans Küng. On Being a Christian. Doubleday, Garden City, N.Y., 1976 ISBN 978-0-385-02712-0
  156. ^ Lucy Dawidowicz The War Against the Jews, 1933–1945. First published 1975; this Bantam edition 1986, p. 23. ISBN 0-553-34532-X
  157. ^ Jerusalem Center for Public Affairs. 5 May 2009. The Origins of Christian Anti-Semitism: Interview with Pieter van der Horst
  158. ^ Gill, Anton (1994). An Honourable Defeat; A History of the German Resistance to Hitler. Heinemann Mandarin. 1995 paperback ISBN 978-0-434-29276-9; p. 57
  159. ^ Gottfried, Ted (2001). Heroes of the Holocaust. Twenty-First Century Books. pp. 24–25. ISBN 9780761317173. Retrieved 14 January 2017. Some groups that are known to have helped Jews were religious in nature. One of these was the Confessing Church, a Protestant denomination formed in May 1934, the year after Hitler became chancellor of Germany. One of its goals was to repeal the Nazi law "which required that the civil service would be purged of all those who were either Jewish or of partly Jewish descent." Another was to help those "who suffered through repressive laws, or violence." About 7,000 of the 17,000 Protestant clergy in Germany joined the Confessing Church. Much of their work has gone unrecognized, but two who will never forget them are Max Krakauer and his wife. Sheltered in sixty-six houses and helped by more than eighty individuals who belonged to the Confessing Church, they owe them their lives. German Catholic churches went out of their way to protect Catholics of Jewish ancestry. More inclusive was the principled stand taken by Catholic Bishop Clemens Count von Galen of Munster. He publicly denounced the Nazi slaughter of Jews and actually succeeded in having the problem halted for a short time.…Members of the Society of Friends—German Quakers working with organizations of Friends from other countries—were particularly successful in rescuing Jews.…Jehovah's Witnesses, themselves targeted for concentration camps, also provided help to Jews.
  160. ^ Wigoder, Geoffrey (1988). Jewish-Christian Relations Since the Second World War. Manchester University Press. p. 87. ISBN 9780719026393. Retrieved 14 January 2017.
  161. ^ "Vatican issues new document on Christian-Jewish dialogue".
  162. ^ a b Lewis (1984), pp. 10, 20
  163. ^ Lewis (1984), pp. 9, 27
  164. ^ Lewis (1999), p. 131
  165. ^ Lewis (1984), pp. 17, 18, 52, 94, 95; Stillman (1979), pp. 27, 77
  166. ^ Lewis (1984), p. 28
  167. ^ "Why Jews Fled the Arab Countries". Middle East Forum. Retrieved on 28 July 2013.
  168. ^ Shumsky, Dmitry. (12 September 2012) "Recognize Jews as refugees from Arab countries". Haaretz. Retrieved on 28 July 2013.
  169. ^ Meir, Esther. (9 October 2012) "The truth about the expulsion". Haaretz. Retrieved on 28 July 2013.
  170. ^ Bernard Lewis (June 1998). "Muslim Anti-Semitism". Middle East Quarterly.
  171. ^ Feher, Shoshanah. Passing over Easter: Constructing the Boundaries of Messianic Judaism, Rowman Altamira, 1998, ISBN 978-0-7619-8953-0, p. 140. "This interest in developing a Jewish ethnic identity may not be surprising when we consider the 1960s, when Messianic Judaism arose."
  172. ^ Ariel, Yaakov (2006). "Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism". In Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (eds.). Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America. 2. Westport, CN: Greenwood Publishing Group. p. 191. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. In the late 1960s and 1970s, both Jews and Christians in the United States were surprised to see the rise of a vigorous movement of Jewish Christians or Christian Jews.
  173. ^ Ariel, Yaakov (2006). "Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism". In Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (eds.). Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America. 2. Westport, CN: Greenwood Publishing Group. p. 194. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. The Rise of Messianic Judaism. In the first phase of the movement, during the early and mid-1970s, Jewish converts to Christianity established several congregations at their own initiative. Unlike the previous communities of Jewish Christians, Messianic Jewish congregations were largely independent of control from missionary societies or Christian denominations, even though they still wanted the acceptance of the larger evangelical community.
  174. ^ a b Melton, J. Gordon. Encyclopedia of Protestantism. Infobase Publishing, 2005, ISBN 978-0-8160-5456-5, p. 373. "Messianic Judaism is a Protestant movement that emerged in the last half of the 20th century among believers who were ethnically Jewish but had adopted an Evangelical Christian faith.…By the 1960s, a new effort to create a culturally Jewish Protestant Christianity emerged among individuals who began to call themselves Messianic Jews."
  175. ^ Vittorio Lanternari [it] 'Messianism: Its Historical Origin and Morphology,' History of Religions Vol. 2, No. 1 (Summer, 1962), pp. 52-72:'the same messianic complex which originated in Judaism and was confirmed in Christianity.' p.53
  176. ^ Michael L. Morgan, Steven Weitzman, (eds.,) Rethinking the Messianic Idea in Judaism, Indiana University Press 2014 ISBN 978-0-253-01477-1 p.1. Gershom Scholem considered 'the messianic dimensions of the Kabbalah and of rabbinic Judaism as a central feature of a Jewish philosophy of history.'
  177. ^ Ariel, Yaakov (2006). "Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism". In Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (eds.). Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America. 2. Westport, CN: Greenwood Publishing Group. p. 191. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. While Christianity started in the first century of the Common Era as a Jewish group, it quickly separated from Judaism and claimed to replace it; ever since the relationship between the two traditions has often been strained. But in the twentieth century groups of young Jews claimed that they had overcome the historical differences between the two religions and amalgamated Jewish identity and customs with the Christian faith.
  178. ^ Ariel, Yaakov (2006). "Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism". In Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (eds.). Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America. 2. Westport, CN: Greenwood Publishing Group. pp. 194–195. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. When the term resurfaced in Israel in the 1940s and 1950s, it designated all Jews who accepted Christianity in its Protestant evangelical form. Missionaries such as the Southern Baptist Robert Lindsey noted that for Israeli Jews, the term nozrim, "Christians" in Hebrew, meant, almost automatically, an alien, hostile religion. Because such a term made it nearly impossible to convince Jews that Christianity was their religion, missionaries sought a more neutral term, one that did not arouse negative feelings. They chose Meshichyim, Messianic, to overcome the suspicion and antagonism of the term nozrim. Meshichyim as a term also had the advantage of emphasizing messianism as a major component of the Christian evangelical belief that the missions and communities of Jewish converts to Christianity propagated. It conveyed the sense of a new, innovative religion rather that [sic] an old, unfavorable one. The term was used in reference to those Jews who accepted Jesus as their personal savior, and did not apply to Jews accepting Roman Catholicism who in Israel have called themselves Hebrew Christians. The term Messianic Judaism was adopted in the United States in the early 1970s by those converts to evangelical Christianity who advocated a more assertive attitude on the part of converts towards their Jewish roots and heritage.
  179. ^ Cohn-Sherbok, Dan (2000). "Messianic Jewish mission". Messianic Judaism. London: Continuum International Publishing Group. p. 179. ISBN 978-0-8264-5458-4. OCLC 42719687. Retrieved 10 August 2010. Evangelism of the Jewish people is thus at the heart of the Messianic movement.
  180. ^ Ariel, Yaakov S. (2000). "Chapter 20: The Rise of Messianic Judaism". Evangelizing the chosen people: missions to the Jews in America, 1880–2000. Chapel Hill: University of North Carolina Press. p. 223. ISBN 978-0-8078-4880-7. OCLC 43708450. Retrieved 10 August 2010. Messianic Judaism, although it advocated the idea of an independent movement of Jewish converts, remained the offspring of the missionary movement, and the ties would never be broken. The rise of Messianic Judaism was, in many ways, a logical outcome of the ideology and rhetoric of the movement to evangelize the Jews as well as its early sponsorship of various forms of Hebrew Christian expressions. The missions have promoted the message that Jews who had embraced Christianity were not betraying their heritage or even their faith but were actually fulfilling their true Jewish selves by becoming Christians. The missions also promoted the dispensationalist idea that the Church equals the body of the true Christian believers and that Christians were defined by their acceptance of Jesus as their personal Savior and not by their affiliations with specific denominations and particular liturgies or modes of prayer. Missions had been using Jewish symbols in their buildings and literature and called their centers by Hebrew names such as Emanuel or Beth Sar Shalom. Similarly, the missions' publications featured Jewish religious symbols and practices such as the lighting of a menorah. Although missionaries to the Jews were alarmed when they first confronted the more assertive and independent movement of Messianic Judaism, it was they who were responsible for its conception and indirectly for its birth. The ideology, rhetoric, and symbols they had promoted for generations provided the background for the rise of a new movement that missionaries at first rejected as going too far but later accepted and even embraced.
  181. ^ "What are the Standards of the UMJC?". Union of Messianic Jewish Congregations. June 1998. Archived from the original on 20 October 2015. Retrieved 3 May 2015. 1. We believe the Bible is the inspired, the only infallible, authoritative Word of G-d.
    2. We believe that there is one G-d, eternally existent in three persons, Father, Son and Holy Spirit.
    3. We believe in the deity of the L-RD Yeshua, the Messiah, in His virgin birth, in His sinless life, in His miracles, in His vicarious and atoning death through His shed blood, in His bodily resurrection, in His ascension to the right hand of the Father, and in His personal return in power and glory.
  182. ^ Israel b. Betzalel (2009). "Trinitarianism". JerusalemCouncil.org. Archived from the original on 27 April 2009. Retrieved 3 July 2009. This then is who Yeshua is: He is not just a man, and as a man, he is not from Adam, but from God. He is the Word of HaShem, the Memra, the Davar, the Righteous One, he didn't become righteous, he is righteous. He is called God's Son, he is the agent of HaShem called HaShem, and he is "HaShem" who we interact with and not die.
  183. ^ "Do I need to be Circumcised?". JerusalemCouncil.org. 10 February 2009. Archived from the original on 6 August 2010. Retrieved 18 August 2010. To convert to the Jewish sect of HaDerech, accepting Yeshua as your King is the first act after one's heart turns toward HaShem and His Torah—as one can not obey a commandment of God if they first do not love God, and we love God by following his Messiah. Without first accepting Yeshua as the King and thus obeying Him, then getting circumcised for the purpose of Jewish conversion only gains you access to the Jewish community. It means nothing when it comes to inheriting a place in the World to Come.…Getting circumcised apart from desiring to be obedient to HaShem, and apart from accepting Yeshua as your King, is nothing but a surgical procedure, or worse, could lead to you believe that Jewish identity grants you a portion in the World to Come—at which point, what good is Messiah Yeshua, the Word of HaShem to you? He would have died for nothing!…As a convert from the nations, part of your obligation in keeping the Covenant, if you are a male, is to get circumcised in fulfillment of the commandment regarding circumcision. Circumcision is not an absolute requirement of being a Covenant member (that is, being made righteous before HaShem, and thus obtaining eternal life), but it is a requirement of obedience to God's commandments, because circumcision is commanded for those who are of the seed of Abraham, whether born into the family, adopted, or converted.…If after reading all of this you understand what circumcision is, and that is an act of obedience, rather than an act of gaining favor before HaShem for the purpose of receiving eternal life, then if you are male believer in Yeshua the Messiah for the redemption from death, the consequence of your sin of rebellion against Him, then pursue circumcision, and thus conversion into Judaism, as an act of obedience to the Messiah.
  184. ^ *"Jewish Conversion – Giyur". JerusalemCouncil.org. JerusalemCouncil.org. 2009. Retrieved 5 February 2009. We recognize the desire of people from the nations to convert to Judaism, through HaDerech (The Way)(Messianic Judaism), a sect of Judaism.
  185. ^
    Orthodox
    Simmons, Shraga. "Why Jews Don't Believe in Jesus". Aish HaTorah. Retrieved 28 July 2010. Jews do not accept Jesus as the messiah because:
    #Jesus did not fulfill the messianic prophecies. #Jesus did not embody the personal qualifications of the Messiah. #Biblical verses "referring" to Jesus are mistranslations. #Jewish belief is based on national revelation.
    Conservative
    Waxman, Jonathan (2006). "Messianic Jews Are Not Jews". United Synagogue of Conservative Judaism. Archived from the original on 28 June 2006. Retrieved 14 February 2007. Hebrew Christian, Jewish Christian, Jew for Jesus, Messianic Jew, Fulfilled Jew. The name may have changed over the course of time, but all of the names reflect the same phenomenon: one who asserts that s/he is straddling the theological fence between Christianity and Judaism, but in truth is firmly on the Christian side.…we must affirm as did the Israeli Supreme Court in the well-known Brother Daniel case that to adopt Christianity is to have crossed the line out of the Jewish community.
    Reform
    "Missionary Impossible". Hebrew Union College. 9 August 1999. Archived from the original on 28 September 2006. Retrieved 14 February 2007. Missionary Impossible, an imaginative video and curriculum guide for teachers, educators, and rabbis to teach Jewish youth how to recognize and respond to "Jews-for-Jesus," "Messianic Jews," and other Christian proselytizers, has been produced by six rabbinic students at Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion's Cincinnati School. The students created the video as a tool for teaching why Jewish college and high school youth and Jews in intermarried couples are primary targets of Christian missionaries.
    Reconstructionist/Renewal
    "FAQ's About Jewish Renewal". Aleph.org. 2007. Archived from the original on 23 October 2014. Retrieved 20 December 2007. What is ALEPH's position on so called messianic Judaism? ALEPH has a policy of respect for other spiritual traditions, but objects to deceptive practices and will not collaborate with denominations which actively target Jews for recruitment. Our position on so-called "Messianic Judaism" is that it is Christianity and its proponents would be more honest to call it that.

Bibliography

Jews in Islamic countries
  • Khanbaghi, A. (2006). The Fire, the Star and the Cross: Minority Religions in Medieval and Early Modern Iran. IB Tauris.
  • Stillman, Norman (1979). The Jews of Arab Lands: A History and Source Book. Philadelphia: Jewish Publication Society of America. ISBN 0-8276-0198-0.
  • Simon, Reeva; Laskier, Michael; Reguer, Sara (eds.) (2002). The Jews of the Middle East and North Africa In Modern Times, Columbia University Press.

Further reading

Encyclopedias

External links

General
Orthodox/Haredi
Traditional/Conservadox
Conservative
Reform/Progressive
Reconstructionist
Renewal
Humanistic
Karaite
Jewish religious literature and texts

See also Torah database for links to more Judaism e-texts.

Wikimedia Torah study projects

Text study projects at Wikisource. In many instances, the Hebrew versions of these projects are more fully developed than the English.

0.22351002693176