มุมมองของชาวยิวเกี่ยวกับพหุนิยมทางศาสนา

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี

ลัทธิ พหุนิยมทางศาสนาเป็นชุดของมุมมองทางศาสนาของโลกที่ถือว่าศาสนาของตนไม่ใช่แหล่งที่มาของความจริงแต่เพียงผู้เดียวและด้วยเหตุนี้จึงตระหนักว่าความจริงและคุณค่าระดับหนึ่งมีอยู่ในศาสนาอื่น ด้วยเหตุนี้ พหุนิยมทางศาสนาจึงนอกเหนือไปจากความอดกลั้นทางศาสนา ซึ่งเป็นเงื่อนไขของการดำรงอยู่อย่างสันติระหว่างผู้นับถือศาสนาที่แตกต่างกันหรือนิกายทางศาสนา

ภายในชุมชนชาวยิวมีประวัติศาสตร์ร่วมกัน ภาษาที่ใช้ร่วมกันในการอธิษฐาน พระคัมภีร์ที่ใช้ร่วมกัน และชุดวรรณกรรม ของแรบบินที่ใช้ร่วมกัน ด้วยเหตุนี้จึงทำให้ชาวยิวที่มีมุมมองโลกที่แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญสามารถแบ่งปันค่านิยมและเป้าหมายบางอย่างร่วมกันได้

มุมมองคลาสสิกของชาวยิว

ทัศนะคลาสสิกทั่วไปเกี่ยวกับศาสนาอื่น

ตามเนื้อผ้า ชาวยิวเชื่อว่าพระเจ้าทรงเลือกชาวยิวให้อยู่ในพันธสัญญาเฉพาะกับพระเจ้าซึ่งบรรยายโดยโตราห์เอง โดยมีภาระหน้าที่และความรับผิดชอบเฉพาะที่อธิบายไว้ใน โทรา ห์ปากเปล่า บางครั้งทางเลือกนี้ถูกมองว่าเป็นการเรียกเก็บเงินจากชาวยิวด้วยภารกิจเฉพาะ – เพื่อเป็นแสงสว่างแก่ประชาชาติปฏิบัติTikkun olamและเป็นแบบอย่างของพันธสัญญากับพระเจ้าตามที่อธิบายไว้ในโตราห์ อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้ไม่ได้ปิดกั้นความเชื่อที่ว่าพระเจ้ามีความสัมพันธ์กับชนชาติอื่น ๆ แต่ศาสนายูดายถือว่าพระเจ้าได้ทำพันธสัญญากับมวลมนุษยชาติ และชาวยิวและผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวก็มีความสัมพันธ์กับพระเจ้า แต่ละประเทศมีความสัมพันธ์เฉพาะของตนเองกับพระเจ้า

การอ้างอิงในพระคัมภีร์และวรรณกรรมของพวกรับบีสนับสนุนมุมมองนี้: โมเสสหมายถึง "พระเจ้าแห่งจิตวิญญาณของเนื้อหนังทั้งหมด" ( กันดารวิถี 27:16 ) และTanakh ( ฮีบรูไบเบิล ) ยังระบุผู้เผยพระวจนะที่อยู่นอกชุมชนอิสราเอลด้วย จากข้อความเหล่านี้ พวกรับบีบางคนตั้งทฤษฎีว่า ในคำพูดของนาธาเนล เบน เฟย์ยูมิ นักศาสนศาสตร์ชาวยิวชาวเยเมนในศตวรรษที่ 12 "พระเจ้าทรงอนุญาตให้ทุกคนมีบางสิ่งที่พระองค์ห้ามแก่ผู้อื่น...[และ] พระเจ้าส่งผู้เผยพระวจนะไปทุกๆ คน ผู้คนตามภาษาของพวกเขาเอง” (Levine, 1907/1966) The Mishnahกล่าวว่า "มนุษยชาติถูกผลิตขึ้นจากชายคนหนึ่งชื่ออาดัม เพื่อแสดงความยิ่งใหญ่ของพระเจ้า เมื่อมนุษย์ใช้เหรียญในสื่อพิมพ์ เหรียญแต่ละเหรียญจะเหมือนกัน แต่เมื่อกษัตริย์แห่งกษัตริย์ ผู้ศักดิ์สิทธิ์ พระองค์ทรงสร้างคนใน รูปร่างของอาดัมไม่มีใครเหมือนกัน” (มิชนาห์ ซันเฮดริน 4:5) มิชนาห์ กล่าว ต่อไปว่า ใครก็ตามที่ฆ่าหรือช่วยชีวิตมนุษย์คนเดียว ไม่ว่าจะเป็นชาวยิวหรือไม่ใช่ชาวยิว ได้ฆ่าหรือช่วยชีวิตคนทั้งโลกแล้ว Tosefta ซึ่งเป็นส่วนเสริมของ Mishnah กล่าวว่า: " ผู้ชอบธรรมจากทุกชาติมีส่วนในโลกที่จะมาถึง" (Tosefta Sanhedrin 13:1; Sanhedrin 105a; รวมถึง Maimonides, Mishneh Torah, Hilchot Teshuvah 3:4) Midrash เสริมว่า: "-เหตุใดผู้ศักดิ์สิทธิ์ผู้ได้รับพรจึงรักคนชอบธรรม? เพราะความชอบธรรมไม่ได้เกิดจากมรดกหรือสายสัมพันธ์ในครอบครัว... ถ้าผู้ชายต้องการเป็นโคเฮนหรือเลวี เขาทำไม่ได้ ทำไม เพราะบิดาของเขาไม่ใช่โคเฮนหรือเลวี อย่างไรก็ตาม ถ้าใครต้องการเป็นคนชอบธรรม แม้ว่าเขาจะเป็นคนต่างชาติ เขาก็สามารถทำได้ เพราะความชอบธรรมไม่ได้สืบทอดมา [กันดารวิถี รับบาห์ 8:2]

มุมมองแบบดั้งเดิมของชาวยิวคือแทนที่จะถูกผูกมัดให้เชื่อฟังทั้ง613 มิตซ์วอตที่ชาวยิวมีพันธะผูกพัน ประเทศอื่น ๆ ปฏิบัติตามรายการบัญญัติทั่วไปภายใต้เจ็ดประเภทที่พระเจ้าทรงกำหนดให้ลูกหลานของโนอาห์ ; กฎของโนอาฮิเดะ ( คือมนุษยชาติทั้งหมด สิบชั่วอายุคนก่อนกำเนิดของอับราฮัมบิดาดั้งเดิมของศาสนายูดาย)}

ตามคัมภีร์ทัลมุดกฎ ของโนอาห์ไฮ ด์ทั้งเจ็ดคือ

  1. שפיכת דמים ‎ - Sh'fichat damimงดเว้นจากการนองเลือดและการฆาตกรรม
  2. דינים ‎ - Dinimเพื่อจัดตั้งกฎหมายและศาลยุติธรรม
  3. Avodah zarah งดเว้นจาก การไหว้รูปเคารพ
  4. ברכת השם ‎ Birkat Hashem - เพื่อละเว้นจากการดูหมิ่นศาสนา ,
  5. גילוי עריות ‎ - Gilui Arayot ( Gilui Arayos ในการออกเสียงAshkenazi) เพื่อละเว้นจากการผิดศีลธรรมทางเพศ
  6. גזל ‎ - Gezelละเว้นจากการโจรกรรมและ
  7. אבר מן החי ‎} - Ever min ha'Chaiที่จะละเว้นจากการกินแขนขาที่ฉีกจากสัตว์ที่ยังมีชีวิต[ ต้องการคำชี้แจง ]

บุคคลใดก็ตามที่ดำเนินชีวิตตามกฎเหล่านี้ได้ชื่อว่าเป็น "ผู้ชอบธรรมในหมู่คนต่างชาติ " ไม โมนิเดสกล่าวว่าสิ่งนี้หมายถึงผู้ที่ได้รับความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าและปฏิบัติตามกฎหมาย ของ โนอา ฮิเดะ ในศตวรรษที่ 2 นักปราชญ์ในToseftaประกาศว่า "คนชอบธรรมของทุกชาติมีส่วนในโลกที่จะมาถึง" (โทเซฟตา ศาลสูงสุดที่ 13)

ผู้เผยพระวจนะในพระคัมภีร์ ในขณะที่พวกเขาประณามความชั่วร้ายของชาติที่บูชารูปเคารพซ้ำแล้วซ้ำเล่า (นอกเหนือจากการประณามความบาปของชาวยิว) พวกเขาไม่เคยเรียกร้องให้ประเทศต่าง ๆ รับผิดชอบต่อความเชื่อ ที่บูชารูปเคารพของพวกเขา (เช่นการบูชาเทพเจ้าหลายองค์) แต่เพียงเพราะความชั่วร้ายของพวกเขาการกระทำต่างๆ (เช่น การบูชายัญมนุษย์ การฆาตกรรม และความยุติธรรมที่ผิดพลาด) [ จำเป็นต้องอ้างอิง ] .

ทัลมุดของเยรูซาเล็ม Tractate Peah กล่าวว่า:

" כתיב ומשפט ורב צדקה לא יענה אין הקב"ה משהא מתן שכרן של עושה מצות בגוי ‎"

"มีคำเขียนไว้ว่า"พระองค์ไม่ทรงหวงความยุติธรรมและความชอบธรรมอันล้นเหลือ" [จากตรงนี้เราจะเห็น] พระเจ้าไม่ทรงกีดกันผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวซึ่งไม่นับถือศาสนายิว[1] [2]

มุมมองคลาสสิกเกี่ยวกับศาสนาคริสต์

แรบไบบางคนใน คัมภีร์ ทัลมุดมอง ว่า ศาสนาคริสต์เป็นรูปแบบหนึ่งของการบูชารูปเคารพ ดังนั้นจึงห้ามไม่ให้เฉพาะชาวยิว เท่านั้น แต่ ห้าม คนต่างชาติด้วย [ ต้องการอ้างอิง ] รับบีที่ มีมุมมองเหล่านี้ไม่ได้อ้างว่าเป็นการบูชารูปเคารพในความหมายเดียวกับการบูชารูปเคารพนอกรีตในสมัยพระคัมภีร์ แต่อาศัยรูปแบบการบูชารูปเคารพ (กล่าวคือ ต่อทวยเทพและรูปปั้นและนักบุญ ) (ดู คัมภีร์ทัลมุดของบาบิโลน ฮุลลิน, 13ข). แรบไบคนอื่นๆ ไม่เห็นด้วย และไม่ถือว่ารูปเคารพนี้เป็นรูปปั้นสำหรับคนต่างชาติ (ดู Tosafot บน Talmud Avodah Zarah 2a ของบาบิโลน) ข้อพิพาทยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ (จาค็อบ แคตซ์เอกสิทธิ์และความอดทนมหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด กด, 2504, Ch.10)

ไม โมนิเดสนักศาสนศาสตร์คนสำคัญที่สุดคนหนึ่งของศาสนายูดาย และ ผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายได้อธิบายรายละเอียดว่าทำไมพระเยซู ถึงคิด ผิดที่สร้างคริสต์ศาสนา และทำไมมูฮัมหมัด ถึงคิดผิด ที่สร้างอิสลาม เขาคร่ำครวญถึงความเจ็บปวดที่ชาวยิวต้องทนทุกข์ทรมานจากการประหัตประหารจากผู้นับถือศาสนาใหม่เหล่านี้ ขณะที่พวกเขาพยายามเข้ามาแทนที่ศาสนายูดาย (ในกรณีของศาสนาคริสต์เรียกว่าลัทธิครอบงำ ) อย่างไรก็ตาม ไมโมนิเดสกล่าวต่อไปว่าความเชื่อทั้งสองถือเป็นส่วนที่ดีของแผนการของพระเจ้าในการไถ่โลก

พระเยซูทรงเป็นเครื่องมือ [หรือ "เป็นเครื่องมือ" ] ในการเปลี่ยนแปลงโทราห์และทำให้โลกหลงผิดและรับใช้ผู้อื่นที่อยู่ข้างพระเจ้า แต่มันอยู่เหนือความคิดของมนุษย์ที่จะหยั่งรู้แบบแผนของผู้สร้างของเรา เพราะวิถีทางของเราไม่ใช่วิถีทางของพระเจ้า และความคิดของเราก็มิใช่เป็นของพระองค์ เรื่องทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับพระเยซูแห่งนาซาเร็ธและชาวอิชมาเอล [คือ มู ฮัมหมัด ] ที่มาภายหลังเป็นเพียงการเคลียร์ทางให้พระเมสซิยาห์ของชาวยิวเตรียมคนทั้งโลกให้พร้อมใจกันนมัสการพระเจ้าดังที่เขียนไว้ว่า 'สำหรับ แล้วข้าพเจ้าจะหันไปใช้ภาษาอันบริสุทธิ์แก่ชนชาติทั้งหลาย เพื่อพวกเขาจะร้องออกพระนามขององค์พระผู้เป็นเจ้าเพื่อรับใช้พระองค์โดยพร้อมเพรียงกัน' ( เศฟันยาห์ 3:9 ) ดังนั้นความหวังของชาวยิวและโตราห์และพระบัญญัติได้กลายเป็นหัวข้อสนทนาที่คุ้นเคยในหมู่ผู้ที่อยู่บนเกาะห่างไกล และท่ามกลางผู้คนจำนวนมาก ที่ไม่ได้เข้าสุหนัตทั้งเนื้อและหัวใจ (ไมโมนิเดส, มิชเนห์ โตราห์ , XI.4.)

ย่อหน้าข้างต้นมักถูกเซ็นเซอร์จากฉบับพิมพ์หลายฉบับที่รู้สึกว่าเป็นการเซ็นเซอร์ของคริสเตียน [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

มุมมองของชาวยิวสมัยใหม่ (ยุคหลังการตรัสรู้)

มุมมองการสนทนากับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวโดยทั่วไป

อนุรักษนิยมนักปฏิรูปนักปฏิรูป และแรบไบ ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่บาง ส่วนเข้าร่วมใน การสนทนาทาง ศาสนาระหว่างศาสนา ในขณะที่แรบไบออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ไม่ทำเช่นนั้น [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ลอร์ดอิม มานูเอล ยาโคโบ วิตส์ รับบี อดีตหัวหน้ารับบีแห่งUnited Synagogue of Great Britainอธิบายถึงมุมมองของชาวยิวโดยทั่วไปเกี่ยวกับประเด็นนี้: [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

"ใช่ ฉันเชื่อในแนวคิดเรื่องผู้ถูกเลือกตามที่ศาสนายูดายยืนยันในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ การสวดอ้อนวอน และประเพณีนับพันปี อันที่จริง ฉันเชื่อว่าทุกคน - และในวิถีทางที่จำกัดกว่านั้น ทุก ๆ คน - คือ "ถูกเลือก" หรือถูกลิขิตมาเพื่อจุดประสงค์บางอย่างที่ชัดเจนในการทำให้แบบแผนของProvidence ก้าวหน้า ขึ้น มีเพียงบางคนเท่านั้นที่บรรลุพันธกิจและคนอื่นๆ ไม่ บางทีชาวกรีก อาจ ได้รับเลือกจากผลงานศิลปะและปรัชญาที่ ไม่เหมือนใคร ชาวโรมันสำหรับการบุกเบิกบริการด้านกฎหมายและรัฐบาลอังกฤษที่นำ การปกครองแบบ รัฐสภามาสู่โลกและชาวอเมริกันเพื่อขับเคลื่อนประชาธิปไตยในสังคมพหุลักษณ์ ชาวยิวได้รับเลือกจากพระเจ้าให้เป็น 'เฉพาะสำหรับฉัน' ในฐานะผู้บุกเบิกศาสนาและศีลธรรม ; นั่นคือจุดประสงค์ระดับชาติของพวกเขา”

โมเสส เมนเด ลโซห์ น นักปรัชญาชาวเยอรมัน-ยิว(ค.ศ. 1729–1786) สอนว่า "ตามหลักการพื้นฐานของศาสนาของฉัน ฉันไม่ได้พยายามที่จะเปลี่ยนใจใครก็ตามที่ไม่ได้เกิดมาในกฎของเรา....เราเชื่อว่าประเทศอื่นๆ พระเจ้าทรงบัญชาให้ปฏิบัติตามกฎแห่งธรรมชาติและศาสนาของพระสังฆราช เท่านั้น ... ข้าพเจ้าคิดว่าผู้ใดนำมนุษย์ไปสู่คุณธรรมในชีวิตนี้ จะไม่ถูกสาปแช่งในชาติหน้า" [ ต้องการอ้างอิง ] [ คลุมเครือ ]

ตามบทความสารานุกรมชาวยิว เรื่อง คนต่างชาติ: คนต่างชาติอาจไม่ได้รับการสอนโทราห์ , [ น่าสงสัย ] [ คลุมเครือ ]รับบีจาค็อบ เอ็มเด็น (1697–1776) อ้างว่า:

... ความตั้งใจเดิมของพระเยซู และโดยเฉพาะอย่างยิ่งของเปาโลคือการเปลี่ยนเฉพาะคนต่างชาติให้หันมาสนใจกฎทางศีลธรรมทั้งเจ็ดข้อของโนอาห์และเพื่อให้ชาวยิวปฏิบัติตามกฎของโมเสส  – ซึ่งอธิบายความขัดแย้งที่ชัดเจนในพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับกฎของ โมเสสและวันสะบาโต

ทัศนะเกี่ยวกับการสนทนาระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์[ ความเป็นกลางถูกโต้แย้ง ]

โจเซฟ โซโลเวตชิก

ในทางปฏิบัติ ตำแหน่งที่โดดเด่นของ Modern Orthodoxy ในประเด็นนี้ขึ้นอยู่กับตำแหน่งของ Rabbi Joseph Soloveitchikในบทความเรื่องConfrontation เขาถือว่าศาสนายูดายและศาสนาคริสต์เป็น "ชุมชนแห่งความเชื่อสองแห่ง ในทัศนะของเขา "ภาษาแห่งความเชื่อของชุมชนใดชุมชนหนึ่งนั้นไม่สามารถเข้าใจได้โดยสิ้นเชิงสำหรับคนในชุมชนที่มีศรัทธาต่างกัน ดังนั้นการเผชิญหน้าไม่ควรเกิดขึ้นในระดับศาสนศาสตร์ แต่ในระดับมนุษย์ทั่วไป... การเผชิญหน้าครั้งใหญ่ระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า เป็นเรื่องศักดิ์สิทธิ์ เป็นส่วนตัวและเป็นส่วนตัว คนนอกไม่สามารถเข้าใจได้..." ด้วยเหตุนี้ เขาจึงตัดสินว่าการสนทนาทางเทววิทยาระหว่างศาสนายูดายกับศาสนาคริสต์เป็นไปไม่ได้

อย่างไรก็ตาม Soloveitchik สนับสนุนความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างชุมชนชาวยิวและชาวคริสต์ เขาถือได้ว่าการสื่อสารระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ไม่เพียงได้รับอนุญาตเท่านั้น แต่ยัง "เป็นที่ต้องการและจำเป็นด้วยซ้ำ" ในประเด็นที่ไม่ใช่เทววิทยา เช่น สงครามและสันติภาพ สงครามกับความยากจน การต่อสู้เพื่อให้ผู้คนได้รับอิสรภาพ ประเด็นเรื่องศีลธรรมและสิทธิพลเมือง และทำงานร่วมกันเพื่อต่อต้านการคุกคามของฆราวาสนิยม

ผลจากการปกครองของเขา กลุ่มชาวยิวออร์โธดอกซ์ไม่ได้ดำเนินการในการอภิปรายระหว่างคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกและชาวยิวเกี่ยวกับวาติกันที่ 2ซึ่งเป็นความพยายามทางเทววิทยาอย่างเคร่งครัด อย่างไรก็ตามRabbinical Council of America (RCA) ด้วยความเห็นชอบของ Soloveitchik ได้เข้าร่วมการสนทนาระหว่างศาสนาหลายครั้งกับกลุ่มคริสเตียนคาทอลิกและโปรเตสแตนต์

Soloveitchik เข้าใจการพิจารณาคดีของเขาว่าเป็นการให้คำแนะนำต่อต้านการสนทนาระหว่างศาสนาทางเทววิทยาอย่างหมดจด แต่เป็นการอนุญาตให้การสนทนาทางเทววิทยาเป็นส่วนหนึ่งของบริบทที่มากขึ้น Bernard Rosensweig (อดีตประธานของ RCA) เขียนว่า "RCA ยังคงภักดีต่อแนวทางที่ Rav ได้กำหนดไว้ [เกี่ยวกับการสนทนาระหว่างศาสนา] และแยกแยะระหว่างการอภิปรายเกี่ยวกับเทววิทยากับข้อกังวลทางจริยธรรมและฆราวาส ซึ่งมีผลใช้ได้ทั่วไป ทุกโปรแกรมที่เกี่ยวข้องกับคาทอลิก หรือโบสถ์โปรเตสแตนต์ที่เราเข้าร่วมได้รับการพิจารณาอย่างถี่ถ้วน.... ทุกหัวข้อที่มีความแตกต่างทางเทววิทยาหรือความนัยทางเทววิทยาที่เป็นไปได้ถูกคัดค้าน และเมื่อ Rav ประกาศว่าเป็นที่พอใจเท่านั้น เราจึงดำเนินการสนทนาต่อไป"

ครั้งหนึ่งคณะกรรมการของ RCA กำลังทบทวนหัวข้อที่เป็นไปได้สำหรับการสนทนาระหว่างศาสนา หนึ่งในหัวข้อที่แนะนำคือ "มนุษย์ในรูปของพระเจ้า" สมาชิกของคณะกรรมการหลายคนรู้สึกว่าหัวข้อนี้มีลักษณะทางเทววิทยามากเกินไป และต้องการยับยั้ง เมื่อ Rav [Soloveitch] ได้รับคำปรึกษา เขาก็อนุมัติหัวข้อนี้และพูดติดตลกว่า "หัวข้อนี้ควรเป็นอย่างไร มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นธรรมชาติหรือไม่!"
( Lawrence Kaplan, Revisionism and the Rav: The Struggle for the Soul of Modern Orthodoxy Judaism , Summer, 1999)

พื้นฐานสำหรับการพิจารณาคดีของ Soloveitchik ไม่ใช่เรื่องกฎหมายอย่างหวุดหวิด แต่เป็นเรื่องทางสังคมวิทยาและประวัติศาสตร์ เขาอธิบายความสัมพันธ์แบบดั้งเดิมของชาวยิวและคริสเตียนว่าเป็นหนึ่งใน "คนส่วนน้อยและอ่อนแอต่อหน้าคนจำนวนมากและเข้มแข็ง" ซึ่งชุมชนคริสเตียนในอดีตปฏิเสธสิทธิของชุมชนชาวยิวที่จะเชื่อและดำเนินชีวิตตามวิถีทางของตนเอง . คำตอบของเขาเขียนขึ้นในแง่ของความขัดแย้งทางศาสนาของชาวยิว-คริสเตียนในอดีต ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วชุมชนชาวยิวถูกบังคับ สิ่งเหล่านี้มีเป้าหมายที่ชัดเจนในการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของชาวยิวให้นับถือศาสนาคริสต์ เมื่อเร็ว ๆ นี้ในทศวรรษที่ 1960 ชาวยิวดั้งเดิมจำนวนมากยังคงมองการสนทนาระหว่างศาสนาทั้งหมดด้วยความสงสัย โดยกลัวว่าการเปลี่ยนใจเลื่อมใสอาจเป็นแรงจูงใจซ่อนเร้น นี่เป็นความเชื่อที่สมเหตุสมผลเนื่องจากชาวคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่ในเวลานั้นดำรงตำแหน่งนี้

ทัศนะของพวกรับบีอื่นๆ

แรบไบแบบดั้งเดิมหลายคนเห็นด้วย พวกเขาถือว่าในขณะที่ความร่วมมือกับชุมชนคริสเตียนมีความสำคัญ การสนทนาทางเทววิทยาก็ไม่จำเป็น หรือแม้กระทั่งถูกเข้าใจผิด รับบีEliezer Berkovitsเขียนว่า "ศาสนายูดายคือศาสนายูดายเพราะปฏิเสธศาสนาคริสต์ และศาสนาคริสต์ก็คือศาสนาคริสต์เพราะปฏิเสธศาสนายูดาย" (การโต้แย้งและการสนทนา: การอ่านในการเผชิญหน้าของชาวยิวคริสเตียน, Ed. FE Talmage, Ktav, 1975, p. 291)

ในปีต่อ ๆ มา การอนุญาตที่ผ่านการรับรองของ Solovetichik ถูกตีความอย่างเข้มงวดมากขึ้นเรื่อย ๆ (ประเพณี: วารสารออร์โธดอกซ์คิด ฉบับ 6, 1964) วันนี้แรบไบออร์โธดอกซ์หลายคนใช้จดหมายของ Soloveitchik เพื่อพิสูจน์ว่าไม่มีการสนทนาหรือความพยายามร่วมกับคริสเตียน

ในทางตรงกันข้ามแรบไบออร์โธดอกซ์สมัยใหม่บางคนเช่นEugene KornและDavid Hartmanเห็นว่าในบางกรณี ประเด็นหลักในการเผชิญหน้า นั้นใช้ไม่ได้อีกต่อไป กลุ่มคริสเตียนบางกลุ่มไม่พยายามใช้การสนทนาระหว่างศาสนาเพื่อเปลี่ยนชาวยิวให้นับถือศาสนาคริสต์อีกต่อไป พวกเขาเชื่อว่าความสัมพันธ์ระหว่างศาสนายูดายและศาสนาคริสต์ได้มาถึงจุดที่ชาวยิวสามารถไว้วางใจให้กลุ่มคริสเตียนนับถือพวกเขาอย่างเท่าเทียมกัน นอกจากนี้ ในประเทศส่วนใหญ่เป็นไปไม่ได้ที่ชาวยิวจะถูกบังคับหรือกดดันให้เปลี่ยนใจเลื่อมใส และกลุ่มคริสเตียนหลักหลายกลุ่มไม่สอนอีกต่อไปว่าชาวยิวที่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนใจเลื่อมใสจะ ต้องตกนรก

ในนิกายที่ไม่ใช่นิกายออร์โธดอกซ์ของศาสนายูดาย พวกแรบไบส่วนใหญ่ถือว่าชาวยิวไม่มีอะไรต้องกลัวจากการเข้าร่วมในการสนทนาทางเทววิทยา และอาจได้รับประโยชน์มากมาย บางคนถือเอาว่าในทางปฏิบัติแล้ว ความแตกต่างของโซโลวีตชิกไม่สามารถทำได้ เพราะกลุ่มใดที่มีการอภิปรายและการมีส่วนร่วมในประเด็นทางศีลธรรมอย่างต่อเนื่องจะเกี่ยวข้องกับวาทกรรมทางเทววิทยาโดยปริยาย ดังนั้น เนื่องจากการสนทนาทางเทววิทยาโดยนัยที่ไม่เป็นทางการจะเกิดขึ้น เราอาจยอมรับและดำเนินการสนทนาทางเทววิทยาอย่างเป็นทางการต่อสาธารณะ

ถ้อยแถลงแรบบินิกออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับศาสนาคริสต์

เมื่อวันที่ 3 ธันวาคม 2015 ศูนย์เพื่อความเข้าใจและความร่วมมือระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ (CJCUC) เป็นผู้นำในการยื่นคำร้องของแรบไบออร์โธดอกซ์จากทั่วโลกที่เรียกร้องให้มีความร่วมมือเพิ่มขึ้นระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ [3] [4] [5] [6] [7] [8]คำแถลงแรบบินิกออร์โธดอกซ์ ที่ไม่เคยมีมาก่อน เกี่ยวกับศาสนาคริสต์ หัวข้อ"การทำตามพระประสงค์ของพระบิดาในสวรรค์ของเรา: ไปสู่ความร่วมมือระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์"ได้รับการลงนามในขั้นต้น โดยแรบไบออร์โธดอกซ์ที่โดดเด่นกว่า 25 รูปในอิสราเอล สหรัฐอเมริกา และยุโรป[8]และปัจจุบันมีผู้ลงนามมากกว่า 60 คน [9]

ระหว่างกรุงเยรูซาเล็มและกรุงโรม

เมื่อวันที่ 31 สิงหาคม 2017 ตัวแทนของConference of European Rabbis , Rabbinical Council of Americaและ Commission of the Chief Rabbinate of Israelได้ออกและนำเสนอHoly Seeด้วยถ้อยแถลงที่มีชื่อว่า ระหว่างกรุงเยรูซาเล็มและ กรุงโรม เอกสารดังกล่าวเป็นการยกย่องโดยเฉพาะต่อปฏิญญาNostra Aetate ของสภาวาติกันครั้งที่สอง ซึ่งบทที่สี่แสดงถึงMagna Chartaของการสนทนาระหว่างสันตะสำนักกับโลกของชาวยิว ถ้อยแถลงระหว่างเยรูซาเล็มและโรมไม่ได้ซ่อนความแตกต่างทางศาสนศาสตร์ที่มีอยู่ระหว่างสองประเพณีความเชื่อ ในขณะเดียวกันก็เป็นการแสดงออกถึงความตั้งใจแน่วแน่ที่จะร่วมมือกันอย่างใกล้ชิดยิ่งขึ้นทั้งในปัจจุบันและอนาคต [10] [11]

กฎพื้นฐานสำหรับการสนทนาระหว่างคริสเตียนกับยิว[ ความเป็นกลางถูกโต้แย้ง ]

แรบไบหัวโบราณRobert Gordisเขียนเรียงความเรื่อง "Ground Rules for a Christian Jewish Dialogue"; ในนิกายยิวทั้งหมด รูปแบบใดรูปแบบหนึ่งของกฎเหล่านี้ในที่สุดก็ได้รับการยอมรับไม่มากก็น้อยจากฝ่ายที่มีส่วนร่วมในการสนทนาทางเทววิทยาของชาวยิว-คริสเตียน

โรเบิร์ต กอร์ดิสกล่าวว่า "การสนทนาอย่างมีเหตุผลบนพื้นฐานของความรู้และการเคารพซึ่งกันและกันระหว่างองค์ประกอบสองส่วนของประเพณีทางศาสนาและจริยธรรมของโลกตะวันตกสามารถพิสูจน์ได้ว่าเป็นพระพรแก่ยุคของเรา" กฎพื้นฐานที่เขาเสนอสำหรับการสนทนาอย่างยุติธรรมคือ:

(1) ผู้คนไม่ควรตีตราชาวยิวว่าบูชา "พระเจ้าแห่งความยุติธรรมในพันธสัญญาเดิม" ที่ด้อยกว่า ในขณะที่กล่าวว่าคริสเตียนบูชา "พระเจ้าแห่งความรักในพันธสัญญาใหม่" ที่เหนือกว่า Gordis ให้คำพูดจากTanakh (ฮีบรูไบเบิล) ซึ่งในมุมมองของเขาพิสูจน์ได้ว่ามุมมองนี้เป็นภาพล้อเลียนที่ทำให้เข้าใจผิดของทั้งสองศาสนาที่สร้างขึ้นโดยการเลือกคำพูด (ดูMarcionสำหรับแหล่งที่มาทางประวัติศาสตร์ของการตีความนี้)
(2) เขาถือว่าคริสเตียนควรหยุด "การปฏิบัติที่แพร่หลายในการเปรียบเทียบลัทธิไพรนิยม ลัทธิชนเผ่า และลัทธิพิธีการของพันธสัญญาเดิม (ดูเพิ่มเติม ลัทธิต่อต้านศาสนา ) กับจิตวิญญาณ ลัทธิสากลนิยม และเสรีภาพของสิ่งใหม่ เพื่อผลเสียที่ชัดแจ้งของสิ่งก่อน " Gordis นำคำพูดจากTanakh อีกครั้ง ซึ่งในมุมมองของเขาพิสูจน์ได้ว่านี่เป็นภาพล้อเลียนที่ทำให้เข้าใจผิดของทั้งสองศาสนาซึ่งสร้างขึ้นโดยการเลือกคำพูด
(3) "วิธีปฏิบัติอีกประการหนึ่งที่ควรยอมจำนนคือการอ้างถึงข้อพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมที่อ้างถึงในพระคัมภีร์ใหม่ว่าเป็นข้อความดั้งเดิมในพระคัมภีร์ใหม่ เมื่อหลายปีก่อนเบอร์ทรานด์ รัสเซลล์ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าได้อธิบายถึงกฎทองว่า 'เจ้าจงรักเพื่อนบ้านของเจ้า เป็นตัวของตัวเอง' เหมือนคำสอนในพันธสัญญาใหม่ เมื่อแหล่งในพันธสัญญาเดิม ( เลวีนิติ 19:18 , พระบัญญัติข้อใหญ่ ) ถูกเรียกร้องความสนใจ [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]
(4) คริสเตียนต้องเข้าใจว่าแม้ว่าศาสนายูดายจะอิงตามพระคัมภีร์ฮีบรูแต่ก็ไม่เหมือนกับศาสนาที่อธิบายไว้ในนั้น แต่ศาสนายูดายมีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์ตามที่เข้าใจผ่านงานคลาสสิกของวรรณกรรมแรบบิน เช่นมิชนาห์และ ทั มุด Gordis เขียนว่า "การอธิบายศาสนายูดายภายใต้กรอบของพันธสัญญาเดิมนั้นทำให้เข้าใจผิดพอๆ กับการสร้างภาพชีวิตชาวอเมริกันในแง่ของรัฐธรรมนูญ ซึ่งแน่นอนว่าเป็นกฎหมายพื้นฐานของแผ่นดิน แต่ห่างไกลจากความครอบคลุมกับกฎหมายปัจจุบันของเรา และระบบสังคม”
(5) ชาวยิวต้อง "อยู่เหนือภาระอันหนักอึ้งของความทรงจำทางประวัติศาสตร์ซึ่งทำให้ยากสำหรับพวกเขาที่จะบรรลุความเข้าใจที่แท้จริง นับประสาอะไรกับความซาบซึ้งในศาสนาคริสต์ มันไม่ง่ายเลยที่จะลบล้างความทรงจำเกี่ยวกับการประหัตประหารและ การ สังหารหมู่ หลายศตวรรษ มักจะอุทิศตนเพื่อความก้าวหน้าของสาเหตุของเจ้าชายแห่งสันติภาพ.....[มัน] ไม่ใช่เรื่องง่ายสำหรับชาวยิวที่จะปลดเปลื้องภาระอันหนักอึ้งของความทรงจำกลุ่มจากอดีต ซึ่งโชคไม่ดีที่เสริมบ่อยเกินไปจากประสบการณ์ส่วนตัวในปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม ต้องใช้ความพยายามหากมนุษย์จะโผล่ออกมาจากมรดกอันดำมืดของความเกลียดชังทางศาสนาที่ขมขื่นต่อความสัมพันธ์ระหว่างกันมานานถึง 20 ศตวรรษ มีความจำเป็นสำหรับชาวยิวที่จะยอมจำนนแบบแผนของศาสนาคริสต์ว่าเป็นเสาหินและไม่เปลี่ยนแปลงและตระหนักถึงการแตกสาขาของมุมมองและการเน้นย้ำที่ประกอบขึ้นเป็นสเปกตรัมหลากสีของศาสนาคริสต์ร่วมสมัย

กอร์ดิสเรียกร้องให้ชาวยิว "เห็นความพยายามที่จะเข้าใจธรรมชาติของพระเจ้าที่ควรค่าแก่การเคารพและเข้าใจในหลักคำสอนของคริสเตียน" และ "หลักปฏิบัติของคริสตจักรคริสเตียนได้แสดงวิสัยทัศน์ของพระเจ้าในแง่ที่พิสูจน์แล้วว่ามีความหมายต่อคริสเตียน ผู้เชื่อตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา” เขาเรียกร้องชาวยิวให้เข้าใจด้วยความอดทนอดกลั้นและเคารพบริบททางประวัติศาสตร์และศาสนา ซึ่งนำคริสเตียนไปสู่การพัฒนาแนวคิดเรื่องกำเนิดพรหมจารี การกลับชาติมา เกิด ความหลงใหลและการฟื้นคืนชีพแม้ว่าชาวยิวเองจะไม่ยอมรับความคิดเหล่านี้ว่าถูกต้องก็ตาม ในทำนองเดียวกัน Gordis เรียกร้องให้คริสเตียนเข้าใจด้วยความอดทนและความเคารพว่าชาวยิวไม่ยอมรับความเชื่อเหล่านี้ เนื่องจากพวกเขาขัดแย้งกับความเข้าใจของชาวยิวเกี่ยวกับเอกภาพของพระเจ้า (ที่มา: "The Root and the Branch", บทที่ 4, Robert Gordis, Univ. of Chicago Press, 1962)

เมื่อเร็วๆ นี้ แรบไบกว่า 120 คนได้ลงนามในDabru Emet ("พูดความจริง") ซึ่งเป็นเอกสารเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนายูดายกับศาสนาคริสต์ ในขณะที่ยืนยันว่ามีความแตกต่างทางเทววิทยาอย่างมากระหว่างสองศาสนา จุดประสงค์ของ Dabru Emet คือการชี้ให้เห็นถึงพื้นฐานร่วมกัน ไม่ใช่เอกสารอย่างเป็นทางการของนิกายยิวใดๆ แต่เป็นตัวแทนของความรู้สึกของชาวยิวจำนวนมาก Dabru Emet จุดประกายความขัดแย้งในส่วนของชุมชนชาวยิว ชาวยิวหลายคนไม่เห็นด้วยกับบางส่วนของมันด้วยเหตุผลหลายประการ

มุมมองเกี่ยวกับบทสนทนาระหว่างยิวกับมุสลิม

กลุ่มและบุคคลมุสลิมและยิวจำนวนมากได้ร่วมกันสร้างโครงการที่ทำงานเพื่อสันติภาพในหมู่ชาวอิสราเอลและชาวอาหรับซึ่งส่วนใหญ่มีเป้าหมายหนึ่งในการเอาชนะอคติทางศาสนา

มุมมองของจารีตยูดายสรุปไว้ในEmet Ve-Emunah: คำแถลงหลักการของจารีตยูดาย แถลงการณ์อย่างเป็นทางการนี้ถือได้ว่า

"ในฐานะชาวยิวหัวโบราณ เรายอมรับโดยไม่ต้องขอโทษต่อหนี้มากมายที่ศาสนาและอารยธรรมของชาวยิวเป็นหนี้ต่อประชาชาติต่างๆ ในโลก เราหลีกเลี่ยงชัยชนะด้วยความเคารพต่อวิธีอื่นในการรับใช้พระเจ้า ไมโมนิเดสเชื่อว่าศาสนาเอกเทวนิยมอื่น ๆ ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามทำหน้าที่เผยแพร่ความรู้และการอุทิศตนต่อพระเจ้าและโทราห์ของอิสราเอลไปทั่วโลก นักคิดสมัยใหม่หลายคน ทั้งชาวยิวและคนต่างชาติ สังเกตว่าพระเจ้าอาจทรงเห็นสมควรที่จะทำพันธสัญญากับนานาประเทศ ทัศนคติทั้งสองอย่างเมื่อเกี่ยวข้องกับผู้อื่น เข้ากันได้อย่างสมบูรณ์แบบกับความมุ่งมั่นต่อศรัทธาและรูปแบบชีวิตทางศาสนาของตนเอง หากเราวิจารณ์เรื่องชัยชนะในชุมชนของเรา การสนทนาที่แท้จริงกับกลุ่มศรัทธาอื่น ๆ จำเป็นต้องให้เราวิจารณ์เรื่องชัยชนะและความล้มเหลวอื่น ๆ ในไตรมาสเหล่านั้นด้วย ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ไม่มีความสัมพันธ์ใดระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ที่สามารถมีเกียรติหรือซื่อสัตย์ได้หากปราศจากการเผชิญหน้ากับอคติ คำสาปแช่งทางเทววิทยาหายนะ ). ไม่มีความสัมพันธ์ใดที่สามารถหล่อเลี้ยงระหว่างชาวยิวและชาวมุสลิมได้ เว้นแต่จะยอมรับอย่างชัดเจนและพยายามที่จะต่อสู้กับผลกระทบทางสังคมและการเมืองที่น่ากลัวของความเป็นศัตรูของชาวมุสลิม ตลอดจนปฏิกิริยาที่ก่อความไม่สงบแต่เพิ่มมากขึ้นของการต่อต้านชาวยิวใน ดินแดน แห่งอิสราเอล แต่ความสัมพันธ์ทั้งหมดนี้ หากดำเนินไปอย่างเหมาะสม จะนำพรอันยิ่งใหญ่มาสู่ชุมชนชาวยิวและต่อโลก ดังที่ศาสตราจารย์Abraham Joshua Heschel ผู้ล่วงลับ กล่าวไว้ว่า "ไม่มีศาสนาใดเป็นเกาะ"

มุมมองการสนทนากับศาสนาอื่น

นักศาสนศาสตร์ชาวยิวสมัยใหม่จำนวนน้อย เช่นYehezkel KaufmanและRabbi Joseph H. Hertz ได้เสนอแนะว่าอาจมีเพียงชาวอิสราเอลเท่านั้นที่ถูกห้ามไม่ให้บูชารูปเคารพ แต่บางทีการนมัสการดังกล่าวอาจได้รับอนุญาตสำหรับสมาชิกของศาสนาอื่น (Yehezkel Kaufman, "The Religion of Israel", Univ. of Chicago Press, 1960; JH Hertz, "Pentateuch and Haftorahs" Soncino Press, 1960, p. 759) นักศาสนศาสตร์ชาวยิวส่วนใหญ่ไม่เห็นด้วย โดยกล่าวว่าความหมายดั้งเดิมของข้อความนี้คือประณามการบูชารูปเคารพทั้งหมด อย่างไรก็ตาม นักศาสนศาสตร์ชาวยิวจำนวนมากขึ้นตั้งคำถามว่าชาวฮินดูและชาวพุทธวันนี้ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นรูปเคารพในความหมายตามพระคัมภีร์ของคำนี้ เหตุผลของพวกเขาคือชาวพุทธสมัยใหม่ ฮินดูและคนอื่นๆ (ก) ไม่บูชา "แท่งและหิน" ตามตัวอักษรตามที่ผู้บูชารูปเคารพใน Tanakh อธิบายไว้ ความเชื่อของพวกเขามีความลึกซึ้งทางเทววิทยามากกว่าคนต่างศาสนาในสมัยโบราณ[ ต้องการอ้างอิง ]และพวกเขาตระหนักดีว่ารูปเคารพที่พวกเขาบูชาเป็นเพียงสัญลักษณ์ของความเป็นจริงในระดับที่ลึกกว่านั้น (แม้ว่าจะพูดแบบเดียวกันกับคนนอกศาสนา สมัยใหม่ก็ตาม), (ข) พวกเขาไม่บูชายัญเด็ก (ค) พวกเขามีคุณธรรมสูง และ (ง) พวกเขาไม่ได้ต่อต้านชาวยิว ชาวยิวบางคนโต้แย้งว่าพระเจ้ามีความสัมพันธ์กับผู้ที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว (หรือผู้ที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว) ซึ่งรวมถึงชาวฮินดู ซึ่งในอดีตอาจถูกตีความ (ผิด) ว่าเป็นผู้นับถือพระเจ้าหลายองค์ สมาชิกของศาสนาอื่น เช่นศาสนา พุทธ

พหุนิยมภายในศาสนา

บทความเรื่องความสัมพันธ์ระหว่างขบวนการทางศาสนาของชาวยิวอธิบายว่านิกายต่างๆ ของชาวยิวมีมุมมองซึ่งกันและกันและมีปฏิสัมพันธ์กันอย่างไร

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ^ ทัลมุด เยรูซาลมี: เซราอิ400 . สืบค้นเมื่อ18 พฤศจิกายน 2558 .
  2. ^ ทัลมุด เยรูซาลมี 1609 [ค. 400] . สืบค้นเมื่อ18 พฤศจิกายน 2558 .
  3. เบอร์โควิทซ์, อดัม อิลิยาฮู (7 ธันวาคม 2558). "คำร้องที่ก้าวล้ำซึ่งลงนามโดยแรบไบชั้นนำเรียกร้องให้มีความร่วมมือเพิ่มขึ้นระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ " ข่าวด่วนอิสราเอล สืบค้นเมื่อ29 ตุลาคม 2559 .
  4. ลิปแมน, สตีฟ (8 ธันวาคม 2558). "ผู้นำออร์โธดอกซ์สมัยใหม่อวยพรการสนทนาระหว่างศาสนา" . สัปดาห์ชาวยิว. สืบค้นเมื่อ29 ตุลาคม 2559 .
  5. สมิธ, ปีเตอร์ (11 ธันวาคม 2558). "วาติกันแรบไบออร์โธดอกซ์ออกแถลงการณ์ระหว่างศาสนาเพื่อยืนยันความศรัทธา ของกันและกัน" พิตต์สเบิร์กโพส ต์ราชกิจจานุเบกษา สืบค้นเมื่อ29 ตุลาคม 2559 .
  6. ↑ Yanklowitz, Rabbi Shmuly (3 กุมภาพันธ์ 2559). "สู่ความสมานฉันท์และความเป็นหุ้นส่วนระหว่างยิว-คริสต์" . ฮัฟฟิงตันโพสต์ สืบค้นเมื่อ29 ตุลาคม 2559 .
  7. ^ มินคอฟ, วลาดีมีร์ (7 กุมภาพันธ์ 2559) “รากฐานจิตวิญญาณร่วมกันระหว่างศาสนายูดาย-คริสเตียนของศาสนายูดายและศาสนาคริสต์” . เยรูซาเล็มโพสต์ สืบค้นเมื่อ29 ตุลาคม 2559 .
  8. อรรถเป็น "Orthodox Rabbis ออกแถลงการณ์ที่แหวกแนวเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ " วิทยุวาติกัน . 10 ธันวาคม 2558 . สืบค้นเมื่อ29 ตุลาคม 2559 .
  9. ^ "คำแถลงแรบบินิกออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับศาสนาคริสต์ - ทำตามพระประสงค์ของพระบิดาในสวรรค์ - มุ่งสู่ความร่วมมือระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ " ซีเจซียูซี . 3 ธันวาคม 2015. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 16 ตุลาคม 2016 . สืบค้นเมื่อ29 ตุลาคม 2559 .
  10. ^ "คำปราศรัยของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสที่ทรงมีต่อคณะผู้แทนของรับบีเพื่อนำเสนอถ้อยแถลง "ระหว่างกรุงเยรูซาเล็มและกรุงโรม"" . The Vatican . 31 สิงหาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ3 กันยายน 2017 .
  11. ^ "ระหว่างกรุงเยรูซาเล็มและกรุงโรม - כלל ופרט בין ירושלים לרומי" . ความสัมพันธ์ยิว-คริสต์ . 31 สิงหาคม 2560 . สืบค้นเมื่อ3 กันยายน 2560 .

อ้างอิง

  • Alan Brill, ยูดายและศาสนาอื่น: แบบจำลองแห่งความเข้าใจ Palgrave 2010
  • Alan Brill, ยูดายและศาสนาโลก Palgrave Macmillan 2012
  • ฮานันยา กู๊ดแมน, เอ็ด. ระหว่างกรุงเยรูซาเล็มกับเมืองเบนาเรส : การศึกษาเปรียบเทียบในศาสนายูดายและศาสนาฮินดู . เดลี, สิ่งพิมพ์ศรี Satguru, 1997+
  • Robert Gordis The Root and the Branchบทที่ 4 มหาวิทยาลัย ของสำนักพิมพ์ชิคาโก พ.ศ. 2505
  • JH Hertz, Pentateuch และ Haftorahs Soncino Press, 1960, p. 759
  • Lawrence Kaplan Revisionism และ Rav: การต่อสู้เพื่อจิตวิญญาณของศาสนายูดายออร์ทอดอกซ์สมัยใหม่ , ฤดูร้อน, 1999
  • Jacob Katz, Exclusiveness and Tolerance , Oxford Univ. กด, 2504, Ch.10
  • Yehezkel Kaufman, ศาสนาแห่งอิสราเอล , Univ. ของสำนักพิมพ์ชิคาโก พ.ศ. 2503
  • ยูดายและความหลากหลายของประสบการณ์บูชารูปเคารพ Bary S. Kogan ในการดำเนินการของ Academy for Jewish Philosophy Ed. David Novak และ Norbert M. Samuelson, University Press of America, 1992
  • Eugene Korn The Man of Faith and Interreligious Dialogue: ทบทวน 'การเผชิญหน้า' หลังจากผ่านไปสี่สิบปี
  • D. Levene สวนแห่งปัญญามหาวิทยาลัยโคลัมเบีย กด, 1907/1966
  • โครงการนักวิชาการชาวยิวแห่งชาติDabru Emet: แถลงการณ์ของชาวยิวเกี่ยวกับคริสเตียนและศาสนาคริสต์
  • Emet Ve-Emunah: คำชี้แจงหลักการของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม , The Rabbinical Assembly, นิวยอร์ก
  • Bernard Rosenzweig, The Rav ในฐานะผู้นำชุมชน,ประเพณี 30.4, p. 214-215, 2539
  • ประเพณี การเผชิญหน้า ของ โจเซฟ โซโลวี ชิ ก: บันทึกความคิดดั้งเดิม, 1964 เล่มที่ 6, #2
  • การโต้เถียงและบทสนทนา: การอ่านในการเผชิญหน้าคริสเตียนของชาวยิว , เอ็ด. FE Talmage, Ktav, 1975, หน้า 291
  • ชั้นเรียนมหาวิทยาลัย Emory: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับศาสนา: ศาสนายูดายและศาสนาฮินดู
  • Martin Goodman, Joseph David, Corinna R. Kaiser และ Simon Levis Sullam, ความอดทนภายในศาสนายิว (Oxford, UK: Littman Library of Jewish Civilization, 2013)

ลิงค์ภายนอก

5.1979470252991