ความแตกแยกของชาวยิว

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

ความแตกแยกในหมู่ชาวยิวเป็นวัฒนธรรมและศาสนา สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นเป็นผลจากอุบัติเหตุทางประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์และ เทววิทยา

ชาวสะมาเรีย

ชาวสะมาเรียเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ของลิแวนต์ ที่ มีต้นกำเนิดมาจากชาวอิสราเอล (หรือชาวฮีบรู ) แห่งตะวันออกใกล้โบราณ

บรรพบุรุษ ชาวสะมาเรียอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากเผ่าเอฟราอิมและเผ่ามนัสเสห์ (บุตรชายสองคนของโยเซฟ ) รวมทั้งจากชาวเลวี [ 1] ซึ่งมีความเชื่อมโยงกับ สะมาเรียโบราณตั้งแต่ช่วงที่พวกเขาเข้าสู่คานาอันในขณะที่ชาวยิวออร์โธดอกซ์ บางคน แนะนำ ว่ามันเป็นตั้งแต่เริ่มต้นของการ เป็นเชลยของ ชาวบาบิโลนจนถึงการเมืองของชาวสะมาเรียภายใต้การปกครองของบาบารับบา . ตามประเพณีของชาวสะมาเรีย การแบ่งแยกระหว่างพวกเขากับชาวอิสราเอลใต้ ที่นำโดย ยูเดียน เริ่มขึ้นในช่วงเวลาตามพระคัมภีร์ของปุโรหิต เอลีเมื่อชาวอิสราเอลตอนใต้แยกออกจากประเพณีของชาวอิสราเอลตอนกลางตามที่พวกเขารับรู้ [2]

พวกเขาคิดว่าตัวเองเป็นB'nei Yisrael ('ลูกหลานของอิสราเอล') ซึ่งเป็นคำที่ใช้กันทั่วไปในนิกายยิวสำหรับชาวยิวโดยรวม แต่ไม่ได้เรียกตัวเองว่าYehudim คำว่าYehudimมาจากคำภาษาฮีบรูYehudiซึ่งหมายถึงเผ่ายูดาห์

สมัยวัดแรก

การบรรยายในพระคัมภีร์อธิบายการแยกอาณาจักรอิสราเอลออกจากอาณาจักรยูดาห์ [3]มันชี้ไป ที่ความไม่ซื่อสัตย์ของ โซโลมอนต่อพันธสัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นสาเหตุของการแตกแยก (4)เมื่อเรโหโบอัมโอรสของโซโลมอนขึ้นเป็นกษัตริย์ ประชาชนก็ขอให้มีการปฏิรูปภาษี เรโหโบอัมปฏิเสธ สิ่งนี้ทำให้เกิดการหยุดพัก ทีแรกเรโหโบอัมพิจารณาวิธีแก้ปัญหาทางทหาร แต่ผู้เผยพระวจนะเชไมอาห์บอกเขาว่าอย่าต่อสู้เพราะพระเจ้าทำให้เกิดความแตกแยก เยโรโบอัมผู้นำการจลาจลภาษี กลายเป็นผู้นำของราชอาณาจักรอิสราเอล

หลังจากการล่มสลายและการเนรเทศของราชอาณาจักรอิสราเอลโดยอัสซีเรีย การปฏิบัติ ที่ไม่ใช่ของพระยาห์เวห์ยังคงดำเนินต่อไป เรื่องเล่าของเยเรมีย์และคนอื่นๆ ตีความว่าเป็นสาเหตุของความล้มเหลว การทำลายล้าง และการเนรเทศอาณาจักรยูดาห์โดยบาบิโลเนีย เนบูคัดเนสซาร์ มีเหตุผลเพิ่มเติมในการเข้ายึดครองยูดาห์และเปลี่ยนผู้อยู่อาศัยให้กลายเป็นเชลย รวมถึงการท้าทาย อียิปต์ซึ่งเป็นคู่แข่งสำคัญ

สมัยวัดที่สอง

ความขัดแย้งระหว่างพวกฟาริสีกับพวกสะดูสีเกิดขึ้นในบริบทของความขัดแย้งทางสังคมและศาสนาที่กว้างขวางและยาวนานในหมู่ชาวยิว ซึ่งเลวร้ายลงจากการยึดครองของโรมัน [5]ความขัดแย้งอีกประการหนึ่งคือวัฒนธรรม ระหว่างบรรดาผู้ที่สนับสนุนเฮ เลเนเซชั่ น (พวกสะดูสี) กับบรรดาผู้ต่อต้าน (พวกฟาริสี) หนึ่งในสามเป็นศาสนายิว ระหว่างผู้ที่เน้นความสำคัญของวัดแห่งที่สองกับพิธีกรรมและบริการต่างๆกับผู้ที่เน้นย้ำถึงความสำคัญของกฎโมเสส อื่น ๆ ประเด็นที่สี่ของความขัดแย้ง โดยเฉพาะเรื่องศาสนา เกี่ยวข้องกับการตีความคัมภีร์โทราห์ ที่ต่างกันและวิธีนำไปใช้กับชีวิตชาวยิวในปัจจุบัน โดย Sadducees รับรู้เฉพาะTorah ที่เขียนขึ้น (ด้วยปรัชญากรีก) และปฏิเสธหลักคำสอนเช่นOral Torah , the Prophets , the Writingsและการ ฟื้นคืนชีพของ คน ตาย

ตามคำกล่าวของฟัสชาวสะดูสีแตกต่างจากพวกฟาริสีในด้านหลักคำสอนหลายประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปฏิเสธแนวคิดเรื่องชีวิตหลังความตาย ดูเหมือนว่าพวกเขาจะครอบงำขุนนางและพระวิหาร แต่อิทธิพลของพวกเขาที่มีต่อประชากรชาวยิวในวงกว้างนั้นมีจำกัด

Essenesเทศนาเกี่ยวกับวิถีชีวิตแบบสันโดษ พวกหัวรุนแรงสนับสนุนการกบฏติดอาวุธต่อต้านอำนาจจากต่างประเทศเช่นกรุงโรม ทุกคนต่างก็ใช้ความรุนแรงซึ่งกันและกัน นำไปสู่ความสับสนและความแตกแยกที่จบลงด้วยการทำลายพระวิหารที่สองและการปล้นกรุงเยรูซาเล็มโดยกรุงโรม

การแบ่งแยกศาสนาคริสต์และยูดายยุคแรก

Ecclesia and SynagogaโดยKonrad Witz (1400–1447)

คริสเตียนกลุ่มแรก (ซึ่งนักประวัติศาสตร์เรียกว่าคริสเตียนชาวยิว ) เป็นสาวกชาวยิวดั้งเดิมของพระเยซูนักเทศน์ชาวกาลิลี และตามความเชื่อของคริสเตียนยุคแรก พระผู้มาโปรดที่ฟื้นคืนพระชนม์ หลังจากการตรึงกางเขนโดยชาวโรมันผู้ติดตามของเขาได้แตกแยกว่าพวกเขาควรจะปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิวต่อไปหรือไม่ เช่น ที่ สภาแห่ง กรุงเยรูซาเล็ม บรรดาผู้ที่โต้แย้งว่ากฎหมายถูกยกเลิก (ไม่ว่าบางส่วนหรือทั้งหมด ไม่ว่าจะโดยพระเยซูหรือเปาโล หรือการทำลายพระวิหารของ โรมัน ) ได้แตกแยกเพื่อก่อตั้งศาสนาคริสต์ [6]

การปฏิเสธกฎของโมเสส ในที่สุด โดยสาวก ของพระเยซู และความเชื่อของพวกเขาในความเป็นพระเจ้าร่วมกับการพัฒนาของพันธสัญญาใหม่ทำให้มั่นใจได้ว่าศาสนาคริสต์และศาสนายิวจะกลายเป็นศาสนาที่แตกต่างกันและมักขัดแย้งกัน พันธสัญญาใหม่แสดงให้เห็นว่าพวกสะดูสีและฟาริสีเป็นปฏิปักษ์ของพระเยซู (ดูวิบัติของพวกฟาริสี ) ในขณะที่มุมมองของชาวยิวมีฟาริสีเป็นบรรพบุรุษที่ชอบธรรมของแรบไบที่ยึดถืออัตเตารอตรวมถึงกฎด้วยวาจาซึ่งคริสเตียนเรียกว่าโมเสก กฎหมายหรือ Pentateuch หรือ "พันธสัญญาเดิม " ตรงกันข้ามกับ " พันธสัญญาใหม่ "

คาราอิเต ยูดาย

คาราอิเตเคเนซา, เคียฟ , ยูเครน

Karaite Judaism เป็นนิกายของชาวยิวโดยอาศัยTanakhเป็นแหล่งเดียวของกฎหมายยิวที่ มีผลผูกพัน Karaites ปฏิเสธหลักคำสอนของรับบีที่คัมภีร์โทราห์ (กฎปากเปล่า) ถูกส่งไปยังโมเสสที่ภูเขาซีนายพร้อมกับพระคัมภีร์ที่เป็นลายลักษณ์อักษร ดังนั้นพวกเขาจึงปฏิเสธงานหลักของRabbinic Judaismซึ่งอ้างว่าอธิบายและตีความกฎหมายที่เป็นลายลักษณ์อักษรนี้รวมถึงMidrashและTalmudว่าเป็นสิทธิ์ในคำถามเกี่ยวกับกฎหมายของชาวยิว. พวกเขาอาจปรึกษาหรือหารือเกี่ยวกับการตีความต่างๆ ของทานัค แต่พวกคาราอิเตไม่ถือว่าแหล่งข้อมูลอื่นๆ เหล่านี้มีผลผูกพันหรือมีอำนาจ Karaites ชอบใช้ วิธีการศึกษาแบบ peshatโดยค้นหาความหมายภายในข้อความที่ชาวฮีบรูโบราณเข้าใจได้ตามธรรมชาติ

Karaites มีผู้ติดตามมากมายระหว่างศตวรรษที่ 9 ถึง 12 (พวกเขาอ้างว่าครั้งหนึ่งพวกเขานับอาจเป็น 10 เปอร์เซ็นต์ของชาวยิว) แต่ตลอดหลายศตวรรษจำนวนของพวกเขาลดน้อยลงอย่างมาก วันนี้พวกเขาเป็นกลุ่มเล็ก ๆ ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในอิสราเอล การประมาณการจำนวนชาวคาราอิเตของอิสราเอลมีตั้งแต่ต่ำถึง 10,000 ถึงสูงถึง 50,000 [7] [8] [9] [10]

มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของศาสนายิวคาราอิเต นักวิชาการส่วนใหญ่และชาวคาราอิเตบางคนยืนยันว่าอานัน เบ็น เดวิด ก่อตั้งอย่างน้อยบางส่วน ในขณะที่ชาวคาราอิเตคนอื่นๆ เชื่อว่าพวกเขาไม่ใช่สาวกทางประวัติศาสตร์ของอานัน เบ็น เดวิดเลย และชี้ให้เห็นว่าปราชญ์ในยุคหลังของพวกเขาหลายคน (เช่น ยะห์) 'acov Al-Kirkisani) แย้งว่าคำสอนของอานันส่วนใหญ่ "มาจาก Rabbanite Lore"

รัฐอิสราเอล พร้อมด้วยหัวหน้า Rabbinate ปกครองว่า Karaites เป็นชาวยิว และในขณะที่ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างศาสนายิวออร์โธดอกซ์กับศาสนา Karaite Judaism แรบไบอเมริกันออร์โธดอกซ์ตัดสินว่า Karaism นั้นใกล้ชิดกับออร์โธดอกซ์มากกว่าขบวนการอนุรักษ์นิยมและการปฏิรูปซึ่งอาจบรรเทาได้ ปัญหาการแปลงสภาพอย่างเป็นทางการ

Sabbateans และ Frankists

ซับบาไต เซวี สวมมงกุฎเป็นพระผู้มาโปรด อัมสเตอร์ดัม, 1666.

ในปี ค.ศ. 1648 Shabtai Tzviได้ประกาศตัวว่าเป็นพระเมสสิยาห์ของชาวยิวที่รอคอยมานานในขณะที่อาศัยอยู่ในจักรวรรดิออตโตมัน ชาวยิวจำนวนมากมายที่รู้จักในชื่อ วัน สะบาโต เชื่อเขา แต่เมื่ออยู่ภายใต้ความเจ็บปวดจากโทษประหารต่อหน้าสุลต่าน ตุรกี เมห์เม็ดที่ 4เขากลายเป็นผู้ละทิ้ง ความเชื่อ จากศาสนายิวด้วยการเป็นมุสลิมการเคลื่อนไหวของเขาก็พังทลาย อย่างไรก็ตาม เป็นเวลาหลายศตวรรษ ที่ชาวยิวกลุ่มเล็กๆ เชื่อในตัวเขา และพวกแรบไบก็คอยระวังไม่ให้เกิดอาการแตกแยกนี้ มักสงสัยใน"เชบเซลัค" ที่ซ่อนอยู่เสมอ(ภาษายิดดิชสำหรับ "ลิตเติ้ลสะบาเทียน" การเล่นคำสำหรับ "แกะใบ้หนุ่ม") เมื่อการเคลื่อนไหวของHasidismเริ่มดึงดูดผู้ติดตามจำนวนมาก พวกแรบไบก็สงสัยอีกครั้งว่านี่คือ Sabbatianism ในชุดที่แตกต่างกัน ต้องใช้เวลาหลายศตวรรษในการแยกแยะความแตกแยกและความแตกแยกที่ซับซ้อนเหล่านี้และดูว่าพวกเขากำลังมุ่งหน้าไปที่ใด

หลังจากการตายอย่างลึกลับของเขาที่ใดที่หนึ่งในพื้นที่ของ อัล เบเนีย ตุรกี กลุ่มชาวยิวยังคงเป็นผู้ติดตามลับของ Shabtai Tzvi แม้ว่าพวกเขาจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม จากภายนอก แล้ว ชาวยิวเหล่านี้รู้จักกันในชื่อDonmeh ชาวยิวเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในบางครั้งจึงถูกมองด้วยความสงสัยอย่างมากจากเพื่อนมุสลิมของพวกเขา

ไม่กี่ทศวรรษหลังการเสียชีวิตของ Shabtai ชายคนหนึ่งชื่อจาค็อบ แฟรงก์ซึ่งอ้างว่ามีพลังลึกลับเทศนาว่าเขาเป็นผู้สืบทอดของ Shabtai Tzvi เขาดึงดูดคนต่อไปนี้ เทศน์เกี่ยวกับลมุดสนับสนุนรูปแบบของการเคารพบูชาอย่างมีเกียรติ และถูกประณามโดยรับบีในเวลานั้น เมื่อเผชิญหน้ากับ ทางการ โปแลนด์เขาได้เปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาทอลิกในปี ค.ศ. 1759 ต่อพระพักตร์พระเจ้าออกุสตุสที่ 3 แห่งโปแลนด์พร้อมด้วยกลุ่มผู้ติดตามชาวยิวของเขาที่รู้จักกันในชื่อ "พวกแฟรงก์นิสต์" เพื่อให้ฝ่ายตรงข้ามตื่นตระหนก เขาได้รับการต้อนรับจากการครองราชย์ของราชวงศ์ยุโรปซึ่งกังวลที่จะเห็นชาวยิวของพวกเขาละทิ้งศาสนายิวและการละทิ้งความเชื่อ. ในที่สุดพวกแฟรงก์ก็เข้าร่วมกับขุนนางและชนชั้นสูงของโปแลนด์

ฮาซิดิมและมิสนักดิม

รับบีเอลียาห์ เบน ชโลโม ซัลมาน วิลนา กอนผู้นำของมิสนักดิม
รับบีShneur Zalman แห่ง Liadiผู้ก่อตั้งChabad-Lubavitch

Israel ben Eliezer (1698–1760) หรือที่รู้จักในชื่อBaal Shem Tov ('อาจารย์ [ของ] ชื่อที่ดี') ได้เปลี่ยนประวัติศาสตร์ชาวยิวส่วนใหญ่ในยุโรปตะวันออกสำหรับสิ่งที่รู้จักกันในชื่อHaredi Judaism คำสอนของเขามีพื้นฐานมาจากการอธิบายก่อนหน้านี้ของรับบีไอแซก ลูเรีย (1534–1572) ซึ่งได้ใช้หลักคำสอนแบบคับบา ลิสติกของเขาเกี่ยวกับ โซฮาร์ Baal Shem Tov เกิดขึ้นหลังจากชาวยิวในยุโรปตะวันออกฟื้นตัวจาก พระผู้มาโปรด ปลอม Shabtai Tzvi (1626-1676) และJacob Frank (1726-1791) โดยเฉพาะ

Baal Shem Tov ได้เห็นการละทิ้งความเชื่อในที่สาธารณะของแฟรงค์( shmad ในภาษาฮีบรู) กับศาสนาคริสต์ซึ่ง รวม การละทิ้งความเชื่อของ Tzvi กับศาสนาอิสลามก่อนหน้านี้ Baal Shem Tov ตั้งใจแน่วแน่ที่จะสนับสนุนสาวกที่มีอิทธิพลของเขา (talmidim) ให้เริ่มการปฏิวัติทางจิตวิญญาณในชีวิตชาวยิวเพื่อชุบชีวิตการเชื่อมโยงของชาวยิวกับTorah Judaismและกระตุ้นให้พวกเขาผูกมัดตัวเองกับการปฏิบัติตามพระบัญญัติอย่าง สนุกสนาน บูชา ศึกษา โทราห์ และศรัทธาใน พระเจ้าอย่างจริงใจเพื่อให้สิ่งล่อใจของศาสนาคริสต์และอิสลาม และการอุทธรณ์ของการเพิ่มขึ้น การ ตรัสรู้ทางโลกสำหรับมวลชนชาวยิวจะอ่อนแอและหยุดชะงัก เขาประสบความสำเร็จอย่างมากในยุโรปตะวันออก

ในช่วงชีวิตของเขา และได้รับแรงผลักดันหลังจากการตายของเขา สาวกของ Baal Shem Tov ได้กระจายออกไปเพื่อสอนหลักความเชื่อลึกลับของเขาทั่วยุโรปตะวันออก ฮาซิ ดิก ยิว (Hasidism) จึงถือกำเนิด ขึ้น ขบวนการหลักบางส่วนอยู่ใน: รัสเซียซึ่งเห็นการเพิ่มขึ้นของขบวนการ Chabad-Lubavitch ; โปแลนด์ซึ่งมีGerrer Hasidim ; กาลิเซียมีBobov ; ฮังการีมีSatmar Hasidim ; และยูเครนมีกลุ่มBresloversและประเทศอื่นๆ อีกจำนวนมากที่เติบโตอย่างรวดเร็ว โดยมีผู้ติดตามหลายล้านคน จนกระทั่งกลายเป็นแบรนด์ที่โดดเด่นของศาสนายิว

เมื่อขบวนการทางศาสนาใหม่นี้มาถึงลิทัวเนียเท่านั้นจึงจะได้พบกับการต่อต้านอย่างแข็งกระด้างครั้งแรกด้วยน้ำมือของชาวยิวลิทัวเนีย ( Litvaks ) เป็นรับบีเอลียาห์ เบน ชโลโม ซัลมาน (ค.ศ. 1720 - ค.ศ. 1797) หรือที่รู้จักในชื่อวิลนา กอน ("อัจฉริยะ [ของ] วิลนา ") และบรรดาผู้ที่ติดตามลัทธิทัล มุดิกและ ฮาลา คิก ที่ เคร่งครัดอย่างคลาสสิกซึ่งต่อต้านอย่างดุเดือดที่สุด Hasidim ("อุทิศ [คน]") พวกเขาถูกเรียกว่ามิตรนาคดิม หมายถึง "[ผู้ที่] ต่อต้าน [ฮาซิดิม]".

Vilna Gaonผู้ซึ่ง เคยชินกับภูมิปัญญาของ TalmudicและKabbalisticได้วิเคราะห์รากฐานทางเทววิทยาของ " Hasidism " ใหม่นี้ และในความเห็นของเขา สรุปได้ว่ามีข้อบกพร่องอย่างลึกซึ้งเนื่องจากมีองค์ประกอบของสิ่งที่อาจเรียกได้ว่าเป็นลัทธิ panentheismและบางที แม้กระทั่งลัทธินอกศาสนาแรงบันดาลใจที่เป็นอันตรายในการนำพระเมสสิยาห์ของชาวยิวที่สามารถบิดเบี้ยวไปในทิศทางที่คาดเดาไม่ได้สำหรับชาวยิวอย่างง่ายดาย ดังที่เคยเกิดขึ้นกับความล้มเหลวในการ "ฟื้นฟู" ทางศาสนาของ Tzvi และ Frank และการปฏิเสธอุดมการณ์ทางศาสนาที่ซับซ้อนมากมาย เดอะวิลนา กอน'ความเห็นของต่อมาถูกกำหนดขึ้นโดยหัวหน้าสาวกรับบี ไช ม์โวโลชิน (ค.ศ. 1741–1821) ในงานของเขาเนเฟช ฮาไชผู้นำกลุ่มฮาซิดิกคนใหม่โต้กลับด้วยข้อโต้แย้งทางศาสนาของพวกเขาเอง ซึ่งบางข้อสามารถพบได้ในทันยาแห่งชาบัด-ลูบาวิช

ความแตกต่างเล็กน้อยระหว่าง Hasidim และ Mitnagdim ยังคงอยู่ในโลก Haredi สมัยใหม่ ในปัจจุบัน- อิสราเอลHasidimสนับสนุน พรรค Agudat อิสราเอลในKnesset (รัฐสภาของอิสราเอล )และไม่ใช่ Hasidic Mitnagdim สนับสนุนพรรคDegel HaTorahนำโดยรับบี Chaim Kanievskyและ รับ บีGershon Eidelstein Agudat Israel และ Degel Torah ได้จัดตั้งพันธมิตรทางการเมืองขึ้นคือพรรคUnited Torah Judaism นอกจากนี้ยังมีชุมชนขนาดใหญ่อีกแห่งที่ปฏิบัติตามคำสอนของพวกรับ บีของ เอดาห์ ชาเรดิได้แก่Satmar Hasidimและ ชุมชน perushimซึ่งไม่สนับสนุนกลุ่มใด ๆ ที่เข้าร่วมในกิจกรรมของรัฐบาลหรือรัฐของอิสราเอล รวมถึงการเลือกตั้ง

ออร์โธดอกซ์กับการปฏิรูป

ตั้งแต่เวลาของการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี 1789 และการเติบโตของลัทธิเสรีนิยมได้เพิ่มเสรีภาพทางการเมืองและส่วนบุคคล ที่ นโปเลียนมอบให้กับชาวยิวในยุโรป ชาวยิวจำนวนมากเลือกที่จะละทิ้งสลัม ที่มีลางสังหรณ์และการแยกตัว และเข้าสู่สังคมทั่วไป สิ่งนี้มีอิทธิพลต่อความขัดแย้งภายในเกี่ยวกับศาสนา วัฒนธรรม และการเมืองของชาวยิวมาจนถึงทุกวันนี้

ชาวยิวบางคนในยุโรปตะวันตกและชาวยิวจำนวนมากในอเมริกา ได้เข้าร่วมขบวนการ ปฏิรูปศาสนายิวแบบใหม่ที่มีแนวคิดเสรีทางศาสนาซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากงานเขียนของนักคิดสมัยใหม่เช่นโมเสส เมนเดลสัน พวกเขาสร้างชื่อ "ออร์โธดอกซ์" เพื่ออธิบายผู้ที่ต่อต้าน "การปฏิรูป" พวกเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์จาก แรบไบ นิกายออร์โธดอกซ์นิกายออร์โธดอกซ์เช่นแซมซั่น ราฟาเอล เฮิร์ชในเยอรมนี และถูกประณาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่รู้จักกันในปัจจุบันว่าเป็นสาวกของศาสนายิวฮาเรดีซึ่งมีฐานอยู่ในยุโรปตะวันออกเป็นหลัก (ต่อมาในอเมริกายุค 1880 ลัทธิยูดายหัวโบราณ ได้ แยกตัวออกจากขบวนการปฏิรูป)

ดังนั้น ความแตกแยกทางวัฒนธรรมจึงถูกสร้างขึ้นระหว่าง ชาวยิว ในยุโรปตะวันตก ที่พูด ภาษาอังกฤษ ตะวันตก และฝรั่งเศส มากกว่าและ พี่น้องชาวยิดดิช ที่พูดจา เคร่งศาสนามากขึ้น ซึ่งพวกเขาเรียกกันว่า Ost Yidden ( "ยิวตะวันออก") ความแตกแยกและการโต้วาทีรอบตัวพวกเขา ยังคงดำเนินต่อไปด้วยความดุร้ายในชุมชนชาวยิวทั้งหมดในปัจจุบัน เนื่องจากขบวนการปฏิรูปและออร์โธดอกซ์ยังคงเผชิญหน้ากันในประเด็นทางศาสนา สังคม การเมืองและชาติพันธุ์ที่หลากหลาย (วันนี้ ชุมชนชาวยิวที่ใหญ่ที่สุดอยู่ในอิสราเอลและในสหรัฐอเมริกาและการแบ่งแยกทางภูมิศาสตร์ส่งผลให้เกิดความแตกต่างทางวัฒนธรรม เช่น แนวโน้มที่จะระบุว่าเป็นฮิโลนีและ ฮา เรดีในอิสราเอล ในทางตรงกันข้ามกับการปฏิรูปและออร์โธดอกซ์ในสหรัฐอเมริกา)

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. The Samaritan Updateสืบค้นเมื่อ 1 มกราคม 2017.
  2. ^ ทอด, Lisbeth S. (2014). เอสราและธรรมบัญญัติในประวัติศาสตร์และประเพณี สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเซาท์แคโรไลนา ISBN 978-1-61117-410-6.
  3. ^ 1 พงศ์กษัตริย์ 12
  4. ^ 1 พงศ์กษัตริย์ 11
  5. ^ "ประวัติและภาพรวมของ Dead Sea Scrolls" . www.jewishvirtuallibrary.org .
  6. ทฤษฎีนี้เกี่ยวกับกฎหมายและการกำเนิดของศาสนาคริสต์ไม่ได้รับการสนับสนุนโดยหนังสือกิจการในพันธสัญญาใหม่ ในกิจการ กฎหมายกลายเป็นประเด็นหลังจากที่ศาสนาคริสต์ถือกำเนิดขึ้นจากเหตุการณ์วันเพ็ นเทคอส ต์ ดูกิจการ 2
  7. ^ ศาสนายิว ต่อ...จาก Adherents.com
  8. ↑ Karaims of Israel Archived 2004-12-09 at the Wayback Machine
  9. ↑ qumran.com Archived 2004-12-13 at the Wayback Machine
  10. ↑ qumran.com Archived 2004-12-13 at the Wayback Machine

ลิงค์ภายนอก