ขบวนการทางศาสนาของชาวยิว

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

ขบวนการทางศาสนาของชาวยิวซึ่งบางครั้งเรียกว่า " นิกาย " รวมถึงกลุ่มต่าง ๆ ภายในศาสนายิวซึ่งมีการพัฒนาในหมู่ชาวยิวตั้งแต่สมัยโบราณ ทุกวันนี้ การแบ่งแยกที่โดดเด่นที่สุดคือระหว่างขบวนการดั้งเดิมดั้งเดิม (รวมถึงนิกายHarediและ นิกาย ไซออนิสต์ทางศาสนา ( Dati )); ขบวนการสมัยใหม่เช่นอนุรักษ์นิยม , Masortiและปฏิรูปศาสนายิว; และฆราวาสหรือชาวยิวฮิโล นี [1]

การเคลื่อนไหวต่างกันในความคิดเห็นในประเด็นต่างๆ ประเด็นเหล่านี้รวมถึงระดับของการปฏิบัติตาม วิธีการตีความและทำความเข้าใจกฎหมายของชาวยิวการประพันธ์ในพระคัมภีร์การวิจารณ์ข้อความและลักษณะหรือบทบาทของ พระผู้มาโปรด (หรือยุคพระเมสสิยาห์ ) ในขบวนการเหล่านี้ มีความแตกต่างที่ชัดเจนในพิธีสวดโดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาษาที่ใช้ในการให้บริการ โดยมีการเคลื่อนไหวแบบดั้งเดิมที่เน้นภาษาฮีบรู การแบ่งแยกด้านศาสนศาสตร์ที่เฉียบคมที่สุดเกิดขึ้นระหว่างชาวยิวออร์โธดอกซ์และชาวยิวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ซึ่งยึดมั่นในนิกายอื่น ๆ เช่นการเคลื่อนไหวที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์บางครั้งเรียกรวมกันว่า "นิกายเสรีนิยม" หรือ "กระแสก้าวหน้า"

คำศัพท์

ชาวยิวบางคนปฏิเสธคำว่านิกายเป็นเครื่องหมายสำหรับกลุ่มต่างๆ และอุดมการณ์ภายในศาสนายิว โดยอ้างว่าแนวคิดเรื่องนิกายมีเสียงสะท้อนของคริสเตียนโดยเฉพาะซึ่งไม่ได้แปลได้ง่ายในบริบทของชาวยิว อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ปีมานี้ หนังสือAmerican Jewish Year Bookได้นำ "นิกาย" มาใช้ เช่นเดียวกับนักวิชาการและนักศาสนศาสตร์หลายคน [2]

คำที่ใช้กันทั่วไปคือการเคลื่อนไหว , [3] [4] [5] [6] [7] [8]เช่นเดียวกับนิกาย , [2] [9] พันธุ์ , [10] ประเพณี , [11] การจัดกลุ่ม , [7] กระแสกิ่งก้านแนวโน้มและอื่นทางเลือกในบางครั้ง มีเพียงสามกระแสหลักของศาสนายิว (ดั้งเดิม อนุรักษ์นิยม และการปฏิรูป) เท่านั้นที่ได้รับการตั้งชื่อว่าประเพณี และการแบ่งแยกภายในนั้นเรียกว่าการเคลื่อนไหว

กลุ่มชาวยิวเองปฏิเสธการจำแนกลักษณะเป็นนิกาย ตามธรรมเนียมแล้ว นิกายถูกกำหนดให้เป็นกลุ่มย่อยทางศาสนาที่แตกออกจากเนื้อหาหลัก และการแบ่งแยกนี้มักจะไม่สามารถแก้ไขได้เมื่อเวลาผ่านไป ภายในศาสนายิว ปัจเจกบุคคลและครอบครัวมักเปลี่ยนสังกัด และบุคคลมีอิสระที่จะแต่งงานกับกันและกัน แม้ว่านิกายหลักๆ จะไม่เห็นด้วยว่า ใครเป็น ชาวยิว ไม่ใช่เรื่องผิดปกติสำหรับนักบวชและนักการศึกษาชาวยิวที่ได้รับการฝึกฝนในนิกายเสรีนิยมแห่งหนึ่งเพื่อรับใช้ในอีกนิกายหนึ่ง และปล่อยให้ไม่มีทางเลือกอื่นใด ชุมชนชาวยิวขนาดเล็กจำนวนมากได้รวมเอาองค์ประกอบของขบวนการต่างๆ เข้าด้วยกันเพื่อให้ได้ระดับสมาชิกภาพที่เป็นไปได้

ความสัมพันธ์ระหว่างขบวนการทางศาสนาของชาวยิวนั้นหลากหลาย บางครั้งพวกเขาก็ถูกทำเครื่องหมายด้วยความร่วมมือระหว่างนิกายนอกขอบเขตฮาลาคา (กฎหมายยิว) เช่นคณะรับบิสแห่งนิวยอร์กและบางครั้งก็ไม่ ขบวนการบางส่วนบางครั้งร่วมมือกันโดยการรวมตัวกันในสหพันธ์ชุมชนและในองค์กรในวิทยาเขต เช่นมูลนิธิฮิลเลนิกายทางศาสนาของชาวยิวแตกต่างไปจากแต่มักจะเชื่อมโยงกับการแบ่งแยกเชื้อชาติของ ชาวยิว และขบวนการทางการเมืองของชาวยิว

ลัทธิสะมาเรีย

ชาวสะมาเรียบนภูเขาเกริซิม

ชาวสะมาเรียถือว่าตนเองเป็นทายาทสายตรงของเผ่าเอฟราอิมและมนัสเสห์ในอาณาจักรทางเหนือของอิสราเอลซึ่งอัสซีเรีย ได้ยึดครอง ในปี 722 ก่อนคริสตศักราช [12]พันธุศาสตร์สมัยใหม่ได้เสนอความจริงบางประการแก่ทั้งคำกล่าวอ้างของชาวสะมาเรียและของชาวยิวในบัญชีของลมุด [13] [ ต้องการใบเสนอราคาเพื่อยืนยัน ]

ชาวสะมาเรียโตราห์รักษารุ่นของโตราห์ในรูปแบบที่แตกต่างกันเล็กน้อย การอ้างอิงทางประวัติศาสตร์ครั้งแรกถึงชาวสะมาเรียตั้งแต่การเนรเทศชาวบาบิโลน ตามคัมภีร์ลมุด ชาวสะมาเรียจะต้องได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็นชาวยิว ในเรื่องที่การปฏิบัติของพวกเขาสอดคล้องกับกระแสหลัก แต่มิเช่นนั้นจะถือว่าไม่ใช่ชาวยิว ชาวสะมาเรียลดน้อยลงเหลือสองชุมชนที่มีคนประมาณ 700 คน ชุมชนดังกล่าวแห่งหนึ่งตั้งอยู่ในเมืองHolon ของ อิสราเอลในขณะที่อีกชุมชนหนึ่งตั้งอยู่ใกล้กับNablusบนภูเขาGerizimในฝั่งตะวันตก (12)

ปัจจุบัน ชาวสะมาเรียต้องผ่านการเปลี่ยนมานับถือศาสนายิว อย่างเป็นทางการ จึงจะถือว่าชาวยิว ตัวอย่างหนึ่งคือ โซฟี เซดากะบุคลิกทางทีวีของอิสราเอลซึ่งได้รับการเลี้ยงดูจากชาวสะมาเรียและเปลี่ยนมานับถือศาสนายิวเมื่ออายุได้ 18 ปี[14]

นิกายในสมัยวัดที่สอง

ก่อนการทำลายพระวิหารที่สองในปี ค.ศ. 70 ชาวยิวในจังหวัดโรมันของแคว้นยูเดียถูกแบ่งออกเป็นหลายขบวนการ บางครั้งก็ทำสงครามกันเอง: พวกฟาริสีสะดูสีเอสเซนคนคลั่งไคล้และในท้ายที่สุดก็ เป็น คริสเตียนยุคแรก แหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์มากมาย เช่นFlavius ​​Josephusพันธสัญญาใหม่ และชิ้นส่วนของ Dead Sea Scrollsที่กู้คืนมาได้ เป็นเครื่องยืนยันถึงการแบ่งแยกระหว่างชาวยิวในเวลานี้ งานเขียนของ Rabbinicalจากยุคต่อมา รวมทั้งTalmudยืนยันความแตกแยกในสมัยโบราณเหล่านี้เพิ่มเติม [15]

การต่อสู้ภายในที่สำคัญระหว่างยุคนี้คือระหว่างพวกฟาริสีกับพวกสะดูสี เช่นเดียวกับคริสเตียนยุคแรก รวมทั้งพวกเอสเซนและพวกเซลอตด้วย พวกฟาริสีต้องการรักษาอำนาจและประเพณีของคำสอนดั้งเดิมของโตราห์ และเริ่มคำสอนในยุคแรกๆ ของมิชนาเพื่อรักษาอำนาจของสภา แซนเฮด ริน ศาลสูงสุดของชาวยิว ตามคำกล่าวของโยเซฟุส ชาวสะดูสีแตกต่างจากฟาริสีในด้านหลักคำสอนหลายประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปฏิเสธแนวคิดเรื่องชีวิตหลังความตาย ดูเหมือนว่าพวกเขาจะครอบงำขุนนางและพระวิหาร แต่อิทธิพลของพวกเขาที่มีต่อประชากรชาวยิวในวงกว้างนั้นมีจำกัด ชาวเอสเซนได้เทศนาถึงวิถีชีวิตนักพรต พวกหัวรุนแรงสนับสนุนการกบฏติดอาวุธต่อต้านอำนาจจากต่างประเทศเช่นโรม. ทุกคนต่างพาดพิงถึงกันอย่างดุเดือด นำไปสู่ความสับสนและความแตกแยกที่จบลงด้วยการทำลายพระวิหารที่สองและการปล้นกรุงเยรูซาเล็มโดยกรุงโรม คริสเตียนชาวยิวเป็นสาวกชาวยิวดั้งเดิมของพระเยซู การตีความกฎของโมเสส อย่างสุดโต่ง โดยสาวก ของพระเยซู และความเชื่อของพวกเขา พระองค์คือพระบุตรของพระเจ้าพร้อมกับการพัฒนาของพันธสัญญาใหม่ทำให้มั่นใจได้ว่าศาสนาคริสต์และศาสนายิวจะกลายเป็นศาสนาที่แตกต่างกันอย่างชัดเจน [15]

ศาสนายิวของแรบบิค

กระแสของศาสนายิวสมัยใหม่ส่วนใหญ่พัฒนามาจากขบวนการฟาริสี ซึ่งกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ Rabbinic Judaism (ในภาษาฮีบรู Yahadut Rabanit – יהדות רבנית) โดยมีการรวบรวมเอาคัมภีร์โทราห์เข้าสู่ ศาสนา มิชนา หลังจากการจลาจล Bar Kokhbaและการทำลายวิหารที่สอง ขบวนการอื่นๆ ได้หายไปจากบันทึกทางประวัติศาสตร์ แต่พวก Sadduceesอาจยังคงอยู่ในรูปแบบที่ไม่เป็นระเบียบเป็นเวลาอย่างน้อยหลายทศวรรษ [15] [16]

ศาสนายูดายที่ไม่ใช่แรบไบ

ในธรรมศาลากลาง Karaite, Ramla

ยูดาย ที่ไม่ใช่ พวกแรบบี— พวกสะดูสีนาซารีนคารา อิเต ยูดายลัทธิสะมาเรียและ เฮย์มา นอต —ตรงกันข้ามกับศาสนายิวของแรบบินิกและไม่รู้จักว่าโทราห์ปากเปล่าเป็นอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์หรือขั้นตอนของรับบีที่ใช้ในการตีความพระคัมภีร์ของชาวยิว [17]

คาราอิเต ยูดาย

ประเพณีของQara'imยังคงอยู่ใน ลัทธิ Karaite Judaismเริ่มต้นขึ้นในต้นศตวรรษที่ 9 เมื่อปราชญ์ที่ไม่ใช่รับบีเช่นBenjamin Nahawandiและผู้ติดตามของพวกเขาได้นำการปฏิเสธ Oral Torah โดยAnan ben Davidไปสู่ระดับใหม่ของการแสวงหาความหมายที่ชัดเจนของ ข้อความของทานัค ชาวยิวคาราอิเตยอมรับเฉพาะทานัคที่ได้รับการดลใจจากสวรรค์ ไม่รู้จักอำนาจที่พวกแรบบินีกำหนดให้งานพื้นฐานของรับบีเช่นลมุดและ มิรา ซิ[18] [19]

การเคลื่อนไหวของกลุ่มชาติพันธุ์และวัฒนธรรม

แม้ว่าจะมีชุมชนชาติพันธุ์ยิวจำนวนมาก แต่ก็มีชุมชนหลายแห่งที่ใหญ่พอที่จะถือว่ามีความโดดเด่น โดยทั่วไปแล้ว สิ่งเหล่านี้ไม่ได้ประกอบขึ้นเป็นกิ่งก้านทางศาสนาที่แยกจากกันภายในศาสนายิว แต่เป็นการแยกประเพณีทางวัฒนธรรม ( นุสโชต ) และพิธีสวดมนต์ ( มินฮา กิม) ชาวยิวอาซเกนาซีมีประมาณ 75% ของประชากรชาวยิวในโลก ชาวยิวเซฟาร์ดีและ ชาวยิว มิซราฮีประกอบขึ้นเป็นส่วนใหญ่ในส่วนที่เหลือ โดยมีประชากรชาวยิวประมาณ 20% ของโลก อิสราเอลมีหัวหน้าแรบไบ สองคน—คน หนึ่งสำหรับอาซเคนาซิก อีกคนสำหรับเซฮาร์ดิกกับชาวยิวมิซราฮี (20)ส่วนที่เหลืออีก 5% ของชาวยิวถูกแบ่งออกเป็นกลุ่มย่อยจำนวนมาก (เช่นกลุ่ม Beta Israelของชาวยิวเอธิโอเปียที่ปฏิบัติตาม สาขา Haymanotของศาสนายิว) ซึ่งบางกลุ่มใกล้จะสูญพันธุ์อันเป็นผลมาจากการดูดซึมและ การ แต่งงานระหว่างวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ยิวหรือวัฒนธรรมยิวโดยรอบ

การตรัสรู้มีผลอย่างมากต่ออัตลักษณ์ของชาวยิวและต่อแนวคิดเกี่ยวกับความสำคัญและบทบาทของการถือปฏิบัติของชาวยิว [ อ้างจำเป็น ]เนื่องจากการกระจายทางภูมิศาสตร์และหน่วยงานทางภูมิศาสตร์การเมืองที่ได้รับผลกระทบจากการตรัสรู้ การ ปฏิวัติ ทางปรัชญา นี้ ได้รับผลกระทบเฉพาะชุมชนอาซเกนาซีเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความโดดเด่นของชุมชนอาซเกนาซีในการเมืองของอิสราเอลและในการเป็นผู้นำของชาวยิวทั่วโลก ผลกระทบดังกล่าวจึงมีความสำคัญสำหรับชาวยิวทุกคน

ดิกและมิซราฮียูดาย

Sephardic Judaismเป็นแนวปฏิบัติของศาสนายิวตามที่Sephardim สังเกต ( ชาวยิวในสเปนและโปรตุเกส ) ชาวยิวมิซราฮี (รวมถึงชาว มาเกร บี) ล้วนเป็นชาวยิวตะวันออก คำจำกัดความบางอย่างของ "เซฟาดิก" ยังรวมถึงมิซราฮี ซึ่งหลายคนปฏิบัติตามประเพณีการบูชาแบบเดียวกัน แต่มีประเพณีทางชาติพันธุ์ที่แตกต่างกัน เท่าที่มันเป็นเรื่องแปลกสำหรับตัวเองและไม่ได้ร่วมกับกลุ่มชาวยิวอื่น ๆ เช่น Ashkenazim (พิธีกรรมของเยอรมัน) [21] [22]

Sephardim เป็นลูกหลานของชาวยิวจากคาบสมุทรไอบีเรียเป็นหลัก พวกเขาอาจถูกแบ่งออกเป็นครอบครัวที่เหลือในการขับไล่ 1492และผู้ที่ยังคงเป็นcrypto-Jews , Marranosและผู้ที่จากไปในอีกไม่กี่ศตวรรษต่อมา ในภาษาพูดทางศาสนา และโดยมากในอิสราเอลสมัยใหม่ คำนี้ใช้ในความหมายที่กว้างกว่าเพื่อรวมชาวยิวในออตโตมัน ทั้งหมด หรือภูมิหลังอื่นๆ ในเอเชียหรือแอฟริกา (ชาวยิวมิซราฮี) ไม่ว่าพวกเขาจะมีความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์กับสเปนหรือไม่ก็ตาม แม้ว่าบางคนจะชอบ เพื่อแยกความแตกต่างระหว่างเซฟาร์ดิมที่เหมาะสมกับชาวยิวมิซเราะห์

ธรรมศาลายิวดิกและมิซราชีโดยทั่วไปถือว่าออร์โธดอกซ์หรือดิกฮาเร็ดิมโดยชาวยิวที่ไม่ใช่ชาวยิว และดำเนินการตามประเพณีดั้งเดิมเป็นหลัก แม้ว่าผู้ชุมนุมหลายคนอาจไม่รักษาระดับของการปฏิบัติตามความเชื่อดั้งเดิมดั้งเดิม ตัวอย่างเช่น ผู้ชุมนุมจำนวนมากจะขับรถไปที่ธรรมศาลาในวันสะบาโตซึ่งเป็นการละเมิดฮาลาคาขณะที่เข้าไปในธรรมศาลาอย่างสุขุมเพื่อไม่ให้กระทบกระเทือนต่อผู้ชุมนุมที่สังเกตมากขึ้น อย่างไรก็ตาม Sephardim ไม่ใช่ทุกคนที่เป็นออร์โธดอกซ์ ในบรรดาผู้บุกเบิก ขบวนการ ปฏิรูปศาสนายิวในทศวรรษ 1820 มีชุมนุม Sephardic Beth Elohimในเมืองชาร์ลสตัน รัฐเซาท์แคโรไลนา [23][24]

แตกต่างจากการปฏิรูปอาซเคนาซิกอย่างเด่นชัดและนิกายนิกายใหม่ ชาวยิวในดิกและมิซราฮีที่ไม่ค่อยสังเกตมักเชื่อว่าการตีความและกฎหมายฮาลาคา ของศาสนายิวออร์โธดอกซ์ นั้นเหมาะสม และเป็นความจริงตามปรัชญาดั้งเดิมของศาสนายิว ดังที่กล่าวไปแล้ว พวก Sephardic และ Mizrachi rabbis มีแนวโน้มที่จะมีตำแหน่งที่แตกต่างกันและโดยทั่วไปแล้วผ่อนปรนมากกว่าตำแหน่งคู่อาชเกนาซีของพวกเขา แต่เนื่องจากตำแหน่งเหล่านี้อยู่บนพื้นฐานของคำวินิจฉัยของนักวิชาการ Talmudic เช่นเดียวกับประเพณีที่ได้รับการบันทึกไว้อย่างดีซึ่งสามารถเชื่อมโยงกลับไปได้ ตัวประมวลกฎหมายของชาวยิวที่รู้จักกันดี อาซเคนาซิก และแรบบีฮาซิดิก ไม่เชื่อว่าตำแหน่งเหล่านี้ไม่ถูกต้อง แต่เป็นการตีความที่เหมาะสมของฮาลาคาสำหรับชาวยิวเชื้อสาย Sephardic และ Mizrachi [21] [22]

ชาวยิวเยเมนในชุดอาภรณ์แบบโบราณภายใต้ร่าง สูง กาดอล อ่านจากคัมภีร์โทราห์

ชาวยิวในเยเมน — พวก ดอร์ไดมและขบวนการอื่นๆ—ใช้พิธี บาลาดีที่แยกจาก กัน ชาวเยเมนและ ชาวเคิร์ดที่พูดภาษาอราเมอิกเป็นชุมชนเดียวที่รักษาประเพณีการอ่านโตราห์ในธรรมศาลาทั้งในภาษาฮีบรูและอะราเมอิกทาร์กั ม ("การแปล") ธรรมศาลาที่ไม่ใช่ชาวเยเมนส่วนใหญ่มีบุคคลที่ระบุชื่อ Baal Koreh ซึ่งอ่านจากม้วนหนังสือโตราห์เมื่อผู้ชุมนุมถูกเรียกไปยังม้วนหนังสือโตราห์เพื่อหา อาลี ยาห์ ในประเพณีของชาวเยเมน แต่ละคนเรียกหนังสือโทราห์เพื่ออ่านอาลียาห์ด้วยตนเอง [25]

Shasซึ่งเป็นพรรคการเมืองทางศาสนาในอิสราเอล เป็นตัวแทนผลประโยชน์ของออร์โธดอกซ์/ฮาเรดี เซฟาร์ดิมและมิซราฮิม (26)

การเคลื่อนไหวของ Ashkenazic

ฮาซิดิก ยูดาย

ฮาซิดิม

Hasidic Judaismก่อตั้งโดยIsrael ben Eliezer (1700-1760) หรือที่รู้จักในชื่อBaal Shem Tovซึ่งผู้ติดตามเคยเรียกตัวเองว่าFreylechn ("คนที่มีความสุข") และตอนนี้พวกเขาเรียกตัวเองว่าHasidim ("ผู้เคร่งศาสนาผู้ศักดิ์สิทธิ์") สาวกที่มีเสน่ห์ดึงดูดใจผู้ติดตามจำนวนมากในหมู่ชาวยิวอาซเกนาซี และพวกเขายังได้ก่อตั้งกลุ่มฮาซิดิกขึ้นมากมายทั่วยุโรป Baal Shem Tov เกิดขึ้นในช่วงเวลาที่ชาวยิวจำนวนมากในยุโรปตะวันออกกำลังสั่นคลอนจากความสับสนและความผิดหวังซึ่งเกิดขึ้นจากพวกเขาโดยพระผู้มา โปรด เท็จ ของชาวยิวสองคน คือSabbatai Zevi (1626–1676) และJacob Frank (1726–1791) และของพวกเขาผู้ติดตาม ในที่สุด Hasidic Judaism ก็กลายเป็นวิถีชีวิตของชาวยิวจำนวนมากในยุโรปตะวันออก Hasidim ถูกจัดระเบียบเป็น "ศาล" หรือราชวงศ์ ที่เป็นอิสระ แต่ละราชวงศ์นำโดยผู้นำทางจิตวิญญาณซึ่งเป็นกรรมพันธุ์ของตนเอง- rebbe แตกต่างจาก Ashkenazim อื่น ๆ Hasidim ส่วนใหญ่ใช้รูปแบบหนึ่งของNusach Sefardซึ่งเป็นการผสมผสานของพิธีกรรม Ashkenazi และ Sephardi โดยอิงจากนวัตกรรมของKabbalist Isaac Luria Neo-Hasidismเป็นคำที่อ้างถึงแนวโน้มที่น่าสนใจในคำสอนของคับบาลาห์และ Hasidism ซึ่งแสดงออกโดยสมาชิกของขบวนการชาวยิวอื่น ๆ ที่มีอยู่ [27]

ภาษาลิทัวเนีย ( Lita'im )

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 มีความแตกแยกอย่างรุนแรงระหว่างชาวยิวที่นับถือศาสนาอิสลามและไม่ใช่ชาวฮาซิดิก ชาวยิวในยุโรปที่ปฏิเสธขบวนการ Hasidic ถูกขนานนามว่าMitnagdim ("ฝ่ายตรงข้าม") โดยผู้ติดตามของ Baal Shem Tov ลิทัวเนียกลายเป็นศูนย์กลางของการต่อต้านภายใต้การนำของVilna Gaon (Elijah ben Solomon Zalman) ซึ่งใช้ ฉายา Litvishe (คำภาษายิดดิช), Litvaks (ในภาษาสลาฟ) หรือLita'im (ในภาษาฮีบรู) คำเหล่านี้อ้างถึงHaredi Jews ที่ ไม่ใช่ Hasidim (และไม่ใช่HardalimหรือSephardic Haredim). ตั้งแต่นั้นมา กลุ่มชาวยิว Hasidic ทั้งหมดได้ถูกรวมเข้ากับศาสนศาสตร์ในลัทธิยิวออร์โธดอกซ์กระแสหลัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนายิวฮาเรดีแต่ความแตกต่างทางวัฒนธรรมยังคงมีอยู่ จิตวิญญาณของลิทัวเนียส่วนใหญ่รวมอยู่ในขบวนการมูซาร์ [7] [28] [29]

การเคลื่อนไหวหลังตรัสรู้

ยุโรปช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และส่วนอื่นๆ ของโลก ถูกกวาดล้างโดยกลุ่มการเคลื่อนไหวทางปัญญา สังคมและการเมืองที่รวมตัวกันเรียกว่าการตรัสรู้ การเคลื่อนไหวเหล่านี้ส่งเสริมการคิดเชิงวิทยาศาสตร์ การคิดอย่างอิสระ และเปิดโอกาสให้ผู้คนตั้งคำถามกับหลักคำสอนทางศาสนาที่ไม่สั่นคลอนก่อนหน้านี้ การปลดปล่อยชาวยิวในชุมชนยุโรปหลายแห่ง และขบวนการHaskalah ที่เริ่มต้นโดย Moses Mendelssohnได้นำการตรัสรู้มาสู่ชุมชนชาวยิว

ในการตอบสนองต่อความท้าทายในการบูรณาการชีวิตชาวยิวเข้ากับค่านิยมการตรัสรู้ ชาวยิวชาวเยอรมันในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 เริ่มพัฒนาแนวคิดเรื่องการปฏิรูปศาสนายิวโดยปรับแนวปฏิบัติของชาวยิวให้เข้ากับสภาพใหม่ของชุมชนเมืองและฆราวาสที่เพิ่มมากขึ้น ฝ่ายตรงข้ามอย่างแข็งขันของขบวนการปฏิรูปกลายเป็นที่รู้จักในนามชาวยิวออร์โธดอกซ์ ต่อมา สมาชิกของขบวนการปฏิรูปซึ่งรู้สึกว่ากำลังเคลื่อนห่างจากประเพณีเร็วเกินไปได้ก่อตั้งขบวนการอนุรักษ์นิยมขึ้น [30]ในเวลาเดียวกัน แนวความคิด "ยูดายดั้งเดิม" รวมถึงออร์โธดอกซ์กับอนุรักษ์นิยม[7]หรือชาวยิวออร์โธดอกซ์เพียงผู้เดียว [8]

เมื่อเวลาผ่านไป ขบวนการหลักสามขบวนก็เกิดขึ้น (ออร์โธดอกซ์ การปฏิรูป และศาสนายิวแบบอนุรักษ์นิยม) [7] [8]

ออร์ทอดอกซ์
ผู้ชายออร์โธดอกซ์ในตอนเช้าอ่านโทราห์ที่กำแพงตะวันตก

ชาวยิวออร์โธดอกซ์มักมองว่าตนเองเป็นผู้นับถือศาสนายูดายเชิงบรรทัดฐาน มากกว่าที่จะเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการเฉพาะ ภายในศาสนายิวออร์โธดอกซ์ มีชุมชนและแนวปฏิบัติที่หลากหลาย ตั้งแต่ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ออร์โธดอกซ์( Haredim ) และการนับถือศาสนายิวแบบนิกายฟันดาเมนทัลลิสม์ไปจนถึง ศาสนายิวออร์ โธ ดอก ซ์สมัยใหม่ ชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่ต่อต้าน Haskalah กลายเป็นที่รู้จักในนามHaredi Jews ( Haredim ) ชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่เห็นอกเห็นใจชาวฮัสคาลาห์ได้สร้างสิ่งที่เป็นที่รู้จักในชื่อนีโอออร์โธดอกซ์หรือ ชาวยิวออร์โธดอก ซ์สมัยใหม่ [31][32] [33]บิดาแห่งนีโอออร์ทอดอกซ์เป็นแรบไบชาวเยอรมันที่ได้รับอิทธิพลแซมซั่น ราฟาเอล เฮิร์ชผู้ประกาศหลักการของโตราห์ อิม เดเรค เอเรตซ์ - การปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิวอย่างเคร่งครัดในชีวิตทางสังคมที่กระฉับกระเฉง - ในปี พ.ศ. 2394 เขากลายเป็นรับบีแห่ง กลุ่มแบ่งแยกดินแดนออร์โธดอกซ์กลุ่มแรกจากชุมชนปฏิรูปของแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์ [34] [35]นอกจากนี้ "ศูนย์กลาง" ออร์ทอดอกซ์ยังเป็นตัวแทนของแรบไบชาวอเมริกันชื่อโจเซฟ บี. โซโลวีตชิกร่วมกับสหภาพออร์โธดอกซ์ (36)

ในอิสราเอล ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ครอบครองตำแหน่งที่มีสิทธิพิเศษ: รับบีออร์โธดอกซ์เพียงคนเดียวเท่านั้นที่อาจกลายเป็นหัวหน้าแรบไบและ หัวหน้าแร ไบทหาร และธรรมศาลาออร์โธดอกซ์เท่านั้นที่มีสิทธิ์ดำเนินการสมรสของ ชาวยิว (32)

ปฏิรูป
ปฏิรูปบริการชาวยิวด้วยการนั่งแบบผสมผสาน

การปฏิรูปศาสนายิวหรือที่เรียกว่าลัทธิยูดายแบบเสรีนิยมหรือแบบก้าวหน้า เริ่มต้นในเยอรมนี เนเธอร์แลนด์ และสหรัฐอเมริกาประมาณปี พ.ศ. 2363 เป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อความทันสมัย ​​เน้นการดูดซึมและการรวมเข้ากับสังคม และการตีความอัตเตารอตส่วนบุคคล แรบไบชาวเยอรมันและนักวิชาการอับราฮัม ไกเกอร์ที่มีหลักการของศาสนายิวเป็นศาสนาและไม่ใช่เชื้อชาติ การเปิดเผยที่ก้าวหน้า การวิพากษ์วิจารณ์ประวัติศาสตร์ ศูนย์กลางของหนังสือพยากรณ์ และความเหนือกว่าของแง่มุมทางจริยธรรมต่อพิธีการได้กลายเป็นอุดมการณ์หลักของ "คลาสสิก" "ปฏิรูป. [3] [37] [5] [38] [39] [24]

อนุรักษ์นิยม ( Masorti )
Birkat Hachamaของชาวยิวหัวโบราณ, Encino, Los Angeles

หัวโบราณหรือ ลัทธิยิว Masortiมีต้นกำเนิดในเยอรมนีในศตวรรษที่ 19 แต่กลายเป็นสถาบันในสหรัฐอเมริกาซึ่งจะกลายเป็นขบวนการชาวยิวที่ใหญ่ที่สุด [6] [8]หลังจากการแบ่งแยกระหว่างการปฏิรูปและศาสนายิวนิกายออร์โธดอกซ์ ขบวนการอนุรักษ์นิยมพยายามที่จะให้ชาวยิวแสวงหาการเปิดเสรีศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ ได้แพร่กระจายไปยังชุมชนอาซเกนาซีในประเทศโฟนและอิสราเอล [6] [40]

Neolog Judaismขบวนการในราชอาณาจักรฮังการีและในดินแดนที่ยกให้ในปี 1920คล้ายกับสาขาดั้งเดิมของ American Conservative Judaism [41]

การย้ายถิ่น

รูปแบบเฉพาะที่ใช้กันในนิกายต่างๆ ได้ก่อตัวขึ้นจากการอพยพของชุมชนชาวยิวอาซเกนาซี ซึ่งครั้งหนึ่งเคยกระจุกตัวอยู่ในยุโรปตะวันออกและยุโรปกลาง ไปยังประเทศตะวันตกและส่วนใหญ่เป็นชาวโฟน (โดยเฉพาะในอเมริกาเหนือ) ในช่วงกลางของศตวรรษที่ 20 การแบ่งแยกสถาบันของชาวยิวในอเมริกาเหนือระหว่างขบวนการปฏิรูป อนุรักษ์นิยม และออร์โธดอกซ์ยังคงสะท้อนถึงต้นกำเนิดของผู้อพยพ ชาวยิวปฏิรูปในเวลานั้นส่วนใหญ่มาจากเยอรมันหรือยุโรปตะวันตก ในขณะที่ทั้งอนุรักษนิยมและยิวออร์โธดอกซ์มาจากประเทศในยุโรปตะวันออกเป็นหลัก [42]

ไซออนิสต์ ( ดาติม ) และพวกต่อต้านไซออนิสต์

ทหาร IDF Asael Lubotzkyสวดภาวนาด้วย เทฟิลลิน

ประเด็นของลัทธิไซออนิสต์ครั้งหนึ่งเคยสร้างความแตกแยกอย่างมากในชุมชนชาวยิว Zionism ทางศาสนาผสมผสาน Zionism และ Orthodox Judaism ตามคำสอนของแรบไบZvi Hirsch KalischerและAbraham Isaac Kook ชื่อHardalim ("Nationalist Haredim") หมายถึงลัทธิไซออนิสต์ทางศาสนาที่หลากหลายซึ่งเน้นที่ฮาเรดี [43] [44]อีกโหมดหนึ่งคือปฏิรูปไซออนิสต์เป็นแขนไซออนิสต์ของปฏิรูปยูดาย [44]

ไซออนิสต์ทางศาสนา ( ดาติม ) ยอมรับการเคลื่อนไหวของไซออนิสต์ ซึ่งรวมถึงขบวนการคิบบุตซ์ทางศาสนาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของแผนการอันศักดิ์สิทธิ์ที่จะนำหรือเร่งยุคของพระเมสสิยาห์ [7]

ชาวยิว ที่ไม่นับถือศาสนายิวแบบอุลตร้า-ออร์โธดอกซ์เชื่อว่าการกลับคืนสู่อิสราเอลจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อพระเมสสิยาห์เสด็จมา และความพยายามทางการเมืองในการสถาปนารัฐยิว ขึ้นใหม่ ด้วยวิธีการของมนุษย์เพียงอย่างเดียวนั้นขัดต่อแผนการของพระเจ้า ผู้ที่ไม่ใช่ไซออนิสต์เชื่อว่าชาวยิวควรรวมเข้ากับประเทศที่พวกเขาอาศัยอยู่ แทนที่จะย้ายไปอยู่ ที่ดินแดน แห่งอิสราเอล ผู้ก่อตั้งดั้งเดิมของการปฏิรูปศาสนายิวในเยอรมนีปฏิเสธคำอธิษฐานตามประเพณีเพื่อฟื้นฟูกรุงเยรูซาเล็ม ทัศนะในหมู่ชาวยิวปฏิรูปว่ายูดายเป็นศาสนาที่เคร่งครัดมากกว่าประเทศที่มีเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม และชาวยิวควรได้รับการหลอมรวม พลเมืองที่จงรักภักดีของประเทศเจ้าบ้าน นำไปสู่ผู้ที่ไม่ใช่ไซออนิสต์ และบางครั้งก็ต่อต้านไซออนิสต์, ท่าที. หลังจากเหตุการณ์ในศตวรรษที่ 20 ที่สำคัญที่สุดคือความหายนะและการก่อตั้งรัฐอิสราเอลสมัยใหม่ การต่อต้านไซออนิสต์ส่วนใหญ่หายไปภายในการปฏิรูปศาสนายิว [45]

ในบรรดาผู้ที่ไม่ใช่ไซออนิสต์ทางศาสนาส่วนใหญ่ เช่นChabadมีการยอมรับโดยพฤตินัยของอิสราเอล แต่เป็นรัฐที่ไม่ใช่ศาสนาทางโลกเท่านั้น

การประท้วง Naturei Kartaสหรัฐอเมริกา

กลุ่มต่อต้านไซออนิสต์บางกลุ่มที่มีอุดมการณ์ชายขอบ ไม่ยอมรับความชอบธรรมของรัฐอิสราเอล ในหมู่พวกเขามีทั้งออร์โธดอกซ์ ( Satmar Hasidism , Edah HaChareidis , Neturei Karta ) และ Reform ( American Council for Judaism ) [7] [45]

แรงกดดันของการดูดซึม

ความแตกต่างที่โดดเด่นที่สุดระหว่างขบวนการชาวยิวในศตวรรษที่ 21 คือการตอบสนองต่อแรงกดดันของการดูดกลืน เช่น การแต่งงานระหว่างชาวยิวและผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว รับ ไบปฏิรูปและปฏิรูปนิยมมากที่สุดยอมรับคู่รักที่แต่งงานแล้วโดยมีแรบไบบางท่านเต็มใจประกอบพิธีทางศาสนาแบบผสม แม้ว่าส่วนใหญ่ยืนยันว่าเด็กในครอบครัวดังกล่าวต้องได้รับการเลี้ยงดูอย่างเคร่งครัดในชาวยิว พวกแรบไบหัวโบราณไม่ได้รับอนุญาตให้ประกอบพิธีในการแต่งงานดังกล่าว แต่สนับสนุนคู่สมรสเมื่อคู่ครองที่ไม่ใช่ชาวยิวต้องการเปลี่ยนมานับถือศาสนายิวและเลี้ยงดูบุตรเป็นชาวยิว [47]

เบต้า อิสราเอล (Haymanot)

Beta Israel ฉลองSigd , Jerusalem

Beta Israel (House of Israel) หรือ ที่เรียกว่าชาวยิวเอธิโอเปียเป็นชุมชนชาวยิวที่พัฒนาขึ้นในเอธิโอเปียและ อาศัยอยู่ที่นั่นเป็น เวลาหลายศตวรรษ Beta Israel ส่วนใหญ่อพยพไปยังอิสราเอลในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 พวกเขาฝึกฝนHaymanotซึ่งเป็นศาสนาที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปว่าเป็นรูปแบบของศาสนายูดายที่ไม่ใช่ Rabbinic (ในอิสราเอลพวกเขาฝึกฝนการผสมผสานของ Haymanot และ Rabbinic Judaism) สำหรับ Beta Israel หนังสือที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดคือOrit (คำซึ่งหมายถึง "กฎหมาย") และประกอบด้วยTorahและหนังสือของJoshuaผู้พิพากษาและRuth. จนถึงกลางศตวรรษที่ 20 กลุ่ม Beta Israel ของเอธิโอเปียเป็นกลุ่มชาวยิวยุคใหม่กลุ่มเดียวที่ปฏิบัติศาสนกิจซึ่งพระภิกษุยึดถือโดยอาศัยอยู่ในอารามที่แยกจากหมู่บ้านชาวยิว [48]

การเข้ารหัสลับยิว

การยึดมั่นในศาสนายิวอย่างลับๆในขณะที่แสดงตนต่อสาธารณชนว่ามีความเชื่ออื่น ผู้ปฏิบัติงานถูกเรียกว่า "crypto-Jews" (มาจากภาษากรีก kryptos – κρυπτός, 'hidden')

ในสหรัฐอเมริกาReform rabbi Jacques Cukierkorn เป็นหนึ่งในผู้นำในการขยายงานไปยังลูกหลานของ Crypto-Jews เหล่านั้นที่ต้องการต่ออายุความสัมพันธ์กับชาวยิว [49]

ขบวนการชาติพันธุ์อื่นๆ

ไครเมีย คาราอิเตส

ไครเมีย Karaites ( หรือที่ รู้จักว่า Karaims) เป็นเชื้อชาติที่ได้มาจาก กลุ่มผู้สนับสนุนที่พูดของ Turkic KaraimของKaraite Judaismในยุโรปตะวันออก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแหลมไครเมีย พวกเขาอาจเป็นชาวยิวโดยกำเนิด แต่เนื่องจากแรงกดดันทางการเมืองและเหตุผลอื่นๆ หลายคนเริ่มอ้างว่าพวกเขาเป็นชาวเติร์กลูกหลานของคาซาร์ ในยุคที่ไครเมียเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซียผู้นำไครเมีย Karaite เกลี้ยกล่อมผู้ปกครองรัสเซียให้ยกเว้น Karaites จากกฎระเบียบต่อต้านกลุ่มเซมิติกซึ่งกำหนดไว้สำหรับชาวยิว Karaites เหล่านี้ได้รับการยอมรับว่าไม่ใช่ชาวยิวในช่วงนาซีอาชีพ. บางคนถึงกับรับใช้ในหน่วยSS อุดมการณ์ของ de-Judaization และการฟื้นฟูTengrimถูกตื้นตันด้วยผลงานของผู้นำร่วมสมัยของ Karaites ในแหลมไครเมีย ขณะ​ที่​สมาชิก​ของ​ประชาคม​คาราอิเต​หลาย​แห่ง​ขึ้น​ทะเบียน​เป็น​เติร์ก แต่​บาง​คน​ก็​คง​ธรรมเนียม​ของ​ชาว​ยิว​ไว้. ในทศวรรษ 1990 ชาวคาราอิเตจำนวนมากอพยพไปยังอิสราเอลภายใต้กฎแห่งการคืนกลับ [50] [51]ชุมชน Karaite ที่ใหญ่ที่สุดตั้งแต่นั้นมาอาศัยอยู่ในอิสราเอล

ชาวยิวอิกโบ

อิกโบยิวไนจีเรีย มอบโล่ประกาศเกียรติคุณ

ชาวอิกโบของไนจีเรียที่ฝึกฝนรูปแบบของศาสนายิว ศาสนายิวได้รับการบันทึกไว้ในบางส่วนของไนจีเรียตั้งแต่สมัยก่อนอาณานิคมตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษที่ 1500 แต่ยังไม่เป็นที่ทราบกันดีว่ามีการฝึกฝนในภูมิภาคอิกโบในสมัยก่อนอาณานิคม ทุกวันนี้ Igbos มากถึง 30,000 คนกำลังฝึกฝนศาสนายิวบางรูปแบบ [52]

ซับบอทนิก

Subbotniksเป็นขบวนการของชาวยิวที่มาจากกลุ่มชาติพันธุ์รัสเซีย ซึ่งแยกตัวออกจากกลุ่ม Sabbatarians อื่นๆ ในปลายศตวรรษที่ 18 Subbotniks ส่วนใหญ่ฝึกฝนRabbinicและKaraite Judaismซึ่งส่วนน้อยของพวกเขาฝึกฝนศาสนาคริสต์ทางวิญญาณ [53] [54]ครอบครัว Subbotnik ตั้งรกรากอยู่ในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ซึ่งตอนนั้นเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิออตโตมันในยุค 1880 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของZionist First Aliyahเพื่อหลบหนีการกดขี่ในจักรวรรดิรัสเซียและต่อมา ส่วนใหญ่แต่งงานกับชาวยิวคนอื่นๆ ลูกหลานของพวกเขารวมถึงชาวยิวอิสราเอลเช่นAlexander Zaïd , พลตรี Alik Ron, [55]และมารดาของAriel Sharon [56]

การเคลื่อนไหวในศตวรรษที่ 20/21

การเคลื่อนไหวในศตวรรษที่ 20

นอกจากนี้ ยังมีกลุ่มย่อยอีกจำนวนหนึ่งเกิดขึ้น:

ยูดายดำ

ศาสนายิวประเภทหนึ่งที่มีการปฏิบัติอย่างเด่นชัดในชุมชนแอฟริกัน ทั้งในและนอกแอฟริกา (เช่นอเมริกาเหนือ ) มีลักษณะทางเทววิทยาโดยการเลือกยอมรับศรัทธาของศาสนายิว (ในบางกรณี การยอมรับแบบเลือกสรรดังกล่าวมีสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์) และระบบความเชื่อของศาสนายูดายดำมีความแตกต่างอย่างมากจากระบบความเชื่อของขบวนการกระแสหลักของศาสนายิว นอกจากนี้ แม้ว่าชุมชนแบล็กยูดาอิกจะนำแนวปฏิบัติของยิวมาใช้ เช่น การเฉลิมฉลองวันหยุดของชาวยิวและการสวดภาวนาของชาวยิว แต่โดยทั่วไปแล้วชุมชนชาวยิวกระแสหลักบางกลุ่มไม่ถือว่าเป็นชาวยิวที่ถูกต้องตามกฎหมาย [57] [58]

วิทยาศาสตร์ชาวยิว

วิทยาศาสตร์ยิวก่อตั้งขึ้น เมื่อต้นศตวรรษที่ 20 โดยอัลเฟรด จี. โมเสสและมอร์ริส ลิกเตนสไตน์โดยได้ก่อตั้งขึ้นในฐานะขบวนการถ่วงน้ำหนักของชาวยิวที่มีต่อวิทยาศาสตร์คริสเตียน วิทยาศาสตร์ของชาวยิวมองว่าพระเจ้าเป็นพลังหรือพลังที่แทรกซึมความเป็นจริงของจักรวาลและเน้นที่บทบาทของการอธิษฐานยืนยันในการรักษาส่วนบุคคลและการเติบโตทางจิตวิญญาณ Society of Jewish Science ในนิวยอร์กเป็นหน่วยงานของขบวนการซึ่งจัดพิมพ์The Interpreter เป็นประจำ ซึ่ง เป็นสิ่งพิมพ์วรรณกรรมหลักของขบวนการ [59]

นักปฏิรูปศาสนายิว
Inside Reconstructionist synagogue, มอนทรีออล

ก่อตั้งโดยรับบีมอร์เดคัย แคปแลนซึ่งแยกจากศาสนายิวแบบอนุรักษ์นิยมซึ่งมองว่าศาสนายิวเป็นอารยธรรมที่พัฒนาอย่างก้าวหน้าโดยเน้นที่ชุมชนชาวยิว [60] [61]องค์กรกลางคือ "การสร้างศาสนายิวขึ้นใหม่" การประเมินผลกระทบจากการรับรู้ว่าเป็นกระแสหลักลำดับที่ 4 ของศาสนายิว[8]ไปจนถึงอธิบายว่าเป็นการเคลื่อนไหวที่เล็กกว่า [62]

ยูดายมนุษยนิยม

ขบวนการทั่วโลกที่ ไม่นับถือพระเจ้าซึ่งเน้นย้ำถึงวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของชาวยิวว่าเป็นที่มาของอัตลักษณ์ของชาวยิว กำเนิดในดีทรอยต์ในปี 2508 โดยมีผู้ก่อตั้งคือ รับบีเชอร์วินไวน์ ปฏิรูป ในปี 2512 ได้ก่อตั้ง สมาคมเพื่อมนุษย นิยมยิว [63]

การเคลื่อนไหวของ Carlebach

ขบวนการนีโอ-ฮา ซิดิกที่ ได้รับแรงบันดาลใจจากวัฒนธรรมต่อต้านในทศวรรษ 1960และก่อตั้งขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ในซานฟรานซิสโก (ซึ่งเปิดสภาแห่งความรักและการอธิษฐาน) จากนั้นในอิสราเอลโดยนักดนตรี Hasidic rabbi Shlomo Carlebach ของลูบาวิช เพื่อการกลับมาของฆราวาส เยาวชนสู่อ้อมอกของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ ขบวนการนี้ไม่มีวาระขององค์กรและส่งเสริมCarlebach minyanซึ่งเป็นรูปแบบการบูชาของชาวยิวที่เต็มไปด้วยเพลง [64] [65]

การต่ออายุชาวยิว

การเคลื่อนไหวแบบผสมผสานบางส่วนก่อตั้งขึ้นในช่วงกลางทศวรรษ 1970 โดย Hasidic rabbi Zalman Schachter-Shalomi ของ Lubavich และหยั่งรากลึกในวัฒนธรรมต่อต้านของทศวรรษ 1960 และกลุ่มHavurat Shalom "Bnei ʻOr" (เพลงแห่งแสง) ในฟิลาเดลเฟีย —ชุมชนการต่ออายุกลุ่มแรก—ต่อมาได้ก่อตั้งองค์กร ambrella "ALEPH: the Alliance for Jewish Renewal" การรวมเข้าด้วยกันรวมถึงคับบาลาห์, นีโอ ฮาซิดิสต์, ลัทธิ ยูดายนักปฏิสังขรณ์, การทำสมาธิแบบพุทธตะวันตก, ลัทธิซูฟี , ยุคใหม่ , สตรีนิยม, ลัทธิเสรีนิยมและอื่น ๆ มีแนวโน้มที่จะโอบกอดความปิติยินดีสไตล์การบูชา ประชาคมการต่ออายุมักจะครอบคลุมในเรื่องของผู้ที่เป็นชาวยิวและหลีกเลี่ยงความเกี่ยวพันกับชุมชนชาวยิวใด ๆ [64] [66]

Conservadox

คำนี้ใช้เป็นครั้งคราวเพื่ออธิบายบุคคลหรือการชุมนุมใหม่ ซึ่งก่อตั้งโดยรับบีDavid Weiss Halivni โดยเฉพาะ ในปี 1984 ในสหภาพยูดาห์ดั้งเดิมซึ่งตั้งอยู่ระหว่างอนุรักษนิยมและนิกายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ [67] [68]ในขณะที่นักวิชาการส่วนใหญ่พิจารณาว่า "สหภาพเพื่อศาสนายิวดั้งเดิม" (เดิมคือสหภาพเพื่อศาสนายูดายหัวโบราณแบบดั้งเดิม) เป็นขบวนการใหม่ บางคนอ้างว่าปีกขวาของศาสนายิวหัวโบราณ [69]

ศูนย์คับบาลาห์

องค์กรทั่วโลก ยุคใหม่ก่อตั้งในปี 1984 โดยรับบีชาวอเมริกันชื่อPhilip Bergซึ่งทำให้ความเชื่อเรื่องเวทย์มนต์ของชาวยิวเป็นที่นิยมในหมู่ผู้ชมทั่วโลก [70] [71]

เลฟ ทาฮอร์

นิกาย Haredi ก่อตั้งขึ้นในช่วงทศวรรษ 1980 โดยรับบีชาวอิสราเอล - แคนาดาชโลโม เฮลบรันส์ ดำเนินตามแบบฉบับที่เคร่งครัดของฮาลาคา รวมถึงการปฏิบัติที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง เช่น การสวดมนต์เป็นเวลานาน การแต่งงานระหว่างวัยรุ่น และการคลุมศีรษะจรดปลายเท้าสำหรับผู้หญิง [72]

เปิดออร์โธดอกซ์

ขบวนการที่ก่อตั้งโดยAvi Weissในช่วงปลายทศวรรษ 1990 ในสหรัฐอเมริกา โดยมีโรงเรียนการบวชเป็นของตัวเอง ทั้งสำหรับผู้ชาย ( Yeshivat Chovevei Torah ) และผู้หญิง ( Yeshivat Maharat ) ขบวนการนี้ประกาศลัทธิเสรีนิยมหรือรวมออร์โธดอกซ์ด้วยการอุปสมบทของสตรี การรับสมาชิก LGBT อย่างเต็มที่ และลดกฎเกณฑ์ที่เข้มงวดสำหรับการกลับใจใหม่ [73]

นิกายฮาเรดีบุรกา

กลุ่มอุลตร้าออร์โธดอกซ์ที่มีการโต้เถียงกันซึ่งมีการคลุมทั้งตัวของผู้หญิงในรูปแบบบุรกาของชาวยิว รวมถึงผ้าคลุมหน้าด้วย [74]ยังเป็นที่รู้จักกันในนาม "สตรีตอลิบาน" และ "มารดาตอลิบาน" (נשות הטאליבן) [75]

ศาสนายิวเมสสิยาห์

ประกอบด้วยผู้ติดตามที่พยายามรวมส่วนต่างๆ ของ Rabbinic Judaism เข้ากับความเชื่อในพระเยซูในฐานะพระเมสสิยาห์และความเชื่ออื่นๆ ของคริสเตียน [76]ขบวนการสำคัญของศาสนายิวไม่ถือเป็นศาสนายิว และถือเป็นรูปแบบหนึ่งของศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ [หมายเหตุ 1]ผู้คนที่กลายมาเป็นชาวยิวในศาสนาเมสสิยาห์โดยแท้จริงแล้ว คริสตชนจึงไม่มีสิทธิ์ได้รับอาลียาห์ภายใต้กฎแห่งการกลับมา [78] "นักวิชาการถูกแบ่งแยกว่าจะเรียกศาสนายิวมาซีฮาว่านิกายคริสเตียนหรือยิว" [79]

หมายเหตุ : การเคลื่อนไหวของ Baal teshuva —คำอธิบายของการกลับมาของชาวยิวที่นับถือศาสนายิวและเกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวของชาวยิวทั้งหมด

ยูดายข้ามและหลังนิกาย

แนวความคิดเกี่ยวกับลัทธินิกายยิวถูกโต้แย้งโดยชาวยิวและองค์กรที่ไม่ใช่นิกาย ของชาวยิว ซึ่งถือว่าตนเองเป็น "ข้ามนิกาย" หรือ "หลังนิกาย" [66] [80] [81]คำว่า "ทรานส์-นิกาย" ยังใช้เพื่ออธิบายการเคลื่อนไหวใหม่ที่ตั้งอยู่บนความต่อเนื่องทางศาสนาระหว่างลำธารสายสำคัญบางสาย เช่นConservadox ( สหภาพเพื่อศาสนายิวดั้งเดิม ) [67] [68]

องค์กรชาวยิวใหม่ๆ จำนวนมากกำลังเกิดขึ้นซึ่งขาดความเกี่ยวข้องดังกล่าว:

องค์กรเช่นนี้เชื่อว่าการแบ่งแยกที่เป็นทางการซึ่งเกิดขึ้นท่ามกลาง "นิกาย" ในประวัติศาสตร์ยิวร่วมสมัยนั้นมีความแตกแยกโดยไม่จำเป็น เช่นเดียวกับความง่ายทางศาสนาและทางปัญญา ราเชล โรเซนธาล กล่าวว่า "ชาวยิวหลังนิกายปฏิเสธที่จะติดป้ายหรือจัดหมวดหมู่ในศาสนาที่เจริญรุ่งเรืองบนแบบแผน เขาได้เห็นสิ่งที่สาขาสถาบันของศาสนายิวเสนอและเชื่อว่าสามารถสร้างศาสนายิวที่ดีกว่าได้" [85]ชาวยิวดังกล่าวอาจ เนื่องมาจากความจำเป็น ร่วมกับธรรมศาลาที่เกี่ยวข้องกับขบวนการเฉพาะ แต่อุดมการณ์ชาวยิวของพวกเขาเองมักถูกหล่อหลอมด้วยอิทธิพลที่หลากหลายจากหลายนิกาย

บีไน โนอาห์

Noahidism , Noahides หรือ Bnei Noah ( ฮีบรู : בנינח , "บุตรของโนอาห์") เป็นขบวนการทางศาสนารูปแบบใหม่ที่มีพื้นฐานมาจากกฎทั้งเจ็ดของโนอาห์ ตามประวัติศาสตร์ คำว่าBnei Noah ในภาษาฮีบรู มักใช้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวทั้งหมด เนื่องจากชาวยิวเชื่อว่าพวกเขาเป็นลูกหลานของโนอาห์ [86]อย่างไรก็ตาม ปัจจุบันนี้ใช้เพื่ออ้างถึง "คนต่างชาติที่ชอบธรรม" ที่ปฏิบัติตามกฎเจ็ดประการของโนอาห์โดยเฉพาะ ตามกฎหมายของชาวยิวคนที่ไม่ใช่ชาวยิว ( คนต่างชาติ ) ไม่จำเป็นต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนายิวแต่พวกเขาจำเป็นต้องปฏิบัติตามกฎทั้งเจ็ดของโนอาห์เพื่อให้มั่นใจว่าพวกเขาจะมีที่ในโลกที่จะมาถึง (Olam Ha-Ba)ซึ่งเป็นรางวัลสุดท้ายของบรรดาผู้ชอบธรรม ขบวนการ Noahide สมัยใหม่ก่อตั้งขึ้นในปี 1990 โดยรับบีออร์โธดอกซ์จากอิสราเอล (ส่วนใหญ่ผูก Hasidic และ Zionist) [87] [88]

รายชื่อขบวนการร่วมสมัย

ศาสนายิวแรบบิค
ศาสนายูดายที่ไม่ใช่แรบไบ
การเข้ารหัสลับยิว
คนอื่น
ซินเครติก(ขัดแย้ง) [หมายเหตุ 2]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. ↑ "Messianic Judaism เป็น ขบวนการ โปรเตสแตนต์ที่เกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ในหมู่ผู้เชื่อที่เป็นชาวยิวทางชาติพันธุ์ แต่ได้นำเอาความเชื่อของคริสเตียนอีแวนเจลิคัลมาใช้ เริ่มเรียกตัวเองว่ายิวเมสสิยาห์” [77]
  2. ↑ ขบวนการ ทาง ศาสนาใหม่ ที่ผสมผสานกัน ของชาวยิวคือนิกายและขบวนการเหล่านั้นซึ่งไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นขบวนการทางศาสนาของชาวยิวโดยหัวหน้าแรบบิเนตแห่งอิสราเอลและแรบบินิกยิวทั่วโลก

อ้างอิง

  1. ^ "สังคมแบ่งแยกทางศาสนาของอิสราเอล" . โครงการ ศาสนา และ ชีวิต สาธารณะ ของ ศูนย์ วิจัย พิ2016-03-08 . สืบค้นเมื่อ2020-02-23 .
  2. ^ a b Sarna, Jonathan D. (2004). ยูดายอเมริกัน: ประวัติศาสตร์ . New Haven, Conn: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล หน้า xix–xx บันทึก "ความนิยมที่เพิ่งค้นพบ" ของคำว่า "นิกาย" ISBN 9780300129106.
  3. อรรถเป็น ฟิลิปสัน, เดวิด (1907). ขบวนการปฏิรูปในศาสนายิว . ลอนดอน; นิวยอร์ก: มักมิลแลน เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2009-06-16.
  4. ^ โคเฮน อาเธอร์ เอ. ; เมนเดส-ฟลอร์, พอล , สหพันธ์. (2009) [1987]. ความคิดทางศาสนาของชาวยิวในศตวรรษที่ 20: บทความต้นฉบับเกี่ยวกับแนวคิด การเคลื่อนไหว และความเชื่อที่สำคัญ JPS: สมาคมสิ่งพิมพ์ของชาวยิว ISBN 978-0-8276-0892-4.
  5. อรรถโดย เม เยอร์, ​​ไมเคิล เอ. (1988). การตอบสนองต่อความทันสมัย: ประวัติศาสตร์ของขบวนการปฏิรูปในศาสนายิว นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด ISBN 9780195051674.
  6. อรรถa b c Elazar, แดเนียล เจ. ; เกฟเฟน, เรลา มินซ์ (2012). ขบวนการอนุรักษ์นิยมในศาสนายิว: ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกและโอกาส . นิวยอร์ก: SUNY Press. ISBN 9780791492024.
  7. อรรถa b c d e f g Berenbaum ไมเคิล ; สโคลนิก, เฟร็ด , สหพันธ์. (2007). "ศาสนายิว" . สารานุกรม Judaica . ฉบับที่ 11 (พิมพ์ครั้งที่ 2). ดีทรอยต์: การอ้างอิง Macmillan ISBN 978-0-02-866097-4ทางEncyclopedia.com
  8. อรรถa b c d e Mendes-Flohr, Paul (2005). "ศาสนายิว" . ในโทมัสริกส์ (ed.) สารานุกรม Worldmark of Religious Practices . ฉบับที่ 1. Farmington Hills, Mi: Thomson Gale. ISBN 9780787666118ทางEncyclopedia.com
  9. ↑ Lazerwitz , เบอร์นาร์ด เมลวิน; วินเทอร์ เจ. อลัน; แดชเซฟสกี้, อาร์โนลด์; ทาโบรี่, เอฟราม (1998). ตัวเลือกชาวยิว: นิกายยิวอเมริกัน ซีรีส์ SUNY ใน American Jewish Society ในปี 1990 นิวยอร์ก: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3581-6.
  10. บลู โจเซฟ แอล. (1966). "ศาสนายิวสมัยใหม่" . การบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ศาสนา . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย. ISSN 0075-8531 . 
  11. ^ ลี, ราฟาเอล มาร์ก (1984). โพรไฟล์ในศาสนายิวอเมริกัน: การปฏิรูป อนุรักษ์นิยม ออร์โธดอกซ์ และประเพณีปฏิรูปในมุมมองทางประวัติศาสตร์ ซานฟรานซิสโก แคลิฟอร์เนีย: Harper & Row ISBN 0-06066801-6.
  12. อรรถ มอร์ Menachem ; ไรเตอร์, ฟรีดริช วี.; วิงเคลอร์, วอลเทราด์, สหพันธ์. (2010). ชาวสะมาเรีย: อดีตและปัจจุบัน: การศึกษาปัจจุบัน . Studia Samaritana, 5 & Studia Judaica, 53. เบอร์ลิน: De Gruyter ISBN 978-3-11-019497-5.
  13. ^ เอิฟเนอร์ ปีเตอร์; และคณะ (2004). "การสร้าง Patrilineages และ Matrilineages ของ Samaritans และประชากรอิสราเอลอื่น ๆ จาก Y-Chromosome และ Mitochondrial DNA Sequence Variation" การกลายพันธุ์ของมนุษย์ 24 (3): 248–260. ดอย : 10.1002/humu.20077 . PMID 15300852 . S2CID 1571356 .  
  14. ↑ "אחרי הפיצוץ הגדול: סופי צדקה מתפיסת עם השומרונים" [หลังจากการระเบิดครั้งใหญ่: โซฟี อิเซดากะคืนดีกับชาวสะมาเรีย]. nrg (ในภาษาฮีบรู) 2010-09-12 . สืบค้นเมื่อ2014-11-09 .
  15. อรรถเป็น c ชิฟฟ์แมน ลอว์เรนซ์ เอช. (2003). จอน บลูมเบิร์ก; ซามูเอล คาปูสติน (สหพันธ์). ทำความเข้าใจกับวัดที่สองและศาสนายิวของแรบ ไบ เจอร์ซีย์, นิวเจอร์ซี: KTAV. ISBN 9780881258134.
  16. ^ "ศาสนายิวของแรบไบ" . สารานุกรมบริแทนนิกาออนไลน์. สืบค้นเมื่อ2020-11-07 .
  17. ^ เสลา, ชูละมิต (1994). หัวหน้าของ Rabbanite, Karaite และ Samaritan Jews: On the History of a Title , Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. ฉบับที่ 57 ฉบับที่ 2 หน้า 255–267
  18.  บทความนี้รวมข้อความจากสิ่งพิมพ์ที่เป็นสาธารณสมบัติ Kohler, Kaufmann ; ฮาร์กาวี, อับราฮัม เดอ (1901–1906). "คาราอิเตกับคาราอิม" . ในSinger, Isidore ; และคณะ (สหพันธ์). สารานุกรมชาวยิว . นิวยอร์ก: Funk & Wagnalls{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  19. ^ ยารอน, วาย.; Pessah, โจ; Qanaï, อับราฮัม ; เอล-กามิล, โยเซฟ (2003). ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับศาสนายิวคาราอิเต: ประวัติศาสตร์ เทววิทยา การปฏิบัติ และวัฒนธรรม ออลบานี นิวยอร์ก: ศูนย์ Qirqisani ISBN 978-0-9700775-4-7.
  20. ฮิเมลสไตน์, ชมูเอล (2011). "หัวหน้าแรบบิท" . พจนานุกรมออกซ์ฟอร์ดของศาสนายิว (ฉบับที่ 2) อ็อกซ์ฟอร์ด; นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 166. ISBN 978-0-19-973004-9.
  21. อรรถเป็น Dobrinsky, Herbert C. (1988) คลังของกฎหมายและประเพณีของเซฮาร์ด: พิธีกรรมของชาวซีเรีย โมร็อกโก ยิว-สเปน และสเปนและโปรตุเกสของชาวยิวในอเมริกาเหนือ ฉบับปรับปรุง โฮโบเกน นิวเจอร์ซี: KTAV; นิวยอร์ก นิวยอร์ก: ม.อ.เยชิวา กด. ไอเอสบีเอ็น0-88125-031-7 
  22. อรรถไว เนอร์, รีเบคก้า. "ศาสนายิว: เซฟาร์ดิม" . ห้องสมุดเสมือนของชาวยิว โครงการของAICE สืบค้นเมื่อ2020-11-07 .
  23. ^ เมเยอร์ 1988 , pp. 232–235.
  24. อรรถa b Chryssides จอร์จ (2006) "ปฏิรูปศาสนายิว". ในคลาร์ก ปีเตอร์ บี. (บรรณาธิการ). สารานุกรมของขบวนการศาสนาใหม่ ลอนดอน; นิวยอร์ก: เลดจ์. น. 525–526. ISBN 9-78-0-415-26707-6.
  25. ^ ซีโมน รีวา; Laskier, ไมเคิล; Reguer, Sara (สหพันธ์.) (2002). ชาวยิวในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือในยุคปัจจุบันสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย sv บทที่ 8 และ 21
  26. ^ เบเรนโบม, ไมเคิล ; สโคลนิก, เฟร็ด , สหพันธ์. (2007). "ชาส". สารานุกรม Judaica . ฉบับที่ 18 (พิมพ์ครั้งที่ 2). ดีทรอยต์: การอ้างอิง Macmillan หน้า 419–420. ISBN 978-0-02-866097-4.
  27. ^ อัสซาฟ, เดวิด. " Hasidism: ภาพรวมทางประวัติศาสตร์" . สารานุกรม YIVO ของชาวยิวในยุโรปตะวันออก สถาบัน YIVO เพื่อการวิจัยชาวยิว สืบค้นเมื่อ2020-11-25 .
  28. ^ แนดเลอร์, อัลลัน (1997). ศรัทธาของมิถนาคดิม: การตอบสนองของ Rabbinic ต่อ Hasidic Rapture Johns Hopkins ยิวศึกษา Baltimore, MD: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Johns Hopkins ISBN 9780801861826.
  29. ^ แนดเลอร์, อัลลัน. "มิสแน็กดิม" . สารานุกรม YIVO ของชาวยิวในยุโรปตะวันออก สถาบัน YIVO เพื่อการวิจัยชาวยิว สืบค้นเมื่อ2020-11-02 .
  30. ^ Lazerwitz และคณะ 1998 , หน้า 15–24.
  31. ^ ลี 1984 , pp. 125–176.
  32. อรรถเป็น เบเรนบอม ไมเคิล ; สโคลนิก, เฟร็ด , สหพันธ์. (2007). "ออร์ทอดอกซ์". สารานุกรม Judaica . ฉบับที่ 12 (พิมพ์ครั้งที่ 2). ดีทรอยต์: การอ้างอิง Macmillan น. 1486–93. ISBN 978-0-02-866097-4.
  33. ^ ซิลเบอร์, ไมเคิล เค. "ออร์โธดอกซ์" . สารานุกรม YIVO ของชาวยิวในยุโรปตะวันออก สถาบัน YIVO เพื่อการวิจัยชาวยิว สืบค้นเมื่อ2012-08-15 .
  34. ชไวด์, เอลีเซอร์ (1984–1985). แปลโดย Yohanan Eldad "การตอบสนองแบบนีโอออร์โธดอกซ์สองครั้งต่อฆราวาส ส่วนที่ 1: Samson Raphael Hirch" (PDF ) อิมมา นูเอล (19): 107–117.
  35. ลิเบร์เลส, โรเบิร์ต (1985). ความขัดแย้งในบริบททางสังคม: การฟื้นคืนชีพของศาสนายิวออร์โธดอกซ์ในแฟรงค์เฟิร์ต อัม ไม น์ค.ศ. 1838–1877 ผลงานการศึกษาศาสนา, 13. Westport, Conn.: Greenwood Press. ISSN 0196-7053 . 
  36. เบิร์นสไตน์, ซอล (1997). เรื่องราวของสหภาพออร์โธดอกซ์: การพรรณนาร้อยปี Northvale, NJ: เจสัน อารอนสัน. ISBN 9780765799531.
  37. ^ Plaut, W. Gunther (1963). การเพิ่มขึ้นของการปฏิรูปศาสนายิว: แหล่งที่มาของต้นกำเนิดในยุโรป สหภาพโลกเพื่อความก้าวหน้าของศาสนายูดาย โอซีแอ ลซี 39869725 . 
  38. ^ ลี 1984 , pp. 1–78.
  39. ^ แคปแลน, ดาน่า อีวาน (2007). "ปฏิรูปศาสนายิว" . ในBerenbaum ไมเคิล ; สโคลนิก, เฟร็ด (สหพันธ์). สารานุกรม Judaica . ฉบับที่ 17 (พิมพ์ครั้งที่ 2). ดีทรอยต์: การอ้างอิง Macmillan ISBN 978-0-02-866097-4.
  40. ^ ลี 1984 , pp. 79–124.
  41. ซิลวาน, กาเบรียล (2011). "นีโอโลยี" . ในเบอร์ลิน Adele (ed.) พจนานุกรมออกซ์ฟอร์ดของศาสนายิว (ฉบับที่ 2) อ็อกซ์ฟอร์ด; นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า 533. ISBN 978-0-19-973004-9.
  42. เฮอร์เบิร์ก, วิลล์ (1983). โปรเตสแตนต์ คาทอลิก ยิว: เรียงความในสังคมวิทยาศาสนาอเมริกัน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก (ฉบับพิมพ์ซ้ำ) ISBN 0-226-32734-5. อสม . 9686985  .
  43. ทิกเกอร์, เจย์ (1975). ศูนย์กลางของการเสียสละเป็นคำตอบของการปฏิรูปในความคิดของ Zvi Hirsch Kalischer เอกสารการทำงานในยิดดิชและยุโรปตะวันออกศึกษา ฉบับที่. 15. นิวยอร์ก: สถาบัน YIVO เพื่อการวิจัยชาวยิว .
  44. อรรถเป็น Ravitzky, Aviezer (1996) [1993] Messianism, Zionism และชาวยิวหัวรุนแรงทางศาสนา แปลโดย Michael Swirsky และ Jonathan Chipman ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ISBN 0-226-70577-3.
  45. อรรถเป็น Ravitzky, Aviezer (1999). "อุลตร้าออร์โธดอกซ์และต่อต้านไซออนิสต์" . ในจาค็อบ นอยส์เนอร์ ; และคณะ (สหพันธ์). สารานุกรมของศาสนายิว . ฉบับที่ 3. ไลเดน; นิวยอร์ก: ยอดเยี่ยม; ต่อเนื่อง ISBN 9780826411778– ผ่าน Myjewishlearning.com
  46. ^ โทบิน, แกรี่ เอ. ; จี. ไซมอน, แคทเธอรีน (1999). รับบี พูดคุยเกี่ยวกับการแต่งงานระหว่างกัน สถาบันวิจัยชาวยิวและชุมชน ISBN 1-893671-00-3. โอซีแอ ลซี 44759291  .
  47. ^ บลูม มาร์ค; และคณะ (2004). สถานที่ในเต็นท์: การแต่งงานระหว่างกันและศาสนายิวหัวโบราณ . สำนักพิมพ์เอก. ISBN 0-939144-46-8. OCLC  179259677 .
  48. ^ "เบต้าอิสราเอล" . สารานุกรมบริแทนนิกาออนไลน์. สืบค้นเมื่อ2020-11-07 .
  49. ^ Chicago Jewish Cafe (2018-10-03), ชาวยิวอเมริกันเป็นชาวยิวที่เป็นความลับหรือไม่? สัมภาษณ์รับบี ฌาค คูเคียรกรณ์ , เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2021-12-21 , ดึงข้อมูล2018-10-08
  50. ^ คิซิลอฟ, มิคาอิล . "Karaites และ Karaism: การพัฒนาล่าสุด" . ศาสนาและประชาธิปไตย: การแลกเปลี่ยนประสบการณ์ระหว่างตะวันออกกับตะวันตก การประชุมนานาชาติ CESNUR 2003 จัดโดย CESNUR ศูนย์การศึกษาและวิจัยศาสนาที่มหาวิทยาลัยวิลนีอุส และศูนย์วิจัยและข้อมูลศาสนาใหม่ วิลนีอุส ลิทัว เนีย9–12 เมษายน 2546 เซ นูร์.
  51. โมรอซ, ยูจีนี (2004). " От иудаизма к тенгрианству. Ещё раз о духовных поисках современных крымчаков и крымских караих современных крымчаков и крымских караим . [จากลัทธิถึงลัทธิ" อีกครั้งเกี่ยวกับการแสวงหาทางจิตวิญญาณของ Krymchaks ร่วมสมัยและไครเมีย Karaites] Народ Книги в мире книг [People of the Book in the world of books] (ในภาษารัสเซีย) (52): 1–6.
  52. ^ บรูเดอร์, อีดิธ (2008) ชาวยิวผิวดำแห่งแอฟริกา: ประวัติศาสตร์ ศาสนา อัตลักษณ์ . อ็อกซ์ฟอร์ด; นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด ISBN 978-0-19-533356-5.หน้า 143.
  53.  บทความนี้รวมข้อความจากสิ่งพิมพ์ที่เป็นสาธารณสมบัติ Rosenthal, Herman ; Hurwitz, S. (1901–1906). "Subbotniki ("วันสะบาโต")" . ในSinger, Isidore ; และคณะ (สหพันธ์). สารานุกรมชาวยิว . นิวยอร์ก: Funk & Wagnalls{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  54. ไดน์เนอร์, เกล็นน์ (2011). Holy Dissent: ชาวยิวและชาวคริสต์ Mystics ในยุโรปตะวันออก สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเวย์น น. 358–9. ISBN 9780814335970.
  55. ↑ Dr. Ruchama Weiss ▪ Rabbi Levi Brackman, "Russia's Subbotnik Jews get rabbi" , Ynet, 9 ธันวาคม 2010. สืบค้นเมื่อ 2015-08-22.
  56. ^ Itamar Eichner (11 มีนาคม 2014) "ซับบอทนิก ยิว ให้กลับมาใช้อาลียาห์" . ฉากชาวยิวของอิสราเอล เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2014-04-09 . สืบค้นเมื่อ2014-04-09 .
  57. ^ บรูเดอร์ 2008 .
  58. ^ แลนดิ้ง เจมส์ อี. (2002). ยูดายดำ: เรื่องราวของขบวนการอเมริกัน . Durham, NC: Carolina Academic Press ISBN 978-0-89089-820-8.
  59. ^ Umansky, เอลเลน เอ็ม. (2005). จากวิทยาศาสตร์คริสเตียนไปจนถึงวิทยาศาสตร์ของชาวยิว: การเยียวยาทางวิญญาณและชาวยิวอเมริกัน นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด ISBN 0-19-504400-2.
  60. ^ ลี 1984 , pp. 177–194.
  61. อัลเพิร์ต, รีเบคก้า (2011). "ยูดาย นักปฏิรูป". พจนานุกรมเคมบริดจ์แห่งศาสนายิวและวัฒนธรรมยิว สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 346.
  62. Niebuhr, Gustav (18 มกราคม 1997) "ขบวนการชาวยิวจับตาดูตัวเองตอนอายุ 40" . เดอะนิวยอร์กไทม์ส .
  63. โคห์น-เชอร์บอก, แดน (2006). "มนุษยนิยมยูดาย". ในคลาร์ก ปีเตอร์ บี. (บรรณาธิการ). สารานุกรมของขบวนการศาสนาใหม่ ลอนดอน; นิวยอร์ก: เลดจ์. น. 288–289. ISBN 9-78-0-415-26707-6.
  64. ^ a b Magid, Shaul (2005). "ขบวนการฟื้นฟูชาวยิว" (PDF) . ในโจนส์ ลินด์ซีย์ (เอ็ด) สารานุกรมศาสนา . ฉบับที่ 7 (พิมพ์ครั้งที่ 2). ฟาร์มิงตันฮิลส์ มิชิแกน: Macmillan Reference USA หน้า 4868–74. ISBN  0-02-865740-3.
  65. ^ เมจิด, ชอล (2013). American Post-Judaism: อัตลักษณ์และการต่ออายุในสังคม Postethnic ศาสนาในอเมริกาเหนือ. Bloomington: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียน่า. น. 233–239. ISBN 9780253008022.
  66. ^ a b c Magid 2013 .
  67. ^ a b Ament, Jonathon (2004). สหภาพเพื่อศาสนายิวดั้งเดิม: กรณีศึกษาความท้าทายร่วมสมัยต่อขบวนการศาสนาใหม่ (วิทยานิพนธ์ปริญญาเอก) Waltham, Mass.: Department of Near Eastern and Jewish Studies, Brandeis University.
  68. a b Michaelson, Jay (13 ตุลาคม 2549). "Old Labels Feel Stiff for 'Flexidox'" . The Jewish Daily Forward . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2006-10-18
  69. ^ Lazerwitz และคณะ 1998 , น. 24.
  70. พุททิก, เอลิซาเบธ (2006). "คับบาลาห์". ในคลาร์ก ปีเตอร์ บี. (บรรณาธิการ). สารานุกรมของขบวนการศาสนาใหม่ ลอนดอน; นิวยอร์ก: เลดจ์. น. 322–323. ISBN 9-78-0-415-26707-6.
  71. ไมเยอร์ส, โจดี้ เอลิซาเบธ (2007). คับบาลาห์กับการแสวงหาจิตวิญญาณ: ศูนย์คับบาลาห์ในอเมริกา เวสต์พอร์ต, Conn: Praeger. ISBN 978-0-275-98940-8.
  72. ↑ Fogelman , Shay (9 มีนาคม 2555). "เลฟทาฮอร์: บริสุทธิ์ดุจหิมะที่ถูกพัดมา หรือหัวใจแห่งความมืด" . ฮาเร็ตซ์ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2014-05-17 . สืบค้นเมื่อ2014-05-29 .
  73. Ginsberg, Johanna (16 สิงหาคม 2017). "การปิดบทเกี่ยวกับ 'Open Orthodoxy'" . The New York Jewish Week . สืบค้นเมื่อ2020-12-30 .
  74. ^ "ชาวยิวเคลื่อนไหวเพื่อห่อหุ้มร่างผู้หญิง" . เอ็นพีอาร์ 17 มีนาคม 2551 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 29 กรกฎาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ27 กุมภาพันธ์ 2019 .
  75. ^ โนวิค อากิวา (6 กุมภาพันธ์ 2554) "'ผู้หญิงตาลีบัน': หน้าปก' . Ynetnews .
  76. เฟเฮอร์, โชชานา (1998). ผ่านพ้นเทศกาลอีสเตอร์: การสร้างขอบเขตของศาสนายูดายเมส สิยาห์ Walnut Creek, แคลิฟอร์เนีย: AltaMira Press ISBN 9780761989523.
  77. เมลตัน, เจ. กอร์ดอน (2005). สารานุกรมของโปรเตสแตนต์ , สำนักพิมพ์ Infobase. ไอ978-0-8160-5456-5 . หน้า 373. 
  78. "ศาลอิสราเอลตัดสินให้ชาวยิวเป็นพลเมืองของพระเยซูโดยอัตโนมัติไม่ได้ " เดอะนิวยอร์กไทม์ส . 27 ธันวาคม 1989 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2008-05-23 . สืบค้นเมื่อ2010-05-07 .
  79. ^ โฟร์แมน เอสเธอร์ (2006). "ศาสนายูดาย". ในคลาร์ก ปีเตอร์ บี. (บรรณาธิการ). สารานุกรมของขบวนการศาสนาใหม่ ลอนดอน; นิวยอร์ก: เลดจ์. น. 397–399. ISBN 9-78-0-415-26707-6.หน้า 399.
  80. ไฮล์มัน, อูเรียล (11 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2548) "อยู่เหนือธรรมะ". เยรูซาเลมโพสต์
  81. a b c d e McHenry, Terry W. (2018). "บทที่ 5.1.2 ศาสนายิว นิกายศาสนาสมัยใหม่" . ความจริงกับระบบศาสนาของมนุษย์ Xlibris สหรัฐอเมริกา ISBN 9781543470857.
  82. ^ แซลมอน Jackquelin L. (6 มิถุนายน 2552) "ยูดายใหม่" . เดอะวอชิงตันโพสต์ .
  83. เมนเดลโซห์น, มาร์ธา (22 สิงหาคม 2002) "โรงเรียนมัธยมไร้ป้าย". สัปดาห์ชาวยิว .
  84. โลเบล, อันเดรีย (2021). "เส้นทางสู่การอุปสมบทที่แตกต่าง" , Tablet
  85. โรเซนธาล, ราเชล (2006). "ชื่ออะไร". เกดมา (ฤดูหนาว).
  86.  บทความนี้รวบรวมข้อความจากสิ่งพิมพ์ที่เป็นสาธารณสมบัติ Singer, Isidore ; กรีนสโตน, จูเลียส เอช. (1901–1906). "กฎของโนเชียน" . ในSinger, Isidore ; และคณะ (สหพันธ์). สารานุกรมชาวยิว . นิวยอร์ก: Funk & Wagnalls{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  87. เฟลด์แมน, ราเชล ซี. (8 ตุลาคม 2017). "The Bnei Noah (ลูกของโนอาห์)" . โครงการศาสนาและจิตวิญญาณโลก เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2020-01-21 . สืบค้นเมื่อ2020-11-03 .
  88. เฟลด์แมน, ราเชล ซี. (สิงหาคม 2018). "ลูกหลานของโนอาห์: ลัทธิไซออนิสต์เมสสิยาห์สร้างศาสนาโลกใหม่หรือไม่" (PDF) . Nova Religio: วารสารศาสนาทางเลือกและศาสนาฉุกเฉิน . 22 (1): 115–128. ดอย : 10.1525/nr.2018.22.1.115 . S2CID 149940089ผ่านProject MUSE  

อ่านเพิ่มเติม

ลิงค์ภายนอก

ออร์โธดอกซ์/ฮาเรดี
แบบดั้งเดิม/Conservadox
ซึ่งอนุรักษ์นิยม
ปฏิรูป/ก้าวหน้า
นักรื้อสร้างใหม่
ต่ออายุ
มนุษยนิยม
คาราอิเต
0.15345907211304