สตรีนิยมชาวยิว

ส่วนหนึ่งของบทความชุด เรื่อง
สตรีนิยมชาวยิว
ผู้สนับสนุน
รายชื่อนักสตรีนิยมชาวยิว
กลุ่ม
แบตชะโลม ศูนย์เพื่อความยุติธรรมของผู้หญิง Mizrahi สตรีนิยม สภาสตรีชาวยิวแห่งชาติ สตรีนิยมออร์โธดอกซ์ ชิรา ฮาดาชา ผู้หญิงของกำแพง
สตรีนิยมชาวยิวออร์โธดอกซ์
โจฟา โคเลช ห้างหุ้นส่วนจำกัด ชัชมาศ นาชิม การเคลื่อนไหวทางการเมือง โลกิชาโรต, โลกุชาโรต ยู'บิซชูตัน
ปัญหา
การทำแท้ง การคุมกำเนิด สตรีนิยม ในอิสราเอล ในศาสนายูดาย การแต่งงานและการหย่าร้าง นิดดะห์ ( ประจำเดือน ) Mikveh ( การแช่พิธีกรรม ) การล่วงประเวณี รับ ( เอกสารการหย่า ) Agunah ( การแต่งงานแบบ "ล่ามโซ่" ) Minyan ( บริการโบสถ์ ) ห้างหุ้นส่วนจำกัด มิทซ์วาห์ อุปสมบท Yoatzot ( ที่ปรึกษากฎหมายชาวยิว ) เรื่องเพศ Tzniut ( เจียมเนื้อเจียมตัว ) Negiah ( สัมผัสทางกาย ) ยีชูด ( โดดเดี่ยว ) เลสเบี้ยน
โวลต์ ที อี

ส่วนหนึ่งของซีรีย์เรื่อง
สตรีนิยม
ประวัติศาสตร์ Feminist history History of feminism Women's history American British Canadian German Waves First Second Third Fourth Timelines Women's suffrage Muslim countries US Other women's rights Women's suffrage by country Austria Australia Canada India Japan Kuwait Liechtenstein New Zealand Spain Civil War Francoist Switzerland United Kingdom Cayman Islands Wales United States states
ตัวแปรทางแยก Fat Lesbian Lesbian of color Radical lesbianism Separatist Sex-positive Lipstick Stiletto Transfeminism Postgenderism Vegetarian ecofeminism Socialist Anarchist Queer Jineology Marxist Critical theory Standpoint Materialist Ecofeminist Postcolonial Global Transnational Xenofeminism Multicultural Africana womanism Black Hip hop Lesbian Ratchet Chicana Lesbian Indigenous Native American Multiracial Romani Womanism
ตัวแปรอนุรักษ์นิยม Anti-abortion Anti-pornography Equity Eugenic Femonationalism Maternal Postfeminism Neofeminism State Carceral Imperial Embedded Trans-exclusionary Victim White
ตัวแปรทางศาสนา Atheist Buddhist Christian Mormon New Womanist Asian Neopagan Dianic Wicca Reclaiming Ecofeminist Hindu Islamic Jewish Orthodox Sikh
การเคลื่อนไหวและอุดมการณ์ Analytical Anti-fascist Cyberfeminism HCI Networked Ecofeminism Individualist Liberal Difference Cultural Equality Social Labor Libertarian Post-structural French Postmodern Radical Political lesbianism Separatist Women's liberation Technofeminism
แนวคิด Literature Children's literature Discrimination against transgender women Effects on society Equality Female education Female genital mutilation Femicide Feminism in culture Feminist movement African-American women's suffrage movement Art movement In hip hop Feminist stripper Gender equality Girl power Honor killing Internalized sexism International Girl's Day and Women's Day Language reform Matriarchal religion Media Men in feminism Misogyny Oedipus complex Opposition to feminism Pro-feminism Protofeminism Purplewashing Reproductive justice Sex workers' rights Sexual harassment Sexual objectification Toxic masculinity Transmisogyny Triple oppression Violence against women War on women Women-only space Women's health Women's rights Women in the workforce
แนวโน้ม Bicycling and feminism Criticism of marriage Views on BDSM Views on pornography Views on prostitution Views on sexual orientation Views on sexuality Views on transgender topics
ทฤษฎี Feminist method Gender studies Gender mainstreaming Gynocentrism Kyriarchy Male gaze Matriarchy Women's studies Men's studies Patriarchy Écriture féminine Areas of study Anthropology Archaeology Architecture Art Art criticism Literary criticism Film theory Science fiction Biology Composition studies Criminology Pathways perspective Economics FDPA Geography International relations Constructivism Legal theory Pedagogy Philosophy Aesthetics Empiricism Epistemology Ethics Justice ethics Existentialism Metaphysics science Political ecology Political theory Pornography Psychology Therapy Revisionist mythology Sex wars Sexology Sociology Technoscience Theology womanist theology
ตามประเทศ Albania Australia Bangladesh Canada China Democratic Republic of the Congo Denmark Egypt Ethiopia Finland France Germany Ghana Greece Hong Kong India Indonesia Iran Iraq Republic of Ireland Israel Italy Japan Latin America Argentina Brazil Chile Haiti Honduras Mexico Paraguay Trinidad and Tobago Lebanon Malaysia Mali Nepal Netherlands New Zealand Nigeria Northern Cyprus Norway Pakistan Philippines Poland Russia Syria Saudi Arabia South Africa South Korea Sweden Taiwan Thailand Turkey Vietnam Ukraine United Kingdom United States History of women
รายการและหมวดหมู่ Lists Articles Feminists by nationality Literature American feminist literature Feminist comic books Feminist songs Conservative feminisms Ecofeminist authors Feminist art critics Feminist economists Feminist philosophers Feminist poets Feminist rhetoricians Jewish feminists Muslim feminists Feminist parties Suffragists and suffragettes Women's rights activists Women's studies journals Women's suffrage organizations Categories Women's rights by country Feminists by nationality
พอร์ทัลสตรีนิยม
โวลต์ ที อี

สตรีนิยมชาวยิวเป็นขบวนการที่พยายามทำให้สถานะทางศาสนา กฎหมาย และสังคมของสตรีชาวยิวทัดเทียมกับบุรุษชาวยิวใน ศาสนา ยูดาย การเคลื่อนไหวของสตรีนิยมซึ่งมีแนวทางและความสำเร็จที่แตกต่างกันได้เปิดขึ้นในสาขาหลัก ๆ ของศาสนายิว

ในรูปแบบสมัยใหม่ ขบวนการสตรีนิยมชาวยิวสามารถสืบย้อนไปถึงต้นทศวรรษ 1970 ในสหรัฐอเมริกา อ้างอิงจากจูดิธ พลาสโคว์ ความคับข้องใจหลักของนักสตรีนิยมชาวยิวยุคแรกคือการกีดกันผู้หญิงจากกลุ่มสวดมนต์ชายล้วนหรือมี นยาน การยกเว้นของผู้หญิงจาก มิตซ์วอต ที่จำกัดเวลา ( mitzvotหมายถึงบัญญัติ 613 ข้อที่ให้ไว้ในโทราห์ที่ภูเขาซีนายและแรบบินิกทั้งเจ็ด บัญญัติที่จัดตั้งขึ้นในภายหลัง รวมทั้งหมด 620 ข้อ) และการที่ผู้หญิงไม่สามารถทำหน้าที่เป็นพยานและเริ่มการหย่าร้างในศาลศาสนาของชาวยิวได้ ^[1]

ตามประวัติศาสตร์Paula Hymanบทความสองเรื่องที่ตีพิมพ์ในปี 1970 เป็นผู้บุกเบิกในการวิเคราะห์สถานะของสตรีชาวยิวโดยใช้สตรีนิยม: "The Unfreedom of Jewish Women" ตีพิมพ์ในปี 1970 ในJewish SpectatorโดยบรรณาธิการTrude Weiss-Rosmarinและ บทความโดยRachel Adlerซึ่งขณะนั้นเป็นชาวยิวออร์โธดอกซ์และปัจจุบันเป็นศาสตราจารย์ที่ Reform Seminary Hebrew Union College-Jewish Institute of Religionชื่อ " The Jew Who Wasn't There: Halacha and the Jewish Woman " ตีพิมพ์ในปี 1971 ในDavka ^{[2] [3] [4] [5] [6] [7] [8]}นอกจากนี้ ในปี 1973 การประชุมสตรีชาวยิวแห่งชาติ [อเมริกัน] ครั้งแรกจัดขึ้นในนิวยอร์กซิตี้ Blu Greenbergกล่าวเปิดงาน ^[9]

เทววิทยาสตรีนิยมชาวยิว

เทววิทยาสตรีรุ่นต่าง ๆมีอยู่ในชุมชนชาวยิว

ศาสนศาสตร์เหล่านี้บางส่วนสนับสนุนแนวคิดที่ว่าการมีคุณลักษณะแบบสตรีของพระเจ้าเป็นสิ่งสำคัญ และ/หรือภาษาสตรีนิยมโดยทั่วไปภายในsiddur (หนังสือสวดมนต์ของชาวยิว) และการรับใช้

ในปี 1946 Silverman siddur ใหม่ของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมได้เปลี่ยนคำขอบคุณพระเจ้าแบบดั้งเดิมที่ "ไม่ทำให้ฉันเป็นผู้หญิง" แทนการใช้คำว่าขอบคุณพระเจ้าที่ "ทำให้ฉันเป็นคนอิสระ" ^[10]

ในปี 1976 Rita Grossได้ตีพิมพ์บทความเรื่อง "ภาษาพระเจ้าของผู้หญิงในบริบทของชาวยิว" (นิตยสาร Davka 17) ซึ่งนักวิชาการชาวยิวและสตรีนิยมJudith Plaskowมองว่า "น่าจะเป็นบทความแรกที่จัดการในทางทฤษฎีเกี่ยวกับประเด็นภาษาพระเจ้าของผู้หญิงในชาวยิว บริบท". ^{[11] [12]}  Gross เป็นชาวยิวเองในเวลานี้ ^[13]

Reconstructionist Rabbi Rebecca Alpert ( Reform Judaism , Winter 1991) แสดงความคิดเห็น:

ประสบการณ์การอธิษฐานกับSiddur Nashim [หนังสือสวดมนต์ของชาวยิวเล่มแรกที่อ้างถึงพระเจ้าโดยใช้สรรพนามและภาพพจน์ของผู้หญิง จัดพิมพ์โดยMargaret Wenigและ Naomi Janowitz ในปี 1976 ^[14] ] ... เปลี่ยนความสัมพันธ์ของฉันกับพระเจ้า เป็นครั้งแรกที่ฉันเข้าใจว่าการสร้างตามพระฉายาของพระเจ้าหมายความว่าอย่างไร การคิดว่าพระเจ้าเป็นผู้หญิงเหมือนตัวฉัน การมองว่าเธอทั้งทรงพลังและน่าทะนุถนอม การเห็นภาพของเธอที่มีร่างกายของผู้หญิง มีครรภ์ มีหน้าอก นี่เป็นประสบการณ์ที่มีความสำคัญสูงสุด นี่เป็นความสัมพันธ์ที่มนุษย์มีกับพระเจ้ามานับพันปีหรือไม่? ช่างวิเศษเหลือเกินที่ได้เข้าถึงความรู้สึกและการรับรู้เหล่านั้น

ในปี 1990 รับบีMargaret Wenigเขียนคำเทศนา "God Is a Woman and She Is Growing Older" ซึ่งในปี 2011 ได้รับการตีพิมพ์สิบครั้ง (สามครั้งในภาษาเยอรมัน) และเทศนาโดยแรบไบจากออสเตรเลียถึงแคลิฟอร์เนีย ^[15]

รับบีPaula Reimers ("สตรี ยูดาย และพระเจ้าแม่", จารีตยูดาย 46 (1993)) แสดงความคิดเห็น:

ผู้ที่ต้องการใช้ภาษาพระเจ้า/เธอต้องการยืนยันความเป็นผู้หญิงและลักษณะสตรีของเทพ พวกเขาทำสิ่งนี้โดยเน้นย้ำถึงสิ่งที่ทำให้ประสบการณ์ของผู้หญิงแตกต่างจากผู้ชายอย่างชัดเจนที่สุด เทพชายหรือเทพหญิงสามารถสร้างได้ด้วยการพูดหรือการกระทำ แต่คำเปรียบเปรยของการสร้างที่เป็นลักษณะเฉพาะของสตรีคือการเกิด เมื่อพระเจ้าถูกเรียกว่าเพศหญิง การอุปมาอุปไมยของการเกิดและการระบุตัวตนของเทพกับธรรมชาติและกระบวนการของมันกลายเป็นสิ่งหลีกเลี่ยงไม่ได้

Ahuva Zaches ยืนยันว่าการใช้ทั้งภาษาผู้ชายและภาษาผู้หญิงสำหรับพระเจ้าสามารถเป็นสิ่งที่ดี แต่เตือนผู้อ่านชาวยิวปฏิรูปของเธอว่าพระเจ้าอยู่เหนือเพศ ( พระเจ้าเป็นเพศชายเพศหญิงหรือไม่ทั้งคู่? เพศ , ในiTorah ของUnion for Reform Judaism , [1] ):

ภาพลักษณ์ของพระเจ้าของผู้หญิงไม่ได้คุกคามศาสนายูดายแต่อย่างใด ตรงกันข้าม มันช่วยเพิ่มความเข้าใจของชาวยิวเกี่ยวกับพระเจ้า ซึ่งไม่ควรจำกัดอยู่แค่คำอุปมาอุปไมยของผู้ชายเท่านั้น ภาษาทั้งหมดที่มนุษย์ใช้เพื่ออธิบายถึงพระเจ้าเป็นเพียงคำอุปมาเท่านั้น การใช้คำอุปมาอุปไมยแบบผู้ชายและแบบผู้หญิงสำหรับพระเจ้าเป็นวิธีหนึ่งในการเตือนตัวเองว่าคำอธิบายเกี่ยวกับพระเจ้าที่เป็นเพศเป็นเพียงคำอุปมาอุปมัย พระเจ้าอยู่เหนือเพศ

มุมมองเหล่านี้เป็นที่ถกเถียงกันมากแม้ในขบวนการเสรีนิยมของชาวยิว ^[16] ชาวยิวออร์โธดอกซ์และ ชาว ยิวหัวโบราณ จำนวนมาก ถือว่าผิดที่จะใช้คำสรรพนามสตรีภาษาอังกฤษเพื่อพระเจ้า โดยมองว่าการใช้ดังกล่าวเป็นการบุกรุกอุดมการณ์สตรีนิยมสมัยใหม่ในประเพณีของชาวยิว{ ^[17] } หนังสือสวดมนต์แนวเสรีนิยมมีแนวโน้มที่จะหลีกเลี่ยงผู้ชายมากขึ้นเช่นกัน คำและสรรพนามเฉพาะ โดยพยายามให้การอ้างอิงถึงพระเจ้าในการแปลเป็นภาษาที่เป็นกลางทางเพศ ตัวอย่างเช่นSiddur Lev Chadash (1995) ของขบวนการเสรีนิยมแห่งสหราชอาณาจักร ก็ทำเช่นนั้น เช่นเดียวกับ Forms of Prayer ของขบวนการปฏิรูปแห่งสหราชอาณาจักร (2008) ^{[18] [19]}ในMishkan T'filahหนังสือสวดมนต์ของชาวยิวในการปฏิรูปอเมริกันที่ออกในปี 2550 การอ้างอิงถึงพระเจ้าในชื่อ "เขา" ถูกลบออก และเมื่อใดก็ตามที่มีการตั้งชื่อบรรพบุรุษชาวยิว (อับราฮัม ไอแซก และยาโคบ) ปูชนียบุคคลก็เช่นกัน (ซาราห์ รีเบคก้า , ราเชล และ ลีอาห์). ^[20] ในปี 2558 หนังสือสวดมนต์Reform Jewish High Holy Days Mishkan HaNefeshได้รับการเผยแพร่; มันมีไว้เพื่อเป็นเพื่อนกับ Mishkan T'filah รวมถึงเวอร์ชันของคำอธิษฐานวันศักดิ์สิทธิ์สูงสุด^Avinu Malkeinuที่อ้างถึงพระเจ้าว่าเป็นทั้ง "พ่อที่รัก" และ "แม่ผู้เมตตา" ^[21]การเปลี่ยนแปลงที่โดดเด่นอื่นๆ กำลังแทนที่บรรทัดจากหนังสือสวดมนต์เล่มก่อนหน้าของขบวนการปฏิรูป "Gates of Repentance" ที่กล่าวถึงความสุขของเจ้าสาวและเจ้าบ่าวโดยเฉพาะ ด้วยบรรทัด "ชื่นชมยินดีกับคู่บ่าวสาวภายใต้ chuppah [หลังคางานแต่งงาน]" และเพิ่ม ประการที่สาม ตัวเลือกที่ไม่ใช่เพศสำหรับวิธีการเรียกผู้นับถือไปยังโตราห์ โดยเสนอ "mibeit" ภาษาฮีบรูสำหรับ "จากบ้านของ" นอกเหนือไปจาก "บุตรของ" หรือ "ลูกสาวของ" แบบดั้งเดิม ^[21]

ในปี 2546 The Woman Face of God in Auschwitz: A Jewish Feminist Theology of the Holocaustซึ่งเป็นเทววิทยาสตรีนิยมฉบับเต็มเรื่องแรกของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ซึ่งเขียนโดย Melissa Raphael ได้รับการตีพิมพ์ ^[22] Judith Plaskow 's Standing Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective (1991) และRachel Adler 's Engendering Judaism: An Inclusive Theology and Ethics (1999) เป็นผลงานสตรีนิยมยิวฉบับเต็มเพียงสองเรื่องที่มุ่งเน้นทั้งหมด เกี่ยวกับเทววิทยาโดยทั่วไป (มากกว่าประเด็นเฉพาะ เช่น เทววิทยาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์) ^[23]ดังนั้นStanding Again at Sinai: Judaism from a Feminist Perspective (1991) จึงเป็นหนังสือเล่มแรกของสตรีวิทยาชาวยิวที่เคยเขียน

มีฟิลด์ย่อยเพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ ในการศึกษาเรื่องเพศและศาสนายูดาย ซึ่งมองว่าไบนารีของเพศชายและเพศหญิงเป็นโครงสร้างที่สำคัญในความคิดของชาวยิว ^{[24] [25] [26]}

ในขณะที่วิภาษวิธีชาย/หญิงปรากฏตัวครั้งแรกในเรื่องราวของการสร้าง ทัลมุดยืนยันว่าความคิดเรื่องชายและหญิงขยายไปไกลกว่าบทบาททางเพศ: "ทุกสิ่งที่พระเจ้าสร้าง พระองค์ทรงสร้างให้เป็นชายและหญิง..."( บาบาบาตรา 74b)

วิภาษวิธีนี้มีนัยสำคัญทางเทววิทยามากขึ้นเมื่อพิจารณาจากหนังสือในพระคัมภีร์ไบเบิล เพลงแห่งบทเพลง ซึ่งถูกตีความตามประเพณีว่าเป็นคำอุปมาสำหรับความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับชนชาติอิสราเอล ซึ่งชนชาติอิสราเอลถูกทอดทิ้งให้เป็นผู้หญิงต่อพระเจ้า ที่แสดงในเรื่องโดยชายรักชาย

ตัวอย่างอื่นๆ ของหัวข้อที่ใช้ไดนามิกชาย/หญิงในเชิงเปรียบเทียบ ได้แก่ ความสัมพันธ์ระหว่างวันถือบวชกับวันในสัปดาห์[8] ความสัมพันธ์ระหว่างกฎปากเปล่าและลายลักษณ์อักษร ความสัมพันธ์ระหว่างโลกนี้กับโลกหน้า ปฏิสัมพันธ์ ระหว่างแง่มุมทางกฎหมายและนอกกฎหมายของทัลมุด (Halacha และ Aggada)[9] และปฏิทินของชาวยิวซึ่งใช้ทั้งดวงอาทิตย์ (ตามธรรมเนียมแล้วเป็นสัญลักษณ์ของพลังเพศชาย) และดวงจันทร์ (ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพลังเพศหญิงตามประเพณี) . ^[27]

ขั้วเพศได้รับการคงไว้อย่างเหนียวแน่นทั้งในพระคัมภีร์ไบเบิลและในกฎปากเปล่า (เฉลยธรรมบัญญัติ 22:5 ถึงกับห้ามแต่งกายข้ามเพศ) และการคงไว้ซึ่งขั้วนี้ถูกมองว่ามีความสำคัญอย่างยิ่งในการบรรลุผลของการสังเคราะห์ระหว่างเพศชายและเพศหญิง

การสำรวจโครงสร้างทางเพศในแหล่งที่มาหลักนี้เผยให้เห็นการประเมินมูลค่าที่น่าประหลาดใจของต้นแบบสตรีในแหล่งข้อมูลที่มีฐานเป็นคับบาลา ซึ่งเชื้อเชิญให้มีการสอบสวนในประเด็นทางสังคม จริยธรรม นิเวศวิทยา ศีลธรรม และปรัชญาของมุมมองสตรีในความคิดของชาวยิว^[28]

ศาสนายิวออร์โธดอกซ์

จุดยืนเกี่ยวกับสตรีนิยมในนิกายออร์โธดอกซ์ของศาสนายูดายนั้นแบ่งออกอย่างกว้างๆ ตามสายการแบ่งกลุ่มของ ชุมชน ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่และ ชุมชน ฮาเรดีโดยนิกายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่เอื้ออำนวยต่อความก้าวหน้าบางประการสำหรับผู้หญิง โดยมีเงื่อนไขว่าจะต้องคงไว้ภายใต้กรอบของกฎหมายยิว ( ฮาลาคา ) Haredi Judaism รักษาจุดยืนที่เข้มงวดในประเด็นที่เกี่ยวข้องกับสตรีนิยม

แนวทางออร์โธดอกซ์สมัยใหม่

สตรีนิยมออร์โธดอกซ์ทำงานภายในระบบฮาลาคิกและทำงานร่วมกับแรบไบและสถาบันแรบบินิกเพื่อสร้างแนวปฏิบัติที่ครอบคลุมมากขึ้นในชีวิตชุมชนออร์โธดอกซ์และความเป็นผู้นำ สตรีนิยมนิกายออร์โธดอกซ์มีแนวโน้มที่จะมุ่งเน้นไปที่ประเด็นต่างๆ เช่น ปัญหาของ อา กูนาห์ การส่งเสริมการศึกษาของสตรี ความเป็นผู้นำ และการมีส่วนร่วมในพิธีกรรม ความเป็นผู้นำของสตรี และการทำให้ธรรมศาลาเป็นมิตรกับสตรีมากขึ้น ไม่เหมือนกับนิกายอื่นๆ นักสตรีนิยมออร์โธดอกซ์ยังคงแบ่งสัดส่วนในธรรมศาลาและไม่นับรวมสตรีในมินยาน กลุ่มสวดมนต์ของผู้หญิงล้วน—กลุ่มสตรีเทฟียา เป็นแนวทางปฏิบัติดั้งเดิมที่เริ่มขึ้นในทศวรรษ 1970 และยังคงดำเนินต่อไปจนถึงปัจจุบัน ^[29]

โปรแกรมการศึกษาใหม่ช่วยให้สตรีออร์โธดอกซ์สมัยใหม่สามารถศึกษาทัลมุดและวรรณคดีแรบบินิกอื่นๆ ในระดับที่เทียบได้กับเยชิวาห์หรือโคเลลสำหรับผู้ชาย รวมถึงสถาบัน Drisha (ก่อตั้งขึ้นในปี 1979) สถาบันการศึกษาชาวยิว Pardesและ สถาบัน สตรี Matan สำหรับ โตราห์ศึกษา . ^[30]

ในปี 1997 บลู กรีนเบิร์กได้ก่อตั้งJewish Orthodox Feminist Alliance (JOFA) เพื่อสนับสนุนการมีส่วนร่วมที่เพิ่มขึ้นของผู้หญิงและความเป็นผู้นำในชีวิตชาวยิวออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ และเพื่อสร้างชุมชนสำหรับผู้หญิงและผู้ชายที่อุทิศตนเพื่อการเปลี่ยนแปลงดังกล่าว ^[31] JOFA ให้ความสำคัญกับประเด็นต่าง ๆ ได้แก่: agunah, bat mitzvah, ทุนการศึกษาของผู้หญิง, การสวดมนต์ของผู้หญิง, พิธีกรรม, ความเป็นผู้นำของธรรมศาลาของผู้หญิง และความเป็นผู้นำทางศาสนาของสตรี

นอกจากนี้ ในปี 1997 เกล บิลลิกยังกลายเป็นประธานาธิบดีหญิงคนแรกของสุเหร่ายิวออร์โธดอกซ์ที่สำคัญ ที่Congregation Ahavath Torahในแองเกิลวูด รัฐนิวเจอร์ซีย์^[32]

ในปี 2545 minyans หุ้นส่วนราย แรกก่อตั้งขึ้น—Shira Hadasha ในเยรูซาเล็ม และ Darkhei Noam ในนิวยอร์กซิตี้ เหล่านี้คือชุมชนออร์โธดอกซ์ที่เพิ่มการมีส่วนร่วมของผู้หญิงในการสวดมนต์ให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ภายในฮาลาคา แม้ว่านักวิจารณ์ของหุ้นส่วน minyan จะโต้แย้งว่าสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ "ออร์โธดอกซ์" แต่ชุมชนเองก็ยืนยันอย่างฉุนเฉียวว่าพวกเขาเป็นออร์โธดอกซ์ ความจริงที่ว่าธรรมศาลามีการแบ่งส่วนและไม่นับผู้หญิงเป็นส่วนหนึ่งของ minyan (และไม่อนุญาตให้ผู้หญิงเป็นผู้นำส่วนใด ๆ ของบริการที่ต้องมีองค์ประชุม) แสดงให้เห็นถึงความภักดีต่อการปฏิบัติของออร์โธดอกซ์ ดร. Elana Sztokman อดีตผู้อำนวยการบริหารของ JOFA เขียนเกี่ยวกับปรากฏการณ์นี้อย่างกว้างขวางในหนังสือของเธอ The Men's Section: Orthodox Jewish Men in an Egalitarian World, และตรวจสอบการเปลี่ยนแปลงนี้ซึ่งหุ้นส่วน minyan คิดว่าตัวเองเป็นออร์โธดอกซ์ แต่สมาชิกคนอื่น ๆ ในชุมชนมักปฏิเสธว่าเป็นออร์โธดอกซ์ ปัจจุบันมีหุ้นส่วนมากกว่า 35 รายทั่วโลก^[33]

เหตุการณ์สำคัญทางประวัติศาสตร์อีกเหตุการณ์หนึ่งของสตรีนิยมนิกายออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นในปี 2009 เมื่อแรบบาซาร่า เฮอ ร์วิตซ์ กลายเป็นแรบไบสตรีออร์โธดอกซ์ที่ออกบวชต่อสาธารณะเป็นครั้งแรก จากนั้น Avi Weissได้เปิดตัวโรงเรียนฝึกอบรมสำหรับสตรีออร์โธดอกซ์ในตำแหน่ง แรบบินิก Yeshivat Maharat (ตัวย่อของ "Morah hilkhatit rabbanit toranit" - แรบไบนิก ฮาลาคิกโทราห์) แรบไบไวสส์เคยประกาศว่าผู้สำเร็จการศึกษาจะถูกเรียกว่า "แรบบา" แต่เมื่อ Rabbinical Council of America ขู่ว่าจะขับไล่เขา เขาปฏิเสธและสร้างคำว่ามหาราช ^[34]มหาราชกลุ่มแรกสำเร็จการศึกษาในเดือนมิถุนายน 2013: มหาราชส์ รูธ บาลินสกี-ฟรีดแมน, ราเชล โคห์ล ไฟน์โกลด์ และแอ๊บบี้ บราวน์ ไชเออร์ ^[35] ในปี 2558 Yaffa Epstein ได้รับการแต่งตั้งเป็น Rabba โดยYeshivat Maharat นอกจากนี้ในปีนั้นLila Kagedan ^ได้รับการแต่งตั้งเป็นรับบีโดยYeshivat Maharatทำให้เธอเป็นบัณฑิตคนแรกที่ได้รับตำแหน่งรับบี ^[37]

ในเดือนมกราคม 2013 ทามาร์ แฟรงกิลกลายเป็นประธานของAcademy for Jewish Religionในแคลิฟอร์เนีย ทำให้เธอเป็นผู้หญิงออร์โธดอกซ์คนแรกที่นำโรงเรียนแรบบินิกในอเมริกา ^{ไม่ใช่ออ ร์โธ}ดอกซ์ ^[39]

ในปี 2013 Beit Hillel องค์กรแรบบินิกออร์โธดอกซ์ของอิสราเอลได้ออก คำสั่งฮาลา ชิ คซึ่งอนุญาตให้ผู้หญิงกล่าวคำ อธิษฐานแบบกดดิชเป็นครั้งแรกเพื่อระลึกถึงพ่อแม่ที่ล่วงลับไปแล้ว ^[40]

นอกจากนี้ ในปี 2013 ที่ปรึกษาด้านฮาลา ชิ ค หญิงระดับเฟิร์สคลาส ที่ผ่าน การฝึกอบรมเพื่อฝึกฝนในสหรัฐอเมริกาก็สำเร็จการศึกษา พวกเขาจบการศึกษาจากสาขาอเมริกาเหนือของโปรแกรม yoetzet halacha ของNishmatในพิธีที่ Congregation Sheartith Israel, Spanish and Portuguese Synagogue ในแมนฮัตตัน ^[41]อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์นี้พบกับความกระตือรือร้นเพียงเล็กน้อยในหมู่นักสตรีนิยมออร์โธดอกซ์ด้วยเหตุผลหลายประการ ประการหนึ่งคือ Nishmat ออกห่างจากสตรีนิยมอย่างสม่ำเสมอ เนื่องจาก Chana Henkin ผู้ก่อตั้งมักจะประกาศว่าเธอไม่ใช่สตรีนิยม และสตรีที่จบการศึกษาจาก Nishmat จะไม่ตัดสินฮาลาคา แต่มักถามนักบวชชาย อีกเหตุผลหนึ่งก็คือฉากหลังของการสำเร็จการศึกษาของผู้หญิงจาก Yeshivat Maharat ซึ่งผู้หญิงเป็นผู้นำเต็มรูปแบบที่มีอำนาจเต็มที่ในการตัดสินและทำหน้าที่เป็นแรบไบของชุมชน เหตุการณ์นี้ไม่จำเป็นต้องแสดงถึงความก้าวหน้าที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสำหรับสตรีออร์โธดอกซ์และอาจเป็นไปได้ว่าเป็นการก้าวถอยหลัง . นั่นคือผู้หญิงให้คำปรึกษาผู้หญิงเฉพาะใน "ปัญหาของผู้หญิง" โดยไม่มีอำนาจที่แท้จริงของตัวเองทำให้ผู้หญิงมีบทบาททางเพศแบบดั้งเดิมที่ค่อนข้างเป็นทางการมากขึ้น^[42]

ในปี 2014 ผู้หญิงคนแรกได้รับเลือกให้เป็นเจ้าหน้าที่ระดับชาติของสหภาพออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งรองประธานาธิบดีแห่งชาติหญิงสามคนและรองประธานาธิบดีหญิงสองคนได้รับเลือก ^[43]

ในเดือนมิถุนายน 2015 Lila Kagedanได้รับการแต่งตั้งจากYeshivat Maharat และเพื่อให้สอดคล้องกับนโยบายที่ใหม่กว่า เธอได้รับอิสระในการเลือกตำแหน่งของเธอเอง และเธอเลือกที่จะเรียกเป็น "รับบี" ^[44]ในปี พ.ศ. 2558 รับบี Kagedan เสร็จสิ้นการพำนักที่Shira Hadashaในออสเตรเลีย ^[45]

อย่างไรก็ตาม ในฤดูใบไม้ร่วงปี 2015 Rabbinical Council of Americaซึ่งเป็นตัวแทนของแรบไบออร์โธดอกซ์กว่าพันองค์ทั่วสหรัฐอเมริกา ได้นำนโยบายอย่างเป็นทางการที่ห้ามการอุปสมบทหรือจ้างแรบไบหญิงโดยธรรมศาลาที่ดำเนินการภายในขอบเขตของเขตอำนาจโดยนัยโดยไม่คำนึงถึง ของชื่อเรื่อง ^[46]

นอกจากนี้ ในปี 2015 Beit Hillel องค์กรแรบบินิกออร์โธดอกซ์ของอิสราเอล ได้ออกคำตัดสินที่อนุญาตให้ผู้หญิงสามารถให้คำแนะนำเกี่ยวกับกฎหมายของชาวยิวและออกคำตัดสินเรื่องความเกลียดชังได้ ^{[40] [47]} Beit Hillel อ้างว่าการพิจารณาคดีครั้งนี้เป็นครั้งแรกที่ผู้หญิงออกคำวินิจฉัย halachic ได้รับการยืนยันอย่างเป็นทางการในการตอบสนองเป็นลายลักษณ์อักษรของกฎหมายยิว ^[47]

นอกจากนี้ ในปี 2015 Jennie Rosenfeld ได้กลายเป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณหญิงคนแรกของนิกายออร์โธดอกซ์ในอิสราเอล (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เธอกลายเป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณ หรือที่เรียกว่า manhiga ruchanit สำหรับชุมชนของEfrat ) ^[48]

นอกจากนี้ ในปี 2558 พรรคการเมืองแรกของอิสราเอลที่อุทิศตนเพื่อสตรี Haredi ได้รับการเปิดเผยในชื่อ "B'Zhutan: Haredi Women Making Change" ^[49]

ในปี 2559 มีการประกาศว่าEphraim Mirvisได้สร้างงานของ ma'ayan โดยให้ผู้หญิงเป็นที่ปรึกษากฎหมายชาวยิวในด้านความบริสุทธิ์ของครอบครัวและเป็นผู้ให้การศึกษาผู้ใหญ่ในสุเหร่ายิวออร์โธดอกซ์ ^[50]ต้องมีหลักสูตรฝึกอบรมนอกเวลาเป็นเวลา 18 เดือน ซึ่งเป็นหลักสูตรแรกในสหราชอาณาจักร ^[50]

ในปี 2560 สหภาพออร์โธดอกซ์ใช้นโยบายห้ามสตรีไม่ให้ดำรงตำแหน่งนักบวช ไม่ให้ดำรงตำแหน่งเช่น "แรบไบ" หรือห้ามปฏิบัติหน้าที่ของนักบวชทั่วไปแม้ว่าจะไม่มีตำแหน่งก็ตาม ในประชาคมของตนในสหรัฐอเมริกา ^[51]

Haredi เข้าใกล้

ผู้นำของHaredi Judaismมักจะประกาศสตรีนิยมทุกรูปแบบว่าเป็น "การปฏิรูป" ซึ่งไม่ใช่ชาวยิวหรือเป็นภัยคุกคามต่อประเพณีของชาวยิว บทความใน Cross-currents วิจารณ์การเป็นผู้นำของผู้หญิงที่ก้าวหน้า เขียนว่า: "ชีวิตทางศาสนาของชาวยิวดั้งเดิมทั้งหมด รวมถึงบรรทัดฐานพิธีกรรมเก่าแก่และบรรทัดฐานทางสังคม แม้ว่าพวกเขาจะขาดการประมวลอย่างเป็นทางการ สะท้อนถึงค่านิยมของโทราห์ ทุกแง่มุมของรูปแบบชุมชนทางศาสนาแบบดั้งเดิมที่มีมานับพันปีของเราถูกฝังอยู่ในหรือแสดงออกมาตามสัจพจน์แบบ halachic หรือ hashkafic สัจพจน์เหล่านี้อาจไม่ปรากฏชัดต่อผู้ที่ไม่ได้ฝึกหัด ^[52]ข้อเรียกร้องของ haredi คือสตรีนิยมกำลังเปลี่ยนแปลงโทราห์

ศาสนายูดายฮาเรดียังสนับสนุนความแตกต่างของลัทธิแก่นแท้นิยมที่เข้มงวดระหว่างชายและหญิง โดยมีรากฐานมาจากแนวคิดเกี่ยวกับพระประสงค์และการทรงสร้างของพระเจ้า โลกทัศน์แบบฮาเรดีสนับสนุนแนวคิดเรื่องความเป็นหญิงดังที่แสดงไว้ในบทกวีของกษัตริย์โซโลมอนเรื่อง "A Woman of Valor" ซึ่งยกย่องสตรีที่ดูแลรักษาบ้าน ดูแลครอบครัว และการเตรียมอาหาร การปฏิบัติที่บทกวีชื่นชมสตรีในฐานะส่วนหนึ่งของสตรี สติปัญญา ความกล้าหาญ ความคิดสร้างสรรค์ ความทุ่มเท ความเสียสละ และบางทีความเฉียบแหลมทางธุรกิจ ^[53]

แรงผลักดันที่สำคัญที่สุดของการศึกษาฮาเรดีสำหรับเด็กหญิงและหญิงสาวคือการให้ความรู้ ฝึกอบรม และสนับสนุนให้พวกเขากลายเป็นภรรยาและมารดาภายในครอบครัวใหญ่ที่อุทิศตนให้กับวิถีชีวิตของศาสนายูดายโตราห์ ที่เคร่งครัดที่สุด ในขณะที่ผู้หญิงฮาเรดีส่วนใหญ่ได้รับการศึกษาในโรงเรียนBeis Yaakovที่ออกแบบมาสำหรับพวกเธอโดยเฉพาะ แต่หลักสูตรของโรงเรียนเหล่านี้ไม่ได้สอนเรื่องทัลมุดและไม่สนับสนุนหรือสอนนักเรียนหญิงของตนให้เรียนวิชาเดียวกันกับชายหนุ่มฮาเรดีในฮาเรดีเยชิวา. ในชุมชนฮาเรดีบางแห่ง การศึกษาของเด็กผู้หญิงในวิชาทางโลก (เช่น คณิตศาสตร์) ดีกว่าของเด็กผู้ชาย ส่วนหนึ่งเป็นเพราะเวลาส่วนใหญ่อุทิศให้กับเรื่องศักดิ์สิทธิ์ในกรณีของเด็กผู้ชาย และอีกส่วนหนึ่งเป็นเพราะผู้หญิงฮาเรดีจำนวนมากทำงานที่ได้รับค่าจ้างเพื่อให้สามีของตนมีส่วนร่วมในการศึกษาโทราห์แบบเต็มเวลาหรือเพื่อสร้างรายได้ที่สอง

ขณะนี้ไม่มีการเคลื่อนไหวใดในศาสนายูดายฮาเรดีที่จะฝึกสตรีให้เป็นแรบไบและไม่มีการเคลื่อนไหวที่มองเห็นได้เพื่อพัฒนาความรู้ด้านลมุดของสตรี ในฤดูใบไม้ร่วงปี 2015 Agudath Israel of Americaซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิ Haredi Judaism ประณามการเคลื่อนไหวเพื่อบวชสตรี และไปไกลกว่านั้น โดยประกาศว่าYeshivat Maharat , Yeshivat Chovevei Torah , Open Orthodoxyและหน่วยงานในเครืออื่นๆ การเคลื่อนไหวคัดค้านตลอดประวัติศาสตร์ของชาวยิวในการปฏิเสธหลักการพื้นฐานของศาสนายูดาย ^{[54] [55] [56]}อย่างไรก็ตาม ผู้หญิงฮาเรดีส่วนใหญ่เปิดรับแนวคิดสมัยใหม่และการศึกษาทางโลก ไม่เหมือนผู้ชายฮาเรดีส่วนใหญ่ ศ.ทามาร์ เอล-ออร์สำรวจการเปลี่ยนแปลงในชีวิตของผู้หญิงและผลกระทบของวัฒนธรรมการศึกษาแบบผสมผสานที่มีต่อการเสริมอำนาจของผู้หญิงในหนังสือเรื่องEducated and Ignorant about the education of women in the Gur Hassidic community ^[57]อย่างไรก็ตาม ในปี 2559 ทราบว่า นิกาย Satmarได้ออกกฤษฎีกาเตือนว่าการศึกษาในมหาวิทยาลัยสำหรับผู้หญิงนั้น "อันตราย" เขียนเป็นภาษายิดดิช กฤษฎีกาเตือน: ^[58]

" เมื่อเร็ว ๆ นี้กลายเป็นเทรนด์ใหม่ที่เด็กผู้หญิงและผู้หญิงที่แต่งงานแล้วกำลังศึกษาระดับปริญญาในการศึกษาพิเศษ บางคนเข้าเรียนในชั้นเรียนและคนอื่น ๆ ทางออนไลน์ ดังนั้นเราจึงต้องการให้พ่อแม่ของพวกเขารู้ว่ามันขัดกับโตราห์

เราจะเข้มงวดเรื่องนี้มาก ห้ามเด็กผู้หญิงเข้าเรียนที่โรงเรียนของเราเพื่อเรียนและรับปริญญา มันอันตราย. เด็กผู้หญิงที่ไม่ปฏิบัติตามจะถูกบังคับให้ออกจากโรงเรียนของเรา นอกจากนี้ เราจะไม่มอบงานหรือตำแหน่งการสอนในโรงเรียนให้กับเด็กผู้หญิงที่เคยเรียนวิทยาลัยหรือมีปริญญาแล้ว

เราต้องรักษาโรงเรียนของเราให้ปลอดภัยและไม่อนุญาตให้มีอิทธิพลทางโลกในสภาพแวดล้อมที่ศักดิ์สิทธิ์ของเรา มันขัดแย้งกับฐานที่โมเสดของเราสร้างขึ้น" ^[58]

มีสัญญาณบางอย่างของขบวนการสตรีนิยมที่เริ่มเติบโตในโลกฮาเรดี โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอิสราเอล ในระหว่างการเลือกตั้งในอิสราเอลปี 2013 Esti Shushan เป็นผู้นำในการขับเคลื่อนสตรีนิยมเพื่อบังคับให้พรรคการเมืองฮาเรดีอนุญาตให้ผู้หญิงลงสมัครรับเลือกตั้ง (ปัจจุบันพรรคนี้ห้ามไม่ให้ผู้หญิงลงสมัคร) การรณรงค์เรียกร้องให้ผู้หญิงฮาเรดีปฏิเสธการลงคะแนนเสียงให้กับพรรคที่กีดกันผู้หญิง ^[59]นอกจากนี้ ในระหว่างการเลือกตั้งเทศบาลปี 2556 ในอิสราเอล ผู้หญิงฮาเรดีสามคนได้ก้าวอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนและลงสมัครรับเลือกตั้งในเขตเทศบาลท้องถิ่น ได้แก่ ชีรา เกอร์กีในเซฟเฟด รูธ โคเลียนในเปทาช ติกวา และราเชลี อิเบนโบอิมในเยรูซาเล็ม เจอร์กีเป็นคนเดียวที่ได้รับเลือก กลายเป็นผู้หญิงฮาเรดีคนแรกที่นั่งในสภาเทศบาล และกลายเป็นผู้หญิงคนแรกในสภาเซฟในรอบยี่สิบปี

หนึ่งในเสียงที่น่าสนใจที่สุดของสตรีนิยมฮาเรดีคือเสียงของAdina Bar-Shalom ลูกสาวของ Rabbi Ovadia Yosefหัวหน้ากลุ่ม Sephardic ของอิสราเอลผู้ล่วงลับไปแล้ว Bar Shalom ก่อตั้งวิทยาลัย Haredi แห่งกรุงเยรูซาเล็ม พูดถึงความสำคัญของการศึกษาและการทำงานของสตรีเป็นประจำ และในปี 2013 ได้ก่อตั้งพรรคการเมืองเฉพาะสตรีในเมือง Elad ของ Haredi นอกจากนี้ ในช่วงต้นปี 2014 เธอยังพิจารณาการเสนอราคาเพื่อเป็นประธานาธิบดีของอิสราเอล ^[60]ในเดือนมีนาคม 2014 Bar-Shalom เขียนว่าการปฏิวัติสตรีนิยมฮาเรดีมาถึงแล้ว “รถไฟออกจากสถานีแล้ว” เธอเขียน ^[61]

เสียงฮาเรดีที่เกิดขึ้นใหม่อีกเสียงคือเสียงของ Esty Reider-Indorsky เธอ "ปรากฏตัว" ในเดือนมีนาคม 2014 ในฐานะคอลัมนิสต์ haredi ยอดนิยมซึ่งเขียนโดยใช้ชื่อชายคนหนึ่งว่า "Ari Solomon" และมีผู้ติดตามจำนวนมากโดยใช้นามแฝงของเธอ ในบทความใน YNet Reider-Indorsky อ้างว่ามีขบวนการสตรีนิยมที่เข้มแข็งในชุมชนฮาเรดี และขอให้ผู้หญิงที่ไม่ใช่ฮาเรดีหลีกเลี่ยงการปฏิวัติภายในตนเอง "อย่าสนับสนุนเรา" เธอเขียนถึงนักสตรีนิยมที่ไม่ใช่ฮาเรดี "อย่าสร้างการปฏิวัติเพื่อเราหรือพยายามทำความสะอาดสนามหลังบ้านของเรา เรากำลังทำในแบบของเราและเรากำลังทำให้ดีขึ้น: มีทนายความหญิง haredi มากมายในบริษัทสตาร์ทอัพ.... มีผู้หญิงฮาเรดีที่เลือกอาชีพทางวิชาการ และมีผู้หญิงฮาเรดีเป็นผู้นำการเปลี่ยนแปลงในทุกด้านเท่าที่จะจินตนาการได้... การเปลี่ยนแปลงจะเกิดขึ้น มันกำลังเกิดขึ้นแล้ว”^[62]

สิ่งเหล่านี้เป็นสัญญาณของจุดเริ่มต้นของขบวนการเรียกร้องสิทธิสตรีในชุมชนฮาเรดีในอิสราเอล ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

ผู้หญิงในกฎหมายศาสนายิวนักบวช โรงเรียน กลุ่ม และพิธีกรรม

ในปี พ.ศ. 2388 แรบไบที่เข้าร่วมสภาแฟรงก์ฟอร์ตแห่งลัทธิยูดายปฏิรูป ที่เกิดขึ้นใหม่ ได้ประกาศให้ผู้หญิงนับจำนวนใน มินยาน ซึ่งเป็นการ ปฏิบัติอย่างเป็นทางการของการปฏิรูปจารีตประเพณีย้อนหลังไปถึงปี พ.ศ. 2354 ^[63]

ในปี พ.ศ. 2397 Fanny Neudaได้เขียนหนังสือสวดมนต์ของชาวยิวเล่มแรกที่ผู้หญิงเขียนขึ้นเพื่อสตรี ชื่อHours of Devotion ; ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษและเผยแพร่ในสหรัฐอเมริกาในอีก 12 ปีต่อมา ^[64]ในปี 2558 มีการเปิดเผยโล่ประกาศเกียรติคุณใน โลส ทิตเซ ซึ่งเธออาศัยอยู่ในขณะที่สามีของเธอเป็นแรบไบที่นั่น ^[64]

ในปี พ.ศ. 2427 จูลี โรสวัลด์กลายเป็นนักร้องหญิงคนแรกของอเมริกา (แม้ว่าเธอจะเกิดในเยอรมนีก็ตาม); เธอรับใช้ Temple Emanu-El ในซานฟรานซิสโกแม้ว่าเธอจะไม่ได้บวชก็ตาม ^{[65] [66]}เธอทำหน้าที่เป็นต้นเสียงที่นั่นจนถึง พ.ศ. 2436 ^{[65] [66]}

เรย์ แฟรงก์กลายเป็นสตรีชาวยิวคนแรกที่ประกาศอย่างเป็นทางการในธรรมศาลาในปี 1890

ในวันที่ 14 กันยายน พ.ศ. 2433 เรย์ แฟรงค์ให้โอวาทแก่โรช ฮาชานาห์แก่ชุมชนในเมืองสโปแคน รัฐวอชิงตัน เธอจึงกลายเป็นผู้หญิงคนแรกที่เทศนาจากธรรมาสน์ในโบสถ์ แม้ว่าเธอจะไม่ใช่แรบไบก็ตาม ^[67]

เมื่อวันที่ 18 มีนาคม พ.ศ. 2465 แรบไบชาวอเมริกันมอร์ดีไค เอ็ม. แคปแลนจัดงานฉลองค้างคาวมิต ซ์วาห์ต่อสาธารณะเป็นครั้งแรก ในสหรัฐอเมริกา ให้กับจูดิธ ลูกสาวของเขา ที่สมาคมเพื่อความก้าวหน้าของศาสนายูดายธรรมศาลาของเขาในนครนิวยอร์ก ^{[68] [69]} จูดิธ แคปแลนท่องพรเบื้องต้น อ่านส่วนหนึ่งของหมวดโทราห์ของสัปดาห์นั้นเป็นภาษาฮีบรูและอังกฤษ จากนั้นกล่าวคำอวยพรปิดท้าย ^[68]แคปแลนซึ่งในเวลานั้นอ้างว่าเป็นแรบไบออร์โธดอกซ์เข้าร่วมกับศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมและจากนั้นก็กลายเป็นผู้ก่อตั้งศาสนายูดาย แนวปฏิรูป และมีอิทธิพลต่อชาวยิวจากทุกสาขาของศาสนายูดายที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ผ่านตำแหน่งของเขาที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์ยิวแห่งอเมริกา .

นอกจากนี้ ในปี 1922 Martha Neumarkและพ่อของเธอได้เข้าร่วมการประชุมกลางของ American Rabbis Conference ซึ่งเธอประสบความสำเร็จในการโน้มน้าวให้ CCAR ให้บวชแรบไบผู้หญิง ^[70] CCAR ประกาศในการตอบสนองในปี พ.ศ. 2465 "... ผู้หญิงไม่สามารถปฏิเสธสิทธิพิเศษในการอุปสมบทได้โดยชอบธรรม" โดยลงคะแนนเสียง 56 ต่อ 11 เสียงสนับสนุนข้อความนั้น ^[71]ถึงกระนั้นคณะกรรมการของวิทยาลัยก็ยังปฏิเสธที่จะพิจารณาผู้หญิงสำหรับการอุปสมบท การลงคะแนน (ตามที่ Neumark เล่า) ฆราวาสหกคนต่อแรบไบสองคนไม่เห็นด้วย ^{[70] [71]}นอยมาร์กจึงได้รับวุฒิการศึกษาเป็นครูใหญ่โรงเรียนสอนศาสนาแทนการอุปสมบท แม้ว่าเธอจะใช้เวลา 7 ปีครึ่งในโรงเรียนแรบบินิกก็ตาม ^[71]

นอกจากนี้ ในปี 1922 Irma Lindheimได้เข้าเรียนที่สถาบันศาสนายิวในนิวยอร์กซิตี้ ^[72]ขณะอยู่ที่นั่น ในปี พ.ศ. 2466 เธอขอร้องคณะให้เปลี่ยนสถานะจากนักเรียนพิเศษเป็นนักเรียนประจำในโครงการแรบบินิก ในการตอบสนองในเดือนพฤษภาคมของปีนั้นพวกเขาได้แนะนำอย่างเป็นเอกฉันท์ให้รับผู้หญิงเข้าเรียนที่สถาบันบนพื้นฐานเดียวกับผู้ชาย ^[73]

Regina Jonas แรบไบหญิงคนแรกที่บวชอย่างเป็นทางการ

ในปี พ.ศ. 2478 เรจิน่า โจนาสกลายเป็นแรบไบหญิงคนแรกที่บวชอย่างเป็นทางการ เธอได้รับการอุปสมบทจากแรบไบMax Dienemann ผู้มีแนวคิดเสรีนิยม ซึ่งเป็นหัวหน้าสมาคมแรบบิสเสรีนิยม ในเมืองออฟเฟนบาค อัม ไมน์ประเทศเยอรมนี ^{[74] [75]}

ในปี 1939 เฮเลน เลวินธัลกลายเป็นผู้หญิงอเมริกันคนแรกที่สำเร็จหลักสูตรการศึกษาทั้งหมดในโรงเรียนแรบบินิก ซึ่งเธอเรียนที่สถาบันศาสนายิวในนิวยอร์ก ^[76]วิทยานิพนธ์ของเธอเกี่ยวกับการลงคะแนนเสียงของผู้หญิงจากมุมมองของกฎหมายยิว ^[77]อย่างไรก็ตาม เธอได้รับปริญญาโทด้านอักษรฮีบรู (และใบรับรองที่แสดงถึงความสำเร็จของเธอ) เมื่อสำเร็จการศึกษาเท่านั้น แทนที่จะได้รับปริญญาโทด้านอักษรฮีบรูและการอุปสมบทตามที่ผู้ชายได้รับ เนื่องจากคณาจารย์รู้สึกว่ายังไม่ถึงเวลาสำหรับการอุปสมบทของสตรี เป็นแรบไบ ^{[78] [79]}

ในปีพ.ศ. 2498 คณะกรรมการว่าด้วยกฎหมายของชาวยิวและมาตรฐานของศาสนายูดายหัวโบราณประกาศว่าผู้หญิงมีสิทธิ์ที่จะสวดมนต์ขอพรก่อนและหลังการอ่านโทราห์ ซึ่งเป็นสิทธิพิเศษที่เรียกว่า "อาลียาห์" ^{[80] [81]}อย่างไรก็ตาม ในปี พ.ศ. 2505 การศึกษาพบว่ามีกลุ่มอนุรักษนิยมเพียง 8 กลุ่มเท่านั้นที่ยอมรับคำตัดสินนี้อย่างเต็มที่ ในขณะที่ 50 กลุ่มปฏิบัติตามเงื่อนไขดังกล่าว และ 196 กลุ่มยังคงไม่ยอมรับสิทธิสตรีชาวยิวที่เพิ่งค้นพบใหม่นี้ ^[80] ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1960 กลุ่ม tefillah (สวดมนต์) ของสตรีชาวยิวออร์โธดอกซ์กลุ่มแรกได้ถูกสร้างขึ้นในวันหยุดของSimhat Torahที่โบสถ์สุเหร่าลินคอล์นสแควร์ในแมนฮัตตัน ^[82]พัฒนาการนี้มาจากการตัดสินของรับบีแห่งธรรมศาลา ชโลโม ริสกีน ^[80]นอกจากนี้ ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ได้เห็น Bat Mitzvahs ซึ่งเป็นพิธีกรรมการบรรลุนิติภาวะในที่สาธารณะสำหรับเด็กหญิงชาวยิว แพร่หลายหลังจากการปฏิรูป นักปฏิรูป และชาวยิวหัวโบราณอนุญาตให้ผู้หญิงเข้าร่วมและเป็นผู้นำในการสวดมนต์ ^[83]ในปี พ.ศ. 2516 คณะกรรมการว่าด้วยกฎหมายและมาตรฐานของชาวยิวได้ออกกฎหมายทักคานาห์ (คำวินิจฉัย) ให้ผู้หญิงสามารถนับใน มินยานอย่าง เท่าเทียมกันกับผู้ชาย ^[81]นอกจากนี้ ในปี 1973 United Synagogue of America ซึ่งเป็นสมาคมชุมนุมของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม (ปัจจุบันเรียกว่า United Synagogue of Conservative Judaism) ได้มีมติให้สตรีมีส่วนร่วมในพิธีกรรมของธรรมศาลา และส่งเสริมโอกาสที่เท่าเทียมกันสำหรับสตรีในตำแหน่งผู้นำ อำนาจ และความรับผิดชอบใน ชีวิตชุมนุมชน. ^[81]ในปี พ.ศ. 2517 คณะกรรมการว่าด้วยกฎหมายและมาตรฐานของชาวยิวได้นำข้อเสนอหลายชุดที่ทำให้ชายและหญิงเท่าเทียมกันในทุกด้านของพิธีกรรม รวมทั้งการทำหน้าที่เป็นผู้นำในการสวดมนต์ ^[81]

ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 พิธีกรรมใหม่เริ่มเป็นที่นิยม หญิงชาวยิวจัดพิธีในที่สาธารณะเพื่อให้กำเนิดลูกสาว โดยร่วมพิธี"บริตมิลลาห์"ซึ่งในอดีตสงวนไว้สำหรับลูกชายแรกเกิด พวกเขาเริ่มจัดตั้งกลุ่มพิเศษเพื่อสวดมนต์และศึกษาเกี่ยวกับRosh Hodeshซึ่งเป็นต้นเดือนใหม่ ด้วยเสรีภาพที่เพิ่งค้นพบในการชุมนุม ผู้หญิงยังมีส่วนร่วมในการถือศีลปัสกาด้วยการวางถ้วยน้ำที่เรียกว่า "ถ้วยของมิเรียม" บนโต๊ะ Seder เพื่อรวมเธอในฐานะน้องสาวของโมเสสในการเล่าเรื่องการอพยพออกจากอียิปต์กับชาวยิว ^[80]

ในปี พ.ศ. 2515 แซลลี ไพรแซนด์กลายเป็นแรบไบหญิงคนแรกของอเมริกาที่บวชโดยวิทยาลัยแรบบินิก และเป็นแรบไบหญิงที่บวชอย่างเป็นทางการคนที่สอง รองจากเรจิน่า โจนาส ^{Priesand ได้}รับการแต่งตั้งโดย Reform Jewish Seminary Hebrew Union College-Jewish Institute of Religionเมื่อวันที่ 3 มิถุนายน พ.ศ. 2515 ที่วัดพลัมสตรีทในซินซินนาติ ^[86]

นอกจากนี้ในปี พ.ศ. 2515 กลุ่มสตรีนิยมชาวยิวในนิวยอร์กสิบคนที่เรียกตัวเองว่าEzrat Nashim (แผนกสตรีในธรรมศาลาแต่รวมถึง "ความช่วยเหลือของสตรี" ด้วย) ได้นำประเด็นเรื่องความเสมอภาคสำหรับผู้หญิงเข้าสู่การประชุมสภา Rabbinicalของขบวนการอนุรักษ์นิยม ในปี พ.ศ. 2515 นำเสนอเอกสารเมื่อวันที่ 14 มีนาคม โดยตั้งชื่อว่าCall for Change พวกรับบีได้รับเอกสารในห่อการประชุมของพวกเขา แต่เอส ราต นาชิมมอบเอกสารนี้ระหว่างการประชุมกับภรรยาของพวกรับบี การเรียกร้องการเปลี่ยนแปลงเรียกร้องให้ผู้หญิงได้รับการยอมรับในฐานะพยานตามกฎหมายของชาวยิวซึ่งมีหน้าที่ต้องปฏิบัติตามMitzvot ทั้งหมด, อนุญาตให้มีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในการปฏิบัติทางศาสนา , มีสิทธิเท่าเทียมกันในการแต่งงานและได้รับอนุญาตให้เริ่มการหย่าร้าง , ถูกนับรวมในMinyan , และได้รับอนุญาตให้ดำรงตำแหน่งผู้นำในธรรมศาลาและภายในชุมชนชาวยิว Paula HymanสมาชิกของEzrat Nashimเขียนว่า: "เราตระหนักดีว่าสถานะผู้ใต้บังคับบัญชาของผู้หญิงนั้นเชื่อมโยงกับการยกเว้นของพวกเธอจากmitzvot (บัญญัติ) ที่มีกำหนดเวลาในเชิงบวก และเราจึงยอมรับภาระหน้าที่ที่เพิ่มขึ้นในฐานะข้อพิสูจน์ของความเท่าเทียมกัน" ^[87]ด้วยการชักจูงสนับสนุนจาก Gerson Cohen อธิการบดีของวิทยาลัยศาสนศาสตร์ชาวยิว สภา Rabbinical ยอมรับข้อเสนอของพวกเขาในปี 1973 และ JTS ในปี 1983 ^[80]

ในปี พ.ศ. 2516 คณะกรรมการกฎหมายยิวและมาตรฐานของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมลงมติให้นับชายและหญิงอย่างเท่าเทียมกันในฐานะสมาชิกคนหนึ่งของศาสนายิว ^[88]

ในปี 1974 Sandy Eisenberg Sassoกลายเป็นแรบไบหญิงคนแรกที่บวชในศาสนายูดายแนว ปฏิรูป ^[89]

ในปี 1975 Barbara Ostfeld-Horowitzกลายเป็นนักร้องหญิงคนแรกที่บวชในศาสนายูดายปฏิรูป ^[90]

Gloria Steinemนักสตรีนิยมชาวยิวคนสำคัญเข้าร่วมงานseder เฉพาะสตรีในปี 1976 ของ Esther M. Broner

ในปี พ.ศ. 2519 เทศกาลปัสกาสำหรับสตรีเท่านั้นจัดขึ้นครั้งแรกใน อพาร์ตเมนต์ ของ Esther M. Broner ในนครนิวยอร์ก โดยมีเธอเป็นผู้นำ โดยมีสตรีเข้าร่วม 13 คน รวมทั้งGloria Steinem , Letty Cottin PogrebinและPhyllis Chesler ^{Esther Broner}และ Naomi Nimrod ได้สร้าง Haggadah ของผู้หญิงเพื่อใช้ในงานนี้ ^[92]ในฤดูใบไม้ผลิปี 1976 Esther Broner ตีพิมพ์ "Women's Haggadah" นี้ในนิตยสาร Ms. ต่อมาตีพิมพ์เป็นหนังสือในปี 1994; Haggadah นี้หมายถึงผู้หญิงที่กล่าวถึงเฉพาะผู้ชายเท่านั้นใน Haggadahs แบบดั้งเดิมและนำเสนอ Wise Women, Four Daughters, Women's Questions, Women's Plagues และ " Dayenu " ที่มีผู้หญิงเป็นศูนย์กลาง^{[93] [94]} Women's Seder ดั้งเดิมถูกจัดขึ้นพร้อมกับ Women's Haggadah ทุกปีตั้งแต่ปี 1976 และตอนนี้มีบางกลุ่มที่จัดขึ้นเฉพาะสตรีเท่านั้น ^{[95] [96] [97]}ผู้ก่อความไม่สงบบางคน (รวมถึง Women's Seder ดั้งเดิม แต่ไม่จำกัดเฉพาะผู้ปลุกระดมสตรีเท่านั้น) ได้เตรียมถ้วยสำหรับผู้เผยพระวจนะมิเรียม เช่นเดียวกับถ้วยดั้งเดิมสำหรับผู้เผยพระวจนะเอลียาห์ บางครั้งก็มาพร้อมกับ พิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่มิเรียม ^[98] Miriam's cup มีต้นกำเนิดในปี 1980 ในกลุ่ม Boston Rosh Chodesh ; มันถูกคิดค้นโดย Stephanie Loo ซึ่งเติม Mayim Hayim (น้ำที่มีชีวิต) และใช้ในพิธีทำสมาธิแบบ^[99]ถ้วยของมิเรียมเชื่อมโยงกับตรงกลางของ บ่อน้ำของมิเรียมซึ่ง "เป็นตำนานของพวกแรบบินที่เล่าถึงบ่อน้ำมหัศจรรย์ที่อยู่คู่กับชาวอิสราเอลในช่วง 40 ปีของพวกเขาในทะเลทรายที่อพยพออกจากอียิปต์" ^{[100] [101]}นอกจากนี้ ชาวยิวบางคนใส่ส้มบนจานฝังเมล็ด ส้มแสดงถึงความอุดมสมบูรณ์ของชาวยิวทุกคนเมื่อรวมคนชายขอบทั้งหมดเข้าด้วยกัน โดยเฉพาะผู้หญิงและคนที่เป็นเกย์ ^[102]ข่าวลือที่ไม่ถูกต้องแต่มีอยู่ทั่วไปกล่าวว่าประเพณีนี้เริ่มขึ้นเมื่อชายคนหนึ่งบอกกับซูซานนาห์ เฮ สเชลว่าผู้หญิงเป็นของ bimah เหมือนส้มบนจาน seder; อย่างไรก็ตาม จริง ๆ แล้ว มันเริ่มขึ้นเมื่อต้นทศวรรษ 1980 ในขณะที่พูดที่ Oberlin College Hillel ซูซานนาห์ เฮสเชลได้รับการแนะนำให้รู้จักกับ Haggadah นักสตรีนิยมยุคแรก ๆ ซึ่งแนะนำให้เพิ่มขนมปังบนจาน seder เพื่อเป็นสัญญาณของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับเลสเบี้ยนชาวยิว (เช่น บางคนบอกว่ามีที่ว่างสำหรับเลสเบี้ยนในศาสนายูดายพอๆ กับที่มีเศษขนมปังวางอยู่บนจาน seder) ^{เฮสเชลรู้สึกว่าการวางขนมปังบนจาน seder}จะเป็นการยอมรับว่าเลสเบี้ยนและเกย์ชาวยิวละเมิดศาสนายูดายเหมือนที่ชาเมตซ์ละเมิดเทศกาลปัสกา ^[103]ดังนั้น ในวาระถัดไป เธอเลือกสีส้มเป็นสัญลักษณ์ของการรวมเกย์และเลสเบียน และคนอื่นๆ ที่เป็นคนชายขอบในชุมชนชาวยิว^[103]นอกจากนี้ ส้มแต่ละปล้องมีเมล็ดสองสามเมล็ดที่ต้องคายออก—ท่าทางของการคายออกมาและปฏิเสธการรักร่วมเพศของศาสนายูดายแบบดั้งเดิม ^[103]

ในปี 1978 ลินดา ริชกลายเป็นนักร้องหญิงคนแรกที่ร้องเพลงในโบสถ์ยิวแบบอนุรักษ์นิยม โดยเฉพาะวัดเบธไซออนในลอสแองเจลิส แม้ว่าเธอจะไม่ได้บวชก็ตาม ^[104]

ในปี 1979 Linda Joy Holtzmanได้รับการว่าจ้างจากBeth Israel Congregation of Chester Countyซึ่งขณะนั้นตั้งอยู่ที่ Coatesville รัฐเพนซิลเวเนีย เธอจบการศึกษาในปี พ.ศ. 2522 จาก^{Reconstructionist} Rabbinical Collegeในฟิลาเดลเฟีย แต่ได้รับการว่าจ้างจากเบธ อิสราเอล แม้ว่าพวกเขาจะเป็นกลุ่มคนหัวโบราณก็ตาม ^โฮลต์ซแมนจึงเป็นผู้หญิงคนแรกที่ทำหน้าที่เป็นแรบไบสำหรับกลุ่มอนุรักษนิยมแต่เพียงผู้เดียว เนื่องจากขบวนการอนุรักษ์นิยมไม่ได้ให้บวชสตรี ^[107]อย่างไรก็ตามSandy Eisenberg Sassoทำหน้าที่เป็นแรบไบร่วมกับสามีของเธอที่ชุมนุม Beth-El Zedeck ในอินเดียแนโพลิสตั้งแต่ปี พ.ศ. 2520 ถึง พ.ศ. 2556; Beth El Zedeck ถูกระบุว่าเป็นทั้งกลุ่มนักปฏิรูปและกลุ่มอนุรักษ์นิยม ^{[108] [109]}

ในปี พ.ศ. 2524 กลุ่มสตรีนิยมชาวยิว "B'not Esh" ซึ่งเป็นภาษาฮิบรูที่แปลว่า "ธิดาแห่งไฟ" ได้ก่อตั้งขึ้น ^{[110] [111]}ในปี 2554 กลุ่มนี้พบกันเป็นเวลาห้าวันทุกปีในช่วง วันหยุดสุดสัปดาห์ วันแห่ง ความทรงจำ ที่จอกซึ่งเป็นศูนย์พักผ่อนของฆราวาสคาทอลิกในคอร์นวอลล์ออนฮัดสัน นิวยอร์ก ^[111]ที่นั่น พวกเขาอ้างถึงMerle Feldหนึ่งในสมาชิกของพวกเขา "สำรวจประเด็นเรื่องจิตวิญญาณ การเปลี่ยนแปลงทางสังคม และการเปลี่ยนแปลงสตรีนิยมของศาสนายูดาย" ^[112]

นอกจากนี้ในปี 1981 Lynn Gottliebได้กลายเป็นแรบไบหญิงคนแรกที่บวชในการฟื้นฟูชาวยิว ^[113]

ในปี พ.ศ. 2526 วิทยาลัยศาสนศาสตร์ชาวยิว (JTS) ซึ่งเป็นสถาบันการศึกษาหลักของขบวนการอนุรักษ์นิยม ลงคะแนนเสียงโดยไม่มีความเห็นประกอบ ให้บวชสตรีเป็นแรบไบและเป็นผู้บรรยาย Paula Hymanและอื่น ๆ มีส่วนร่วมในการลงคะแนนในฐานะสมาชิกของคณะ JTS มีคณะกรรมาธิการพิเศษที่ได้รับการแต่งตั้งจากขบวนการอนุรักษ์นิยมเพื่อศึกษาประเด็นการบวชสตรีเป็นแรบไบ ซึ่งพบระหว่างปี 2520 และ 2521 ประกอบด้วยชาย 11 คนและหญิง 3 คน; ผู้หญิงเหล่านี้คือ Marian Siner Gordon ทนายความ, Rivkah Harris, AssyriologistและFrancine Klagsbrunนักเขียน Amy Eilberg ^กลาย เป็นแรบไบหญิงคนแรกที่บวชในศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมในปี 1985^{สมาชิกหลายคนของ JTS}แยกทางกันในปี 1984 และก่อตั้งสหภาพเพื่อศาสนายูดายหัวโบราณ ต่อมา ในปี พ.ศ. 2532 ผู้คัดค้านบางคนได้ก่อตั้งสถาบันศาสนายูดายดั้งเดิม ซึ่งเป็นองค์กรที่อุทิศตนเพื่อ "ศรัทธาที่แท้จริงและความซื่อสัตย์ทางปัญญา" ซึ่งเป็นการต่อต้านโดยตรงต่อการปลดปล่อยสตรีในการปฏิบัติทางศาสนาและสังคมชาวยิว ^[80]

ในปี 1987 Erica LippitzและMarla Rosenfeld Barugelกลายเป็นนักร้องหญิงคนแรกที่บวชในศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม ^[90]อย่างไรก็ตามCantors Assemblyซึ่งเป็นองค์กรวิชาชีพของ Cantors ที่เกี่ยวข้องกับ Conservative Judaism ไม่อนุญาตให้ผู้หญิงเข้าร่วมจนถึงปี 1990 ^[116]

ในปี 1997 Gail Billig กลายเป็นประธานาธิบดีหญิงคนแรกของสุเหร่าใหญ่นิกายออร์โธดอกซ์ ที่ Congregation Ahavath Torah ในแองเกิลวูด รัฐนิวเจอร์ซีย์^[32]

ในปี 1999 Tamara Koltonกลายเป็นแรบไบคนแรก (และด้วยเหตุนี้เนื่องจากเธอเป็นผู้หญิง แรบไบหญิงคนแรก) จึงบวชในศาสนายูดายที่เห็นอกเห็นใจผู้อื่น ^[117]

ในปี 2544 เดโบราห์ เดวิสกลายเป็นต้นเสียงของทั้งสองเพศ (และด้วยเหตุนี้ เนื่องจากเธอเป็นผู้หญิง จึงเป็นต้นเสียงหญิงคนแรก) บวชในศาสนายูดายที่เห็นอกเห็นใจผู้อื่น อย่างไรก็ตาม ยูดายที่เห็นอกเห็นใจได้หยุดการศึกษาต้นเสียงตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ^[118]

ในปี พ.ศ. 2545 คณะกรรมการกฎหมายยิวและมาตรฐานของศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมได้ปรับเปลี่ยนการตอบสนองโดยรับบี เดวิด ไฟน์ผู้หญิงและชาวมินยาน ซึ่งเป็นรากฐานทางกฎหมายทางศาสนาอย่างเป็นทางการสำหรับการนับผู้หญิงในชาวมินยาน และอธิบายถึงแนวทางอนุรักษ์นิยมในปัจจุบันต่อบทบาทของ ผู้หญิงในคำอธิษฐาน ^[119]คำตอบนี้ถือได้ว่าแม้ว่าผู้หญิงชาวยิวจะไม่ได้มีภาระผูกพันตามประเพณีเช่นเดียวกับผู้ชาย แต่ผู้หญิงหัวโบราณได้ดำเนินการโดยรวมโดยสมัครใจ เนื่องจากการดำเนินการร่วมกันนี้ Fine responsum จึงถือได้ว่าสตรีหัวโบราณมีสิทธิ์ทำหน้าที่เป็นตัวแทนและผู้มีอำนาจตัดสินใจสำหรับผู้อื่น การตอบสนองยังถือได้ว่าชุมชนที่มีแนวคิดดั้งเดิมและผู้หญิงแต่ละคนสามารถเลือกที่จะไม่เข้าร่วมได้โดยไม่ถือว่าขบวนการอนุรักษ์นิยมเป็นบาป ด้วยการใช้การตอบสนองนี้ CJLS พบว่าตัวเองอยู่ในฐานะที่จะให้เหตุผลทางกฎหมายของชาวยิวที่พิจารณาแล้วสำหรับการปฏิบัติที่เสมอภาค โดยไม่ต้องพึ่งพาข้อโต้แย้งที่อาจไม่น่าเชื่อถือ บั่นทอนความสำคัญทางศาสนาของชุมชนและนักบวช ถามคำถามที่ล่วงล้ำผู้หญิงแต่ละคน ปฏิเสธ ฮา ลาคิ คประเพณีหรือตราหน้าผู้หญิงตามประเพณีว่าเป็นคนบาป

นอกจากนี้ในปี 2545 ชารอน ฮ อร์เดส ยังกลายเป็นต้นเสียงคนแรกของทั้งสองเพศ (และด้วยเหตุนี้ เนื่องจากเธอเป็นผู้หญิง จึงเป็นต้นเสียงหญิงคนแรก) บวชในลัทธิรีคอนสตรัคชั่นยูดาย ^[120]

นอกจากนี้ ในปี 2002 Avitall Gerstetterซึ่งอาศัยอยู่ในเยอรมนี ได้กลายเป็นผู้หญิงคนแรกที่ออกบวชในการฟื้นฟูชาวยิว (และเป็นผู้หญิงคนแรกในเยอรมนี)

ในปี 2548 สถาบัน Kohenetก่อตั้งโดย Rabbi Jill Hammer และ Holly Shere ^[121]สถาบันKohenetซึ่งตั้งอยู่ที่Isabella Freedman Jewish Retreat Centerในคอนเนตทิคัตเปิดสอนหลักสูตรสองปีสำหรับผู้หญิงที่บวชเป็นนักบวชหญิงชาวยิว ^{[122] [123]} "Kohenet" เป็นคำแปรอักษรของผู้หญิงที่แปลว่า "kohan" ซึ่งแปลว่านักบวช ^[123]การฝึกอบรมของ Kohenet Institute เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติทางจิตวิญญาณบนพื้นฐานโลกที่พวกเขาเชื่อว่าย้อนกลับไปในศาสนายูดายยุคก่อนแรบบินิก ช่วงเวลาที่ผู้ก่อตั้ง Kohenet กล่าวว่าผู้หญิงมีบทบาทเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณมากขึ้น (และมีอำนาจมากขึ้น) มากกว่าที่ผู้หญิงทั่วไปทำกันในปัจจุบัน ^[123]ตามคำกล่าวของ Kohenet นักบวชหญิงชาวยิวอาจทำหน้าที่เป็นแรบไบ แต่บทบาททั้งสองนั้นไม่เหมือนกัน ^[122]

ในปี พ.ศ. 2549 คณะกรรมการกฎหมายยิวและมาตรฐานของศาสนายูดายจารีตได้รับรองการตอบสนอง 3 ประการเกี่ยวกับเรื่องนิดดาห์ ซึ่งยืนยันถึงภาระหน้าที่ของสตรีจารีตในการละเว้นความสัมพันธ์ทางเพศในระหว่างและหลังการมีประจำเดือนและแช่ในมิกวาห์ก่อนที่จะเริ่มต้นใหม่ ในขณะที่เปิดเสรี ข้อกำหนดในการปฏิบัติตามรวมถึงการลดระยะเวลาของ ช่วงเวลา niddahการยกเลิกข้อ จำกัด เกี่ยวกับการไม่มีเพศสัมพันธ์ในช่วง niddah และลดสถานการณ์ที่การจำและเงื่อนไขที่คล้ายคลึงกันจะบังคับให้งดเว้น ^{[124] [125] [126] [127]}

นอกจากนี้ในปี 2549 ซูซาน เวห์เล ยังกลายเป็นนักร้องหญิงชาวอเมริกันคนแรกที่ออกบวชในการต่ออายุชาวยิว ^[128]อย่างไรก็ตาม เธอเสียชีวิตในปี 2552 ^[129]

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2552 Avi WeissอุปสมบทSara Hurwitzโดยใช้ชื่อว่า " maharat " (คำย่อของmanhiga hilkhatit rukhanit Toranit ^[130] ) แทนที่จะเป็น "รับบี" ^{[131] [132]}ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2553 ไวส์ประกาศว่าเขากำลังจะเปลี่ยนชื่อมหาราชเป็นชื่อ "รับบา" ที่ฟังดูคุ้นเคยมากกว่า ^{เป้าหมาย}ของการเปลี่ยนแปลงนี้คือเพื่อชี้แจงตำแหน่งของ Hurwitz ในฐานะสมาชิกเต็มตัวของเจ้าหน้าที่แรบบินิกของสถาบันฮิบรูแห่งริเวอร์เดล การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวถูกวิพากษ์วิจารณ์จากทั้งAgudath YisraelและRabbinical Council of Americaซึ่งเรียกการเปลี่ยนแปลงนี้ว่า ^[134]ไวส์ประกาศท่ามกลางเสียงวิพากษ์วิจารณ์ว่าจะไม่ใช้คำว่า "รับบา" กับลูกศิษย์ในอนาคตอีกต่อไป Hurwitz จะยังคงใช้ชื่อ Rabba ต่อไป และบางคนถือว่าเป็นแรบไบหญิงคนแรกของนิกายออร์โธดอกซ์ ^{[135] [136] [137] [138]}อย่างไรก็ตาม ไวสส์กล่าวว่าผู้สำเร็จการศึกษาคนอื่น ๆ ของYeshivat Maharat ซึ่งเขาก่อตั้งขึ้น จะไม่ได้รับตำแหน่งรับ บา แต่ จะ ได้ รับตำแหน่ง maharat smicha แต่ในปี 2015 Yaffa Epstein ได้รับการแต่งตั้งเป็น Rabba โดยYeshivat Maharat ^[36]นอกจากนี้ในปี 2558 Lila Kagedanได้รับการแต่งตั้งเป็นรับบีโดยองค์กรเดียวกันนั้น ทำให้เธอเป็นบัณฑิตคนแรกที่ได้รับตำแหน่งรับบี ^[37]

นอกจากนี้ ในปี 2009 Tannoz Bahremand Foruzanfarซึ่งเกิดในอิหร่าน ได้กลายเป็น ผู้หญิง ชาวเปอร์เซียคนแรกที่ได้รับการอุปสมบทเป็นนักร้องในสหรัฐอเมริกา ^[139]

นอกจากนี้ ในปี 2009 Alysa Stantonยังเป็นสตรีชาวแอฟริกัน-อเมริกันคนแรกที่บวชเป็นแรบไบ ^[140]

ในปี 2010 ผู้หญิงอเมริกันคนแรกที่ได้รับการอุปสมบทเป็นนักร้องในการต่ออายุชาวยิวหลังจากการอุปสมบทของ Susan Wehle, Michal RubinและAbbe Lyonsต่างก็ได้รับการอุปสมบท ^[141]

ในเดือนมกราคม 2013 ทามาร์ แฟรงกิลกลายเป็นประธานของAcademy for Jewish Religionในแคลิฟอร์เนีย ทำให้เธอเป็นผู้หญิงออร์โธดอกซ์คนแรกที่นำโรงเรียนแรบบินิกในอเมริกา ^{ไม่ใช่ออ ร์โธ}ดอกซ์ ^[39]

ในปี 2013 Malka Schapsกลายเป็นคณบดีหญิงคนแรกของมหาวิทยาลัยในอิสราเอล เมื่อเธอได้รับแต่งตั้งเป็นคณบดีคณะ Exact Sciences ของมหาวิทยาลัย Bar Ilan ^[142]

ในปี 2013 Beit Hillel องค์กรแรบบินิกออร์โธดอกซ์ของอิสราเอลได้ออก คำสั่งฮาลา ชิ คซึ่งอนุญาตให้ผู้หญิงกล่าวคำ อธิษฐานแบบกดดิชเป็นครั้งแรกเพื่อระลึกถึงพ่อแม่ที่ล่วงลับไปแล้ว ^[40]

ในปี 2013 SAR High School ใน Riverdale, New York เริ่มให้เด็กผู้หญิงห่อเทฟิลลินระหว่างการสวดมนต์ตอนเช้าของ Shacharit; น่าจะเป็นโรงเรียนมัธยมออร์โธดอกซ์สมัยใหม่แห่งแรกในสหรัฐอเมริกาที่ทำเช่นนั้น ^[143]

เมื่อวันที่ 26 ตุลาคม 2014 Rabbi Deborah Waxmanได้รับการสถาปนาเป็นประธานของReconstructionist Rabbinical CollegeและJewish Reconstructionist Communities ^{[144] [145] [146] [147]} Waxman เชื่อกันว่าเป็นผู้หญิงคนแรกที่รับบีและเลสเบี้ยนคนแรกที่เป็นผู้นำกลุ่มชุมนุมชาวยิว และเป็นผู้หญิงคนแรกและเลสเบี้ยนคนแรกที่เป็นผู้นำวิทยาลัยชาวยิว Reconstructionist Rabbinical College เป็นทั้งสมาคมและวิทยาลัย ^{[146] [148]}

ในปี 2014 หนังสือเกี่ยวกับการตัดสินใจเรื่อง ฮา ลาชิค เล่มแรกที่เขียนโดยผู้หญิงที่ได้รับแต่งตั้งให้ทำหน้าที่เป็นโพสคิม (ไอดิท บาร์ทอฟ และอานัท โนโวเซลสกี) ได้รับการตีพิมพ์ ผู้หญิงเหล่านี้ได้รับการอุปสมบทโดยแรบไบหัวหน้าเทศบาลแห่ง Efrat, Rabbi Shlomo Riskinหลังจากจบ หลักสูตรการอุปสมบทห้าปีของวิทยาลัยสตรี ^Midreshet Lindenbaumในการศึกษาขั้นสูงในกฎหมายยิวเช่นเดียวกับการสอบผ่านที่เทียบเท่ากับข้อกำหนดของ rabbinate สำหรับผู้ชาย ^[149]

ในปี 2014 ดร. มิเชลล์ ฟรีดแมนกลายเป็นผู้หญิงคนแรกในคณะกรรมการบริหารของBeth Din of America ^[150]

ในปี 2014 ผู้หญิงคนแรกได้รับเลือกให้เป็นเจ้าหน้าที่ระดับชาติของสหภาพออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งรองประธานาธิบดีแห่งชาติหญิงสามคนและรองประธานาธิบดีหญิงสองคนได้รับเลือก ^[43]

ในเดือนมิถุนายน 2015 Lila Kagedanได้รับการแต่งตั้งจากYeshivat Maharat และเพื่อให้สอดคล้องกับนโยบายที่ใหม่กว่า เธอได้รับอิสระในการเลือกตำแหน่งของเธอเอง และเธอเลือกที่จะเรียกเป็น "รับบี" ^[44]อย่างไรก็ตาม ในฤดูใบไม้ร่วงปี 2015 Rabbinical Council of Americaซึ่งเป็นตัวแทนของแรบไบออร์โธดอกซ์กว่าพันคนทั่วสหรัฐอเมริกา ได้นำนโยบายอย่างเป็นทางการที่ห้ามการอุปสมบทหรือจ้างแรบไบสตรีโดยธรรมศาลาที่ดำเนินการภายในขอบเขตของอุปมาอุปไมยของพวกเขา เขตอำนาจศาลโดยไม่คำนึงถึงชื่อเรื่อง ^[46]ในทำนองเดียวกัน ในฤดูใบไม้ร่วงปี 2015 Agudath Israel of Americaประณามความเคลื่อนไหวในการบวชสตรี และไปไกลกว่านั้น โดยประกาศว่าYeshivat MaharatYeshivat Chovevei Torah , Open Orthodoxyและหน่วยงานในเครืออื่น ๆ เพื่อให้คล้ายกับขบวนการที่ไม่เห็นด้วยอื่น ๆ ในประวัติศาสตร์ของชาวยิวในการปฏิเสธหลักการพื้นฐานของศาสนายูดาย ^{[54] [55] [56]}

นอกจากนี้ ในปี 2558 Beit Hillel องค์กรแรบบินิกออร์โธดอกซ์ของอิสราเอล ได้ออกคำตัดสินที่อนุญาตให้ผู้หญิงสามารถให้คำแนะนำเกี่ยวกับกฎหมายของชาวยิวและออกคำตัดสินเรื่องฮาลาชิคได้ ^{[40] [47]} Beit Hillel อ้างว่าการพิจารณาคดีครั้งนี้เป็นครั้งแรกที่ผู้หญิงออกคำวินิจฉัย halachic ได้รับการยืนยันอย่างเป็นทางการในการตอบสนองเป็นลายลักษณ์อักษรของกฎหมายยิว ^[47]

นอกจากนี้ ในปี 2015 Jennie Rosenfeld ได้กลายเป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณหญิงคนแรกของนิกายออร์โธดอกซ์ในอิสราเอล (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เธอกลายเป็นที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณ หรือที่เรียกว่า manhiga ruchanit สำหรับชุมชนของEfrat ) ^[48]

นอกจากนี้ในปี 2558 แดริล เมสซิงเกอร์ยังกลายเป็นประธานหญิงคนแรกของ สหภาพเพื่อการปฏิรูป ยูดาย ^[151]

ในปี พ.ศ. 2559 หลังจากการพิจารณาสี่ปี คณะปฏิรูปการศึกษาHUC-JIRตัดสินใจให้ผู้หญิงเลือกใช้คำในใบรับรองการอุปสมบท รวมถึงตัวเลือกให้มีข้อความเหมือนกับผู้ชาย ^[152]ก่อนหน้านั้น ใบรับรองของผู้สมัครชายระบุพวกเขาโดย "โมเรนู ฮาราฟ" หรือ "ครูรับบี" แบบดั้งเดิมของขบวนการปฏิรูป ในขณะที่ใบรับรองของผู้สมัครหญิงใช้คำว่า "ราฟ อุโมราห์" หรือ "รับบีเท่านั้น" และครู" รับบี แมรี ซามอเร ผู้อำนวยการบริหารของ Women's Rabbinic Networkของขบวนการปฏิรูปอธิบายว่า HUC ไม่สบายใจที่จะให้สตรีมีตำแหน่งเหมือนกับผู้ชาย ในปี 2012 เธอเขียนถึงรับบีDavid Ellensonซึ่งขณะนั้นเป็นประธานของ HUC โดยขอให้เขาจัดการกับความคลาดเคลื่อน ซึ่งเธอกล่าวว่าเป็นการ "ตีค่าความไม่เท่าเทียมทางเพศ" ^[152]

ในเดือนมิถุนายน 2015 Lila Kagedanได้รับการแต่งตั้งจากYeshivat Maharat และเพื่อให้สอดคล้องกับนโยบายที่ใหม่กว่า เธอได้รับอิสระในการเลือกตำแหน่งของเธอเอง และเธอเลือกที่จะเรียกเป็น "รับบี" ^{[ 153] เธอ}กลายเป็นแรบไบออร์โธดอกซ์สมัยใหม่หญิงคนแรกอย่างเป็นทางการในสหรัฐอเมริกาเมื่อ Modern Orthodox Mount Freedom Jewish Center ในแรนดอล์ฟ รัฐนิวเจอร์ซีย์จ้างเธอเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณในเดือนมกราคม2016 , Kagedan ทำงานเป็นรับบีที่Walnut Street Synagogue ^[156]

ผู้หญิงเป็นซอฟร็อต (อาลักษณ์)

Sofer, Sopher, Sofer SeTaM หรือ Sofer ST"M (Heb: "scribe", סופר סת״ם) เป็นอาลักษณ์ชาวยิวที่สามารถถอดความคัมภีร์โทราห์ เทฟิลลิน และเมซูซอต และงานเขียนทางศาสนาอื่นๆ ได้ (ST"M, סת ״ם, เป็นคำย่อของ Sefer Torahs, Tefillin และ Mezuzot พหูพจน์ของ sofer คือ "soferim", סופרים.) สร้างพื้นฐานสำหรับการสนทนาของผู้หญิงที่จะกลายเป็น soferim, Talmud Gittin 45b กล่าวว่า: "Sifrei Torah, tefillin และ mezuzot เขียนโดยคนนอกรีต ผู้นับถือดวงดาว ทาส ผู้หญิง ผู้เยาว์คน ยิว หรือยิวที่นอกรีตไม่เหมาะที่จะใช้ในพิธีกรรม" ^[157]คำตัดสินเกี่ยวกับMezuzahและTefillinแทบไม่มีข้อโต้แย้งในหมู่ผู้ที่ยึดมั่นใน กฎ ของTalmudicArba'ah Turimไม่รวมผู้หญิงไว้ในรายชื่อผู้ไม่มีสิทธิ์เขียน Sifrei Torah บางคนเห็นว่านี่เป็นข้อพิสูจน์ว่าผู้หญิงได้รับอนุญาตให้เขียนคัมภีร์โทราห์ ⁽ ทั้งสมัยใหม่และฮาเรดี) โต้แย้งความคิดที่ว่าผู้หญิง ได้รับอนุญาตให้เขียนSefer Torah แต่ผู้หญิงได้รับอนุญาตให้จารึกKetubot (สัญญาการแต่งงาน) STaM ที่ไม่ได้มีไว้สำหรับใช้ในพิธีกรรม และงานเขียนอื่น ๆ ของSofrutนอกเหนือจาก STaM ทั่วไป ในปี 2546 Aviel Barclay ชาวแคนาดา กลายเป็นผู้หญิงคนแรกของโลกที่ได้รับการฝึกฝนตามประเพณี ^{[159] [160]}ในปี 2550 เจน เทย์เลอร์ ฟรีดแมนหญิงชาวอังกฤษกลายเป็นผู้หญิงคนแรกที่เขียนSefer Torah ^[161]ในปี 2010 Sefer Torah เล่มแรกที่ เขียนโดยกลุ่มสตรี (สตรีหกคน ซึ่งมาจากบราซิล แคนาดา อิสราเอล และสหรัฐอเมริกา) เสร็จสมบูรณ์ ^[162]สิ่งนี้เป็นที่รู้จักในชื่อWomen 's Torah Project ^[163]

ตั้งแต่เดือนตุลาคม 2010 จนถึงฤดูใบไม้ผลิ 2011 Julie Seltzerหนึ่งในนักปราชญ์หญิงจาก Women's Torah Project ได้เขียนSefer Torahซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของนิทรรศการที่พิพิธภัณฑ์ชาวยิวร่วมสมัยในซานฟรานซิสโก สิ่งนี้ทำให้เธอเป็นผู้หญิงอเมริกันคนแรกที่เขียนSefer Torah ; Julie Seltzer เกิดในฟิลาเดลเฟียและไม่ใช่ชาวยิว ^{[163] [164] [165] [166]}ตั้งแต่ฤดูใบไม้ผลิปี 2011 จนถึงเดือนสิงหาคม 2012 เธอเขียนSefer Torahอีกครั้ง คราวนี้สำหรับกลุ่มปฏิรูปเบธอิสราเอลในซานดิเอโก ^{[167] [168]} Seltzer ส่วนใหญ่สอนโดยJen Taylor Friedman. ^[167]เมื่อวันที่ 22 กันยายน 2013 Congregation Beth Elohim of New York ได้อุทิศโตราห์ใหม่ ซึ่งสมาชิกของ Beth Elohim กล่าวว่าเป็นโตราห์เล่มแรกในนิวยอร์กซิตี้ที่ผู้หญิงคนหนึ่งทำเสร็จ ^[169]โทราห์เขียนโดยลินดา คอปเปิลสัน ^[170]ในปี 2014 มีผู้หญิงประมาณ 20 คนในโลก ^[171]

ผู้หญิงในศาสนายูดายเห็นอกเห็นใจ

ลัทธิยูดายเห็นอกเห็นใจเป็นขบวนการในศาสนายูดายที่เสนอทางเลือกที่ไม่ใช่พระเจ้าในชีวิตร่วมสมัยของชาวยิว มันกำหนดศาสนายูดายเป็นประสบการณ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของชาวยิวและสนับสนุนให้ชาวยิวที่เห็นอกเห็นใจและฆราวาสเพื่อเฉลิมฉลองเอกลักษณ์ของชาวยิวโดยการเข้าร่วมในวันหยุดของชาวยิวและกิจกรรมวงจรชีวิต (เช่นงานแต่งงานและบาร์และบาตมิตซ์วาห์) ด้วยพิธีการที่สร้างแรงบันดาลใจ ไปไกลกว่าวรรณกรรมดั้งเดิม ลัทธิยูดายเห็นอกเห็นใจให้ทั้งชายและหญิงเป็นแรบไบ และแรบไบคนแรกคือผู้หญิงทามารา โคลตัน ซึ่งบวชในปี 2542 ^{ต้นเสียง}คนแรกเป็นผู้หญิงด้วยเดโบราห์ เดวิสบวชในปี 2544; อย่างไรก็ตาม ลัทธิยูดายที่เห็นอกเห็นใจได้หยุดการบวชต้นเสียงตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา^[118] Society for Humanistic Judaismออกแถลงการณ์ในปี 1996 โดยระบุบางส่วนว่า "เราขอยืนยันว่าผู้หญิงมีสิทธิทางศีลธรรมและควรมีสิทธิตามกฎหมายต่อไปในการตัดสินใจว่าจะยุติการตั้งครรภ์หรือไม่ตามมาตรฐานทางจริยธรรมของเธอเอง เนื่องจากการตัดสินใจที่จะยุติการตั้งครรภ์มีผลที่ร้ายแรงและไม่สามารถแก้ไขได้ จึงต้องดำเนินการด้วยความระมัดระวังอย่างยิ่งและด้วยความตระหนักรู้ถึงผลกระทบทางจิตใจ อารมณ์ และจริยธรรมที่ซับซ้อน" ^{นอกจาก}นี้ พวกเขายังได้ออกแถลงการณ์ในปี พ.ศ. 2554 ประณามการผ่านกฎหมายล่าสุดในตอนนั้นของสภาผู้แทนราษฎรแห่งสหรัฐอเมริกาว่า "ไม่มีเงินทุนสนับสนุนผู้เสียภาษีสำหรับการทำแท้ง" ซึ่งพวกเขาเรียกว่า "การโจมตีโดยตรงต่อสิทธิในการเลือกของผู้หญิง" ^[174]ในปี พ.ศ. 2555 พวกเขาได้ออกมติที่คัดค้านมาตราความรู้สึกผิดชอบชั่วดีที่อนุญาตให้สถาบันที่เกี่ยวข้องกับศาสนาได้รับการยกเว้นจากข้อกำหนดที่บังคับใช้โดยทั่วไปที่กำหนดบริการอนามัยการเจริญพันธุ์แก่บุคคลหรือพนักงาน ^[175]ในปี 2013 พวกเขาออกมติโดยระบุบางส่วนว่า "ดังนั้นจึงมีมติว่า: สมาคมเพื่อมนุษยนิยมยูดายสนับสนุนการปฏิบัติตามวันสตรีเสมอภาค อย่างเต็มที่วันที่ 26 สิงหาคมเพื่อรำลึกถึงวันครบรอบการผ่านร่างแก้ไขรัฐธรรมนูญครั้งที่ 19 ของสหรัฐอเมริกาที่อนุญาตให้ผู้หญิงลงคะแนนเสียง สังคมประณามการเลือกปฏิบัติทางเพศในทุกรูปแบบ รวมทั้งการจำกัดสิทธิ การจำกัดการเข้าถึงการศึกษา ความรุนแรง และการกดขี่ข่มเหง และสมาคมมุ่งมั่นที่จะรักษาความระแวดระวังและพูดออกมาในการต่อสู้เพื่อนำความเท่าเทียมทางเพศมาสู่รุ่นของเราและรุ่นต่อ ๆ ไป" ^[176]

ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 บทบาทของสตรีชาวยิวในความพยายามเห็นอกเห็นใจได้ขยายไปสู่สตรีนิยมคลื่นลูกที่สอง ตัวอย่างเช่นเออร์เนสทีน โรสเพื่อนร่วมงานของนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิพลเมืองเอลิซาเบธ เคดี สแตนตันและซูซาน บี. แอนโธนีเป็นผู้นำการผลักดันสิทธิสตรีในการรับมรดกทรัพย์สิน ในฐานะลูกสาวของแรบไบชาวโปแลนด์ เธอพูดพร้อมกันต่อต้านชาวยิวในความพยายามของเธอ นอกจากนี้ม็อด นาธานยังกลายเป็นกระบอกเสียงสำคัญในขบวนการอธิษฐานในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^[80]

อิสราเอล

ตั้งแต่ปี 1918 ถึง 1926 ผู้หญิงในปาเลสไตน์ต่อสู้เพื่อเป็นตัวแทนในขบวนการ Yishuv นี่เป็นคลื่นลูกแรกของสตรีนิยมก่อนที่จะมีการจัดตั้งรัฐ ^[177]

ในปี 1947 David Ben-Gurionตกลงว่าอำนาจในเรื่องของการแต่งงานและการหย่าร้างจะอยู่ในมือของหัวหน้า Rabbinate แห่งอิสราเอล และมีการลงนามในข้อตกลงระบุว่า (เหนือสิ่งอื่นใด) เรียกว่า "จดหมายสถานะเดิม" . ^[178]ในปี 1953 Knessetได้ออกกฎหมาย Rabbinical Courts Jurisdiction (Marriage and Divorce) Law, 5713 – 1953 ^[179]มาตรา 1 ของกฎหมายระบุว่า "เรื่องการแต่งงานและการหย่าร้างของชาวยิวในอิสราเอล การเป็นพลเมืองหรือผู้อยู่อาศัยใน รัฐจะอยู่ภายใต้เขตอำนาจพิเศษของศาลแรบไบนิก" ^[179]บทบัญญัติที่สำคัญของส่วนที่ 2 ของกฎหมายนี้ระบุเพิ่มเติมว่า: "การแต่งงานและการหย่าร้างของชาวยิวจะต้องดำเนินการในอิสราเอลตามกฎหมายศาสนาของชาวยิว" (din torah) ^[179]อย่างไรก็ตาม สตรีมุสลิมในอิสราเอลอาจยื่นคำร้องและรับการหย่าผ่านศาลชารีอะฮ์โดยไม่ได้รับความยินยอมจากสามีภายใต้เงื่อนไขบางประการ และสัญญาการแต่งงานอาจมีเงื่อนไขอื่น ๆ ที่เธออาจขอหย่าโดยไม่ได้รับความยินยอมจากสามี ชายมุสลิมในอิสราเอลอาจหย่ากับภรรยาโดยไม่ได้รับความยินยอมจากเธอและไม่ต้องยื่นคำร้องต่อศาล ^[180]คริสเตียนในอิสราเอลอาจขอแยกทางอย่างเป็นทางการหรือหย่าร้างโดยผ่านศาลสงฆ์ ^[180]

ในปี พ.ศ. 2512 โกลดา เมียร์ได้รับแต่งตั้งให้เป็นนายกรัฐมนตรีหญิงคนแรกของอิสราเอล ในช่วงเวลาที่สตรีมีสัดส่วนน้อยกว่าร้อยละ 7 ของสภาคเนสเซ็ต ^[177]

ในปี พ.ศ. 2515 ได้มีการก่อตั้งขบวนการสตรีหัวรุนแรงกลุ่มแรกในอิสราเอล< ^[177]ช่วงเวลานี้เป็นจุดเริ่มต้นของสตรีนิยมคลื่นลูกที่สองในอิสราเอล ในช่วงสงครามยมคิปปูร์ในปี พ.ศ. 2516 ผู้หญิงไม่ได้รับอนุญาตให้เป็นผู้นำทางทหาร การบริหารพลเรือน และการผลิตในสงคราม อย่างไรก็ตาม ผู้หญิงพบวิธีอื่นในการมีส่วนร่วมอย่างจริงจังมากขึ้น โดยรวมแล้ว ทศวรรษ 1970 เป็นช่วงเวลาแห่งการเติบโตและการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ของสตรีนิยมในสังคมอิสราเอล ^[177]

ในปีพ.ศ. 2549 ศาลสูงสุดของอิสราเอลตัดสินว่าผู้หญิงควรได้รับอนุญาตให้ส่งคำไว้อาลัย และสมาคมฝังศพ หรือ chevra kadisha ไม่ควรกำหนดให้มีการแบ่งแยกเพศในสุสาน ^[181]การพิจารณาคดีเป็นการตอบสนองต่อเหตุการณ์ในPetach Tikvahซึ่งผู้หญิงคนหนึ่งถูกห้ามไม่ให้ยกย่องพ่อของเธอ ^[181]อย่างไรก็ตาม คำตัดสินของศาลไม่ได้รับการสนับสนุนจากกระทรวงบริการทางศาสนาจนถึงปี 2012 เมื่อหัวหน้า Rabbinical Council ของอิสราเอลตัดสินว่าผู้หญิงสามารถส่งคำสรรเสริญในพิธีศพได้ แต่ขึ้นอยู่กับแรบไบในชุมชนที่จะตัดสินใจเป็นรายกรณีไป - กรณีพื้นฐาน ^[181]

ในปี พ.ศ. 2553 อิสราเอลได้ผ่านกฎหมายสหภาพแรงงาน ซึ่งอนุญาตให้คู่รักสามารถแต่งงานกันในอิสราเอลได้ หากทั้งคู่จดทะเบียนอย่างเป็นทางการว่าไม่ได้นับถือศาสนาใด ^[182]

เมื่อวันที่ 28 กันยายน พ.ศ. 2553 ศาลสูงสุดของอิสราเอลได้ออกกฎหมายห้ามการแบ่งแยกทางเพศในที่สาธารณะใน ย่าน Mea Shearim ของกรุงเยรูซาเล็ม เพื่อตอบสนองต่อคำร้องที่ยื่นหลังจากชายกลุ่ม Haredi หัวรุนแรงทำร้ายผู้หญิงทั้งทางกายและทางวาจาเนื่องจากเดินบนถนนที่กำหนดให้ผู้ชายเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2554 คำตัดสินของศาลยุติธรรมสูงของอิสราเอลอนุญาตให้มีการแบ่งแยกเพศในรถโดยสารสาธารณะต่อไปตามความสมัครใจอย่างเคร่งครัดเป็นระยะเวลาทดลองหนึ่งปี ^[183]

ในปี 2013 Beit Hillel องค์กรแรบบินิกออร์โธดอกซ์ของอิสราเอลได้ออก คำสั่งฮาลา ชิ คซึ่งอนุญาตให้ผู้หญิงกล่าวคำ อธิษฐานแบบกดดิชเป็นครั้งแรกเพื่อระลึกถึงพ่อแม่ที่ล่วงลับไปแล้ว ^[40]

นอกจากนี้ ในปี 2013 อายุการแต่งงานขั้นต่ำในอิสราเอลกลายเป็น 18 ปีสำหรับหญิงและชาย ^[184]

นอกจากนี้ ในปี 2013 กฎหมายผู้พิพากษาศาสนาในอิสราเอลยังได้รับการแก้ไขโดยกำหนดให้ผู้หญิงอย่างน้อยสี่คนต้องรวมอยู่ในคณะกรรมการสรรหาผู้พิพากษาศาสนา รวมถึงผู้สนับสนุนสตรีในศาลศาสนา และจำนวนสมาชิกคณะกรรมการทั้งหมดจะต้องมีสิบเอ็ดคน . ^[185]

นอกจากนี้ ในปี 2013 หัวหน้า Rabbinateของอิสราเอลสัญญาว่าจะขจัดอุปสรรคที่ขัดขวางไม่ให้ผู้หญิงทำงานเป็นหัวหน้างานใน ระบบการรับรอง โคเชอร์ ของรัฐ และEmunahได้ประกาศหลักสูตรการรับรองหัวหน้างานครั้งแรกสำหรับผู้หญิงในอิสราเอล ^[186]

นอกจากนี้ ในปี 2013 รัฐมนตรีกระทรวงกิจการศาสนาและหัวหน้าแรบบิสได้ออกแถลงการณ์บอกให้ผู้เข้าร่วมพิธีอาบน้ำในพิธีกรรมตรวจสอบเฉพาะสตรีที่ต้องการตรวจร่างกายเท่านั้น และยุติการบังคับตรวจสตรีที่มิกเวห์ ^[187]

สมาชิกผู้ก่อตั้งWomen of the Wallในกรุงเยรูซาเล็ม

ในเดือนพฤษภาคม 2013 หลังจากที่Women of the WallนำโดยAnat Hoffmanได้ทำการอารยะขัดขืนเพื่อใช้เสรีภาพในการนับถือศาสนา ผู้พิพากษาตัดสินว่าคำตัดสินของศาลฎีกาของอิสราเอลในปี 2003 ห้ามไม่ให้ผู้หญิงถือคัมภีร์โตราห์หรือสวมผ้าคลุมไหล่สำหรับสวดมนต์ที่กำแพงด้านตะวันตกได้รับการตีความผิดและ การ ชุมนุมสวดมนต์ของ Women of the Wall ที่ กำแพงตะวันตกไม่ควรถือว่าผิดกฎหมาย ^[188]

ในเดือนตุลาคม 2014 Women of the Wall ลักลอบนำม้วนคัมภีร์โตราห์ไปยังแผนกสตรีของ Western Wall และจัดให้มีการอ่านโทราห์ครั้งแรกโดยผู้หญิงคนหนึ่งที่ไซต์ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของBat Mitzvahของ Sasha Lutt อย่างไรก็ตาม ชัมมูเอล ราบิโนวิ ตซ์ แรบไบแห่งกำแพงตะวันตก ออกแถลงการณ์ส่วนหนึ่งว่า "ในอนาคต จะพยายามทำให้แน่ใจว่าสิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้นอีก และการนำคัมภีร์โทราห์จะถูกห้ามสำหรับทุกคน ทั้งผู้ชายและ ผู้หญิง" ^[189]

ในเดือนธันวาคม 2014 Women of the Wall บางคนกลายเป็นผู้หญิงคนแรกที่จุดไฟเล่มที่กำแพงด้านตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขาจุดไฟ 28 เล่มในส่วนผู้หญิงของกำแพง Sarah Silvermanเป็นหนึ่งในผู้ที่เข้าร่วมการจุดไฟในเล่ม อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นหลังจากแรบไบที่ดูแลกำแพงตะวันตกปฏิเสธคำขอจาก Women of the Wall ที่จะวางเล่มในหมวดสตรี ^[190]

ในปี 2558 พรรคการเมืองแรกของอิสราเอลที่อุทิศตนเพื่อผู้หญิง Haredi ได้รับการเปิดเผยในชื่อ "B'Zhutan: Haredi Women Making Change" ^[49]

นอกจากนี้ ในปี 2015 Tzohar (องค์กรรับบีนิกทางศาสนาของลัทธิไซออนิสต์ในอิสราเอล) พร้อมด้วยสมาคมเนติบัณฑิตยสภาแห่งอิสราเอลได้แนะนำข้อตกลงก่อนสมรสเพื่อช่วยให้มั่นใจว่าภรรยาที่หย่าร้างกันจะได้รับ ภายใต้ข้อตกลง สามีมุ่งมั่นที่จะจ่ายเงินจำนวนสูงให้กับคู่สมรสของเขาทุกวันในกรณีที่ต้องแยกทางกัน ^[191]

ในปี 2559 มีการประกาศว่าศาลยุติธรรมสูงให้เวลากระทรวงยุติธรรม 30 วันในการกำหนดระเบียบใหม่เพื่อให้ผู้หญิงสามารถแข่งขันกับผู้ชายอย่างเท่าเทียมในตำแหน่งผู้อำนวยการศาลแรบบินิคอล ^[192]

นอกจากนี้ ในปี 2559 ศาลแรบบินิคอลแห่งเทลอาวีฟมีคำสั่งให้จำคุกชายคนหนึ่งเป็นเวลา 30 วัน ฐานช่วยลูกชายไม่ยอมหย่ากับลูกสะใภ้เป็นเวลา 11 ปี ^[193]

นอกจากนี้ ในปี 2559 Karmit Feintuch ยังกลายเป็นผู้หญิงคนแรกที่ได้รับการว่าจ้างให้เป็นผู้นำชุมชนที่สุเหร่ายิวออร์โธดอกซ์ในอิสราเอล ( Ramban Synagogue ) ^[194]

ในเดือนมกราคม 2017 ศาลสูงของอิสราเอลตัดสินว่าหากรัฐบาลอิสราเอลไม่สามารถหา "สาเหตุที่ดี" เพื่อห้ามไม่ให้ผู้หญิงอ่านคัมภีร์โตราห์ในการละหมาดที่กำแพงตะวันตกภายใน 30 วัน ผู้หญิงก็สามารถทำได้ พวกเขายังตัดสินว่ารัฐบาลอิสราเอลไม่สามารถโต้แย้งได้อีกต่อไปว่าพื้นที่โค้งของโรบินสันของพลาซ่าคือ "ทางเข้าสู่กำแพงตะวันตก" ^[195]

อากูนาห์

Agunah ( ฮีบรู : עגונה , พหูพจน์: agunot (עגונות); ตามตัวอักษร 'ทอดสมอหรือถูกล่ามโซ่') เป็นคำเรียก หญิง ชาวยิวที่ถูก "ล่ามโซ่" กับการแต่งงานของ เธอ กรณีคลาสสิกของเรื่องนี้คือชายที่ออกเดินทางและไม่ได้กลับมา หรือเข้าสู่สนามรบและเป็นMIA นอกจากนี้ยังหมายถึงผู้หญิงที่สามีปฏิเสธหรือไม่สามารถออกใบหย่า อย่างเป็นทางการของชาวยิวให้แก่เธอ หรือ ที่เรียกว่าget ปัญหาของการถูกปฏิเสธเริ่มแพร่หลายมากขึ้นเมื่อชาวยิวอาศัยอยู่ในประเทศที่มีการหย่าร้างทางแพ่ง ซึ่งแยกจากการหย่าร้างทางศาสนา นอกอิสราเอลagunahสามารถขอหย่าทางแพ่งและแต่งงานใหม่ได้ผ่าน การแต่งงานทาง แพ่งเนื่องจากระบบกฎหมายที่ไม่ใช่ของอิสราเอลโดยทั่วไปไม่รู้จักสถานะagunah แต่โดยทั่วไปแล้ว agunahจะไม่แต่งงานครั้งที่สอง เนื่องจากการแต่งงานครั้งแรกของเธอยังคงถูกต้องตาม halakha ดังนั้น อื่นๆ ความสัมพันธ์ทางเพศจะถือเป็นการล่วงประเวณีจากสามีคนแรกของเธอ นอกจากนี้ ตามฮาลาคา เด็กที่เกิดโดยอากูนาห์จะถือว่าเป็น มัม เซริม (ลูกนอกสมรส)

ข้อตกลงก่อนสมรสฉบับแรกสุดเพื่อป้องกันการถูกปฏิเสธได้รับการพัฒนาและยอมรับโดย Rabbinical Council of Morocco เมื่อวันที่ 16 ธันวาคม พ.ศ. 2496 ^ข้อตกลงก่อนสมรสได้รับการอนุมัติเพิ่มเติมในปี พ.ศ. 2524 จากรับบี ชาลอม เมสซาส หัวหน้าแรบไบแห่งเยรูซาเล็ม ^[197]หลังจากการมีส่วนร่วมของ Rabbi Messas Rabbinical Council of Americaได้ติดตามประเด็นนี้อย่างแข็งขัน ^[198]มติล่าสุดของอาร์ซีเอหลายชุด—“เนื่องจากมีปัญหาเกี่ยวกับอกุนาห์ที่สำคัญในอเมริกาและทั่วโลกของชาวยิว จึงไม่มีแรบไบคนใดควรประกอบพิธีในงานแต่งงานโดยที่ยังไม่ได้มีการปฏิบัติตามข้อตกลงก่อนสมรสที่ถูกต้อง”—คือ ถึงแก่กรรมเมื่อวันที่ 18 พฤษภาคม พ.ศ. 2549 ^[199]

ในปี 2012 International Rabbinic Fellowship (IRF) ซึ่งเป็นองค์กรระหว่างประเทศของแรบไบออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ 150 คน (ณ ปี 2012) ได้ลงมติว่า "แรบไบ IRF อาจไม่ประกอบพิธีในงานแต่งงาน เว้นแต่คู่บ่าวสาวจะลงนามในข้อตกลงก่อนสมรสแบบฮาลาชิค IRF แรบไบได้รับการสนับสนุนให้เข้าร่วมพิธีกรรมเฉพาะในงานแต่งงานที่ทั้งคู่ได้ลงนามในข้อตกลงก่อนสมรสแบบ halachic เท่านั้น การเข้าร่วมพิธีกรรมรวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียงการอ่านketubahการทำหน้าที่เป็นพยาน และการทำSheva berachot อย่างใดอย่างหนึ่ง " สิ่งนี้ทำให้ IRF เป็นองค์กรแรบบินิกออร์โธดอกซ์แห่งเดียวในโลกที่กำหนดให้สมาชิกใช้ข้อตกลงก่อนสมรสแบบฮาลาชิคในงานแต่งงานที่พวกเขาทำพิธี ^[200]

เริ่มต้นในทศวรรษที่ 1950 แรบไบหัวโบราณบางคนใช้ประโยค Liebermanซึ่งตั้งชื่อตามนักวิชาการทั ลมุดิกและศาสตราจารย์ Saul Lieberman ของวิทยาลัยศาสนศาสตร์ยิว (JTS) ในketubaซึ่งกำหนดให้ต้องได้รับอนุญาตหากมีการหย่าร้างทางแพ่ง แรบไบออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ปฏิเสธประโยคของลีเบอร์แมน แม้ว่าผู้นำของขบวนการอนุรักษนิยมจะอ้างว่าเจตนาเดิมคือการหาทางออกที่แรบไบออร์โธดอกซ์และแรบไบที่อนุรักษ์นิยมสามารถใช้ได้เหมือนกัน และผู้นำของสภาแรบบินิคอลแห่งอเมริกาของ ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ และนับถือออร์โธดอกซ์ แรบไบ รวมทั้งโจเซฟ บี. โซโลวีชิ ก, ควรได้รับการยอมรับว่าประโยคนั้นถูกต้อง ต่อมา เนื่องจากศาลพลเรือนบางแห่งมองว่าการบังคับใช้เอกสารทางศาสนาเป็นการละเมิดหลักการตามรัฐธรรมนูญ ของการ แยกโบสถ์และรัฐแรบไบหัวโบราณจึงเริ่มกำหนดให้คู่สามีภรรยาลงนามในจดหมายแยกต่างหาก โดยระบุว่าข้อความดังกล่าวได้รับการอธิบายให้พวกเขาฟังว่า ส่วนหนึ่งของการให้คำปรึกษาก่อนการสมรส และทั้งสองฝ่ายเข้าใจและตกลงตามเงื่อนไข โดยตระหนักว่าจดหมายฉบับนี้จะประกอบเป็นเอกสารทางแพ่งแยกต่างหาก ซึ่งบังคับใช้ในศาลพลเรือน อย่างไรก็ตาม แรบไบหัวโบราณหลายคน รวมทั้งบางคนในคณะกรรมการกฎหมาย ของขบวนการเอง มีความวิตกมากขึ้นเกี่ยวกับประโยคนี้ด้วยเหตุผลทางศาสนา

ในปีพ.ศ. 2511 คณะกรรมการกฎหมายลงมติเป็นเอกฉันท์ มีการตัดสินใจว่า Joint Bet Din ของขบวนการอนุรักษนิยมสามารถยกเลิกการแต่งงานได้เป็นทางเลือกสุดท้าย ตามหลักการของฮาฟคาอัทคิดดูชิน ตามที่ Rabbi Mayer Rabinowitz ประธานของ Joint Bet Din of the Conservative Movementเพียงแค่คำขู่ของการกระทำนี้ก็เพียงพอที่จะบังคับให้อดีตสามียอมรับ

ในปี 1990 วัน Agunah ก่อตั้งขึ้นโดย ICAR - The International Coalition for Agunah Rights - เพื่อปลุกจิตสำนึกสาธารณะเกี่ยวกับชะตากรรมของ Agunah และกระตุ้นการดำเนินการเพื่อแก้ปัญหา มีการสังเกตในวันที่ตามปฏิทินของ ชาวยิวในการถือ ศีลอดของเอสเธอร์

ในปี พ.ศ. 2538 รัฐสภาอิสราเอลได้ให้อำนาจทางกฎหมายแก่ศาลแรบบินิคอลเพื่อลงโทษผู้ชายที่ปฏิเสธที่จะให้ภรรยาโดยระงับใบขับขี่ ยึดบัญชีธนาคาร ป้องกันการเดินทางไปต่างประเทศ และแม้แต่จำคุกผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามคำสั่งอนุญาต การหย่าร้าง; อย่างไรก็ตาม กลุ่มสตรีกล่าวว่ากฎหมายปี 1995 ไม่มีประสิทธิภาพมากนัก เนื่องจากศาลใช้การลงโทษน้อยกว่า 2% ของคดี ^[201]

ในปี 2004 ผู้พิพากษา Menachem HaCohen จาก ศาลครอบครัว เยรูซาเล็มเสนอความหวังใหม่ให้กับเขาเมื่อเขาตัดสินว่าชายคนหนึ่งที่ปฏิเสธไม่ให้ภรรยาของเขาต้องจ่าย NIS 425,000 ให้กับเธอเป็นค่าเสียหายเชิงลงโทษ เนื่องจาก "[R] การปฏิเสธที่จะให้สิทธิ์ถือเป็นการละเมิดอย่างร้ายแรง เกี่ยวกับความสามารถของเธอในการมีชีวิตที่สมเหตุสมผลและเป็นปกติสุข และอาจถูกพิจารณาว่าเป็นการล่วงละเมิดทางอารมณ์เป็นเวลานานหลายปี" เขาตั้งข้อสังเกตว่า "[T] การลงโทษของเขาไม่ใช่การลงโทษอื่นต่อผู้ที่ปฏิเสธที่จะให้ได้รับตั้งใจที่จะเร่งกระบวนการให้ได้รับและศาลนี้ไม่เกี่ยวข้องกับการเตรียมการใดๆ ในอนาคตสำหรับการอนุญาตให้ได้รับแต่เป็นการตอบสนองโดยตรงต่อผลที่เกิดจากการไม่ให้การและสิทธิของสตรีในการได้รับความเสียหายเชิงลงโทษ” คำพิพากษานี้เกิดจากโครงการฟ้องคดีสาธารณะที่ริเริ่มโดยองค์กรสนับสนุนศูนย์ยุติธรรมสตรีในฐานะ หนึ่งในหลายคดีที่ประสบความสำเร็จในการยื่นฟ้องในศาลแพ่งของอิสราเอลโดยเรียกร้องค่าเสียหายทางการเงินจากสามีที่ดื้อรั้น^[202]

ในปี 2014 Rabbinate of Uruguayได้กำหนดข้อกำหนดสำหรับคู่รักชาวยิวทุกคู่ที่แต่งงานภายใต้การอุปถัมภ์เพื่อลงนามในข้อตกลงก่อนสมรสของ Rabbinic ข้อตกลงระบุว่าในกรณีที่ทั้งคู่หย่ากันทางแพ่ง สามีมีหน้าที่ต้องส่งมอบสินไหมทดแทน ให้ภรรยาทันที ความคิดริเริ่มริเริ่มโดยSara Winkowskiผู้อำนวยการ Kehila, Comunidad Israelita del Uruguay (ชุมชนชาวยิวในอุรุกวัย) ซึ่งเป็นรองประธานสภาชาวยิวโลกและนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิสตรีภายใต้กฎหมายยิว ^[203]

ในปี 2015 Tzohar (องค์กรรับบีนิกทางศาสนาของลัทธิไซออนิสต์ในอิสราเอล) ร่วมกับสมาคมเนติบัณฑิตยสภา ของอิสราเอล ได้แนะนำข้อตกลงก่อนสมรสเพื่อช่วยให้มั่นใจว่าภรรยาที่หย่าร้างกันจะได้รับ ภายใต้ข้อตกลง สามีมุ่งมั่นที่จะจ่ายเงินจำนวนสูงให้กับคู่สมรสของเขาทุกวันในกรณีที่ต้องแยกทางกัน ^[191]

ในปี 2018 Knessetได้ผ่านกฎหมายซึ่งมีกำหนดจะมีผลบังคับใช้เป็นเวลา 3 ปี โดยอนุญาตให้ศาลแรบบินิกของอิสราเอลสามารถจัดการกับบางกรณีของสตรีชาวยิวที่ต้องการหย่ากับสามีชาวยิวได้ แม้ว่าทั้งภรรยาและสามีจะไม่ใช่พลเมืองอิสราเอลก็ตาม ^[204]

ดูเพิ่มเติม

• รายชื่อนักสตรีนิยมชาวยิว
• จริยธรรมของสตรีนิยมชาวยิว
• หอจดหมายเหตุสตรีชาวยิว
• รักร่วมเพศและยูดาย
• สตรีนิยมชาวอิสราเอล
  • Mizrahi สตรีนิยม
• สตรีนิยมชาวยิวออร์โธดอกซ์

หมายเหตุ