การอพยพของชาวยิวจากโลกมุสลิม

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
การอพยพของชาวยิวจากโลกมุสลิม
พื้นหลัง
ประวัติศาสตร์ชาวยิวภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม เซฟาร์ดี มิซราฮี เยเมน ไซออนิสต์ ความขัดแย้งระหว่างอาหรับ-อิสราเอล สงคราม พ.ศ. 2491 วิกฤตการณ์สุเอซ สงครามหกวัน
การต่อต้านชาวยิวในโลกอาหรับ
ฟาร์ฮุด อเลปโป เอเดน อุจดาและเจราดา ตริโปลิตาเนีย ไคโร แบกแดด ตริโปลี
อพยพแยกตามประเทศ
โมร็อกโก ปฏิบัติการจิตรกรรมฝาผนัง ปฏิบัติการยาชิน เอโกซ เยเมน อิรัก อียิปต์ เลบานอน อิหร่าน ตูนิเซีย ภัยพิบัติทางอากาศฮูรัม
ความทรงจำ
วันแห่งการตระหนักรู้ จิเมนา เจเจเอซี โวแจค ผู้ลี้ภัยที่ถูกลืม
หัวข้อที่เกี่ยวข้อง
การขับไล่และการอพยพของชาวยิว อาลียาห์ การเปรียบเทียบประชากรชาวยิวในอดีต ความสัมพันธ์อิสลาม-ยิว
โวลต์ ที จ

Part of a series on
Aliyah
Concepts
Promised Land Gathering of Israel Diaspora Negation Jews who remained in the Land of Israel Homeland for the Jewish people Zionism Jewish question Law of Return
Pre-Modern Aliyah
Return to Zion Old Yishuv Perushim
Aliyah in modern times
First Second during World War I Third Fourth Fifth Aliyah Bet Bricha from Muslim countries Yemen Iraq Morocco Lebanon from the Soviet Union post-Soviet from Poland from Ethiopia from Romania from Latin America
Absorption
Revival of the Hebrew language Hebraization of surnames Hebraization of place names Ulpan Kibbutz Youth village One Million Plan Immigrant camps Ma'abarot Development town Austerity
Organizations
World Zionist Organization Jewish National Fund Jewish Agency for Israel Youth Aliyah Mossad LeAliyah Bet El Al Ministry of Aliyah and Integration Nefesh B'Nefesh Am Yisrael Foundation
Related topics
Yishuv Sabra Yerida Jewish refugees History of the Jews in the Land of Israel Demographic history of Palestine (region) Historical Jewish population comparisons Yom HaAliyah
v t e

การอพยพของชาวยิวออกจากโลกมุสลิมคือการอพยพการออกเดินทาง การหลบหนี และการขับไล่ชาวยิวประมาณ 900,000 คนจากประเทศอาหรับและอิหร่าน^[1]ส่วนใหญ่ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2491 ถึงต้นทศวรรษ พ.ศ. 2513 แม้ว่าจะมีการอพยพครั้งสุดท้ายจากอิหร่านในปี พ.ศ. 2522-2523 ภายหลังการปฏิวัติอิหร่าน . ผู้ ออกเดินทางประมาณ 650,000 คนตั้งรกรากอยู่ในอิสราเอล ^[1]

การอพยพของชาวยิวกลุ่มเล็กๆ จำนวนหนึ่งเริ่มต้นขึ้นในหลายประเทศในตะวันออกกลางในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 โดยมีเพียงกลุ่มอาลียาห์(การอพยพไปยังพื้นที่ปัจจุบันที่เรียกว่าอิสราเอล ) เพียงกลุ่มเดียวที่มาจากเยเมนและซีเรีย ^[2] ชาวยิวจำนวนน้อยจาก ประเทศมุสลิมอพยพในช่วงยุคบังคับปาเลสไตน์ ^[3]ก่อนการก่อตั้งอิสราเอลในปี พ.ศ. 2491 ชาวยิวประมาณ 800,000 คนอาศัยอยู่ในดินแดนที่ปัจจุบันประกอบกันเป็นโลกอาหรับ ในจำนวนนี้ ประมาณสองในสามอาศัยอยู่ในแอฟริกาเหนือ ที่ฝรั่งเศสและอิตาลีควบคุม 15–20% ในราชอาณาจักรอิรักประมาณ 10% ในราชอาณาจักรอียิปต์และประมาณ 7% ในราชอาณาจักรเยเมน อีก 200,000 คนอาศัยอยู่ใน ปาห์ ลา วี อิหร่านและสาธารณรัฐตุรกี

การอพยพครั้งใหญ่ครั้งแรกเกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษที่ 1940 และต้นทศวรรษ 1950 โดยส่วนใหญ่มาจากอิรัก เยเมน และลิเบีย ในกรณีเหล่านี้มากกว่า 90% ของประชากรชาวยิวจากไป แม้ว่าจำเป็นต้องทิ้งทรัพย์สินของตนไว้เบื้องหลังก็ตาม ^[4]ระหว่างปี พ.ศ. 2491 ถึง พ.ศ. 2494 ชาวยิว 260,000 คนอพยพไปยังอิสราเอลจากประเทศอาหรับ ^[5]นโยบายของรัฐบาลอิสราเอลที่จะรองรับผู้อพยพ 600,000 คนในช่วงสี่ปี เพิ่มจำนวนประชากรชาวยิวที่มีอยู่เป็นสองเท่า^[6]พบกับปฏิกิริยาที่หลากหลายในสภาเนสเซต; มีคนในหน่วยงานและรัฐบาลชาวยิวที่ต่อต้านการส่งเสริมการเคลื่อนไหวอพยพครั้งใหญ่ในหมู่ชาวยิวซึ่งชีวิตไม่ตกอยู่ในอันตราย ^[6]

คลื่นลูกต่อมาพุ่งสูงสุดในช่วงเวลาที่ต่างกันในภูมิภาคต่างๆ ในทศวรรษต่อๆ มา จุดสูงสุดของการอพยพออกจากอียิปต์เกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2499 หลังวิกฤตการณ์สุเอซ การอพยพจากประเทศอาหรับแอฟริกาเหนืออื่นๆ พุ่งถึงจุดสูงสุดในทศวรรษ 1960 เลบานอนเป็นประเทศอาหรับเพียงประเทศเดียวที่มีประชากรชาวยิวเพิ่มขึ้นชั่วคราวในช่วงเวลานี้ เนื่องจากมีชาวยิวหลั่งไหลเข้ามาจากประเทศอาหรับอื่นๆ แม้ว่าในช่วงกลางทศวรรษ 1970 ชุมชนชาวยิวในเลบานอนก็ลดน้อยลงเช่นกัน ชาวยิวจำนวนหกแสนคนจากประเทศอาหรับและมุสลิมเดินทางมาถึงอิสราเอลภายในปี พ.ศ. 2515 ^{[7] [8] [9] [10]}ขณะที่ 300,000 คนอพยพไปยังฝรั่งเศสและสหรัฐอเมริกา ในอิสราเอล ทายาทของผู้อพยพชาวยิวจากภูมิภาคนี้ ซึ่งเรียกในท้องถิ่นว่าชาวยิวมิซราฮี("ชาวตะวันออก"; แปลความหมายว่า 'ชาวยิวตะวันออก') และชาวยิวดิก ("ชาวยิวสเปน" )  มีจำนวนมากกว่าครึ่งหนึ่งของประชากรทั้งหมดของอิสราเอล^[11]บางส่วนเป็นผลมาจากอัตราการเจริญพันธุ์ ที่สูงขึ้น ^[12] ในปี พ.ศ. 2552 ชาวยิวเพียง 26,000 คนเท่านั้นที่ยังคงอยู่ในกลุ่มประเทศอาหรับและอิหร่าน^[13]และ 26,000 คนในตุรกี ^[14]ภายในปี 2019 จำนวนชาวยิวทั้งหมดในประเทศอาหรับและอิหร่านลดลงเหลือ 12,700 คน^[15]  และในตุรกีเหลือ 14,800 คน ^[16]

สาเหตุของการอพยพมีมากมาย รวมถึงปัจจัยดึง เช่น ความปรารถนาที่จะบรรลุความปรารถนาของไซออนิสต์หรือค้นหาสถานะทางเศรษฐกิจที่ดีขึ้น และบ้านที่ปลอดภัยในยุโรปหรืออเมริกา และในอิสราเอล การเปลี่ยนแปลงนโยบายที่สนับสนุนการอพยพจำนวนมากที่เน้นไปที่ ชาวยิวจากประเทศอาหรับและมุสลิม^[17]พร้อมด้วยปัจจัยผลักดัน เช่นการประหัตประหารการต่อต้านชาวยิวความไม่มั่นคงทางการเมือง[ ^18]ความยากจน^[18]และการถูกไล่ออก ประวัติศาสตร์ของการอพยพได้รับการทำให้เป็นประเด็นทางการเมือง โดยพิจารณาจากข้อเสนอที่เกี่ยวข้องกับการเล่าเรื่องทางประวัติศาสตร์ของความขัดแย้งระหว่างอาหรับกับอิสราเอล ^{[19] [20]}เมื่อนำเสนอประวัติศาสตร์ คนที่มองว่าการอพยพของชาวยิวมีความคล้ายคลึงกับการขับไล่และหลบหนีของชาวปาเลสไตน์ในปี 1948โดยทั่วไปจะเน้นย้ำถึงปัจจัยผลักดัน และพิจารณาผู้ที่จากไปในฐานะผู้ลี้ภัย ในขณะที่ผู้ที่ไม่มองจะเน้นย้ำถึงปัจจัยดึงและพิจารณาว่าพวกเขาเป็นผู้อพยพที่เต็มใจ ^[21]

พื้นหลัง

ในช่วงเวลาแห่งการพิชิตของชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 7 ชุมชนชาวยิวโบราณมีอยู่ในหลายส่วนของตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือตั้งแต่สมัยโบราณ ชาวยิวภายใต้การปกครองของอิสลามจะได้รับสถานะเป็นดิมมี่เช่นเดียวกับกลุ่มศาสนาก่อนอิสลามบางกลุ่ม ^[22]ด้วยเหตุนี้ กลุ่มเหล่านี้จึงได้รับสิทธิบางประการในฐานะ " บุคคลแห่งหนังสือ "

ในช่วงของการประหัตประหารครั้งใหญ่ในยุโรปยุคกลางชาวยิวจำนวนมากพบที่ลี้ภัยในดินแดนมุสลิม^[23]แม้ว่าในเวลาและสถานที่อื่น ชาวยิวหนีการประหัตประหารในดินแดนมุสลิมและพบที่หลบภัยในดินแดนคริสเตียน ^[24] ชาวยิวที่ถูกไล่ออกจากคาบสมุทรไอบีเรียได้รับเชิญให้ตั้งถิ่นฐานในส่วนต่างๆ ของจักรวรรดิออตโตมันซึ่งพวกเขามักจะกลายเป็นพ่อค้าชนกลุ่มน้อยต้นแบบที่เจริญรุ่งเรืองซึ่งทำหน้าที่เป็นตัวกลางให้กับผู้ปกครองชาวมุสลิมของพวกเขา

ภูมิภาคแอฟริกาเหนือ

การล่าอาณานิคมของฝรั่งเศส

ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 การแบ่งแยกชาวยิวในแอฟริกาเหนือ ซึ่งเป็นอาณานิคมของฝรั่งเศส เนื่องจากการทำงานขององค์กรต่างๆ เช่นAlliance Israelite Universelle ^[25]และนโยบายของฝรั่งเศส เช่นพระราชกฤษฎีกาการเป็นพลเมืองแอลจีเรีย พ.ศ. 2413 [ ^26]ส่งผลให้เกิดการแยกตัวของชาวยิว ชุมชนจากชาวมุสลิมในท้องถิ่น ^{[25] [27]}

ฝรั่งเศสเริ่มพิชิตแอลจีเรียในปี พ.ศ. 2373 ศตวรรษต่อมามีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อสถานะของชาวยิวแอลจีเรีย ตามพระราชกฤษฎีกา Crémieux ค.ศ. 1870 พวกเขาได้รับการยกระดับจากสถานะธิมมีชนกลุ่มน้อยที่ได้รับการคุ้มครองเป็นพลเมืองฝรั่งเศส ^{[28] [29]}กฤษฎีกาดังกล่าวได้ก่อให้เกิดคลื่นของ การประท้วงต่อต้านชาวยิวที่นำโดย Pied-Noir (เช่น การจลาจลต่อต้านชาวยิวในเมืองOran ^{ในปี พ.ศ. 2440} ) ซึ่งชุมชนมุสลิมไม่ได้มีส่วนร่วม สร้างความผิดหวังให้กับ ผู้ก่อกวนชาวยุโรป แม้ว่าจะมีกรณีของการจลาจลต่อต้านชาวยิวที่นำโดยมุสลิม เช่นในคอนสแตนติน ใน ^ปีพ.ศ. 2477 เมื่อชาวยิว 34 คนถูกสังหาร ^[32]

ตูนีเซียซึ่งเป็นประเทศเพื่อนบ้านเริ่มเข้ามาอยู่ภายใต้อิทธิพลของยุโรปในช่วงปลายทศวรรษที่ 1860 และกลายเป็นอารักขาของฝรั่งเศส ใน ปีพ.ศ. 2424 นับตั้งแต่การขึ้นครองตำแหน่งอาเห ม็ด เบย์ ในปี พ.ศ. 2380 และสืบต่อโดยมูฮัมเหม็ด เบย์ ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา [ ^{34 ]}ชาวยิวในตูนิเซียได้รับการยกระดับขึ้นภายในสังคมตูนิเซีย ด้วยเสรีภาพและความปลอดภัยที่ดีขึ้น ซึ่งได้รับการยืนยันและปกป้องในช่วงที่ฝรั่งเศสอยู่ในอารักขา" ^[35]ประมาณหนึ่งในสามของชาวยิวตูนิเซียเข้าถือสัญชาติฝรั่งเศสในช่วงที่อารักขา^[36]

โมร็อกโกซึ่งยังคงเป็นอิสระในช่วงศตวรรษที่ 19 ได้กลายเป็นอารักขาของฝรั่งเศสในปี พ.ศ. 2455 อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่ถึงครึ่งศตวรรษของการล่าอาณานิคม ความสมดุลระหว่างชาวยิวและชาวมุสลิมในโมร็อกโกเกิดความปั่นป่วน และชุมชนชาวยิวก็ถูกวางตำแหน่งระหว่างผู้ตั้งอาณานิคมอีกครั้ง และมุสลิมส่วนใหญ่ ^{การ ที่}ฝรั่งเศสรุกเข้าสู่โมร็อกโกระหว่างปี พ.ศ. 2449 ถึง พ.ศ. 2455 สร้างความไม่พอใจของชาวมุสลิมในโมร็อกโกอย่างมีนัยสำคัญ ส่งผลให้เกิดการประท้วงทั่วประเทศและความไม่สงบทางทหาร ในช่วงระยะเวลาของการประท้วงต่อต้านยุโรปหรือต่อต้านฝรั่งเศสหลายครั้งได้ขยายออกไปจนครอบคลุมถึงการต่อต้านชาวยิว เช่น ในคาซาบลังกาอุจดาและเฟสในปี 1907-08 และต่อมาในการจลาจลที่เมือง Fes ในปี 1912 ^[38]

สถานการณ์ในอาณานิคมลิเบียก็คล้ายกัน เช่นเดียวกับในประเทศฝรั่งเศสในแอฟริกาเหนืออิทธิพลของอิตาลีในลิเบียได้รับการต้อนรับจากชุมชนชาวยิว ทำให้แยกพวกเขาออกจากชาวลิเบียที่ไม่ใช่ชาวยิวมากขึ้น ^{[39] [40]}

Alliance Israélite Universelle ก่อตั้งขึ้นในฝรั่งเศสในปี พ.ศ. 2403 ก่อตั้งโรงเรียนขึ้นในประเทศแอลจีเรีย โมร็อกโก และตูนิเซียตั้งแต่ต้นปี พ.ศ. 2406 ^{[41] [42] [43]}

สงครามโลกครั้งที่สอง

ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง โมร็อกโก แอลจีเรีย ตูนิเซีย และลิเบียตกอยู่ภายใต้ การยึดครอง ของนาซีหรือฝรั่งเศสวิชีและชาวยิวของพวกเขาก็ตกอยู่ภายใต้การประหัตประหารในรูปแบบต่างๆ ในลิเบีย ฝ่ายอักษะได้จัดตั้งค่ายแรงงานขึ้น ซึ่งชาวยิวจำนวนมากถูกบังคับให้เนรเทศออกไป ในพื้นที่อื่น ๆ^การโฆษณาชวนเชื่อของนาซีมุ่งเป้าไปที่ประชากรอาหรับเพื่อยุยงให้พวกเขาต่อต้านการปกครองของอังกฤษหรือฝรั่งเศส ^[45]การโฆษณาชวนเชื่อสังคมนิยมแห่งชาติมีส่วนทำให้เกิดการถ่ายโอนการต่อต้านชาวยิวทางเชื้อชาติไปยังโลกอาหรับ และมีแนวโน้มที่จะทำให้ชุมชนชาวยิวไม่มั่นคง ^[46]การจลาจลต่อต้านชาวยิวเกิดขึ้นใน เมืองคาซาบลังกาในปี พ.ศ. 2485 หลังจากปฏิบัติการคบเพลิง ซึ่งกลุ่มคนในท้องถิ่นได้เข้าโจมตีเมลลาห์ ชาวยิว ( เมลลาห์เป็นชื่อโมร็อกโกสำหรับสลัม ของชาวยิว ) ^[47]อย่างไรก็ตามดร. ฮาอิม ซาดอนแห่งมหาวิทยาลัยฮิบรูแห่งเยรูซาเลมกล่าวว่า "ความสัมพันธ์ที่ดีระหว่างชาวยิวและมุสลิมในแอฟริกาเหนือในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองมีความแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงไปจนถึงการปฏิบัติต่อผู้นับถือศาสนาร่วมโดยคนต่างชาติในยุโรป” ^[48]

ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2486 จนถึงกลางทศวรรษที่ 1960 คณะกรรมการจัดจำหน่ายร่วมชาวยิวแห่งอเมริกาเป็นองค์กรต่างประเทศที่สำคัญที่ขับเคลื่อนการเปลี่ยนแปลงและความทันสมัยในชุมชนชาวยิวในแอฟริกาเหนือ ^{ในตอน แรก}มันเข้ามาเกี่ยวข้องกับภูมิภาคนี้ในขณะที่ดำเนินงานบรรเทาทุกข์ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ^[49]

โมร็อกโก

เช่นเดียวกับในตูนิเซียและแอลจีเรียชาวยิวโมร็อกโกไม่ต้องเผชิญกับการถูกไล่ออกจำนวนมากหรือการริบทรัพย์สินโดยสิ้นเชิง หรือการประหัตประหารของรัฐบาลที่คล้ายคลึงกันในช่วงระยะเวลาที่ถูกเนรเทศ และเจ้าหน้าที่ของไซออนิสต์ก็ค่อนข้างจะได้รับอนุญาตให้ดำเนินการอย่างอิสระเพื่อสนับสนุนการอพยพ ^[50]

ในโมร็อกโก ระบอบการปกครองวิชีในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองได้ผ่านกฎหมายเลือกปฏิบัติต่อชาวยิว ตัวอย่างเช่น ชาวยิวไม่สามารถได้รับเครดิตในรูปแบบใดๆ อีกต่อไป ชาวยิวที่มีบ้านหรือธุรกิจในย่านยุโรปถูกไล่ออก และโควต้าถูกกำหนดโดยจำกัดเปอร์เซ็นต์ของชาวยิวที่ได้รับอนุญาตให้ประกอบวิชาชีพ เช่น กฎหมายและการแพทย์ ไม่เกินสองคน เปอร์เซ็นต์ ^{[51] [ โต้แย้ง - หารือ ]} กษัตริย์โมฮัมเหม็ดที่ 5แสดงความไม่พอใจเป็นการส่วนตัวต่อกฎหมายเหล่านี้ โดยให้ความมั่นใจกับผู้นำชาวยิวในโมร็อกโกว่าเขาจะไม่มีวันวางมือ "กับบุคคลหรือทรัพย์สินของพวกเขา" แม้ว่าจะไม่มีหลักฐานที่เป็นรูปธรรมว่าเขาดำเนินการใดๆ เพื่อปกป้องชาวยิวในโมร็อกโก แต่ก็มีการโต้แย้งว่าเขาอาจทำงานในนามของพวกเขาเบื้องหลัง^{[52] [53]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2491 ไม่นานหลังจากการสถาปนาอิสราเอลและท่ามกลางสงครามอาหรับ–อิสราเอลครั้งแรกเกิดการจลาจลต่อต้านชาวยิวอย่างรุนแรง ในเมืองอุจดาและ เจราดาส่งผลให้ชาวยิวเสียชีวิต 44 ราย ในปี พ.ศ. 2491-2492 หลังจากการสังหารหมู่ ชาวยิวโมร็อกโก 18,000 คนออกจากประเทศไปอิสราเอล อย่างไรก็ตาม ต่อมาการอพยพของชาวยิวจากโมร็อกโกลดลงเหลือเพียงไม่กี่พันคนต่อปี ตลอดช่วงต้นทศวรรษ 1950 องค์กร ไซออนนิสต์สนับสนุนการอพยพย้ายถิ่นฐาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งทางตอนใต้ของประเทศที่ยากจนกว่า โดยมองว่าชาวยิวโมร็อกโกเป็นผู้มีส่วนช่วยเหลืออันทรงคุณค่าแก่รัฐยิว:

ยิ่งฉันได้ไปเยือนหมู่บ้าน (เบอร์เบอร์) เหล่านี้และคุ้นเคยกับชาวยิวของพวกเขามากเท่าไร ฉันก็ยิ่งมั่นใจว่าชาวยิวเหล่านี้เป็นองค์ประกอบของมนุษย์ที่ดีที่สุดและเหมาะสมที่สุดสำหรับการตั้งถิ่นฐานในศูนย์รวมของอิสราเอล มีแง่บวกหลายประการที่ฉันพบในหมู่พวกเขา ประการแรกและสำคัญที่สุด พวกเขาทุกคนรู้จักงาน (ด้านการเกษตร) และการย้ายไปทำงานเกษตรกรรมในอิสราเอลจะไม่เกี่ยวข้องกับความยากลำบากทางร่างกายและจิตใจ พวกเขาพอใจกับสิ่งที่มีอยู่น้อย (ความต้องการด้านวัสดุ) ซึ่งจะช่วยให้พวกเขาเผชิญกับปัญหาทางเศรษฐกิจในระยะเริ่มแรกได้

-  Yehuda Grinker การอพยพของชาวยิวใน Atlas ไปยังอิสราเอล^[54]

เหตุการณ์ความรุนแรงต่อต้านชาวยิวดำเนินต่อไปจนถึงคริสต์ทศวรรษ 1950 แม้ว่าเจ้าหน้าที่ฝรั่งเศสจะระบุในภายหลังว่าชาวยิวโมร็อกโก "ประสบปัญหาน้อยกว่าประชากรยุโรปในวงกว้างเมื่อเปรียบเทียบ" ระหว่างการต่อสู้เพื่อเอกราช ^{ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2496}เกิดการจลาจลในเมืองอุจดา และส่งผลให้ชาวยิว 4 รายเสียชีวิต รวมทั้งเด็กหญิงอายุ 11 ขวบด้วย ในเดือนเดียวกันนั้นกองกำลังความมั่นคงของฝรั่งเศสได้ป้องกันไม่ให้ฝูงชนบุกเข้าไปในชาวยิวเมลลาห์แห่งรา^บัต ^{ในปี พ.ศ. 2497}เหตุการณ์ชาตินิยมในเมือง Petitjean (ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อSidi Kacem ) กลายเป็นการจลาจลต่อต้านชาวยิวและส่งผลให้พ่อค้าชาวยิว 6 รายจากMarrakesh เสีย ชีวิต ^[57]อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของฟรานซิส ลาคอสต์นายพลชาวฝรั่งเศสในโมร็อกโก "เชื้อชาติของเหยื่อชาวเปติตฌองเป็นเรื่องบังเอิญ การก่อการร้ายไม่ค่อยมุ่งเป้าไปที่ชาวยิว และความกลัวเกี่ยวกับอนาคตของพวกเขาก็ไม่สมเหตุสมผล" ^[58]

ในปี 1955 กลุ่มฝูงชนบุกเข้าไปใน Mellah ของชาวยิวใน Mazagan (รู้จักกันในชื่อEl Jadida ในปัจจุบัน ) และทำให้ชาวยิว 1,700 คนหลบหนีไปยังย่านยุโรปของเมือง บ้านของชาวยิวราว 200 หลังได้รับความเสียหายอย่างหนักระหว่างการจลาจลเกินกว่าที่พวกเขาจะกลับมาได้ ^{ในปีพ.ศ. 2497}มอสสาดได้จัดตั้งฐานลับในโมร็อกโก โดยส่งเจ้าหน้าที่และทูตภายในหนึ่งปีเพื่อประเมินสถานการณ์และจัดการอพยพอย่างต่อเนื่อง ^[60] ปฏิบัติการประกอบด้วยห้าสาขา: การป้องกันตัวเอง ข้อมูลและข่าวกรอง การเข้าเมืองอย่างผิดกฎหมาย การสร้างการติดต่อ และการประชาสัมพันธ์ ⁽⁶¹⁾ อิสเซอร์ ฮาเรลหัวหน้ามอสสาดเยือนประเทศในปี พ.ศ. 2502 และ พ.ศ. 2503 จัดโครงสร้างปฏิบัติการใหม่ และสร้างกองทหารอาสาสมัครลับชื่อ "Misgeret" ("กรอบงาน") ^[62]

การอพยพของชาวยิวไปยังอิสราเอลเพิ่มขึ้นจาก 8,171 คนในปี พ.ศ. 2497 เป็น 24,994 คนในปี พ.ศ. 2498 และเพิ่มขึ้นอีกในปี พ.ศ. 2499 ระหว่างปี พ.ศ. 2498 และได้รับเอกราชในปี พ.ศ. 2499 ชาวยิว 60,000 คนอพยพ ^[60] เมื่อ วันที่ 7 เมษายน พ.ศ. 2499 โมร็อกโกได้รับเอกราช ชาวยิวดำรงตำแหน่งทางการเมืองหลายตำแหน่ง รวมถึงที่นั่งในรัฐสภาสามที่นั่งและตำแหน่งรัฐมนตรีของรัฐมนตรีว่าการกระทรวงไปรษณีย์และโทรเลข อย่างไรก็ตาม รัฐมนตรีคนนั้นลีออน เบนซาเก็นไม่รอดจากการปรับคณะรัฐมนตรีครั้งแรก และไม่มีชาวยิวคนใดได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งคณะรัฐมนตรีอีก ^[63]แม้ว่าความสัมพันธ์กับชุมชนชาวยิวในระดับสูงสุดของรัฐบาลจะมีความจริงใจ แต่ทัศนคติเหล่านี้ไม่ได้มีร่วมกับเจ้าหน้าที่ระดับล่าง ซึ่งแสดงทัศนคติที่มีตั้งแต่การดูถูกแบบดั้งเดิมไปจนถึงความเป็นปรปักษ์โดยสิ้นเชิง ^[64]การระบุตัวตนของโมร็อกโกกับโลกอาหรับ เพิ่มมากขึ้น และความกดดันต่อสถาบันการศึกษาของชาวยิวในการอารเบียและปฏิบัติตามวัฒนธรรมที่เพิ่มเข้ากับความกลัวของชาวยิวโมร็อกโก ^[64]ระหว่างปีพ.ศ. 2499 ถึง พ.ศ. 2504 กฎหมายห้ามอพยพไปยังอิสราเอล ^{การอพยพอย่าง ลับๆ}ยังคงดำเนินต่อไป และชาวยิวอีก 18,000 คนก็ออกจากโมร็อกโก ^[65]

เมื่อวันที่ 10 มกราคม พ.ศ. 2504 เรือEgozซึ่งเป็นเรือที่เช่าโดย Mossad ซึ่งบรรทุกชาวยิวที่พยายามจะอพยพออกไปนอกชายฝั่ง ได้จมลงนอกชายฝั่งทางตอนเหนือของโมร็อกโก ตามคำกล่าวของTad Szulcผู้บัญชาการ Misgeret ในโมร็อกโก Alex Gattmon ตัดสินใจที่จะเร่งให้เกิดวิกฤตที่อยู่เบื้องหลังโศกนาฏกรรมดังกล่าว^[66]ซึ่งสอดคล้องกับ สถานการณ์ของ Isser Harel ผู้อำนวยการ Mossad ที่ว่า "ลิ่มจะต้องถูกบังคับระหว่างรัฐบาลราชวงศ์ และชุมชนชาวยิวโมร็อกโกและผู้รักชาติที่ต่อต้านฮัสซันนั้นจะต้องถูกนำมาใช้เป็นช่องทางเช่นกัน หากจะต้องบรรลุการประนีประนอมในเรื่องการย้ายถิ่นฐาน" ⁽⁶⁷ )จุลสารการก่อกวนการย้ายถิ่นฐานอย่างผิดกฎหมาย ซึ่งคาดคะเนโดยองค์กรใต้ดินไซออนิสต์ พิมพ์โดยมอสสาด และเผยแพร่ไปทั่วโมร็อกโก ทำให้รัฐบาล "พังทลาย" เหตุการณ์เหล่านี้กระตุ้นให้กษัตริย์โมฮัมเหม็ดที่ 5 ยอมให้ ชาว ยิวอพยพ และในช่วงสามปีถัดมา ชาวยิวโมร็อกโกมากกว่า 70,000 คนออกจากประเทศ^{[69] อันเป็น}ผลมาจากปฏิบัติการยาชิน เป็นหลัก

ปฏิบัติการยาชิน อยู่ตรงหน้าโดย สมาคมช่วยเหลือผู้อพยพชาวฮีบรู (HIAS) ซึ่งมีฐานอยู่ในนิวยอร์ก^[70]ซึ่งเป็นผู้ให้การสนับสนุนค่าใช้จ่ายประมาณ 50 ล้านดอลลาร์ ^[71] HIAS จัดทำความคุ้มครองอเมริกันสำหรับสายลับอิสราเอลใต้ดินในโมร็อกโก ซึ่งมีหน้าที่ในการจัดการอพยพ การติดอาวุธให้กับชุมชนชาวยิวในโมร็อกโกเพื่อป้องกันตนเอง และเจรจากับรัฐบาลโมร็อกโก ^{ภายใน ปี 1963} พันเอก Oufkirรัฐมนตรีมหาดไทยของโมร็อกโกและMeir Amit หัวหน้า Mossad ตกลงที่จะแลกเปลี่ยนการฝึกอบรมของอิสราเอลเกี่ยวกับบริการรักษาความปลอดภัยของโมร็อกโก และบางส่วนก็ให้ความช่วยเหลือทางทหารอย่างลับๆ สำหรับข่าวกรองเกี่ยวกับกิจการของอาหรับ และการย้ายถิ่นฐานของชาวยิวต่อไป ^[73]

ภายในปี 1967 เหลือชาวยิวเพียง 50,000 คน สงครามหกวันพ.ศ. 2510 นำไปสู่ความตึงเครียดระหว่างอาหรับ–ยิวที่เพิ่มขึ้นทั่วโลก รวมทั้งในโมร็อกโก และการอพยพชาวยิวจำนวนมากออกนอกประเทศยังคงดำเนินต่อ^ไป ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ประชากรชาวยิวในโมร็อกโกลดลงเหลือ 25,000 คน อย่างไรก็ตาม ผู้อพยพส่วนใหญ่ไปฝรั่งเศส เบลเยียม สเปน และแคนาดา มากกว่าไปอิสราเอล ^[74]

ตามคำกล่าวของเอสเธอร์ เบนบาสซาการอพยพของชาวยิวจากประเทศในแอฟริกาเหนือเกิดจากความไม่แน่นอนเกี่ยวกับอนาคต ^[75]ในปี พ.ศ. 2491 ชาวยิว 250,000 คน^[76] –265,000 คน^[77]ชาวยิวอาศัยอยู่ในโมร็อกโก ภายในปี 2544 เหลือประมาณ 5,230 คน ^{[78] [ ต้องการแหล่งที่ดีกว่า ]}

แม้จะมีจำนวนลดน้อยลง แต่ชาวยิวยังคงมีบทบาทโดดเด่นในโมร็อกโก พระมหากษัตริย์ยังคงมีที่ปรึกษาอาวุโสชาวยิวAndré Azoulayและโรงเรียนและธรรมศาลาของชาวยิวได้รับเงินอุดหนุนจากรัฐบาล อย่างไรก็ตาม บางครั้งเป้าหมายของชาวยิวก็ถูกโจมตี (โดยเฉพาะอย่างยิ่งการโจมตีด้วยระเบิดที่ศูนย์ชุมชนชาวยิวในคาซาบลังกาในปี 2546) และมีวาทศิลป์ต่อต้านกลุ่มเซมิติกอยู่ประปรายจากกลุ่มอิสลามหัวรุนแรง ชาวยิวอิสราเอลหลายหมื่นคนซึ่งมีมรดกทางโมร็อกโกมาเยือนโมร็อกโกทุกปี โดยเฉพาะอย่างยิ่งรอบๆ Rosh Hashana หรือเทศกาลปัสกา^[79]แม้ว่าจะมีเพียงไม่กี่คนที่ตอบรับข้อเสนอของกษัตริย์ฮัสซันที่ 2 ผู้ ล่วงลับ ไปแล้วที่จะกลับมาตั้งถิ่นฐานในโมร็อกโก ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

แอลจีเรีย

เช่นเดียวกับในตูนิเซียและโมร็อกโกชาวยิวแอลจีเรียไม่ได้เผชิญกับการถูกไล่ออกจำนวนมากหรือการริบทรัพย์สินโดยสิ้นเชิง หรือการประหัตประหารของรัฐบาลที่คล้ายคลึงกันใดๆ ในช่วงที่ถูกเนรเทศ และเจ้าหน้าที่ของไซออนิสต์ก็ค่อนข้างจะได้รับอนุญาตให้ดำเนินการอย่างอิสระเพื่อสนับสนุนการอพยพ ^[50]

การอพยพของชาวยิวจากแอลจีเรียเป็นส่วนหนึ่งของการสิ้นสุดการควบคุมอาณานิคมฝรั่งเศสในวงกว้าง และการเปลี่ยนแปลงทางสังคม เศรษฐกิจ และวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้อง ^[80]

รัฐบาลอิสราเอลประสบความสำเร็จในการสนับสนุนให้ชาวยิวโมร็อกโกและตูนิเซียอพยพไปยังอิสราเอล แต่ก็น้อยกว่าในแอลจีเรีย แม้จะมีข้อเสนอวีซ่าและเงินอุดหนุนทางเศรษฐกิจ แต่มีชาวยิวเพียง 580 คนเท่านั้นที่ย้ายจากแอลจีเรียไปยังอิสราเอลในปี พ.ศ. 2497–55 ^[81]

การอพยพเกิดขึ้นสูงสุดในช่วงสงครามแอลจีเรียพ.ศ. 2497-2505 ซึ่งเป็นช่วงที่ชาวมุสลิม คริสเตียน และชาวยิวหลายพันคนออกจากประเทศ^[82]โดยเฉพาะชุมชน Pied-Noir ในปี 1956 เจ้าหน้าที่ของมอสสาดทำงานใต้ดินเพื่อจัดระเบียบและติดอาวุธให้กับชาวยิวแห่งคอนสแตนติน ซึ่งประกอบด้วยประชากรชาวยิวประมาณครึ่งหนึ่งของประเทศ ^{ใน Oran} ขบวนการต่อต้านการ ก่อความไม่สงบของชาวยิวคิดว่าได้รับการฝึกฝนจากอดีตสมาชิกของIrgun ^[84]

จากการสำรวจสำมะโนประชากรฝรั่งเศสครั้งล่าสุดในประเทศแอลจีเรีย เมื่อวันที่ 1 มิถุนายน พ.ศ. 2503 มีพลเรือนที่ไม่ใช่มุสลิมจำนวน 1,050,000 คนในประเทศแอลจีเรีย คิดเป็นร้อยละ 10 ของประชากรทั้งหมด รวมถึงชาวยิวแอลจีเรีย 130,000 คน ^{หลังจากที่แอลจีเรียได้รับเอกราชในปี พ.ศ. 2505} ชาวพีดส์-นัวร์ประมาณ 800,000 คน (รวมทั้งชาวยิวด้วย) ถูกอพยพไปยังแผ่นดินใหญ่ในฝรั่งเศส ในขณะที่ประมาณ 200,000 คนเลือกที่จะอยู่ในแอลจีเรีย ในช่วงหลัง ยังคงมีประมาณ 100,000 คนในปี 2508 และประมาณ 50,000 คนในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ^[86]

ในขณะที่การปฏิวัติแอลจีเรียทวีความรุนแรงมากขึ้นตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1950 เป็นต้นมา ชาวยิว 140,000 คนในประเทศแอลจีเรียส่วนใหญ่ก็เริ่มออกเดินทาง ชุมชนนี้อาศัยอยู่ในแอลเจียร์และบลิดา เป็นหลัก คอน ^สแตนติน และโอราน

ชาวยิวเกือบทั้งหมดในแอลจีเรียได้รับเอกราชในปี พ.ศ. 2505 โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "ประมวลกฎหมายสัญชาติแอลจีเรีย พ.ศ. 2506 ไม่รวมผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมจากการได้รับสัญชาติ" [88] อนุญาตให้เป็นพลเมืองเฉพาะกับชาวแอลจีเรียที่มีบิดาเป็นมุสลิมและปู่ที่เป็น^บิดาเท่านั้น ชาวยิว 140,000 คนของแอลจีเรียซึ่งมีสัญชาติฝรั่งเศสมาตั้งแต่ปี พ.ศ. 2413 (ถูกเพิกถอนโดยวิชีฝรั่งเศสในปี พ.ศ. 2483) ส่วนใหญ่เดินทางไปฝรั่งเศส แม้ว่าบางคนจะไปอิสราเอล^{ก็ตาม [90]}

สุเหร่าใหญ่แห่งแอลเจียร์จึงถูกทิ้งร้างหลังปี 1994

การอพยพของชาวยิวจากแอฟริกาเหนือไปยังฝรั่งเศสทำให้เกิดการฟื้นฟู ชุมชน ชาวยิวในฝรั่งเศสซึ่งปัจจุบันใหญ่เป็นอันดับสามของโลก

ตูนิเซีย

เช่นเดียวกับในโมร็อกโกและแอลจีเรียชาวยิวในตูนีเซียไม่ได้เผชิญกับการถูกไล่ออกจำนวนมากหรือการยึดทรัพย์สินโดยสิ้นเชิง หรือการประหัตประหารของรัฐบาลที่คล้ายคลึงกันใดๆ ในช่วงที่ถูกเนรเทศ และเจ้าหน้าที่ของไซออนิสต์ก็ค่อนข้างจะได้รับอนุญาตให้ดำเนินการอย่างอิสระเพื่อสนับสนุนการอพยพ ^[50]

ในปี 1948 ชาวยิวประมาณ 105,000 คนอาศัยอยู่ในตูนิเซีย ^{ปัจจุบันเหลืออยู่ประมาณ 1,500 คน} ส่วน ใหญ่ อยู่ในเจรบาตูนิสและซาร์ซีส หลังจากที่ตูนิเซียได้รับเอกราชจากฝรั่งเศสในปี พ.ศ. 2499 การย้ายถิ่นของประชากรชาวยิวไปยังอิสราเอลและฝรั่งเศสก็เร่งตัวขึ้น หลังจากการโจมตีในปี พ.ศ. 2510 การอพยพของชาวยิวทั้งไปยังอิสราเอลและฝรั่งเศสก็เร่งตัว^ขึ้น นอกจากนี้ยังมีการโจมตีในปี พ.ศ. 2525, พ.ศ. 2528, ^{[92] [93]}และล่าสุดในปี พ.ศ. 2545 เมื่อเหตุระเบิดในเมืองเจรบาคร่าชีวิตผู้คนไป 21 ราย (ส่วนใหญ่เป็นนักท่องเที่ยวชาวเยอรมัน) ใกล้กับสุเหร่ายิวในท้องถิ่น การโจมตีของผู้ก่อการร้ายอ้างสิทธิ์โดยอั ลกออิดะห์

ลิเบีย

ตามที่มอริซ รูมานี ผู้อพยพชาวลิเบียซึ่งเคยเป็นผู้อำนวยการบริหารของWOJAC กล่าว ไว้^[94]ปัจจัยที่สำคัญที่สุดที่มีอิทธิพลต่อชุมชนชาวยิวลิเบียในการอพยพคือ "รอยแผลเป็นที่หลงเหลือจากปีสุดท้ายของการยึดครองของอิตาลีและการเข้ามาของ กองทัพอังกฤษในปี พ.ศ. 2486 พร้อมด้วยทหารปาเลสไตน์ชาวยิว" ^[95]

ทูตไซออนิสต์ หรือที่เรียกว่า "ชลิชิม" เริ่มเดินทางมาถึงลิเบียในช่วงต้นทศวรรษ 1940 โดยมีจุดประสงค์ที่จะ "เปลี่ยนแปลงชุมชนและโอนไปยังปาเลสไตน์" ในปีพ.ศ. 2486 ^Mossad LeAliyah Betเริ่มส่งทูตเพื่อเตรียมโครงสร้างพื้นฐานสำหรับการอพยพของชุมชนชาวยิวลิเบีย ^[97]

ในปี พ.ศ. 2485 กองทหารเยอรมันต่อสู้กับพันธมิตรในแอฟริกาเหนือเข้ายึดครองย่านเบงกาซี ของชาวยิว ปล้นร้านค้าต่างๆ และเนรเทศชาวยิวมากกว่า 2,000 คนข้ามทะเลทราย ถูกส่งไปทำงานในค่ายแรงงาน มากกว่าหนึ่งในห้าของชาวยิวกลุ่มนั้นเสียชีวิต ในเวลานั้น ชาวยิวส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเมืองตริโปลีและ เบงกาซี และ เมืองเบย์ดาและมิสราตามีจำนวนน้อยกว่า หลังจากชัยชนะของพันธมิตรในยุทธการที่เอลอาเฮย์ลา ใน ^{เดือน}ธันวาคม พ.ศ. 2485 กองทัพเยอรมันและอิตาลีถูกขับออกจากลิเบีย อังกฤษเข้าประจำการในกรมทหารปาเลสไตน์ในเมืองไซเรไนกาซึ่งต่อมาได้กลายเป็นแกนหลักของกองพลน้อยชาวยิวซึ่งต่อมาได้ประจำการอยู่ในตริโปลิตาเนีย ด้วย ทหารสนับสนุนไซออนิสต์สนับสนุนการแพร่กระจายของไซออนิสต์ไปทั่วประชากรชาวยิวในท้องถิ่น^{[98] [99] [100]}

หลังจากการปลดปล่อยแอฟริกาเหนือโดยกองกำลังพันธมิตร การยั่วยุต่อต้านชาวยิวยังคงแพร่หลาย ความรุนแรงทางเชื้อชาติที่รุนแรงที่สุดระหว่างการเริ่มต้นของสงครามโลกครั้งที่สองและการสถาปนาอิสราเอลปะทุขึ้นที่ตริโปลีในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2488 ในช่วงหลายวันที่ผ่านมา มีชาวยิวมากกว่า 140 ราย (รวมทั้งเด็ก 36 คน) ถูกสังหาร หลายร้อยคนได้รับบาดเจ็บ 4,000 คนต้องพลัดถิ่น และ 2,400 คนถูกลดระดับลงจนเหลือเพียงความยากจน สุเหร่ายิวห้าแห่งในตริโปลีและอีกสี่แห่งในเมืองต่างจังหวัดถูกทำลาย และที่อยู่อาศัยและอาคารพาณิชย์ของชาวยิวกว่า 1,000 หลังถูกปล้นในตริโปลีเพียงแห่งเดียว ^[101]กิล เชฟเลอร์เขียนว่า "แม้จะเลวร้ายพอๆ กับเหตุการณ์สังหารหมู่ในลิเบีย แต่ก็ยังเป็นเหตุการณ์ที่ค่อนข้างโดดเดี่ยวเมื่อเทียบกับการสังหารหมู่ชาวยิวโดยคนในท้องถิ่นในยุโรปตะวันออก" ^[48]ในปีเดียวกันนั้น ความรุนแรงต่อต้านชาวยิวยังเกิดขึ้นในกรุงไคโรซึ่งส่งผลให้มีเหยื่อชาวยิว 10 ราย

ในปี 1948 ชาวยิวประมาณ 38,000 คนอาศัยอยู่ในลิเบีย ^{[77] [102]}การสังหารหมู่ยังคงดำเนินต่อไปในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2491 เมื่อชาวยิว 15 คนถูกสังหารและบ้านของชาวยิว 280 หลังถูกทำลาย ^[103]ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2491 ไม่กี่เดือนหลังจากเหตุการณ์ในตริโปลี กงสุลอเมริกันในตริโปลี ออร์เรย์ แทฟต์ จูเนียร์ รายงานว่า: "มีเหตุผลที่เชื่อได้ว่าชุมชนชาวยิวมีความก้าวร้าวมากขึ้นอันเป็นผลมาจากชัยชนะของชาวยิวในปาเลสไตน์ นอกจากนี้ยังมีเหตุผลที่เชื่อได้ว่าชุมชนที่นี่กำลังได้รับคำแนะนำและคำแนะนำจากรัฐอิสราเอล การเปลี่ยนทัศนคติ เป็นผลมาจากคำสั่งสอนหรือความก้าวร้าวที่ก้าวหน้านั้นยากที่จะระบุได้แม้จะมีความก้าวร้าวหรืออาจเป็นเพราะ ทั้งผู้นำชาวยิวและอาหรับบอกฉันว่าความสัมพันธ์ระหว่างเชื้อชาติดีขึ้นกว่าที่เคยเป็นมาหลายปีแล้ว และมีความเข้าใจ ความอดทน และความร่วมมือในการประชุมระดับสูงระหว่างผู้นำของทั้งสองชุมชน" ^{[104] [105]}

การอพยพไปยังอิสราเอลเริ่มขึ้นในปี พ.ศ. 2492 หลังจากการจัดตั้ง สำนักงาน ตัวแทนชาวยิวเพื่ออิสราเอลในกรุงตริโปลี ตามที่ฮาร์วีย์ อี. โกลด์เบิร์กกล่าวว่า "ชาวยิวลิเบียจำนวนหนึ่ง" เชื่อว่าหน่วยงานชาวยิวอยู่เบื้องหลังการจลาจล เนื่องจากการจลาจลช่วยให้พวกเขาบรรลุเป้าหมาย ^[106]ระหว่างการสถาปนารัฐอิสราเอลในปี พ.ศ. 2491 และความเป็นอิสระของลิเบียในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2494 ชาวยิวลิเบียมากกว่า 30,000 คนอพยพไปยังอิสราเอล

เมื่อวันที่ 31 ธันวาคม พ.ศ. 2501 ประธานสภาบริหารแห่งตริโปลิตาเนียออกกฤษฎีกา ซึ่งสั่งให้ยุบสภาชุมชนชาวยิว และแต่งตั้งกรรมาธิการมุสลิมที่ได้รับการเสนอชื่อโดยรัฐบาล กฎหมายที่ออกในปี 1961 กำหนดให้ต้องมีสัญชาติลิเบียสำหรับการครอบครองและโอนทรัพย์สินในลิเบีย ซึ่งเป็นข้อกำหนดที่ถูกปฏิเสธสำหรับชาวยิวลิเบียทั้งหมด ยกเว้นหกคน ชาวยิวถูกห้ามไม่ให้ลงคะแนนเสียง เข้ารับราชการ และห้ามรับราชการในกองทัพหรือตำรวจ ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

ในปี 1967 ระหว่างสงครามหกวันประชากรชาวยิวกว่า 4,000 คนต้องเผชิญเหตุจลาจลอีกครั้ง ส่งผลให้มีผู้เสียชีวิต 18 รายและบาดเจ็บอีกจำนวนมาก รัฐบาลลิเบียที่สนับสนุนตะวันตกของกษัตริย์ไอดริสพยายามรักษากฎหมายและความสงบเรียบร้อยไม่สำเร็จ เมื่อวันที่ 17 มิถุนายน พ.ศ. 2510 Lillo Arbib ผู้นำชุมชนชาวยิวในลิเบียได้ส่งคำร้องอย่างเป็นทางการไปยังนายกรัฐมนตรีลิเบียฮุสเซน มาซิกโดยขอให้รัฐบาล "อนุญาตให้ชาวยิวที่ปรารถนาจะออกนอกประเทศชั่วระยะเวลาหนึ่ง จนกว่าอารมณ์จะเย็นลงและประชากรลิเบียจะสงบลง เข้าใจจุดยืนของชาวยิวลิเบียผู้ภักดีต่อรัฐมาโดยตลอดและจะยังคงอยู่ร่วมกันอย่างสันติและสงบสุขกับพลเมืองอาหรับตลอดเวลา" ^[107]

ตามที่เดวิด แฮร์ริส กรรมการบริหารขององค์กรสนับสนุนชาวยิวAJCกล่าวไว้ รัฐบาลลิเบีย "ต้องเผชิญกับการละเมิดกฎหมายและความสงบเรียบร้อยโดยสิ้นเชิง ... เรียกร้องให้ชาวยิวออกจากประเทศเป็นการชั่วคราว" โดยอนุญาตให้แต่ละคนนำกระเป๋าเดินทางหนึ่งใบและ เทียบเท่ากับ $50 ด้วยการขนส่งทางอากาศและความช่วยเหลือจากเรือหลายลำ ชาวยิวลิเบียมากกว่า 4,000 คนจึงถูกอพยพไปยังอิตาลีโดยกองทัพเรืออิตาลีซึ่งพวกเขาได้รับความช่วยเหลือจากหน่วยงานชาวยิวเพื่ออิสราเอล ในบรรดาชาวยิวอพยพออกไป ในเวลาต่อมา 1,300 คนอพยพไปยังอิสราเอล 2,200 คนยังคงอยู่ในอิตาลี และส่วนที่เหลือส่วนใหญ่ไปอยู่ที่สหรัฐอเมริกา ยังเหลือคะแนนบางส่วนในลิเบีย ชาวยิวลิเบียบางส่วนที่ได้รับการอพยพกลับมายังลิเบียชั่วคราวระหว่างปี พ.ศ. 2510 ถึง พ.ศ. 2512 เพื่อพยายามกู้คืนทรัพย์สินที่สูญหาย^{[108] [109]}ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2510 มีชาวยิวเพียง 100 คนเท่านั้นที่ยังคงอยู่ในลิเบีย^[107]ลดลงเหลือน้อยกว่า 40 ห้าปีต่อมาในปี พ.ศ. 2515 และเพียง 16 คนในปี พ.ศ. 2520 ^[110]

เมื่อวันที่ 21 กรกฎาคม พ.ศ. 2513 รัฐบาลลิเบียได้ออกกฎหมายซึ่งยึดทรัพย์สินของชาวยิวที่เคยออกจากลิเบียมาก่อน^[111]โดยออกพันธบัตรอายุ 15 ปีแทน อย่างไรก็ตาม เมื่อหุ้นกู้ครบกำหนดในปี พ.ศ. 2528 ไม่มีการจ่ายค่าชดเชย ^[112] มูอัมมาร์ กัดดาฟีผู้นำลิเบียให้เหตุผลในเวลาต่อมาโดยอ้างว่า "การที่ชาวยิวอยู่ในแนวเดียวกันกับอิสราเอล ศัตรูของชาติอาหรับ ได้สละสิทธิ์ในการได้รับค่าชดเชย" ^[112]

แม้ว่าสุเหร่ายิวหลักในตริโปลีจะได้รับการปรับปรุงใหม่ในปี 1999 แต่ก็ไม่ได้เปิดให้บริการอีก ในปี 2002 Esmeralda Meghnagi ซึ่งคิดว่าเป็นชาวยิวคนสุดท้ายในลิเบีย เสียชีวิต อย่างไรก็ตาม ในปีเดียวกันนั้นเอง พบว่า Rina Debach หญิงชาวยิววัย 80 ปีที่ครอบครัวของเธอคิดว่าเสียชีวิตในโรมยังมีชีวิตอยู่และอาศัยอยู่ในบ้านพักคนชราในประเทศนี้ เมื่อพระองค์เสด็จออกเดินทางไปยังโรมในเวลาต่อมา ไม่มีชาวยิวเหลืออยู่ในลิเบียอีกต่อไป

อิสราเอลเป็นที่อยู่อาศัยของชาวยิวเชื้อสายลิเบียจำนวนมาก ซึ่งยังคงรักษาประเพณีอันเป็นเอกลักษณ์ของตน ชาวยิวเชื้อสายลิเบียก็เป็นส่วนสำคัญของชุมชนชาวยิวในอิตาลีเช่นกัน ประมาณ 30% ของประชากรชาวยิวที่จดทะเบียนในโรมมีเชื้อสายลิเบีย ^[113]

ตะวันออกกลาง

อิรัก

ช่วงทศวรรษที่ 1930 และต้นทศวรรษ 1940

คำสั่งของ อังกฤษเหนืออิรักสิ้นสุดลงในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2473 และในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2475 ประเทศก็ได้รับเอกราช รัฐบาลอิรักตอบสนองต่อข้อเรียกร้องของ การปกครองตนเองของ ชาวอัสซีเรีย (ชาวอัสซีเรียเป็นชนพื้นเมืองเซมิติกที่พูดภาษาอราเมอิกตะวันออก ซึ่งเป็นลูกหลานของชาวอัสซีเรียและเมโสโป เตเมียโบราณ และส่วนใหญ่สังกัดคริสตจักรอัสซีเรียแห่งตะวันออกโบสถ์คาทอลิกเคลเดียและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ซีเรียก) หันมา เข้าสู่การสังหารหมู่นองเลือดของชาวอัสซีเรียโดยกองทัพอิรักในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2476 ^[114]

เหตุการณ์นี้เป็นสัญญาณแรกที่ทำให้ชุมชนชาวยิวเห็นว่าสิทธิของชนกลุ่มน้อยไม่มีความหมายภายใต้ระบอบกษัตริย์อิรัก กษัตริย์ไฟซาลซึ่งเป็นที่รู้จักจากนโยบายเสรีนิยม สิ้นพระชนม์ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2476 และสืบทอดต่อโดยกาซีพระราชโอรสที่ต่อต้านอังกฤษซึ่งเป็นชาตินิยม Ghazi เริ่มส่งเสริม องค์กร ชาตินิยมอาหรับซึ่งนำโดยผู้ลี้ภัยชาวซีเรียและปาเลสไตน์ ด้วยการก่อจลาจลของชาวอาหรับในปาเลสไตน์ในปี พ.ศ. 2479–39พวกเขาได้เข้าร่วมโดยกลุ่มกบฏ เช่น แกรนด์มุฟตีแห่งเยรูซาเลม ผู้ถูกเนรเทศสั่งสอนอุดมการณ์ของกลุ่มอาหรับและส่งเสริมการโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านไซออนิสต์ ^[114]

ภายใต้กลุ่มชาตินิยมอิรัก การโฆษณาชวนเชื่อของนาซีเริ่มแทรกซึมเข้าไปในประเทศ เนื่องจากนาซีเยอรมนีกังวลที่จะขยายอิทธิพลของตนในโลกอาหรับ ดร. Fritz Grobbaซึ่งอาศัยอยู่ในอิรักตั้งแต่ปี 1932 เริ่มเผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อแสดงความเกลียดชังต่อชาวยิวอย่างจริงจังและเป็นระบบ เหนือสิ่งอื่นใด มีการตีพิมพ์คำแปลภาษาอาหรับของMein Kampfและวิทยุเบอร์ลินได้เริ่มออกอากาศเป็นภาษาอาหรับ นโยบายต่อต้านชาวยิวถูกนำมาใช้ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2477 และความเชื่อมั่นของชาวยิวสั่นคลอนมากขึ้นจากวิกฤตที่เพิ่มมากขึ้นในปาเลสไตน์ในปี พ.ศ. 2479 ระหว่างปี พ.ศ. 2479 ถึง พ.ศ. 2482 ชาวยิวสิบคนถูกสังหาร และแปดครั้งมีการขว้างระเบิดใส่สถานที่ของชาวยิว ^[115]

ในปีพ.ศ. 2484 ทันทีหลังจากอังกฤษได้รับชัยชนะในสงครามแองโกล-อิรัก การจลาจลที่เรียกว่าฟาร์ฮุดได้ปะทุขึ้นในกรุงแบกแดดในสุญญากาศทางอำนาจหลังจากการล่มสลายของรัฐบาลฝ่ายอักษะของราชิด อาลี อัล-เกย์ลานีในขณะที่เมืองนี้อยู่ในสภาพที่อยู่ในสภาพสมบูรณ์ ความไม่แน่นอน ชาวยิว 180 คนเสียชีวิตและบาดเจ็บอีก 240 คน ธุรกิจของชาวยิว 586 รายถูกปล้น และบ้านของชาวยิว 99 หลังถูกทำลาย ^[116]

ในบางเรื่อง Farhud ถือเป็นจุดเปลี่ยนสำหรับชาวยิวในอิรัก ^{[117] [118] [119]}อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์คนอื่นๆ มองเห็นช่วงเวลาสำคัญของชุมชนชาวยิวในอิรักในเวลาต่อมา ระหว่างปี 1948 ถึง 1951 เนื่องจากชุมชนชาวยิวเจริญรุ่งเรืองไปพร้อมกับส่วนที่เหลือของประเทศตลอดช่วงทศวรรษที่ 1940 ส่วนใหญ่ [ ^{120 ] [121] [122]}และชาวยิวจำนวนมากที่ออกจากอิรักตามฟาร์ฮุดกลับมายังประเทศหลังจากนั้นไม่นาน และการอพยพอย่างถาวรไม่ได้เร่งขึ้นอย่างมีนัยสำคัญจนกระทั่ง พ.ศ. 2493–51 ^{[121] [123]}

ไม่ว่าจะด้วยวิธีใด ฟาร์ฮุดเป็นที่เข้าใจกันอย่างกว้างขวางว่าเป็นจุดเริ่มต้นของกระบวนการทางการเมืองของชาวยิวในอิรักในช่วงทศวรรษที่ 1940 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มประชากรอายุน้อย โดยเฉพาะอย่างยิ่งผลที่ตามมาของผลกระทบที่มีต่อความหวังในการบูรณาการเข้ากับสังคมอิรักในระยะยาว ผลพวงโดยตรงของ Farhud หลายคนเข้าร่วมพรรคคอมมิวนิสต์อิรักเพื่อปกป้องชาวยิวในแบกแดด แต่พวกเขาไม่ต้องการออกจากประเทศและพยายามต่อสู้เพื่อสภาพที่ดีขึ้นในอิรักแทน ในเวลาเดียวกันรัฐบาลอิรักที่เข้ายึดครองหลังจากที่ฟาร์ฮุดสร้างความมั่นใจให้กับชุมชนชาวยิวในอิรัก และในไม่ช้าชีวิตก็กลับสู่แบกแดดตามปกติ ซึ่งเห็นว่าสถานการณ์ทางเศรษฐกิจดีขึ้นอย่างเห็นได้ชัดในช่วงสงครามโลกครั้งที่^{สอง [125] [126]}

ไม่นานหลังจากฟาร์ฮุดในปี พ.ศ. 2484 มอสสาด เลอาลิยาห์ เบต ได้ส่งทูตไปยังอิรักเพื่อเริ่มจัดการอพยพไปยังอิสราเอล โดยเริ่มแรกโดยการสรรหาคนมาสอนภาษาฮีบรูและบรรยายเกี่ยวกับลัทธิไซออนิสต์ ในปีพ.ศ. 2485 Shaul Avigurหัวหน้ากลุ่มMossad LeAliyah Betได้เข้าไปในอิรักโดยแอบแฝงเพื่อสำรวจสถานการณ์ของชาวยิวในอิรักเกี่ยวกับการอพยพไปยังอิสราเอล ^{ในช่วง พ.ศ. 2485–43} Avigur ได้เดินทางไปยังกรุงแบกแดดอีกสี่ครั้งเพื่อจัดเตรียมเครื่องจักร Mossad ที่จำเป็น รวมถึงเครื่องส่งวิทยุสำหรับส่งข้อมูลไปยังเทลอาวีฟ ซึ่งยังคงใช้งานอยู่เป็นเวลา 8 ปี ^[128]

ปลายปี พ.ศ. 2485 ทูตคนหนึ่งอธิบายขนาดของภารกิจในการเปลี่ยนชุมชนอิรักให้เป็นไซออนิสต์ โดยเขียนว่า "เราต้องยอมรับว่า [การจัดการและสนับสนุนการย้ายถิ่นฐาน] ไม่มีประโยชน์อะไรมากนัก ... ทุกวันนี้เรากำลังรับประทานอาหารอยู่ ผลแห่งการละเลยมานานหลายปี และสิ่งที่เราไม่ได้ทำตอนนี้ไม่สามารถแก้ไขได้ด้วยการโฆษณาชวนเชื่อและสร้างความกระตือรือร้นในหนึ่งวัน" จนกระทั่งถึงปี พ.ศ. 2490 การออกเดินทางจากอิรักไปยังอิสราเอลอย่างถูกกฎหมายและผิดกฎหมายก็เริ่ม^{ขึ้น ชาวยิวประมาณ 8,000}คนออกจากอิรักระหว่างปี พ.ศ. 2462 ถึง พ.ศ. 2491 และอีก 2,000 คนออกเดินทางระหว่างกลางปี ​​พ.ศ. 2491 ถึงกลางปี ​​พ.ศ. 2493 ^[123]

สงครามอาหรับ–อิสราเอล พ.ศ. 2491

ในปี 1948 มีชาวยิวประมาณ 150,000 คนในอิรัก ชุมชนกระจุกตัวอยู่ในแบกแดดและบาสรา

ก่อนแผนการแบ่งแยกดินแดนปาเลสไตน์ของสหประชาชาตินายกรัฐมนตรีของอิรักนูรี อัล-ซาอิดกล่าวกับนักการทูตอังกฤษว่า หากการแก้ปัญหาของสหประชาชาติไม่เป็นที่ "น่าพอใจ" "ควรใช้มาตรการที่รุนแรง [จะ?] ต่อชาวยิวทั้งหมดในประเทศอาหรับ" ^[131]แต่ความอยุติธรรมใดๆ ที่เกิดขึ้นกับชาวอาหรับในปาเลสไตน์จะรบกวนความสามัคคีระหว่างชาวยิวและไม่ใช่ชาวยิวในอิรัก มันจะก่อให้เกิดอคติและความเกลียดชังระหว่างศาสนา"^[132]

เมื่อวันที่ 19 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2492 อัล-ซาอิดยอมรับการปฏิบัติที่ไม่ดีที่ชาวยิวตกเป็นเหยื่อในอิรักในช่วงไม่กี่เดือนที่ผ่านมา เขาเตือนว่าหากอิสราเอลไม่ประพฤติตน เหตุการณ์ต่างๆ ก็อาจเกิดขึ้นเกี่ยวกับชาวยิวในอิรักได้ ภัยคุกคามของอัล-ซาอิดไม่มีผลกระทบในระดับการเมืองต่อชะตากรรมของชาวยิว แต่ได้รับการเผยแพร่อย่างกว้างขวางใน^{สื่อ [134]}

ในปีพ.ศ. 2491 ประเทศอยู่ภายใต้กฎอัยการศึก และบทลงโทษสำหรับไซออนิสต์ก็เพิ่มขึ้น มีการใช้ศาลทหารเพื่อข่มขู่ชาวยิวที่ร่ำรวย ชาวยิวถูกไล่ออกจากราชการอีกครั้ง โควต้าถูกวางตำแหน่งในมหาวิทยาลัย ธุรกิจของชาวยิวถูกคว่ำบาตร (E. Black, p. 347) และ Shafiq Ades หนึ่งในนักธุรกิจชาวยิวที่สำคัญที่สุดใน ประเทศ (ซึ่งไม่ใช่ไซออนิสต์) ถูกจับกุมและแขวนคอในที่สาธารณะเนื่องจากถูกกล่าวหาว่าขายสินค้าให้อิสราเอล สร้างความตกตะลึงให้กับชุมชน ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}ความรู้สึกโดยทั่วไปของชุมชนชาวยิวคือถ้าชายคนหนึ่งมีความเชื่อมโยงและมีอำนาจพอๆ กับ Ades ที่ถูกรัฐกำจัดได้ ชาวยิวคนอื่นๆ ก็จะไม่ได้รับการคุ้มครองอีกต่อไป ^[135]

นอกจากนี้ เช่นเดียวกับ รัฐ สันนิบาตอาหรับส่วนใหญ่ อิรักห้ามไม่ให้ชาวยิวอพยพอย่างถูกกฎหมายหลังสงครามปี 1948 โดยอ้างว่าชาวยิวอาจเดินทางไปยังอิสราเอลและสามารถเสริมกำลังรัฐนั้นได้ ในเวลาเดียวกัน การกดขี่ของรัฐบาลชาวยิวที่เพิ่มขึ้นซึ่งเกิดจากความรู้สึกต่อต้านอิสราเอล ร่วมกับการแสดงออกถึงการต่อต้านชาวยิวในที่สาธารณะ ทำให้เกิดบรรยากาศแห่งความหวาดกลัวและความไม่แน่นอน

อย่างไรก็ตาม ภายในปี 1949 ชาวยิวได้หลบหนีออกจากอิรักในอัตราประมาณ 1,000 คนต่อเดือน ในเวลานั้น อังกฤษเชื่อว่าไซออนิสต์ใต้ดินกำลังก่อกวนในอิรักเพื่อช่วยเหลือสหรัฐฯ ในการระดมทุน และเพื่อ "ชดเชยความรู้สึกแย่ๆ ที่เกิดจากทัศนคติของชาวยิวต่อผู้ลี้ภัยชาวอาหรับ^{" [137]}

รัฐบาลอิรักรับชาวปาเลสไตน์เพียง 5,000 คนจากทั้งหมดประมาณ 700,000 คนที่กลายเป็นผู้ลี้ภัยในปี พ.ศ. 2491-2492 "ทั้งๆ ที่อังกฤษและอเมริกาพยายามโน้มน้าวอิรัก" ให้ยอมรับมากกว่านี้ ^{ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2492}นูรี อัล-ซาอิด นายกรัฐมนตรีอิรักที่ฝักใฝ่อังกฤษได้หารือเกี่ยวกับแนวคิดในการเนรเทศชาวยิวในอิรักไปยังอิสราเอลร่วมกับเจ้าหน้าที่อังกฤษ ซึ่งอธิบายว่าข้อเสนอดังกล่าวจะเป็นประโยชน์ต่ออิสราเอลและส่งผลเสียต่อประเทศอาหรับ "ไม่ได้มีจุดมุ่งหมายเพื่อแก้ปัญหาผู้ลี้ภัยชาวอาหรับปาเลสไตน์หรือปัญหาของชนกลุ่มน้อยชาวยิวในอิรัก แต่เพื่อตอร์ปิโดวางแผนที่จะตั้งถิ่นฐานใหม่ของผู้ลี้ภัยชาว^{อาหรับปาเลสไตน์"}ในอิรัก". ^[142]

ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2492 รัฐบาลอังกฤษเสนอให้นูรี อัล-ซาอิดแลกเปลี่ยนประชากรโดยอิรักจะตกลงที่จะจัดถิ่นฐานให้กับผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ 100,000 คน ในอิรัก นูรีกล่าวว่าหากสามารถตกลงข้อตกลงที่ยุติธรรมได้ "รัฐบาลอิรักจะอนุญาตให้ชาวยิวอิรักย้ายไปยังปาเลสไตน์โดยสมัครใจ" ข้อเสนอของอิรัก-อังกฤษได้รับการรายงานในสื่อเมื่อเดือนตุลาคม^{พ.ศ. 2492}

เมื่อวันที่ 14 ตุลาคม พ.ศ. 2492 นูริ อัล-ซาอิดได้ยกระดับการแลกเปลี่ยนแนวคิดด้านประชากรด้วยการสำรวจภารกิจทางเศรษฐกิจ ^[145]ในการประชุมชาวยิวศึกษาที่เมลเบิร์นในปี พ.ศ. 2545 ฟิลิป เมนเดสสรุปผลของความลังเลใจของอัล-ซาอิดต่อการขับไล่ชาวยิวว่า: "นอกจากนี้ นายกรัฐมนตรีอิรัก นูรี อัล-ซาอิด ได้ตรวจตราอย่างไม่แน่นอนแล้วจึงเก็บความเป็นไปได้ที่จะขับไล่ชาวยิว ชาวยิวอิรัก และแลกเปลี่ยนพวกเขากับชาวอาหรับปาเลสไตน์จำนวนเท่ากัน” ^[21]

การกลับรายการ: อนุญาตให้ชาวยิวอพยพไปยังอิสราเอล

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2493 อิรักยกเลิกการห้ามชาวยิวอพยพไปยังอิสราเอลก่อนหน้านี้ และผ่านกฎหมายระยะเวลาหนึ่งปีที่อนุญาตให้ชาวยิวอพยพได้โดยมีเงื่อนไขว่าจะสละสัญชาติอิรักของตน ตามที่Abbas Shiblakนักวิชาการหลายคนระบุว่านี่เป็นผลมาจากแรงกดดันทางการเมืองของอเมริกา อังกฤษ และอิสราเอลต่อ รัฐบาลของ Tawfiq al-Suwaidiโดยผลการศึกษาบางชิ้นระบุว่ามีการเจรจาลับๆ ^[146]ตามที่เอียน แบล็กกล่าว ไว้ ^[147]รัฐบาลอิรักได้รับแรงบันดาลใจจาก "การพิจารณาทางเศรษฐกิจ ซึ่งทรัพย์สินส่วนใหญ่ของชาวยิวที่จากไปนั้นกลับคืนสู่คลังของรัฐ" [ 147 ^]และ "ชาวยิวถูกมองว่าเป็นชนกลุ่มน้อยที่สงบสุขและอาจมีปัญหาซึ่งประเทศนี้กำจัดได้ดีที่สุด" ^[147]อิสราเอลได้ดำเนินการที่เรียกว่า " ปฏิบัติการเอสราและเนหะมีย์ " เพื่อนำชาวยิวในอิรักมายังอิสราเอลให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้

ในตอนแรกขบวนการไซออนิสต์พยายามควบคุมจำนวนผู้จดทะเบียนจนกระทั่งประเด็นที่เกี่ยวข้องกับสถานะทางกฎหมายของพวกเขาได้รับการชี้แจง ต่อมาเปิดให้ทุกคนสามารถลงทะเบียนได้ สองสัปดาห์หลังจากที่กฎหมายมีผลบังคับใช้ รัฐมนตรีมหาดไทยของอิรักเรียกร้องให้มีการสอบสวน CID ว่าทำไมชาวยิวจึงไม่ลงทะเบียน ^{ไม่ กี่ชั่วโมงหลังจากการ เคลื่อนไหว}อนุญาตให้ลงทะเบียน ชาวยิวสี่คนได้รับบาดเจ็บจากการโจมตีด้วยระเบิดที่ร้านกาแฟแห่งหนึ่งในกรุง ^{แบกแดด}

ทันทีหลังจากพระราชบัญญัติ Denaturalisation Act เดือนมีนาคม พ.ศ. 2493 ขบวนการผู้อพยพต้องเผชิญกับความท้าทายที่สำคัญ ในขั้นต้น นักเคลื่อนไหวไซออนิสต์ในท้องถิ่นห้ามไม่ให้ชาวยิวอิรักลงทะเบียนเพื่ออพยพกับทางการอิรัก เนื่องจากรัฐบาลอิสราเอลยังคงหารือเกี่ยวกับการวางแผนการดูดซึม ^{อย่างไรก็ตาม ในวัน ที่} 8 เมษายน เกิดระเบิดขึ้นในร้านกาแฟของชาวยิวในกรุงแบกแดด และการประชุมของผู้นำไซออนิสต์ในวันนั้นตกลงที่จะอนุญาตให้ลงทะเบียนโดยไม่ต้องรอรัฐบาลอิสราเอล มีการประกาศสนับสนุนให้มีการลงทะเบียนทั่วอิรักในนามของรัฐอิสราเอล ^[149]อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกันก็มีผู้อพยพเข้ามายังอิสราเอลจากโปแลนด์และโรมาเนีย ซึ่งเป็นประเทศที่นายกรัฐมนตรีเดวิด เบนกูเรียนประเมินว่ามีความเสี่ยงที่เจ้าหน้าที่คอมมิวนิสต์จะ "ปิดประตู" ในไม่ช้า และอิสราเอลจึงชะลอการขนส่งชาวยิวในอิรัก ^{ด้วยเหตุนี้ ภายในเดือนกันยายน พ.ศ. 2493}ในขณะที่ชาวยิว 70,000 คนลงทะเบียนเพื่อออก หลายคนขายทรัพย์สินและตกงาน มีเพียง 10,000 คนเท่านั้นที่ออกจากประเทศ ^[151]ตามคำกล่าวของเอสเธอร์ เมียร์-กลิตเซนสไตน์ "ชาวยิวที่ยากจนหลายพันคนที่ออกไปหรือถูกไล่ออกจากเมืองรอบนอก และผู้ที่ไปแบกแดดเพื่อรอโอกาสที่จะอพยพ อยู่ในสภาพที่ย่ำแย่เป็นพิเศษ พวกเขาถูกจัดให้อยู่ในที่สาธารณะ อาคารและได้รับการสนับสนุนจากชุมชนชาวยิวสถานการณ์นี้ทนไม่ได้” ความล่าช้ากลายเป็นปัญหาสำคัญสำหรับรัฐบาลอิรักของนูรี อัล-ซาอิด (ซึ่งเข้ามาแทนที่เตาฟิก อัล-ซูไวดีในกลางเดือนกันยายน พ.ศ. 2493) เนื่องจากชาวยิวจำนวนมาก "อยู่ในบริเวณขอบรก" ได้สร้างปัญหาทางการเมือง เศรษฐกิจ และความมั่นคงภายในประเทศ ^[152] "ที่สร้างความโมโหอย่างยิ่ง" ต่อรัฐบาลอิรักก็คือความจริงที่ว่าต้นตอของปัญหาคือรัฐบาลอิสราเอล

จากการพัฒนาเหล่านี้ อัล-ซาอิดจึงมุ่งมั่นที่จะขับไล่ชาวยิวออกจากประเทศของเขาโดยเร็วที่สุด ^{[153] [154] [155] [156]}ในวันที่ 21 สิงหาคม พ.ศ. 2493 อัล-ซาอิดขู่ว่าจะเพิกถอนใบอนุญาตของบริษัทที่ขนส่งชาวยิวอพยพ หากไม่ปฏิบัติตามโควตารายวันของชาวยิว 500 คน [ การตรวจ^{สอบล้มเหลว ]}และในเดือนกันยายน ในปี 1950 เขาได้เรียกตัวแทนของชุมชนชาวยิวและเตือนชุมชนชาวยิวในกรุงแบกแดดให้รีบเร่ง ไม่เช่นนั้นเขาจะพาชาวยิวไปที่ชายแดนด้วยตัวเอง ^{[157] [158]}

สองเดือนก่อนที่กฎหมายจะหมดอายุ หลังจากที่ชาวยิวประมาณ 85,000 คนได้ลงทะเบียนแล้วการรณรงค์ทิ้งระเบิดก็เริ่มขึ้นต่อชุมชนชาวยิวในกรุงแบกแดด รัฐบาลอิรักตัดสินลงโทษและแขวนคอเจ้าหน้าที่ต้องสงสัยจำนวนหนึ่งของไซออนิสต์ฐานก่อเหตุระเบิด แต่ประเด็นที่ว่าใครเป็นผู้รับผิดชอบยังคงเป็นประเด็นถกเถียงทางวิชาการ จากนั้นชาวยิวที่เหลือทั้งหมดยกเว้นเพียงไม่กี่พันคนก็ลงทะเบียนเพื่ออพยพ โดยรวมแล้วชาวยิวประมาณ 120,000 คนออกจากอิรัก

ตามที่ Gat กล่าว มีความเป็นไปได้สูงว่าหนึ่งในแรงจูงใจของ Nuri As-Said ในการพยายามขับไล่ชาวยิวจำนวนมากคือความปรารถนาที่จะทำให้ปัญหาเศรษฐกิจของอิสราเอลรุนแรงขึ้น (เขาได้ประกาศให้โลกอาหรับเป็นเช่นนั้น) แม้ว่า Nuri จะตระหนักดีว่า การดูดซึมของผู้อพยพเหล่านี้เป็นนโยบายที่อิสราเอลยึดถืออนาคตของตน รัฐมนตรีกลาโหมอิรักบอกกับเอกอัครราชทูตสหรัฐฯ ว่าเขามีหลักฐานที่เชื่อถือได้ว่าชาวยิวที่อพยพเข้ามาเกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่เป็นอันตรายต่อรัฐและติดต่อกับเจ้าหน้าที่^{คอมมิวนิสต์ [160]}

ระหว่างเดือนเมษายน พ.ศ. 2493 ถึงมิถุนายน พ.ศ. 2494 เป้าหมายของชาวยิวในกรุงแบกแดดถูกโจมตีถึงห้าครั้ง จากนั้น เจ้าหน้าที่อิรักได้จับกุมชาวยิว 3 คน โดยอ้างว่าพวกเขาเป็นนักเคลื่อนไหวของไซออนิสต์ และตัดสินประหารชีวิตสองคน ได้แก่ ชาลอม ซาลาห์ ชาลอม และโยเซฟ อิบราฮิม บาสรี ชายคนที่สาม Yehuda Tajar ถูกตัดสินจำคุก 10 ปี ^{ในเดือนพฤษภาคมและมิถุนายน พ.ศ. 2494}มีการค้นพบที่เก็บอาวุธซึ่งถูกกล่าวหาว่าเป็นของไซออนิสต์ใต้ดิน ซึ่งถูกกล่าวหาว่าจัดหาโดย Yishuv หลังจาก Farhud ในปี พ.ศ. 2484 ^{[ ต้องการอ้างอิง ]}มีการถกเถียงกันมากมายเกี่ยวกับว่าระเบิดถูกวางโดยหรือไม่มอสซาดเพื่อสนับสนุนให้ชาวยิวอิรักอพยพไปยังอิสราเอล หรือหากพวกเขาถูกปลูกฝังโดยกลุ่มหัวรุนแรงมุสลิมเพื่อช่วยขับไล่ชาวยิวออกไป นี่เป็นประเด็นของการฟ้องร้องและการสอบสวนในอิสราเอล ^[162]

กฎหมายการย้ายถิ่นฐานจะสิ้นสุดในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2494 หนึ่งปีหลังจากที่กฎหมายดังกล่าวมีผลบังคับใช้ ในวันที่ 10 มีนาคม พ.ศ. 2494 ชาวยิวอิรัก 64,000 คนยังคงรอที่จะอพยพ รัฐบาลได้ออกกฎหมายใหม่เพื่อปิดกั้นทรัพย์สินของชาวยิวที่สละสัญชาติของตน และขยายระยะเวลาการอพยพออกไป ^[163]

ชาวยิวจำนวนมากที่เดินทางออกจากอิรักได้ดำเนินการดังกล่าวผ่านเครื่องบินขนส่งของอิสราเอลชื่อปฏิบัติการเอซราและเนหะมีย์โดยได้รับอนุญาตเป็นพิเศษจากรัฐบาลอิรัก ^[164]

หลังปี 1951

ชุมชนชาวยิวเล็กๆ ยังคงอยู่ในอิรักหลังจากปฏิบัติการเอซราและเนหะมีย์ มีการจำกัดข้อจำกัดเหล่านี้หลังจากที่พรรค Ba'athขึ้นสู่อำนาจในปี พ.ศ. 2506 และหลังจากสงครามหกวันการประหัตประหารก็เพิ่มขึ้นอย่างมาก ชาวยิวถูกเวนคืนทรัพย์สินและบัญชีธนาคารถูกระงับ ความสามารถในการทำธุรกิจของพวกเขาถูกจำกัด พวกเขาถูกไล่ออกจากตำแหน่งสาธารณะ และถูกกักบริเวณในบ้านเป็นเวลานาน ในปี 1968 ชาวยิวจำนวนมากถูกจำคุกในข้อหาเป็นสายลับให้อิสราเอล ในปีพ.ศ. 2512 มีผู้ถูกประหารชีวิตประมาณ 50 รายหลังการพิจารณาคดี โดยที่น่าอับอายมากที่สุดคือการแขวนคอชาย 14 รายในที่สาธารณะรวมทั้งชาวยิว 9 คน และชาวอิรักหลายแสนคนเดินขบวนผ่านศพในบรรยากาศที่คล้ายงานรื่นเริง ^[165]ชาวยิวเริ่มแอบข้ามพรมแดนไปยังอิหร่าน จากจุดที่พวกเขาเดินทางไปยังอิสราเอลหรือสหราชอาณาจักร ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 รัฐบาลอิรักอนุญาตให้ชาวยิวอพยพ และชุมชนที่เหลือส่วนใหญ่ออกจากอิรัก ภายในปี 2546 คาดว่าชุมชนที่เคยเจริญรุ่งเรืองแห่งนี้ได้ลดจำนวนลงเหลือชาวยิว 35 คนในกรุงแบกแดด และอีกไม่กี่คนในพื้นที่ชาวเคิร์ดของประเทศ ^{[166] [ ต้องการแหล่งที่ดีกว่า ]}

อียิปต์

พื้นหลัง

แม้ว่าจะมีชุมชนพื้นเมืองเล็กๆ แต่ชาวยิวส่วนใหญ่ในอียิปต์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เป็นผู้อพยพเข้ามาในประเทศนี้เมื่อเร็วๆ นี้ [การตรวจสอบล้มเหลว] ^{ซึ่งไม่ได้}ใช้ภาษาและวัฒนธรรมภาษาอาหรับร่วมกัน ^{หลาย คนเป็นสมาชิกของชุมชน} Mutamassirunที่มีความหลากหลายสูงซึ่งรวมถึงกลุ่มอื่นๆ เช่น ชาวกรีก อาร์เมเนีย คริสเตียนชาวซีเรีย และชาวอิตาลี นอกเหนือจากหน่วยงานอาณานิคมของอังกฤษและฝรั่งเศส ^{จนกระทั่งปลายทศวรรษที่ 1930}ชาวยิว ทั้งผู้อพยพพื้นเมืองและผู้อพยพใหม่ เช่นเดียวกับชนกลุ่มน้อยอื่นๆ มักจะยื่นขอสัญชาติต่างประเทศเพื่อรับประโยชน์จากการคุ้มครองจากต่างประเทศ ^[169]รัฐบาลอียิปต์ทำให้ชาวต่างชาติที่ไม่ใช่มุสลิมแปลงสัญชาติเป็นเรื่องยากมาก ชาวยิวที่ยากจนกว่า ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวยิวพื้นเมืองและยิวตะวันออก ถูกปล่อยให้ไร้สัญชาติ แม้ว่าพวกเขาจะมีคุณสมบัติตามกฎหมายในการได้รับสัญชาติอียิปต์ก็ตาม ^การผลักดันให้ชีวิตสาธารณะและเศรษฐกิจของชาวอียิปต์ส่งผลเสียต่อชนกลุ่มน้อย แต่ชาวยิวโจมตีพวกเขามากกว่าคนอื่นๆ ในความปั่นป่วนต่อชาวยิวในวัยสามสิบปลายๆ และวัยสี่สิบปลายๆ ชาวยิวถูกมองว่าเป็นศัตรู^[167]ชาวยิวถูกโจมตีเนื่องจากความเชื่อมโยงที่แท้จริงหรือถูกกล่าวหากับลัทธิไซออนิสต์ ชาวยิวไม่ถูกเลือกปฏิบัติเนื่องจากศาสนาหรือเชื้อชาติของพวกเขา เช่นเดียวกับในยุโรป แต่ด้วยเหตุผลทางการเมือง ^[171]

นายกรัฐมนตรีอียิปต์Mahmoud an-Nukrashi Pashaกล่าวกับเอกอัครราชทูตอังกฤษว่า: "ชาวยิวทุกคนมีโอกาสเป็นไซออนิสต์ [และ] ... อย่างไรก็ตาม ไซออนิสต์ทั้งหมดก็เป็นคอมมิวนิสต์" ^{เมื่อวันที่ 24 พฤศจิกายน พ.ศ. 2490}มูฮัมหมัด ฮุสเซน เฮย์คาล ปาชา หัวหน้าคณะผู้แทนอียิปต์ประจำสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ กล่าวว่า "ชีวิตของชาวยิว 1,000,000 คนในประเทศมุสลิมจะตกอยู่ในอันตรายจากการสถาปนารัฐยิว" ^[172]เมื่อวันที่ 24 พฤศจิกายน พ.ศ. 2490 ดร. เฮย์คาล ปาชา กล่าวว่า "หากสหประชาชาติตัดสินใจที่จะตัดส่วนหนึ่งของปาเลสไตน์ออกเพื่อสถาปนารัฐยิว ... เลือดของชาวยิวจะต้องหลั่งไหลไปที่อื่นในโลกอาหรับ ... เพื่อวางในบางส่วน และอันตรายร้ายแรงต่อชาวยิวนับล้านคน” Mahmud Bey Fawzi (อียิปต์) กล่าวว่า "การแบ่งแยกจะส่งผลให้เกิดการนองเลือดในปาเลสไตน์และในส่วนอื่นๆ ของโลกอาหรับอย่างแน่นอน" ^[173]

การอพยพของชุมชน mutamassirun ต่างชาติ ("ชาวอียิปต์") ซึ่งรวมถึงชาวยิวจำนวนมาก เริ่มต้นหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง และเมื่อถึงปลายทศวรรษ 1960 ชุมชน mutamassirun ทั้งหมดก็ถูกกำจัดอย่างมีประสิทธิภาพ ตามคำกล่าวของแอนดรูว์ กอร์แมน นี่เป็นผลจาก "กระบวนการแยกอาณานิคมและการผงาดขึ้นของลัทธิชาตินิยมอียิปต์ " เป็นหลัก ^{[174] [175]}

การอพยพของชาวยิวในอียิปต์ได้รับผลกระทบจากการจลาจลต่อต้านชาวยิวในอียิปต์ในปี พ.ศ. 2488แม้ว่าการอพยพดังกล่าวไม่มีนัยสำคัญเนื่องจากรัฐบาลยุติความรุนแรง และผู้นำชุมชนชาวยิวในอียิปต์ก็สนับสนุนกษัตริย์ฟารุก ในปี 1948 ชาวยิวประมาณ 75,000 คนอาศัยอยู่ในอียิปต์ ชาวยิวประมาณ 20,000 คนออกจากอียิปต์ระหว่างปี พ.ศ. 2491–49 หลังเหตุการณ์สงครามอาหรับ–อิสราเอล พ.ศ. 2491 (รวมถึงเหตุระเบิดที่กรุงไคโรในปี พ.ศ. 2491 ด้วย ) ระหว่าง ปี พ.ศ. ²⁴⁹⁵ถึง พ.ศ. 2499 มีผู้เหลืออีก 5,000 คน หลังจากการปฏิวัติอียิปต์ พ.ศ. 2495และต่อมาเกิดธงเท็จ Lavon Affair ^[123]การรุกรานของอิสราเอลซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของวิกฤตการณ์สุเอซทำให้เกิดการอพยพเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ โดยมีชาวยิว 14,000 คนออกเดินทางในเวลาไม่ถึงหกเดือนระหว่างเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2499 ถึงเดือนมีนาคม พ.ศ. 2500 และอีก 19,000 คนอพยพออกไปอีกในทศวรรษหน้า ^[123]

วิกฤตการณ์สุเอซ

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2499 เมื่อวิกฤตการณ์สุเอซปะทุขึ้น ตำแหน่งของ mutamassirun รวมถึงชุมชนชาวยิวได้รับผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญ ^[176]

ชาวยิว 1,000 คนถูกจับกุม และธุรกิจชาวยิว 500 รายถูกรัฐบาลยึด มีการอ่านคำแถลงที่ตราหน้าชาวยิวว่าเป็น "ไซออนิสต์และศัตรูของรัฐ" ในมัสยิดในกรุงไคโรและอเล็กซานเดรีย ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}บัญชีธนาคารของชาวยิวถูกยึด และชาวยิวจำนวนมากตกงาน ทนายความ วิศวกร แพทย์ และครูไม่ได้รับอนุญาตให้ทำงานในวิชาชีพของตน ชาวยิวหลายพันคนได้รับคำสั่งให้ออกจากประเทศ พวกเขาได้รับอนุญาตให้นำกระเป๋าเดินทางเพียงใบเดียวและเงินสดจำนวนเล็กน้อย และถูกบังคับให้ลงนามในคำประกาศ "บริจาค" ทรัพย์สินของตนให้กับรัฐบาลอียิปต์ ผู้สังเกตการณ์ชาวต่างชาติรายงานว่าสมาชิกในครอบครัวชาวยิวถูกจับเป็นตัวประกัน ดูเหมือนเพื่อให้แน่ใจว่าผู้ที่ถูกบังคับให้ออกไปไม่ได้พูดต่อต้านรัฐบาลอียิปต์ ชาวยิวถูกไล่ออกหรือถูกทิ้ง โดยถูกบังคับด้วยความรู้สึกต่อต้านชาวยิวในอียิปต์ ^[177]ชาวยิวประมาณ 25,000 คน หรือเกือบครึ่งหนึ่งของชุมชนชาวยิวออกไป ส่วนใหญ่ไปยุโรป สหรัฐอเมริกา อเมริกาใต้ และอิสราเอล หลังจากถูกบังคับให้ลงนามในคำประกาศว่าพวกเขาจะออกไปโดยสมัครใจ และเห็นด้วยกับการริบทรัพย์สินของพวกเขา มีการใช้มาตรการที่คล้ายกันกับชาวอังกฤษและฝรั่งเศสเพื่อตอบโต้การรุกราน ในปี 1957 ประชากรชาวยิวในอียิปต์ลดลงเหลือ 15,000 คน ^{[178] [ ต้องการแหล่งที่ดีกว่า ]}

ภายหลัง

ในปี 1960 สถานทูตอเมริกันในกรุงไคโรเขียนถึงชาวยิวอียิปต์ว่า: "ชาวยิวส่วนใหญ่มีความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะอพยพ แต่สิ่งนี้เกิดขึ้นจากความรู้สึกว่าพวกเขามีโอกาสที่จำกัด หรือจากความกลัวต่ออนาคต แทนที่จะ การกระทำทารุณกรรมทั้งโดยตรงหรือในปัจจุบันจากน้ำมือของรัฐบาล” ^{[179] [180]}

ในปี 1967 ชาวยิวถูกควบคุมตัวและทรมาน และบ้านของชาวยิวถูกยึด ^{[7] [ ล้มเหลวในการตรวจสอบ ]}หลังสงครามหกวัน ชุมชนแทบไม่มีอยู่จริง ยกเว้นชาวยิวสูงอายุหลายสิบคน ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

เยเมน

การอพยพของชาวเยเมนเริ่มขึ้นในปี พ.ศ. 2424 เจ็ดเดือนก่อนอาลียาห์คนแรก ที่เป็นที่รู้จักมากขึ้น จากยุโรปตะวันออก ^{การ อพยพ}เกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการลงทุนของชาวยิวในยุโรปในMutasarrifate ของกรุงเยรูซาเลมซึ่งสร้างงานให้กับชาวยิวที่ใช้แรงงานควบคู่ไปกับแรงงานมุสลิมในท้องถิ่น ดังนั้นจึงเป็นแรงจูงใจทางเศรษฐกิจสำหรับการอพยพ ^โดยได้รับความช่วยเหลือจากการสถาปนาจักรวรรดิออตโตมันขึ้นใหม่เพื่อควบคุมเยเมน วิลาเยตโดยให้เสรีภาพในการเคลื่อนไหวภายในจักรวรรดิ และการเปิดคลองสุเอซซึ่งช่วยลดต้นทุนการเดินทางได้มาก ระหว่างปี พ.ศ. 2424 ถึง พ.ศ. 2491 ชาวยิว 15,430 คนอพยพไปยังปาเลสไตน์อย่างถูกกฎหมาย ^[183]

ในปี 1942 ก่อนที่จะมีการกำหนดแผนหนึ่งล้าน David Ben-Gurion บรรยายถึงความตั้งใจของเขาเกี่ยวกับนโยบายที่เป็นไปได้ดังกล่าวต่อการประชุมผู้เชี่ยวชาญและผู้นำชาวยิว โดยระบุว่า "นี่เป็นเครื่องหมายของความล้มเหลวครั้งใหญ่ของไซออนิสต์ที่เรามี ยังไม่กำจัดการเนรเทศเยเมน [พลัดถิ่น]” ^[184]

ถ้ารวมเอเดนด้วย ก็จะมีชาวยิวประมาณ 63,000 คนในเยเมนในปี 1948 ปัจจุบันเหลืออยู่ประมาณ 200 คน ในปี 1947 ผู้ก่อการจลาจลสังหารชาวยิวอย่างน้อย 80 คนในเมืองเอเดนอาณานิคมของอังกฤษทางตอนใต้ของเยเมน ในปี 1948 อิหม่ามเซย์ดี อิหม่าม อาหมัด บิน ยะห์ยา คนใหม่ ได้ยอมให้ชาวยิวของเขาออกจากเยเมนโดยไม่คาดคิด และคนนับหมื่นหลั่งไหลเข้าสู่เอเดน ปฏิบัติการพรมวิเศษของรัฐบาลอิสราเอลอพยพชาวยิวประมาณ 44,000 คนจากเยเมนไปยังอิสราเอลในปี พ.ศ. 2492 และ พ.ศ. 2493 ^[185]การอพยพดำเนินต่อไปจนถึงปี พ.ศ. 2505 เมื่อเกิดสงครามกลางเมืองในเยเมนโผล่ออกมา. ชุมชนเล็กๆ ยังคงอยู่จนถึงปี 1976 แม้ว่าส่วนใหญ่อพยพมาจากเยเมนตั้งแต่นั้นมาก็ตาม ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2559 ประชากรชาวยิวในเยเมนคาดว่าจะมีประมาณ 50 คน^[186]

เลบานอนและซีเรีย

พื้นหลัง

พื้นที่ที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อเลบานอนและซีเรียเป็นที่ตั้งของชุมชนชาวยิวที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งในโลก มีอายุย้อนกลับไปอย่างน้อย 300 ปีก่อนคริสตศักราช

เลบานอน

ใน เดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2488 ชาวยิว 14 รายถูกสังหารในการจลาจลต่อต้านชาวยิวในกรุงตริโปลี ชุมชนชาวยิวเลบานอนไม่ต้องเผชิญกับอันตรายร้ายแรงระหว่างสงครามอาหรับ–อิสราเอล พ.ศ. 2491 และได้รับการคุ้มครองตามสมควรจากหน่วยงานของรัฐ ต่างจากในประเทศอาหรับอื่น^ๆ เลบานอนยังเป็นประเทศอาหรับเพียงประเทศเดียวที่มีประชากรชาวยิวเพิ่มขึ้นหลังปี 1948 สาเหตุหลักมาจากการหลั่งไหลของชาวยิวที่มาจากซีเรียและอิรัก ^[188]

ในปี 1948 มีชาวยิวประมาณ 24,000 คนในเลบานอน ^[189]ชุมชนชาวยิวที่ใหญ่ที่สุดในเลบานอนอยู่ที่เบรุตและหมู่บ้านใกล้ภูเขาเลบานอน , Deir al Qamar , Barouk , BechamounและHasbaya ในขณะที่อาณัติของฝรั่งเศสพบว่าสภาพโดยทั่วไปดีขึ้นสำหรับชาวยิว แต่ระบอบการปกครองวิชีก็วางข้อจำกัดไว้ ชุมชนชาวยิวสนับสนุนอิสรภาพของเลบานอน อย่างแข็งขัน หลังสงครามโลกครั้งที่สอง และมีทัศนคติที่หลากหลายต่อลัทธิไซออนิสต์ ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

อย่างไรก็ตาม ทัศนคติเชิงลบต่อชาวยิวเพิ่มขึ้นหลังปี 1948 และในปี 1967 ชาวยิวเลบานอนส่วนใหญ่ได้อพยพไปยังอิสราเอล สหรัฐอเมริกา แคนาดา และฝรั่งเศส ในปี 1971 อัลเบิร์ต เอเลีย เลขาธิการชุมชนชาวยิวเลบานอนวัย 69 ปี ถูกสายลับชาวซีเรียลักพาตัวในกรุงเบรุต และถูกคุมขังภายใต้การทรมานในดามัสกัส พร้อมด้วยชาวยิวซีเรียที่พยายามหลบหนีออกนอกประเทศ การอุทธรณ์เป็นการส่วนตัวโดยเจ้าชายซาดรุดดิน อากา ข่านข้าหลวงใหญ่ผู้ลี้ภัยแห่งสหประชาชาติต่อประธานาธิบดีฮาเฟซ อัล-อัสซาด ผู้ล่วงลับ ล้มเหลวในการรับประกันการปล่อยตัวเอเลีย

ชุมชนชาวยิวที่เหลือได้รับผลกระทบอย่างหนักจากสงครามกลางเมืองในเลบานอนและในช่วงกลางทศวรรษ 1970 ชุมชนก็ล่มสลาย ในช่วงทศวรรษ 1980 กลุ่มฮิซบอลเลาะห์ลักพาตัวนักธุรกิจชาวยิวเลบานอนหลายคน และในการเลือกตั้งปี 2004 มีชาวยิวเพียงคนเดียวเท่านั้นที่ลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งระดับเทศบาล ขณะนี้มีชาวยิวเพียง 20 ถึง 40 คนที่อาศัยอยู่ในเลบานอน ^{[189] [190]}

ซีเรีย

ในปี 1947 ผู้ก่อการจลาจลในอเลปโป ได้เผาย่านชาวยิวของเมืองและคร่าชีวิตผู้คนไป 75 ราย ^[191]ผลที่ตามมา เกือบครึ่งหนึ่งของประชากรชาวยิวในอเลปโปจึงเลือกที่จะออกจากเมือง^[5]ในตอนแรกไปเลบานอนที่อยู่ใกล้เคียง ^[192]

ในปี 1948 มีชาวยิวประมาณ 30,000 คนในซีเรีย ในปีพ.ศ. 2492 หลังจากความพ่ายแพ้ในสงครามอาหรับ–อิสราเอล การรัฐประหารในซีเรียที่ได้รับการสนับสนุนจาก CIA เมื่อเดือน มีนาคม พ.ศ. 2492 ได้แต่งตั้งฮุสนี อัล-ซาอิมเป็นประธานาธิบดีแห่งซีเรีย Za'im อนุญาตให้ชาวยิวซีเรียอพยพจำนวนมาก และอีก 5,000 คนออกจากอิสราเอล ^[192]

รัฐบาลซีเรียในเวลาต่อมาได้วางข้อจำกัดที่เข้มงวดต่อชุมชนชาวยิว รวมถึงการห้ามการอพยพ ^{ในปีพ.ศ. 2491}รัฐบาลสั่งห้ามการขายทรัพย์สินของชาวยิว และในปี พ.ศ. 2496 บัญชีธนาคารของชาวยิวทั้งหมดถูกอายัด ตำรวจลับซีเรียติดตามชุมชนชาวยิวอย่างใกล้ชิด ในช่วงหลายปีต่อมา ชาวยิวจำนวนมากสามารถหลบหนีได้ และงานของผู้สนับสนุน โดยเฉพาะจูดี เฟลด์ คาร์^[193]ในการลักลอบนำชาวยิวออกจากซีเรีย และนำชะตากรรมของพวกเขาไปสู่ความสนใจของโลก ได้เพิ่มความตระหนักรู้ถึงสถานการณ์ของพวก เขา

แม้ว่ารัฐบาลซีเรียพยายามที่จะหยุดชาวยิวซีเรียในการส่งออกทรัพย์สินของตน แต่สถานกงสุลอเมริกันในเมืองดามัสกัสตั้งข้อสังเกตไว้ในปี 1950 ว่า "ชาวยิวซีเรียส่วนใหญ่จัดการกำจัดทรัพย์สินของตนและอพยพไปยังเลบานอน อิตาลี และอิสราเอล" ^{[194] [195]} ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2497 รัฐบาลซีเรียยกเลิกการห้ามอพยพชาวยิวเป็นการชั่วคราว ^[196]ข้อจำกัดต่างๆ ที่รัฐบาลซีเรียกำหนดไว้กับประชากรชาวยิวนั้นเข้มงวดมาก ชาวยิวถูกห้ามอย่างถูกกฎหมายไม่ให้ทำงานให้กับรัฐบาลหรือธนาคาร การได้รับใบอนุญาตขับขี่ การมีโทรศัพท์ในบ้านหรือสถานที่ประกอบธุรกิจ หรือการซื้อทรัพย์สิน

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2507 รัฐบาลซีเรียได้ออกพระราชกฤษฎีกาห้ามชาวยิวเดินทางไกลจากเขตบ้านเกิดของตนเกินสามไมล์ ^{ในปีพ.ศ. 2510}หลังสงครามหกวันเกิดการจลาจลต่อต้านชาวยิวในกรุงดามัสกัสและอเลปโป ชาวยิวได้รับอนุญาตให้ออกจากบ้านได้เพียงไม่กี่ชั่วโมงต่อวัน ชาวยิวจำนวนมากพบว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะดำเนินธุรกิจของตนเนื่องจากชุมชนขนาดใหญ่กำลังคว่ำบาตรผลิตภัณฑ์ของตน ในปี 1970 อิสราเอลเปิดตัวปฏิบัติการผ้าห่ม ซึ่งเป็นปฏิบัติการลับทางทหารและหน่วยสืบราชการลับเพื่ออพยพชาวยิวซีเรีย โดยจัดการนำคนหนุ่มสาวชาวยิวสองสามสิบคนมายังอิสราเอล ^[198]

การอพยพของชาวยิวอย่างลับๆ ยังคงดำเนินต่อไป ในขณะที่ชาวยิวพยายามแอบข้ามพรมแดนไปยังเลบานอนหรือตุรกี บ่อยครั้งได้รับความช่วยเหลือจากผู้ลักลอบขนของเถื่อน และติดต่อกับตัวแทนของอิสราเอลหรือชุมชนชาวยิวในท้องถิ่น ในปีพ.ศ. 2515 ชาวยิวซีเรีย 1,000 คนได้จัดการประท้วงในเมืองดามัสกัส หลังจากที่สตรีชาวยิว 4 คนถูกสังหารขณะพยายามหนีออกจากซีเรีย การประท้วงดังกล่าวทำให้ทางการซีเรียประหลาดใจ ซึ่งติดตามชุมชนชาวยิวอย่างใกล้ชิด ดักฟังการสนทนาทางโทรศัพท์ และยุ่งเกี่ยวกับจดหมายของพวกเขา ^[198]

หลังจากการประชุมที่กรุงมาดริดในปี พ.ศ. 2534สหรัฐฯ ได้กดดันรัฐบาลซีเรียให้ผ่อนปรนข้อจำกัดต่อชาวยิว และในระหว่างเทศกาลปัสกาในปี พ.ศ. 2535 รัฐบาลซีเรียได้เริ่มออกวีซ่าออกให้แก่ชาวยิวโดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาไม่ได้อพยพไปยังอิสราเอล ขณะนั้นประเทศนี้มีชาวยิวหลายพันคน ส่วนใหญ่ออกเดินทางไปยังสหรัฐอเมริกา โดยส่วนใหญ่เพื่อเข้าร่วมชุมชนชาวยิวซีเรียขนาดใหญ่ในเซาท์บรูคลิน นิวยอร์ก แม้ว่าบางคนจะไปฝรั่งเศสและตุรกีก็ตาม และชาวยิวซีเรีย 1,262 คนที่ต้องการอพยพไปยังอิสราเอลก็ถูกพาไปที่นั่นในเวลาสองปีอย่างลับๆ การดำเนินการ. ^[199]

ในปี พ.ศ. 2547 รัฐบาลซีเรียพยายามสร้างความสัมพันธ์ที่ดีขึ้นกับผู้อพยพ และคณะผู้แทนชาวยิวจำนวนหนึ่งโหลที่มาจากซีเรียได้ไปเยือนซีเรียในฤดูใบไม้ผลิของปีนั้น ^[199] ณ เดือนธันวาคม 2014 มีชาวยิวเพียง 17 คนเท่านั้นที่ยังคงอยู่ในซีเรีย ตามที่รับบี อัฟราฮัม ฮัมรากล่าว; ชาย 9 คน หญิง 8 คน อายุเกิน 60 ปี ^[200]

ทรานส์จอร์แดน เวสต์แบงก์ และฉนวนกาซา

ผลจากความขัดแย้งในปี พ.ศ. 2491ชุมชนชาวยิวทั้งหมดในทรานส์จอร์แดนเวสต์แบงก์และฉนวนกาซาซึ่งดำรงอยู่เลยแนวเส้นสงบศึกในปี พ.ศ. 2492ได้ถูกลดจำนวนประชากรลง ในที่สุด ^{[201] [202] [203] [204]}

ชุมชนและท้องถิ่นที่ได้รับผลกระทบ ได้แก่Jerusalem Jewish Quarter , Hebron , Be'erot Yitzhak , Ein Tzurim , Hartuv , Masu'ot Yitzhak , Mishmar HaYarden , Nehalim , Nitzanim , Revadim , Beit HaArava , Kalya , Kfar Etzion , Atarot , Kfar Darom เบท โยเซฟ , นีฟ ยาคอฟและเทล ออร์ ^{[205] [206]}

ในหลายกรณี การลดจำนวนประชากรเหล่านี้แสดงถึงขั้นตอนสุดท้ายของการอพยพก่อนหน้านี้ที่เริ่มขึ้นเพื่อตอบสนองต่อทั้งการจลาจลในปาเลสไตน์ในปี 1929และการปฏิวัติอาหรับในปี 1936-1939 ชุมชนชาวยิวในเมืองเฮบรอนซึ่งสูญเสียประชากรส่วนใหญ่ไปแล้วอันเป็นผลมาจากการอพยพของอังกฤษหลังจากการสังหารหมู่ที่เมือง^เฮบรอนในปี พ.ศ. 2472ได้สูญเสียถิ่นที่อยู่ชาวยิวเพียงคนเดียวที่ยังเหลืออยู่ ยาอาคอฟ เบน ชาลอม เอซรา ระหว่างสงคราม ^{[208] [209]} คฟาร์ ดารอมซึ่งเป็นชุมชนชาวยิวกลุ่มสุดท้ายในฉนวนกาซาตามคำสั่งอพยพในปี พ.ศ. 2472 ในที่สุดก็ถูกทิ้งร้างหลังจากการปิดล้อมนานสามเดือน โดยกองทัพอียิปต์ในปี พ.ศ. 2491 ^[210]

ในกรณีของคิบบุตซิมในเขตทะเล เดดซี ของBeit HaAravaและKalyaการเจรจากับกษัตริย์อับดุลลาห์ แห่งทรานส์จอร์แดน ได้ดำเนินการเพื่อพยายามให้ผู้อยู่อาศัยอยู่ต่อไป เมื่อการเจรจาเหล่านั้นล้มเหลว ชาวบ้านก็หนีทางเรือไปยังป้อมทหารอิสราเอลที่ภูเขาโสโดม ^[211]

การตั้งถิ่นฐานของชาวยิวKfar Ezionซึ่งเป็นคิบบุตซ์ที่จัดตั้งขึ้นทางตะวันตกเฉียงใต้ของเบธเลเฮมและกรุงเยรูซาเล็มที่อยู่ติดกับAtarotและNeve Yaakovมีอาการสงบน้อยลงในช่วงความขัดแย้ง หมู่บ้านทั้งสามถูกปิดล้อมโดยกองกำลังอาหรับลีเจียนและกองกำลังพิเศษในท้องถิ่น ส่งผลให้ Atarot และ Neve Yaakov ต้องอพยพออกไปโดยสิ้นเชิง และการสังหารหมู่กองกำลังป้องกันและพลเมืองของ Etzion 127 นาย ^[212]

หมู่บ้านTel Orมีความโดดเด่นจากการเป็นพื้นที่เดียวของชาวยิวที่ได้รับอนุญาตใน Transjordan ในเวลานั้น หมู่บ้านนี้ก่อตั้งขึ้นเมื่อปี 1930 ใกล้กับ โรงไฟฟ้าพลังน้ำ Naharayim โดยสร้างขึ้นเพื่อเป็นที่อยู่อาศัยสำหรับทีมงานชาวยิวที่ทำงานโรงไฟฟ้าและครอบครัวของพวกเขา ^{หลังจากการสู้รบที่ยืดเยื้อระหว่างกองกำลัง Yishuv และกองทหารอาหรับทรานส์จอร์แดนในพื้นที่ ผู้อยู่ อาศัย}ใน Tel Or ได้รับคำสั่งให้ยอมจำนนหรือออกจากหมู่บ้าน

จำนวนประชากรที่ลดลงมากที่สุดในช่วงสงครามเกิดขึ้นในย่านชาวยิว ในกรุงเยรูซาเล ม ซึ่งประชากรชาวยิวทั้งหมดประมาณ 2,000 คนถูกปิดล้อมและท้ายที่สุดก็ถูกบังคับให้ออกจากกลุ่ม กองหลังยอมจำนนเมื่อวันที่ 28 พฤษภาคม พ.ศ. 2491

มีรายงานว่าผู้บัญชาการชาวจอร์แดนบอกกับผู้บังคับบัญชาว่า "นับเป็นครั้งแรกในรอบ 1,000 ปีที่ไม่มีชาวยิวสักคนเหลืออยู่ในย่านชาวยิว ไม่มีอาคารสักหลังเดียวที่ยังคงสภาพสมบูรณ์ ซึ่งทำให้ชาวยิวกลับมาที่นี่เป็นไปไม่ได้" ^{[214] [215]} Hurva Synagogueเดิมสร้างขึ้นในปี 1701 ถูกกองทหารอาหรับของจอร์แดนระเบิด ในช่วงสิบเก้าปีแห่งการปกครองของจอร์แดน อาคารหนึ่งในสามของย่านชาวยิวถูกทำลายลง ^[216]ตามคำร้องเรียนที่อิสราเอลยื่นต่อสหประชาชาติ บ้านสักการะของชาวยิวทั้งหมดยกเว้นสามสิบห้าแห่งในเมืองเก่าถูกทำลาย สุเหร่ายิวถูกรื้อถอนหรือปล้นสะดม และถอดออก และภายในใช้เป็นโรงเรือนไก่หรือคอกม้า ^[217]

บาห์เรน

ชุมชนชาวยิวเล็กๆ ของ บาห์เรนซึ่งส่วนใหญ่เป็นลูกหลานชาวยิวของผู้อพยพที่เข้ามาในประเทศในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 จากอิรัก มีจำนวนระหว่าง 600 ถึง 1,500 คนในปี พ.ศ. 2491 หลังจากวันที่ 29 พฤศจิกายน พ.ศ. 2490 การลงคะแนนเสียงของ UN Partition การประท้วงต่อต้านการลงคะแนนเสียงใน โลกอาหรับถูกเรียกในวันที่ 2–5 ธันวาคม สองวันแรกของการประท้วงในบาห์เรนเป็นการขว้างปาก้อนหินใส่ชาวยิว แต่ในวันที่ 5 ธันวาคมกลุ่มฝูงชนในเมืองหลวงของมานามาได้ปล้นบ้านและร้านค้าของชาวยิว ทำลายโบสถ์ยิว ทุบตีชาวยิวที่พวกเขาพบ และสังหารหญิงสูงอายุหนึ่งคน ^[218]

เป็นผลให้ชาวยิวบาห์เรนจำนวนมากหนีจากบาห์เรน บางคนยังคงอยู่ข้างหลัง แต่หลังจากการจลาจลปะทุขึ้นภายหลังสงครามหกวัน คนส่วนใหญ่ก็จากไป ชาวยิวบาห์เรนอพยพส่วนใหญ่ไปยังอิสราเอล (ซึ่งมีจำนวนมากโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งรกรากอยู่ในPardes Hanna-Karkur ) สหราชอาณาจักร และสหรัฐอเมริกา ในปี พ.ศ. 2549 เหลือชาวยิวเพียง 36 คน ^[219]

อิหร่าน

การอพยพของชาวยิวในอิหร่าน^[220]หมายถึงการอพยพของชาวยิวเปอร์เซียจากปาห์ลาวีอิหร่านในคริสต์ทศวรรษ 1950 และคลื่นอพยพในเวลาต่อมาจากอิหร่านในระหว่างและหลังการปฏิวัติอิหร่านใน พ.ศ. 2522 ในช่วงเวลาแห่งเอกราชของอิสราเอลใน พ.ศ. 2491 มีการประมาณการณ์ว่า ชาวยิว 140,000 ถึง 150,000 คนในอิหร่าน ระหว่างปี พ.ศ. 2491 ถึง พ.ศ. 2496 ชาวยิวอิหร่านประมาณหนึ่งในสามอพยพไปยังอิสราเอล ^[221]ระหว่างปี พ.ศ. 2491 ถึง พ.ศ. 2521 ชาวยิวอิหร่านประมาณ 70,000 คนอพยพไปยังอิสราเอล ^[220]

ในปี 1979 ซึ่งเป็นปีแห่งการปฏิวัติอิสลามมีชาวยิวประมาณ 80,000 คนในอิหร่าน หลังการปฏิวัติ การอพยพทำให้ชุมชนเหลือน้อยกว่า 20,000 คน ^[220]การอพยพของชาวยิวเปอร์เซียหลังการปฏิวัติอิหร่านมีสาเหตุหลักมาจากความกลัวการประหัตประหารทางศาสนา^[220]ความยากลำบากทางเศรษฐกิจ และความไม่มั่นคงหลังจากการปลดออกจากระบอบการปกครองของชาห์ และผลที่ตามมาคือความรุนแรงภายในและสงครามอิหร่าน-อิรัก ในช่วงหลายปีหลังการปฏิวัติอิสลาม ชาวยิวประมาณ 61,000 คนอพยพออกจากอิหร่าน โดยประมาณ 36,000 คนไปสหรัฐอเมริกา 20,000 คนไปอิสราเอล และ 5,000 คนไปยุโรป ^{[222] [ ต้องการแหล่งที่ดีกว่า ]}

แม้ว่าโดยทั่วไปรัฐธรรมนูญของอิหร่านจะเคารพสิทธิชนกลุ่มน้อยของผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม (แม้ว่าจะมีการเลือกปฏิบัติบางรูปแบบก็ตาม) นโยบายต่อต้านไซออนิสต์ที่เข้มแข็งของสาธารณรัฐอิสลามแห่งอิหร่านได้สร้างสถานการณ์ที่ตึงเครียดและไม่สบายใจสำหรับชาวยิวชาวอิหร่าน ซึ่งเสี่ยงต่อการถูกกล่าวหาว่า ที่ถูกกล่าวหาว่าร่วมมือกับอิสราเอล โดยรวมแล้ว ชาวยิวอิหร่านมากกว่า 80% หนีหรืออพยพออกจากประเทศระหว่างปี พ.ศ. 2522 ถึง พ.ศ. 2549 ^[220]

ไก่งวง

เมื่อสาธารณรัฐตุรกีก่อตั้งขึ้นเมื่อปี พ.ศ. 2466 อาลียาห์ไม่ได้รับความนิยมเป็นพิเศษในหมู่ชาวยิวตุรกี การอพยพจากตุรกีไปยังปาเลสไตน์มีน้อยมากในช่วงทศวรรษปี ค.ศ. 1920 ^[223]

ระหว่างปี พ.ศ. 2466-2491 ชาวยิวประมาณ 7,300 คนอพยพจากตุรกีไปยังปาเลสไตน์ หลังจากเหตุการณ์สังหารหมู่ที่เทรซในปี พ.ศ. 2477 ^ตามกฎหมายการตั้งถิ่นฐานใหม่ของตุรกี พ.ศ. 2477การอพยพไปยังปาเลสไตน์เพิ่มขึ้น คาดว่าชาวยิว 521 คนออกจากตุรกีไปปาเลสไตน์ในปี พ.ศ. 2477 และเหลือ 1,445 คนในปี พ.ศ. 2478 ^[225]การย้ายถิ่นฐานไปยังปาเลสไตน์จัดขึ้นโดยหน่วยงานชาวยิวและองค์กรปาเลสไตน์อาลียาอาโนอาร์ Varlık Vergisiซึ่งเป็นภาษีทุนที่จัดตั้งขึ้นในปี 1942 ก็มีความสำคัญในการส่งเสริมการอพยพจากตุรกีไปยังปาเลสไตน์เช่นกัน ระหว่างปี พ.ศ. 2486 ถึง พ.ศ. 2487 ชาวยิว 4,000 คนอพยพออกไป" ^[226]

ชาวยิวในตุรกีมีปฏิกิริยาตอบรับเชิงบวกอย่างมากต่อการสร้างรัฐอิสราเอล ระหว่างปี พ.ศ. 2491 ถึง พ.ศ. 2494 ชาวยิว 34,547 คนอพยพไปยังอิสราเอล เกือบ 40% ของประชากรชาวยิวในขณะนั้น การย้ายถิ่นฐานหยุดชะงักเป็นเวลาหลายเดือนในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2491 เมื่อตุรกีระงับใบอนุญาตอพยพอันเป็นผลมาจากแรงกดดันจากประเทศ^{อาหรับ [228]}

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2492 การระงับถูกยกเลิกเมื่อตุรกียอมรับอิสราเอลอย่างเป็นทางการ และการอพยพยังคงดำเนินต่อไป โดยมีผู้อพยพ 26,000 คนในปีเดียวกัน การอพยพย้ายถิ่นเป็นไปตามความสมัครใจโดยสมบูรณ์ และได้รับแรงผลักดันหลักจากปัจจัยทางเศรษฐกิจ เนื่องจากผู้อพยพส่วนใหญ่มาจากชนชั้นล่าง ^[229]ในความเป็นจริง การอพยพของชาวยิวไปยังอิสราเอลถือเป็นคลื่นการอพยพครั้งใหญ่เป็นอันดับสองออกจากตุรกี โดยคลื่นแรกคือการแลกเปลี่ยนประชากรระหว่างกรีซและตุรกี ^[230]

หลังปี 1951 การอพยพของชาวยิวจากตุรกีไปยังอิสราเอลได้ชะลอตัวลงอย่างมาก ^[231]

ในช่วงกลางทศวรรษ 1950 10% ของผู้ที่ย้ายไปอิสราเอลกลับมาที่ตุรกี สุเหร่ายิวแห่งใหม่ชื่อNeve şalomสร้างขึ้นในอิสตันบูลในปี 1951 โดยทั่วไปแล้ว ชาวยิวตุรกีในอิสราเอลได้รวมตัวเข้ากับสังคมได้ดีและไม่ได้แยกแยะจากชาวอิสราเอลคนอื่นๆ ^[232]อย่างไรก็ตาม พวกเขายังคงรักษาวัฒนธรรมตุรกีและความเชื่อมโยงกับตุรกี และเป็นผู้สนับสนุนความสัมพันธ์ใกล้ชิดระหว่างอิสราเอลและตุรกี อย่างเข้มแข็ง ^[233]

แม้ว่าการต่อต้านชาวยิวแบบประชานิยมในอดีตจะพบได้ยากในจักรวรรดิออตโตมันและ^อนาโตเลียมากกว่าในยุโรป แต่ ลัทธิต่อต้านชาวยิวในประวัติศาสตร์ยังคง ^มีอยู่ในจักรวรรดิ เริ่มต้นจากการทารุณกรรมต่อชาวยิวอีชุฟก่อนสงครามโลกครั้งที่ 1 ^แต่ที่โดดเด่นที่สุดคือเทล 1917 การเนรเทศอาวีฟและจาฟฟาซึ่งถือเป็นการกระทำต่อต้านกลุ่มเซมิติกครั้งแรกของจักรวรรดิ ^[234] นับตั้งแต่การสถาปนารัฐอิสราเอลในปี พ.ศ. 2491 มีการต่อต้านชาวยิวเพิ่มมากขึ้น ในคืนวันที่ 6–7 กันยายน พ.ศ. 2498 การสังหารหมู่ในอิสตันบูลถูกปลดปล่อย แม้ว่าจะมุ่งเป้าไปที่ประชากรชาวกรีก เป็นหลักก็ตามชุมชน ชาวยิวและอาร์เมเนียในอิสตันบูลก็ตกเป็นเป้าหมายในระดับหนึ่งเช่นกัน ความเสียหายที่เกิดขึ้นส่วนใหญ่เป็นวัตถุ ร้านค้ามากกว่า 4,000 แห่ง และบ้านเรือนของชาวกรีก อาร์เมเนีย และชาวยิว 1,000 หลังถูกทำลาย แต่สร้างความตกตะลึงให้กับชนกลุ่มน้อยทั่วประเทศ^[235]

ตั้งแต่ปี 1986 การโจมตีเป้าหมายชาวยิวทั่วตุรกีที่เพิ่มขึ้นส่งผลกระทบต่อความปลอดภัยของชุมชน และกระตุ้นให้หลายคนอพยพ สุเหร่ายิว Neve Shalom ในอิสตันบูลถูกกลุ่มติดอาวุธอิสลาม โจมตี สามครั้ง ^{เมื่อวันที่ 6 กันยายน พ.ศ. 2529}ผู้ก่อการร้ายชาวอาหรับได้สังหารผู้สักการะชาวยิว 22 ราย และบาดเจ็บ 6 รายระหว่าง พิธี ถือบวชที่เนฟ ชาลอม การโจมตีครั้งนี้ถูกตำหนิว่าเป็นฝีมือของกลุ่มติดอาวุธชาวปาเลสไตน์อาบู ไนดาล ^{[237] [238] [239]} ในปีพ.ศ. 2535 กลุ่มฮิซบอลเลาะห์กลุ่ม มุสลิมนิกาย ชีอะต์ซึ่งมีฐานอยู่ ในเลบานอน ได้ก่อเหตุระเบิดใส่ธรรมศาลา แต่ไม่มีใครได้รับบาดเจ็บ ^{[237] [239]} สุเหร่ายิวแห่งนี้ถูกโจมตีอีกครั้งระหว่างเหตุระเบิดที่อิสตันบูลเมื่อปี 2546ข้างสุเหร่ายิว Bet Israelส่งผลให้มีผู้เสียชีวิต 20 รายและบาดเจ็บกว่า 300 ราย ทั้งชาวยิวและมุสลิม

ด้วยทัศนคติต่อต้านอิสราเอลและต่อต้านชาวยิวที่เพิ่มขึ้นในตุรกีสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้รัฐบาลตุรกีของRecep Tayyip Erdoğanซึ่งเป็นชุมชนชาวยิวของประเทศที่เชื่อว่าเป็นชุมชนที่ใหญ่ที่สุดในบรรดาประเทศมุสลิม ได้ลดลงจากประมาณ 26,000 คนในปี พ.ศ. ^{2553 [ 14]}เป็นประมาณ 17,000-18,000 ในปี 2559 ^{[241] [242]}

ประเทศอื่นๆ ที่ประชากรส่วนใหญ่นับถือศาสนาอิสลาม

อัฟกานิสถาน

ชุมชนชาวยิวในอัฟกานิสถานลดลงจากประมาณ 40,000 คนในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เหลือ 5,000 คนภายในปี 1934 เนื่องจากการข่มเหง ชาวยิวอัฟกันจำนวนมากหนีไปเปอร์เซีย แม้ว่าบางคนมาที่ปาเลสไตน์ก็ตาม ^[243]

ในปี 1929 สื่อมวลชนโซเวียตรายงานการสังหารหมู่ในอัฟกานิสถาน ^[244]

ในปีพ.ศ. 2476 หลังจากการลอบสังหารโมฮัมเหม็ด นาดีร์ ชาห์กษัตริย์แห่งอัฟกานิสถาน ชาวยิวในอัฟกานิสถานถูกประกาศว่าไม่ใช่พลเมือง^[243]และชาวยิวจำนวนมากในอัฟกานิสถานถูกไล่ออกจากบ้านและปล้นทรัพย์สินของตน ^{[245] [246] [247]}ชาวยิวยังคงอาศัยอยู่ในเมืองใหญ่ ๆ เช่น คาบูล และ เฮรัต ภายใต้ข้อจำกัดด้านการทำงานและการค้า ในปีพ.ศ. 2478 ^{หน่วย}งานโทรเลขของชาวยิวรายงานว่ามีการใช้ "กฎสลัม" กับชาวยิวในอัฟกานิสถาน โดยกำหนดให้พวกเขาสวมเสื้อผ้าโดยเฉพาะ กำหนดให้สตรีชาวยิวอยู่นอกตลาด ไม่อนุญาตให้ชาวยิวอาศัยอยู่ภายในระยะห่างจากมัสยิด และชาวยิว ไม่ได้ขี่ม้า ^[248]

ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2478 ถึง พ.ศ. 2484 ภายใต้นายกรัฐมนตรีโมฮัมหมัด ฮาชิม ข่าน (ลุงของกษัตริย์) เยอรมนีเป็นประเทศที่มีอิทธิพลมากที่สุดในอัฟกานิสถาน ⁽²⁴⁹⁾พวกนาซีถือว่าชาวอัฟกัน (เช่นเดียวกับชาวอิหร่าน) ว่าเป็นชาวอารยัน ^{ในปีพ.ศ. 2481}มีรายงานว่าชาวยิวได้รับอนุญาตให้ทำงานขัดรองเท้าเท่านั้น ^{[243] [251]}

การติดต่อกับอัฟกานิสถานเป็นเรื่องยากในเวลานี้ และชาวยิวจำนวนมากเผชิญกับการประหัตประหารทั่วโลก รายงานก็ไปถึงโลกภายนอกหลังจากเกิดความล่าช้า และไม่ค่อยมีการวิจัยอย่างละเอียดถี่ถ้วน ชาวยิวได้รับอนุญาตให้อพยพในปี พ.ศ. 2494 และส่วนใหญ่ย้ายไปอยู่ที่อิสราเอลและสหรัฐอเมริกา ^{ภายในปี พ.ศ. 2512}เหลือประมาณ 300 คน และส่วนใหญ่ทิ้งไว้หลังจาก การรุกรานของโซเวียต ในปี พ.ศ. 2522เหลือชาวยิวอัฟกานิสถาน 10 คนในปี พ.ศ. 2539 ส่วนใหญ่อยู่ในคาบูล ในปี 2550 ชาวยิวเชื้อสายอัฟกันมากกว่า 10,000 คนอาศัยอยู่ในอิสราเอล และชาวยิวอัฟกันมากกว่า 200 ครอบครัวอาศัยอยู่ในนิวยอร์กซิตี้ ^[252]

ในปี 2544 มีรายงานว่าชาวยิว 2 คนถูกทิ้งไว้ในอัฟกานิสถาน ได้แก่ Ishaq Levin และZablon Simintovและพวกเขาไม่ได้พูดคุยกัน ^{เลวินเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2548}ปล่อยให้ซิมมินตอฟเป็นชาวยิวกลุ่มสุดท้ายที่อาศัยอยู่ในอัฟกานิสถาน Simintov จากไปในวันที่ 7 กันยายน พ.ศ. 2564 โดยไม่ทิ้งชาวยิวที่รู้จักไว้ในประเทศ ^[254]

มาเลเซีย

ในอดีต ปีนังเป็นที่ตั้งของชุมชนชาวยิวที่มีต้นกำเนิดจากบักห์ดาดีซึ่งมีอายุย้อนไปถึงสมัยอาณานิคม ชุมชนนี้ส่วนใหญ่อพยพไปต่างประเทศในช่วงหลายทศวรรษหลังสงครามโลกครั้งที่สอง และชาวยิวคนสุดท้ายที่อาศัยอยู่ในปีนังเสียชีวิตในปี 2554 ทำให้ชุมชนแห่งนี้สูญพันธุ์ ^[255]

ปากีสถาน

ในช่วงที่ปากีสถานได้รับเอกราชในปี พ.ศ. 2490ชาวยิวประมาณ 1,300 คนยังคงอยู่ในการาจีหลายคน เป็นชาวยิว เบเนอิสราเอลซึ่งนับถือพิธีกรรมของชาวยิวดิกดิก ^{[256] มีประชากร} อาซเคนาซีจำนวนเล็กน้อยอยู่ในเมืองด้วย ถนนในการาจีบางแห่งยังคงมีชื่อที่ย้อนกลับไปถึงสมัยที่ชุมชนชาวยิวมีความโดดเด่นมากกว่า เช่น ถนน Ashkenazi, ถนน Abraham Reuben (ตั้งชื่อตามอดีตสมาชิกของ บริษัทเทศบาลการาจี), ถนน Ibn Gabirol และถนน Moses Ibn Ezra แม้ว่าถนนบางสายจะถูกเปลี่ยนชื่อแล้ว แต่ถนนเหล่านี้ยังคงเรียกตามชื่อเดิมในท้องถิ่น ^[257] สุสานบานี อิสราเอล- สุสานชาวยิวเล็กๆ - ยังคงอยู่ในสุสาน Mewa Shah อันกว้างใหญ่ ใกล้กับแท่นบูชาของนักบุญ Sufi

ย่าน Baghdadi ในเมือง Lyariตั้งชื่อตามชาวยิว Baghdadi ที่เคยอาศัยอยู่ที่นั่น ^{นอกจากนี้} ยังพบ ชุมชนชาวยิวบูคารันในเมืองเปชาวาร์ซึ่งอาคารหลายแห่งในเมืองเก่ามีรูปดาวเดวิดเป็นการตกแต่งภายนอกซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของต้นกำเนิดของชาวฮีบรูของเจ้าของ สมาชิกของชุมชนตั้งรกรากในเมืองนี้ในฐานะพ่อค้าตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 17 แม้ว่าคนจำนวนมากเดินทางมาในฐานะผู้ลี้ภัยที่หนีการรุกคืบของจักรวรรดิรัสเซียเข้าสู่บูคาราและต่อมาการปฏิวัติรัสเซียในปี 1917 ปัจจุบัน แทบไม่มีชุมชนชาวยิวเหลืออยู่เลย ในการาจีหรือเปศวาร์

การอพยพของชาวยิวจากปากีสถานไปยังบอมเบย์และเมืองอื่นๆ ในอินเดียเกิดขึ้นก่อนการก่อตั้งอิสราเอลในปี 1948 ซึ่งเป็นช่วงที่ความรู้สึกต่อต้านอิสราเอลเพิ่มสูงขึ้น ภายในปี 1953 มีรายงานว่ามีชาวยิวน้อยกว่า 500 คนอาศัยอยู่ในปากีสถานทั้งหมด ^{ความรู้สึกและความรุนแรงต่อต้านอิสราเอลมักปะทุขึ้นในระหว่างความขัดแย้ง ที่}ตามมาในตะวันออกกลาง ส่งผลให้ชาวยิวเคลื่อนตัวออกจากปากีสถานต่อไป ปัจจุบันชาวยิวจำนวนมากจากการาจีอาศัยอยู่ในเมืองรัมลาในอิสราเอล ^[260]

ซูดาน

ชุมชนชาวยิวในซูดานกระจุกตัวอยู่ในเมืองหลวงคาร์ทูมและก่อตั้งขึ้นในปลายศตวรรษที่ 19 ในช่วงจุดสูงสุดระหว่างปี 1930 ถึง 1950 ชุมชนมีสมาชิกประมาณ 800 ถึง 1,000 คน ส่วนใหญ่เป็นชาวยิวจากเมือง Sephardi และ Mizrahi จากแอฟริกาเหนือ ซีเรีย และอิรัก แม้ว่าบางคนจะมาจากยุโรปในช่วงทศวรรษ 1930 ก็ตาม ชุมชนได้สร้างสุเหร่ายิวเป็นสโมสรที่จุดสูงสุด ระหว่างปี พ.ศ. 2491 ถึง พ.ศ. 2499 สมาชิกชุมชนบางคนออกจากประเทศ หลังจากได้รับเอกราชในปี พ.ศ. 2499 ความเป็นปรปักษ์ต่อชุมชนชาวยิวก็เริ่มเพิ่มมากขึ้น และตั้งแต่ปี พ.ศ. 2500 ชาวยิวซูดานจำนวนมากเริ่มอพยพไปยังอิสราเอล สหรัฐอเมริกา และยุโรป โดยเฉพาะสหราชอาณาจักรและสวิตเซอร์แลนด์ ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 ชุมชนชาวยิวซูดานหมดสิ้นลงอย่างมาก ^{[261] [262]}

ในปี 1967 การโจมตีต่อต้านกลุ่มเซมิติกเริ่มปรากฏในหนังสือพิมพ์ซูดานหลังสงครามหกวันโดยสนับสนุนการทรมานและสังหารผู้นำชุมชนชาวยิวที่มีชื่อเสียง และมีการจับกุมชายชาวยิวจำนวนมาก ^{[263] [264]}การอพยพของชาวยิวทวีความรุนแรงมากขึ้น ชาวยิวในซูดานกลุ่มสุดท้ายออกจากประเทศในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ชาวยิวซูดานประมาณ 500 คนเดินทางไปยังอิสราเอล และส่วนที่เหลือไปยังยุโรปและสหรัฐอเมริกา

บังคลาเทศ

ประชากรชาวยิวในรัฐเบงกอลตะวันออกอยู่ที่ 200 คนในช่วงเวลาการแบ่งแยกอินเดียในปี พ.ศ. 2490 รวมถึง ชุมชนพ่อค้า ชาวยิวในบักดาดีที่ตั้งถิ่นฐานในกรุงธากาในช่วงศตวรรษที่ 17 ชาวยิวที่มีชื่อเสียงในปากีสถานตะวันออกคือมอร์เดไค โคเฮน ซึ่งเป็นผู้ประกาศข่าวชาวเบงกาลีและอังกฤษทางโทรทัศน์ของปากีสถานตะวันออก ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ชุมชนชาวยิวส่วน ใหญ่อพยพไปยังกัลกัตตา ^{[265] [266]}

ตารางประชากรชาวยิวตั้งแต่ปี พ.ศ. 2491

ในปี พ.ศ. 2491 มีชาวยิวระหว่าง 758,000 ถึง 881,000 คน (ดูตารางด้านล่าง) อาศัยอยู่ในชุมชนต่างๆ ทั่วโลกอาหรับ วันนี้มีไม่ถึง 8,600. ในบางรัฐอาหรับ เช่น ลิเบีย ซึ่งมีชาวยิวประมาณ 3% ชุมชนชาวยิวไม่มีอยู่อีกต่อไป ในประเทศอาหรับอื่นๆ เหลือชาวยิวเพียงไม่กี่สิบถึงสองสามร้อยคน

การดูดซึม

จากผู้อพยพชาวยิว 900,000 คน ประมาณ 650,000 คนอพยพไปยังอิสราเอล^[1]และ 235,000 คนไปยังฝรั่งเศส ส่วนที่เหลือส่งไปยังประเทศอื่นๆ ในยุโรปและอเมริกาด้วย ประมาณสองในสามของการอพยพมาจากภูมิภาคแอฟริกาเหนือ ซึ่งชาวยิวในโมร็อกโกไปอิสราเอลเป็นส่วนใหญ่ ชาวยิวในแอลจีเรียไปฝรั่งเศสเป็นส่วนใหญ่ และชาวยิวในตูนิเซียเดินทางไปทั้งสอง^{ประเทศ [281]}

อิสราเอล

ในที่สุดชาวยิวส่วนใหญ่ในประเทศอาหรับก็อพยพไปยังรัฐอิสราเอลสมัยใหม่ ^[282]ชาวยิวหลายแสนคนถูกตั้งถิ่นฐานชั่วคราวในค่ายผู้อพยพ จำนวนมาก ทั่วประเทศ ต่อมาได้เปลี่ยนเป็นมาอาบารอต (ค่ายพักระหว่างทาง) ซึ่งมีบ้านพักดีบุกไว้รองรับผู้อยู่อาศัยได้มากถึง 220,000 คน Ma'abarot ดำรงอยู่จนถึงปี 1963 ประชากรในค่ายเปลี่ยนผ่านค่อยๆ ซึมซับและรวมเข้ากับสังคมอิสราเอล ชาวยิวในแอฟริกาเหนือและตะวันออกกลางจำนวนมากประสบปัญหาในการปรับตัวให้เข้ากับวัฒนธรรมใหม่ การเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิต และถูกกล่าวหาว่าถูกเลือกปฏิบัติ ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

ฝรั่งเศส

ฝรั่งเศสเป็นจุดหมายปลายทางที่สำคัญ ประมาณ 50% (300,000 คน) ของชาวยิวฝรั่งเศสยุคใหม่มีรากฐานมาจากแอฟริกาเหนือ โดยรวมแล้ว คาดว่าระหว่างปี 1956 ถึง 1967 ชาวยิวแอฟริกาเหนือประมาณ 235,000 คนจากแอลจีเรีย ตูนิเซีย และโมร็อกโกอพยพไปฝรั่งเศส เนื่องจากการเสื่อมถอยของจักรวรรดิฝรั่งเศสและหลังสงครามหกวัน ^[283]

สหรัฐ

สหรัฐอเมริกาเป็นจุดหมายปลายทางของชาวยิวอียิปต์ เลบานอน และซีเรียจำนวนมาก

กลุ่มผู้สนับสนุน

กลุ่มผู้สนับสนุนที่ดำเนินการในนามของชาวยิวจากประเทศอาหรับ ได้แก่ :

• องค์การชาวยิวจากประเทศอาหรับ (WOJAC) พยายามที่จะรักษาสิทธิและการชดใช้ให้กับชาวยิวจากประเทศอาหรับที่ได้รับความเดือดร้อนอันเป็นผลมาจากความขัดแย้งระหว่างอาหรับกับอิสราเอล ^{[284] [285]}
• ความยุติธรรมสำหรับชาวยิวจากประเทศอาหรับ^[286]
• JIMENA (ชาวยิวพื้นเมืองในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ) เผยแพร่ประวัติศาสตร์และชะตากรรมของชาวยิว 850,000 คนพื้นเมืองในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือที่ถูกบังคับให้ละทิ้งบ้านและละทิ้งทรัพย์สินของตนซึ่งถูกเพิกถอนสัญชาติ^[287]
• HARIF (สมาคมชาวยิวแห่งสหราชอาณาจักรจากตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ) ส่งเสริมประวัติศาสตร์และมรดกของชาวยิวจากโลกอาหรับและมุสลิม^[288]
• สมาคมประวัติศาสตร์ชาวยิวจากอียิปต์^[289]และสมาคมชาวยิวนานาชาติจากอียิปต์^[290]
• ศูนย์มรดกชาวยิวบาบิโลน⁽²⁹¹⁾

WOJAC, JJAC และ JIMENA มีบทบาทอย่างแข็งขันในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาในการนำเสนอความคิดเห็นต่อหน่วยงานรัฐบาลต่างๆ ในสหรัฐอเมริกา แคนาดา และสหราชอาณาจักร^[292] รวมถึง หน่วยงานอื่นๆ รวมถึงการปรากฏตัวต่อหน้าคณะมนตรีสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติ ^[293]

ความเห็นเกี่ยวกับการอพยพ

รัฐสภาคองเกรสแห่งสหรัฐอเมริกา

ในปี พ.ศ. 2546 H.Con.Res. 311 ได้รับการแนะนำให้เข้าสู่สภาผู้แทนราษฎรโดยสมาชิกสภาผู้แทนราษฎร ที่สนับสนุนอิสราเอล ^[294] Ileana Ros- Lehtinen ในปี พ.ศ. 2547 H.Res . 838 และ S.Res. เจอร์โรลด์ แนดเลอร์และริก ซานโตรัม ออก 325 ฉบับ เข้าสู่สภาผู้แทนราษฎรและวุฒิสภาตามลำดับ ในปี 2550 ความละเอียดอย่างง่าย H.Res. 185 และ S.Res. มีการออก 85 ฉบับเข้าสู่สภาผู้แทนราษฎรและวุฒิสภา มติดังกล่าวได้รับการเขียนขึ้นร่วมกับกลุ่มผู้ทำการแนะนำชักชวนสมาชิกรัฐสภาเพื่อความยุติธรรมสำหรับชาวยิวจากประเทศอาหรับ^[162]ซึ่งผู้ก่อตั้ง สแตนลีย์ เออร์แมน กล่าวถึงมติดังกล่าวในปี 2552 ว่า "อาจเป็นความสำเร็จที่สำคัญที่สุดของเรา"^[295]

มติของสภาผู้แทนราษฎรได้รับการสนับสนุนจากเจอร์โรลด์ แนดเลอร์ ซึ่งปฏิบัติตามมติดังกล่าวในปี พ.ศ. 2555 ด้วยร่างกฎหมาย HR 6242 มติในปี พ.ศ. 2550-2551 เสนอว่า "ข้อตกลงสันติภาพตะวันออกกลางที่ครอบคลุมใดๆ ก็ตามที่มีความน่าเชื่อถือและยั่งยืน ข้อตกลงดังกล่าวจะต้องจัดการและแก้ไขทั้งหมด ประเด็นสำคัญที่เกี่ยวข้องกับสิทธิอันชอบธรรมของผู้ลี้ภัยทุกคน รวมถึงชาวยิว คริสเตียน และประชากรอื่นๆ ที่ถูกพลัดถิ่นจากประเทศในตะวันออกกลาง" และให้กำลังใจประธานาธิบดีบารัค โอบามาและฝ่ายบริหารของเขากล่าวถึงชาวยิวและผู้ลี้ภัยคนอื่นๆ เมื่อกล่าวถึงผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ในเวทีระหว่างประเทศ ร่างกฎหมายปี 2012 ซึ่งถูกย้ายไปเป็นคณะกรรมการ เสนอให้รับรองสถานการณ์ของ "ผู้ลี้ภัยชาวยิว 850,000 คนจากประเทศอาหรับ" รวมถึงผู้ลี้ภัยอื่นๆ เช่น ชาวคริสต์จากตะวันออกกลาง แอฟริกาเหนือ และอ่าวเปอร์เซีย

เจอร์โรลด์ แนดเลอร์ อธิบายมุมมองของเขาในปี 2012 ว่า "ต้องยอมรับความทุกข์ทรมานและความอยุติธรรมอันเลวร้ายที่เกิดขึ้นกับผู้ลี้ภัยชาวยิวในตะวันออกกลาง เป็นเรื่องผิดอย่างยิ่งที่จะยอมรับสิทธิของผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์โดยไม่ยอมรับสิทธิของผู้ลี้ภัยชาวยิวเกือบ 1 ล้านคนที่ได้รับความเดือดร้อน ความชั่วร้ายอันเลวร้ายจากน้ำมือของอดีตเพื่อนร่วมชาติของพวกเขา” ^{[296] [297] [298]}นักวิจารณ์แนะนำว่าการรณรงค์นี้เป็นเพียง "ยุทธวิธี" ต่อต้านชาวปาเลสไตน์^[299]ซึ่งไมเคิล ฟิชบาคอธิบายว่าเป็น "ยุทธวิธีที่จะช่วยให้รัฐบาลอิสราเอลหันเหการอ้างสิทธิ์ของผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ในอิสราเอล-ปาเลสไตน์ขั้นสุดท้าย ข้อตกลงสันติภาพ การกล่าวอ้างซึ่งรวมถึงข้อเรียกร้องของผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์สำหรับ 'สิทธิในการกลับ' ไปยังบ้านของพวกเขาก่อนปี 1948 ในอิสราเอล

ตำแหน่งของรัฐบาลอิสราเอล

กระทรวงการต่างประเทศอิสราเอลหยิบยกประเด็นการเปรียบเทียบการอพยพของชาวยิวกับการอพยพของชาวปาเลสไตน์มาตั้งแต่ปี พ.ศ. 2504 ^[301]

ในปี 2012 มีการรณรงค์พิเศษในนามของผู้ลี้ภัยชาวยิวจากประเทศอาหรับและได้รับแรงผลักดัน การรณรงค์นี้กระตุ้นให้มีการจัดตั้งกองทุนระหว่างประเทศที่จะชดเชยทั้ง ผู้ลี้ภัย ชาวอาหรับชาวยิวและชาวปาเลสไตน์และจะจัดทำเอกสารและวิจัยสถานการณ์ของผู้ลี้ภัยชาวยิวจากประเทศอาหรับ ^[302]นอกจากนี้ การรณรงค์ยังวางแผนที่จะสร้างวันแห่งการยอมรับระดับชาติในอิสราเอลเพื่อรำลึกถึงผู้ลี้ภัยชาวยิว 850,000 คนจากประเทศอาหรับ ตลอดจนสร้างพิพิธภัณฑ์ที่จะบันทึกประวัติศาสตร์ มรดกทางวัฒนธรรม และรวบรวมคำให้การของพวกเขา ^[303]

เมื่อวันที่ 21 กันยายน พ.ศ. 2555 มีการจัดงานพิเศษที่องค์การสหประชาชาติเพื่อเน้นประเด็นผู้ลี้ภัยชาวยิวจากประเทศอาหรับ รอน โปรเซอร์เอกอัครราชทูตอิสราเอลขอให้สหประชาชาติ "จัดตั้งศูนย์เอกสารและการวิจัย" ที่จะบันทึก "เรื่องราวที่ยังไม่ได้บอกเล่า 850,000 เรื่อง" และ "รวบรวมหลักฐานเพื่อรักษาประวัติศาสตร์" ซึ่งเขากล่าวว่าถูกละเลยมานานเกินไป แดนนี อายาลอนรัฐมนตรีช่วยว่าการกระทรวงการต่างประเทศอิสราเอลกล่าวว่า "เรามาช้าไป 64 ปี แต่ก็ไม่สายเกินไป" นักการทูตจากประเทศและองค์กรต่างๆ ประมาณสองสิบแห่ง รวมถึงสหรัฐอเมริกา สหภาพยุโรป เยอรมนี แคนาดา สเปน และฮังการี เข้าร่วมงานดังกล่าว นอกจากนี้ ชาวยิวจากประเทศอาหรับก็เข้าร่วมและพูดคุยในงานนี้ด้วย ^[302]

เรื่องเล่า "นักบา" ของชาวยิว

เปรียบเทียบกับนักบาชาวปาเลสไตน์

เพื่อตอบสนองต่อเรื่องเล่าของชาวปาเลสไตน์ นักบา บางครั้งคำว่า "นักบาชาวยิว" ใช้เพื่ออ้างถึงการอพยพของชาวยิวจากประเทศอาหรับในช่วงหลายปีและหลายทศวรรษภายหลังการสถาปนารัฐอิสราเอล คอลัมนิสต์ชาวอิสราเอลเบน ดรอร์ เยมินีซึ่งเป็นชาวยิวมิซราฮี เขียนว่า: ⁽³⁰⁴⁾

อย่างไรก็ตาม มีนักบาอีกคนหนึ่ง: นักบาชาวยิว ในช่วงปีเดียวกันนั้น [ทศวรรษ 1940] มีการสังหารหมู่ การสังหารหมู่ การริบทรัพย์สิน และการเนรเทศชาวยิวในประเทศอิสลามเป็นจำนวนมาก ประวัติศาสตร์บทนี้ถูกทิ้งไว้ในเงามืด นักบาชาวยิวแย่กว่านักบาชาวปาเลสไตน์ ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือชาวยิวไม่ได้เปลี่ยนนักบาให้กลายเป็นพื้นฐานการก่อตั้งของพวกเขา ในทางตรงกันข้าม

ศาสตราจารย์Ada Aharoniประธานการประชุม World Congress of the Jews จากอียิปต์ ให้เหตุผลในบทความเรื่อง "แล้วพวกยิว Nakba ล่ะ?" การเปิดเผยความจริงเกี่ยวกับการอพยพของชาวยิวออกจากรัฐอาหรับสามารถเอื้อต่อกระบวนการสันติภาพอย่างแท้จริง เนื่องจากจะทำให้ชาวปาเลสไตน์ตระหนักว่าพวกเขาไม่ใช่กลุ่มเดียวที่ต้องทนทุกข์ทรมาน และด้วยเหตุนี้ความรู้สึกของ "การเป็นเหยื่อและการปฏิเสธนิยม" จะลดลง ^[305]

นอกจากนี้ ส.ส.แคนาดาและทนายความด้านสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศเออร์วิน คอตเลอร์ยังกล่าวถึง "นักบาสองเท่า" เขาวิพากษ์วิจารณ์รัฐอาหรับที่ปฏิเสธรัฐยิว การรุกรานในเวลาต่อมาเพื่อทำลายชาติที่ก่อตั้งขึ้นใหม่ และการลงโทษเกิดขึ้นกับประชากรชาวยิวในท้องถิ่นของพวกเขา: [306 ^]

ดังนั้นผลลัพธ์ที่ได้คือนักบาสองเท่า: ไม่เพียงแต่ความทุกข์ทรมานของชาวปาเลสไตน์-อาหรับและการสร้างปัญหาผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการโจมตีอิสราเอลและชาวยิวในประเทศอาหรับด้วย การสร้างวินาทีที่ไม่ค่อยมีใครรู้จักมากนัก , กลุ่มผู้ลี้ภัย—ผู้ลี้ภัยชาวยิวจากประเทศอาหรับ

การวิพากษ์วิจารณ์เรื่องเล่านักบาของชาวยิวในอิสราเอล

รัน โคเฮนซึ่งเกิดในอิรักอดีตสมาชิกรัฐสภาเนสเซ็ตกล่าวว่า "ฉันอยากจะบอกว่า ฉันไม่ใช่ผู้ลี้ภัย ฉันมาตามคำสั่งของลัทธิไซออนิสต์ เนื่องจากการดึงที่ดินแดนนี้ออกแรง และเนื่องจากแนวคิดนี้ ของการไถ่ถอน จะไม่มีใครนิยามฉันว่าเป็นผู้ลี้ภัย” ยิ สราเอล เยฮายาฮูซึ่งเกิดในเยเมน อดีตวิทยากรของสภาเนสเซต พรรคแรงงาน กล่าวว่า "เราไม่ใช่ผู้ลี้ภัย [พวกเราบางคน] มาที่ประเทศนี้ก่อนที่รัฐจะถือกำเนิด เรามีปณิธานของพระเมสสิยาห์" และชโลโม ฮิลเลลซึ่งเกิดในอิรัก ซึ่งเป็นอดีตโฆษกของสภาเนสเซต พรรคแรงงาน อ้างว่า: "ฉันไม่ถือว่าการจากไปของชาวยิวจากดินแดนอาหรับเป็นเพียงการลี้ภัย พวกเขามาที่นี่เพราะพวกเขาต้องการ ในฐานะไซออนิสต์" ^[19]

นักประวัติศาสตร์Tom Segevกล่าวว่า: "การตัดสินใจย้ายถิ่นฐานไปยังอิสราเอลมักเป็นการตัดสินใจส่วนตัว โดยขึ้นอยู่กับสถานการณ์เฉพาะในชีวิตของแต่ละบุคคล พวกเขาไม่ใช่คนจนทั้งหมด หรือ 'อาศัยอยู่ในถ้ำมืดและในหลุมสูบบุหรี่' และพวกเขาก็ไม่ใช่คนยากจนทั้งหมด มักจะถูกข่มเหง การกดขี่ หรือการเลือกปฏิบัติในดินแดนบ้านเกิดของตนเสมอ พวกเขาอพยพด้วยเหตุผลหลายประการ ขึ้นอยู่กับประเทศ เวลา ชุมชน และบุคคล” ^[307]

อาวี ชลาอิมนักประวัติศาสตร์ชาวอิสราเอลโดยกำเนิดในอิรักกล่าวถึงกระแสการอพยพของชาวยิวในอิรักไปยังอิสราเอล สรุปว่า แม้ว่าชาวยิวในอิรักจะเป็น "เหยื่อของความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลกับอาหรับ" แต่ชาวยิวในอิรักไม่ใช่ผู้ลี้ภัย โดยกล่าวว่า "ไม่มีใครไล่เราออกจากประเทศ อิรัก ไม่มีใครบอกเราว่าเราไม่เป็นที่ต้องการ” ^[308] เขาย้ำกรณี นั้นในการทบทวนหนังสือของMartin Gilbert ในบ้านของอิชมาเอล ^[309]

Yehuda Shenhavวิพากษ์วิจารณ์การเปรียบเทียบระหว่างการอพยพของชาวยิวจากประเทศอาหรับกับการอพยพของชาวปาเลสไตน์ นอกจากนี้เขายังกล่าวอีกว่า "การเปรียบเทียบที่ไม่มีมูลและผิดศีลธรรมระหว่างผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์และผู้อพยพชาวมิซราฮีทำให้สมาชิกของทั้งสองกลุ่มนี้ต้องทะเลาะกันโดยไม่จำเป็น ทำให้ศักดิ์ศรีของชาวยิวมิซราฮีจำนวนมากเสื่อมเสีย และเป็นอันตรายต่อโอกาสในการปรองดองระหว่างชาวยิวและอาหรับอย่างแท้จริง" เขาระบุว่า "ผู้เสนอการรณรงค์หวังว่าความพยายามของพวกเขาจะป้องกันการมอบสิ่งที่เรียกว่า 'สิทธิในการคืน' ให้กับชาวปาเลสไตน์ และลดขนาดของค่าชดเชยที่อิสราเอลจะต้องจ่ายเพื่อแลกกับทรัพย์สินของชาวปาเลสไตน์ที่จัดสรรโดย ผู้พิทักษ์ของรัฐสำหรับทรัพย์สินที่ 'สูญหาย'” ^[19]

Yehoshua Porathนักประวัติศาสตร์ชาวอิสราเอลได้ปฏิเสธการเปรียบเทียบ โดยให้เหตุผลว่าถึงแม้มีความคล้ายคลึงกันเพียงผิวเผิน แต่ความสำคัญทางอุดมการณ์และประวัติศาสตร์ของขบวนการประชากรทั้งสองนั้นแตกต่างกันโดยสิ้นเชิง Porath ชี้ให้เห็นว่าการอพยพของชาวยิวจากประเทศอาหรับไปยังอิสราเอล ไม่ว่าจะถูกไล่ออกหรือไม่ก็ตาม ถือเป็น "การเติมเต็มความฝันของชาติ" นอกจากนี้เขายังให้เหตุผลว่าการบรรลุเป้าหมายไซออนิสต์นี้เกิดขึ้นได้ก็ต่อจากความพยายามของตัวแทน ครู และผู้สอนของหน่วยงานชาวยิวที่ทำงานในประเทศอาหรับต่างๆ นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 1930 Porath เปรียบเทียบสิ่งนี้กับการบินของชาวอาหรับปาเลสไตน์ในปี 1948 ว่าแตกต่างอย่างสิ้นเชิง เขาอธิบายถึงผลลัพธ์ของการหลบหนีของชาวปาเลสไตน์รายนี้ว่าเป็น “ภัยพิบัติระดับชาติที่ไม่พึงประสงค์” ที่มาพร้อมกับ “โศกนาฏกรรมส่วนตัวที่ไม่มีวันจบสิ้น”^[310]

อลอน ลีล อดีตอธิบดีกระทรวงการต่างประเทศกล่าวว่าชาวยิวจำนวนมากหนีออกจากประเทศอาหรับ แต่เขาไม่ได้เรียกพวกเขาว่า "ผู้ลี้ภัย" ^[311]

การวิพากษ์วิจารณ์เรื่องเล่านักบาของชาวยิวโดยชาวปาเลสไตน์

เมื่อวันที่ 21 กันยายน พ.ศ. 2555 ที่ การประชุม สหประชาชาติปัญหาผู้ลี้ภัยชาวยิวจากประเทศอาหรับถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยโฆษก ของกลุ่ม ฮามาส ซามี อาบู ซูห์รีซึ่งระบุว่าแท้จริงแล้วผู้ลี้ภัยชาวยิวจากประเทศอาหรับต้องรับผิดชอบต่อการพลัดถิ่นของชาวปาเลสไตน์ และ "ผู้ลี้ภัยเหล่านั้น ชาวยิวเป็นอาชญากรมากกว่าผู้ลี้ภัย" ^[312]ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการประชุมเดียวกันฮานัน อัชราวีนักการเมืองชาวปาเลสไตน์ได้แย้งว่าชาวยิวจากดินแดนอาหรับไม่ใช่ผู้ลี้ภัยเลย และอิสราเอลกำลังใช้ข้ออ้างของตนเพื่อถ่วงดุลกับผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ที่ต่อต้านชาวยิว ^[313]Ashrawi กล่าวว่า "หากอิสราเอลเป็นบ้านเกิดของพวกเขา พวกเขาก็จะไม่ใช่ 'ผู้ลี้ภัย' พวกเขาเป็นผู้อพยพที่เดินทางกลับมาโดยสมัครใจหรือเนื่องจากการตัดสินใจทางการเมือง" ^[313]

การสูญเสียทรัพย์สินและการชดเชย

ในลิเบีย อิรัก และอียิปต์ ชาวยิวจำนวนมากสูญเสียความมั่งคั่งและทรัพย์สินส่วนใหญ่ของตนอันเป็นส่วนหนึ่งของการอพยพ เนื่องจากข้อจำกัดที่เข้มงวดในการเคลื่อนย้ายความมั่งคั่งของตนออกนอกประเทศ ^{[314] [315]}

ในประเทศอื่นๆ ในแอฟริกาเหนือ สถานการณ์มีความซับซ้อนมากขึ้น ตัวอย่างเช่น ในโมร็อกโก ผู้อพยพไม่ได้รับอนุญาตให้นำสกุลเงินโมร็อกโกมูลค่ามากกว่า 60 ดอลลาร์ติดตัวไปด้วย แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วพวกเขาสามารถขายทรัพย์สินของตนก่อนออกเดินทางได้ [316] และบางคนสามารถแก้ไขข้อจำกัดด้านสกุลเงินด้วยการ^{แลกเปลี่ยน}เงินสด เป็นเครื่องประดับหรือของมีค่าแบบพกพาอื่นๆ ^[316]สิ่งนี้ทำให้นักวิชาการบางคนคาดเดาประชากรชาวยิวในแอฟริกาเหนือ ซึ่งประกอบด้วยสองในสามของการอพยพ โดยรวมแล้วไม่ประสบกับการสูญเสียทรัพย์สินจำนวนมาก ^[317]อย่างไรก็ตาม ความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้แตกต่างออกไป ^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

ชาวยิวเยเมนมักจะสามารถขายทรัพย์สินที่ตนครอบครองก่อนออกเดินทางได้ แม้ว่าจะไม่ได้เป็นไปตามอัตราตลาดเสมอไปก็ตาม ^[318]

ค่าประมาณ

มีการเผยแพร่การประมาณการมูลค่าทรัพย์สินที่ถูกละทิ้งจากการอพยพของชาวยิวหลายครั้ง โดยมีมูลค่าที่ยกมาอย่างหลากหลายตั้งแต่ไม่กี่พันล้านดอลลาร์ไปจนถึงหลายแสนล้านดอลลาร์ ^[319]

องค์การชาวยิวจากประเทศอาหรับ (WOJAC) ประเมินไว้ในปี พ.ศ. 2549 ว่าทรัพย์สินของชาวยิวที่ถูกละทิ้งในประเทศอาหรับจะมีมูลค่ามากกว่า 100 พันล้านดอลลาร์ ต่อมาได้แก้ไขประมาณการในปี พ.ศ. 2550 เป็น 300 พันล้านดอลลาร์ พวกเขายังประเมินอสังหาริมทรัพย์ของชาวยิวที่ถูกทิ้งไว้ในดินแดนอาหรับที่ 100,000 ตารางกิโลเมตร (สี่เท่าของรัฐอิสราเอล) ^{[7] [320] [321] [322]}

ประเภทและขอบเขตของความเชื่อมโยงระหว่างการอพยพของชาวยิวจากประเทศอาหรับและการอพยพของชาวปาเลสไตน์ในปี พ.ศ. 2491 ก็เป็นที่มาของความขัดแย้งเช่นกัน กลุ่มผู้สนับสนุนแนะนำว่ามีความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นระหว่างทั้งสองกระบวนการ และบางกลุ่มถึงกับอ้างว่าการแยกทั้งสองประเด็นออกนั้นไม่ยุติธรรม ^{[21] [323] [324]}

ซิดนีย์ ซาบลูดอฟ ผู้เชี่ยวชาญด้านการชดใช้ความเสียหายจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ซึ่งเขียนให้กับกลุ่มผู้สนับสนุนอิสราเอลJerusalem Center for Public Affairsแนะนำว่าความสูญเสียที่ได้รับจากชาวยิวที่หนีออกจากประเทศอาหรับตั้งแต่ปี 1947 มีมูลค่า 700 ล้านดอลลาร์สหรัฐฯ ในราคาในช่วงเวลาหนึ่งโดยอิงจากความมั่งคั่งต่อหัวโดยประมาณที่ 700 ดอลลาร์ คูณด้วย โดยผู้ลี้ภัยหนึ่งล้านคน ซึ่งเท่ากับ 6 พันล้านดอลลาร์ในปัจจุบัน โดยสมมติว่าการอพยพทั้งหมดทิ้งความมั่งคั่งทั้งหมดไว้เบื้องหลัง ^[320]

ตำแหน่งของอิสราเอล

จุดยืนอย่างเป็นทางการของรัฐบาลอิสราเอลคือชาวยิวจากประเทศอาหรับถือเป็นผู้ลี้ภัย และถือว่าสิทธิในทรัพย์สินที่ทิ้งไว้ในประเทศต้นทางนั้นถูกต้องและมีอยู่จริง ^[325]

ในปี 2008 Shasพรรคออร์โธดอก ซ์เซฟาร์ดี ได้ประกาศความตั้งใจที่จะเรียกร้องค่าชดเชยสำหรับผู้ลี้ภัยชาวยิวจากรัฐอาหรับ ^[326]

ในปี พ.ศ. 2552 ผู้ร่างกฎหมายชาวอิสราเอลเสนอร่างกฎหมายเข้าสู่รัฐสภาเพื่อจ่ายค่าชดเชยให้กับชาวยิวจากประเทศอาหรับและประเทศมุสลิม ซึ่งถือเป็นส่วนสำคัญของการเจรจาสันติภาพในอนาคต โดยกำหนดให้ต้องจ่ายค่าชดเชยในนามของพลเมืองอิสราเอลที่เป็นชาวยิวในปัจจุบัน ซึ่งถูกไล่ออกจากประเทศอาหรับภายหลังการสถาปนาอิสราเอล พ.ศ. 2491 และทิ้งทรัพย์สินอันมีค่าจำนวนมากไว้เบื้องหลัง ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2553 ร่างกฎหมายดังกล่าวผ่านการพิจารณาครั้งแรก ร่างกฎหมายดังกล่าวได้รับการสนับสนุนจาก MK Nissim Ze'ev (Shas) และเป็นไปตามมติที่ผ่านในสภาผู้แทนราษฎรแห่งสหรัฐอเมริกาในปี 2551 โดยเรียกร้องให้ขยายการยอมรับผู้ลี้ภัยไปยังชาวยิวและชาวคริสต์ เช่นเดียวกับที่ขยายไปถึงชาวปาเลสไตน์ในเส้นทางกลาง การเจรจาสันติภาพตะวันออก ^[327]

ภาพยนตร์เกี่ยวกับการอพยพ

• I Miss the Sun (1984) สหรัฐอเมริกา ผลิตและกำกับโดย Mary Halawani ข้อมูลส่วนตัวของ Rosette Hakim คุณยายของ Halawani ครอบครัวชาวอียิปต์-ยิวที่มีชื่อเสียง ครอบครัว Halawanis ออกจากอียิปต์ในปี 1959 Rosette ซึ่งเป็นหัวหน้าครอบครัว เลือกที่จะอยู่ในอียิปต์จนกว่าสมาชิกทุกคนในครอบครัวใหญ่จะมีอิสระที่จะออกไป
• The Dhimmis: To Be a Jew in Arab Lands (1987) ผู้กำกับ Baruch Gitlis และ David Goldstein ผู้อำนวยการสร้าง นำเสนอประวัติศาสตร์ของชาวยิวในตะวันออกกลาง
• The Forgotten Refugees (2005) เป็นภาพยนตร์สารคดีโดย The David Projectบรรยายเหตุการณ์การอพยพชาวยิวจากประเทศอาหรับและมุสลิม
• การอพยพอันเงียบงัน ( 2004) โดยPierre Rehov ได้รับการคัดเลือกในเทศกาลภาพยนตร์สิทธิมนุษยชนนานาชาติแห่งกรุงปารีส (พ.ศ. 2547) และนำเสนอในการประชุมประจำปีด้านสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติเจนีวา (พ.ศ. 2547)
• ชาวยิวคนสุดท้ายของลิเบีย (2550) โดยวิเวียน รูมานี-เดนน์ อธิบายว่าลัทธิล่าอาณานิคมของยุโรป ลัทธิฟาสซิสต์ของอิตาลี และการเพิ่มขึ้นของลัทธิชาตินิยมอาหรับ มีส่วนทำให้ชุมชนชาวยิวดิกในลิเบียสูญหายไปได้อย่างไร
• สารคดี "จากบาบิโลเนียถึงเบเวอร์ลี่ฮิลส์: การอพยพของชาวยิวในอิหร่าน" ^[328]
• ลาก่อนคุณแม่ ภาพยนตร์โมร็อกโกที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการจมของ Egoz

การรำลึกถึงในอิสราเอล

9 พฤษภาคม 2021 การรำลึกทางกายภาพครั้งแรกในอิสราเอลเกี่ยวกับการออกเดินทางและการขับไล่ชาวยิวออกจากดินแดนอาหรับและอิหร่านถูกวางไว้บนทางเดิน Sherover Promenade ในกรุงเยรูซาเล็ม มีชื่อว่า Departure and Expulsion Memorial ตามกฎหมาย Knesset เพื่อรับรองประสบการณ์ชาวยิวประจำปี ซึ่งจัดขึ้นในวันที่ 30 พฤศจิกายนของทุกปี ^[329]

ข้อความในการประชุมอนุสรณ์อ่านว่า ^[330]

ด้วยการกำเนิดของรัฐอิสราเอล ชาว
ยิวมากกว่า 850,000 คนถูกบังคับให้ออกจากดินแดนอาหรับและอิหร่าน
ผู้ลี้ภัยที่สิ้นหวังได้รับการต้อนรับจากอิสราเอล

โดยพระราชบัญญัติสภาเนสเซต: วันที่ 30 พฤศจิกายนของทุกปีเป็น
วันแห่งความทรงจำการออกเดินทางและการขับไล่
อนุสรณ์สถานบริจาคโดยสมาคมชาวยิวอเมริกันเพื่อการอนุรักษ์ประวัติศาสตร์
โดยได้รับการสนับสนุนจากสหพันธ์เซฟาร์ดีโลก เมืองเยรูซาเลม และมูลนิธิเยรูซาเลม

ประติมากรรมชิ้นนี้เป็นผลงานการตีความของแซม ฟีลิป ชาวเยรูซาเลมรุ่นที่ห้า

ดูสิ่งนี้ด้วย

• วันรำลึกการจากไปและการขับไล่ชาวยิวออกจากกลุ่มประเทศอาหรับและอิหร่าน
• ชาวยิวอาหรับประวัติศาสตร์ชาวยิวภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม
• ประชากรชาวยิวแบ่งตามประเทศ
  • การเปรียบเทียบประชากรชาวยิวในอดีต
• ชาวยิวนอกยุโรปภายใต้การยึดครองของฝ่ายอักษะ
• พ.ศ. 2491 การขับไล่และหลบหนีของชาวปาเลสไตน์
• Ma'abarot , เมืองพัฒนา , ค่ายผู้ลี้ภัย
• หลังจากวันเสาร์มาถึงวันอาทิตย์การอพยพของชาวคริสต์มุหะญีร์ (การอพยพของชาวมุสลิม)
• ผู้ลี้ภัยชาวยิว , ผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์ , ผู้ลี้ภัยชาวซาราวี , ผู้ลี้ภัยชาวกรีก , ผู้ลี้ภัยชาวเคิร์ด
• ครอบครัวซิกูเรล
• ครอบครัวพัลเช่

อ้างอิง

การอ้างอิง