ลัทธิอัตถิภาวนิยมของชาวยิว

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
ข้ามไปที่การนำทาง ข้ามไปที่การค้นหา

อัตถิภาวนิยมของชาวยิวเป็นหมวดหมู่ของงานโดยนักเขียนชาวยิว ที่เกี่ยวข้องกับหัวข้อและแนวความคิดเกี่ยวกับ อัตถิภาวนิยม (เช่น การอภิปรายเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้าและความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์) และตั้งใจที่จะตอบคำถามเกี่ยวกับศาสนศาสตร์ที่สำคัญในศาสนายิว ความวิตก เกี่ยวกับ อัตถิภาวนิยมของโยบเป็นตัวอย่างจากพระคัมภีร์ฮีบรู ใน หัวข้ออัตถิภาวนิยม เทววิทยาและเทววิทยาหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เป็นส่วนสำคัญของการดำรงอยู่ของชาวยิวในศตวรรษที่ 20

ตัวอย่างของนักคิดและนักปรัชญาชาวยิวที่มีผลงาน ได้แก่ หัวข้ออัตถิภาวนิยม ได้แก่Martin Buber , Joseph B. Soloveitchik , Lev Shestov , Franz Kafka , Franz Rosenzweig , Hans Jonas , Emmanuel Levinas , Hannah Arendt , Rabbi Abraham Joshua HeschelและEmil Fackenheim

สารตั้งต้น

อัตถิภาวนิยมของชาวยิวพบรากฐานทั้งในโรงเรียนปรัชญาดั้งเดิมของอัตถิภาวนิยมและลักษณะเฉพาะของเทววิทยาของชาวยิวคำอธิบายในพระคัมภีร์ไบเบิล และวัฒนธรรมยิวในยุโรป อัตถิภาวนิยมในฐานะระบบปรัชญาเติบโตขึ้นจากผลงานของนักคิดที่ไม่ใช่ชาวยิว เช่นSøren Kierkegaard , Friedrich Nietzsche , Albert CamusและMartin Heidegger

หนังสือของนักปราชญ์และโยบพบในฮีบรูไบเบิลและมักอ้างถึงเป็นตัวอย่างของวรรณกรรมปัญญาในประเพณีพระคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรู ทั้งสองรวมถึงประเด็นอัตถิภาวนิยม หนังสือโยบบอกเล่าเรื่องราวของโยบผู้ซึ่งถูกพระเจ้าและซาตานรุมเร้าด้วยความยากลำบากมากมายที่ตั้งใจจะทดสอบศรัทธาของเขา ในที่สุดเขาก็รักษาศรัทธาและรับการไถ่และรางวัลจากพระเจ้า หนังสือโยบมีการอภิปรายมากมายระหว่างโยบกับเพื่อนของเขา เช่นเดียวกับระหว่างโยบกับพระเจ้าเกี่ยวกับธรรมชาติ ต้นกำเนิด และจุดประสงค์ของความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานในโลก พระธรรมปัญญาจารย์มีขอบเขตที่กว้างกว่าและมีสมาธิหลายประการเกี่ยวกับความหมายของชีวิตและพระประสงค์ของพระเจ้าสำหรับมนุษย์บนโลก ข้อความในพระศาสดาบรรยายถึงการดำรงอยู่ของมนุษย์ในแง่ที่ว่า "ทุกสิ่งไร้ประโยชน์" [1]และ "ไร้ประโยชน์และการไล่ตามลม" [2]ทุนพระคัมภีร์จำนวนมากและอรรถกถาของ Talmud ทุ่มเทให้กับการสำรวจความขัดแย้งที่เห็นได้ชัดระหว่างการยืนยันการ ดำรงอยู่ของพระเจ้าที่ทรง อานุภาพและความว่างเปล่า ไร้ความหมาย และ/หรือความยากลำบากในชีวิตมนุษย์ การปฏิบัติต่อลัทธิเทวนิยมของศาสนายิวทำให้หนังสืองานและปัญญาจารย์ใช้อย่างหนัก

แนวโน้นบางประการในปรัชญาอัตถิภาวนิยมสมัยใหม่มาจากแนวความคิดที่สำคัญต่อศาสนายิวในสมัยรับบีและก่อนรับบี Irrational Manของ William Barret ซึ่งติดตามประวัติศาสตร์ของความคิดอัตถิภาวนิยมในโลกตะวันตก อธิบายว่าโลกทัศน์ที่แข่งขันกันของวัฒนธรรม Greco-Roman และวัฒนธรรมฮีบรู/ยิวได้ช่วยสร้างรูปแบบอัตถิภาวนิยมสมัยใหม่ได้อย่างไร Barrett กล่าวว่าแนวความคิดของชาวฮีบรูเรื่อง "บุรุษแห่งศรัทธา" คือ "ผู้ที่มีความมุ่งมั่นอย่างแรงกล้าในการเป็นตัวของตัวเอง" [3]Barrett กล่าวว่า "บุรุษแห่งศรัทธา" ในภาษาฮีบรู วางใจในพระเจ้าผู้ทรงสามารถรู้ได้ด้วย "ประสบการณ์" เท่านั้น ไม่ใช่ "การให้เหตุผล" ผู้ที่เชื่อในภาษาฮีบรูที่เชื่อกันว่าเป็น "คนแห่งเหตุผล" ที่ขี้สงสัยซึ่งพยายามเข้าถึงพระเจ้าผ่าน "นามธรรมที่มีเหตุผล" การประดิษฐ์ตรรกะของกรีกและประเพณีของการสอบสวนเชิงเหตุผลเชิงปรัชญามีส่วนทำให้เกิดอัตถิภาวนิยม ชาวกรีกได้คิดค้นปรัชญาเป็นวินัยทางวิชาการและเป็นแนวทางในการแก้ไขปัญหาการดำรงอยู่ ในที่สุดก็ส่งผลให้เกิดผลงานทางปรัชญาของNietzsche , Heidegger , Sartre , Kierkegaardและอัตถิภาวนิยมอื่นๆ แนวความคิดแบบฮีบรูมีอิทธิพลต่อแนวคิดที่สำคัญของการดำรงอยู่ อัตถิภาวนิยมสมัยใหม่ส่วนใหญ่อาจถูกมองว่าเป็นชาวยิวมากกว่าชาวกรีก

แนวความคิดหลักหลายประการที่พบในประเพณีฮีบรูโบราณที่มักถูกอ้างถึงว่าเป็นแนวคิดที่สำคัญที่สุดที่สำรวจโดยอัตถิภาวนิยม ตัวอย่างเช่น "ความไม่สบายใจ" "ส่วนลึกในมนุษย์ในพระคัมภีร์ไบเบิล" รวมถึง "ความบาป" และ "ความอ่อนแอและความจำกัด" ของเขาด้วย ในขณะที่ "แรงกระตุ้นทั้งหมดของปรัชญาสำหรับเพลโตเกิดขึ้นจากการค้นหาอย่างกระตือรือร้นเพื่อหนีจากความชั่วร้ายของโลกและการสาปแช่งของเวลา" ศาสนายิวในพระคัมภีร์ไบเบิลตระหนักถึงความเป็นไปไม่ได้ที่จะพยายามที่จะอยู่เหนือโลกทั้งหมดผ่านทางปัญญานิยม ความคิดอันสูงส่ง และอุดมคติ ขณะที่แรบไบ โจเซฟ บี . โซโลวีตชิก นัก อัตถิภาวนิยมชาวยิวตอนปลาย(เกิด พ.ศ. 2446-2536) กล่าวถึงผู้ฟังที่ได้รับความนิยมของชาวยิว

“ความคิดเรื่องความศักดิ์สิทธิ์ตามทัศนะของฮาลาคิก [กฎหมายยิว] ไม่ได้หมายความว่าอาณาจักรอวสานที่แยกออกจากความเป็นจริงโดยสิ้นเชิง...แห่งความดีสูงสุด...แนวคิดฮาลาคิเรื่องความศักดิ์สิทธิ์...[คือ] ความศักดิ์สิทธิ์ของ คอนกรีต" [4]

ในคำพูดของบาร์เร็ต "ความประพฤติที่ถูกต้องเป็นความกังวลสูงสุดของชาวฮีบรู" [5]และแท้จริงแล้วสำหรับชาวยิวผู้สังเกตตาม R. Soloveitchik ดังนั้น ประเพณีของชาวยิวจึงแตกต่างจากระบบความคิดของกรีก ซึ่งเน้นความรู้ ความคิด และจิตสำนึกที่ถูกต้อง เสมือนเป็นหนทางไปสู่การอยู่เหนือโลกทางกายภาพ ประเพณีบางอย่างของ ลัทธิไญ ย นิยมโบราณเช่น ลัทธิทะเลทราย neo-Platonistยังได้สมัครรับแนวคิดที่คล้ายกับอุดมคติของ Platonist ที่ว่า "ความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับความดี" เป็นประตูสู่การอยู่เหนือการดำรงอยู่ทางกายภาพของคนธรรมดา

อัตถิภาวนิยมของคนต่างชาติพื้นฐานและการเชื่อมโยงกับอัตถิภาวนิยมของชาวยิว

โรงเรียนปรัชญาที่เรียกว่าอัตถิภาวนิยมโดยทั่วไปถือได้ว่าเป็นจุดเริ่มต้นของงานเขียนของเดนมาร์ก Søren Kierkegaard (b. 1813 - d. 1855) นักคิดที่สำคัญอื่นๆ ได้แก่German Friedrich Nietzsche (b. 1844 – d. 1900), French Jean-Paul Sartre (b. 1905 – d. 1980) และ German Martin Heidegger (b. 1889-1976) นัก อัตถิภาวนิยมชาวยิวหลายคนพบว่ามีอิทธิพลใน ปรัชญา ฆราวาสของอัตถิภาวนิยมและได้วิจารณ์และวิจารณ์ผลงานของนักเขียนที่กล่าวถึงข้างต้น

ทั้งยูดายและอัตถิภาวนิยมปฏิเสธความสามารถของมนุษย์ที่จะอยู่เหนือโลกทางกายภาพและการดำรงอยู่ตามปกติของตนเองอย่างถาวร ลัทธิยูดายแบบเทววิทยายืนยันในอาณาจักรแห่งการดำรงอยู่ที่เหนือกว่าความเป็นจริงของมนุษย์ทั่วไป นั่นคืออาณาจักรของพระเจ้า เพื่อเป็นแนวทางในการเชื่อมต่อกับพระเจ้า ศาสนายูดาย ชี้นำผู้นับถือศาสนายิวให้ปฏิบัติตามกฎหมายอย่างเคร่งครัด ทั้งด้านพิธีกรรมและจริยธรรม เพื่อเพิ่มความหมายให้กับชีวิตของผู้ติดตาม ความหมายในชีวิตของตนเองด้วยการถือศีลอด) ปรัชญาอัตถิภาวนิยมสมัยใหม่มักปฏิเสธการดำรงอยู่ของอำนาจที่สูงกว่า ทำให้บางคนจัดว่าเป็นโครงสร้างความคิดแบบไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าหรือไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า แนวคิดของ Martin Heidegger เกี่ยวกับการขว้างปาของมนุษย์เข้ามาอยู่ในโลก[6]ทำให้เขาไม่สบาย / ไม่สบายเนื่องจากการมีอยู่ของเขานั้นคล้ายกับ "ความไม่สบายใจ" ของชาวฮีบรูเนื่องจากธรรมชาติที่เป็นบาปโดยเนื้อแท้ของเขา ความรู้สึกไม่สบายทั้งสองอย่างในผิวหนังของตัวเองนั้นมีอยู่ในสภาพของมนุษย์เกินกว่าจะกำจัดได้ Barret กล่าว [5]นักคิดชาวยิวแบบดั้งเดิมและนักคิดอัตถิภาวนิยม (ทั้งชาวเซมิติกและคนต่างชาติ) มีวิธีการแก้ปัญหาที่แตกต่างกันสำหรับความไม่สบายใจที่แท้จริงนี้ เรียกอีกอย่างว่าความวิตกกังวลเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมหรือความวิตกกังวลที่มีอยู่

หนังสือของ Jean-Paul Sartre, Anti-Semite and Jew (1948) เป็นการเชื่อมโยงโดยตรงระหว่างความคิดอัตถิภาวนิยมทางโลกในฐานะปรัชญาและการดำรงอยู่ของชาวยิวในฐานะการแสดงออกของรูปแบบการคิดทางศาสนา ข้อโต้แย้งที่เห็นอกเห็นใจของซาร์ตร์ต่อการต่อต้านชาวยิวคือ

“ถ้ามีเหตุผล ไม่มีความจริงฝรั่งเศสหรือเยอรมัน…หรือความจริงของยิว มีเพียงความจริงเดียวเท่านั้นและเขาดีที่สุดที่จะชนะมัน ในการเผชิญกับกฎสากลและนิรันดร์ มนุษย์เองก็เป็นสากล ไม่มี ชาวโปแลนด์หรือชาวยิวมากขึ้น มีผู้ชายที่อาศัยอยู่ในโปแลนด์ คนอื่นๆ ที่ถูกกำหนดให้เป็น 'ความเชื่อของชาวยิว' หรือเอกสารเกี่ยวกับครอบครัวของพวกเขา...” [7]

ซาร์ตร์ยังคงยืนกรานในอำนาจสูงสุดและชัยชนะสูงสุดของการใช้เหตุผลนิยมเหนือลัทธิชนเผ่าและความเกลียดชัง ความเกลียดชังต่อต้านชาวเซมิติเป็นเพียงความพยายามที่เข้าใจผิดในการกำจัดสังคมแห่งความชั่วร้ายซึ่งเป็นเป้าหมายอันสูงส่ง ซาร์ตเชื่อมโยงอัตถิภาวนิยมของมนุษย์นิยมสากลกับศาสนายิวโดยปฏิเสธความแตกต่างระหว่างชาวยิวกับคนอื่นๆ ด้วยการปฏิเสธ "การเลือก" ของชาวยิวและอธิบายความหายนะว่าเป็นเหตุการณ์ที่น่ารังเกียจอย่างยิ่งของลัทธิยูโทเปียที่ผิดพลาด Sartre ให้ความหวังแก่ชาวยิวทั่วโลก เขายืนยันว่าลัทธิชนเผ่าและความเกลียดชังที่บริสุทธิ์ของชาวยิวในฐานะคนนอกที่ผิดปรกติไม่ใช่แหล่งที่มาของการต่อต้านชาวยิว เขาอ้างว่า "ถ้าชาวยิวไม่มีอยู่จริง พวกต่อต้านชาวยิวจะประดิษฐ์เขาขึ้นมา" [8] การต่อต้านชาวยิวเป็นภาพสะท้อนของความต้องการทางจิตวิทยาขั้นพื้นฐานสำหรับวัตถุแปลกปลอมที่มีความเกลียดชังในคนจำนวนมากตามที่ซาร์ตร์กล่าว ในหลายกรณี วัตถุแห่งความเกลียดชังต่อคนต่างชาตินี้คือชาวยิว ซึ่งทำหน้าที่เป็น " แพะรับบาป " ของยุโรปมาหลายศตวรรษ

ศตวรรษที่ 20 (ก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง) บูม

มาร์ติน บูเบอร์

บางทีนักอัตถิภาวนิยมชาวยิวที่มีชื่อเสียงคือ มาร์ติน บูเบอร์ นักศาสน ศาสตร์/ปราชญ์ชาวออสเตรีย Buber เขียนอย่างกว้างขวางในหัวข้อต่างๆ รวมทั้งการแปลพระคัมภีร์ไบเบิ้ล ไซออนิซึม วัฒนธรรมฮัสซิดิก นิทานพื้นบ้าน และแนวคิดเรื่อง " ปรัชญาของการสนทนา " [9]เขามีส่วนสำคัญต่อการดำรงอยู่ของชาวยิวด้วยหนังสือI and Thou ที่เป็นที่นิยมในปี 1923 (จากภาษาเยอรมันIch und Du). หนังสือเล่มนี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดสองประการของความสัมพันธ์ "ฉันและคุณ (คุณ)" และ "ฉันกับมัน" ซึ่งเป็นความพยายามของ Buber ที่จะตอบคำถามเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมเก่าแก่เกี่ยวกับความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ Buber กล่าวว่ามนุษย์ค้นหาความหมายในความสัมพันธ์ของพวกเขากับหน่วยงานอื่น ๆ ในโลก ไม่ว่าจะเป็นวัตถุที่ไม่มีชีวิต คนอื่น ๆ หรือแม้แต่พลังทางจิตวิญญาณเช่นพระเจ้า เบเกอนุงนี้("การประชุม") [10]ระหว่างมนุษย์กับวัตถุเป็นสิ่งที่ให้ความหมายชีวิตแก่มนุษย์แต่ละคน Buber อธิบายต่อไปว่ามนุษย์นิยามตัวเองว่าสัมพันธ์กับอีกฝ่ายอย่างไร ไม่ว่าจะเป็น "คุณ" หรือ "ฉัน" เขาบอกว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดถูกสร้างขึ้นโดยความสัมพันธ์ระหว่างคนๆ หนึ่งกับ "อีกคนหนึ่ง" - "เมื่อมีคนพูดว่าคุณ คำว่า I ของคู่ I-You ก็ถูกกล่าวถึงเช่นกัน...การเป็นฉันและการบอกว่าฉันเหมือนกัน " [11]และด้วย "โลกที่เป็นประสบการณ์เป็นของคำพื้นฐาน I-It คำพื้นฐาน I-You กำหนดโลกแห่งความสัมพันธ์"

ส่วนหลังของ Buber's I และ Thouเกี่ยวข้องกับความเป็นไปได้ที่ความสามัคคีของทุกคน Buber หยิบเศษกระดาษจากหนังสือเวทย์มนต์และศาสนาพุทธของ Judeo-Christian และสำรวจแนวคิดเรื่องความสามัคคีของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดในจักรวาล Buber ยอมรับว่าเป็นการปฏิบัติจริงและเพื่อจุดประสงค์ของชีวิตในโลกแห่งความเป็นจริง เนื่องจากแนวความคิดของ Buber เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ซึ่งพิสูจน์ได้จากการมีปฏิสัมพันธ์ใหม่แต่ละครั้งกับวัตถุ 'ฉัน' หรือ 'เจ้า' แบรนด์แห่งเทววิทยาที่เขาโปรดปรานจึงถูกมองว่า "ไม่ใช่เป็นลัทธิเทวดา แต่เป็นลัทธิความเชื่อ ทั่วไป ไม่ใช่ว่าทุกสิ่งเป็นพระเจ้า แต่เพื่อพระเจ้าจะทรงสถิตในทุกสิ่ง…” (12)

Buber เขียนในหัวข้อที่หลากหลาย เขาเขียนคำอธิบายเกี่ยวกับขบวนการ ไซออนิสต์ทางสังคมนิยมนักเขียนอัตถิภาวนิยมต่างชาติคลาสสิกเช่น Kierkegaard, Dostoyevskyและ Nietzsche และนิทานพื้นบ้านและวัฒนธรรมของ Hassidic รวมถึงหัวข้ออื่น ๆ อีกมากมายจากหลากหลายสาขาวิชา นอกจากนี้ แนวความคิดของเขาเกี่ยวกับวิภาษวิธี "ฉันกับเจ้า" และ "ปรัชญาการเสวนา" ของเขาได้กลายเป็นมาตรฐานการอ่านในขอบเขตของปรัชญาอัตถิภาวนิยมโพสิทีฟนิยมที่มุ่งหมายที่จะนำความหมายมาสู่ชีวิตมนุษย์ Ronald Gregor Smith เขียนว่า "บันทึกย่อของชาวยิวที่แท้จริงเกี่ยวกับ 'การตระหนักรู้' เกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมนั้นไม่เคยยากที่จะตรวจจับได้" Buber มีมุมมองในแง่ดีในท้ายที่สุดเกี่ยวกับความสามารถของผู้คนในการค้นหาความหมายในชีวิตผ่านศาสนายิว

ฟรานซ์ โรเซนซ์ไวก์

Franz Rosenzweigเป็นเพื่อนร่วมงานร่วมสมัยและเป็นเพื่อนสนิทของMartin Buber [13]ทั้งสองร่วมเขียนงานต่างๆ รวมถึงงานแปลฮีบรูไบเบิลจากต้นฉบับภาษาฮีบรู ผลงานที่เป็นที่รู้จักกันดีของ Rosenzweig คือมหากาพย์The Star of Redemptionหนังสือเกี่ยวกับเทววิทยาสมัยใหม่ที่วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิอุดมคตินิยมทางปรัชญาสมัยใหม่ (เป็นตัวเป็นตนในการจัดระบบชีวิตมนุษย์และโครงสร้างความคิดของ Hegel [14]) ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อเทววิทยาและปรัชญาของชาวยิวสมัยใหม่ตั้งแต่มีการเผยแพร่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 Rosenzweig เสนอทางเลือกอื่นในการจัดระบบการดำรงอยู่ของมนุษย์ของปรัชญาสมัยใหม่ในการเปลี่ยนกระบวนทัศน์จากปรัชญาสมัยใหม่ที่เป็นหมันและตรรกะในอุดมคติและตรรกะไปเป็นระบบยิวที่มากขึ้นโดยเน้นที่ความเป็นอันดับหนึ่งของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ (ในฐานะมนุษย์) และพระเจ้า

ฮานส์ โจนัส

Hans Jonasเป็นนักวิชาการชาวยิวด้านศาสนาและปรัชญาที่รู้จักกันเป็นอย่างดีจากผลงานชิ้นสุดท้ายของเขาเกี่ยวกับลัทธิไญยนิยมโบราณ หนังสือและบทความของเขาเกี่ยวกับลัทธินอกศาสนาและ "ชีววิทยาเชิงปรัชญา" ถือเป็นส่วนสำคัญของทุนการศึกษาต้นศตวรรษที่ 20 ในหัวข้อเหล่านี้

เทววิทยาและเทววิทยาหลังหายนะ

ระยะต่อไปของอัตถิภาวนิยมของชาวยิวรวมถึงงานต่างๆ ที่กล่าวถึงความน่าสะพรึงกลัวของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์คำที่ใช้เพื่อระบุถึงการ ฆ่าล้าง เผ่าพันธุ์ของชาวยิวในยุโรปประมาณ 6 ล้านคน และอีกประมาณ 11 ล้านคนที่ "ไม่พึงปรารถนา" (รวมถึงพวกรักร่วมเพศโรมานี ) , ผู้พิการทางร่างกายและจิตใจ และชาวสลาฟ ) ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง

ความขัดแย้งของศาสนศาสตร์เป็นที่สนใจของนักศาสนศาสตร์และนักปรัชญา (ชาวยิวและคนต่างชาติ) มานานหลายศตวรรษ Theodicy หรือปัญหาของความชั่วร้ายเป็นสาขาหนึ่งของเทววิทยา / ปรัชญาที่สำรวจการรับรู้ความขัดแย้งของการดำรงอยู่ของความชั่วร้ายในโลกด้วยพระเจ้าผู้ทรงคุณวุฒิ ผู้ทรงรอบรู้ ผู้ทรงอานุภาพ (รอบรู้และมีอำนาจทุกอย่าง) นักเล่นแร่แปรธาตุและนักเวทย์มนตร์ในประเพณีของรับบีอธิบายว่าความชั่วร้ายเป็นการหายไปหรืออยู่ห่างไกลจากพระเจ้า มากกว่าสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความดีอันทรงพลังของพระเจ้า ตัวอย่าง ได้แก่ โยบบ่นกับเพื่อนของเขาเกี่ยวกับพระเจ้าที่ทำให้เขาต้องทนทุกข์ การอธิบายความชั่วร้ายของไมโมนิเดสและความทุกข์ที่เกิดจากการกระทำของมนุษย์ต่อพระเจ้ามากกว่าการกระทำหรือความประสงค์ร้ายต่อมนุษย์[15]และการเน้นย้ำของ Spinoza เกี่ยวกับธรรมชาติที่ไม่มีตัวตนของจักรวาลและประสิทธิภาพของเหตุผลของมนุษย์ในการหลีกเลี่ยงความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมาน นักวิชาการชาวยิวก่อนการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์รุ่นก่อนสามารถหาคำอธิบายที่น่าพอใจสำหรับการดำรงอยู่ของทั้งความชั่วร้ายและพระเจ้าที่ทรงอานุภาพ ดีทั้งหมด และไม่มีข้อผิดพลาดในจักรวาล

ข้อโต้แย้งเชิงตรรกะที่สะดวกสบายเหล่านี้ไม่สามารถปลอบประโลมชาวยิวที่โผล่ออกมาจากความน่าสะพรึงกลัวของหายนะได้เพียงพอ นักวิชาการหลายคนโต้แย้งว่าโศกนาฏกรรมครั้งใหญ่ของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เป็นตัวแทนของความชั่วร้ายประเภทใหม่ที่ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยเทววิทยาดั้งเดิมของชาวยิว Elie Wiesel นักประพันธ์ผู้รอดชีวิตจากนวนิยายแนวหน้า (1928-2016) ได้ตั้งคำถามมากมายเกี่ยวกับความหายนะในนวนิยายของเขา เช่นNight (1958) ที่ขายดีที่สุด ชาวยิวหลายคน ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นผู้รอดชีวิตหรือไม่ก็ตาม ประสบกับการสูญเสียศรัทธาในแนวความคิดของชาวยิวเกี่ยวกับพระเจ้าและแม้กระทั่งในพลังแห่งความดีของมนุษย์ วีเซิลมักกล่าวย้ำความรู้สึกที่ว่า "พระเจ้าสิ้นพระชนม์ในเอาชวิทซ์" [16]ซึ่งอาจเป็นการพาดพิงถึงความขัดแย้งอันโด่งดังของ Nietzsche ที่ว่า "พระเจ้าสิ้นพระชนม์" และเป็นตัวแทนของประเด็นเรื่องการสูญเสียความหมายในชีวิตสำหรับคนรุ่นหนึ่งของชาวยิวที่เคยประสบและได้เห็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ อย่างไรก็ตาม นักเทววิทยาชาวยิวบางคนได้คิดค้นการตอบสนองต่อความหายนะโดยไม่ปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้าทั้งหมด

เอมิล แฟคเค่นไฮม์

เอมิล แอล. แฟ คเคินไฮม์ เป็นรับบีและนักเทววิทยาชาวยิวที่มีชื่อเสียงซึ่งเขียนเกี่ยวกับเทววิทยาหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และกำหนดคำว่า "บัญญัติที่ 614" สำหรับ Fackenheim ยูดาย "พยายามแทนที่ความหายนะ" โดยการก่อตั้งรัฐอิสราเอล การสร้างรัฐอิสราเอลโดยชาวยิวมุ่งมั่นที่จะฟื้นฟูศาสนายิวและสวัสดิภาพของชาวยิวและ 'ชาติยิว' แสดงถึงการเกิดขึ้นของ "ลัทธิยูดายที่มีกล้ามเนื้อ" ซึ่งไม่มีอยู่ในชาวยิวรุ่นอื่น

ผลงานที่รู้จักกันดีที่สุดของ Fackenheim คือTo Mend the World: Foundations of Future Jewish Theology (1982) ในนั้น เขาได้บัญญัติคำว่า "บัญญัติ 614" (ซึ่งเขาเรียกอีกอย่างว่า "คำสั่งเสียงของเอาช์วิทซ์") "ห้ามชาวยิวหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ให้ชัยชนะหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของฮิตเลอร์" [17] Fackenheim พบกับการวิพากษ์วิจารณ์บางอย่างสำหรับการโต้แย้งของเขาว่ามันคุ้มค่าที่จะรักษาเอกลักษณ์ของชาวยิวเพียงเพื่อจุดประสงค์เพื่อให้แน่ใจว่าแผนการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของฮิตเลอร์จะไม่บรรลุผลหลังจากความพ่ายแพ้ของเยอรมนีในสงครามโลกครั้งที่สอง

ริชาร์ด รูเบนสไตน์

Richard Rubensteinเป็นนักศาสนศาสตร์ชาวยิวที่ทำงานเกี่ยวกับเทววิทยาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ถือเป็นรากฐานของเรื่องนี้ วิทยานิพนธ์พื้นฐานของเขาในงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาAfter Auschwitz: History, Theology, and Contemporary Judaism (1966) คือแนวความคิดของชาวยิวเกี่ยวกับพระเจ้าจะต้องเปลี่ยนไปในยุคหลังการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ตามคำกล่าวของรูเบนสไตน์ ชาวยิวไม่สามารถเชื่อในพระเจ้าที่ทรงอานุภาพ ดี และมีอำนาจทุกอย่างได้อีกต่อไป ความขัดแย้งที่มีอยู่ในพระเจ้าที่ปล่อยให้ความหายนะเกิดขึ้นนั้นยิ่งใหญ่เกินไป รูเบนสไตน์เขียนเกี่ยวกับ "ความผิดของพระเจ้า" [18]เพื่อให้เกิดความหายนะ เขายืนยันถึงธรรมชาติอันทรงพลังของพระเจ้า แต่ชี้ให้เห็นถึงความเป็นไปได้ที่พระเจ้าจะไม่ใช่พลังแห่งความรักที่ดีทั้งหมดที่ศาสนายิวของพวกรับบีได้ทำให้เขากลายเป็น ตรงกันข้าม พระเจ้าอาจเป็นศัตรูตัวฉกาจของชาวยิว ผู้ซึ่งสาปแช่งพวกเขาให้เป็น "การเลือก" ของความทุกข์ทรมานชั่วนิรันดร์

รูเบนสไตน์ยังกล่าวถึงบทบาทสำคัญในAfter Auschwitzที่ศาสนาคริสต์และคริสตจักรคริสเตียนต่างๆ (ตัวอย่างเช่น สถาบันขนาดใหญ่และทรงอิทธิพลทางการเมืองของคริสตจักรคาทอลิกในเยอรมัน) ในการปล่อยให้ความหายนะเกิดขึ้น รูเบนสไตน์ชี้ให้เห็นว่าไม่ใช่แค่แนวโน้มทางการเมืองและสังคมของลัทธินาซีเท่านั้นที่ปล่อยให้ความหายนะเกิดขึ้น คริสเตียนชาวเยอรมันสนับสนุนจุดมุ่งหมายของฮิตเลอร์ทั้งแบบอดทนและจริงจัง (19)

การตอบสนองของชาวยิวแบบดั้งเดิม

ควบคู่ไปกับงานของนักเทววิทยาที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าและฆราวาสที่เกี่ยวข้องกับชะตากรรมของชาติของชาวยิว มีการฟื้นคืนความคิดทางศาสนาของชาวยิวตั้งแต่ทศวรรษ 1950 งานของนักวิชาการชาวยิวผู้สังเกตการณ์บางส่วนเกี่ยวข้องกับหัวข้ออัตถิภาวนิยม

อับราฮัม โจชัว เฮสเชล

Abraham Joshua Heschelได้เขียนเนื้อหาเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมของชาวยิวอย่างกว้างขวาง ผลงานมากมายของเขาเกี่ยวกับเทววิทยาของชาวยิว ได้แก่ หนังสือวันสะบาโต (1951) และใครคือมนุษย์? (1965). วันสะบาโตที่ขายดีที่สุด จะ สำรวจแนวความคิดของวันสะบาโตของชาวยิว (แชบแบท) และความสำคัญของวันสะบาโตซึ่งเป็นช่วงเวลาของการเชื่อมโยงที่เพิ่มขึ้นระหว่างพระเจ้ากับการสร้างมนุษย์ของเขา The Sabbathของ Heschel ยังเป็นที่รู้จักกันดีสำหรับแนวคิดของ Shabbat ว่าเป็น "มหาวิหารในเวลา" (แทนที่จะเป็นในอวกาศเนื่องจากมหาวิหารอยู่ในประเพณีของคริสเตียน) สำหรับ Heschel "วันสะบาโตมาถึงโลก... [และ] นิรันดรพูดในหนึ่งวัน"

ในใครคือผู้ชาย? Heschel อธิบายวิทยานิพนธ์ของเขาว่า มนุษย์คือสิ่งมีชีวิตที่มีจุดประสงค์และภารกิจสูงสุดในชีวิตคือการสงสัยเกี่ยวกับการดำรงอยู่ การไตร่ตรองและคร่ำครวญถึงพระผู้สร้างของเขา ในคำพูดของเขา "มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตในการค้นหาสิ่งมีชีวิตที่สำคัญ ความหมายสูงสุดของการดำรงอยู่" (20) ในใครคือผู้ชาย? Heschel ยังสร้างการแบ่งขั้วที่มีชื่อเสียงระหว่าง "คนในพระคัมภีร์" และ "มนุษย์เกี่ยวกับอภิปรัชญา" แนวคิดของ Heschel เกี่ยวกับ "ontological man" คือการตอบสนองอย่างชัดเจนต่อความคิดของ Heidegger เกี่ยวกับDasein , [21]ซึ่งสำหรับ Heschel นั้นเป็นมนุษย์ที่ดำรงอยู่อย่างเฉยเมย มากกว่าที่จะใช้ชีวิตอย่างมนุษย์อย่างแข็งขันในโลก ความแตกต่างเพิ่มเติมระหว่างมนุษย์ "ตามพระคัมภีร์" และ "อภิปรัชญา" ก็คือมนุษย์ "อภิปรัชญา" ติดอยู่กับคำถามพื้นฐานของภววิทยา (การศึกษาธรรมชาติของการเป็นและการดำรงอยู่) และเพียง "พยายามเชื่อมโยงมนุษย์กับความมีชัยที่เรียกว่าการดำรงอยู่" [22]ในขณะที่ "คนในพระคัมภีร์" "ตระหนักว่ามนุษย์เป็นมากกว่าการเป็น...พยายามที่จะเชื่อมโยงมนุษย์กับสิ่งมีชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ ไปสู่การอยู่เหนือที่เรียกว่าพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์" เฮเชลวิพากษ์วิจารณ์จุดยืนของไฮเดกเกอร์ในการแสวงหาความเข้าใจเรื่องการเป็นอยู่ในฐานะความเป็นจริงขั้นสูงสุดโดยไม่ต้องเข้าถึงอำนาจที่สูงกว่า ขณะเดียวกันก็ใช้ชีวิตอย่างแข็งขันในโลกแห่งความเป็นจริง (ตามที่ "มนุษย์ในพระคัมภีร์ไบเบิล") ทำ) โดยกล่าวว่า

"...เพียงเพื่อ 'ยอมจำนนต่อการเป็น' ตามที่ไฮเดกเกอร์เรียกร้องให้เราทำ เขาจะ...ลดความเป็นอยู่ของเขา การเป็นมีทั้งเฉยเมยและโดยปริยาย ในการมีชีวิต มนุษย์เกี่ยวข้องกับโลกอย่างแข็งขัน ..รูปแบบที่เด็ดขาดของมนุษย์ก็คือการมีชีวิตของมนุษย์...เพื่อทำให้เกิด, ให้มีความหมาย เราอยู่เหนือความเป็นมนุษย์โดยการทำให้เกิดเป็นขึ้นมา—ความคิด สิ่งของ ลูกหลาน การกระทำ”

งานของ Heschel เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของมนุษย์กับพระเจ้าและความสามารถของมนุษย์ในการสร้างความหมายในชีวิตของเขาเองผ่านการชำระประเพณี ความคิด และช่วงเวลาบางอย่างให้บริสุทธิ์ หนังสือของเฮเชล (โดยเฉพาะWho Is Man? ) ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับคำถามอัตถิภาวนิยมของจุดประสงค์และความหมายของชีวิตมนุษย์ ซึ่งเป็นหนึ่งในคำถามพื้นฐานของเทววิทยาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า

Heschel ยังตอบสนองต่อการดำรงอยู่ทางโลกของ Nietzsche ในWho Is Man? ในการตอบสนองต่อคำยืนยันของ Nietzsche ว่ามนุษย์ต้องสร้างความหมายให้กับตัวเองด้วย " เจตจำนงที่จะมีอำนาจ " ของเขา [23]ในจักรวาลที่ไม่แยแส Heschel กล่าวถึงความหมกมุ่นของมนุษย์กับการค้นหาความหมายภายนอกตัวเองว่าเป็นหลักฐานของการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่สูงกว่า เขากล่าวว่า "การถูกครอบงำด้วยความยำเกรงพระเจ้าไม่ใช่เพื่อให้เกิดความรู้สึก แต่คือการมีส่วนร่วมในจิตวิญญาณที่ซึมซาบถึงสิ่งมีชีวิตทั้งหมด" [24]สำหรับ Heschel ความโน้มเอียงของมนุษย์ที่จะยำเกรงพระเจ้าเป็นส่วนสำคัญของการสร้างมนุษย์ทั้งหมด เขาสามารถกล่าวได้ว่าเป็น "ชาวยิวที่มีประสบการณ์" ที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์ภายในของพระเจ้าซึ่งเป็นโหมดหลักของประสบการณ์ทางศาสนาที่เป็นที่นิยม รับบี Soloveitchik (ดูด้านบน) จะเรียก Heschel ว่า "โฮโมศาสนา" Heschel ยังตอบสนองต่อการอัตถิภาวนิยมทางโลกของ Kierkegaard และ Nietzsche ในWho Is Man? อาจกล่าวได้ว่าเฮเชลเป็น "ชาวยิวที่มีประสบการณ์" หรือ "ผู้นับถือศาสนาเดียวกัน" [25] ("ผู้นับถือศาสนา") "อุทิศตนอย่างเต็มที่และมอบให้แก่จักรวาลที่เต็มไปด้วยความลับอันศักดิ์สิทธิ์และความลึกลับนิรันดร์"

โจเซฟ โซโลวีตชิก

ในHalakhic Manนั้นJoseph Soloveitchikตอบสนองต่อการเน้นย้ำของ Kierkegaard และ Heschel เกี่ยวกับประสบการณ์ทางศาสนาภายใน ทั้ง Heschel (นักวิชาการที่มีความรู้อย่างมากของศาสนายิวซึ่งเป็นแรบไบในประเพณี Hassidic ลึกลับ) และ Kierkegaard (ผู้เขียนอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับการต่อสู้ภายในเพื่อรู้จักพระเจ้าในฐานะรูปแบบหลักของประสบการณ์ทางศาสนา[26] ) จะถือว่าเป็นตัวอย่างของ "ศาสนา" ผู้ชาย" เพื่อโซโลวีตชิก ในฮาลาคิก แมนSoloveitchik พยายามที่จะเปลี่ยนกระบวนทัศน์ของศาสนาจาก "ประสบการณ์ทางศาสนา" จิตสำนึกและการตกแต่งภายใน ตามที่ Soloveitchik กล่าว Halakha (ประมวลกฎหมายของชาวยิว) เป็นการแสดงออกถึงอัตลักษณ์ทางศาสนาและความหลงใหลได้ดีกว่าความลึกลับและความกตัญญูที่คิดไม่ถึงของมนุษย์ทางศาสนาหรือจิตวิญญาณ ท้ายที่สุดแล้ว ผู้ชายฮาลาคิก (ชอบด้วยกฎหมาย) ได้รับแรงบันดาลใจจาก "ความรักที่หลงใหลในความจริง" [27]และการกระทำทั้งหมดของเขามีจุดมุ่งหมายเพื่อให้เขาใกล้ชิดกับพระเจ้าและพระเจ้าใกล้ชิดกับโลกมากขึ้น วิธีการทางโลกที่มากขึ้นต่อศาสนายิวนี้ไม่เพียงแต่ทำให้มนุษย์เข้าถึงพระเจ้าได้เท่านั้น แต่ยังทำให้พระเจ้าใกล้ชิดกับโลกมากขึ้นด้วยฮาลาคาเป็นการกระทำทางศีลธรรมเชิงบวกที่ปรับปรุงโลกและบุคคลที่เชื่อฟังมิทซ์วอท

ตลอดทั้งเล่ม โซโลวีตชิกมักจะกลับไปสร้าง "คนที่มีความรู้ความเข้าใจ", "ผู้เคร่งศาสนา" และ "คนฮาลาคิก" สามส่วนของเขา "มนุษย์แห่งความรู้ความเข้าใจ" เป็นมนุษย์ที่มีเหตุมีผลและมีความคิดทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ที่พยายามหาเหตุผลเข้าข้างตนเองในทุกสิ่งและอธิบายสิ่งที่เกิดขึ้นในแง่ของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่เป็นไปตามกฎ "คนเคร่งศาสนา" เป็นผู้ศรัทธาลึกลับในความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์และประสบการณ์ทางศาสนาที่สุขสันต์ภายใน "มนุษย์ฮาลาค" นำเอาธรรมชาติแห่งการวิเคราะห์ที่มีเหตุผลของ "มนุษย์ทางวิทยาศาสตร์" มาผสมผสานกับความรักของเทพเจ้าศูนย์กลางในบุคลิกของนักบวช ชายชาวฮาลาคยังมุ่งมั่นที่จะดำเนินชีวิตภายใต้กฎหมายของพระเจ้า

Kierkegaard กล่าวว่าการรักเพื่อนบ้านอย่างสมบูรณ์เหมือนที่พระเยซูทรงทำคือ "การปฏิบัติตามกฎหมาย" [28] อย่างไรก็ตาม R. Soloveitchik จะกล่าวในการตอบสนองว่า "การมีชีวิตอยู่ภายใต้กฎหมาย" ต้องการมากกว่า "การรักเพื่อนบ้าน" และชี้ไปที่ร่างกฎหมายที่ใหญ่กว่ามาก (Jewish Halakha) ที่ทำให้ชาวยิวสามารถเชื่อมต่อกับ พระเจ้าในทางที่เป็นรูปธรรมมากขึ้น โดยทั่วไป ศาสนาคริสต์ไม่เน้นกฎหมายและบัญญัติของโตราห์ โดยเน้นที่ศรัทธาในพระเจ้าและศีลธรรมทั่วไป ยูดายเน้นกฎหมายและบัญญัติ วัตถุประสงค์ของ Soloveitchik ในการเขียนHalakic Manคือการอธิบายให้ชาวยิวฆราวาสและผู้อ่านทั่วไปทราบถึงประโยชน์ของการมุ่งเน้นของศาสนายิวออร์โธดอกซ์ที่มีต่อกฎหมายภายนอกเหนือความเชื่อภายในเป็นหนทางที่มนุษย์จะเพิ่มความหมายให้กับชีวิตของตนเองและอยู่เหนือความเป็นมนุษย์พื้นฐาน สำหรับผู้ชายที่เป็นชาวฮาลาคิก การเคร่งศาสนาและจิตวิญญาณไม่ได้เกี่ยวกับการมีสติที่ถูกต้องเพียงอย่างเดียว (แม้ว่าสิ่งนี้อาจมีส่วนร่วมในประสบการณ์ทางศาสนา) แต่เกี่ยวกับการกระทำที่ถูกต้องมากกว่า [29]การกระทำที่ถูกต้องทางศีลธรรมเป็นส่วนหนึ่งและเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติตามฮาลาคาของพระเจ้าที่มอบให้กับชาวยิวซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของอัตเตารอตที่ซีนาย

ตัวอย่างคลาสสิกจากหนังสือHalakhic Manที่ใช้กฎหมายเพื่อเพิ่มความหมายให้กับชีวิตของเขาเองคือคำอธิบายของ Soloveitchik เกี่ยวกับปฏิกิริยาของชาวยิวในศาสนาต่อพระอาทิตย์ขึ้นหรือพระอาทิตย์ตกที่สวยงาม:

“เมื่อชายฮาลาคมองดูขอบฟ้าด้านทิศตะวันตกและเห็นแสงตะวันที่กำลังลับขอบฟ้าหรือขอบฟ้าด้านทิศตะวันออกและเห็นแสงแรกแห่งรุ่งอรุณ...เขารู้ว่าพระอาทิตย์ตกหรือพระอาทิตย์ขึ้นนี้กำหนดภาระหน้าที่และพระบัญญัติใหม่แก่เขาแล้ว รุ่งอรุณ และพระอาทิตย์ขึ้นบังคับให้เขาปฏิบัติตามบัญญัติเหล่านั้นที่ดำเนินการในระหว่างวัน: การบรรยายตอนเช้า Shema, tsitzit, tefillin, การสวดมนต์ตอนเช้า ... ไม่ใช่สิ่งที่เหนือกว่าที่สร้างความศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นความเป็นจริงที่มองเห็นได้ ... "

แทนที่จะเพียงสงสัยในความงามและความลึกลับของการสร้างสรรค์ของพระเจ้าในฐานะ "ชายผู้เคร่งศาสนา" ผู้ลึกลับ (เช่น Kierkegaard หรือ Heschel) "ชายฮาลาคิก" ของ Soloveitchik มีกฎหมายที่เข้มงวดในการปฏิบัติตามปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและวัฏจักรชีวิตใหม่ทุกอย่างที่เขาพบ ด้วยเหตุนี้จึงทำให้บริสุทธิ์ ชีวิตของเขาและการดำรงอยู่ของจักรวาลในแต่ละวัน Halakha คือคำตอบของ Soloveitchik สำหรับคำถามที่ว่าจะทำให้ชีวิตมนุษย์มีความหมายได้อย่างไร

อ้างอิง

  1. ^ ปัญญาจารย์ 1: 2
  2. ^ ปัญญาจารย์ 2: 26
  3. ↑ แบร์เร็ต, วิลเลียม. มนุษย์ไร้เหตุผล: การศึกษาปรัชญาการดำรงอยู่. นิวยอร์ก: Anchor Books, Doubleday, 1990. 76-77.
  4. ↑ โซโลวีตชิก, โจเซฟ บี. ฮาลาคิก. Lanham: Jewish Publication Society of America, 1984. 45-46.
  5. ^ a b Barret, 71.
  6. ^ ไฮเดกเกอร์ ความเป็นอยู่ และเวลา
  7. ↑ ซาร์ต, ฌอง-ปอล. ต่อต้านชาวยิวและชาวยิว New York, NY: Schocken Books, 1948. 111.
  8. ^ หน้า 13.
  9. ↑ เฮอร์เบิร์ก, วิลล์, เอ็ด. นักศาสนศาสตร์อัตถิภาวนิยมสี่คน: ผู้อ่านจากผลงานของ Jaques Maritain, Nicolas Berdyaev, Martin.155
  10. ^ บูเบอร์, มาร์ติน. ฉันและคุณ. ทรานส์ วอลเตอร์ คอฟมันน์. New York, NY: Charles Scribner's Sons, 1970. 46
  11. ^ บูเบอร์, 54.
  12. ↑ สมิธ, โรนัลด์ เกรเกอร์. Martin Buber (ผู้สร้างเทววิทยาร่วมสมัย) นิวยอร์ก: John Knox P, 1975. , 17
  13. ↑ Glatzer, Nahum M. Franz Rosenzweig: ชีวิตและความคิดของเขา. ฉบับที่ 3 หนังสือ Schocken, 1970. 149-153.
  14. ↑ โรเซนซ์ไวก์, ฟรานซ์. ดาวแห่งการไถ่ถอน Notre Dame, IN: Notre Dame P, 1985. 130-142.
  15. ^ ลีแมน, โอลิเวอร์. ความชั่วร้ายและความทุกข์ในเทววิทยาของชาวยิว (การศึกษาเคมบริดจ์ในประเพณีทางศาสนา) เคมบริดจ์ อัพ, 1997. 80-85.
  16. ^ วีเซล, เอลี. กลางคืน. นิวยอร์ก: ไก่แจ้, 1982.
  17. ↑ Fackenheim, Emil L. To Mend the World: Foundations of Future Jewish Thought. New York: Schocken Books, 1982. 299
  18. ↑ ลีมัน, 186
  19. ↑ Rubenstein, Richard L. After Auschwitz: ประวัติศาสตร์ เทววิทยา และศาสนายิวร่วมสมัย ฉบับที่ 2 The Johns Hopkins UP, 1992. 190-192
  20. ↑ เฮสเชล อับราฮัม เจ. ใครคือมนุษย์? ฉบับที่ 1 Stanford UP, 1965. 63
  21. ↑ ไฮเดกเกอร์, มาร์ติน. งานเขียนพื้นฐาน: จากความเป็นอยู่และเวลา (1927) สู่งานแห่งการคิด (1964) เอ็ด. เดวิด เอฟ. เครลล์. ฮาร์เปอร์ ซานฟรานซิสโก. 48-57
  22. ^ เฮเชล ใครคือผู้ชาย 69
  23. ↑ นิทเช, 159-161
  24. ↑ เฮเชล, ใครคือมนุษย์?, 116
  25. ^ โซโลวีตชิก, 1-10
  26. ↑ โซเรน เคียร์เคการ์ด จาก Fear and Trembling
  27. ^ โซโลวีตชิก, 79
  28. ↑ เคียร์เคการ์ด, เซอเรน. ผลงานความรัก. นิวยอร์ก: Harper Perennial, 1964. 103
  29. ^ โซโลวีตชิก, 105-115

อ่านเพิ่มเติม

  • Aschheim, Steven E. มรดก Nietzsche ในเยอรมนี, 1890-1990 . เบิร์กลีย์: มหาวิทยาลัยแห่งแคลิฟอร์เนีย P, 1994
  • แบร์เร็ต, วิลเลียม. มนุษย์ไร้เหตุผล: การศึกษาปรัชญาการดำรงอยู่ . นิวยอร์ก: Anchor Books, Doubleday, 1990.
  • บูเบอร์, มาร์ติน. ฉันและคุณ. ทรานส์ วอลเตอร์ คอฟมันน์. นิวยอร์ก นิวยอร์ก: Charles Scribner's Sons, 1970
  • เดวิส, คอลิน. เลวีนัส: บทนำ . โพลิตี้ พี, 2539.
  • Fackenheim, Emil L. เพื่อแก้ไขรากฐานโลกของความคิดของชาวยิวในอนาคต นิวยอร์ก: หนังสือ Schocken, 1982
  • Glatzer, Nahum M. Franz Rosenzweig: ชีวิตและความคิดของเขา ฉบับที่ 3 หนังสือ Schocken, 1970.
  • Glatzer, Nahum N. ความคิดของชาวยิวสมัยใหม่ นิวยอร์ก: Schocken, 1987
  • กัตต์มันน์, จูเลียส. ปรัชญาของศาสนายิว: ประวัติศาสตร์ปรัชญายิวตั้งแต่สมัยพระคัมภีร์จนถึงฟรานซ์ โรเซนซ์ไวก์ . ทรานส์ เดวิด ดับเบิลยู. ซิลเวอร์แมน. New York, NY: หนังสือ Schocken, 1973
  • เฮอร์เบิร์ก, วิลล์, เอ็ด. นักศาสนศาสตร์อัตถิภาวนิยมสี่คน: ผู้อ่านจากผลงานของ Jaques Maritain, Nicolas Berdyaev, Martin Buber และ Paul Tillich Garden City, NY: Doubleday Anchor Books, 1958.
  • Heschel, Abraham J. ใครคือมนุษย์? ฉบับที่ 1 สแตนฟอร์ด อัพ พ.ศ. 2508
  • เฮเชล, อับราฮัม โจชัว. วันสะบาโต . นิวยอร์ก: Farrar Straus Giroux, 2005
  • ไฮเดกเกอร์, มาร์ติน. งานเขียนพื้นฐาน: จากความเป็นอยู่และเวลา (1927) สู่งานแห่งการคิด (1964 ) เอ็ด. เดวิด เอฟ. เครลล์. ฮาร์เปอร์ ซานฟรานซิสโก.
  • ประวัติศาสตร์ปรัชญายิว . ลอนดอน: เลดจ์ 1997.
  • เคียร์เคการ์ด, เซอเรน. ผลงานความรัก . นิวยอร์ก: Harper Perennial, 1964
  • ลีแมน, โอลิเวอร์. ความชั่วร้ายและความทุกข์ในเทววิทยาของชาวยิว (การศึกษาเคมบริดจ์ในประเพณีทางศาสนา) เคมบริดจ์ อัพ 1997
  • มาร์ติน, เบอร์นาร์ด, เอ็ด. นักปรัชญาชาวยิวผู้ยิ่งใหญ่แห่งศตวรรษที่ 20: Shestov, Rosenzweig, Buber (พร้อมการเลือกจากงานเขียนของพวกเขา) . ฉบับที่ 1 บริษัท Macmillan, 1970.
  • นิทเชอ, ฟรีดริช. ว่าด้วยลำดับวงศ์ตระกูลของศีลธรรมและEcce Homo นิวยอร์ก: วินเทจ 1989
  • โรเซนซ์ไวก์, ฟรานซ์. ดาวแห่งการไถ่ถอน . Notre Dame, IN: Notre Dame P, 1985.
  • Rubenstein, Richard L. After Auschwitz: ประวัติศาสตร์ เทววิทยา และยูดายร่วมสมัย . ฉบับที่ 2 Johns Hopkins UP, 1992
  • ซาร์ต, ฌอง-ปอล. ต่อต้านชาวยิวและชาวยิว . New York, NY: หนังสือ Schocken, 1948
  • สมิธ, โรนัลด์ เกรเกอร์. Martin Buber (ผู้สร้างเทววิทยาร่วมสมัย) . นิวยอร์ก: John Knox P, 1975
  • Soloveitchik, โจเซฟ บี. ฮา ลา คิก แมน . Lanham: Jewish Publication Society of America, 1984.
  • โซโลวีตชิก, โจเซฟ ดอฟ. ชายผู้โดดเดี่ยว แห่งศรัทธา นิวยอร์ก: ดับเบิลเดย์ 1992
  • วีเซล, เอลี. คืน . นิวยอร์ก: ไก่แจ้, 1982.

ลิงค์ภายนอก

ดึงข้อมูลจาก " https://th.wikipedia.org/w/index.php?title=Jewish_existentialism&oldid=1111558423 "
0.053318977355957